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liblvr: שבועות
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 Cette faute fait partie des graves [fautes], comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives au repentir. Bien qu'elle n'implique pas de retranchement, ni de mort par le tribunal rabbinique, il y a là une profanation du Saint Nom [de D.ieu], ceci étant plus [grave] que toutes les fautes.


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 Celui qui jure par les cieux, la terre, le soleil, ou ce qui est semblable, bien qu'il n'ait l'intention [de jurer] que par Celui Qui les a crées, cela n'est pas [considéré comme] un serment. Et de même, celui qui prête serment sur l'un des prophètes ou l'un des écrits saints [des prophètes et des hagiographes], bien qu'il n'ait l'intention que [de jurer] sur Celui qui a envoyé ce prophète ou Celui qui a transmis Sa parole par ce livre, cela n'est pas [considéré comme] un serment [et celui qui a prêté un tel serment n'est pas obligé de l'accomplir selon la Thora]. Et bien que ce ne soient pas des serments, on leur fait peur [à ceux qui prêtent de tels serments] et on apprend aux gens à ne pas se montrer indifférent envers cela ; on leur donne l'impression que c'est un serment, et [pour l'annuler], on leur trouve un prétexte [pour regretter le serment, cf. ch. 6 § 10] et on les libère [de ce serment, comme s'il s'agissait d'un véritable serment].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les autres livres saints [c'est-à-dire les libres de la bible à l'exception des cinq livres du pentateuque]. Par contre, celui qui prête serment sur [un rouleau de] la Thora [posé devant lui], s'il prête serment [explicitement] sur ce qui y est écrit, [on considère que] son intention est [de prêter serment] sur les Noms [de D.ieu qui y sont mentionnés]. Et s'il prête serment [sur le rouleau de la Thora] sans précision, [on considère que] son intention est [de prêter serment] sur le parchemin, et cela n'est pas [considéré comme] un serment.


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 Et celui qui prête serment sur [un rouleau] la Thora [posé devant lui] sans précision [sur son intention, cf. § 4], si c'est un sage [qui connaît la différence entre le fait de jurer sur un rouleau posé devant soi et le fait de le prendre dans les bras], il n'a pas besoin de demander à un sage [de le libérer de son serment, puisque cela n'est pas considéré comme un serment]. Et si c'est un ignorant, il doit demander à un sage [de le libérer de son serment], afin qu'il ne traite pas avec légèreté les serments.


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 Un esclave qui prête serment, son maître n'a pas besoin de l'obliger [à ne pas accomplir son serment, pour annuler celui-ci]. [Plutôt,] il [l'esclave] est [considéré] après avoir prêté serment comme avant d'avoir prêté serment, parce que son corps de lui appartient pas [à lui-même], pour qu'il soit engagé par son serment, et il est dit, à propos des serments : « s'impose quelque interdiction à lui-même », [il s'agit d']une personne qui est maître d'elle-même, cela exclut l'esclave, qui est sous l'autorité d'autres personnes, et il est considéré comme ayant prêté serment sur [d'interdire] les biens d'une autre personne.


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 Des mineurs qui ont prêté serment, en connaissant la raison [l'importance et la signification] du serment, bien qu'ils ne soit pas obligés [d'accomplir leur serment, car ils n'ont pas encore atteint l'âge adulte], on les force à accomplir leur parole, afin de les éduquer [à ne pas profaner un serment], et de leur faire peur [de la faute du serment mensonger]. Et si l'objet de leur serment est une chose qu'un mineur ne peut pas observer autrement qu'en en subissant un dommage, par exemple, s'il [un mineur] prête serment de jeûner ou de ne pas manger de viande pendant une longue période, son père ou son maître le frappe et le réprimande, et on lui donne l'impression qu'il a [maintenant] été libéré de [l'obligation de] son serment [et c'est pour cela qu'il n'est pas obligé d'accomplir son serment], pour qu'il ne prenne pas l'habitude de traiter les serments avec indifférence.


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 Un naziréat sans précision dure trente jours. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui dit : « je suis nazir » [son naziréat ne dure] pas moins de trente jours. Et même s'il dit : « je suis nazir [pour] un naziréat extrêmement long », il est nazir trente jours, car il n'a pas mentionné de durée.


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 S'il mentionne une durée inférieure à trente jours, par exemple, s'il dit : « je suis nazir un jour » ou « dix jours » ou « vingt jours », il est nazir trente jours, car un naziréat n'est pas inférieur à trente jours. Et cette règle est une loi transmise oralement.


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 S'il mentionne une durée supérieure à trente jours, par exemple, s'il dit trente et un ou quarante ou cent jours, ou cent ans, il est nazir pour la durée qu'il a mentionnée, ni moins, ni plus.


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 Celui qui dit : « je suis nazir une heure », il est nazir trente jours. S'il dit : « je suis nazir trente jours et une heure », il est nazir trente et un jours, car on ne fait pas de vœu de naziréat pour quelques heures.


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 Celui qui a dit : « je suis nazir [le temps que je parte] d'ici jusqu'à [ce que j'arrive à] tel endroit, s'il n'est pas parti en chemin, il est nazir trente jours seulement, car il a seulement eu l'intention [d'observer] un long naziréat, car il n'a pas mentionné de durée. Et s'il est parti en chemin, si la distance est inférieure à [un voyage de] trente jours, il est nazir trente jours. Et si elle est supérieure à trente jours, il observe un naziréat selon le nombre de jours [de distance].


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 Celui qui a dit : « je suis nazir pour deux naziréat » ou trois ou quatre, il est nazir le nombre [de jours] qu'il a mentionnés, chaque naziréat durant trente jours. Et à la fin de chaque [naziréat de] trente [jours], il se rase, amène ses offrandes et commence à faire le décompte d'un second naziréat. Même s'il dit : « je suis nazir cent mille naziréat », [de sorte] qu'il est impossible qu'il vive autant de temps, il fait le décompte de chacun [chaque naziréat séparément] jusqu'à ce qu'il meure ou jusqu'à ce qu'il arrive à terme du décompte de ses naziréat.


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 Celui qui dit : « je suis nazir autant de fois qu'il y a de jours dans une année », il fait le décompte d'autant de naziréat le nombre de jours de l'année. S'il mentionne explicitement les années solaires, il fait le décompte de trois cent soixante-cinq naziréat, dont chacun dure trente jours. S'il mentionne explicitement les années lunaires, il fait le décompte de trois cent cinquante-quatre naziréat. Et s'il ne donne pas de précisions, il fait de décompte de trois cent cinquante quatre naziréat, car nous avons expliqué que pour tous les vœux, on se réfère au [sens implicite du] langage des hommes, et la majorité des années solaires [durent] trois cent soixante-cinq jours, et la majorité des années lunaires [durent] trois cent cinquante-quatre jours, et tout le monde ne désigne par [le terme] année sans précision qu'une année lunaire.


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 Celui qui dit : « je suis nazir une [période de naziréat] et demi » doit observer deux naziréat. S'il dit : « je suis nazir [une période de naziréat] et un jour » ou s'il dit : « je suis nazir [une période de naziréat] et une heure », il est nazir durant deux [périodes de] naziréat. S'il dit : « je suis nazir [une période de naziréat] et une », il observe deux [naziréat]. [S'il dit :] « je suis nazir [une période de naziréat] et une et encore », il observe trois naziréat. [S'il dit :] « je suis nazir [une période de naziréat], et une, et encore, et à nouveau », il observe quatre naziréat. [S'il dit :] « je suis nazir trente jours et un jour », il est nazir un[e période de] naziréat de trente et un jours.


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 Celui qui a deux groupes de témoins qui témoignent à son sujet, certains témoignent qu'il a fait vœu de [d'observer] deux naziréat et certains témoignent qu'il a fait vœu de cinq naziréat, il est nazir pour deux naziréat, car cinq [naziréat] signifie également [qu'il doit observer] deux et tous témoignent [qu'il a fait vœu] de deux [naziréat].


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 Celui qui a fait vœu de deux naziréat, qu'il ait fait vœu des deux en même temps [en disant : « je suis nazir pour deux naziréat], ou qu'il ait fait vœu de l'un après l'autre, par exemple, s'il a dit : « je suis nazir un jour, je suis nazir un jour », et fait le décompte du premier [naziréat] et désigne une offrande, puis, demande [à être délié] du [vœu du] premier [naziréat] et il [le sage] le délie de son vœu, le [décompte des jours du] premier [naziréat] compte pour le [vœu du] second [naziréat], et il amène l'offrande et est quitte. Et même s'il amène son offrande de pardon [l'offrande du nazir], se coupe les cheveux, puis demande [à annuler le vœu du] premier [naziréat], le [décompte des jours du] premier [naziréat] compte pour le [vœu du] second, car le second [naziréat] ne s'applique qu'après le premier, et le [vœu du] premier, étant donné qu'il l'a annulé, il est considéré comme s'il n'existait pas.


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 Celui qui dit : « je suis nazir à jamais » ou « je suis nazir tous les jours de ma vie » est nazir à jamais. Et s'il dit : « je suis nazir mille ans », il est nazir pour une durée déterminée, bien qu'il soit impossible qu'un homme vive mille ans.


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 Quelle différence y a-t-il entre un nazir à jamais et un nazir pour un temps déterminé ? Le nazir pour un temps [déterminé] n'a pas le droit de se raser jusqu'au terme des jours de son naziréat, ainsi qu'il est dit : « tout le temps de son naziréat, le rasoir ne doit pas effleurer sa tête, jusqu'au terme des jours ». Et un nazir à jamais, si sa chevelure est lourde, il peut alléger [ses cheveux] avec un rasoir [une fois] tous les douze mois, et il amène comme offrande trois animaux lorsqu'il se rase, ainsi qu'il est dit : « et lorsqu'il faisait couper sa chevelure, ce qui arrivait tous les ans, parce qu'elle l'incommodait par son poids ». Or, Absalon était un nazir à jamais et ceci [le fait qu'Absalon était un nazir] est une loi transmise par tradition orale. Et un nazir à jamais qui devient impur amène une offrande d'impureté et se rase pour son impureté comme un nazir pour un temps déterminé.


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 Samson n'était pas un véritable nazir, car il n'a pas fait vœu de naziréat. Plutôt, c'est l'ange qui l'a séparé de l'impureté. Et quel était son statut ? Il n'avait pas droit au vin et n'avait pas droit de se raser, mais il avait droit de se rendre impur pour les morts. Et ceci est une loi transmise par tradition orale.


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 C'est pourquoi, celui qui dit : « je suis nazir comme Samson » est nazir pour ce qui est de [l'interdiction de] se raser et pour ce qui est [l'interdiction de boire] du vin à jamais, et il ne peut pas se raser tous les douze mois comme les autres nazir à jamais, et il a le droit de se rendre impur pour les morts. Et s'il dit : « je n'ai pensé qu'à un autre homme dont le nom est Samson [et qui n'est pas nazir] », il n'est pas nazir. Et celui qui fait vœu de naziréat comme Samson ne peut pas demander [à un sage d'être délié] de son vœu, car le naziréat de Samson était pour toujours.


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 Celui qui dit : « je suis comme Samson », « comme le fils de Manoah », « comme le mari de Dalila », « comme celui qui a arraché les portes de Aza, « comme celui auquel les Philistins ont crevé les yeux », il est nazir comme le naziréat de Samson, bien qu'il soit possible que de tels actes aient été perpétrés sur un autre homme.


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 Samuel le Ramati était un nazir pour toujours. C'est pourquoi, celui qui dit : « je suis comme Samuel le Ramati », « comme le fils de Hanna », « comme le fils d'Elkana », « comme celui qui a décapité Agag à Ghilgal », ou ce qui est semblable, il est nazir à jamais. Et on ne suppose pas qu'il a pensé à un autre homme dont les actions sont semblables.


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 Celui qui dit : « je suis nazir toute la maison », ou « toute la boite », on le sonde ; s'il dit : « je n'ai pas eu l'intention d'être nazir toute ma vie, mais seulement d'allonger le temps de mon naziréat », il est nazir trente jours seulement. Et s'il dit : « j'ai fais un vœu sans avoir d'intention précise [mais seulement de suivre l'interprétation qu'en donneront les sages] », on considère comme si la boite est remplie de graines de moutarde, et il est nazir toute sa vie. Et il peut se raser tous les douze mois, et apporte ses offrandes comme les autres nazir à jamais.


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 Celui qui dit : « je suis nazir comme la chevelure de ma tête » ou « comme la poussière de la terre », ou « comme le sable de la mer » est considéré comme s'il avait dit : « je prends sur moi un naziréat comme le nombre de mes cheveux » ou « comme le nombre de poussières de la terre », ou « comme le nombre de grains de sable de la mer ». C'est pourquoi, il se rase tous les trente jours, et commence à faire le décompte d'un second naziréat pendant trente jours et se rase, et ainsi de suite jusqu'à sa mort. Et à chaque fois qu'il se rase, il ne boit pas de vin et ne se rend pas impur pour les morts. Et s'il a bu [du vin] ou s'est rendu impur [pour les morts], même le jour du rasage, il se voit infliger la flagellation.


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 Celui qui a dit : « je suis nazir si je mange ce pain-là, je suis nazir si je le mange, je suis nazir si je le mange » et l'a mangé doit observer autant de naziréat que le nombre [d'expressions] qu'il a dit. Et il compte chacun [chaque naziréat] séparément et chacun dure trente jours et il se rase à la fin des trente jours et amène son offrande.


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 Celui qui dit : « je suis nazir », il procède au rasage de pureté le trente et unième jour. Et s'il s'est rasé le trentième jour, il est quitte. S'il dit : « je suis nazir trente jours », il ne se rase que le trente et unième jour.


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 Celui qui fait vœu de deux naziréat se rase pour la première fois le trente-et-unième jour, et la seconde fois le soixante et unième jour. Et s'il s'est rasé la première fois le trentième [jour], il se rase la seconde fois le soixantième jour. Et s'il s'est rasé le cinquante-neuvième jour, il est quitte, car le trentième jour compte également pour le décompte du second naziréat.


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 Celui qui dit : « je suis nazir et [je serai] nazir lorsque j'aurai un fils », et commence son naziréat, puis, a un fils, il termine [le naziréat qu'il s'est imposé] pour lui-même, puis, fait le décompte de celui [le naziréat qu'il s'est imposé] pour [la naissance de] son fils. S'il dit : « je serai nazir lorsque j'aurais un fils, et je suis nazir tant de jours », et commence son naziréat, puis, a un fils, il interrompt le naziréat [qu'il s'est imposé] pour lui-même et fait le décompte de celui [le naziréat qu'il s'est imposé] pour [la naissance de] son fils. Puis, il termine le sien [le naziréat qu'il s'est imposé pour lui-même], et les deux [naziréat] sont considérés comme un seul naziréat. C'est pourquoi, s'il devient impur durant le [temps du] naziréat de son fils, tout [ce qu'il a fait] est annulé. S'il devient impur après le naziréat de son fils, alors qu'il termine le naziréat [qu'il s'est imposé] pour lui-même, seul ce qu'il a compté après le naziréat de son fils est annulé. Et combien de jours [doit-il compter] pour terminer le sien [le naziréat qu'il s'est imposé pour lui-même] ? S'il [lui] restait trente [jours] ou plus [dans son naziréat] lorsque son fils est né, il fait le décompte du naziréat [qu'il s'est imposé] pour son fils et termine les jours qu'il reste de son naziréat. Et s'il restait moins de trente [jours] de son naziréat [lorsque son fils est né], il compte trente [jours] après le naziréat de son fils [pour terminer son naziréat] car il ne doit pas y avoir moins de trente jours entre chaque rasage.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui dit : « je serai nazir lorsque j'aurai un fils, et je suis nazir cent jours » et commence [à faire le décompte de] son naziréat, puis, a un fils, s'il reste des cent [jours] qu'il s'est imposé trente jours ou plus lorsqu'il a un fils, il n'a rien perdu, parce qu'il interrompt son naziréat et commence à faire le décompte de celui [le naziréat] de son fils, se rase et amène ses offrandes, et termine les trente jours ou plus qu'il reste de son naziréat et se rase pour le naziréat [qu'il s'est imposé pour lui-même]. Et s'il reste de ces cent [jours] moins de trente [jours au moment où son fils naît], ce qu'il a compté après le soixante-dixième jour est annulé.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il a un fils le quatre-vingtième jour [de son naziréat], il fait le décompte de celui [le naziréat qu'il s'est imposé pour la naissance] de son fils, et termine celui [le naziréat qu'il s'est imposé pour la naissance] de son fils, et se rase, et compte après le rasage trente jours. Il perd donc [de ce qu'il a compté] avant qu'il [son fils] naisse dix jours, c'est-à-dire [ce qu'il a compté] du soixante-dixième [jour] jusqu'à ce qu'il naisse. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui dit : « je serai nazir après vingt jours », puis, reprend et dit : « je suis nazir cent jours à partir de maintenant », il compte vingt jours, s'interrompt et commence à compter les trente [jours], qui correspondent au naziréat qu'il s'est imposé après vingt [jours], et après les trente [jours], il procède au « rasage de pureté », amène ses offrandes et compte quatre-vingt jours pour terminer les cent [jours de naziréat] qu'il s'est imposé à la fin, et il se rase et amène ses offrandes.


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 S'il dit : « je suis nazir après vingt jours et je suis nazir à partir de maintenant », il compte trente jours, procède au rasage de pureté, puis, compte de nouveau trente jours, qui correspondent au naziréat qu'il s'est imposé après vingt [jours]. Car si l'on suggère qu'il compte vingt [jours], s'interrompe, puis compte trente [jours] et procède au rasage, il reste seulement dix jours du naziréat entamé. Et il n'y a jamais moins de trente jours entre deux rasages de pureté.


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 S'il dit : « je suis nazir après vingt jours », puis reprend et dit : « je suis nazir à jamais à partir de maintenant », le premier naziréat qu'il s'est imposé au début ne s'applique pas.


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 Et de même, s'il dit : « je suis nazir [comme] Samson après vingt jours », puis reprend et dit : « je suis nazir à partir de maintenant », il ne se rase pas pour ce naziréat qu'il s'est imposé en dernier.


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 Celui qui dit : « je suis nazir un jour avant ma mort » n'aura jamais le droit de boire de vin, de se rendre impur [pour les morts] et de raser.


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 Celui qui dit : « je suis nazir le jour le jour où le « fils de David » [expression utilisée pour désigner le Messie], s'il a fait ce vœu un jour de semaine, il n'a pas le droit [de boire du vin, de se rendre impur pour les morts et de se raser] pour toujours. Et s'il a formulé ce vœu le Chabbat ou un jour de fête, ce Chabbat ou ce jour de fête [où il a formulé son vœu de naziréat], il a le droit [de boire du vin, de se rendre impur pour les morts et de se raser], et ensuite, il n'en a plus le droit ; [il en a le droit le Chabbat ou le jour de fête] car où il y a doute si le Messie est susceptible de venir Chabbat ou un jour de fête, ou non. Et étant donné que le doute porte sur le jour où il a formulé le vœu, le naziréat ne lui est pas appliqué, car on est indulgent quand il y a doute concernant un naziréat. Après cela, le naziréat lui est appliqué, et le Chabbat suivant, où il y a doute [si le Messie est susceptible de venir] ne retire pas le naziréat qui lui est appliqué.


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lvr: 63
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 Un nazir qui est arrivé à terme des jours de son naziréat et n'a pas procédé au « rasage de pureté » [c'est-à-dire qu'il n'a pas encore amené ses offrandes] n'a pas le droit de se raser, de boire du vin et de se rendre impur pour les morts comme auparavant. Et tous les détails du naziréat lui sont appliqués. Et s'il se rase, boit du vin ou se rend impur, il se voit infliger la flagellation.


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lvr: 63
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 Celui qui a fait vœu de naziréat et pensait que cela [l'expression qu'il avait employée] n'était pas un voeu [valide] et considérait son vœu comme permis et buvait du vin, et, après un certain temps, s'est enquis auprès d'un sage [de la validité de son vœu] et celui-ci lui a donné comme directive que c'est un vœu [valide] et qu'il est obligé [d'observer] un naziréat, il fait le décompte [des jours de son naziréat] à partir du moment où il a fait le vœu [tous les jours passés comptent pour son naziréat, car il était inconscient de la validité de son vœu]. Mais par ordre rabbinique, il doit observer l'interdiction [de son vœu] autant de jours qu'il a considéré [son vœu] de manière permise.


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lvr: 63
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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il a fait vœu de trente jours [de naziréat] et s'est conduit en considérant qu'il était en droit [de boire du vin] dix jours et s'est conduit de manière interdite vingt jours, et après [les] trente jours, s'est enquis auprès d'un sage [quant à la validité de son voeu] et il [le sage] lui a [donné comme directive que son vœu était] interdit [tout ce qui est interdit à un nazir], il compte dix jours [de naziréat] à partir du moment où il s'est enquis qui remplacent les dix jours où il s'est conduit sans être sujet à l'interdiction [du naziréat]. Et s'il boit [du vin], se rase ou se rend impur durant ces dix jours-là, on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique.


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lvr: 63
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [cette règle, selon laquelle il doit remplacer les jours durant lesquels il a négligé son vœu] ? Pour un court naziréat. Par contre, pour un long naziréat, il suffit qu'il observe trente jours de naziréat, bien qu'il n'ait pas observé son long naziréat tout au long de sa vie. Et s'il n'observe pas l'interdiction de naziréat [qu'il s'est imposée] de son initiative [bien qu'il en soit conscient], on [les sages] ne lui répond[ent] pas [même s'il a un prétexte pour annuler son vœu].


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 Tout tribunal rabbinique qui répond à celui-ci [qui demande à être libéré de son vœu de naziréat alors qu'il a passé outre à l'interdiction qui lui était imposée] ou ce qui est semblable [par exemple, le cas d'une personne qui a formulé un vœu et a négligé celui-ci et donne comme directive à ceux qui traitent les vœux avec mépris qu'ils ne sont pas coupables selon la Thora, ou [un tribunal rabbinique] qui donne comme directive [à de tels personnes] d'être indulgent [concernant leur vœu] ou qui leur donne un prétexte [pour annuler le vœu], on excommunie ce tribunal rabbinique non qualifié.


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 Une femme qui a fait vœu de naziréat et est arrivée à terme des jours de son naziréat, a amené ses offrandes et l'un des animaux a été abattu et son sang a été aspergé [sur l'autel], puis, son mari a [alors] eu connaissance [de son vœu], bien qu'elle ne se soit pas encore rasée, il [son mari] ne peut pas l'annuler [son voeu de naziréat, après que le sang a été aspergé]. Elle doit par conséquent apporter ses autres offrandes et procéder au rasage. Et [s'il en a eu connaissance] avant que [le sang de son offrande] soit aspergé, il peut l'annuler. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour le rasage de pureté. Par contre, pour le rasage d'impureté [si elle s'est trouvée impure au milieu de sa naziréat et doit, après avoir apporté ses offrandes, procéder au rasage], il [son mari] peut l'annuler, bien que les offrandes liées au rasage d'impureté aient été offertes, parce qu'elle doit encore faire le décompte d'un autre naziréat.


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 Il y a trois choses qui sont interdites au nazir : l'impureté, le rasage, et tout produit de la vigne, qu'il s'agisse du fruit [le raisin] ou des déchets du fruit. Par contre, l'alcool de dattes ou de figues sèches et ce qui est semblable est permis au nazir. Et l'alcool qui lui est interdit d'après la Thora est l'alcool [fait à base] d'un produit qui contient du vin.


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 Tout produit de la vigne [est interdit au cohen]. Comment cela s'applique-t-il ? Un nazir qui consomme le volume d'une olive d'un fruit comme les raisins frais ou secs ou les verjus [raisins qui n'ont pas mûris], ou qui consomme le volume d'une olive des déchets du fruit, c'est-à-dire les peaux, qui sont l'écorce extérieure ou les pépins, qui sont ce qui est à l'intérieur, que l'on sème, il se voit infliger la flagellation. Et de même, s'il boit un révi'it de vin, ou s'il consomme le volume d'une olive de vin congelé, qui est [fait à partir] du fruit, ou s'il boit un révi'it de vinaigre [fait à partir] des déchets du fruit, il se voit infliger la flagellation. Par contre, les feuilles et les branches [vertes et tendres de la vigne] et le jus de raisin, et les bourgeons sont permis au nazir, parce que cela n'est ni le fruit, ni les déchets du fruit, mais ils sont considérés comme faisant partie de l'arbre.


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 Tous les produits interdits de la vigne s'associent ensemble [pour constituer le volume d'une olive]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il [un nazir] prend des raisins frais avec des [raisins] secs, ou avec des verjus, des pépins et des peaux et consomme le volume d'une olive de ce mélange, il se voit infliger la flagellation. Et de même, s'il boit un révi'it d'un mélange contenant du vin et du vinaigre, il se voit infliger la flagellation.


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 Un produit permis ne s'associe pas avec un produit interdit [pour constituer le volume d'une olive] concernant un nazir. Et de même, si on écrase des raisins secs avec des figues sèches et le tout a le goût des raisins secs et qu'il consomme de ce mélange, il ne se voit pas infliger la flagellation, jusqu'à ce qu'il y ait pour un volume de trois œufs du mélange le volume d'une olive de produit interdit et qu'il mange une quantité égale au volume de trois œufs [de ce mélange], comme les autres interdictions de la Thora qui s'appliquent pareillement pour tous les hommes, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits.


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 Et de même, s'il trempe son pain dans le vin, et qu'il y a un révi'it de vin pour la volume de trois œufs de pain et qu'il mange une quantité égale au volume de trois œufs de pain, de sorte qu'il a consommé un révi'it de vin, il se voit infliger la flagellation. Et à ce propos et ce qui est semblable, il est dit dans la Thora : « tout ce qu a macéré dans les raisins » pour interdire un mélange qui contient du vin et qui a le même goût que le vin, à condition qu'il y ait son goût [du vin] et qu'il soit en substance [minimale, c'est-à-dire un révi'it de vin pour une quantité égale au volume de trois œufs de mélange], comme pour les autres interdictions relatives aux aliments.


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 Si du vin ou quelque chose de semblable se mélange dans le miel et qu'il n'y a pas le goût du vin, cela est permis au nazir ; cela ne pourrait être plus grave que [le mélange de] la graisse et du sang [bien que la consommation de ces derniers soit passible de retranchement, s'ils sont mélangés dans un met et ne donnent pas de goût, le met est permis].


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 S'il y a le goût du vin mais qu'il n'y a pas [en proportions] un révi'it [de vin] pour le volume de trois œufs, cela est interdit par ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits, et on lui inflige [au nazir qui consommerait un tel mélange] la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Un nazir qui a consommé le volume d'une olive de raisins, le volume d'une olive de pépins [de raisin] et le volume d'une olive de peaux [de raisin], même s'il presse la grappe [de raisins] et en boit un révi'it, il se voit infliger cinq fois la flagellation, car [pour] chacun [chaque produit], [il transgresse] une interdiction particulière. Et il se voit infliger une sixième fois la flagellation pour [avoir transgressé l'injonction] « il ne profanera pas sa parole », [interdit] qui s'applique à tous les vœux. Et de même, s'il consomme le volume d'une olive de peaux ou le volume d'une olive de raisins, il se voit infliger deux fois la flagellation : une fois pour [avoir consommé] les peaux ou pour [avoir consommé] les raisins et une fois pour [avoir transgressé l'injonction :] « il ne profanera pas sa parole ». Et identique est la loi concernant le nazir qui s'est rasé ou qui s'est rendu impur, il reçoit deux fois la flagellation, une fois pour l'interdiction qui lui est propre [l'interdiction relative au nazir] et une fois pour l'interdiction qui s'applique à tous les vœux, et qui est : « il ne profanera pas sa parole ».


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 9. Un nazir qui a bu un révi'it de vin et un révi'it de vinaigre ne reçoit qu'une seule fois la flagellation, car il n'est pas coupable pour le vin à part et pour le vinaigre à part ; en effet, il n'est pas écrit : « il ne boira pas de vin, ni de vinaigre », mais « du vinaigre de vin et du vinaigre de liqueur il ne boira pas », c'est-à-dire qu'il ne doit pas boire de vin, ni d'un mélange contenant du vin, c'est-à-dire de la liqueur, même si elle devient du vinaigre. Et étant donné que seul le terme « vinaigre » est répété [pour deux espèces qui ont la même appellation : “vinaigre”, et il ne reçoit pas la flagellation pour chacune d'elles, ainsi] il ne se voit pas infliger la flagellation pour chacun [le vin et le vinaigre] séparément [puisqu'il n'y a pas un commandement négatif à part pour chacun].


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 Un nazir qui boit du vin toute la journée, bien qu'il soit coupable [puni] vis-à-vis des cieux pour chaque révi'it, il ne se voit infliger qu'une fois la flagellation pour [avoir consommé] du vin et une fois pour [avoir transgressé] « il ne profanera point sa parole », comme nous l'avons expliqué. Et si on le met en garde pour chaque révi'it en lui disant : « ne bois pas, ne bois pas » et qu'il continue à boire, il est passible [de la flagellation] pour chaque [révi'it]. Par ordre rabbinique, il est défendu à un nazir de rester dans une assemblée de buveurs de vin, et il doit s'en éloigner, car c'est une embûche devant lui. Les sages ont dit : « il ne doit pas s'approcher de la vigne ».


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 Un nazir qui s'est coupé un cheveu se voit infliger la flagellation, [qu'il ait utilisé] un rasoir ou une paire de ciseaux, à condition qu'il l'ait coupé à la racine, à la manière d'un rasoir. Et de même, s'il l'arrache à la main, il reçoit la flagellation. [Cette punition s'applique] pour celui qui coupe [le cheveu] comme pour celui qui se fait couper, ainsi qu'il est dit : « le rasoir ne doit pas effleurer sa tête. Et s'il laisse suffisamment [du cheveu] pour le courber jusqu'à sa racine, il ne reçoit pas la flagellation, car cela n'est pas appelé « à la manière d'un rasoir ».


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 S'il applique sur sa tête une crème épilatoire et fait tomber ses cheveux, il ne reçoit pas la flagellation. Toutefois, il manque à un commandement positif [de la Thora], ainsi qu'il est dit : « il laissera croître la chevelure de sa tête ».


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 Un nazir qui s'est rasé toute la tête ne reçoit qu'une seule fois la flagellation pour son rasage. Et si on l'a mis en garde pour chaque cheveu, en lui disant : « ne te rase pas, ne te rase pas », alors que lui se rasait, il se voit infliger la flagellation pour chaque [cheveu].


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 Un nazir peut se frotter les cheveux à la main et se gratter avec les ongles, et si un cheveu tombe, il n'y prête pas attention, car il n'a pas l'intention de le faire tomber, et il est possible qu'il [le cheveu en question] ne tombe pas. Néanmoins, il ne doit pas se peigner au moyen d'un peigne, et il ne doit pas se frotter [la tête] avec [une certaine sorte] de terre [qui a une propriété épilatoire] parce que cela fait tomber les cheveux avec certitude. Et s'il agit ainsi, il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Un nazir qui s'est rendu impur sept jours par un cadavre, qu'il s'agisse d'une impureté pour laquelle il doit procéder au rasage ou non, comme cela sera expliqué, il se voit infliger la flagellation.


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 S'il s'est rendu plusieurs fois impur par un cadavre, bien qu'il soit vis-à-vis des cieux passible de la flagellation pour chaque fois, le tribunal rabbinique ne lui inflige qu'une seule fois la flagellation. Et si on l'a mis en garde pour chaque fois, alors qu'il se rendait impur, il se voit infliger la flagellation pour chaque fois.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [qu'il reçoit pour chaque fois la flagellation s'il a été mis en garde à chaque fois] ? S'il s'est rendu impur [par un cadavre, une fois], puis, s'est détaché [de celui-ci] et a de nouveau eu contact [avec un cadavre] ou a porté [un cadavre] ou s'est penché au-dessus. Par contre, s'il a été en contact avec un cadavre, et, alors que le cadavre était encore en contact avec sa main, il a touché un autre cadavre, il n'est passible que d'une [flagellation], bien qu'on l'ait mis en garde pour chaque fois qu'il a touché [le cadavre], car il est toujours dans un état de profanation.


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 Un nazir qui est entré dans une maison et y est resté jusqu'à ce qu'une personne meure, ou qui est entré dans une boite, un coffre, ou un meuble dans le ohel d'un cadavre, et son ami est venu et a retiré le couvercle du coffre avec son accord [du nazir], il [le nazir] se voit infliger deux fois la flagellation, une fois pour « il n'entrera pas », et une fois pour « il ne se rendra pas impur », car il se rend impur au moment même où il se trouve dans le ohel [d'un cadavre]. Mais s'il entre de manière normale [et qu'il se rend donc impur immédiatement dès son entrée], il se rend impur avant d'être entré, car dès que son nez ou ses doigts de pied pénètrent [dans la maison], il devient impur, et il n'est passible [de la flagellation] pour être entré [dans le ohel d'un cadavre] que lorsqu'il entre entièrement [il est donc déjà dans un état de profanation à ce moment et se voit par conséquent infliger une seule fois la flagellation].


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 S'il est entré dans le ohel d'un cadavre ou dans un cimetière involontairement et qu'on l'a mis en garde après qu'il en ait eu connaissance, et qu'il n'est pas immédiatement sorti mais y est resté, il se voit infliger la flagellation, à condition qu'il y reste [de son gré] le temps de se prosterner, comme pour une personne impure qui entre dans le Temple [alors qu'elle est pure et y contracte une impureté].


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 Celui qui a rendu impur un nazir, si le nazir était conscient, le nazir se voit infliger la flagellation, et celui qui l'a rendu impur transgresse « et devant un aveugle, tu ne mettras pas d'embûche ». Et si le nazir n'était pas conscient [de l'interdiction] et celui qui l'a rendu impur était conscient, aucun des deux ne reçoit la flagellation. Et pourquoi celui qui rend impur un nazir ne reçoit-il pas la flagellation ? Parce qu'il est dit : « ce sera une souillure pour sa tête consacrée » ; il ne reçoit la flagellation que s'il se rend impur lui-même de son gré.


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 Un nazir pur qui s'est rendu impur se voit infliger la flagellation même pour [avoir transgressé :] « ne tarde point à l'accomplir », car il a retardé un naziréat de pureté et a fait un acte [pour cela]. Tu en déduis que le nazir qui s'est rendu impur se voit infliger quatre fois la flagellation : pour [avoir transgressé l'injonction] « il se rendra point impur », pour « il ne profanera pas sa parole », pour [avoir transgressé l'injonction] « tu ne tarderas point à l'accomplir », et pour [avoir transgressé l'injonction] « il n'entrera point », s'il est devenu impur au moment même où il s'est trouvé sous le même ohel, comme nous l'avons expliqué [cf. § 18].


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 Un nazir qui a bu du vin et a consommé un produit de la vigne, même plusieurs jours, n'annule pas même un jour de son naziréat. Et il en est de même s'il se rase une partie des cheveux de sa tête, que cela soit [un acte] involontaire ou libéré. S'il se rase la majeure partie de la tête, avec un rasoir ou avec ce [un objet] qui ressemble à un rasoir [par exemple, une paire de ciseaux], et qu'il ne reste pas suffisamment de cheveux pour courber l'extrémité supérieure [du cheveu] à la racine, que cela [ce rasage] soit libéré ou involontaire, même si ce sont des bandits qui l'ont rasé de manière forcée, il annule trente jours [du décompte de son naziréat] jusqu'à ce qu'il ait une chevelure. Puis, il reprend le décompte [de son naziréat].


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il a fait vœu d'un naziréat de cent jours, et après vingt jours, a eu la majorité de sa tête rasée, il attend trente jours jusqu'à ce ses cheveux poussent. Et après les trente jours, il compte quatre-vingt jour pour compléter les jours de son naziréat. Et durant tous ces trente jours, il doit respecter tous les détails du naziréat, mais ils [ces trente jours] n'entrent pas dans le décompte [de son naziréat].


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 Un nazir qui s'est rendu impur, que cela soit libéré ou involontaire [de sa part], même si ce sont des non juifs qui l'ont rendu impur de force, tout [le décompte de son naziréat] est annulé, il procède au « rasage d'impureté » et amène des offrandes d'impureté, et commence à faire le décompte des jours de son naziréat, ainsi qu'il est dit : « et les jours antérieurs seront nuls ». Et même s'il devient impur au terme de son naziréat, à la fin de la journée, il annule tout.


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 S'il devient impur [un jour] après le jour du terme [de son naziréat], qui est le jour où il aurait dû amener des offrandes de pureté s'il n'était pas devenu impur, il annule trente [jours de son décompte] seulement. Et comment doit-il procéder ? Il amène des offrandes d'impureté lorsqu'il devient pur, se rase du fait de son impureté, et commence à faire le décompte d'un naziréat de trente jours, puis, il procède au rasage de pureté et amène des offrandes de pureté. Et s'il devient impur après avoir reçu l'aspersion de l'un des sangs [de ses offrandes], il n'annule rien. Plutôt, il amène les autres offrandes de pureté lorsqu'il devient pur.


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 S'il devient impur le lendemain [du jour où il amène ses offrandes], qui est un jour où il est susceptible de laisser pousser sa chevelure [s'il a procédé au rasage], ou s'il se rase après être arrivé au terme [de son naziréat], il n'annule rien, bien qu'il n'ait pas encore procédé au rasage, car le naziréat, et tout ce qui y est lié, est arrivé à terme.


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 S'il est devenu impur le jour où il a formulé le vœu [le naziréat] ou le lendemain, il n'annule rien, mais continue [à faire le décompte de son naziréat] après avoir apporté son offrande [d'impureté], comme il est dit : « et les jours antérieurs seront nuls », il faut qu'il y ait deux jours antérieurs. C'est pourquoi, s'il devient impur à partir du troisième jour, il annule tous les [jours de décompte] précédents [durant la période de naziréat].


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 S'il fait vœu de naziréat alors qu'il est impur [du fait d'un contact qu'il a eu] avec un cadavre, il doit respecter le naziréat. Et s'il se rend impur une autre fois, boit du vin, ou se rase [durant la période de son naziréat], il se voit infliger la flagellation. Et s'il attend plusieurs jours en état d'impureté, ceux-ci ne sont pas pris en compte, jusqu'à ce qu'il reçoivent l'aspersion [des eaux lustrales] le troisième et le septième [jours] et qu'il s'immerge le septième [jour]. Et le septième [jour] compte pour le décompte du naziréat de celui qui a fait vœu alors qu'il était impur. Par contre, un nazir pur qui s'est rendu impur ne commence à compter [les jours de son naziréat] qu'à partir du huitième jour.


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 Celui qui a fait vœu [de naziréat] alors qu'il se trouvait dans un cimetière doit observer le naziréat. Même s'il y a séjourné plusieurs jours, ils [ces jours] ne comptent pas [pour le décompte de son naziréat]. Et il se voit infliger la flagellation pour y être resté [à cet endroit]. Et si on l'a mis en garde de ne pas faire vœu de naziréat à cet endroit, il ne se rase pas ses cheveux lorsqu'il en sort . Et s'il s'est rendu impur dans le cimetière par l'une des impuretés pour lesquelles les nazir doit se raser, il ne se rase pas et n'amène pas d'offrande d'impureté [car il s'est rendu impur avant d'avoir fait vœu de naziréat, cf. § 7].


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 S'il y entre [dans le cimetière] dans une boite, un coffre, ou un meuble, et que son ami vient et retire la toiture [de la boite ou du meuble] et il devient impur, bien qu'il y reste, il ne se voit pas infliger la flagellation [d'après la Thora]. Cependant, on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique s'il y reste.


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lvr: 63
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 S'il [celui qui a fait vœu de naziréat alors qu'il se trouvait dans un cimetière] sort du cimetière, attend plusieurs jours, et y entre à nouveau, ces jours ne lui sont pas comptés. S'il sort [du cimetière], reçoit l'aspersion [des eaux lustrales], s'immerge [dans le bain rituel], est purifié, et fait le décompte de plusieurs jours de son naziréat, et retourne dans le cimetière, ces jours qu'il a comptés lui sont comptés ; même s'il entre le huitième jour [après sa sortie du cimetière], le septième jour compte. Et s'il s'est rendu impur après être entré par une des impuretés pour lesquelles le nazir doit se raser, il amène une offrande de pureté et annule les jours précédents, et procède au rasage de pureté.


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lvr: 63
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 Comment se déroule le rasage d'impureté ? Le nazir qui s'est rendu impur par une impureté pour laquelle il doit se raser, on l'asperge [avec les eaux lustrales] le troisième et le septième jour [après qu'il soit devenu impur], et il se rase les cheveux de la tête le septième [jour], et s'immerge le septième jour après avoir été aspergé, comme tous ceux qui sont impurs [du fait du contact] avec un cadavre, et attend le coucher du soleil, et amène ses offrandes le huitième [jour], qui sont deux colombes ou deux jeunes tourterelles, dont l'une [est amenée] en tant qu'holocauste et l'autre en tant qu'offrande expiatoire, et un mouton d'un an en tant qu'offrande de culpabilité, et annule tous les jours précédents, et commence le décompte de son naziréat. Et s'il s'est rasé le huitième [jour], il amène ses offrandes le jour même.


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lvr: 63
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 A partir de quand commence-t-il à compter ? Dès qu'il amène son offrande. Par contre, son holocauste et son offrande de culpabilité ne l'empêchent pas de [continuer à] faire le décompte [de son naziréat].


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lvr: 63
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 S'il a reçu l'aspersion le troisième et le septième [jour] et qu'il ne s'est pas immergé et a tardé plusieurs jours, lorsqu'il s'immerge, il attend le coucher du soleil, et amène ses offrandes le lendemain. S'il s'immerge, attend le coucher du soleil et tarde [à amener] ses offrandes, il ne commence pas à faire le décompte [de son naziréat] avant d'avoir amené son offrande expiatoire. Par contre, son holocauste et son offrande de culpabilité ne l'empêchent pas de [continuer à] faire le décompte [de son naziréat], comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 63
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 Lorsque le nazir procède au rasage d'impureté, il n'a pas besoin de se raser devant la porte du Temple, ni de jeter ses cheveux dans le feu. Et qu'il se rase dans une ville [d'Israël] ou dans le Temple, il est défendu de tirer profit de ses cheveux. Ils doivent être enterrés et sa cendre est interdite comme la cendre de tout ce qui doit être enterré. Et celui qui se rase dans le Temple, s'il jette [ses cheveux] dans le feu [où est cuite] l'offrande de culpabilité, il est quitte.


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lvr: 63
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 Un nazir qui s'est rendu impur par plusieurs impuretés, qu'on l'ait mis en garde pour chacune ou non, il n'amène qu'une seule offrande pour ses impuretés. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il s'est rendu impur une seconde fois avant d'amener ses offrandes pour sa première impureté. Et bien qu'il ait tardé plusieurs jours avant d'amener son offrande expiatoire après être devenu pur, et qu'il se soit rendu impur durant ces jours, il n'amène qu'une seule offrande. Par contre, s'il se rend impur, et est purifié et amène son offrande expiatoire, et devient impur une seconde fois après avoir amené son offrande expiatoire, bien qu'il n'ait pas encore amené son offrande de culpabilité et son holocauste, il est passible d'[amener] d'autres sacrifices.


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lvr: 63
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 Un nazir qui a procédé au rasage de pureté, et a ensuite été informé qu'il était impur durant les jours de son naziréat, s'il s'est rendu impur par une impureté [susceptible d'être] connue [par un autre homme], il annule tout [ce qu'il a compté], amène des offrandes d'impureté et procède au rasage d'impureté, et fait le décompte d'un nouveau naziréat, et amène des offrandes de pureté. Et s'il s'est rendu impur par une impureté souterraine [c'est-à-dire qu'à cet endroit se trouvait un cadavre enfoui, sans que personne au monde n'en ait connaissance], il n'annule rien. Et ceci est une loi transmise oralement.


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lvr: 63
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 Et s'il a eu connaissance de son impureté avant de recevoir l'aspersion de l'un des sangs [des sacrifices], qu'il s'agisse d'une impureté [susceptible d'être] connue ou non, il annule tout. S'il en a eu connaissance après que l'un des sangs soit aspergé sur lui, même s'il ne s'est pas rasé, étant donné que c'est une impureté qui n'est pas connue, il n'annule rien.


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lvr: 63
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 Qu'est-ce qu'une impureté souterraine ? Toute [impureté] dont personne n'a connaissance, même à l'autre bout du monde. Et ils [les sages] n'ont parlé d'impureté souterraine que pour ce qui concerne une personne morte [naturellement]. Par contre, pour une personne qui a été tuée [et enfouie], ce principe ne s'applique pas car celui qui l'a tuée a connaissance [de son emplacement].


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lvr: 63
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 Si le cadavre est à découvert, cela n'est pas une impureté souterraine. S'il est enfoui dans le sol d'une grotte recouvert d'eau, cela est une impureté souterraine qui n'est pas connue. S'il est enfoui dans la paille ou les cailloux, cela est une impureté souterraine. [S'il se trouve] dans l'eau, dans l'obscurité, ou dans les fentes des rochers, cela n'est pas une impureté souterraine [car il a pu être aperçu par un homme].


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 Les évaluations sont un[e forme de] vœu qui compte parmi les vœux de consécration, ainsi qu'il est dit : « si quelqu'un promet expressément par un vœu, la valeur estimative d'une personne à l'Eterne-l ». C'est la raison pour laquelle, [dans un cas de non observance d'un tel vœu], on est coupable pour [avoir transgressé les injonctions suivantes] : « il ne profanera pas sa parole », « il ne tardera pas à l'accomplir » et « tout ce qu'a proféré sa bouche, il doit l'accomplir ».


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 Il est un commandement positif d'appliquer pour les cas d'évaluations la loi mentionnée dans la Thora. Et celui qui dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora] » ou qui dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de celui-ci [cette personne qui passe devant moi] », ou « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] d'untel » doit payer la valeur selon l'âge de celui qui est évalué, qui est la somme établie mentionnée dans la Thora. [Il ne doit donner] ni moins, ni plus.


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 Quelle est cette valeur fixée [par la Thora] ? Si l'évalué a trente jours ou moins [de trente jours], aucune valeur ne lui est fixée [par la Thora]. Et celui qui dit, à son propos [d'un enfant de moins de trente et un jours] : « je m'engage à payer sa valeur fixée [par la Thora] » est considéré comme s'il avait dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de cet ustensile », cas pour lequel il n'a aucune obligation. Entre trente et un jours et cinq ans, la valeur fixée [par la Thora] du garçon est de cinq sicles et la valeur fixée [par la Thora] de la fille est de trois sicles. Dès le premier jour de sa sixième année jusqu'à l'âge de vingt ans, la valeur fixée [par la Thora] de l'homme et de vingt sicles et [la valeur fixée par la Thora de] la femme [est de] dix sicles. A partir du premier [jour] de la vingt-et-unième année jusqu'à l'âge de soixante ans, la valeur fixée [par la Thora] d'un homme est de cinquante sicles et [la valeur fixée par la Thora de] la femme [est de] trente sicles. Et à partir du premier jour de sa soixante et unième année jusqu'à son décès, même s'il vit plusieurs années, la valeur fixée [par la Thora] d'un homme est de quinze sicles et [la valeur fixée [par la Thora] d']une femme de dix sicles.


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 Toutes ces années sont comptées jour pour jour à partir du jour de la naissance. Et tous les sicles sont des sicles sacrés [mentionnés dans la Thora], ce qui correspond au poids de trois cent vingt grains d'orge d'argent pur. Les sages ont augmenté sa valeur, et ont défini [son poids] comme équivalent à [au poids d']un séla [qui est égal à trois cent quatre-vingt quatre grains d'orge], comme nous l'avons expliqué dans les lois des sicles.


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 Un toumtoum et un androgyne n'ont pas de valeur fixée [par la Thora], car la Thora n'a fixé une valeur que pour une personne qui est un homme avec certitude ou qui est une femme avec certitude. C'est pourquoi, si un toumtoum ou un androgyne dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora] » ou si une autre personne a fait de sa valeur fixée [par la Thora] l'objet d'un vœu, il n'a aucune obligation.


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 La valeur fixée [par la Thora] d'un non juif peut faire l'objet d'un vœu mais il [le non juif] ne peut pas lui-même formuler un tel vœu. Comment cela s'applique-t-il ? Un non juif qui dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora] » ou « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de ce juif » [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien dit. Et un juif qui dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de ce non juif » ou « la valeur fixée [par la Thora] d'untel qui est un non juif » doit payer [la somme] correspondant à l'âge du non juif évalué. Et de même, celui qui fait vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] d'un sourd-muet ou d'un aliéné a l'obligation [de payer] et verse [la somme] correspondant à leur âge.


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 La valeur fixée [par la Thora] d'un esclave [cananéen] peut faire l'objet d'un vœu et il peut lui-même formuler un tel vœu comme les autres juifs. Et s'il est racheté et qu'[après avoir été racheté,] il a [suffisamment d'argent pour payer], il paye la valeur dont il a fait vœu.


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 Que l'on fasse vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] d'une personne belle et en bonne santé ou d'une personne laide et malade, même si celui qui est évalué est couvert d'ulcères, aveugle, ou manchot et qu'il a toutes sortes de défauts, il paye [une somme d'argent] correspondant à l'âge [de cette personne] comme cela est écrit dans la Thora.


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 Les valeurs [monétaires] ne sont pas comme les valeurs fixées [par la Thora]. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui dit : « je m'engage à payer ma valeur [monétaire] », ou « la valeur de celui-ci », ou « la valeur d'untel », même s'il s'agit d'un enfant d'un an, d'un toumtoum, d'un androgyne, ou d'un non juif, il paye sa valeur [quelle qu'elle soit :] un dinar ou mille [dinar] comme un esclave vendu au marché.


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 Les vœux de valeur fixée [par la Thora] et de valeur [monétaire] sont voués à l'entretien du Temple, et tout est déposé dans la chambre du Temple assignée à ce qui est consacré pour l'entretien du Temple.


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 Un non juif qui dit : « je m'engage à payer ma propre valeur [monétaire] » ou « je m'engage à payer la valeur d'untel » doit payer [la somme] correspondant à son vœu. Et elle [cette somme d'argent] n'est pas déposée dans la chambre, car on n'accepte pas une offrande ou un vœu des non juifs pour améliorer l'entretien du Temple ou l'entretien de Jérusalem, ainsi qu'il est dit : « ce n'est pas à eux, mais à nous de construire la maison, etc. », et il est dit : « pour vous, vous n'avez aucune part, aucun droit, aucun souvenir dans Jérusalem ».


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 Que doit-on en faire [de l'argent que l'on reçoit des non juifs] ? On interroge le non juif [pour savoir] à qui s'adresse son vœu. S'il a fait un vœu [en pensant] avoir la même intention qu'un juif, le tribunal rabbinique l'utilise à son gré, mais non pour l'entretien du Temple, ni l'entretien de Jérusalem. Et s'il dit : « j'ai fait un vœu pour les cieux », on l'enterre [la somme d'argent].


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 Un agonisant n'a pas de valeur fixée [par la Thora], ni de valeur [monétaire] qui lui correspond ; étant donné que la majorité des agonisants sont voués à la mort, il est considéré comme mort. Et de même, pour celui qui est condamné à mort par un tribunal rabbinique en raison d'une faute qu'il a commise, et une autre personne fait vœu de payer sa valeur fixée [par la Thora] ou lui-même fait vœu de payer sa propre valeur fixée [par la Thora] ou dit : « je m'engage à payer ma valeur [monétaire] » ou une autre personne dit : « je m'engage à payer la valeur de celui-ci », il [celui qui formule ce vœu] n'a aucune obligation, car il [la personne qui fait l'objet de ce vœu] est considéré comme un mort, et un mort n'a pas de valeur fixée [par la Thora] [qui lui est attribuée], ni de valeur [monétaire]. Et à ce sujet, il est dit : « tout anathème qui aura été prononcé sur un homme sera irrévocable », c'est-à-dire qu'il ne peut pas être racheté mais est considéré comme mort.


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 Si cette personne, qui est condamné à mort, fait vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] d'autres personnes ou leur valeur, ou cause un dommage est obligé de payer et on saisit tout[e cette somme] de ses biens.


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 Les cohen et les lévites peuvent faire vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] [d'une personne] et peuvent eux-mêmes faire l'objet d'un tel vœu. Et un mineur qui est arrivé au « temps des vœux » qui a fait vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] ou la valeur [monétaire d'une personne] est obligé de payer, car ses vœux sont valides, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les vœux.


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 Les valeurs fixées [par la Thora] qui sont établies selon l'âge correspondent à l'âge de celui qui est évalué et non à l'âge de celui qui formule ce vœu. Comment cela s'applique-t-il ? Une personne de vingt ans qui dit à une personne de soixante ans : « je m'engage à payer ta valeur fixée [par la Thora] » doit payer la valeur fixée [par la Thora] d'une personne de soixante ans. Et une personne de soixante ans qui dit à une personne de vingt ans : « je m'engage à payer ta valeur fixée [par la Thora] » doit payer la valeur fixée [par la Thora] d'une personne de vingt ans ». Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Et le cœur [l'intention] de celui qui fait vœu de payer la valeur [d'une personne] doit correspondre à [ce qu'il exprime par] sa bouche, comme les autres vœux. Et on peut demander [à être délié] des vœux de valeur fixée [par la Thora] et de valeur [monétaire], comme on demande [à être délié] des autres vœux et des consécrations.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de ceux-ci » doit payer la valeur fixée [par la Thora] de tous [ensembles] », chacun selon son âge ; s'il est pauvre, il donne pour tous la valeur fixée [par la Thora] qui est due à un pauvre. Et s'il est riche, il donne pour tous la valeur d'un riche.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer ma valeur fixée [par la Thora] », puis reprend et dit : « je m'engage à payer ma valeur fixée [par la Thora] », et de même, s'il dit plusieurs fois, il est redevable [de sa valeur fixée [par la Thora]] pour chaque fois. S'il dit : « je m'engage à payer deux fois ma valeur fixée [par la Thora] », il doit payer deux fois sa valeur fixée [par la Thora]. Et de même, s'il dit : « quatre [fois ma valeur fixée [par la Thora]] », même mille, il paye [autant de fois sa valeur fixée [par la Thora] que] le nombre [de fois] dont il a fait vœu.


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 S'il dit : « je m'engage à payer une valeur fixée [par la Thora] » sans mentionner la valeur fixée [par la Thora] de qui il s'agit mais [dit] « une valeur fixée [par la Thora] » sans précision, il paye la valeur minimale, qui est trois sicles.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer ma valeur fixée [par la Thora] », et décède avant de se présenter devant le tribunal rabbinique, les héritiers ne sont pas obligés de payer, ainsi qu'il est dit : « et il l'amènera devant le cohen et le cohen l'évaluera. S'il décède après s'être présenté au tribunal rabbinique, les héritiers doivent payer.


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 Par contre, celui qui dit : « je m'engage à payer ma valeur », bien qu'il se soit présenté au tribunal rabbinique et soit [seulement] décédé avant que les juges déterminent [sa valeur monétaire], les héritiers ne sont pas obligés de payer. Et s'il décède après qu'ils aient déterminé sa valeur, les héritiers doivent payer.


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 Quelle différence y a-t-il entre les valeurs fixées [par la Thora] et les valeurs [monétaires] ? Les valeurs fixées [par la Thora] sont établies dans la Thora. Et les valeurs ne sont pas fixées [dans la Thora]. Et de même, celui qui dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] d'untel », et celui qui formule le vœu, ainsi que celui qui est évalué, décèdent après que ce dernier se soit présenté au tribunal rabbinique, les héritiers sont tenus de payer. Si celui qui est évalué décède avant de s'être présenté au tribunal rabbinique, bien que celui qui a fait le vœu soit vivant, il est exempt, car un mort n'a pas de valeur fixée [par la Thora], et celui qui est évalué doit se présenter au tribunal rabbinique. S'il dit : « je m'engage à payer la valeur [monétaire]d'untel », et celui-ci se présente au tribunal rabbinique, puis décède avant que sa valeur soit déterminée, il [celui qui a formulé le vœu] est exempt, car un mort n'a pas de valeur [monétaire].


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de ma main » ou « la valeur fixée [par la Thora] de mon œil » ou « de mon pied » ou s'il dit : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de la main de celui-ci [telle personne] » ou « la valeur fixée [par la Thora] de son œil » [est considéré comme] n'a[yant] rien dit. [S'il dit :] « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de mon cœur » ou « de mon foie » ou « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] du cœur d'untel » ou « de son foie », il paye sa valeur fixée [par la Thora] intégralement [car sa vie dépend de ce membre]. Et de même, pour tout membre sont le prélèvement provoque la mort de la personne, s'il fait vœu de payer sa valeur fixée [par la Thora], il paye sa valeur fixée [par la Thora] intégralement.


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 S'il dit : « je m'engage à payer la moitié de ma valeur fixée [par la Thora], il paye la moitié de sa valeur fixée [par la Thora] ». [S'il dit :] « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de ma moitié », il paye sa valeur fixée [par la Thora], car il est impossible qu'il survive si la moitié [de son corps] lui est retirée.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer la valeur [monétaire] de ma main » ou « je m'engage à payer la valeur de la main d'untel », on évalue sa valeur [sur le marché du travail] quand il est en possession de sa main et [sa valeur] s'il lui manque sa main, et il paye [la somme d'argent qui correspond à la différence] au Temple. Comment cela s'applique-t-il ? [Soit le cas suivant :] il [une personne] vaut cinquante s'il vendu entièrement, et s'il est vendu sans sa main, de sorte que sa main lui appartient et l'acheteur n'y a aucun droit, il vaut quarante, [dans un tel cas,] il [cette personne qui a fait vœu de payer la valeur de sa main] doit payer dix au Temple. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer la valeur de ma tête » ou « de mon foie », ou « je m'engage à payer la valeur de la tête d'untel » ou « je m'engage à [payer la valeur de] son cœur » ou « de son foie », il doit payer sa valeur fixée [par la Thora] intégralement. Par contre, celui qui dit : « je m'engage à payer la moitié de ma valeur [monétaire] » doit payer la moitié de sa valeur.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer mon poids » ou « je m'engage à payer le poids d'untel », il paye son poids, qu'il s'agisse d'argent ou d'or, comme il a explicité [au moment de son vœu]. S'il dit : « je m'engage à payer le poids de ma main » ou « de mon pied », on évalue son poids approximatif, et il paye la somme d'argent qu'il a mentionnée. Qu'est-ce qui est défini comme le main dans ce contexte ? [Le bras] jusqu'au coude. Et le pied [signifie dans ce contexte la jambe] jusqu'au genou. Car pour ce qui relève des vœux, on se réfère au [sens implicite du] langage des gens.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer ma stature en argent » ou « en or » doit donner une hampe qui ne se courbe pas [d'elle-même, mais a une certaine épaisseur] du matériau qu'il a mentionné et de sa taille. S'il dit : « je m'engage à payer toute ma stature », il peut donner même une hampe qui se courbe du matériau qu'il a mentionné.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer mon poids » sans mentionner de matériau, [la règle suivant s'applique :] s'il est très riche et a eu l'intention [de faire] un don important, il donne une quantité d'or égale à son poids. Et identique est la loi pour celui qui dit : « je m'engage à payer ma main » ou « mon pied » ou « ma stature » sans préciser de matériau, il donne de l'or. Et s'il n'est pas très riche, il donne son poids ou le poids de sa main d'un matériau qu'il est coutume d'utiliser à cet endroit pour peser, même s'il s'agit de fruits. Et de même, il donne une hampe qui est égale à sa taille, même si elle est en bois ; tout dépend de son argent et de son caractère [sa générosité].


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer tel que je suis debout », ou « je m'engage à payer tel que je suis assis », ou « l'endroit où je suis assis» ou « je m'engage à payer ma largeur », « je m'engage à payer mon épaisseur », « je m'engage à payer ma circonférence », tous ceux-ci sont des cas de doute, et il apporte [au Temple une somme importante] jusqu'à ce qu'il dise : « cela n'était pas dans mon intention ». Et s'il décède, les héritiers payent [une somme correspondant à] l'interprétation [de l'expression du vœu du défunt donnant lieu à la somme] la moins [onéreuse possible].


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 Celui qui dit : « je m'engage à donner une pièce d'argent » ne doit pas donner moins qu'un dinar d'argent. [S'il dit :] « une pièce en cuivre », il ne doit pas donner moins qu'un ma'ah d'argent. [S'il dit :] « je m'engage à offrir du métal » ne doit pas donner moins qu'une coudée sur une coudée pour le « chasse corbeau » qui empêchait les oiseaux [de se poser sur le Sanctuaire], qui était au-dessus su toit du Sanctuaire, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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 Celui qui dit : « je m'engage à donner de l'argent » ou « de l'or » et ne mentionne pas [le terme] « pièce » doit apporter [au Temple] un lingot d'argent ou d'or [selon le type de matériau qu'il a mentionné] dont le poids est tel [si important] qu'il s'exclamera : « il n'était pas dans mon intention [de faire un don d'une telle valeur] ». Et de même, s'il mentionne le poids et oublie ce qu'il a mentionné, il doit amener [tant] qu'il s'exclamera : « il n'était pas dans mon intention d'amener cela »


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer ma propre valeur [monétaire] » ou « je m'engage à payer la valeur d'untel », ou celui qui dit : « je m'engage à payer un mané » ou « [je m'engage à payer] cinquante [zouz] » ou « de l'argent » ou « de l'or », tous [ceux-ci] sont désignés comme étant redevable d'une somme d'argent. Et les vœux d'une valeur [monétaire] ou d'une valeur fixée [par la Thora] sont voués à l'entretien du Temple, comme nous l'avons expliqué.


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 Il y avait deux chambres dans le Temple : une chambre des silencieux et une chambre pour les ustensiles. Dans la chambre des silencieux, ceux qui craignent le péché y font des dons en cachette, et les pauvres de bonne lignée y trouvent un moyen de subsistance en secret. Dans la chambre des ustensiles, quiconque a fait don d'un ustensile le dépose à l'intérieur [de cette chambre], et une fois tous les trente jours, les trésoriers [du Temple] l'ouvrent [la chambre] ; tout ustensile présent nécessaire à l'entretien du Temple, ils le laissent, et le reste est vendu et l'argent [de la vente] est déposé dans la chambre de [assignée à] l'entretien du Temple.


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 S'ils ont besoin [d'acheter] des offrandes pour l'autel [c'est-à-dire des offrandes communautaires] et que le prélèvement [les demi-sicles] de la chambre ne suffit pas, ils prélèvent ce qui est nécessaire de ce [l'argent] qui est consacré pour l'entretien du Temple. S'ils ont besoin [d'argent] pour l'entretien du Temple et qu'ils ne trouvent pas dans la chambre [assignée à] l'entretien du Temple [une somme d'argent] suffisant[e], ils ne prennent pas ce qu'ils ont besoin de ce [les demi-sicles] qui est consacré pour les saintetés de l'autel [les offrandes communautaires].


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 Celui qui a fait vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] d'une personne de moins de vingt ans, et cette dernière ne se présente au tribunal rabbinique qu'après ses vingt ans, il [celui qui a formulé le vœu] ne paye que la valeur fixée [par la Thora] d'une personne de moins de vingt ans, car la valeur fixée [par la Thora] n'est établie qu'au moment où le vœu est formulé et non au moment où il [l'évalué] se présente au tribunal rabbinique.


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 Toutes les valeurs fixées [par la Thora] établies dans la Thora sont ce [la somme d'argent] que paye celui qui formule un tel vœu s'il est riche. Cependant, s'il est pauvre et n'a pas les moyens, il donne tout ce qu'il a en sa possession, même [si ce n'est qu']un seul sicle et il est quitte, ainsi qu'il est dit : « et s'il est impuissant de payer la valeur, etc. c'est d'après les moyens du donateur… » .


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 Et d'où savons-nous qu'il ne paye qu'un seul séla si cela est tout ce qu'il possède ? Parce qu'il est dit : « toute évaluation se fera d'après le sicle du sanctuaire » ; tu en déduis qu'il ne peut y avoir en ce qui concerne les vœux de valeur fixée [par la Thora] une somme inférieure à un sicle, ni supérieure à cinquante [sicles].


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 S'il ne possède même pas un sicle, on ne lui prend pas moins qu'un sicle ; plutôt, cette dette lui incombe, et s'il en a les moyens et devient riche, il paye la valeur fixée [par la Thora] [de la personne mentionnée] établie dans la Thora intégralement.


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 [Dans le cas d']un riche qui a fait un vœu de payer une valeur fixée [par la Thora], et est devenu pauvre, ou qui a formulé un tel vœu alors qu'il était pauvre et est [par la suite] devenu riche, il [celui qui a formulé ce vœu] est redevable de la valeur fixée [par la Thora] due par un riche. Par contre, s'il a formulé ce vœu alors qu'il était pauvre, puis, est [par la suite] devenu riche, et s'est de nouveau appauvrit, il donne la valeur fixée [par la Thora] que paye un pauvre.


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 [Dans le cas suivant :] un riche qui a dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora] » ou « la valeur fixée [par la Thora] d'untel », et un pauvre, entendant cela, a répliqué : « je m'engage à ce qu'il a dit », ce pauvre doit payer la valeur fixée [par la Thora] comme un riche, c'est-à-dire l'intégralité de la valeur fixée [par la Thora]. Par contre, si un pauvre fait vœu de payer la valeur fixée [par la Thora] d'une personne riche, en disant : « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] de celui-ci [cette personne], il ne doit payer que la valeur fixée [par la Thora] d'un pauvre, [c'est-à-dire] selon ses moyens.


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 Quelle différence y a-t-il entre celui qui est redevable de la valeur fixée [par la Thora] d'un pauvre et celui qui est redevable de la valeur fixée [par la Thora] due à un riche, qui est l'intégralité de la valeur fixée [par la Thora] [dans le contexte du début de la loi du § 6] ? Celui qui est redevable de la valeur fixée [par la Thora] due par un pauvre, dont on a pris tout ce qui est en sa possession, même [si ce n'est qu']un sicle, puis, devient riche n'a aucune obligation de payer. Mais s'il était redevable de la valeur fixée [par la Thora] due par un riche, il lui incombe de payer le reste de la valeur fixée [par la Thora] jusqu'à ce qu'il devienne riche et paye la valeur qui lui incombe.


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 Celui qui explicite la valeur [dont il fait vœu] et dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora], qui est cinquante sicles » ou « je m'engage à payer la valeur fixée [par la Thora] d'untel, qui est trente sicles » n'est pas jugé selon ses moyens. Plutôt, on saisit tous ses biens et le reste est une dette [qu'il devra payer] lorsqu'il deviendra riche.


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 Et de même, celui qui dit : « je m'engage à payer ma valeur [monétaire] » ou « je m'engage à payer la valeur d'untel » n'est pas jugé selon ses moyens, car ceux qui sont redevables d'une somme d'argent [dont ils ont fait vœu] ont clairement explicité leur vœu, et sont considérés comme ayant dit : « je m'engage à payer un mané pour le Temple », [cas dans lequel] il est obligé de payer un véritable mané [et non simplement ce dont il a les moyens].


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer une valeur fixée [par la Thora] » sans précision, [bien qu'il soit redevable de la valeur fixée [par la Thora] la plus basse, à savoir trois sicles,] il n'est pas [considéré] comme ayant fait explicitement vœu de trois sicles, mais il est jugé selon ses moyens, comme les autres personnes qui font des vœux d'estimation.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora] », puis reprend et dit : « je m'engage à payer ma propre valeur fixée [par la Thora] », alors qu'il a dans sa possession dix sicles [seulement] et donne neuf sicles pour le second [vœu] et un sicle pour le premier est quitte pour les deux [vœux], car les vœux de valeur fixée [par la Thora] ne sont pas comme les dettes. En effet, bien que tout ce qu'il a en sa possession soit assujetti au premier [vœu qu'il a formulé], une dette ultérieure [en l'occurrence la dette du second vœu] pour les biens consacrés, qui a été perçue [avant une dette plus ancienne] est considérée comme perçue. Par contre, s'il donne neuf [sicles] pour le premier [vœu] et un pour le second, il est quitte du second, car au moment où il donne, il ne lui reste aucun bien, et il n'a plus les moyens ; mais il n'est pas quitte du premier [vœu], car tout ce qu'il a en sa possession est assujetti au premier [vœu] ; au moment où il donne neuf [sicles], il lui en reste un [qu'il réserve pour le second], il ne donne donc pas tout ce qui est en sa possession. C'est la raison pour laquelle il est encore redevable du reste [de la somme] dont il a fait vœu en premier jusqu'à ce qu'il devienne riche et termine de payer.


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 Celui qui dit : « je m'engage à payer deux fois ma propre valeur fixée [par la Thora] », alors qu'il n'a pas les moyens de payer deux fois sa valeur fixée [par la Thora], c'est un cas de doute, à savoir s'il [l'argent qu'il a en sa possession] est assujetti aux deux [vœux au même moment] de sorte qu'il donne la moitié de ce qu'il a en sa possession pour le premier vœu, et la moitié de ce qu'il a pour le second, et il est quitte, ou [son argent n'est pas assujetti au même moment aux deux vœux et] il donne pour l'un toute [la somme requise s'il en a les moyens] ou tout ce qu'il a en sa possession [s'il n'a pas les moyens de payer toute la somme], et l'autre [valeur dont il a fait vœu] reste une dette [dont il est redevable] jusqu'à ce qu'il paye [la valeur] due à un pauvre ou à un riche selon ses moyens.


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 Celui qui réserve [la somme d'argent correspondant à] sa valeur fixée [par la Thora] [après que le cohen l'ait évalué] ou sa valeur [monétaire] et elle [cette somme d'argent] est volée ou perdue, il en a la responsabilité, jusqu'à ce qu'elle parvienne dans les mains du trésorier [du Temple], ainsi qu'il est dit : « et il paiera cette valeur le jour même comme chose consacrée à l'Eterne-l. » ; elle [la somme d'argent] n'est pas [considérée comme] consacrée, bien qu'il l'ait réservée, jusqu'à ce qu'elle parvienne dans les mains du trésorier.


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 Ceux qui sont redevables d'une valeur fixée [par la Thora] ou d'une somme d'argent, on peut leur prendre un gage et leur saisir contre leur gré ce dont ils ont fait vœu. Et on n'est pas tenu de leur rendre le gage le jour ou la nuit [contrairement au créancier]. On vend tout ce qu'ils possèdent comme terres, les biens mobiliers, vêtements, ustensiles ménagers, esclaves et animaux et on prélève [cette dette] de tout [ce qu'ils ont en leur possession]. [Cependant,] on ne vend pas les vêtements de sa femme, ni les vêtements de son fils, ni les vêtements qu'il a teint pour eux [pour les en revêtir, bien qu'ils ne les aient pas encore revêtus], ni les sandales neuves qu'il a achetées pour eux [bien qu'ils ne les aient pas encore portées]. Et de même, celui qui consacre tous ses biens [on considère qu'il] ne consacre pas ceux-ci [ces biens cités ci-dessus].


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 Celui qui est redevable d'une valeur fixée [par la Thora] ou d'une valeur [monétaire] ou qui consacre un mané [c'est-à-dire qu'il consacre une somme déterminée] à l'entretien du Temple alors qu'il n'en a pas moyens, on lui donne [après avoir saisit tous ses biens] : les phylactères de la tête et du bras, ses sandales, un siège pour s'asseoir, un lit et une literie qui lui conviennent pour dormir. Un pauvre, on lui donne un lit et une natte pour dormir, et on lui donne des provisions pour trente jours, et des vêtements pour douze mois pour lui seulement, mais non pour sa femme et ses enfants, bien qu'il lui incombe de les nourrir et de les vêtir. Et on ne lui donne qu'un vêtement qui lui convient à lui.


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 S'il avait des ustensiles en soie et des vêtements dorés, on les lui saisit, et on lui donne un vêtement qui convient à une telle personne en semaine, mais non pour les chabbat et les fêtes.


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 Et s'il est un artisan, on lui donne deux instruments artisanaux de chaque sorte. Comment cela s'applique-t-il ? S'il est charpentier, on lui donne deux rabots et deux scies. S'il a beaucoup d'ustensiles d'une sorte, et très peu d'une autre [c'est-à-dire un seul], on ne vend pas des [instruments qu'il a] en grand nombre pour lui acheter des [instruments qu'il a] en petit nombre [un seul], mais plutôt, on lui donne deux instruments parmi ceux qu'il a en grand nombre et [il garde seulement] ce qu'il a [de la catégorie d'instruments qu'il a] en petit nombre [c'est-à-dire un seul].


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 S'il est ânier ou paysan, on ne lui laisse pas son animal, bien que cela soit sa seule source de subsistance. S'il est marin, on ne lui donne pas son bateau, mais il vend tout.


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 S'il a dans ses biens un animal, des esclaves et des pierres précieuses et que les commerçants disent : si on achète pour cet esclave des vêtements pour trente [dinar], son prix augmente de cent [dinar]. Et concernant cette vache, si on attend le jour du marché, son prix augmente de dix [dinar]. Et cette pierre précieuse, si on l'amène à tel endroit, elle vaudra très chère alors qu'ici elle vaut peu, on n'y prête pas attention. Comment procède-t-on ? On vend tout à l'endroit et au moment même selon sa valeur [ce qu'il vaut à cet endroit et à ce moment], ainsi qu'il est dit : « et il paiera cette valeur, le jour même, comme chose consacrée à l'Eterne-l », cela nous enseigne que pour tout bien consacré, on n'attend pas la jour du marché et on ne l'amène pas d'un endroit à un autre ; les biens consacrés [sont vendus] à l'endroit et à l'heure mêmes.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des biens mobiliers et des esclaves. Par contre, pour les biens immobiliers, on proclame [un avis de vente] pendant soixante jours successifs le matin et le soir, puis, on les vend.


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 Un champ qu'un homme reçoit en héritage est appelé : « un champ patrimonial ». Et un champ que l'on achète ou que l'on acquiert [par le don d'une autre personne] est appelé « un champ acquis ». [Dans le cas de] celui qui consacre son champ patrimonial, on le mesure, et sa valeur est celle qui est mentionnée dans la Thora.


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 Quel est son prix ? Tout endroit où l'on peut semer un ‘homer [trente séa] de grains d'orge à la main sans [trop] serrer [les grains l'un de l'autre] ni [trop les] éloigner, sa valeur fixée [par la Thora] est cinquante sicles pour toutes les années jusqu'au yovel. Et l'année du yovel n'est pas incluse. Cela s'applique pour celui qui consacre un bon champ qui n'a pas de semblable dans toute la terre d'Israël ou un mauvais champ qui n'a pas de pareil ; c'est ainsi que l'on évalue.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois relatives aux sicles que le sicle mentionné dans la Thora est appelé un séla dans le langage des sages. Et le guéra mentionné dans la Thora correspond au ma'a employé par les sages. Et ils [les sages] ont augmenté la valeur du sicle, et ont défini [son poids] comme équivalent à [au poids d']un séla. Et un séla est égal à quatre dinar, un dinar à six ma'a et un ma'a à deux poundione. Ainsi, [lorsqu'on consacre un champ patrimonial, on se doit de payer] pour chaque année [qui reste jusqu'au yovel] un séla et un poundione. Car bien que le séla soit égal à quarante-huit poundione, lorsque l'on échange des poundione contre un séla au changeur, on paye quarante-neuf poundione.


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 Le ‘homer correspond au kor, qui est égal à deux létekh. Et un létekh est égal à quinze séa. Le ‘homer est donc égal à trente séa, c'est-à-dire dix épha, puisque trois séa correspondent à un épha. Or, nous avons déjà expliqué dans les lois du Chabbat qu'un endroit qui a une surface de cinquante séa sur cinquante séa est appelé un beit séa, et cela correspond [à la surface nécessaire] pour semer en séa. Tu en déduis qu'un endroit qui a une surface de soixante-quinze mille coudées carrées, c'est-à-dire approximativement deux cent soixante-quatorze coudées sur deux cent soixante-quatorze coudées est un beit kor, c'est-à-dire [la surface nécessaire] pour semer un ‘homer de grains d'orge.


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 Comment calcule-t-on les valeurs des champs ? S'il [une personne] consacre son champ patrimonial et qu'il reste huit ans jusqu'au yovel sans compter l'année du yovel qui n'est pas incluse dans le compte, comme nous l'avons expliqué, quiconque désire le racheter [le champ] des biens consacrés doit payer pour chaque [surface où l'on peut] semer un ‘homer de grains d'orge huit séla et huit poundione [soit un séla et un poundione pour chaque année, comme nous l'avons expliqué]. Et si les propriétaires [qui l'ont consacré] désirent le racheter, ils payent dix séla et dix poundione, parce qu'ils doivent ajouter un cinquième. Et de même, à chaque fois qu'il est question d'un cinquième dans la Thora, il faut que le capital avec la valeur ajoutée soient égaux à cinq [fois la valeur ajoutée, soit cinq quarts du capital initial], on ajoute donc un quart du capital. Et de même, si la femme de celui qui a consacré [le champ] ou l'un de ses héritiers [après son décès] rachète [le champ], ils ajoutent un cinquième [soit un quart du capital].


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 S'il reste quatre années avant le yovel, celui qui rachète [un champ qui a été consacré] paye quatre séla et quatre poundione pour chaque [surface où l'on peut semer un] ‘homer. Et si les propriétaires le rachètent, ils payent un cinquième [soit un quart du capital en sus]. Et ainsi, on suit ce compte, un séla et un poundione pour chaque année. Et on ne paye pas [le prix de] l'année chaque année, mais tout [le prix de toutes les années restantes] en une fois.


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 S'il reste une année avant le yovel, on ne peut pas payer un séla et un poundione pour le racheter, ainsi qu'il est dit : « le cohen en supputera le prix en raison des années à courir [jusqu'au yovel] » ; il [le champ] n'est racheté en diminuant la somme d'argent [à payer suivant les années restantes jusqu'au prochain yovel] que s'il reste deux années ou plus avant le yovel.


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 S'il reste avant le yovel une année et quelques mois, si le trésorier accepte de considérer les mois comme une année, de sorte qu'il [celui qui le rachète] paye deux sicles et deux poundione pour chaque [surface ou l'on peut] semer un ‘homer, il a le droit, parce qu'on ne compte pas les mois en ce qui concerne ce qui est consacré, ainsi qu'il est dit : « en raison des années à courir » ; on compte les années pour les biens consacrés, et non les mois.


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 C'est pourquoi, il ne convient pas pour un homme de consacrer son champ moins de deux années avant le yovel [car il devrait payer trop cher pour le racheter]. Et s'il l'a consacré [son champ], il est consacré, et il [le champ] n'est pas racheté en diminuant la somme d'argent [à payer suivant les années restantes jusqu'au yovel]. Plutôt, si celui qui [désire] le rachète[r] accepte de payer cinquante sicles pour chaque [surface où l'on peut semer un] ‘homer, il le rachète. Et s'il ne le rachète pas, il [le champ] revient aux cohanim au yovel, comme cela sera expliqué.


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 S'il [une personne] consacre son champ l'année du yovel même, il [le champ] n'est pas consacré. Et si un cohen ou un lévite consacrent [leur champ] l'année du yovel même, il [le champ] est consacré.


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 De même qu'ils [les cohen et les lévites] peuvent toujours racheter [un champ consacré, même après le yovel], ainsi, ils peuvent toujours consacrer [un champ].


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 Celui qui consacre son champ après le yovel [dans l'année qui suit le yovel, c'est-à-dire la première année du nouveau cycle de cinquante ans], il [le champ]n'est pas racheté en diminuant la somme d'argent [à payer en raison des mois passés depuis l'année du yovel] avant que la première année soit passée après le yovel, parce que l'on ne compte pas les mois en ce qui concerne les biens consacrés. C'est la raison pour laquelle, si celui qui [désire] rachete[r le champ] accepte de payer cinquante sicles pour chaque [surface où l'on peut] semer un ‘homer, il peut le racheter le jour après le yovel et ne diminue pas [le prix].


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 Lorsque l'on mesure [la surface du champ], on ne mesure que les parties qui sont susceptibles d'être semées. S'il y a des monticules hauts de dix téfa'him ou des fosses remplies d'eau profondes de dix téfa'him, ils ne sont pas comptés [dans la surface du champ]. S'ils sont moins [élevés ou moins profonds] que cela, ils sont comptés avec [le champ].


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 S'il y a des endroits bas [des enfoncements profonds] de dix [téfa'him] ou plus qui ne contiennent pas d'eau, ils sont comptés à part, et on les évalue selon leur valeur.


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 S'il [le champ] est rempli d'arbres, bien qu'il n'ait pas déclaré explicitement [qu'il consacre les arbres], [on considère qu']il consacre également les arbres, car celui qui consacre le fait avec générosité, et on évalue les arbres selon leur valeur, et le champ, on le mesure et sa valeur est un séla et un poundione pour chaque année et pour chaque [surface où l'on peut] semer un ‘homer [de grains d'orge]., comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui consacre un champ qui n'est pas susceptible d'être semé, et est appelé un sol rocheux, on le rachète selon sa valeur. Et de même, [dans le cas de] celui qui consacre des arbres seulement [c'est-à-dire qu'il déclare explicitement qu'il consacre seulement les arbres], on les rachète selon leur valeur.


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 S'il y a trois arbres pour un beit séa [c'est-à-dire dispersés de telle manière que les arbres utilisent tout le champ] et qu'il ne déclare pas explicitement consacrer seulement les arbres, [on considère qu']il consacre la terre et les [petits] arbres qui sont au milieu. Par contre, si trois arbres sont plantés dans plus ou moins qu'un beit séa [ce qui n'est pas la manière normale de les planter], ou s'il les a consacrés l'un [un arbre] après l'autre, [on considère qu']il n'a consacré ni la terre, ni les [petits] arbres au milieu.


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 S'il a consacré les arbres, puis, a consacré la terre, il rachète les arbres selon leur valeur et la terre selon sa mesure.


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 Celui qui consacre son champ patrimonial et le yovel arrive sans qu'il [le champ] soit racheté, mais il [le champ] est encore consacré, les cohanim [qui officient] payent sa valeur, et ce [le champ] sera leur [champ] patrimonial, car ce qui est consacré ne peut pas être repris sans être racheté. Et cette somme d'argent [que les cohanim payent] est déposée pour l'entretien du Temple.


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 Celui qui a prêté l'un de ces quatre types de serments [mensongers] de sa propre bouche, ou bien qui s'est fait engagé par un serment par autres personnes en répondant « Amen », même si c'est un non juif ou un mineur qui l'a engagé par un serment et qu'il a répondu « Amen », il est coupable, car toute personne qui répond « Amen » à un serment [prononcé par une autre personne] est considérée comme si elle avait prononcé ce serment de sa bouche. Et celui qui répond « Amen », comme celui qui dit des propos dont le sens est similaire au fait de répondre « Amen », par exemple, s'il dit « Oui », ou « je suis assujetti par ce serment », « j'ai accepté ce serment », et tout ce qui est semblable à ces expressions, quelle que soit la langue [employée], est considéré comme ayant prêté serment à tout point de vue, que cela implique qu'il soit passible de flagellation ou que cela implique qu'il soit redevable d'un sacrifice.


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 Celui qui prête serment, comme celui qui s'est fait engagé par un serment par une autre personne en mentionnant un [des] nom[s] ineffaçable[s de D.ieu] ou l'un des qualificatifs [par lesquels on désigne D.ieu], par exemple, s'il a prêté serment sur Celui désigné comme « Le Bienveillant », ou sur Celui désigné comme « Le Miséricordieux », ou sur Celui désigné comme « Tardif à la colère », ou ce [toute expression] qui leur est semblable, quelle que soit la langue, cela est un serment au sens plein. Et de même, [les mots] « ala [serment accompagné d'une malédiction] » et « maudit » ont le sens d'un serment, et ce à condition qu'il [celui qui prête serment en employant ces termes] mentionne l'un des noms [de D.ieu] ou l'un des qualificatifs [par lesquels on désigne D.ieu]. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, s'il a dit, en employant [les mots] « serment » et « maudit » : « [Que soit engage par un serment [ala] ou que soit maudit] devant D.ieu » ou « devant Celui qui est désigné comme ‘Le Bienveillant' » celui qui [en se référant à lui-même] consommera telle chose et qu'il l'a consommée, il a prêté un serment [de type « serment sur une déclaration »] mensonger, et de même pour les autres types de serments.


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 Et de même, celui qui a dit « Serment par D.ieu », ou « [Serment] par Celui qui est désigné comme ‘Le Bienveillant' que je ne mangerai pas [quelque chose] » et il l'a mangée, [ou s'il a prêté un serment de cette manière] « qu'il s'agit d'une femme » alors qu'il s'agit d'un homme, [ou s'il a prêté un serment de cette manière] « que je ne te dois rien » alors qu'il lui doit [de l'argent], [ou s'il a prêté un serment de cette manière] « que je ne te sais pas de témoignage [à témoigner en ta faveur] alors qu'il le sait, il est coupable [pour avoir prêté un serment mensonger].


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 S'il a employé le mot « serment », ou « maudit », ou « jurement » et n'a mentionné ni un nom [de D.ieu] ni un qualificatif [par lequel D.ieu est désigné], il n'a pas le droit de faire ce qu'il s'est interdit par ce serment mais il ne subit pas la flagellation ; il n'est redevable d'un sacrifice s'il a enfreint son serment que si ce dernier mentionne l'un des noms dont l'emploi est réservé [pour désigner D.ieu] ou l'un des qualificatifs [par lesquels D.ieu est désigné], comme nous l'avons expliqué.


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 Ce n'est pas le mot « serment » seulement [qui donne aux propos tenus la dimension d'un serment », mais il en est de même pour tous les noms auxiliaires du mot « serment ». Par exemple, si les habitants de cette région prononcent mal les mots et prononcent le mot « Chévoua » [serment en hébreu] « Chévouta », ou « Chékouka » ; ou bien, s'ils étaient araméens dans la langue desquels le mot serment se dit « momata » et que ceux qui prononcent mal les mots le prononcent « Moha ». [La règle est la suivante :] Dès lors qu'on a dit une expression dont le sens et le propos sont celui d'un serment, il [celui qui a employé une telle expression pour prêter un serment mensonger] est coupable, comme celui qui a employé le mot « serment » [ou un de ses équivalents].


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 Et de même, celui qui a dit « Non ! Non ! » [prononçant le mot « non »] à deux reprises, ou bien « Oui ! Oui ! », et a mentionné un nom [de D.ieu] ou un qualificatif [par lequel D.ieu est désigné], il est considéré comme ayant prêté serment, et de même, [s'il prête serment] par la droite [de D.ieu] ou par la gauche [de D.ieu], comme il est dit : « D.ieu a prêté serment par Sa droite et par Son bras puissant ». Et de même, celui qui dit : « J'affirme que je ne ferai pas ceci et cela » et a mentionné un nom [de D.ieu] ou un qualificatif [par lequel D.ieu est désigné], cela est considéré comme un serment.


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 S'il a dit « [il m'est] interdit devant D.ieu», ou « [il m'est interdit] devant Celui qui est désigné comme ‘Le Bienveillant' de faire [telle chose] » ou « de ne pas faire telle chose », puisqu'il l'a exprimé à la manière d'un serment [en mentionnant qu'il est le sujet de l'interdiction, par opposition aux vœux où c'est l'objet interdit qui est le sujet de l'interdiction], cela est considéré comme un serment.


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 S'il a entendu son ami prêter serment et a dit : « et moi, je suis comme toi », puisqu'il n'a pas prononcé un serment de sa bouche et que son ami ne l'a pas engagé par un serment, il est exempt [de toute sanction s'il ne respecte pas le serment de son ami auquel il s'est joint], et c'est le cas désigné [dans le Talmud] comme celui de « la personne qui se lie [au serment d'un autre].


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 Et de même, s'il prête serment qu'il ne mangera pas cette viande puis dit : « et ce pain est semblable à cette viande », il est exempté [en cas de transgression de sa parole] pour ce qui est du pain [qu'il a souhaité associer à son serment initial] car il n'a pas exprimé de serment par sa bouche à son propos [du pain] mais plutôt l'a lié [au serment initial]. Et bien qu'il ne subisse pas la flagellation et ne soit pas redevable d'un sacrifice [en cas de transgression de sa parole pour ce qui est du pain], il lui est interdit de manger du pain qu'il a associé au serment [initial].


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 Celui qui a eu l'intention d'un serment et a décidé dans son cœur de ne pas manger aujourd'hui ou de ne pas boire et [a décidé] que cela lui est interdit par un serment mais n'a rien prononcé de sa bouche, il a le droit [de faire ce qu'il a pensé s'interdire] comme il est dit « en exprimant par les lèvres » : celui qui prête serment n'est passible [d'une sanction en cas de transgression de son serment] que s'il a exprimé par ses lèvres le propos de son serment.


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 Et de même, s'il a décidé dans son cœur de prêter serment et s'est trompé et a exprimé par les lèvres quelque chose qui n'était pas dans son cœur, il a le droit [de faire ce qu'il a mentionné comme interdit par erreur]. Quel est le cas ? Celui qui a l'intention de prêter serment qu'il ne mangera pas chez Réouven, et qui, lorsqu'il a souhaité exprimer son serment, a prêté serment qu'il ne mangera pas chez Chimone, a le droit de manger chez Réouven car il ne l'a pas mentionné par ses lèvres et [il a le droit de manger] chez Chimone car Chimone n'était pas [inclus dans le serment qu'il avait l'intention de prêter] dans son cœur.


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 Et de même pour les autres types de serments [autres que le serment sur une déclaration dont fait partie l'exemple cité dans le §11], il n'est passible [de sanctions en cas de transgression] que si son cœur [son intention] correspond à [ce qu'il exprime par] sa bouche. C'est pourquoi, s'il [une personne] a prêté serment devant nous qu'il ne mangera pas ce jour-là et qu'il a mangé, puis ils [les témoins] l'ont mis en garde et il a répondu : « je n'avais l'intention que de dire que je ne sortirai pas aujourd'hui et ma langue s'est trompée et a exprimé [l'interdiction de] la consommation que je n'avais pas l'intention [de m'interdire] », celui-ci ne subit pas la flagellation, à moins qu'il avoue devant des témoins, avant de manger, que c'est la consommation qu'il a juré [de s'interdire], ou bien [il est coupable] s'il accepte la mise en garde des témoins et qu'il ne prétend pas, au moment de la mise en garde, s'être trompé [quand il a exprimé son serment] ; [dans ce dernier cas, il est coupable] même s'il le prétend par la suite [s'être trompé, après avoir accepté sans contester la mise en garde]. Et de même, s'ils [les témoins] l'ont mis en garde et qu'il a dit : « je n'ai prêté serment » ou « formulé un vœu » que concernant [m'interdisant] cela », puis, après qu'ils [les témoins] aient témoigné qu'il a prêté serment ou formulé un vœu [lui interdisant l'acte qu'il a commis], il a dit « [oui,] c'était ainsi [que j'ai juré ou prêté serment mais mon intention ne correspondait pas à [ce que j'ai exprimé par] ma bouche », ou bien [il a dit par la suite :] « j'avais une condition en tête [que j'ai formulée à voix basse] à laquelle était subordonné le vœu », on en l'écoute pas et il se voit infliger la flagellation.


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 De la même manière, s'ils [des témoins] lui ont dit : « ta femme a formulé un vœu » et lui a dit « j'avais l'intention de le lui annuler et je le lui ai annulé », on accepte ses propos. S'ils [des témoins] lui ont dit : « ta femme a formulé un vœu » et lui a dit « elle n'a pas formulé de vœu », et dès qu'il les a vus [les témoins] témoigner à son propos, il a dit : « j'avais l'intention de le lui annuler [et je le lui ai annulé]», on n'accepte pas ses propos.


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 S'il avait décidé dans son cœur de ne pas manger de pain de blé et qu'il a juré qu'il ne mangerait pas de pain, sans préciser [la nature du pain qu'il s'interdit], il n'a pas le droit de manger de pain [fait à partir de farine] de blé, car le pain de blé est désigné par le mot « pain ».


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 Celui qui prête serment en disant : « je jure que je ne mangerai pas de pain aujourd'hui et je me réfère [dans ma formulation] à votre compréhension [des termes] » ne peut pas dire « c'est telle et telle chose que j'avais dans mon intention [lorsque j'ai prêté serment] » car il n'a pas juré en se référent à sa propre compréhension des termes mais à la compréhension d'autres personnes ; et dès lors que [ce qu'il a exprimé par] sa bouche correspond à l'intention de ceux auxquels il s'est référé en prêtant serment, il est coupable [en cas de transgression de ce qu'il a dit], car le cœur [l'intention] de ces derniers est en lieu et place du cœur [de l'intention] de celui-ci. Et il en est de même pour les autres types de serment.


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 C'est la raison pour laquelle les juges [dans un tribunal qui traite un litige], lorsqu'ils font prêter serment à celui qui doit prêter serment [celui qui nie la réclamation d'un ami], lui disent : « ce n'est pas en nous référant à ta compréhension [des termes] que nous te faisons prêter serment mais en nous référant à notre compréhension [des termes, de sorte que celui prête serment ne puisse pas avoir une intention contradictoire en tête qui enlève toute validité à son serment mensonger].


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 Celui qui a prêté serment alors que [ce qu'il a exprimé par] sa bouche correspond à son intention, puis, après qu'il [se] soit interdit [cette chose par ce serment], il est revenu sur ses propos dans le temps de parler, ce qui correspond au temps qu'un élève prend pour dire au maître : « Salut à vous, Maître », [et qui est considéré comme immédiatement après], et a dit « ceci n'est pas un serment » ou bien « j'ai regretté », ou bien « je suis revenu sur mes propos », ou tous propos équivalent qui signifient qu'il [se] permet ce qu'il a interdit, il est libéré [de son serment] et le serment est déraciné, car celui-ci est comparable à celui qui s'est trompé [dans l'expression de son serment].


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 Et de même, si d'autres personnes lui ont dit [immédiatement après qu'il ait formulé son serment] : « reviens sur tes propos », ou « cela t'est permis », ou tous propos semblable et qu'il a accepté leur propos dans le temps de parler [temps qu'un élève prend pour dire au maître : « Salut à vous, Maître »] et a dit « d'accord », ou « je reviens sur mes propos », ou tous propos semblables, il est libéré [de son serment] ; mais si c'est après le temps de parler [temps qu'un élève prend pour dire au maître : « Salut à vous, Maître » que les témoins lui ont dit de revenir sur ses propos], il ne peut pas revenir sur ses propos.


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 S'il a prêté serment et qu'il est revenu sur ses propos dans son cœur [sans l'exprimer verbalement], cela n'est pas pris en considération. Et de même si d'autres personnes lui ont dit : « reviens sur tes propos » ou « cela t'est permis », ou « cela t'est pardonné », et qu'il a accepté leurs propos dans son cœur [sans l'exprimer verbalement], cela n'est pas pris en considération jusqu'à ce qu'il exprime de sa bouche, comme son serment, son changement d'avis [ou l'acceptation de ce que lui ont dit les témoins].


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 Tout personne qui prête l'un de ces quatre types de serments sous la contrainte est exempte de toute sanction [en cas de non respect de ce qu'il a juré de force]. Qu'il s'agisse d'une personne qui a prêté serment par erreur depuis le début comme nous l'avons expliqué, ou de celui qui a prêté serment [volontairement] et qui a été pris par un cas de force majeur et s'est vu dans l'impossibilité de respecter son serment, ou qu'une personne puissante a forcé à jurer. C'est pourquoi on peut prêter serment aux brigands, aux assassins, et aux rançonneurs [qui prélèvent de force un impôt illégal].


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 De quel rançonneur [les sages] ont-ils parlé ? D'un rançonneur qui se présente de lui même et qui prélève de l'argent sans autorisation du roi du pays, ou qui prélève avec l'autorisation du roi mais augmente la somme à prélever pour son bénéfice personnel, comme cela sera expliqué dans les lois sur les vols à visage découvert.


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 Et celui qui prête serment sous la contrainte doit avoir dans son cœur, au moment du serment, une intention qui le rend exempt [de ce qu'il est en train de prêter serment]. Et bien que ces propos qu'il a dans son cœur ne sont pas des propos valides [d'un point de vue juridique, car ils n'ont pas été formulés verbalement], puisqu'il ne peut pas exprimer verbalement [ces propos] du fait de la contrainte, il s'appuie sur les propos qu'il a dans son cœur.


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 Comment cela s'applique-t-il? Par exemple, s'il prête serment à une personne qui le force qu'il ne mangera pas de viande, sans autre précision, et que dans son cœur, il pense qu'il ne mangera pas [de viande] ce jour-là ou qu'il ne mangera pas la viande de porc, il a le droit [de manger de la viande] et de même pour tous les cas semblables.


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 Et de même, pour un serment exagéré ou involontaire, on est exempt [de toute sanction en cas de non respect du serment]. Qu'est ce qu'un serment exagéré ? Par exemple, s'il a vu de grandes armées ou une haute muraille et a juré qu'il a vu l'armée de tel roi et ils [les soldats] étaient comme [aussi nombreux que] ceux qui sont sortis d'Egypte, ou [dans le cas de la muraille] qu'il a vu la muraille de telle ville et qu'elle était élevée jusqu'au ciel, et de même pour tous les cas semblables [où les propos sont clairement démesurés et décrivent la réalité de manière clairement exagérée]. Car une telle personne n'a pas pensé dans son cœur que la chose est telle, ni plus petite ni plus grande mais il a [plutôt] voulu décrire la hauteur de la muraille ou le grand nombre de personnes [de soldats].


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 Qu'est ce qu'un serment involontaire ? S'il s'agit d'un serment lié à un témoignage ou [d'un serment] lié à un objet confié, un exemple en est s'il a oublié l'objet confié ou le témoignage [qu'il aurait pu faire], cas dans lesquels il est exempt [de toute sanction en cas de serment mensonger], comme nous l'avons expliqué. Et s'il s'agit d'un serment vain, un exemple [de cas involontaire en est], s'il a juré qu'il ne se revêtira pas des phylactères alors qu'il ne savait pas que [mettre] les phylactères constitue un commandement. Et s'il s'agit d'un serment mensonger, [un cas involontaire en est] s'il jure qu'il n'a pas mangé et se rappelle qu'il a mangé, ou bien s'il a juré qu'il ne mangera pas, puis il a oublié et a mangé, ou [s'il a juré] que sa femme ne tirera pas profit de lui car elle a volé son porte-monnaie ou parce qu'elle a frappé son fils, puis il a appris qu'elle n'a pas volé ou n'a pas frappé [son fils], et de même pour tous les cas semblables [de serment où il y a erreur].


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 S'il en est ainsi [que celui qui jure par erreur est exempt], quelle est la définition du cas involontaire « du serment sur une déclaration » pour lequel on est redevable d'une offrande [de nature] variable, [si on a prêté serment] concernant le [un événement] passé ? Par exemple, il prête serment qu'il n'a pas mangé en sachant [toutefois] qu'il a mangé et qu'il est défendu de prononcer un tel serment mensonger, mais sans savoir que l'on est passible d'une offrande pour cela [un serment mensonger], c'est un cas involontaire pour lequel on est passible d'une offrande [de nature] variable [qui dépend des moyens de celui qui l'offre].


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 Quel est le cas involontaire [du serment sur une déclaration] pour lequel on est redevable d'une offrande [si on a prêté serment] concernant le [un événement] futur ? Par exemple, il prête serment qu'il ne mangeras pas de pain de blé, puis, se trompe en pensant qu'il a prêté serment de manger du pain de blé, et en mange, de sorte que la formulation du serment lui échappe mais qu'il se souvient de l'objet concernant lequel il a prêté serment, ceci est un cas involontaire d'un serment sur une déclaration pour le [un événement] futur pour lequel on est redevable d'une offrande.


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 Par contre, s'il prête serment de ne pas manger de pain de blé, puis, mange du pain de blé en pensant qu'il s'agit de pain d'orge, il est [considéré comme] dans un cas de force majeure, et il est exempt [d'une offrande], car le serment ne lui a pas échappé, mais seulement l'objet concernant lequel il a prêté serment.


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 S'il a oublié quel était la formulation du serment et quel était l'objet concernant lequel il a prêté serment, il est exempt d'une offrande. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, il a prêté serment de ne pas manger de pain de blé, et il [s'est trompé et] a pensé avoir prêté serment de manger du pain de blé, et a mangé du pain de blé en pensant qu'il s'agissait d'un pain d'orge, de sorte qu'il a ignorance du serment et de [la nature de] l'objet, il est considéré comme dans un cas de force majeure et est exempt.


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 S'il a prêté serment concernant un pain [en disant] qu'il ne le mangera pas et en a éprouvé une souffrance, et l'a mangé du fait de sa peine tout en étant inconscient, parce qu'il pensait qu'il lui est permis de le manger du fait de la douleur, il est exempt d'une offrande, parce que le fait de savoir [qu'il a prêté serment concernant ce pain] n'aurait pas empêché son acte. Plutôt, il a su qu'il [le pain] lui était interdit et l'a mangé par erreur [pensant qu'il lui était permis de le manger du fait de sa peine].


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 Celui qui a prêté serment qu'il ne mangera pas aujourd'hui et a mangé moins que le volume d'une olive est exempt, car la notion de consommation ne s'applique pas pour moins du volume d'une olive, et il est considéré comme s'il avait mangé la moitié de la mesure minimale [pour être passible] de [viandes] nevéla, tréfa et ce qui est semblable. Et s'il a dit : « je prête serment que je ne mangerai pas cette chose-là » et qu'il l'a mangée, il est coupable, même si cette chose pour laquelle il a prêté serment est une graine de moutarde ou plus petit que cela.


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 Celui qui a prêté serment qu'il ne mangerait pas de la journée et a bu est coupable car le fait de boire est inclus dans [le terme] manger. C'est pourquoi, s'il a mangé et bu, il n'est passible que de recevoir] une seule fois la flagellation s'il était conscient ou une seule offrande expiatoire s'il était involontaire.


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 S'il a prêté serment qu'il ne boira rien aujourd'hui, il a le droit de manger, car le fait de manger n'est pas inclus dans [le terme] boire. Quelle quantité doit-il boire pour être coupable ? Il me semble qu'il n'est coupable que s'il boit [au moins] un révi'it, comme pour les autres interdictions.


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 [S'il a dit :] « je prête serment que je ne mangerai pas aujourd'hui » et qu'il a mangé plusieurs sortes [d'aliments] ou [s'il a dit :] « je prête serment que je ne boirai pas aujourd'hui » et qu'il a bu plusieurs sortes de breuvages, il n'est passible que d'une [offrande expiatoire ou une fois flagellation selon le cas]. Même s'il a dit : « je prête serment que je ne mangerais pas aujourd'hui de viande, de pain et de légumineuse » et qu'il a mangé de tout, il n'est passible que d'une seule [offrande expiatoire ou une fois la flagellation]. Et tous [les aliments] s'additionnent [pour constituer] le volume d'une olive [et qu'il soit coupable ; il n'est pas nécessaire qu'il mange le volume d'une olive d'une seule espèce].


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 [S'il a dit :] « je prête serment que je ne mangerai pas et que je ne boirai pas » et qu'il a mangé et bu, il est passible de deux [offrandes expiatoires ou deux fois la flagellation], car boire est inclus [dans le terme] manger et étant donné qu'il a détaillé et dit : « et que je ne boirai pas », il a dévoilé son intention qu'il n'a pas inclus le fait de boire dans [le terme] manger. Il est donc considéré comme prêtant serment pour chacun à part [manger et boire] et c'est pourquoi il est passible de deux [offrandes expiatoires ou deux fois la flagellation].


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 Et de même, celui qui dit : « je prête serment que je ne mangerai pas de pain de blé, de pain d'orge et de pain d'épeautre et en mange est coupable pour chaque [pain] séparément, car il n'a répété « pain, pain, pain » [trois fois le mot pain en désignant à chaque fois une espèce différente] que pour compter [chaque espèce] séparément et [se] rendre coupable pour chacune [séparément].


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 Si son ami insistait beaucoup pour qu'il mange chez lui et lui a dit : « viens boire avec moi du vin, du lait et du miel » et qu'il [l'invité] lui a répondu : « je fais le serment que je ne boirais pas de vin, de lait et de miel » et qu'il en a bu, il est coupable pour chacun séparément, car il aurait pu dire : « je fais le serment que je ne boirais rien » ou « ce que tu as mentionné » ; et puisqu'il a détaillé, il a dévoilé son intention de se rendre coupable par ce serment pour chaque sorte [de liquide] séparément. C'est pourquoi, ils [les liquides] ne s'additionnent pas [pour constituer le volume d'un revi'it] et il n'est coupable que s'il consomme la mesure [minimale, à savoir un revi'it] d'une sorte [de liquide] ; [en effet,] étant donné qu'ils [ces liquides] sont séparés pour ce qui est des sacrifices expiatoires [car pour chacun il doit amener un sacrifice expiatoire à part], ils sont considérés comme de la graisse et du sang qui ne s'additionnent pas pour constituer le volume d'une olive, comme cela a été expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits.


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 [S'il dit :] « je prête serment que je ne mangerai pas ce pain » ou « que je n'en mangerai pas », dès lors qu'il en consomme le volume d'une olive, il est coupable. [S'il dit :] « je fais le serment que je ne le mangerai pas », il n'est coupable que s'il le mange entièrement. S'il a dit : « je fais le serment que je ne mangerai pas ce pain », « je fais le serment que je ne le mangerai pas » et qu'il le mange, il n'est passible que d'une seule [offrande expiatoire ou une seule fois la flagellation].


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 Et de même, s'il a dit : « je fais le serment que je ne mangerai pas aujourd'hui », puis a recommencé et a prêté serment concernant un pain qu'il ne le mangera pas et qu'il l'a mangé entièrement dans la journée, il n'est passible que d'une seule [offrande expiatoire ou une seule fois la flagellation]. Et de même pour tout ce qui est semblable. Car un serment ne se greffe pas à un [autre] serment. Par contre, s'il a prêté serment qu'il ne mangera pas un pain défini, puis qu'il a prêté serment qu'il ne mangera rien ou qu'il ne mangera pas de ce [dit] pain, et qu'il l'a mangé entièrement, il est passible de deux [offrandes expiatoires ou deux fois la flagellation] car lorsqu'il a prêté serment au début qu'il ne le mangerait pas [le pain], il n'était coupable que s'il le mangeait entièrement. Et lorsqu'il a recommencé et a prêté serment qu'il ne mangerait rien ou qu'il n'en mangerait pas, dès qu'il en mange le volume d'une olive, il devient coupable [du fait de son second serment]. Et quand il le mange entièrement, il est coupable du fait du premier serment.


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 [S'il dit :] « je prête serment de ne pas manger de figues », puis prête à nouveau serment concernant les figues et les raisins, il est passible de deux [offrandes expiatoires ou deux fois la flagellation] pour [a consommation] des figues, car il a inclus les figues qui ont été interdites par le premier serment avec les raisins, qui étaient permis. Et puisqu'il a été engagé par le second serment concernant les raisins, il a [également] été engagé [par le deuxième serment] pour les figues et est devenu coupable pour les deux serments, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits.


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 [S'il dit :] « je fais le serment que je n'en mangerai pas huit [figues ou ce qui est semblable] », « je fais le serment que je n'en mangerai pas neuf », « je fais le serment que je n'en mangerai pas dix », qu'il en mange huit, neuf, ou dix, il n'est passible que d'une seule [offrande expiatoire ou une seule fois la flagellation].


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 [S'il dit :] « je prête serment de ne pas en manger dix », « je prête serment de ne pas en manger neuf », « je prête serment de ne pas en manger huit », s'il en mange dix, il est passible de trois [offrandes expiatoires ou de trois fois la flagellation], une [offrande expiatoire ou une fois la flagellation] pour chaque serment. Et de même, s'il en mange neuf, il est passible de deux [offrandes expiatoires ou de deux fois la flagellation]. S'il en mange huit, il n'est passible d'une [offrande expiatoire ou d'une fois la flagellation].


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 [S'il dit :] « je fais le serment que je ne mangerai pas de figues », puis, prête serment qu'il ne mangera pas de figues et de raisins ensemble [c'est-à-dire le volume d'une olive de chacun d'eux], puis, par mange des figues par inadvertance [en oubliant son serment] et désigne une offrande [pour n'avoir pas tenu son premier serment], puis, mange involontairement [en oubliant son second serment] des raisins, il n'est pas passible [d'une offrande expiatoire] pour [avoir mangé] des raisins, car cela est considéré comme une demi-mesure [c'est-à-dire moins que la mesure définie comme interdite étant donné que les raisins ne s'ajoutent pas aux premières figues qu'il a mangées, puisqu'il a déjà désigné une offrande pour les figues], et on n'amène pas d'offrande pour une demi-mesure.


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 Et de même, celui qui prête serment de ne pas en manger dix, puis, prête serment de ne pas manger [ces] dix-[là] et neuf [autres], et en mange [inconsciemment] dix et désigne une offrande. Puis, il en mange inconsciemment neuf, cela [ces neuf derniers] est considéré comme une demi-mesure [c'est-à-dire que les neuf ne s'ajoutent pas aux dix premiers pour le rendre coupable d'être passé outre son second serment] et on n'amène pas d'offrande pour une demi-mesure. [Neuf est considéré comme une demi-mesure en ce qui concerne le dernier serment] car le sujet du denier serment est qu'il n'en mange pas neuf avec les dix [premiers soit dix-neuf. Or, dans notre cas, il a entre-temps désigné une offrande pour les dix premiers, ce qui fait une interruption].


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 [S'il dit :] « je prête serment de ne pas manger ce grand pain si je mange ce petit pain », puis oublie cette condition [qu'il a formulée] lorsqu'il mange le petit [pain], puis, mange le grand pain sciemment [en étant conscient de la dite condition], il est coupable.


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 S'il a mangé le petit [pain] en étant conscient de la condition [qu'il a formulée] et en sachant que par le fait de manger [le petit pain], le grand [pain] lui sera interdit, puis, a oublié et a mangé le grand [pain] en pensant qu'il ne lui était pas encore interdit [c'est-à-dire ne pensant qu'il n'avait pas encore mangé le petit pain], il est exempt [de la flagellation et d'apporter une offrande]. S'il mange les deux [pains] inconsciemment, il est exempt. [S'il mange] les deux sciemment, qu'il mange le grand en premier ou en dernier, il est coupable.


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 Et de même, s'il fait dépendre l'un de l'autre, et prête serment en disant : « je prête serment de ne pas manger l'un d'eux si je mange l'autre », puis, oublie la condition [qu'il a stipulée] et mange l'un d'eux, puis mange le second sciemment [en étant conscient de la condition qu'il a stipulée], il est coupable.


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 S'il a mangé le premier sciemment et le second involontairement [en oubliant son serment], il est exempt. [S'il a mangé] les deux sciemment [en étant conscient de la condition qu'il a formulée], il est coupable.


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 [S'il dit :] « je prête serment de manger ce pain aujourd'hui » et que le jour passe sans qu'il le mange, si cela est involontaire, il offre une offrande [dont la nature est] variable [et dépend de sa situation financière]. Si cela est volontaire, il ne reçoit pas la flagellation, car il n'a pas réalisé un acte [interdit], bien qu'il ait transgressé [l'interdiction de prononcer] un serment mensonger.


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 Et pourquoi reçoit-il la flagellation s'il prête serment qu'il a mangé alors qu'il n'a pas mangé ou [s'il prête serment] qu'il n'a pas mangé alors qu'il a mangé, bien qu'il ne réalise pas un acte [interdit] ? Parce qu'au moment même où il prête serment, il fait un serment mensonger. Par contre, s'il a prêté serment qu'il fera [un acte] et qu'il ne l'a pas fait, cela n'était pas un serment mensonger au moment même où il a prêté serment.


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 Celui qui dit à son ami : « je fais le serment que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient » ou « je fais le serment que je ne mange pas de ce qui t'appartient », ou s'il [son ami] insistait pour qu'il mange chez lui et que lui refuse et prête serment en disant [lit.] : « il y a un serment que je mangerai de ce qui t'appartient » [puisqu'il refuse, son intention est de dire par cette expression : je serai engagé par un serment si je mange de ce qui t'appartient], et de même, celui qui dit : « il n'y aura pas de serment je ne mangerai pas de ce qui t'appartient » [c'est-à-dire il n'y aura pas d'interdiction pour ce que ne mange pas de chez toi, sous-entendu ce que je mangerai chez toi me sera interdit par un serment], tous ces cas sont [des expressions d']interdits, et il [l'homme qui exprime l'une des expressions précédemment citées est considéré comme] a[yant] prêté serment de ne pas manger chez lui [son ami]. Et s'il dit toutes ces expressions, puis, passe outre [ses serments] et mange [chez son ami], il n'est passible que d'une [offrande expiatoire ou d'une fois la flagellation].


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 Celui qui prête serment qu'untel a jeté une pierre dans la mer alors qu'il ne l'a pas fait ou qu'il n'a pas jeté [une pierre] alors qu'il l'a fait est coupable pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère], bien que cela ne concerne pas le [un événement] futur. En effet, il ne peut pas prêter serment qu'untel lancera ou non [une pierre car cette personne ne lui est pas subordonnée pour jeter ou non une pierre]. Et quiconque prête serment que d'autres personnes feront un acte défini ou non, même si ce[s autres personnes dont il est question] sont ses enfants ou sa femme, il n'est pas coupable pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère], car il n'est pas en son pouvoir d'accomplir [son serment] ou d'y outrepasser. On lui administre la flagellation d'ordre rabbinique, car il n'est pas en son pouvoir d'accomplir ce serment, il provoquera donc un serment en vain [si son serment n'est pas réalisé].


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 Et pourquoi ne reçoit-il pas la flagellation [de la Thora] pour [avoir prononcé] un serment en vain ? Parce qu'il est possible que ces [dites] personnes l'entendent [prononcer son serment] et que son serment soit réalisé. Ainsi, lorsqu'on le met en garde au moment où il prête serment [de ne pas prononcer un tel serment], c'est une mise en garde sujette à un doute [car il y a doute si son serment s'avèrera avoir été prononcé en vain ou non] pour laquelle on n'administre pas la flagellation [de la Thora], à moins que le commandement négatif [qu'il est en train de transgresser et pour lequel on le met en garde] soit explicitement mentionné dans la Thora, comme cela sera expliqué dans les lois du Sanhédrine. Les autres dites personnes ne sont pas obligées d'accomplir les paroles de celui qui a prêté serment [les concernant], à moins qu'elles aient répondu Amen, comme nous l'avons expliqué.


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 Et s'ils ont accompli ses paroles, ils sont dignes de louanges, car ils n'ont pas habitué [celui qui a prêté serment] à prononcer un serment en vain.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que ceux qui sont concernés par le serment ne sont pas obligés d'y prêter attention] ? S'il prête serment pour quelque chose qui n'est pas en son pouvoir, par exemple, Réouven prête serment que Chimone ne se partira pas faire des affaires ou qu'il ne mangera pas de viande ou ce qui est semblable. Par contre, si Réouven prête serment que Chimone n'entrera pas dans sa maison et de profitera pas de ses biens et que Chimone passe outre [le serment de Réouven] et entre dans la maison de Réouven et profite de ses biens sans qu'il en ait connaissance, Réouven est exempt car il est impuissant, et celui qui est impuissant est exempt, et Chimone est coupable car il a transgressé quelque chose qui lui est interdit, puisqu'il [Réouven] n'a prêté serment que pour une chose qui relève de sa propriété. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 [Si un homme a dit :] « je fais le serment que je ne mangerai pas » et qu'il a mangé des aliments et a bu des breuvages qui ne sont pas aptes à la consommation, il est exempt. S'il a mangé des choses qui sont interdites à la consommation par la Thora, par exemple, s'il a mangé le volume d'une olive de [viandes] nevéla et tréfa, d'animaux rampants, il est exempt d'[avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère]. [S'il a dit :] « je fais le serment que je mangerai » et qu'il a mangé des aliments et a bu des breuvages qui ne sont pas aptes à la consommation ou qu'il a mangé des [animaux] nevéla et tréfa ou ce qui est semblable, il est exempt d'[avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère], parce qu'il est quitte du [serment qu'il a fait de] manger ; étant donné qu'ils [ces aliments et ses breuvages] ont pour lui une importance [il a montré qu'il n'en éprouvait pas de dégoût], le fait de les consommer est considéré comme une consommation.


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 [S'il dit :] « je prête serment que je n'ai pas mangé » alors qu'il a mangé des choses qui ne sont pas aptes à la consommation ou des [viandes] nevéla ou tréfa, il est coupable. Car le fait de consommer [ces choses-là] est [considéré pour lui comme] une consommation étant donné qu'elles ont pour lui une importance puisqu'il les a mangées [de manière normale, sans être assujetti à un serment]. Par contre, si cela concerne le [un événement] futur, [c'est-à-dire qu']il prête serment qu'il ne mangera pas et qu'il les a mangés par hasard, cela n'est pas considéré comme une consommation [car il n'y attache pas d'importance en les considérant comme des aliments consommables, mais les a mangés du fait de la faim et de manière à ne pas outrepasser son serment], comme nous l'avons expliqué.


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 [S'il dit :] « je fais le serment que je ne mangerai pas une infime quantité de [viandes] nevéla et tréfa et qu'il en a mangé moins que le volume d'une olive, il est coupable d'[avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère] car il n'a pas été engagé par un serment sur la montagne de Sinaï concernant une demi-mesure [étant donné que cette interdiction n'est pas explicitement mentionnée dans la Thora].


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 [S'il dit :] « je fais le serment que je mangerai moins que le volume d'une olive d'[animaux] nevéla et tréfa, il est coupable pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère] [s'il n'en mange pas]. [S'il dit :] « je fais le serment de ne pas manger de poussière » ou ce qui est semblable parmi les choses qui ne sont pas aptes à la consommation, s'il en mange le volume d'une olive, il est coupable. S'il mange moins que le volume d'une olive, c'est un cas de doute ; [en effet,] il est peut-être coupable pour [avoir consommé] une quantité infime, étant donné que cela [le poussière ou ce qui est semblable] n'est pas apte à la consommation pour que l'on définisse une mesure [minimale].


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 Et de même, celui qui prête serment de ne pas manger de pépins [de raisins] et en a consommé moins que le volume d'une olive, il y a doute [s'il est coupable d'avoir prononcé « un serment sur une déclaration » mensongère]. Si celui qui a prononcé ce serment est un nazir, pour lequel il est défendu [de consommer] le volume d'une olive de pépins [de raisins], et qu'il en a consommés moins que le volume d'une olive, il n'est pas coupable pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère], car en prêtant serment [maintenant], il n'a que l'intention [d'inclure dans son serment] le volume d'une olive, pour lequel il est engagé par un serment [au Sinaï, car un nazir n'a pas le droit de consommer un produit de la vigne ; son intention dans son serment est donc de se stimuler], et ce [présent] serment ne l'engage pas [étant donné que chaque juif a été engagé par un serment au Sinaï que s'il devient nazir, il ne consommera aucun produit de la vigne]. C'est pourquoi, s'il [le nazir] dit explicitement : « je prête serment que je ne mangerai pas un pépin [de raisin] » et qu'il en a mangé un, il est coupable [car le nazir en tant que tel n'a pas de commandement concernant un seul pépin, mais seulement concernant le volume d'une olive, il est donc dans ce cas engagé par son serment à ne pas consommer un seul pépin].


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 [S'il dit :] « je fais le serment que je ne mangerai pas de dattes, de [viandes] nevéla et tréfa, et qu'il a mangé le volume d'une olive d'une [viande] nevéla ou tréfa, il est coupable même pour avoir [prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère, outre l'interdiction de la Thora concernant la viande nevéla ou tréfa], car il a inclus [dans son serment] des choses interdites avec des choses permises, et étant donné que le serment s'applique pour les dattes [qui sont permises], il s'applique également pour les choses interdites, comme nous l'avons expliqué [le principe précédemment cité au § 9 ne s'applique donc pas].


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 Par contre, s'il a prêté serment qu'il ne mangera pas de [viande] nevéla et tréfa et ce qui est semblable [parmi les interdictions de la Thora], qu'il mange ou qu'il ne mange pas, il n'est aucunement coupable pour [avoir prononcé] un serment [mensonger], ni un « serment sur une déclaration » [mensongère], ni un serment en vain [car il a déjà été engagé par un serment au Sinaï concernant ces interdictions].


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 S'il a prêté serment qu'il mangera [de la viande] nevéla et tréfa ou ce qui est semblable parmi les interdictions de la Thora, il se voit infliger la flagellation pour [avoir prononcé] un serment en vain, qu'il ait mangé ou non [de la viande interdite, car faire le serment de ne pas observer un commandement est considéré comme un serment en vain cf. ch. 1 § 6].


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 [S'il dit :] « je prête serment que je mangerai ce pain », « je prête serment que je ne le mangerai pas », le deuxième serment est un serment en vain, car il lui incombe de le manger [ce pain, du fait de son premier serment] ; il reçoit [donc] la flagellation pour son second serment, qu'il mange ou non [le pain]. Et s'il ne le mange pas, il est également coupable pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère].


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 [S'il a dit :] « je prête serment que je ne mangerai pas ce pain », « je prête serment que je le mangerai », le deuxième [serment] est un serment en vain, car il lui est interdit de le manger ; il reçoit [donc] la flagellation pour le second serment, qu'il l'ait mangé ou non [le pain]. Et s'il l'a mangé [le pain], il reçoit la flagellation également [une seconde fois] pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère]. Et de même, quiconque prête serment de ne pas observer un commandement et n'y manque pas [au commandement] est exempt [d'avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère] et il reçoit la flagellation pour [avoir prononcé] un serment en vain, et il doit observer le commandement qu'il a juré de ne pas observer.


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 Quel est le cas ? Par exemple, il a prêté serment qu'il ne fera pas de cabane [pour la fête des cabanes], qu'il ne revêtira pas les phylactères, qu'il ne donnera pas la charité, et de même, celui qui prête serment à un ami [en disant : « Je prête serment] que je n'apporterai pas ce témoignage que je connais en ta faveur » ou « que je ne témoignerai pas si je connais un témoignage [à apporter] en ta faveur », il reçoit la flagellation pour [avoir prononcé] un serment en vain, parce qu'il a l'obligation de témoigner. Et de même, celui qui dit à son ami : « je prête serment que je ne connaîtrai pas de témoignage [à apporter] en ta faveur », ceci est un serment en vain, car il n'est pas en son pouvoir de ne pas connaître de témoignage [à apporter] en sa faveur. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui prête un serment sur une déclaration puis, regrette et prend conscience que le fait d'accomplir ce serment lui sera douloureux et son intention est changée [si bien qu'il aurait voulu ne jamais avoir fait ce serment], ou un événement auquel il n'avait pas pensé lors de son serment se produit et il regrette de ce fait [son serment à la base], il doit demander [à être relevé de son serment] à un sage, ou à trois hommes ordinaires dans un endroit où il n'y a pas de sage et ils le relèvent de son serment, et il aura [alors] le droit de faire ce qu'il a juré de ne pas faire ou de ne pas faire ce qu'il a juré de faire. Ceci est appelé : « faire relever des serments ».


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 Cette chose-là n'a aucune source dans la Thora Ecrite, mais voilà ce qu'ils [les sages] ont appris orale par tradition de Moïse notre maître, [à savoir] que le verset : « il ne profanera pas sa parole » [signifie] qu'il ne doit pas profaner de lui-même [sa parole] sous forme de légèreté, avec dédain, dans l'esprit de ce qui est dit : « et tu profanerais le nom de ton D.ieu ». Par contre, s'il regrette et revient sur ses propos, un sage peut l'en relever.


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 Un homme ne peut pas se relever de son propre serment. Et un homme n'a pas le droit d'annuler un serment ou un vœu dans un endroit où il y a une personne plus sage que lui. Et dans un endroit où se trouve son maître, il ne peut annuler [un vœu ou un serment] qu'avec le consentement de son maître.


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 C'est celui qui prête serment qui doit venir chez un sage pour se faire libéré [de son vœu ou de son serment], qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme et il ne doit pas désigner un mandataire pour demander [à un sage de le délier de] son vœu. Et le mari peut devenir le mandataire [de sa femme] pour [faire part au sage du] regret de sa femme, et on la délie [de son vœu], et ce, à condition qu'ils soient trois [hommes déjà] ensemble [et qu'il ne les ait pas ressemblés]. Par contre, il ne doit pas les rassembler [trois hommes] pour la délier [sa femme de son vœu] a priori. Et lui-même ne peut pas devenir un délégué pour annuler le vœu de sa femme [c'est-à-dire faire partie de ces trois hommes].


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 Comment relève-t-on [un serment] ? Celui qui a prêté serment se rend chez un sage éminent ou chez trois personnes ordinaires s'il n'y a pas de personne compétente, et il dit : « j'ai prêté tel serment et j'ai regretté, et si j'avais eu au moment du serment la même conscience que maintenant, je n'aurais pas prêté serment ». Et le sage, ou le plus grand parmi les trois [selon le cas] lui dit : « As-tu déjà regretté ? », et lui répond : « Oui ». Puis, il [le sage ou le plus grand des trois] lui dit : « tu en es libéré [en araméen] » ou « tu en es libéré [en hébreu] » ou « cela t'est pardonné », ou des propos semblables quelque soit son expression. Par contre, s'il lui dit : « cela t'est annulé » ou « ton serment est arraché depuis le début », ou ce qui est semblable à ces propos, il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit, car seul un mari ou un père peut annuler [les vœux de sa femme ou de sa fille]. Par contre, un sage ne doit exprimer qu'une expression de libération ou de pardon [cf. commentaire de Maïmonide sur le traité Nedarim ch. 10 michna 8].


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 Les proches parents sont valides pour délier des vœux et des serments. Et on peut annuler le [vœu ou le serment d'une personne d'un vœu] la nuit et debout [contrairement aux autres procédures juridiques où les juges doivent être assis], car cette annulation [des vœux] n'est pas une procédure juridique. C'est pourquoi, on peut demander [à un sage d'être libéré] de serments et de vœux le Chabbat si cela est nécessaire pour le Chabbat, par exemple, [un homme peut demander] à être relevé de son serment afin de pouvoir manger en ce jour. Et même s'il avait le temps de faire annuler son serment ou son vœu la veille du Chabbat, il peut le faire annuler le Chabbat, étant donné que cela est nécessaire pour le Chabbat.


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 Si Réouven a engagé Chimone par un serment et qu'il a répondu Amen, ou a accepté le serment [en disant « j'accepte ce serment »], puis que Chimone regrette son serment et demande à en être relevé, on ne l'en libère qu'en présence de Réouven qui l'a engagé par ce serment. Et de même, si Réouven a prêté serment ou a formulé le vœu de ne pas tirer profit de Chimone ou que Chimone ne tire pas profit de lui, puis a regretté et a demandé à un sage [à être libéré de son serment ou de son vœu], on ne l'en libère qu'en présence de Chimone [devant lequel] il a prêté serment [qu'il ne profitera pas de lui ou que Chimone ne profitera pas de lui], de sorte que celui [Chimon] dont il a juré [qu'il ne tirera pas profit de lui ou vice-versa] sache qu'il [Réouven] s'est libéré de son vœu ou de son serment et puisse ainsi tirer profit de lui ou lui rendre service.


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 Celui qui prête serment en privé ou en public, même s'il prête serment en mentionnant un [des] nom[s] ineffaçable[s de D.ieu] sur l'Eterne-l D.ieu d'Israël et regrette [son serment], il peut demander [à être relevé de] son serment et on le libère. S'il prête serment selon la compréhension du public [des termes du serment] ou s'il formule un vœu selon la compréhension du public [des termes du vœu], on ne le libère jamais [de son engagement], si ce n'est pour le besoin d'[accomplir] un commandement.


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 Quel est le cas ? S'il a prêté serment et a fait dépendre son serment de la compréhension du public [des termes mentionnés] qu'il ne profitera jamais d'untel et les habitants de la ville ont eu besoin d'étudier la Thora, ou d'une personne pour faire la circoncision de leurs enfants ou pour faire l'abattage rituel, et qu'il n'y a que cette personne [qui a prêter serment qui en soit capable], il demande à un sage ou à trois personnes ordinaires [de le relever de son serment] et ils le libèrent [de son engagement], et il accomplit pour eux ces commandements, et prend son salaire [même] des gens dont il a juré de ne jamais tirer profit.


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 Celui qui a prêté serment, n'a pas regretté son serment et se rend au tribunal rabbinique en validant son serment [c'est-à-dire qu'il demande à en être relevé, sans toutefois regretter son acte], si les sages voient que le fait d'annuler son serment peut engendrer une mitsva et la paix entre un homme et sa femme, entre un homme et son ami et qu'[au contraire] le fait de valider le serment est source de faute et de dispute, on lui trouve un prétexte [pour qu'il puisse dire : « si j'avais su cela, je n'aurais pas prêté serment] et on dialogue avec lui à ce sujet en l'informant des [mauvaises] choses que causent son serment jusqu'à ce qu'il regrette. S'il regrette du fait de leurs paroles, on le libère [de son serment]. Et s'il ne regrette pas et reste dans son refus [d'obtempérer], il valide son serment [c'est-à-dire il n'y a pas de moyen d'annuler son serment].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Il [un homme] a prêté serment de divorcer de sa femme ou qu'un juif ne tire pas profit de ses biens ou qu'il ne mange pas de viande ou qu'il ne boive pas de vin ou ce qui est semblable, on lui dit : « mon fils, si tu divorces de ta femme, tu donnes un mauvais renom à tes enfants et les gens diront : « pourquoi la mère de ceux-ci [ces enfants] a-t-elle divorcée ? ». Ensuite, ils les désigneront comme fils de divorcé [tu porteras donc atteinte à tes enfants]. Peut-elle [ta femme, suite au divorce] se mariera-t-elle à quelqu'un d'autre et tu ne pourras plus la reprendre pour épouse [en cas de divorce ou de décès du second] », et ce qui est semblable. [Celui qui prête serment qu'aucun juif ne tirera profit de ses biens, on lui dit] : « Et de même, en ce qui concerne le serment que tu as prêté qu'aucun juif ne tirera profit de tes biens, demain, untel sera dans le besoin, et tu transgresseras [le commandement :] « et ton frère vivras avec toi » « et tu le soutiendras » ou « mais ouvrir, tu ouvriras » » ou ce qui semblable. [Pour celui qui fait le serment de ne pas manger de viande et de ne pas boire de vin durant trente jours, on lui dit :] « pour ce qui est du fait du serment que tu as prêté de ne pas manger de viande et ne pas boire de vin durant trente jours, tu vas entrer dans la fête et manquer à la [mitsva de la] joie de la fête et au plaisir du Chabbat ». S'il dit : « si j'avais su cela, je n'aurais pas prêté serment, on le libère [de son serment]. Et s'il dit : « « malgré cela, je ne regrette pas, et je désire tout cela », on ne le libère pas [de son serment].


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 On ne donne pas comme prétexte [pour que l'intéressé regrette son serment] un événement nouveau [qui s'est produit après qu'il prête serment]. Comment cela s'applique-t-il ? Il [une personne] a fait le serment de ne jamais tirer profit d'untel et celui-ci est devenu le scribe de la ville, on ne suscite pas comme excuse [pour qu'il regrette son serment] cet évènement-là [le fait que cette personne est devenue le scribe de la ville et que tous ont besoin de lui]. Et même s'il dit de lui-même : « si j'avais su [qu'il deviendrait le scribe de la ville], je n'aurais pas prêter serment [de ne pas tirer profit de lui] », on ne le libère pas [de son serment], étant donné qu'il n'a pas encore regretté son serment [à la base], mais il voudrais [en fait] ne pas tirer profit de lui [cette dite personne] et qu'il ne devienne pas le scribe. Par contre, s'il regrette de lui-même [son serment à la base] du fait des nouvelles circonstances et change d'opinion [c'est-à-dire qu'il regrette d'avoir prêté serment de ne pas tirer profit de lui, du fait de sa position actuelle, et est satisfait qu'il soit devenu le scribe de la ville], on le libère [de son serment]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui a prêté serment concernant une chose et a juré qu'il ne ferait pas annuler son serment, et regrette [ce qu'il a fait] demande d'abord [à être relevé] du dernier serment où il a juré qu'il n'annulerait pas [son premier serment], puis, il demande [à être relevé] du premier serment.


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 S'il a prêté serment de ne pas parler avec untel et a prêté ensuite serment que s'il demande à être relevé de son serment, il lui sera défendu à jamais de boire du vin, et a regretté [ses deux serments], il demande [d'abord à être relevé] du premier serment et l'annule, puis, il demande à être relevé du second, car on n'annule pas un vœu ou un serment qui n'a pas encore eu effet. C'est pourquoi, s'il était en Nissan et qu'il a prêté serment de ne pas manger de viande trente jours à partir du premier du mois de Iyar, il ne demande pas [à être relevé de son serment] avant que commence [le mois de] Iyar.


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 S'il a prêté serment qu'il ne tirera pas profit d'untel, et qu'il ne tirera pas profit du sage auquel il demandera à être relevé de ce serment, [puis il regrette tout], il demande à être relevé du premier [serment], puis, demande [à être relevé] du second.


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 S'il a prêté serment de ne pas tirer profit d'untel et il [fait le vœu d']être nazir [s'il demande à être relevé de son serment], s'il demande à être libéré de ce serment, il demande d'abord à être relevé de son serment, puis, [d'être délié] de son état de nazir. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui réclame à son ami une somme d'argent qu'il sera obligé de payer s'il admet, et celui-ci nie [devoir cette somme d'argent], et prête serment, ou [dans les cas où] le demandeur l'engage par un serment et qu'il nie, l'accusé est passible de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger], bien qu'il n'ait pas répondu Amen, car concernant le serment lié à un dépôt, celui qui prête serment de lui-même comme celui que l'on engage par un serment et qui nie, bien qu'il ne réponde pas Amen, sont coupables, car le fait de nier après que le demandeur l'ait engagé par un serment est considéré comme répondre Amen.


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 S'il lui a réclamé une somme d'argent pour laquelle, s'il admettait et reconnaissait l'authenticité du fait, il ne serait pas obligé de payer, par exemple, s'il lui a réclamé une amende, ce qu'un homme ne paye pas sur la base de son propre témoignage et qu'il a nié [devoir cet argent] et a prêté serment, il est exempt de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger] et est coupable pour [avoir prononcé] un serment sur une déclaration [mensongère].


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 Et de même, s'il lui réclame un terrain, un esclave ou un document légal [qui confère à son détenteur un titre de créance], et qu'il [l'accusé] nie [devoir ce bien] et prête serment, il est exempt de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger] et est coupable pour [avoir prononcé] un serment sur une déclaration [mensongère] parce qu'il a prêté serment sur un mensonge.


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 Et pourquoi est-il exempt de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger] alors que s'il avait avoué, il aurait été redevable [de cette somme] et qu'il doit ce [la somme] qu'il a nié[e] ? Parce qu'il est dit : « [en déniant à son prochain] un dépôt, une valeur remise en ses mains, ou un objet ravi ou en détenant quelque chose à son prochain [son salaire], ou s'il a trouvé un objet perdu », [ce verset s'applique donc à] tous les biens mobiliers que s'il [l'accusé] reconnaît [devoir], il devra payer une somme d'argent [comme remboursement] ; cela exclut [donc] les terrains qui ne sont pas des biens mobiliers et sont [toujours] dans leur domaine [des propriétaires], et cela exclut les esclaves qui ont été comparés aux terrains, et cela exclut les documents légaux, qui ne sont pas de l'argent [même s'ils confèrent un titre de créance à leur détenteur].


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 [Tout ceci s'applique pour] celui qui prête serment après que le possesseur de l'argent [le] lui a réclamé ou celui qui prête serment de sa propre initiative, bien qu'il n'ait pas eu de réclamation. Quel est le cas ? Par exemple, il a entamé [la conversation] et lui a dit : « pourquoi me suis-tu ? Aurais-je de l'argent qui t'appartient ? Je prête serment que je n'ai pas d'argent qui t'appartient ». [S'il a menti,] il est passible de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger], étant donné qu'il a nié [une créance] et a prêté serment. [Il est coupable] bien qu'il [son ami] ne lui ait pas fait de réclamation.


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 [Cela s'applique pour] celui qui prête serment au possesseur de l'argent comme pour celui qui prête serment à son mandataire qui se présente par son mandat , car le délégué d'une personne est considéré comme la personne elle-même.


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 Il n'est passible de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger] que s'il l'engage par un serment dans une langue qu'il connaît.


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 Celui qui prête un « serment lié à un dépôt » intentionnellement, bien qu'il jure pour un mensonge, et que des témoins l'aient averti lors de son serment, il ne reçoit pas la flagellation, mais il apporte une offrande de culpabilité seulement. Car l'Ecriture l'a exclu de ceux qui sont passibles de flagellation et l'a rendu passible d'une offrande de culpabilité, qu'il soit conscient [de son mensonge] ou non, comme nous l'avons expliqué.


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 S'il a nié [la réclamation qui lui était faite] et a prêté serment quatre ou cinq fois, ou si le demandeur l'engage par un serment quatre ou cinq fois, et qu'il a nié à chaque fois, en présence du tribunal rabbinique ou non, il est passible d'une offrande de culpabilité pour chaque serment. Car s'il avait avoué [même en-dehors du tribunal rabbinique] après avoir nié, il aurait été passible de payer, malgré sa négation devant le tribunal rabbinique. Il s'exempte donc du paiement à chaque fois qu'il nie. Aussi est-il passible [d'une offrande de culpabilité] pour chaque serment.


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 S'il y a cinq personnes qui lui font une réclamation et qui lui disent : « donne-nous le dépôt qui nous appartient et que tu as en ta possession » [et lui répond :] « je prête serment que je n'ai pas [de dépôt] qui vous appartient », il n'est passible que d'une seule offrande [pour avoir prêté « un serment lié à un dépôt » mensonger]. [S'il dit :] « je prête serment que je n'ai pas [de dépôt] qui t'appartient, ni à toi, et ni à toi, et ni à toi », il est coupable pour chaque [personne envers qui il a prêté] serment.


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 Si son ami lui a dit : « donne-moi le dépôt, la valeur remise entre tes mains [à titre de prêt ou d'association], ce que tu [m']as volé, et l'objet perdu qui m'appartient et que tu as en ta possession », [et que lui a répondu :] « je prête serment que je ne te dois pas [ceci] », il n'est passible que d'une [offrande]. Et même si tout [ce qu'il a pris de son ami de ces quatre types de possession ne vaut qu']une pérouta, elles [toutes ses possessions] s'additionnent [pour valoir ensemble une pérouta] et il est coupable.


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 [S'il dit :] « je prête serment que je n'ai pas d'objet confié, de valeur [que tu m'as remise à titre de prêt ou d'association], d'[objet ou argent] volé et d'objet perdu qui t'appartient », il est passible [d'apporter une offrande de culpabilité] pour chaque [type de possession mentionné].


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 [Si son ami lui dit :] « donne-moi le blé, l'orge et l'épeautre que j'ai en ta possession », [et qu'il répond :] « je prête serment que tu n'as pas [cela] en ma possession », il n'est passible que d'une [offrande de culpabilité pour avoir prêté un serment lié à un dépôt mensonger]. [Par contre, s'il répond :] « je prête serment que je n'ai pas de blé, d'orge et d'épeautre qui t'appartient », il est coupable [d'apporter une offrande de culpabilité] pour chaque [type de céréale mentionné].


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 S'il y a cinq personnes qui lui font une réclamation et lui disent : « donne-nous le dépôt, la valeur remise entre tes mains [à titre de prêt ou d'association], ce [l'argent ou l'objet] qui a été volé et l'[objet] perdu qui nous appartient et qui sont en ta possession » et qu'il dit à l'un d'eux : « je prête serment que je n'ai pas de dépôt, de valeur [qui m'a été remise], [d'objet ou d'argent] volé, et d'[objet] perdu qui t'appartient, et ni à toi, et ni à toi, et ni à toi », il est passible [d'apporter une offrande de culpabilité] pour chaque réclamation de chacun, il est donc passible de [d'apporter] vingt offrandes de culpabilité.


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 S'il déclare avoir perdu le dépôt ou nie [devoir la réclamation] et prête serment, puis avoue. Puis, il plaide qu'il a perdu et il prête serment, puis, il avoue, il paye la valeur [du bien] puis, un cinquième [en sus] pour chaque serment [qu'il a prêté], ainsi qu'il est dit : « et son cinquième » ; la Thora a [donc envisagé la possibilité d'] ajouter plusieurs cinquièmes pour une même valeur [un même bien]. Quel est le cas ? Si le bien vaut quatre [pièces de monnaie] et qu'il a nié [devoir ce bien] et a prêté serment, puis, a avoué. Ensuite, il a plaidé avoir perdu [le bien en question] et a prêté serment, puis a avoué [avoir menti]. Puis, il a encore plaidé avoir perdu [ce bien] et a prêté serment et a avoué [avoir menti], il paye sept [pièces de monnaie]. Et [de même pour] tout cas semblable.


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 Moins qu'une pérouta n'est pas [considéré comme] une somme d'argent. C'est pourquoi, celui qui fait une réclamation à son ami de moins d'une pérouta ou d'[un objet de] moins de la valeur d'une pérouta, et celui-ci nie [devoir cette somme d'argent ou ce bien] et prête serment, il est exempt de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger] et est passible pour [avoir prononcé] un serment sur une déclaration [mensongère].


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 Soit une personne qui vole le bœuf de son ami et l'abat ou le vend . Si le possesseur du bœuf lui fait une réclamation et lui dit : « tu m'as volé mon taureau et tu l'as abattu ou vendu » et que lui dit : « je l'ai volé mais je ne l'ai pas abattu et je ne l'ai pas vendu » et qu'il prête serment, il est exempt de [payer un cinquième en sus ainsi que d'apporter une offrande de culpabilité pour avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger]. Car s'il avait avoué de lui-même avoir abattu ou vendu [le bœuf], il n'aurait pas été tenu de payer quatre ou cinq fois la valeur [du bœuf] car ceci est une amende, comme cela sera expliqué dans les lois relatives au vol. Il n'est donc pas considéré comme ayant nié [devoir] de l'argent et est coupable pour [avoir prononcé] « un serment sur une déclaration » [mensongère], car il a prêté serment sur un mensonge [en disant] qu'il n'a pas abattu [le bœuf] alors qu'il l'a abattu.


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 Et de même, celui qui dit à son ami : « ton bœuf a tué mon esclave » et celui-ci nie et prête serment et l'esclave qui fait une réclamation à son maître [en lui disant :] « tu m'as cassé une dent et tu m'as rendu aveugle d'un œil, et celui-ci nie et prête serment, il est exempt d'[avoir prêté] un « serment lié à un dépôt » [mensonger], car s'il avait avoué, il n'aurait pas dû payer, puisque ceci est une pénalité [et un homme ne paye pas une pénalité sur la base de son témoignage]. Toutefois, il est coupable pour [avoir prononcé] un « serment sur une déclaration » [mensongère]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Et celui qui fait une réclamation à son ami concernant une chose pour laquelle il y a une amende qu'il ne paie pas sur la base de son propre témoignage, comme nous l'avons expliqué, et [cette réclamation comprend] une [certaine] somme d'argent qu'il [est susceptible de] payer sur la base de son propre témoignage et qu'il nie tout, il est coupable pour [avoir prononcé] un serment lié à un objet confier [mensonger]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il [lui] fait une réclamation en disant : « tu as violé » ou « tu as séduit ma fille » et que lui dit : « je ne [l]'ai pas violé[e] et je ne [l']ai pas séduit[e] , il est coupable pour [avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger], bien que s'il avait avoué, il n'aurait pas payer l'amende sur la base de son propre témoignage. il aurait [toutefois] dû payer [une indemnité pour] la honte et la détérioration [de la jeune fille]. Et de même, celui qui dit à son ami : « tu m'as volé mon bœuf, et celui-ci dit : « je ne [l']ai pas volé et prête serment est coupable pour [avoir prononcé] un serment lié à un dépôt [mensonger], car bien qu'il ne paie pas le double [de la valeur] en avouant, il paie [quand même] la valeur en avouant.


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 Il faut être extrêmement vigilant concernant les mineurs et les éduquer [lit. « apprendre à leur langue » à toujours prononcer] des paroles vraies, sans serment, afin qu'ils ne prennent pas l'habitude à toujours prêter serment comme les non juifs. Et ceci est comme une obligation pour les pères et les instituteurs d'enfants.


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 Celui qui entend la mention du Nom de D.ieu en vain de son ami ou celui-ci prête un serment mensonger [en mentionnant un des noms de D.ieu] devant lui ou prononce une bénédiction qui n'est pas nécessaire, transgressant [ainsi l'interdiction de] prononcer le Nom de D.ieu en vain, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux bénédictions, est obligé de la condamné à une peine d'exclusion [de la communauté]. Et s'il ne l'exclu pas [de la communauté], c'est lui-même qu'il convient d'exclure [de la communauté]. Et il faut immédiatement retirer [sa peine d'ostracisme], afin que cela ne soit pas une embûche pour d'autres [qui ne seront pas informés et ne s'éloigneront pas de lui comme il se doit], car ils ne savent qu'ils ont été mis au ban de la communauté. Et si l'on suggère qu'il informe [les autres que cette personne a été mise au ban de la communauté, de sorte qu'elle reste au ban de la communauté jusqu'à ce qu'elle se repentisse et demande à être libéré], tout le monde se trouverait au ban de la communauté puisqu'ils [les gens] ont appris à leur langue le mensonge et le serment toujours.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si celui qui prête serment ou récite une bénédiction en vain agit délibérément. Par contre, s'il est involontaire et ne sait pas que cela est défendu, il [celui qui l'entend] n'est pas obligé de le mettre au ban de la communauté. Et je dis qu'il est défendu de l'exclure de la communauté, car l'Ecriture n'a pas puni celui qui est involontaire. Plutôt, il l'informe [l'interdiction] le met en garde de ne pas recommencer.


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 Ce n'est pas seulement le serment en vain qui est interdit, mais même [le fait de] mentionner l'un des Noms [de D.ieu] ineffaçables en vain est défendu, bien que l'on ne prête pas serment, car l'Ecriture ordonne et dit : « de révérer ce Nom auguste et redoutable ». Et est inclus dans la crainte qui Lui est due le fait de ne pas le mentionner [le Nom de D.ieu] en vain. C'est la raison pour laquelle, si on se trompe et qu'on prononce le Nom [de D.ieu] en vain, on doit immédiatement Le louer, L'exalter, et Le glorifier, afin qu'il [le Nom de D.ieu] n'ait pas été mentionné en vain. Comment cela s'applique-t-il ? S'il dit [par erreur] : « D.ieu », il doit dire : « Béni soit-Il à jamais » ou « Il est grand et justement glorifié », ou ce qui est semblable, afin que cela [le nom de D.ieu mentionné] ne soit pas en vain.


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 Les vœux sont divisés en deux catégories : la première catégorie [de vœux] consiste à s'interdire des choses qui sont permises, par exemple, dire : « les fruits de telle région me sont interdits pendant trente jours » ou « à jamais » ou « une sorte de fruits du monde » ou « ces fruits-là me sont interdits », quelque soit l'expression [de serment] utilisée pour s'interdire, cela lui est défendu, bien qu'il n'y ait pas de serment [impliqué], ni de mention du [de l'un des] Nom[s de D.ieu], ni d'un qualificatif. Et à ce sujet, il est dit dans la Thora : « d'imposer un interdit à lui-même », [c'est-à-dire] qu'il s'interdit des choses permises. Et de même, s'il dit : « ils sont pour moi interdits », ils sont interdits. Cette catégorie [de vœux] est ce que je désigne comme les « vœux d'interdiction ».


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 La deuxième catégorie [de voeux] est le fait qu'il se rendre redevable d'[apporter] une offrande qu'il n'est pas obligé [d'apporter], par exemple, qu'il dise : « je m'engage à apporter un [sacrifice de type] ola » ou « je suis redevable d'apporter une offrande de paix », ou « une oblation », [ou il dit :] « cet animal est [une offrande de type] ola » ou « une offrande de paix ». [Le cas de] celui qui dit : « je prends sur moi [d'amener une offrande] » est appelé un vœu, et [le cas de] celui qui dit : « [je prend sur moi d'amener] celui-ci [cet animal en offrande] » est appelé une offrande volontaire. L'offrande volontaire et le vœu relèvent d'une même catégorie, si ce n'est que pour le vœu, on est responsable [de l'animal. Et s'il est perdu ou s'il péri avant d'être sacrifié, on doit en amener un autre à la place]. A ce propos, il est dit dans la Thora : « et les vœux auxquels tu t'engagerais, tes offrandes volontaires, etc. ». Cette catégorie [de vœux] est ce que je désigne comme « le vœux de consécration ».


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 Ce sont les lois et le sujet [des vœux qui relèvent] de la première catégorie que nous expliquons dans ces lois [relatives aux vœux]. Mais les lois relatives aux vœux de consécration seront toutes expliquées à leur place appropriée dans les lois sur la manière d'offrir les sacrifices.


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 Il est un commandement positif de la Thora qu'un homme accomplisse son serment ou son vœu, qu'il s'agisse d'un « vœu d'interdiction » ou d'un « vœu de consécration », ainsi qu'il est dit : « ce qui sort de tes lèvres, tu garderas, et tu feras conformément au vœu que tu as fait ». Et il est dit : « selon tout ce qui sort de sa bouche il fera ».


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 Celui qui s'est interdit une sorte d'aliments, par exemple, qui a dit : « les figues me sont interdites », ou « les figues de telle région me sont interdites », ou « ces figues-là [posées devant lui] me sont interdites », ou ce qui est semblable et en a consommé une quantité minime se voit infliger la flagellation selon la Thora, ainsi qu'il est dit : « il ne profanera pas sa parole ». Car les vœux n'ont pas de mesure [minimale pour laquelle l'homme est coupable], puisque quiconque s'abstient par vœu d'une chose est considéré comme ayant dit explicitement [qu'il s'abstient même] d'une quantité minime [de cette chose]. S'il dit : « la consommation des fruits de telle région m'est interdite » ou « la consommation de ces fruits-là [m'est interdite] », il ne reçoit pas la flagellation jusqu'à ce qu'il ait consommé le volume d'une olive [étant donné qu'il a employé le terme « consommation » dans la formulation de son vœu].


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 S'il s'interdit la consommation de figues et la consommation de raisins, par un vœu [en les incluant dans le même vœu] ou par deux vœux [séparés], elles [ces deux sortes d'aliments] s'associent pour [constituer] le volume d'une olive [et le rendre coupable même s'il a mangé le volume d'une olive des deux ensemble]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi une offrande » [c'est-à-dire qu'ils sont interdits pour lui comme une offrande] ou qui dit : « ils sont comme une offrande » ou qui dit à son ami : « tout ce que je mangerai avec toi est pour moi une offrande » ou « comme une offrande » ou « ils sont pour moi une offrande », ceux-ci [ces aliments] lui sont interdits, car il est possible qu'un homme fasse vœu d'une offrande et qu'un animal qui n'était pas consacré devienne une offrande et soit interdit [l'objet de son vœu est donc susceptible d'exister].


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 Par contre, celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi » ou « telle sorte [d'aliments] est pour moi » ou « ce que je mangerai avec untel est pour moi comme de la viande de porc » ou « comme une idole », ou « comme des [viandes] nevéla et tréfa », ou ce qui est semblable, ils [ces aliments mentionnés] sont permis [pour la personne ayant dit cela] et il n'y a pas là de vœu, parce qu'il est impossible qu'une chose qui n'est pas de la viande de porc devienne de la viande de porc.


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 Telle est la règle générale : celui qui assimile des choses permises à des choses interdites, si cette chose [interdite] peut le devenir [peut avoir ce statut] par [la formulation d']un vœu [comme dans le cas d'une offrande], elles [les choses mentionnées dans le vœu] sont interdites. Et si elles [ces choses interdites] ne peuvent pas le devenir [avoir ce statut] par [la formulation d']un vœu, elles [les choses ayant été assimilées à ces choses interdites] sont permises.


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 Le sacrifice expiatoire et l'offrande de culpabilité, bien qu'ils ne soient pas apportés comme vœu ou comme offrande volontaire, comme cela sera expliqué à sa place, il est possible pour celui qui fait un vœu de les apporter [ces offrandes] du fait de son vœu. Car celui qui fait vœu de naziréat doit apporter une offrande expiatoire [à la fin de son naziréat]. Et s'il devient impur, il apporte une offrande de culpabilité, comme cela sera expliqué. C'est pourquoi, celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi comme un sacrifice expiatoire ou une offrande de culpabilité », ou qui dit : « ils [ces fruits] sont un sacrifice expiatoire ou ils sont une offrande de culpabilité », ils [les fruits] sont interdits. Et il est inutile de mentionner que [dans le cas de] celui qui dit : « ils [les fruits] sont [un sacrifice de type] ola » ou « une offrande de paix », ou « une oblation » ou « une offrande de gratitude », ils [les fruits] sont interdits, car tous ceux-ci [les sacrifices qu'il a mentionnés] sont apportés [au Temple] comme vœu ou comme offrande volontaire.


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 Par contre, celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi comme la ‘halla d'Aaron [c'est-à-dire la ‘halla que l'on prélève de la pâte pour la donner au cohen] » ou « comme sa térouma », ils [les fruits en question] sont permis, car il n'y a pas de moyen d'apporter celles-ci [la ‘halla et la térouma] par un vœu ou une offrande volontaire.


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 Celui qui dit : « ces fruits sont pour moi comme [de la viande de sacrifice] notar », « comme [de la viande de sacrifice] pigoul », « comme de la viande impure de sacrifices », ils [les fruits] sont interdits, parce qu'il les a toutefois rendus comme de la viande de sacrifices [bien qu'il ait mentionné des mentionnés des choses interdites, il a essentiellement pensé à assimiler ces fruits à la sainteté du sacrifice qui est devenu pigoul ou notar].


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 Celui qui dit : « ils [les fruits] sont pour moi comme la dîme d'un animal », ils sont interdits, étant donné que cette sainteté dépend de l'homme [parce que le propriétaire soit faire passer les bêtes une à une sous « la houlette du berger » et marquer le dixième animal avec de la peinture rouge ; s'il désigne simplement un animal parmi dix, celui-ci n'est pas consacré]. [S'il dit :] « ils [ces fruits] sont pour moi comme un [animal] premier-né », ils sont permis, car sa sainteté [du premier-né] ne dépend pas de l'homme, et il ne peut pas en faire un vœu, ainsi qu'il est dit : « un homme ne le consacrera pas [pour un autre sacrifice] ».


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 S'il dit : « ils [ces fruits] sont pour moi comme ce qui est consacré pour les cieux [pour le Temple] », ils sont interdits, car ce qui est consacré pour les cieux sert à l'entretien du Temple [et il est défendu d'en profiter sans un rachat préalable]. [S'il dit :] « ils sont pour moi comme le prélèvement [de l'argent stocké] dans la chambre » [c'est-à-dire l'argent des demi-sicles déposé dans cette chambre, qui servait à l'achat d'offrandes communautaires], « comme des sacrifices quotidiens », « comme des enclos [c'est-à-dire comme l'enclos des animaux sacrifiés ou comme la réserve de bois du Temple] », « comme les bois [de l'autel] », « comme [ce qui est offert sur] le feu [de l'autel, c'est-à-dire les parts de l'animal brûlées sur l'autel et qui ne sont pas permises à la consommation] », « comme [les offrandes sur] l'autel », « comme l'un des ustensiles de l'autel » [c'est-à-dire que] par exemple, il dit : « ils sont pour moi comme les pelles [avec lesquelles on retire les cendres de l'autel] », « comme les bols [qui servent à recueillir le sang des sacrifices et grâce auxquels on l'aspergeait sur l'autel] », « comme les broches [avec lesquelles on retourne les membres des sacrifices brûlés sur l'autel pour accélérer leur consumation] ou ce qui est semblable, et de même, celui qui dit : « ils sont pour moi comme [les offrandes dont le sang est aspergé sur] le sanctuaire », « comme [les offrandes consommées à] Jérusalem », ils [ces fruits] sont interdits, bien qu'il n'ait pas mentionné le terme « offrande », car toutes ces expressions signifient comme s'il avait dit : « ils sont pour moi comme une offrande ».


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 S'il y avait devant lui de la viande consacrée, même s'il s'agissait de la viande de sacrifices de paix après l'aspersion du sang, ceci étant permis aux étrangers [à la prêtrise], et qu'il a dit : « ils [ces fruits] sont pour moi comme cette viande-là », ils [les fruits] sont interdits, car il n'a assimilé [les fruits] qu'à la base [c'est-à-dire au statut de l'offrande au départ, avant l'aspersion du sang], où elle était interdite. Par contre, s'il y avait de la viande d'un premier-né, si le sang n'avait pas encore été aspergé [sur l'autel], cela [les fruits] est interdit [parce que la viande du premier-né est alors interdite à la consommation, même pour les cohanim]. Et si le sang a été aspergé, cela est permis .


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 Il y a des endroits où les gens prononcent mal, et détruisent la langue [en la mélangeant avec d'autres langues], et désignent une chose par [le nom d']une autre ; [dans ces endroits], on suit le dialecte. Que signifie que toutes les qualificatifs [dans notre contexte, il s'agit de déformations de mots] désignant une offrande sont considérés comme [désignant] une offrande ? Celui qui dit : « ils [ces fruits] sont pour moi konam [le terme konam remplace le mot korban, sacrifice] », « kona'h », « konaz », ce sont des qualificatifs qui désignent un sacrifice. « ‘hérek », « ‘héref », « ‘hérekh », ce sont des qualificatifs [pour désigner le terme] « ‘herem [qui signifie consacré] ». Et de même pour tout ce qui est semblable ; on suit le dialecte du peuple du peuple à cet endroit, et à cette époque.


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 Et de même qu'on peut s'interdire [quelque chose] par un qualificatif[qui est propre au dialecte de la région], ainsi, s'il l'on consacre [quelque chose] par un qualificatif, cela est consacré. Et les qualificatifs du second degré [par exemple, mekonama, mekonah'na, mekonasna qui sont extrêmement éloignés de la langue d'origine], [si un homme s'interdit une chose en employant l'un de ces termes], cela [lui] est permis, qu'il s'agisse d'un vœu d'interdiction ou d'un vœu de consécration.


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 Celui qui dit à son ami : « ce que je mangerai avec toi ne sera pas non consacré [mais aura le statut d'un sacrifice] », ou « ne sera pas cachère » ou « ne sera pas pur [et permis à la consommation (le mot pur est ici exprimé un araméen)] » ou « ne sera pas pur [le mot pur est ici exprimé en hébreu] est considéré comme s'il lui avait dit : « tout ce que je mangerai avec toi sera une offrande », [cas pour lequel] cela [le fait de manger avec son ami lui] est interdit. Et de même, s'il lui dit : « tout ce que je mangerai avec toi sera impur » ou « notar » ou « pigoul », cela [le fait de manger avec son mari lui] est interdit.


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 Celui qui dit à son ami : « ne sera pas non consacré je ne mangerai pas de ce qui t'appartient » est considéré comme s'il lui avait dit : « ce que je mangerai de ce qui t'appartient ne sera pas non consacré, mais un sacrifice [et c'est pourquoi je ne mangerai pas chez toi »]. Et de même, s'il dit : « l'offrande, que je mangerai de ce qui t'appartient » [bien qu'il n'ait pas dit explicitement « sera considéré comme une offrande »], « une offrande, que je mangerai de ce qui t'appartient », « comme un sacrifice, que je mangerai de ce qui t'appartient », il n'a pas le droit [de manger chez son ami]. Par contre, celui qui dit : « le sacrifice, je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », ou « comme un sacrifice, je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », ou « pour le sacrifice je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », ou « un sacrifice, je ne mangerai pas de ce qui t'appartient, ou « pas un sacrifice, je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », [pour] tous ceux-ci, cela [le fait de manger chez son ami lui] est autorisé, parce que la signification de ces expressions est simplement qu'il jure par un sacrifice de ne pas manger pas ce qui lui appartient. Et le fait de jurer par un sacrifice n'a aucune valeur [mais seulement le serment par un des noms de D.ieu].


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 [S'il dit :] « non consacré, que je mangerai de ce qui t'appartient », « ce qui est non consacré, que je mangerai de ce qui t'appartient », « comme ce qui n'est pas consacré, que je mangerai de ce qui t'appartient », « non consacré, que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », « ce qui est non consacré, que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », « comme ce qui n'est pas consacré, que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », il a le droit [de manger chez son ami. Bien que ces dernières formules puissent laisser entendre : « ce que je mangerai chez toi sera une offrande », on n'induit pas une formule positive d'une formule négative].


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 Par contre, celui qui dit : « pas impur que je mangerai de ce qui t'appartient », « pas notar que je mangerai de ce qui t'appartient », « pas pigoul que je mangerai de ce qui t'appartient », cela [le fait de manger chez son ami lui] est défendu, car la signification de cette expression est « la chose que je mangerai sera pigoul ou impure ». C'est la raison pour laquelle je ne mangerai pas de ce qui t'appartient » [on interprète ses paroles de la manière suivante : « je ne mangerai pas chez toi parce que est impur ce que je mangerai chez toi »].


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 [S'il dit :] « dans le sanctuaire que je mangerai de ce qui t'appartient », « le sanctuaire que je mangerai de ce qui t'appartient », « pas [autre version, du kessef michne : comme] le sanctuaire que je mangerai de ce qui t'appartient », il n'a pas le droit [de manger chez son ami, car il a l'intention de s'interdire le fait de manger chez son ami comme les offrandes du sanctuaire]. [S'il dit :] « le sanctuaire que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », « comme le sanctuaire que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », « pas le sanctuaire que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », il a le droit [de manger chez son ami], car cela est considéré comme s'il avait prêté serment « sur le sanctuaire qu'il ne mangera pas de ce qui t'appartient » [la forme négative dénote une expression de serment. Et puisqu'il jure par le sanctuaire, cela n'a aucune valeur]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui dit à son ami : « je suis [interdit] par un vœu de toi », cela signifie qu'il ne parlera pas avec lui. « Je suis séparé de toi », cela signifie qu'il ne fera pas d'affaires avec lui, « je suis éloigné de toi », cela signifie qu'il ne siègera pas dans ses quatre coudées. Et de même, s'il dit : « je suis exclu [de la communauté] vis-à-vis toi », ou « je suis mis au ban vis-à-vis de toi ». Par contre, s'il dit : « je suis [interdit] par un vœu de toi que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », ou « je suis séparé de toi [de sorte] que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », ou « je suis éloigné de toi [de sorte] que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », il lui est défendu de manger. Et s'il a mangé le volume d'une olive de tous ses biens [de son ami], il se voit infliger la flagellation pour [avoir transgressé l'interdiction de] « il ne profanera pas sa parole ».


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 S'il dit : « je suis exclu vis-à-vis toi [de sorte] que je ne mangerai pas de ce qui t'appartient », il ne doit pas manger ce qui lui appartient. Et s'il mange, il ne se voit pas infliger la flagellation. S'il lui dit : « je suis déplacé [et séparé. Le mot nadéna signifie qu'il est condamné à une peine d'ostracisme du fait de son ami. Or, personne ne se considère comme condamné à une peine d'exclusion car c'est une honte pour lui. Son intention est donc de faire le voeu de se séparer totalement de son ami] de toi », il lui est défendu de tirer profit [de son ami].


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 Celui qui dit à son ami : « c'est pour moi comme les vœux des impies si je mange de ce qui t'appartient, leurs vœux comprenant le naziréat, une offrande et un serment [de ne pas manger, à la manière des impies, qui jurent lorsqu'ils sont en colère, le fait de jurer étant également considéré comme un vœu » et qu'il a mangé [de ce qui appartient à son ami], il est passible de tout [c'est-à-dire d'être nazir, d'apporter une offrande de nature variable pour accomplir son vœu et de recevoir la flagellation pour avoir prêté serment sur une déclaration mensongère, à savoir qu'il ne mangerait pas]. Et de même, celui qui dit : « je prends sur moi comme les dons de ceux qui sont intègres [qui ne font pas de vœu mais font don des sacrifices qu'ils ont en leur main], dont le don consiste en le naziréat et une offrande [volontaire] », il est passible [d'observer le naziréat et d'apporter une offrande].


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 S'il dit : « c'est pour moi comme les vœux des impies » ou « comme les offrandes volontaires de ceux qui sont intègres que je mangerai de ce qui t'appartient [c'est-à-dire que ce qui t'appartient me sera interdit comme les vœux des impies et les offrandes de ceux qui sont intègres », ou « si je mange de ce qui t'appartient », cela [le fait de manger chez son ami lui] est interdit, bien qu'il n'ait pas dit explicitement [que ce qu'il mange chez son ami est considéré comme une offrande]. S'il dit : « comme les vœux de ceux qui sont intègres », il n'est redevable de rien, car ceux qui sont intègres ne formulent pas de vœu sous forme d'interdiction et dans la colère. S'il a dit : « je suis comme [engagé par] les vœux des impies » alors qu'un nazir passait devant lui, il est passible de [d'observer] le naziréat [bien qu'il n'ait pas explicité sa parole en disant : « leur vœu comprenant le naziréat, étant donné qu'un nazir passait devant lui à ce moment, on en déduit que cela était son intention]. [S'il dit :] « je prends sur moi comme les vœux des impies », il est redevable d'une offrande. [S'il dit : « je formule] comme les vœux des impies que je n'en mangerai point [d'un pain] », il est coupable pour [avoir prêté] un « serment [sur une déclaration » mensongère s'il en mange].


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 Celui qui formule un vœu sur la Thora, par exemple, qui dit : « ces fruits-là sont pour moi comme ceci [la Thora, est considéré comme] n'a[yant] rien dit [car il pensait qu'à la sainteté de la Thora et son vœu n'a pas prise]. Et il n'a pas besoin de demander à un sage [de le délier de son vœu], à moins qu'il soit un ignorant, afin que l'on ne traite pas avec légèreté les serments.


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 S'il a prêté serment sur ce qui y est écrit [dans la Thora], cela [les fruits par exemple] est interdit, car il y est mentionné [dans la Thora] les interdiction [que homme s'impose à lui-même] et les vœux [des offrandes]. S'il l'a pris [le rouleau de la Thora] dans la main et a prêté serment, cela est considéré comme s'il avait prêté serment sur ce qui y est écrit.


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 Celui qui dit à son ami : « levons-nous de bonne heure et apprenons un chapitre », doit se lever et étudier, car cela est considéré comme un vœu [étant donné qu'il a pris la résolution d'accomplir une mitsva], bien qu'il ne l'ait pas exprimé sous forme de vœu.


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 Celui qui dit à sa femme : « tu es pour moi comme ma mère » ou « comme ma sœur » ou « comme [un fruit] orla », ou « comme des plants croisés avec la vigne » est considéré comme s'il avait dit, à propos de fruits : « ils sont comme de la viande de porc [déclaration qui est sans effet, cf. § 8] ; de même qu'il a le droit de les consommer [ces fruits], comme nous l'avons expliqué, ainsi, sa femme lui est permise. Par contre, s'il lui dit : « je suis [interdit] par un vœu de tirer profit de toi » ou « le profit de ta relation conjugale m'est interdit », elle lui est interdite, comme cela sera expliqué.


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 Celui qui a formulé un vœu de lui-même ou qui s'est fait engager par un vœu par son ami et a répondu : « Amen » ou une expression qui a la même signification que « Amen », c'est-à-dire l'acceptation de paroles. Celui qui fait vœu n'a pas droit à la chose qu'il s'est interdite que s'il exprime [son vœu] avec les lèvres et que si son cœur [son intention] correspond à [ce qu'il exprime par] sa bouche, comme nous l'avons expliqué dans les [lois sur les] serments. Par contre, celui qui a l'intention de faire vœu de naziréat et fait vœu d'une offrande, [ou celui qui a l'intention de faire vœu d']une offrande et fait vœu de naziréat, [ou celui qui a l'intention de prêter serment et fait un vœu ou celui qui a l'intention de] faire un vœu et prête serment, ou celui qui a l'intention de mentionner les figues et mentionne les raisins, les deux [les raisins et les figues] lui sont permis, et il n'y a pas là de vœu.


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 Celui qui fait vœu en se référant [dans la formulation de son vœu] à la compréhension [des termes du vœu] par les autres est considéré comme s'il prêtait serment en se référant [dans la formulation de son serment] à la compréhension [des termes du serment] des autres. Et de même, celui qui fait un vœu et revient [sur ses propos] dans « le temps d'une parole » [c'est-à-dire le temps de prononcer les mots : « salue à vous, maître »], ou d'autres l'incitent à revenir [sur ses propos] dans « le temps d'une parole » et il accepte [leur parole], il [son vœu] est annulé. Et tous ces cas sont régis par les mêmes lois pour les vœux que pour les serments.


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 Celui qui a stipulé une condition avant de prêter serment et a dit : « tous les vœux que je ferai à partir de maintenant dans les dix années qui suivent, je les regrette » ou « ils sont annulés » ou ce qui est semblable, puis, a fait un vœu, s'il s'est souvenu de sa condition au moment où il a formulé le vœu, son vœu est valide, parce qu'il a annulé la condition par ce vœu. Et s'il ne s'est souvenu de la condition qu'après avoir fait le vœu, bien qu'il ait accepté le vœu en son cœur et l'ait validé, le vœu est annulé. Et bien qu'il n'ait pas exprimé maintenant son regret, il a fait précéder le regret [c'est-à-dire la condition] au vœu et l'a déjà exprimé de sa bouche. Et certains [décisionnaires] donnent pour directive d'être rigoureux et disent que ceci [s'applique], à condition qu'il se souvienne de la condition après avoir formulé le vœu dans le « temps d'une parole ».


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 Celui qui a stipulé au préalable une condition [d'annulation d'un vœu défini] pour un an ou pour dix [ans], puis, a fait un vœu, en se souvenant avoir posé une condition, mais non de l'objet de sa condition [par exemple, s'il a formulé une condition annulant tout vœu lui interdisant la consommation du pain, ou du vin], ni de la formulation de la condition [si celle-ci concerne les vœux qu'il formule pour lui-même les vœux qui influent sur son rapport avec les autres], s'il a dit : « j'agis selon ma première intention [au moment du vœu] » [c'est-à-dire que s'il se souvient de la condition qu'il a formulée, il se conformera à celle-ci], son vœu n'est pas valide, étant donné qu'il l'a annulé. Et s'il n'a pas dit : « j'agis selon ma première intention », il a déjà annulé la condition et le vœu est valide, étant donné qu'il s'est souvenu au moment du vœu qu'il y avait une condition [susceptible d'annuler son vœu], et a malgré cela formulé un vœu.


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 Certains guéonim disent que toutes règles [concernant la condition préalable à un vœu] ne s'appliquent que pour les vœux et non pour les serments. Et certains disent que les vœux ont le même statut que les serments concernant ces règles et que [par conséquent], on peut formuler une condition préalable à [pour annuler] un serment, comme ils [les sages] l'ont dit pour les vœux.


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 On se montre sévère concernant les vœux sans précision [qui ne sont pas expliqués par celui qui les a formulés], et l'explication [d'un tel vœu] peut parfois donner lieu d'être sévère et donner lieu d'être indulgent. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui a dit : « ces fruits sont pour moi comme de la viande salée et comme du vin de libation, on lui demande : « quelle était ton intention ». S'il explique et dit : « mon intention était [de dire] comme de la viande salée d'une offrande et comme du vin offert en libation sur l'autel », cela [les fruits] lui est interdit. Et s'il dit : « mon intention était [de dire] comme une offrande à une idole et du vin qui lui est offert en libation », il a le droit [de manger les fruits, étant donné qu'il les a assimilés dans son vœu à une chose interdite et non à une chose qui peut faire l'objet d'un vœu]. Et s'il a formulé un vœu sans précision [sans expliquer sa pensée], cela est interdit.


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 Et de même, celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi consacrés », s'il s'agit de ce qui est consacré pour l'entretien du temple, cela [les fruits] lui est interdit. Et s'il s'agit de ce qui est consacré pour les cohen [les prestations données aux cohanim], cela [les fruits] lui est permis, parce que c'est leur argent, et il n'y a pas d'interdiction relative à cela. Et s'il ne précise pas son intention, cela [les fruits] lui est interdit.


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 [S'il dit :] « ils sont pour moi comme la dîme », s'il s'agit de la dîme des animaux, cela [les fruits] lui est interdit parce que c'est [la dîme des animaux] une offrande que l'on consacre à la main, comme nous l'avons expliqué [cf. ch. 1 § 13]. Et s'il s'agit de la dîme du blé, cela est permis. Et s'il ne précise pas [son intention], cela est interdit. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 [S'il dit :] « ils sont pour moi comme la térouma », s'il a pensé [dans son expression] à la térouma de la chambre [c'est-à-dire les demi sicles remis une fois par an par chaque homme, servant à l'achat d'offrandes communautaires], cela est interdit. Et s'il a pensé [dans son expression] à la térouma [que l'on prélève] de la grange [et que l'on donne au cohen]. Et s'il n'a rien précisé, cela lui est interdit, cela est permis. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que s'il explique son intention, on prend cela en considération] ? Dans un endroit où chacune de ces expressions peut être interprétée de deux manières [comme ci-dessus]. Par contre, dans un endroit où l'on ne désigne par [le terme] consacré [hérem] que ce est consacré pour l'entretien du Temple, et qu'il dit : « ils [les fruits] sont pour moi consacrés », cela lui est interdit. Et de même, si l'habitude est que l'on ne désigne par [le terme] consacré [hérem] que ce qui est consacré pour les cohanim, il a droit [à ces fruits]. Et de même pour tout ce qui est semblable. Car pour ce qui est des vœux, on ne se réfère qu'à la langue des habitants de l'endroit et de l'époque.


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 Celui qui fait un vœu en employant [le terme] ‘herem [consacré] et dit : « je ne pensais qu'au ‘herem de mer, c'est-à-dire le filet de pêche [le terme ‘herem signifie également filet], [ou] s'il fait un vœu en employant [le terme] offrande et dit [ensuite] : « je pensais aux offrandes des rois » [c'est-à-dire les présents que l'on offre aux rois], [ou] s'il dit à son ami : « je suis [atsmi] pour toi une offrande » et dit [ensuite] « je pensais seulement t'interdire l'os [le terme atsmi peut également être lu atsamaï, qui signifie mon os] que j'ai mis de côté pour moi de manière à faire des vœux [l'interdisant] en plaisantant », [ou] s'il fait le vœu que sa femme ne tire pas profit de lui, et dit [ensuite] « je ne pensais qu'à ma première femme dont j'ai divorcé], et de même, tout cas avec des propos semblables qui pour sont interprétés par tout le monde comme une interdiction, et lui dit : « j'ai eu telle et telle intention », si celui qui fait le vœu est un érudit [à qui l'on peut faire confiance que telle était son intention], il a le droit [de tirer profit de ce qu'il a mentionné] et il n'a pas besoin de demander à un sage [à être délié de son vœu]. Et si c'est un ignorant, on lui donne l'impression que c'est un vœu, et qu'il n'a pas le droit [de tirer profit de ce qu'il a mentionné], et on lui trouve un autre prétexte [c'est-à-dire qu'on lui explique que son intention n'a pas d'effet, et on lui trouve un prétexte pour qu'il regrette son vœu et qu'on annule celui-ci], et on le délie [de son vœu]. [Quoi qu'il en soit,] qu'il s'agisse d'un érudit ou d'un ignorant, on le réprimande et on lui enseigne à ne pas de conduire de la sorte en ce qui concerne les vœux, et à ne pas faire de vœux sous forme de plaisanterie et de raillerie.


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 Celui qui vole [les biens d']un gentil ou des biens consacrés ne paye que le principal, ainsi qu'il est dit [Ex. 22,8] : « il paiera le double à son prochain » [ce qui est interprété comme suit :] « à son prochain », non au Temple (hekdech) ; « à son prochain », non à un gentil.De même, celui qui vole des [animaux] consacrés de la maison de leur propriétaire, qu'il s'agisse d'offrandes de sainteté éminente ou d'offrandes de moindre sainteté, d'offrandes dont le propriétaire ne porte pas la responsabilité ou d'offrandes dont le propriétaire porte la responsabilité , est exempt des paiements du double, du quadruple ou du quintuple, comme il est dit [ibid., 6] : « et cela a été volé de la maison de l'homme », non de la maison [c'est-à-dire de la propriété] du Temple.


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 De même, celui qui vole des esclaves, des actes [juridiques, comme des titres de créance,] ou des biens immeubles [en déplaçant leurs bornes], ne doit pas [en] payer le double. 
En effet, la Thora n'a condamné au [paiement du] double que dans le cas [d'un vol] de biens meubles, dont l'objet même a une valeur pécuniaire, ainsi qu'il est dit [Ex. 22, 8] : « pour un bœuf, pour un âne, pour un agneau, pour un vêtement ». Les esclaves, en revanche, sont comparés aux biens immeubles [et donc également exclus], ainsi qu'il est dit [Lév. 25, 46] : « vous les ferez hériter à vos enfants » . Quant aux actes, ils n'ont pas en soi de valeur pécuniaire.


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 Celui qui vole le premier-né de l'âne d'autrui avant qu'il soit racheté doit verser le paiement du double au propriétaire. En effet, bien que le petit de l'âne n'appartienne pas au propriétaire au moment présent [puisqu'il n'a pas encore été racheté], il est susceptible de lui appartenir après qu'il sera racheté.


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 Celui qui vole le [produit] tévél d'un autre et le consomme doit lui payer la valeur de son [produit] tévél. De même, s'il vole de la graisse [animale interdite] appartenant à un autre et la mange , il doit lui payer la valeur de sa graisse.


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 S'il vole de la térouma de son propriétaire israël [c'est-à-dire non cohen] qui l'a séparée, il ne doit pas [en] payer le double.En effet, [la térouma n'appartient pas au propriétaire israël :] il n'a [comme droit] sur celle-ci que le « privilège de la jouissance » [c'est-à-dire qu'il est libre de la donner au cohen de son choix] ; or, le « privilège de la jouissance » n'est pas de l'argent.


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 [Soit le cas d']un homme qui vole [un agneau ou un bœuf] appartenant à son père et l'abat ou le vend ; ensuite, son père meurt.[Dans ce cas,] il doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple [à ses frères héritiers, en déduisant la part qui lui revient]. Si son père meurt [après le vol] et qu'il abatte ou vende ensuite [l'animal volé], il doit verser [seulement] le paiement du double, mais pas le paiement du quadruple ou du quintuple .Si un voleur consacre l'animal volé, puis [l']abat ou [le] vend, bien qu'il l'ait consacré comme offrande de moindre sainteté, il doit verser le paiement du double, et non le paiement du quadruple ou du quintuple. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il consacre [l'animal] après le renoncement [du propriétaire à le retrouver]. Mais s'il [le] consacre avant le renoncement [du propriétaire], il n'est pas consacré ; [par conséquent,] s'il [l']abat ou [le] vend, il doit [en] payer le quadruple ou le quintuple.


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 Si un propriétaire consacre son bien alors qu'il se trouve dans la maison du voleur, il n'est pas consacré, parce qu'il n'est pas en sa possession, bien qu'il n'ait pas désespéré [de le retrouver]. [Par conséquent,] si le voleur l'abat ou le vend, même après que le propriétaire l'a consacré, le voleur doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple [au propriétaire].


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 Si un voleur abat rituellement [un bœuf ou un agneau volé], qui devient nevéla par sa main [c'est-à-dire qu'en raison d'un abattage rituel impropre, l'animal ne peut être consommé], ou [s']il le déchire [des narines jusqu'au cœur] , ou arrache [l'œsophage et la trachée de leur emplacement au lieu de les couper], il doit verser le paiement du double seulement [et non le quadruple ou le quintuple].Mais s'il l'abat rituellement en vue d'utiliser la viande pour un remède ou pour les chiens, ou si l'animal se trouve être tréfa, ou s'il l'abat dans le parvis [du Temple], il doit [en] payer le quadruple ou le quintuple. [En effet,] bien qu'un [animal] profane abattu rituellement dans le parvis [du Temple] soit défendu au profit, étant donné que cette interdiction est d'ordre rabbinique, il est tenu de verser le paiement du quadruple ou du quintuple.


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 De même, celui qui vole un animal hybride issu d'[un croisement entre] un agneau et une autre espèce, ou qui vole un [animal] tréfa, un [animal à la jambe] coupée, un [animal] boiteux, aveugle ou appartenant à des associés, puis l'abat ou le vend, doit [en] payer le quadruple ou le quintuple.


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 [Soit les cas suivants :] un homme vole [un animal] et (a) en fait don à autrui, ou (b) [le] donne à un autre pour l'abattre et celui-ci l'abat, ou (c) [le] donne à un autre pour le vendre et ce dernier le vend à autrui, ou (d) [le] vend à crédit, ou (e) [l']échange [contre un autre objet], ou (f) paye [ce qu'il a acheté à] crédit [avec cet animal], ou (g) l'envoie en cadeau de mariage [à son épouse] dans la maison de son beau-père .[Dans tous ces cas,] le voleur doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple.


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 [Soit le cas suivant :] un homme vole [un animal] et [le] vend, en le transférant au vendeur après trente jours [c'est-à-dire que la vente ne sera effective qu'au terme de ce délai]. Si, durant ces trente jours, le voleur est identifié, celui-ci ne doit payer que le double [de la valeur de l'animal ].Si un voleur vend [un animal volé] excepté un centième de celui-ci, ou excepté sa patte antérieure ou postérieure – en règle générale, s'il « laisse » [c'est-à-dire retient et exclut de la vente] quelque chose qui devient permis avec lui par l'abattage rituel [à savoir, une partie de la chair de l'animal] – il est exempt du paiement du quadruple ou du quintuple.S'il vend l'animal excepté sa tonte ou excepté ses cornes, il est passible du paiement du quadruple ou du quintuple, parce que ces parties ne deviennent pas permises avec l'animal par l'abattage rituel [puisqu'elles ne sont pas comestibles].


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 Si quelqu'un vole [un animal] et le vend après lui avoir coupé un membre, ou le vend à l'exception du travail qu'il fournit [qui reviendra au voleur] ou à l'exception [d'une période] de trente jours, on ne retire pas au voleur les paiements du quadruple ou du quintuple. [Néanmoins,] si la victime du dommage [le volé] saisit [un bien appartenant au voleur pour percevoir le paiement du quadruple ou du quintuple], on ne [le] lui retire pas.


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 Si un voleur vend un animal alors qu'il était associé sur cet animal [avec celui dont il l'a volé], il est exempt des paiements du quadruple ou du quintuple.


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 [Dans le cas où deux] associés volent [un animal], si l'un d'eux [l']abat ou [le] vend avec le consentement de l'autre, ils doivent [en] payer le quadruple ou le quintuple.Si l'un d'eux agit [c'est-à-dire abat ou vend l'animal] sans le consentement de l'autre, ils sont exempts des paiements du quadruple ou du quintuple, et sont tenus d'[en payer] le double.


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 [Soit le cas suivant :] un homme vole [un animal], puis comparaît en justice ; les juges lui disent : « Sors, donne à la victime ce que tu as volé ». Il sort, et après, abat ou vend [l'animal]. [Dans ce cas,] il est exempt des paiements du quadruple ou du quintuple .Si les juges lui disent [la première fois] : « Tu as l'obligation de donner à la victime [ce que tu as volé] », et qu'il abatte ou vende ensuite [l'animal], il est passible des paiements du quadruple ou du quintuple. Etant donné que les juges n'avaient pas tranché le procès [c'est-à-dire qu'ils n'avaient pas rendu un jugement définitif, comme dans le premier cas], il se tient [donc] encore dans son [acte de] vol [autrement dit, il est encore considéré comme un ganav, non un gazlan].


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 [Telle est la loi relative à] celui qui vole [un objet ou un animal] dans le domaine du propriétaire : étant donné que l'objet volé se trouve encore dans son domaine, le voleur est exempt d'[en payer] le double. De même, s'il abat ou vend [l'animal volé] là, dans le domaine du propriétaire, il est exempt [d'en payer quatre ou cinq fois la valeur].En revanche, si le voleur soulève l'objet volé , il devient coupable de vol, bien qu'il n'ait pas encore fait sortir [l'objet] du domaine du propriétaire.Comment cela ? S'il vole un agneau du parc, et [alors qu']il le tire pour [le faire] sortir, l'agneau meurt dans le domaine du propriétaire, le voleur est exempt. Si le voleur soulève l'agneau ou le fait sortir du domaine du propriétaire et qu'il meure, le voleur est astreint [au paiement du double de sa valeur].Si le voleur le donne là [sans l'avoir soulevé], dans la maison du propriétaire, [à un cohen en rachat] de son fils premier-né, ou [le donne] à son créancier [en paiement de sa dette], ou à un gardien bénévole, à un emprunteur, à un [gardien] rémunéré ou à un locataire, et que celui qui l'a reçu tire l'agneau et qu'il meure, le gardien [c'est-à-dire celui qui l'a reçu] est exempt. Si celui qui a reçu l'agneau le soulève, ou le fait sortir du domaine du propriétaire, et que l'agneau meure [alors], le gardien ou créancier qui a reçu [cet agneau] est astreint [au paiement du double], parce que le voleur ne l'avait pas encore fait sortir du domaine du propriétaire [au moment où il le lui a donné ; il n'avait donc pas accompli un acte d'acquisition le rendant coupable de vol].


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 Si un troupeau se trouve dans une forêt, dès que le voleur frappe un animal avec un bâton [l'animal se mettant à courir de ce fait] et le cache au milieu des arbres, il est passible du paiement du double [de sa valeur]. S'il abat ou vend l'animal à cet endroit, il doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple.


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 [Soit les deux cas suivants :] 
(a) un homme vole [un animal] dans le domaine du propriétaire, et après que le propriétaire prend connaissance du vol de son animal, le voleur le fait sortir [du domaine] et l'abat ou le vend à l'extérieur du domaine du propriétaire ;(b) un homme vole [un animal], [le] fait sortir à l'extérieur du domaine du propriétaire et [l']abat ou [le] vend dans le domaine du propriétaire.[Dans ces deux cas,] le voleur doit verser les paiements du quadruple ou du quintuple.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois relatives à la jeune fille [vierge] , que quiconque commet une transgression comprenant [à la fois] une faute [passible de la peine de] de mort par le tribunal et d'un paiement ne paye pas, bien qu'il ait [agi par] inadvertance [et ne puisse être condamné à la peine capitale].[Par ailleurs,] qui commet une faute pour laquelle il est passible de la flagellation et d'un paiement, se voit infliger la flagellation et ne paye pas, car [il n'y a] pas [de cas où] un homme reçoit la flagellation et paye [pour un même acte]. C'est pourquoi, s'il [a agi] par inadvertance ou si les témoins ne l'ont pas [dûment] averti [au préalable], il paye et ne reçoit pas la flagellation.Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il devient passible d'un paiement en même temps que [coupable] d'une faute passible de [la peine de] mort par le tribunal, ou s'il devient passible du paiement et de la flagellation en même temps. Mais s'il devient passible d'un paiement et ensuite, de [la peine de] mort par le tribunal ou de la flagellation, ou bien s'il devient passible de la [peine de] mort par le tribunal, et ensuite, d'un paiement, il [est condamné à] la flagellation et [au] paiement, ou [au paiement et à la peine de] mort.


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 Comment cela ? [Soit les cas suivants :]
(a) un homme jette une flèche le chabbat [dans le domaine public] depuis le début [de la diagonale d'un carré] de quatre [coudées de côté] jusqu'à la fin [de la diagonale de ce carré] de quatre [coudées] , et celle-ci déchire le vêtement d'autrui sur sa trajectoire ;(b) il met le feu à la meule d'autrui le chabbat ;(c) il vole une bourse le chabbat et la tire [sur le sol sans la soulever] jusqu'à la sortir du domaine du propriétaire, qui est un domaine privé, [la faisant passer] dans le domaine public, et la perd [c'est-à-dire la détruit] à cet endroit .[Dans ces trois cas,] il est exempt du paiement, parce que [la transgression de] l'interdiction du chabbat et [celle de] l'interdiction du vol ou de [causer un] dommage interviennent en même temps.En revanche, s'il vole une bourse le chabbat et la soulève là, dans le domaine privé, puis la sort dans le domaine public et la jette dans un fleuve, il est tenu de verser le paiement du double, parce qu'il s'est rendu coupable d'[avoir transgressé] l'interdit de voler avant d'être coupable d'une faute [passible de] lapidation. Il en va de même pour tout cas semblable.De même, (a) s'il a coupé l'arbre d'autrui un jour de fête [après] avoir été averti par des témoins, ou (b) a mis le feu à un tas de gerbe le jour de Kippour [après] avertissement de témoins, ou (c) a volé [un animal] et [l']a abattu le jour de Kippour [après] avertissement de témoins, il est exempt du paiement [puisqu'il est passible de la flagellation].En revanche, s'il n'a pas été averti [la peine de flagellation n'étant pas appliqué], il est passible du paiement [de la réparation du dommage dans les deux premiers cas], et doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple [dans le dernier cas].


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 Si un homme vole [un animal] et [l']abat le chabbat ou [l'abat] pour une idole , même par inadvertance, il est exempt du paiement du quadruple ou du quintuple, comme nous l'avons expliqué.


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 [Soit le cas d']un homme qui avait une vache empruntée et l'a abattu le chabbat sous forme de guenéva [en cachette] : il est exempt même de [payer le] double [de sa valeur], car [la transgression de] l'interdiction du chabbat et [la transgression de] l'interdiction de voler interviennent en même temps. Et s'il n'y a pas [d'obligation de payer pour] le vol, il n'y a pas [non plus d'obligation de payer pour] l'abattage et la vente.


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 Si un homme vole [un agneau ou un bœuf] et [le] vend le chabbat ou le vend pour une idole, il est tenu de verser le paiement du quadruple ou du quintuple, car [on ne trouve] pas dans le fait de vendre [un animal le chabbat ou pour une idole une interdiction sanctionnée par] la [peine de] mort.
Si un travail est effectué le chabbat au moment de la vente, le voleur est exempt du paiement du quadruple ou du quintuple. 
Comment cela ? Par exemple, s'il ne transfère [son droit de propriété sur le bien volé] à l'acheteur qu'au moment où [l'animal volé] se pose dans la cour de l'acheteur ; ainsi, lorsqu'il sort [l'animal, le faisant passer] d'un domaine à l'autre, [la transgression de] l'interdiction du chabbat et la vente [effective] interviennent en même temps.


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 Si un homme désigne un mandataire pour abattre [un animal volé] pour lui et que le mandataire [l']abatte [effectivement] pour le mandant le chabbat, le voleur est tenu de verser les paiements du quadruple ou du quintuple. Car ce voleur n'a pas commis de faute passible de mort par le tribunal ; [or,] nous avons déjà expliqué qu'un voleur qui abat [un animal volé] par l'intermédiaire d'un mandataire est passible du paiement [supplémentaire].


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 Si deux [personnes] témoignent qu'un homme a volé [un animal], qu'elles témoignent elles-mêmes qu'il [l']a abattu ou vendu, ou que d'autres témoignent qu'il [l']a abattu ou vendu, le voleur doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple.Si deux [personnes] témoignent qu'il a volé [un animal] et qu'un témoin atteste qu'il [l']a abattu ou vendu ou que le voleur reconnaisse de lui-même [l']avoir abattu ou vendu, il [en] paye le double, et ne verse pas le paiement du quadruple ou du quintuple. Car celui qui admet [de lui-même être passible d']une amende [en] est exempt, comme nous l'avons expliqué .


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 Quand un homme reconnaît [être passible d']une amende et qu'ensuite, des témoins viennent [et attestent des faits], [la règle suivante est appliquée :] s'il a reconnu au début [être passible de l'amende] devant un tribunal [c'est-à-dire trois juges] et au tribunal [là où les juges siègent], il est exempt [de cette amende]. Mais s'il a reconnu [être passible de l'amende devant trois juges] à l'extérieur du tribunal ou [au tribunal] devant deux [juges] seulement, et que des témoins soient venus ensuite [attester des faits], il doit payer l'amende sur la base de leur déclaration.


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 Comment cela ? Si un homme reconnaît au tribunal avoir volé, puis que des témoins viennent [et attestent] qu'il a volé, il est exempt de [payer le] double, parce qu'il s'est astreint à [payer le] principal avant que les témoins viennent.En revanche, [soit le cas suivant :] un homme déclare : « Je n'ai pas volé », s'exemptant [ainsi] de tout [paiement]. Des témoins viennent [alors et attestent] qu'il a volé ; il se rétracte, en disant au tribunal : « J'ai abattu [l'animal] » ou « Je [l']ai vendu ». [Dans ce cas,] si des témoins viennent après [et attestent] qu'il a abattu [l'animal] ou [l']a vendu, il doit verser le paiement du quadruple ou du quintuple, parce qu'au début, [par sa déclaration,] il s'est totalement exempté [du paiement] avant que les témoins viennent.


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 Soit le cas d'un homme qui vole un bœuf appartenant à deux associés, [puis] l'abat ou le vend, admettant [ensuite] au tribunal [sa culpabilité] envers l'un d'eux tout en niant [sa culpabilité] envers l'autre .Si des témoins viennent ensuite [et attestent] qu'il a volé et abattu ou vendu [l'animal], il doit payer à celui envers lequel il avait nié [toute culpabilité] cinq [fois la] moitié de [la valeur du] bœuf ou [si l'animal volé est un mouton, il doit payer] quatre [fois la] moitié de [la valeur du] mouton.


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 La loi veut que le voleur verse le principal et le double [c'est-à-dire la valeur en sus], ou le paiement du quadruple ou du quintuple [de la valeur de l'animal] avec ses biens meubles. Si on ne lui trouve pas de biens meubles, le tribunal rabbinique effectue une saisie sur ses biens [immeubles] et perçoit tout [le paiement, c'est-à-dire le principal et l'amende] sur le meilleur de ses biens, comme pour les autres dommages, ainsi qu'il est dit [Ex. 22, 4] : « le meilleur de son champ ». Et s'il ne possède ni bien immeuble, ni biens meubles, le tribunal vend le voleur [comme esclave à un maître hébreu] et donne sa [contre-]valeur à la victime du dommage, comme il est dit [ibid. 22, 2] : « s'il n'a pas, il sera vendu pour son vol ».


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 Un homme peut être vendu pour son vol [comme esclave hébreu], mais non une femme ; cette règle est une tradition orale.
Un voleur ne peut être vendu que pour le [paiement du] principal. Mais pour le [paiement du] double ou le paiement du quadruple ou du quintuple, il ne doit pas être vendu ; plutôt, cette amende est une dette qui lui incombe jusqu'à ce qu'il s'enrichisse.


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 Si un homme vole [un objet appartenant à] un gentil ou un bien consacré [et n'a pas de quoi les rembourser], il n'est pas vendu pour le [paiement du] principal ; plutôt, cela est une dette qui lui incombe jusqu'à ce qu'il s'enrichisse.


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 Si le principal [que le voleur est tenu de payer pour] l'objet volé vaut cent [zouz] et que le voleur ne « vaille » que cinquante [zouz], il doit être vendu ; le solde du principal ainsi que [l'amende du] double sont une dette qui lui incombe jusqu'à ce qu'il sorte [en liberté] la septième [année, comme tout esclave hébreu], s'enrichisse et paye. Si le voleur vaut cent un [zouz, donc plus que l'objet volé], il ne peut pas être vendu, ainsi qu'il est dit [ibid.] : « il sera vendu pour [littéralement « dans »] son vol » ; il faut que toute sa valeur soit comprise dans [la valeur de] l'objet volé.


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 Quand un homme commet un vol et est vendu [pour le paiement du principal], [puis] commet à nouveau un vol, [la règle suivante est appliquée :] s'il vole une seconde personne [et n'a pas de quoi payer le principal], il doit être vendu une seconde fois ; même s'il vole cent personnes, il doit être vendu cent fois. [En revanche,] s'il vole une seconde fois la première personne, il ne peut pas être vendu une seconde fois ; plutôt, tout ceci restera une dette qui lui incombe.


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 Quand un homme vole une première personne, [puis] vole de nouveau une seconde personne, et vole de nouveau une troisième personne, toutes [les trois] sont associées sur le voleur : si la valeur du voleur est équivalente au principal [qu'il doit payer à] toutes les trois ou inférieure au principal, il est vendu ; les trois personnes partagent entre elles [l'argent de la vente] et le solde, [à savoir,] les doubles [la valeur en sus qu'il doit payer à chacune] est une dette qui lui incombe.Si sa valeur dépasse [celle des trois objets volés réunis], il ne peut pas être vendu ; plutôt, le tout est une dette qui lui incombe jusqu'à ce qu'il s'enrichisse.


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 Si des associés commettent un vol ensemble, [on procède de la manière suivante : le principal] est divisé entre eux et chacun d'eux doit être vendu pour sa part du principal [s'il n'a pas les moyens de payer]. Quiconque [parmi eux] a une valeur dépassant la part du principal qu'il est tenu [de payer] ne peut pas être vendu.


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 [La loi est] la même pour celui qui vole par la force (gzéla), opprime [autrui en lui refusant son dû (ochek)], vole en cachette (guenéva), ou nie un prêt [qui lui a été accordé], un dépôt qui lui a été remis ou un objet perdu qu'il a trouvé, ou [encore garde] de l'argent qui lui reste de l'association qu'il avait avec un autre ou ne paye pas le salaire à celui qui a accompli un travail pour lui.En règle générale, quiconque aurait été tenu de payer selon la loi s'il avait admis [la réclamation qui lui est faite], et a nié [cette réclamation] en prêtant un serment [mensonger] doit payer le principal et un cinquième [en sus], ainsi qu'il est dit [Lév. 5, 21] : « en déniant à son prochain un dépôt ».


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 Dans quel cas s'applique cette [obligation de verser le cinquième additionnel] ? Si l'intéressé est tenu de payer du fait de lui-même [c'est-à-dire qu'il a lui-même commis un vol ou contracté un prêt, et nie son obligation]. Mais s'il est tenu de payer du fait de son père [et nie son obligation en prêtant serment,] il ne doit pas payer un cinquième [en sus].Comment cela ? Soit le cas d'un père qui a commis un vol par la force (guézel) ou en cachette (guenéva), ou qui était redevable envers d'autres personnes, et son fils [en] a connaissance. [Après le décès du père,] il nie [la réclamation] et prête serment, puis admet [avoir menti]. [Dans ce cas,] il doit payer le principal seulement, ainsi qu'il est dit [ibid., 23] : « [Il restituera l'objet] qu'il a volé ». [Par cette insistance, le verset précise que] c'est pour le vol qu'il a lui-même [commis] qu'il doit ajouter un cinquième, mais non pour le vol [commis] par son père.


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 Dans quel cas cette [exemption de payer un cinquième en sus] s'applique-t-elle ? Si l'objet du vol n'est plus là. Mais si le père a commis un vol avant de décéder et que l'objet du vol soit [toujours] là, quand l'héritier nie [la réclamation] et prête serment, puis admet [avoir menti], il doit payer le principal et un cinquième [en sus].


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 Si le père a commis un vol et prêté un serment [mensonger par lequel il niait son acte], puis a admis [son acte] avant de décéder, l'héritier doit payer le principal et un cinquième [en sus].


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 Si le père a commis un vol et prêté un serment [mensonger niant le vol] avant de décéder puis, que l'héritier ait reconnu [le vol], il doit payer le principal seulement. Quoi qu'il en soit, l'héritier est exempt de l'offrande de culpabilité.


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 Celui qui prête un serment [mensonger niant la réclamation d']un gentil doit payer le principal [seulement] et n'est pas tenu de [payer] un cinquième [en sus], ainsi qu'il est dit [ibid., 21] : « en déniant à son prochain ».De même, celui qui vole [un objet] valant moins qu'une pérouta, nie [son acte] et prête serment, n'est pas tenu de [payer] un cinquième [en sus], car une valeur inférieure à une pérouta n'est pas [considérée comme] de l'argent [c'est-à-dire que cela est insignifiant et, par conséquent, on considère que le voleur n'a pas nié une obligation pécuniaire].Combien vaut « le cinquième » ? Un quart du principal, [c'est-à-dire] que si un homme a volé [un objet d']une valeur de quatre [zouz] et prête un serment [mensonger par lequel il nie son vol], il doit payer cinq [zouz]. Si l'objet volé est là, il le restitue et donne [en sus] le quart de sa valeur.


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 Celui qui a prêté un serment [mensonger] sur le déni d'une [somme d']argent [due] ne doit payer un cinquième [en sus] que s'il admet de lui-même [son mensonge]. Mais si des témoins viennent [et le mettent en cause] alors qu'il [se main]tient dans son mensonge, il paye le principal seulement sur la base [de la déclaration] des témoins et ne paye pas un cinquième [en sus].En effet, le cinquième [en sus] ainsi que le sacrifice [de culpabilité] viennent pour l'expiation ; [c'est pourquoi,] l'intéressé ne les apporte que sur la base de sa propre [déclaration].


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 Celui qui a volé un autre, bien qu'il ait nié [le vol], dès lors qu'il n'a pas prêté serment, s'il revient [sur ses propos] et reconnaît [son vol], n'est pas tenu de courir après le propriétaire jusqu'à ce qu'il lui restitue [le bien ou] l'argent [volé] qu'il a dans sa main. Plutôt, ce bien ou cet argent reste dans la main du voleur jusqu'à ce que le propriétaire vienne et récupère ce qui lui appartient.Mais si le voleur a prêté serment sur [le déni d'une obligation pécuniaire de] la valeur d'une pérouta ou davantage, il est tenu de courir après le propriétaire jusqu'à ce qu'il lui restitue [ce qu'il lui doit], même si le propriétaire se trouve dans les îles. En effet, [dans ce cas,] le propriétaire a déjà désespéré [de recouvrer son bien], puisque le voleur a prêté un serment [niant son vol] et [par conséquent,] le propriétaire ne revient plus le poursuivre [en justice].


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 Même si un voleur a restitué tout ce qu'il avait volé, excepté la valeur d'une pérouta, il est tenu de l'amener au volé. Il ne doit pas donner [ce qui reste] au fils, ni à un mandataire du volé, à moins que celui-ci ait désigné le mandataire devant témoins.Si le voleur apporte l'objet volé et un cinquième [en sus] au tribunal de sa ville , il apporte le sacrifice de culpabilité et obtient [ainsi] l'expiation, le tribunal devant s'occuper de l'objet jusqu'à ce qu'il parvienne à son propriétaire. De même, le voleur peut donner l'objet volé à un mandataire du tribunal. Quiconque donne l'objet volé ou ce qui est semblable au tribunal est quitte.


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 Si le voleur a versé le principal au volé mais non un cinquième [en sus], ou si le volé lui a fait grâce du principal sans lui faire grâce du cinquième [en sus] ou s'il lui a fait grâce de l'un et de l'autre, à l'exception de moins de la valeur d'une pérouta du principal, [dans tous ces cas,] le voleur n'est pas tenu de lui emmener le cinquième en sus ou moins de la valeur d'une pérouta. Plutôt, le volé viendra et prendra le reste. Bien que l'objet volé même soit là, on ne craint pas une éventuelle augmentation de prix, [qui fera que] le solde vaudra une pérouta.En revanche, si le voleur a versé le cinquième mais non le principal, ou si le volé lui a fait grâce du cinquième [en sus] mais non du principal, ou s'il lui a fait grâce de l'un et de l'autre, à l'exception de la valeur d'une pérouta dans le principal, le voleur est tenu de le lui emmener ou de le donner au tribunal de sa ville, comme nous l'avons expliqué.


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 [Soit le cas d']un homme qui restitue le principal au propriétaire [après avoir prêté un serment mensonger niant sa réclamation] et nie une seconde fois [lui devoir] le cinquième [en sus, en prétendant l'avoir déjà payé]. Il prête serment [sur ce nouveau mensonge, puis reconnaît son mensonge]. [Dans ce cas,] le cinquième [qu'il doit payer en sus] devient comme le principal en tous points [y compris en ce qui concerne l'obligation pour le voleur de retrouver le propriétaire pour le lui restituer]. [Par conséquent] le voleur paye dessus un autre cinquième [c'est-à-dire qu'il est tenu de payer en sus un quart du cinquième dont il est déjà redevable ], ainsi qu'il est dit [Lév. 5, 24] : « et il y ajoutera ses cinquièmes » ; cela enseigne qu'il doit ajouter un cinquième au cinquième [chaque fois qu'il nie devoir le cinquième précédent, en prétendant l'avoir déjà payé et en prêtant serment] jusqu'à ce que le cinquième qu'il nie et pour lequel il prête serment soit d'une valeur inférieure à une pérouta.


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 Celui qui, détenant chez lui un dépôt, prétend qu'il a été perdu et prête serment, [puis] revient [sur ses propos] et reconnaît que le dépôt est chez lui, et prétend [ensuite] à nouveau qu'il a été perdu et prête serment, puis se rétracte et reconnaît que le dépôt est chez lui, doit payer un cinquième [du principal en sus] pour chaque serment avec le principal, ainsi qu'il est dit : « et il y ajoutera ses cinquièmes », ce qui enseigne qu'il doit payer [dans certains cas] plusieurs cinquièmes pour un seul principal.


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 Si un homme commet un vol et que le volé décède, il doit restituer l'objet volé aux héritiers ; si l'objet volé a été perdu ou a subi un changement, il doit leur en donner la [contre-]valeur.Si le voleur a prêté un serment au volé [niant le vol] et que ce dernier est ensuite décédé, le voleur doit donner aux héritiers le principal et un cinquième [en sus].


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 [Soit le cas suivant :] un homme vole son père et lui prête un serment [mensonger niant le vol ; sur quoi,] le père décède. [La règle suivante est appliquée] si l'objet volé n'est plus là ou s'il a subi un changement, le voleur doit faire un compte avec ses frères pour le principal et pour le cinquième [en sus dont il est redevable, c'est-à-dire qu'il soustrait au total du principal et du cinquième la part dont il aurait dû hériter]. Si l'objet volé est là, il est tenu de retirer l'objet volé de sa main [c'est-à-dire de sa possession pour le restituer] ; c'est pourquoi il donne l'objet volé avec un cinquième [en sus] à ses frères, et fait le compte avec eux [de ce qui lui revient en tant qu'héritier].


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 Si le voleur n'a pas de frères, de sorte qu'il hérite tout seul [des biens de son père], il doit retirer l'objet volé de sa main [c'est-à-dire de sa possession] pour [le donner à] ses enfants.Et si ce fils voleur n'a pas d'enfants, il doit donner l'objet volé à son créancier, ou en prêt, ou à la charité. Dès lors que l'objet volé est sorti de sa main [c'est-à-dire qu'il n'est plus en sa possession], le voleur est quitte, bien qu'il en ait fait don ou l'ait [utilisé pour] rembourser sa dette. Cela, à condition qu'il [en] informe celui qui l'a reçu en disant : « Cet [objet] a été volé à mon père ».


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 De même, [soit le cas d']un homme qui vole un converti et lui prête un serment [mensonger niant son vol], puis reconnaît [sa culpabilité]. Le converti transforme [alors] toutes [les obligations du voleur, c'est-à-dire le principal et le cinquième en sus] en un prêt. Si le converti décède ensuite, bien que le voleur acquière ce qui a été volé [puisque le converti n'a pas d'héritier], il est tenu de le retirer de sa main [comme dans le cas précédent].


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 Dans quel cas dit-on [que le voleur acquiert le bien volé] ? S'il a admis [le vol] entre-temps [avant le décès du converti].En revanche, s'il a volé un converti sans héritier et lui a prêté un serment [mensonger niant sa réclamation], puis que le converti soit décédé, il est tenu de payer le principal et un cinquième [en sus] aux cohanim de la garde [officiant la semaine en question dans le Temple]. [En outre,] il doit apporter son sacrifice de culpabilité et obtient ensuite l'expiation.


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 Par une tradition orale, les Sages ont appris que le verset de la Thora [Nomb. 5, 8] : « Si l'homme n'a pas de racheteur […l'objet de la faute (acham) sera restitué à l'Eterne-l, au cohen] » se réfère à un converti décédé sans héritier. Le mot « acham » mentionné [dans ce verset, qui signifie par ailleurs « offrande de culpabilité »,] désigne ici l'objet volé ou sa [contre-]valeur.C'est pourquoi, qui restitue durant la nuit un objet volé à un converti n'est pas quitte, car l'Ecriture désigne l'objet volé [par le mot] acham ; or, on n'offre pas [de sacrifice] la nuit.Les cohanim [de garde] ne doivent pas partager [par un échange] un objet volé à un converti contre un [autre] objet volé à un converti , de la même façon qu'ils ne partagent pas [par un échange] la viande d'un sacrifice de culpabilité contre la viande d'un autre sacrifice de culpabilité [au contraire, chaque sacrifice de culpabilité est partagé par tous les cohanim].


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 [Dans] tout [cas où un] objet volé à un converti n'a pas [une valeur suffisante pour que] chaque cohen des membres de la garde [reçoive] une pérouta, le voleur qui le restitue n'est pas quitte de [son obligation de le] restituer. En effet, il est dit [ibid.] : « [l'objet sera] restitué à l'Eterne-l, au cohen » ; il faut qu'il y ait [une valeur suffisante pour constituer] une restitution à chaque cohen [et la restitution de moins de la valeur d'une pérouta est insuffisante ].Pourquoi [le terme] « homme » est-il employé concernant le vol d'un converti [cf. verset cité au § précédent et dans l'introduction, alors que cette loi s'applique pareillement à une femme et à un mineur] ? Parce que [lorsque le converti en question est] un homme [adulte], tu dois enquêter et te renseigner à son sujet [pour savoir] s'il a des héritiers ou non. Mais si le converti est un mineur, tu n'as pas besoin de te renseigner à son sujet ; plutôt, on présume qu'il n'a pas d'héritier.


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 Par rapport à ce qui a été volé au converti, les cohanim sont considérés comme recevant un don [de D.ieu, de la même façon que pour les autres dons qui reviennent aux cohanim, mais non comme les héritiers du converti décédé]. 
C'est pourquoi, si une personne vole du ‘hamets à un converti sans héritier, et que [la fête de] Pessa'h passe [rendant le ‘hamets interdit à tout profit], elle est tenue d'en donner aux cohanim la [contre-]valeur selon [la valeur du produit ‘hamets] au moment du vol. En effet, si elle leur donne le produit maintenant, cela n'est pas un don puisque le ‘hamets est interdit au profit. Si le converti était présent [vivant], elle aurait [pu] lui dire : « Voici ce qui t'appartient devant toi » [et lui remettre le ‘hamets tel quel, bien qu'il n'ait plus aucune valeur], comme nous l'avons expliqué .


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 Si un cohen vole un converti sans héritier et lui prête un serment [mensonger niant sa réclamation], puis que le converti décède, ce [cohen] n'acquiert pas l'objet volé qu'il a sous la main ; plutôt, il [doit] le retirer de sa main pour [le donner] à tous ses frères les cohanim de la garde [officiant au Temple la semaine en question].


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 [Soit le cas suivant :] un homme vole un converti et lui prête un serment [mensonger niant son acte] ; sur quoi, le converti décède et le voleur met de côté son sacrifice de culpabilité et l'objet volé [ou sa contre-valeur] pour les monter [à Jérusalem et les remettre] aux cohanim. [Cependant,] le voleur décède avant l'expiation [c'est-à-dire avant d'avoir remis l'objet aux cohanim et offert son sacrifice de culpabilité].[Dans ce cas,] les fils du voleur héritent de l'argent du vol ou de l'objet volé même [selon le cas]. [Par ailleurs , on doit] laisser paître le sacrifice de culpabilité jusqu'à ce qu'il présente un défaut [il est alors racheté et l'argent de la vente est utilisé pour apporter un holocauste en don volontaire au Temple], comme nous l'avons expliqué à sa place .


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 Si le voleur a donné l'argent [le principal et un cinquième en sus] aux [cohanim] membres de la garde, mais est décédé avant l'expiation [avant que son sacrifice de culpabilité soit offert], les héritiers du voleur ne peuvent pas retirer [cet argent] de la main des cohanim, ainsi qu'il est dit [ibid., 10] : « ce qu'un homme donnera au cohen sera à lui ». Même si le voleur est un mineur dont le don n'est pas effectif, les héritiers ne [peuvent] pas retirer [l'argent] des cohanim.


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 Si le voleur a donné l'argent aux [membres de] l'une des gardes [de cohanim qui n'officie pas durant cette semaine au Temple] et le sacrifice de culpabilité à la garde dont c'est la semaine, l'argent doit être retourné « auprès du sacrifice de culpabilité » [c'est-à-dire] aux membres de la garde fixe.En effet, [si les cohanim d']une garde prennent de l'argent alors que ce n'est pas leur semaine, ils ne [l']acquièrent pas et on [le] leur retire.


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 Le sacrifice de culpabilité ne doit pas être offert avant que le voleur ait restitué le principal au propriétaire ou aux cohanim s'il s'agit d'un bien volé à un converti sans héritier.Si le voleur a versé le principal et offert son sacrifice de culpabilité, il obtient l'expiation ; le [non-paiement du] cinquième [en sus] n'empêche pas l'expiation. Il est [toutefois] tenu de verser le cinquième [en sus] après [avoir obtenu] l'expiation.


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 [Pour le vol d']esclaves [cananéens], de documents [comme les titres de créance] ou de biens immeubles, [la Thora] n'a pas [imposé] l'ajout d'un cinquième.En effet, il est dit [Lév. 5, 21] : « en déniant à son prochain un dépôt » ; tous [les cas] mentionnés dans ce contexte [les exemples cités dans la Thora concernant l'obligation de payer un cinquième en sus] se réfèrent à des biens meubles, dont l'objet même a une valeur pécuniaire. Cela exclut les biens immeubles, les esclaves, comparés aux biens immeubles et les documents qui n'ont pas en soi de valeur pécuniaire.De même, si ces biens ont été volés à un converti sans héritier, ils ne reviennent pas aux cohanim. 
De même, un terrain n'est jamais acquis par un voleur et reste [toujours] en la possession de son propriétaire. Même s'il est vendu à mille [personnes] l'une après l'autre et que son propriétaire [initial] désespère [de le récupérer], il retourne au volé sans [versement d']argent [de sa part].Quiconque [voit] la terre retirée de sa possession se retourne contre celui qui la lui a vendue ; le second vendeur se retourne contre le premier vendeur jusqu'à ce que celui qui l'a achetée du voleur se retourne contre le voleur et récupère de lui [l'argent perçu], comme il sera expliqué [au chapitre suivant].


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 Qui vole le bien immeuble d'un autre et le détériore, par exemple, [s'il s'agit d'un champ,] y creuse des fosses, des fossés ou des caves ou [encore] coupe les arbres, détruit les sources, ou [s'il s'agit d'une maison,] démolit la construction, est tenu de lui fournir une maison ou un champ qui soit comme auparavant au moment du vol ou de payer la dépréciation qu'il a causée.Mais si le champ s'est détérioré tout seul, par exemple, s'il est inondé par un fleuve ou est brûlé par un feu descendu du ciel [la foudre], le voleur peut dire au propriétaire : « Voici ce qui t'appartient devant toi ». En effet, un bien immeuble reste en la possession de son propriétaire ; [par conséquent,] le voleur n'est pas tenu responsable de la détérioration, à moins qu'il [l']ait détérioré de sa main, ce qui n'est pas le cas pour les biens meubles, comme nous l'avons expliqué [le voleur d'un bien meuble en a l'entière responsabilité, même en cas de force majeure].


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 Quand un homme vole un champ et que des oppresseurs [investis de] pouvoir par le roi le lui prennent, s'il s'agit d'un fléau [qui affecte tout] le pays, par exemple, si le roi a pris les champs ou les maisons de tous les habitants du pays, le voleur peut dire au propriétaire : « Voici ce qui t'appartient devant toi » [et n'est pas tenu de lui rembourser son champ].Si le champ a été pris du fait du voleur , ce dernier est tenu de fournir au propriétaire un autre champ.


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 Si le roi contraint le voleur en lui disant : « Montre-nous tout ce que tu possèdes » et que le voleur montre ce champ qu'il a volé parmi ses champs, [dans ce cas,] si le roi le prend, le voleur est tenu de fournir au propriétaire du champ volé un autre champ semblable ou d'en donner la [contre-]valeur.


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 [Dans le cas du] vol d'un champ abîmé par le voleur de sa [propre] main, lorsque le propriétaire du champ perçoit la dépréciation causée par le voleur, il la perçoit sur les biens libres [du voleur, c'est-à-dire les biens lui appartenant, et non sur les biens aliénés], parce que cela est considéré comme un prêt verbal [non appuyé par un titre de créance ].Mais si le voleur a vendu [ses biens] après avoir comparu en justice et avoir été condamné à payer, le propriétaire du champ peut percevoir [la dépréciation] sur les biens aliénés [sur lesquels il a un droit de suite].


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 Si un homme a volé un champ et a joui des fruits, il doit payer tous les fruits dont il a joui avec des biens « libres » [non aliénés]. 
S'il a volé [un champ] et l'a bonifié, on évalue [l'augmentation de valeur], et il est en position d'infériorité : si la plus-value est supérieure aux impenses, il perçoit seulement la plus-value du volé. Et si les impenses sont supérieures à la plus-value, il ne [perçoit] que les impenses [jusqu'au] montant de la bonification.


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 [Dans le cas d']un champ volé et vendu, qui a été bonifié par l'acheteur, si la plus-value est supérieure aux impenses, l'acheteur perçoit les impenses du propriétaire du champ et le principal ainsi que le reste de la plus-value du voleur.


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 L'acheteur [qui se voit retirer le champ qu'il avait acheté à un voleur] perçoit le principal sur les biens aliénés [du voleur] et le reste de la plus-value sur ses biens « libres » [c'est-à-dire ses biens qui n'ont pas été vendus].Si l'acheteur savait que le champ était volé lorsqu'il l'a acheté, il ne perçoit du voleur que le principal et perd le reste de la plus-value excédant [le montant des] impenses.Si les impenses sont supérieures à l'augmentation de la valeur [du champ], que l'acheteur ait su ou non que le champ était volé, il n'a droit qu'aux impenses [jusqu']au montant de la bonification ; il perçoit [cette somme] du propriétaire du champ, et le principal sur les biens aliénés du voleur.


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 Si un homme vole un champ et le vend, et que l'acheteur jouisse des fruits, on fait le compte de tous les fruits dont il a joui et il [les] paye au propriétaire du champ. [Puis,] il revient et perçoit [cette somme] sur les biens « libres » du voleur.Si l'acheteur savait [au moment de l'achat] que le champ était volé, il n'a pas [droit au remboursement] des fruits ; il ne perçoit du voleur que le principal.


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 Celui qui vend un champ ne lui appartenant pas, sa vente n'est pas une vente [effective] et l'acheteur n'acquiert rien, comme nous l'avons expliqué [supra ch. 8 § 14].[Toutefois,] si, après avoir vendu le champ, le voleur revient et l'achète à son propriétaire [initial], il est maintenu dans la main de celui qui l'a acheté au voleur.Même si le voleur lui avait fait don du champ lorsqu'il était volé dans sa main, étant donné qu'il est revenu et l'a acheté [au propriétaire], il est maintenu en la possession du donataire. Car [on considère que] c'est pour cela que le voleur a pris la peine de l'acheter, afin de maintenir sa crédibilité.


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 C'est pourquoi, [l'application de ce principe dépend des circonstances]. [Soit le cas suivant :] un acheteur poursuit un voleur [en justice] pour lui avoir vendu un champ ne lui appartenant pas ; le voleur est condamné [par le tribunal] à payer [mais n'obéit pas]. [Quatre-vingt-dix jours après le jugement,] le tribunal commence la publication [de la mise en vente aux enchères] des biens du voleur afin de percevoir sur ceux-ci [ce qu'il doit à] l'acheteur. [Toutefois,] après que le tribunal a commencé la publication [de la mise en vente aux enchères], le voleur achète [le champ volé] au propriétaire.[Dans ce cas,] le champ n'est pas maintenu dans la main de l'acheteur. En effet, dès lors que le tribunal a publié [la mise en vente] des biens du voleur, il appert qu'il n'est pas digne de foi ; il ne l'a [donc] pas acheté au propriétaire en vue de le maintenir en la possession de l'acheteur.


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 Si le voleur achète le champ à son propriétaire après l'avoir vendu [à un premier acheteur] alors qu'il était volé et le vend de nouveau à un autre, ou en fait don ou le lègue [à l'un de ses enfants], il dévoile [par cela] son intention, [à savoir] qu'il ne désire pas maintenir le champ en la possession du [premier acheteur] qui le lui a acheté lorsqu'il était volé.De même, si un voleur, [après avoir vendu le champ qu'il a volé, le] reçoit en héritage , il n'est pas maintenu en la possession de celui qui le lui a acheté.


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 Quand, [après avoir volé un champ et l'avoir vendu,] un voleur perçoit [le recouvrement de] sa créance sur ce champ, [la règle suivante est appliquée :] si le volé possède un autre champ et que le voleur lui ait dit : « Je perçois ce [champ] pour [recouvrer] ma créance », [on en conclut qu']il a l'intention de le maintenir en la possession de l'acheteur.Si le volé n'a pas d'autre champ que celui-ci, [on suppose que] le voleur a [seulement] l'intention de recouvrer sa créance [et non de maintenir le champ en la possession de l'acheteur].


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 Si le propriétaire fait don du champ volé au voleur, l'acheteur [qui l'avait acheté alors qu'il était volé] l'acquiert . En effet, si le voleur ne s'était pas donné de la peine pour [trouver grâce auprès du] propriétaire, il ne le lui en aurait pas fait don ; [on suppose que] c'est pour cela qu'il s'est donné de la peine, afin de l'acquérir légalement, de maintenir sa crédibilité et pour que le champ reste en la possession de l'acheteur.


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 [Soit le cas d']un homme qui vole un champ puis, après l'avoir volé et avoir été reconnu comme voleur de ce champ, revient et l'achète au propriétaire initial. Le volé prétend : « J'étais contraint au moment où je le lui ai vendu ; je l'ai vendu contre mon gré du fait que c'est un voleur [dangereux, par crainte de représailles] ».[Dans ce cas,] le voleur ne l'acquiert pas, bien qu'il ait des témoins [attestant] qu'il l'a acheté en leur présence ; le champ revient au propriétaire [initial] et la somme d'argent versée par le voleur lui est restituée.


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 Dans quel cas dit-on [que cette somme lui est rendue] ? Lorsque les témoins attestent qu'il a compté les pièces d'argent en leur présence.Mais s'ils témoignent que le propriétaire du champ [l']a vendu au voleur, ayant admis au voleur en leur présence que le voleur lui a donné telle [somme] d'argent, tandis que le volé prétend que le voleur ne lui a pas donné l'argent [et explique] avoir admis [le paiement du voleur en présence de témoins] par crainte [de représailles de sa part,] le voleur n'a [droit à] rien. Plutôt, on lui retire le champ sans [lui donner d']argent, parce qu'[on admet que] le propriétaire n'a reconnu [avoir reçu le paiement] que par crainte, comme il l'a affirmé. [Aucun crédit n'est accordé aux propos du voleur], dès lors qu'il a été reconnu comme voleur de ce champ.


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 Le propriétaire d'un champ [agissant sous la contrainte] n'a pas besoin de faire une déclaration [informant les témoins de la situation] concernant cette vente [pour l'annuler] . [En effet,] étant donné que cet [homme] a été reconnu comme voleur de ce champ, la preuve qu'il produit n'est pas une preuve [valide] et il n'est pas nécessaire [au propriétaire] de faire une déclaration.La loi [qui régit] le brigand n'est pas la même que celle [relative au] malfrat qui contraint autrui et le suspend [ou lui cause d'autres souffrances] jusqu'à ce qu'il lui vende [un bien]. En effet, celui qui contraint [autrui à la vente] ne désire pas voler [le bien sans le payer] et n'a encore rien volé. C'est pourquoi, [dans ce cas,] si le vendeur contraint n'a pas fait de déclaration [préalable informant les témoins de sa situation avant la vente], la vente est effective.


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 Il y a quatre types de gardiens mentionnés dans la Thora, qui sont régis par trois lois [différentes]. Tels sont les quatre types de gardiens : le gardien bénévole, l'emprunteur, le gardien rémunéré, et le locataire.


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 Telles sont les trois lois [respectives] qui leurs sont appliquées : [a)] le gardien bénévole, si le dépôt lui est dérobé ou est perdu [non par négligence], et inutile de mentionner s'il est l'objet d'un véritable cas de force majeure, par exemple, un animal qui meurt ou qui est capturé, il [le gardien] doit prêter serment qu'il l'a gardé de manière comme il sied à un gardien, et n'est pas tenu [de payer], ainsi qu'il est dit : « et cela a été volé de la maison de l'homme… le maître de la maison s'approchera des juges ». [b)] L'emprunteur doit payer dans tous les cas, que l'objet emprunté ait été perdu, volé, ou ait été l'objet d'un véritable cas de force majeure, par exemple, l'animal emprunté meurt, se casse la jambe, ou est capturé, car il est dit, concernant l'emprunteur : « que celui-ci [l'animal] se casse la jambe ou meurt, son propriétaire n'était pas avec lui, il devra certainement payer ». [c)] Le gardien rémunéré et le locataire sont régis par le même loi : si l'objet loué ou pour la garde duquel il est rémunéré est volé ou perdu, il est tenu de payer. Et en cas de force majeure, par exemple, l'animal meurt, se casse la jambe, est capturé, ou est déchiré [par un animal sauvage], il prête serment qu'il y a eu cas de force majeure et n'est pas passible [de payer], ainsi qu'il est dit : « et que celui-ci est mort, s'est cassé la jambe, ou a été capturé et que personne ne l'a vu ; il y aura serment de l'Eterne-l entre eux deux… », et il est dit : « si cela lui a été volé, il paiera au propriétaire ». Ainsi, le gardien bénévole prête serment dans tous les cas, l'emprunteur paye dans tous les cas, sauf s'il [l'animal] meurt au cours du travail [pour lequel il a été prêté], comme cela sera expliqué, le gardien rémunéré et le locataire payent en cas de perte ou de vol, et prêtent serment en cas de force majeure, par exemple, s'il [l'animal] se casse la jambe ou est capturé, meurt, ou se fait attaquer par un animal sauvage, ou si l'objet est perdu dans un bateau qui a coulé, ou est pris par des brigands armés, ou tout [autre] cas semblable parmi les cas de force majeure.


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 Quand quelqu'un confie un objet chez son collègue, gratuitement ou en le rémunérant [pour cela], lui prête, ou lui loue, si le gardien demande [également] au propriétaire [de l'objet de faire un travail pour lui] ou l'emploie, en même temps que l'objet, le gardien n'est aucunement tenu responsable. Même s'il est négligeant dans sa garde et qu'il [l'objet] est perdu du fait de sa négligence, il n'est pas passible [de payer], ainsi qu'il est dit [concernant l'emprunteur] : « si son propriétaire était avec lui, il ne paiera pas ; s'il [l'animal] est loué, il l'a eu par son prix de louage ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il a demandé au propriétaire [de travailler pour lui] ou l'a employé au moment où il a pris l'objet, même si le propriétaire n'était pas présent avec lui au moment du vol, de la perte, ou du cas de force majeure. Par contre, s'il a pris l'objet et est devenu [responsable en tant que] gardien au préalable, puis, a employé le propriétaire ou lui a demandé [de travailler], même si le propriétaire était présent au moment où l'objet [a été perdu] par cas de force majeure, il [le dépositaire] est tenu de payer, ainsi qu'il est dit : « son propriétaire n'était pas avec lui, il paiera » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris : s'il [le propriétaire] était avec lui [l'emprunteur] au moment de l'emprunt, bien qu'il ne le soit pas au moment du vol ou de la mort [de l'animal], il [le gardien] n'est pas passible [de payer]. S'il n'était pas avec lui au moment de l'emprunt, bien qu'il fut avec lui au moment de la mort ou de la capture [de l'animal], il est passible [de payer]. Et identique est la loi pour les autres types de gardiens, aucun d'eux n'est passible [de payer] si le propriétaire [est « avec lui »], même [si l'animal est perdu ou volé] par négligence.


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 Quand un gardien dont la négligence au début [est la cause, même indirecte, d'une perte qui survient] ensuite par cas de force majeure , il est tenu [de payer], comme cela sera expliqué. Un emprunteur n'a pas le droit de prêter [à son tour à autrui] ; même s'il emprunte un rouleau de la Thora, [cas où] quiconque lit à l'intérieur accomplit une mitsva, il ne doit pas le prêter à une autre personne. Et de même, le locataire n'a pas le droit de sous-louer [un bien meuble, cf. ch. 5 § 5] ; même s'il loue un rouleau de la Thora, il ne doit pas le louer à quelqu'un d'autre, car il [le propriétaire] peut lui dire : « je ne désire pas que mon objet se trouve dans la main d'une autre personne ». Si le gardien transgresse et le confie à une autre personne, [la règle suivante est appliquée :] s'il y a des témoins [attestant] que le second gardien l'a gardé convenablement et qu'il [l'objet] a été [perdu] par un cas de force majeure, le premier gardien n'est pas passible [de payer], puisqu'il y a des témoins [qui attestent] qu'il [l'objet] a [été perdu] par un cas de force majeure. Et s'il n'y a pas de témoins, le premier gardien est tenu de payer au propriétaire, parce qu'il a confié [l'objet] à un autre gardien, et lui-même poursuivra en justice le second gardien. Même si le premier [gardien] était un gardien bénévole et qu'il a confié [le dépôt] à un gardien rémunéré, il est passible [de payer], car le déposant peut lui dire [à son dépositaire] : « [bien que tu sois] un gardien bénévole, je te considère digne de confiance pour [croire] ton serment, mais je ne fais pas confiance à celui-ci [le second gardien] ». C'est pourquoi, si le propriétaire [de l'objet] confiait fréquemment ce type d'objet [des objets de même valeur] au second gardien, le premier gardien n'est pas tenu de payer, car il peut dire au propriétaire : « cet objet que tu m'as confié, tu acceptais hier de le confier à l'individu auquel je l'ai confié », et ce, à condition qu'il ne diminue pas [en confiant cet objet au second son niveau de responsabilité dans] la garde. Que signifie qu'il diminue [son niveau de responsabilité dans] la garde ? Par exemple, s'il [cet objet] lui avait été confié [au premier] en location , et que le second [gardien] l'a reçu gracieusement, ou s'il [le premier gardien] avait emprunté [cet objet] et l'a confié [au second] pour un salaire, étant donné que [le niveau de responsabilité dans] la garde a diminué, il [le premier gardien] est considéré comme ayant été négligeant et doit payer. [Cela s'applique] même s'il [le premier gardien] avait emprunté ou loué2 [l'objet] alors que le propriétaire [travaillait pour lui], car il a retiré l'objet confié de son domaine et l'a confié à un autre gardien.


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 Et si le second gardien fournit une preuve qui pourrait exempter le premier gardien selon [le niveau de responsabilité qu'il a dans] sa garde, il [celui-ci] est [effectivement] exempt [du paiement]. Quel est le cas ? [Par exemple,] un gardien rémunéré confie l'animal qui lui a été confié à un gardien bénévole, si le second gardien apporte des témoins [attestant] qu'il [l'animal] est mort naturellement, le premier gardien n'est pas passible [de payer]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Si un gardien confie [l'objet qu'il lui a été confié] à un autre gardien [dans un cas où le propriétaire lui en a donné l'autorisation], augmentant [le niveau de responsabilité du second dans] la garde, le profit [s'il y a une perte pour laquelle le second gardien est tenu de payer, non le premier,] appartient au propriétaire. Quel est le cas ? Si quelqu'un loue une vache de son collègue et la prête à une autre personne, et que celle-ci meurt naturellement en la possession de l'emprunteur [en présente de témoins ou du locataire, de manière à ce que celui-ci puisse prêter serment que cela s'est produit en sa présence], étant donné que l'emprunteur est tenu [de payer] dans tous les cas, [il doit] payer le prix de la vache au propriétaire ; [en effet,] le locataire ne pourrait faire du commerce avec l'animal de son collègue. Et de même pour tout cas semblable. S'il a un objet confié en sa possession, et l'envoie par l'intermédiaire d'une autre personne à son propriétaire, étant donné que le premier gardien en a la responsabilité jusqu'à ce qu'il arrive en la main du propriétaire, s'il désire récupérer l'objet confié du second [gardien], il le récupère. Et si le premier gardien a été reconnu comme menteur [concernant cet objet confié, qui lui a déjà été réclamé et qu'il a nié détenir], il ne peut pas récupérer l'objet confié du second gardien, bien que l'objet confié soit encore sous la responsabilité du premier.


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 Les trois lois mentionnées dans la Thora concernant les quatre types de gardiens ne concernent que les biens meubles qui appartiennent à un juif et ne sont pas consacrés, ainsi qu'il est dit : « de l'argent, des ustensiles, ou tout animal », ce qui exclut les biens immeubles et les esclaves, qui ont été comparés aux biens immeubles, les reconnaissances de dette, qui ne sont elles-mêmes pas de l'argent, les [biens] consacrés, ainsi qu'il est dit : « si un homme donne à son prochain », ce qui exclut également les biens des non juifs. Se basant sur cela, ils [les sages] ont dit que pour les esclaves, les biens immeubles, et les biens consacrés, le gardien bénévole ne prête pas de serment, et le gardien rémunéré et locataire ne sont pas tenus de payer. Et s'il y a eu un kiniane [par lequel le gardien a pris la responsabilité de ces biens de manière semblable à celle des biens meubles], il en a la responsabilité.


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 Les sages ont institué que l'on prête, pour les biens consacrés, le serment imposé aux gardiens de la même manière que le [serment] imposé par la Thora [dans le cas de biens appartenant à autrui, c'est-à-dire un serment en tenant un rouleau de la Thora], afin que l'on ne traite pas avec légèreté les biens consacrés.


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 Il me semble, que si un gardien a été négligeant [dans la surveillance] des esclaves ou ce qui est semblable [des biens immeubles ou des reconnaissances de dette], il [le gardien] est passible de payer. En effet, il [le gardien] n'est exempt [du paiement] par rapport aux esclaves, aux biens immeubles et aux reconnaissances de dette, qu'en cas de vol, de perte, ou de mort [d'un animal], ou cas semblable, car s'il était un gardien bénévole de biens meubles et qu'ils avaient été volés ou perdus, il aurait dû prêter serment, [mais] pour les esclaves, les biens immeubles et les reconnaissances de dette, il n'est pas passible d'un serment. Et de même, s'il était un gardien rémunéré, lequel doit payer en cas de vol ou de perte de biens meubles, il n'est pas tenu de payer pour ceux-ci [les esclaves, biens immeubles, ou reconnaissances de dette]. Par contre, s'il a été négligeant, il est passible de payer, car toute personne négligente est considérée comme ayant causé un dommage, et il n'y a pas de différence entre qui endommage un terrain ou des biens meubles ; ceci est une loi vraie pour [comme le verront] ceux qui sont avisés, et c'est ainsi qu'il convient de statuer. Et de même, mes maîtres ont donné comme directive que si quelqu'un confie son vignoble à un gardien en métayage ou pour le garder gratuitement, et convient avec lui qu'il creuse, taille [les branches], ou applique de la poussière de ses propres moyens, et qu'il [le gardien] se montre négligeant et n'exécute pas [la tâche convenue], il est tenu [de payer la perte causée] comme quiconque détruit [un bien] de ses propres mains. Et de même, il [le gardien] est passible [de payer] dans tout cas où il cause un dommage par ses actes.


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 Si quelqu'un confie à son collègue un produit attaché au sol à garder, même si ce sont des raisins [mûrs et] prêts à la vendange, ils sont considérés comme un bien immeuble par rapport aux lois des gardiens.


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 S'il confie un objet consacré [à un gardien], puis le rachète, et qu'il est profane au moment où il le [re]prend du gardien, ou le prête [à une personne] alors qu'il est profane, puis, le consacre alors qu'il se trouve en la possession de l'emprunteur, et de même, si un non juif confie [un objet], puis se convertit, dans tous ces cas, les lois des gardiens ne sont pas appliquées ; il faut [pour que ces lois soient applicables] que les biens [confiés] soient du début à la fin des biens ne sont pas consacrés et [appartiennent] à un juif.


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 Les lois des gardiens sont les mêmes pour l'homme et pour la femme, que l'objet confié appartienne à la femme ou lui soit confié.


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 Si un mineur confie un objet à un adulte ou lui prête, l'adulte prête le serment imposé aux gardiens au mineur. Mes maîtres ont donné comme directive qu'il [l'adulte] ne prête pas serment du fait de la plainte du mineur pour que l'on applique [à ce cas la règle :] « on ne prête pas serment du fait de la plainte d'un mineur », car tous les gardiens, leur serment est dû à un doute [de la part du propriétaire, il n'y a donc pas de différence si le propriétaire est un mineur ou un adulte, puisqu'en cas normal, un serment n'est pas requis du défendeur lorsqu'une réclamation est motivée par un doute ; c'est seulement que la Thora a fait une exception dans le cas des gardiens].


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 De même que les sages ont institué que [dans le cas d'objets] achetés [l'acquisition doit être finalisée par] mechi'ha [bien que, selon la loi de la Thora, la vente est finalisée par le paiement, cf. lois sur la vente ch. 3], ainsi, ils [les sages] ont institué que [la responsabilité du] gardien [soit engagée] par mechi'ha. Si quelqu'un dit à son collègue : « garde-moi cela », et qu'il lui répond : « pose-le devant moi » [c'est-à-dire dans ma propriété], il [ce dernier] a [dès lors] le statut d'un gardien bénévole. S'il lui dit : « pose-le devant toi » ou « pose-le » sans précision, ou lui dit : « la [ma] maison est devant toi », il n'a ni le statut d'un gardien bénévole, ni le statut d'un gardien rémunéré [car cette formulation ne signifie qu'il accepte la garde de l'objet], et n'a aucunement l'obligation de prêter un serment [sur la garde de l'objet, c'est-à-dire le serment imposé par la Thora, mais il doit toutefois prêter un serment d'incitation, comme le montre le § 11]. Toutefois, il [le propriétaire] peut proclamer une mise au ban contre quiconque a pris son objet et ne le rend pas à son propriétaire. Et de même pour tout cas semblable. La loi est la même pour qui confie en dépôt, prête, ou loue [un objet] à un collègue, [qu'il le fasse] en présence de témoins ou non ; dès lors qu'il [le gardien] reconnaît de lui-même avoir gardé [l'objet] ou l'avoir emprunté, il doit prêter le serment imposé aux gardiens, car on n'applique pas [le principe de] migo pour dispenser [un individu] d'un serment mais pour le dispenser d'un paiement. Même si l'objet emprunté, confié, ou loué, vaut une pérouta, le gardien doit prêter un serment, et il n'est nécessaire en aucun cas que le gardien reconnaisse une partie [de la réclamation qui lui est faite pour prêter un serment].


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 Un gardien bénévole peut poser comme condition de ne pas être passible d'un serment, et un emprunteur de ne pas être passible de payer. Et de même, le propriétaire de l'objet confié peut stipuler que le gardien bénévole, le gardien rémunéré, et le locataire soient passibles [du paiement] dans tous les cas comme un emprunteur, car toute convention [acceptée par les deux parties] en matière d'argent ou de serment impliquant une somme d'argent est effective, et il n'est pas nécessaire qu'il y ait un kiniane ou des témoins.


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 S'il [le propriétaire] prétend qu'il y avait eu une convention [particulière] et le gardien prétend qu'il n'y avait aucune convention, le gardien prête le serment imposé aux gardiens, et inclut également [dans ce serment] qu'il n'y avait pas de convention.


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 S'il [le propriétaire] prétend qu'il a confié [l'objet au gardien] et celui-ci répond : « je t'ai simplement dit de le poser devant toi, et je ne suis [par conséquent] pas devenu un gardien, il [le défendeur] prête un serment d'incitation qu'il l'a reçu de cette manière, et inclut dans son serment qu'il n'a pas porté la main [dans l'intention de faire usage de l'objet à des fins personnelles], et l'a pas détruit de ses propres mains, et n'a pas causé sa destruction d'une manière qui le rendrait passible de payer.


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 S'il [le propriétaire] dit [au gardien] : « je te l'ai prêté », « je te l'ai loué », ou « je te l'ai confié », et que l'autre déclare : « cela n'a jamais eu lieu », ou lui dit : « effectivement, mais je te l'ai rendu, et ma responsabilité [de cet objet] s'est achevée, et il n'y a plus aucune obligation entre nous », le défendeur prête un serment d'incitation et est quitte [de toute obligation]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'y a pas d'acte [enregistrant la responsabilité du gardien, même s'il y a des témoins]. Mais s'il [le propriétaire] a confié [l'objet], l'a loué, ou l'a prêté avec un acte, et qu'il [le gardien] lui dit : « je te l'ai rendu », le gardien doit prêter serment en tenant un objet saint [un rouleau de la Thora] ; étant donné que le gardien bénévole peut prétendre qu'il [l'objet confié] lui a été dérobé ou a été perdu [et n'a alors aucune obligation] et l'emprunteur [peut dire que l'animal] est mort en travaillant, il est digne de confiance pour affirmer qu'il l'a restitué [à son propriétaire]. Et de même que s'il avait prétendu qu'il [l'objet] avait été l'objet d'un cas de force majeure, il aurait dû prêter un serment imposé par la Thora en tenant un objet [saint], ainsi, s'il prétend l'avoir restitué, il doit prêter un serment semblable au [serment imposé] par la Thora, étant donné que le demandeur a un acte [mentionné que le gardien a accepté la responsabilité] en sa possession [qui aurait dû être retourné au gardien]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le gardien avait la possibilité d'affirmer qu'il [l'objet] a été l'objet d'un cas de force majeure sans avoir à apporter une preuve à sa déclaration. Toutefois, [dans un cas où] il aurait dû apporter une preuve à sa déclaration, comme cela sera expliqué [ch. 3 § 1], il n'est pas digne de confiance s'il prétend l'avoir restitué ; plutôt, le [demandeur] qui a l'acte en sa possession prête un serment qu'il [le gardien] ne le lui a pas restitué [l'objet], et il [le gardien] est tenu de payer. Il n'existe pas d'autre cas où une personne prête un serment en tenant un objet [saint et n'est pas tenue de payer] parce qu'elle aurait pu avancer un autre argument, que [le cas de] ce gardien contre lequel un acte [est présenté]. Mais toutes les autres personnes qui [sont dignes de confiance et] prêtent un serment parce qu'elles auraient pu avancer un autre argument ne sont tenues de prêter qu'un serment d'incitation.


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 Si un gardien prétend qu'il a été victime d'un accident de force majeure, par exemple, il [l'animal] s'est cassé la jambe ou est mort, [la règle suivante est appliquée :] si cet incident a eu lieu à un endroit où il des témoins sont [généralement] présents, on exige qu'il apporte une preuve à ses dires, et il est [alors] quitte [de toute obligation,] même du serment imposé aux gardiens. Et s'il n'apporte pas de preuve, il doit payer, ainsi qu'il est dit : « sans que personne n'ait vu. Il y aura serment de l'Eterne-l entre les deux », ce qui implique que [si l'incident s'est produit] dans un lieu tel qu'il est possible d'apporter une preuve [des témoins], aucun serment n'est requis ; plutôt, il [le gardien] doit apporter une preuve [à ses dires], ou payer. Par contre, s'il prétend qu'il a été victime d'un accident de force majeure dans un lieu où il n'y a [généralement] pas de témoins présents, on n'exige pas [qu'il fournisse] une preuve ; plutôt, il prête serment qu'il a été victime d'un accident de force majeure, et est quitte. Et s'il apporte des témoins [qui attestent] qu'il n'a pas été négligeant, il est exempt du serment. Un incident se produit une fois, où une personne fut payée pour transporter une jarre de vin, et celle-ci se brisa dans sur la place du marché de Me'hoza ; ils [les parties] se présentèrent aux sages, qui statuèrent que la place du marché où il [le gardien] avait prétendu que la jarre s'était brisée était un endroit où il se trouvait du monde, [et que par conséquent,] il devait apporter une preuve qu'il n'avait pas été négligeant mais avait trébuché et était tombé, ou payer la valeur [de la jarre]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quand une personne transporte une jarre d'un endroit à un autre contre rémunération et qu'elle [la jarre] se brise, la loi de la Thora veut qu'elle paye, car cela n'est pas [considéré comme] un véritable accident de force majeure, [et le fait de] briser [un objet] est équivalent aux les cas de vol en cachette et de perte, pour lesquels il est passible [de payer, parce qu'il est en son pouvoir d'éviter de tels accidents avec une attention redoublée]. Toutefois, les sages ont institué qu'il soit [seulement] passible de prêter serment qu'il n'a pas été négligeant ; car si l'on exige qu'il paye, personne n'acceptera ne transporter une jarre pour son collègue. C'est pourquoi, ils [les sages] ont considéré le cas de la jarre brisée comme le cas de la mort ou de la fracture d'un membre d'un l'animal. Ils [les sages] ont également institué à ce sujet que si deux personnes portent [la jarre] avec une barre et qu'elle se brise, ils payent [chacun] le moitié [de la valeur] du dommage. Car étant donné que la charge est très lourde pour une seule personne, mais légère pour deux, cela [ce cas] est considéré [à la fois] similaire et différent d'un accident de force majeure, et ils [les porteurs] doivent par conséquent payer la moitié [de la valeur], s'il y a des témoins [qui attestent] qu'ils n'ont pas été négligents. Si elle s'est brisée dans un endroit où il n'y a pas [généralement] de témoins, ils prêtent serment qu'ils ne l'ont pas brisée par négligence, et payent la moitié de sa valeur, car chacun n'aurait dû transporter autre chose qu'une charge qu'il peut porter de lui-même. Tu apprends donc que quand un individu transporte une lourde jarre que les porteurs ne portent pas d'ordinaire, il est [considéré comme] négligeant. [Par conséquent,] si elle se brise dans sa main, il doit payer toute [la valeur de la jarre].


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 [Dans le cas suivant :] un porteur a brisé une jarre de vin appartenant à un commerçant et est passible de payer [par exemple, en cas de négligence de sa part] ; celle-ci [la jarre] valait quatre [dinar] le jour du marché [pour le commerçant qui vend le vin en petites quantités], et trois [dinar] les autres jours, [la règle suivante est appliquée :] s'il paye le jour du marché, il doit restituer une jarre de vin ou payer quatre [dinar au commerçant], et ce, s'il [le commerçant] n'a pas d'[autre] vin à vendre le jour du marché. Mais s'il [le commerçant] a du vin, il [le porteur] lui paye trois [dinar]. S'il [le porteur] paye un autre jour, il lui paye [seulement] trois [dinar]. Quelle que soit la date [effective du paiement, le jour du marché ou un autre jour], doivent être déduits [du prix à payer] l'effort qu'il [le commerçant] aurait dû fournir pour la vente et la perte causée par le trou dans la jarre . Et de même pour tout cas semblable.


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 Si des loups assaillissent [un troupeau gardé par] un berger et déchirent certaines [bêtes], [la règle suivante est appliquée :] s'il y avait un seul loup, cela n'est pas [considéré comme] un [véritable] cas de force majeure [car un seul loup ne s'attaque pas à l'homme et on présume que le gardien aurait pu le repousser]. [Cela s'applique] même lorsque les loups étendent [leur territoire et] se rapprochent [des lieux habités]. S'il y avait deux loups, cela est [considéré comme] un accident de force majeure. [S'il y avait] deux chiens, cela n'est pas [considéré comme] un accident de force majeure, même s'ils sont venus de deux directions. S'il y avait plus de deux [chiens], cela est un accident de force majeure. [S'il a été assailli par] des bandits armés, cela est un accident de force majeure. Et même si le berger était armé et a été attaqué par un seul bandit armé, cela est un accident de force majeure, car le berger n'est pas prêt à risquer sa vie comme les bandits. [Si a été attaqué par] un lion, un ours, un tigre , une hyène, ou un serpent, ceux-ci sont [considérés comme] des accidents de force majeure. Quand [cela s'applique-t-il] ? S'ils sont venus d'eux-mêmes. Mais s'il [le berger] les a emmenés [les animaux du troupeau] dans un lieu où se trouvent des bêtes sauvages ou des bandits, [la perte des animaux] n'est pas considérée comme un accident de force majeure [mais comme une négligence de la part du berger], et [par conséquent,] il [le berger] l'obligation de payer.


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 Si un berger rencontre un voleur et commence à se vanter devant lui et lui montrer qu'il ne le craint pas, en lui disant : « nous sommes à tel endroit, nous sommes tant de bergers, et nous avons tant d'instruments de guerre », et ce bandit vient et le vainc, et saisit [des animaux], le berger est passible [de payer], car il n'y a pas de différence entre emmener un animal dans un lieu où se trouvent des animaux sauvages et des bandits ou faire venir les bandits par fierté dans le lieu où se trouve les animaux.


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 Si un berger avait la possibilité de sauver l'[animal qui a été] déchiré, ou l'[animal qui a été] capturé, avec [en appelant] d'autres bergers et [en apportant] des bâtons, et n'a pas appelé d'autres bergers, ni apporté des bâtons pour sauver [les animaux], il [le berger] est passible [de payer]. [Cela s'applique] pour un gardien bénévole comme pour un gardien rémunéré, si ce n'est que le gardien bénévole [se doit d']appeler des bergers et [d']apporter des bâtons gratuitement, et n'est pas passible [de payer] s'il n'a pas trouvé [des bergers prêts à l'aider bénévolement et n'a pas accepté de les payer]. Par contre, un gardien rémunéré a l'obligation de payer les bergers et les bâtons jusqu'au prix de l'animal pour sauver [celui-ci], et perçoit ensuite les frais de louage du propriétaire. Et s'il n'agit pas ainsi, alors qu'il aurait pu louer mais ne le fait pas, il est [considéré comme] ayant fait preuve de négligence et est tenu [de payer] .


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 Si un berger déclare avoir sauvé l'animal en payant d'autres bergers, il doit prêter serment et perçoit [alors la somme] qu'il prétend [lui être due, c'est-à-dire le prix auquel il a loué les services des autres bergers], [La raison qui sous-tend cette loi est la suivante :] il [le berger] ne peut réclamer plus que le prix [de l'animal] ; or, il avait la possibilité de dire qu'il [l'animal] a été déchiré [par un animal sauvage, il est donc cru par migo]. Et il prête serment en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora], comme le veut la loi pour tous ceux qui prêtent serment et perçoivent [ce qu'ils prétendent leur être dû].


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 Si un berger [rémunéré] abandonne son troupeau et se rend en ville, au moment où les bergers se rendent d'ordinaire [en ville] ou non, et des loups viennent et font leur proie [des animaux du troupeau], [ou] un lion [vient] et déchire [des animaux], on ne suppose pas que s'il [le berger] se trouvait [à côté du troupeau], il l'aurait sauvé [et il a donc par conséquent l'obligation de payer du fait de son absence], mais on évalue : s'il aurait pu [sauver l'animal] avec d'[autres] bergers et des bâtons, il est passible [de payer]. Et sinon, il n'est pas passible [de payer]. Et s'il n'est pas [possible d'estimer cela] avec certitude, il est tenu de payer.


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 Si l'animal meurt naturellement, cela est [considéré comme] un accident de force majeure, et le berger n'est pas tenu [de payer]. S'il le fait souffrir [l'animal, par exemple, en le privant de nourriture] et qu'il meurt, cela [la mort de l'animal, même après un certain temps] n'est pas [considéré comme] un cas de force majeure. S'il [l'animal] prend le dessus [sur le berger] et monte au sommet d'une montagne et prend le dessus [sur le berger qui essaie de le faire redescendre] et tombe, cela est [considéré comme] un accident de force majeure [car l'ascension et la chute ont eu lieu contre le gré du berger]. [Toutefois,] s'il [le berger] l'a fait monter au sommet de la montagne ou qu'il [l'animal] y est monté de lui-même alors que le berger avait la possibilité de l'en empêcher mais ne l'a pas fait, même s'il [l'animal] a [ensuite] pris le dessus [sur le berger qui tentait de le faire redescendre] et est tombé et est mort ou s'est cassé la jambe, il [le berger] est passible [de payer], car quand une négligence au début [est la cause, même indirecte, d'une perte qui survient] ensuite par cas de force majeure, il [le gardien] est passible [de payer]. Et de même, si un berger fait passer des animaux sur un pont et que l'un pousse l'autre, qui tombe dans le courant de la rivière, il est passible [de payer], car il aurait dû les faire passer un à un. [Le principe qui sous-tend ces lois est le suivant :] le berger ne perçoit un salaire que pour exercer une surveillance irréprochable ; et étant donné qu'il s'est montré négligeant et a fait passer [tout le troupeau] ensemble, bien qu'il ait été finalement été victime d'un accident de force majeure quand [l'animal] est tombé, il est tenu [de payer].


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 S'il [le berger] a été négligeant [n'ayant pas enfermé l'animal convenablement] et qu'il [l'animal] est parti dans un marais, et y est mort naturellement, il [le berger] n'est pas tenu [de payer], car ce n'est pas son départ [de l'animal] qui a été la causa de cet accident de force majeure ; étant donné qu'il [l'animal] est mort naturellement, quelle différence y a-t-il entre le maison du gardien ou un marais [de ce point de vue] ? Par contre, si un voleur s'est emparé [de l'animal] dans le marais et qu'il [l'animal] est mort naturellement dans la maison du voleur, le gardien est passible [de payer], même s'il est un gardien bénévole. Car même s'il [l'animal] n'était pas mort, il aurait été perdu [du propriétaire] chez le voleur et c'est le fait qu'il est parti [avec la négligence du gardien] qui a été la cause de ce vol. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quand quelqu'un loue un âne pour le conduire sur la montagne, et le conduit [à la place] dans la vallée, s'il [l'animal] glisse, il n'est pas tenu [de payer], bien qu'il n'ait pas respecté l'intention du propriétaire. Et s'il est échauffé [et meut], il [le locataire] est passible [de payer]. S'il le loue pour le conduire dans une vallée et l'emmène en montagne, et qu'il [l'animal] glisse, il est tenu [de payer], car la chute est plus probable en montagne qu'en vallée. Et s'il [l'animal meurt] à cause de la chaleur, il [le locataire] n'est pas tenu [de payer] car il fait plus chaud en vallée qu'en montagne, parce que le vent souffle en haut de la montagne. [Toutefois] s'il [l'animal meurt] de chaleur du fait de [l'effort déployé dans] l'ascension, il [le locataire] est tenu [de payer]. Et de même pour tout cas semblable. Et de même, celui qui loue une vache pour labourer en montagne et laboure dans une vallée, et le coutre [de la charrue], qui est l'instrument utilisé pour labourer, se casse, le locataire n'est pas tenu responsable [car la montagne est un terrain plus difficile qu'une vallée, où se trouvent des rochers…], et le propriétaire de la vache [également propriétaire de la charrue] poursuit en justice les ouvriers [employés du locataire] qui ont labouré. Et de même, s'il [le locataire] respecte les instructions du propriétaire [et laboure en montagne] et le coutre se casse, le propriétaire de la vache poursuit en justice les ouvriers. S'il l'a louée pour labourer dans la vallée et a labouré en montagne, et le coutre [de la charrue] s'est cassé, le locataire est passible [de payer], et le locataire poursuit en justice les ouvriers [qui doivent lui payer la somme qu'il a payée du propriétaire].


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 Quelle est la loi qui régit les ouvriers ayant cassé [la charrue] en labourant ? Ils doivent payer. Qui est-ce [parmi les ouvriers] qui doit payer [le labourage exigeant deux personnes, l'une qui dirige l'animal, l'autre qui tient la charrue, en d'autres termes, qui est considéré comme responsable] ? Celui qui tenait l'instrument [la charrue] durant le labourage [car il l'a trop enfoncé dans la terre]. Et s'[ils savaient que] le champ est rempli [de pierres et de roches], tous deux – celui qui conduit [l'animal] avec l'aiguillon et celui qui tient l'instrument [la charrue] – sont passibles [de payer car ils auraient tous deux dû redoubler d'attention].


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 S'il l'a louée [la vache] pour battre des légumineuses et l'a utilisée pour battre des céréales, et qu'elle a trébuché, il n'est pas tenu [de payer]. [S'il l'a louée pour battre] des céréales et l'a utilisée pour battre des légumineuses, [et elle a glissé], il est passible [de payer], car les légumineuses font glisser. Un incident se produit une fois avec une personne qui loua son âne à son voisin et lui dit : « ne te rends pas avec lui sur la route de Nahar Pkod où il y a de l'eau, plutôt, [va] sur la route de Nerach où il n'y a pas d'eau ». Il partit sur la route de Nahar Pekod et l'âne mourut, et il n'y avait pas de témoins pour attester du chemin qu'il avait emprunté, et il reconnut de lui-même : « j'ai emprunté la route de Nahar Pekod, et il n'y avait pas d'eau, et il [l'animal] est mort naturellement », et les sages statuèrent : étant donné qu'il y a des témoins qu'il y a de l'eau à Nahar Pekod, il est tenu de payer, car il n'a pas respecté l'intention du propriétaire, et on n'applique pas [le principe] « quelle raison aurait-il de mentir » [c'est-à-dire migo] dans un cas où il y a des témoins [qui contredisent son affirmation].


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 Si quelqu'un loue un animal pour apporter deux cents litra de blé et l'utilise [à la place] pour apporter deux cents litra d'orge, et il [l'animal] meurt, il [le locataire] est tenu [de payer], parce qu'un volume [supplémentaire] est plus difficile à porter, et l'orge occupe un volume [plus important que le blé]. Et il en est de même s'il loue [un animal] pour porter des céréales, et [l'utilise à la place pour] porte[r] le même poids de paille. Par contre, s'il le loue pour porter de l'orge et l'utilise pour porter le même poids de blé et qu'il [l'animal] meurt, il n'est pas passible [de payer, car le poids est le même, et le volume inférieur]. Et de même pour tout cas semblable.


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 S'il loue un animal pour faire chevaucher un homme, il ne doit pas faire chevaucher une femme. S'il le loue pour faire chevaucher une femme, il peut faire chevaucher un homme, et peut faire chevauche n'importe quelle femme : une mineure, une adulte, même une [femme] enceinte et qui allaite [son enfant].


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 Quand quelqu'un loue un animal pour lui faire porter un poids défini et ajoute à sa charge, [la règle suivante est appliquée :] s'il ajoute une trentième du poids convenu et qu'il [l'animal] meurt, il est passible [de payer]. [S'il ajoute] moins [d'un trentième du poids convenu et que l'animal meurt,] il n'est pas passible [de payer]. Toutefois, il doit payer [au propriétaire] un supplément pour la surcharge. S'il loue [l'animal] sans préciser [le poids de la charge], il ne peut lui faire porter [à l'animal] que la charge standard pour cet animal dans cette localité. Et s'il dépasse [ce poids d']un trentième, par exemple, si l'habitude [d'un tel animal] est de porter trente [mesures], et qu'il lui fait porter trente et une [mesures] et qu'il [l'animal] meurt ou se casse la jambe, il [le locataire] est passible [de payer]. Et de même, si [le locataire d']un bateau surcharge [le bateau d']un trentième [par rapport à la cargaison ordinaire], et qu'il coule, il est passible d'en payer la valeur.


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 S'il [une personne] ajoute un kav à la charge d'un porteur [sans que celui-ci en soit informé] et qu'il se blesse du fait de cette charge, il [l'employeur] est passible [de payer pour] le dommage causé. Car bien qu'il [le porteur] soit un être conscient, et qu'il sente le poids de la charge [il aurait donc du remarqué que la charge était plus lourde que d'ordinaire], il peut penser qu'il sent [la charge] lourde parce qu'il est malade.


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 Quand quelqu'un loue un âne pour le chevaucher [avec l'ânier qui l'accompagne], il peut placer ses vêtements, sa cruche [d'eau], et sa nourriture nécessaires au voyage, car un locataire n'a pas l'habitude de s'arrêter à chaque auberge pour acheter de la nourriture. Le propriétaire de l'âne peut s'opposer à ce qu'il [le locataire] porte davantage [sur l'âne]. Et de même, le propriétaire de l'âne peut poser sur celui-ci l'orge, la paille [nourriture de l'animal], et [sa propre] nourriture nécessaires à la journée. [Toutefois,] le locataire peut s'opposer à ce qu'il [le propriétaire de l'âne porte] davantage [sur l'âne], car il lui est possible d'acheter [le nécessaire] dans chaque auberge [car telle est l'habitude d'un l'ânier, acheter la nourriture de son animal et sa propre nourriture dans chaque auberge]. C'est pourquoi, s'il n'y a pas d'endroit où acheter, il peut charger [sur l'âne] sa nourriture et la nourriture de l'animal [l'âne] pour tout le voyage. Toutes ces règles s'appliquent pour celui qui loue sans stipulation spécifique, dans un lieu où il n'y a pas d'usage connu. Toutefois, s'il y a un usage local, on doit suivre l'usage.


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 Quand quelqu'un loue un animal et qu'il tombe malade [devient aveugle par une peau qui pousse sur son œil, ou ses jambes deviennent véreuse], devient fou [sans être toutefois dans ces deux cas complètement inapte au travail, mais nécessitant une certaine attention], ou est saisi en chemin pour le service du roi, même s'il ne sera jamais restitué, le propriétaire peut dire au locataire : « ton [animal] est devant toi » [ces incidents se sont produits à cause de ton infortune], et il [le locataire] a l'obligation de lui payer intégralement son prix de louage . Dans quel cas cela [à savoir que dans les deux premiers cas, le propriétaire n'est pas tenu de répondre de l'état de son animal] s'applique-t-il ? S'il [le locataire] l'a loué pour porter une charge qu'il est possible de jeter [au sol] sans prêter attention [à l'endroit où celle-ci est jetée, en d'autres termes, si la charge est constituée d'objets incassables, car l'animal peut alors accomplir la tâche pour laquelle il a été loué, même s'il tombe de temps à autre]. [Toutefois,] s'il l'a loué pour chevaucher [et peut donc être blessé si l'animal tombe] ou pour porter des ustensiles en verre ou ce qui est semblable [objets fragiles], il [le propriétaire] a l'obligation de lui fournir un autre âne s'il a loué un âne [car le premier âne ne peut plus remplir la tâche pour laquelle il a été loué], [ou,] s'il ne lui fournit pas [un autre âne], il doit lui restituer le prix de louage ; il fait avec lui le calcul du prix de louage pour la distance parcourue [et restitue le reste].


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 [Quand, contrairement à la situation précédente,] l'animal meurt ou se casse la jambe [et est donc inapte à accomplir la tâche pour laquelle il a été loué], qu'il ait été loué pour porter [une charge] ou pour être chevauché, [la règle suivante est appliquée :] s'il [le propriétaire] lui a dit [au locataire] : « je te loue un âne » sans spécifier [l'âne, et donc, s'engageant à lui fournir un âne pour toute la durée de son voyage], il a l'obligation de lui fournir un autre âne [et doit même louer un autre âne s'il n'en possède pas d'autre ; dans le cas contraire, le locataire n'est pas tenu de lui payer le prix de louage pour son voyage]. Et s'il ne lui fournit pas [un autre âne], le locataire peut vendre l'animal [ou sa carcasse] et acheter avec [l'argent de la vente] un autre animal ou louer un animal si l'argent [de la vente] n'est pas suffisant pour acheter [un autre animal], jusqu'à ce qu'il parvienne à la destination convenue. [Toutefois,] s'il [le propriétaire] lui a dit [au locataire] : « je te loue cet âne », [ne s'engageant donc pas à lui fournir un autre âne en cas de mort de celui-ci, le facteur déterminant est le suivant :] s'il [le locataire] l'a loué pour le chevaucher ou pour [porter] des ustensiles en verre, et qu'il [l'animal] meurt à mi-chemin, si l'argent [de la vente de l'animal] suffit pour acheter [un autre animal], il [en] achète [un autre]. Et si l'argent [de la vente] n'est pas suffisant pour acheter [un autre animal], il loue [un autre animal], même pour tout le prix [de la vente], jusqu'à ce qu'il atteigne la destination convenue. Et si l'argent [de la vente] ne suffit ni pour acheter, ni pour louer [un autre animal], il lui paye [au propriétaire] le prix de louage pour la moitié du chemin et n'a que des griefs à son égard [et ne peut faire aucune autre réclamation au propriétaire]. S'il l'a loué [l'animal] pour [porter] une charge [ordinaire, non constituée d'objets fragiles], étant donné qu'il [le propriétaire] lui a précisé : « [je te loue] cet âne » et qu'il est mort à mi-chemin, il n'a pas l'obligation de lui en fournir un autre ; plutôt, il [le locataire] lui paye son prix de louage pour la moitié du chemin et lui laisse la carcasse.


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 Quand quelqu'un loue un bateau et qu'il coule à mi-chemin, [quatre cas sont envisagés :] s'il [le propriétaire] lui avait dit : « je te loue ce bateau » [précisant le bateau qu'il lui fournissait], et que le locataire l'avait loué pour emmener du vin sans définir [le vin qu'il apporterait], même s'il [le locataire] a payé le prix de louage [au propriétaire], celui-ci doit restituer l'intégralité du prix de louage, car il [le locataire] peut dire [au propriétaire] : « apporte-moi le bateau que je t'ai loué car j'avais une intention précise [en voulant] ce bateau et j'apporterai du vin pour le transporter [sur le bateau] ». S'il [le propriétaire] lui avait dit [au locataire] : « je te loue un bateau » sans spécifier [le bateau loué] et que le locataire l'avait loué pour transporter un[e cargaison de] vin spécifique, même s'il [le locataire] n'a encore rien payé du prix de louage, il a l'obligation de payer celui-ci intégralement [avec un certain rabais, cf. ci-après], car il [le propriétaire] peut lui dire : « apporte-moi ce vin et je t'apporterai un bateau et transporterai ». Toutefois, il faut déduire [à cela] l'effort [que le propriétaire du bateau aurait dû fournir] pour la [seconde] moitié du chemin [si le bateau n'avait pas coulé], car une personne qui s'occupe de naviguer un bateau ne peut pas être comparée à une personne assise, oisive [il faut donc soustraire la somme qu'un homme serait prêt à accepter pour ne pas avoir à se fatiguer]. S'il [le propriétaire] lui avait dit [au locataire] : « je te loue ce bateau » [précisant le bateau], et que le locataire l'avait loué pour transporter un[e cargaison de] vin spécifique, s'il [le locataire] a [déjà] payé le prix de louage, il ne peut pas le reprendre. Et s'il n'a pas payé [le prix de louage], il ne doit pas payer [le prix de louage], car l'un [le propriétaire] ne peut pas apporter le bateau [convenu] et l'autre [le locataire] ne peut pas apporter le vin [convenu]. S'il a loué un bateau sans préciser [le bateau] pour [transporter] du [une cargaison de] vin non spécifique, ils partagent le prix de louage.


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 Quand quelqu'un loue un bateau et le décharge à mi-chemin, il doit lui payer [au propriétaire] le prix de louage pour tout le voyage. Et si le locataire trouve une personne prête à le louer jusqu'à l'endroit convenu, il peut le lui [sous-]louer. [Toutefois,] le propriétaire du bateau a des griefs à son égard. Et de même, s'il [le locataire] vend toute la marchandise sur le bateau à une autre personne à mi-chemin et descend [du bateau], et que l'acheteur monte [sur le bateau], il [le propriétaire du bateau] perçoit la moitié du prix de louage du premier et la moitié du prix de louage du second. [Toutefois,] le propriétaire du bateau a des griefs à son égard [du premier locataire], car il l'a obligé à s'accommoder à une personne à laquelle il n'était pas familier. Et de même pour tout cas semblable.


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 Me basant sur ce [principe], je dis que si quelqu'un loue sa maison à son collègue pour une durée déterminée, et le locataire désire sous-louer la maison à une autre personne jusqu'au terme [du bail], il y est autorisé, à condition qu'il y ait autant de personnes dans la maisonnée [du sous-locataire] que dans la sienne. Mais si [la maisonnée du locataire] comprend quatre personnes, il ne doit pas sous-louer [la maison] à [une maisonnée de] cinq personnes. [La raison de permettre la sous-location d'un bateau ou d'une maison] est que les sages ont seulement dit qu'il est défendu à un locataire de sous-louer des biens meubles, car il [le propriétaire] peut lui dire : « je ne désire pas que mon objet soit dans la main d'une autre personne » [de crainte que celui-ci ne retienne le bien et nie l'avoir en sa possession]. Par contre, dans le cas d'un bien immeuble ou d'un bateau [le propriétaire habitant à l'intérieur de celui-ci], où le propriétaire est avec [son bien], une telle [objection] n'a pas de place. Et de même, je dis que si le propriétaire dit au locataire : « pourquoi te vas-tu te fatiguer à louer ma maison à une autre personne ? Si tu ne désires pas y rester, pars, et laisse-la et tu n'as pas l'obligation [de payer] le prix du louage [pour le reste du temps] », il [le locataire] ne peut pas la sous-louer à une autre personne, car cela est [impliqué par le verset :] « ne refuse pas le bien à celui auquel il est dû » : avant de la louer à quelqu'un d'autre, laisse-lui sa maison. Et certains [décisionnaires] ont donné comme directive qu'il [le locataire] ne peut aucunement sous-louer [sa maison] à une autre personne, et doit payer le loyer jusqu'au terme [du bail] ; cette loi ne me paraît pas être authentique.


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 [Si le propriétaire dit au locataire :] « je te loue cette maison » [spécifiant la maison louée], et qu'elle s'écroule après qu'il l'a louée, il [le propriétaire] n'a pas l'obligation de la lui [re]construire ; plutôt, il calcule [le prix du loyer pour] la période de temps durant laquelle il a fait usage [de la maison] et il [le propriétaire] lui restitue le reste du loyer [payé en plus]. Par contre, s'il [le propriétaire] détruit [la maison qu'il a louée], il a l'obligation de lui fournir une autre maison ou de louer pour lui [le locataire] une [maison] similaire. Et de même, si, après l'avoir loué à celui-ci, il [la propriétaire] la loue ou la vend à un non juif ou à un oppresseur qui supplante la location du premier [expulse celui-ci de la maison], il [le propriétaire] a l'obligation de louer pour lui [le locataire] une autre maison similaire. Et de même pour tout cas semblable.


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 S'il lui loue une maison sans spécifier [la maison, ni ses dimensions], et que la maison qu'il lui fournit s'écroule, il a l'obligation de la lui [re]construire ou de lui fournir une autre maison. Et si celle-ci est plus petite que la maison qui s'est écroulée, le locataire ne peut pas s'y opposer, à condition [toutefois] que celle-ci soit désignée comme « maison » [c'est-à-dire ayant une surface minimale de quatre coudées sur quatre], car il lui a loué une maison sans préciser. Par contre, s'il lui dit : « je te loue une maison similaire à celle-ci », il a l'obligation de lui fournir une maison similaire dans ses dimensions de longueur et largeur à la maison qu'il lui a montrée, et ne peut pas lui dire : « cela signifiait simplement [que je te louerai une maison] proche d'un fleuve », « […] de la place du marché » ou « […] du bain public, comme celle-ci ». Plutôt, il a l'obligation de lui fournir une maison ayant les mêmes dimensions et la même forme. C'est pourquoi, si [la maison louée qui s'est écroulée] était petite, il [le propriétaire] ne doit pas la [re]construire grande. Si elle était grande, il ne doit pas la [re]construire petite. [S'il y avait] une [pièce], il ne doit pas en faire deux. [S'il y avait] deux [pièces], il ne doit pas en faire une seule. Et il ne peut diminuer, ou ajouter au nombre de fenêtres que s'il y a consentement mutuel.


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 Quand quelqu'un loue [à son collègue] un étage sans précision, il a l'obligation de lui fournir un étage [si le premier s'écroule]. S'il lui dit : « [je te loue] cet étage qui est au-dessus de cette maison », [on considère qu']il a assujetti la maison à l'étage. C'est pourquoi, si [le sol de] l'étage s'effondre [sur une surface de] quatre téfa'him [sur quatre] ou plus, le bailleur a l'obligation de le réparer. Et s'il ne répare pas, le locataire peut descendre et habiter dans la maison avec le propriétaire jusqu'à ce que celui-ci répare [l'étage]. S'il y a deux étages l'un au-dessus de l'autre [maison à deux étages, et un rez-de-chaussée, le bailleur ayant loué l'étage supérieur et dit au locataire : « je te loue cet étage au-dessus de cette maison »], et que le [sol de l'étage] supérieur s'effondre, il habite à [l'étage] inférieur [le premier étage]. Si [le locataire a loué le premier étage et que] le [sol de cet étage] inférieur s'effondre, il y a doute s'il doit habiter à l'[étage] supérieur ou [s'il peut habiter] dans la maison [du propriétaire]. C'est pourquoi [du fait du doute], il ne doit pas habiter [dans la maison du propriétaire]. [Toutefois,] s'il [commence à] habite[r dans la maison du propriétaire], on ne l'y expulse pas. Une fois, une personne dit à son collègue : « je te loue cette vigne qui est étendue sur de ce pêcher », et le pêcher fut arraché de sa place ; le cas fut porté aux sages qui dirent [au propriétaire] : « tu as l'obligation de lui fournir le pêcher tant que la vigne est présente » [parce qu'il a assujetti le pêcher à la vigne]. Et il en est de même pour tout cas semblable.


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 Quand quelqu'un loue une maison [pièce] à son collègue dans un grand bâtiment [qui contient de nombreuses pièces et chambres], il peut faire usage des saillies et des [trous des] murs [façade, même s'ils ne sont pas face à la pièce qu'il a louée] jusqu'à sur [une surface de] quatre coudées [extérieure à sa pièce]. [Il peut également faire usage du] jardin de la cour et de l'espace libre qui est derrière les maisons, et dans un endroit où la coutume veut qu'il [le locataire d'un étage] puisse faire usage de l'épaisseur [le dessus] des murs, il peut faire usage de l'épaisseur des murs. Et dans tous ces cas, on suit l'usage local et les appellations communes, comme nous l'avons expliqué en ce qui concerne [les lois sur] les achats et ventes.


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 Lorsque le tribunal nomme un tuteur, il lui confie tous les biens du mineur : les biens immeubles et meubles qui n'ont pas été vendus, et il [le tuteur] fait des sorties et des rentrées, construit, détruit, loue, plante, sème, et fait ce qui lui semble bon pour les orphelins. Il leur donne à manger, à boire, et finance toutes leurs dépenses selon l'argent [disponible] et selon ce qui leur est approprié. Il ne doit pas être trop généreux, ni être trop parcimonieux.


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 Lorsque les orphelins atteignent la majorité, il [le tuteur] leur donne le patrimoine de la personne dont ils ont hérité [les biens], et n'a pas besoin de faire un compte-rendu de ses rentrées et sorties. Plutôt, il leur dit : « Voici ce qui reste », et prête un serment en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora] qu'il ne les a pas volés. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il a été nommé par le tribunal. Mais s'il a été nommé par le père des orphelins ou par une autre personne dont ils héritent [les biens], il [le tuteur] ne prête pas serment du fait d'une plainte motivée par un doute. Le tuteur peut utiliser les biens des orphelins pour se vêtir [de manière distinguée] afin qu'il soit respectable [c'est-à-dire paraisse important] et que ses paroles soient écoutées, à condition que le fait que ses paroles soient écoutées profite aux biens des orphelins .


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 Le tuteur peut vendre des animaux, des esclaves, des servantes, des champs, et des vignobles pour nourrir les orphelins. Mais il ne doit pas vendre et laisser l'argent de côté [de crainte qu'il soit volé]. Il ne doit pas vendre des champs pour acheter des esclaves, ni [vendre] des esclaves pour acheter des champs, de crainte qu'il ne réussisse pas [dans cette entreprise]. Par contre, il peut vendre un champ pour acheter des bœufs pour travailler les autres champs, car les bœufs sont fondamentaux pour tous les champs.


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 Les tuteurs n'ont pas le droit de vendre [un champ] loin [de la ville] pour acheter [un champ] proche [de la ville], ni vendre un mauvais [champ] pour acheter des bons [champ], de crainte que ce [le champ] qu'ils achètent ne donne pas de résultat satisfaisant. Et ils n'ont pas le droit de représenter au tribunal [les orphelins] pour les défendre [dans toute action intentée en justice contre eux], car peut-être ils ne gagneront pas [le procès] et la dette sera confirmée .


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 Les tuteurs n'ont pas le droit d'affranchir les esclaves [cananéens, la personne physique de l'esclave n'appartient pas au tuteur, mais il ne lui appartient seulement pour sa valeur marchande, d'où la possibilité pour lui de le vendre, comme pour un bien consacré]. [Ils n'ont] même [pas le droit] d'accepter une somme d'argent d'un esclave pour qu'il soit affranchi. Par contre, ils peuvent les vendre à d'autres personnes et accepter une somme d'argent [en paiement] pour qu'ils soient [ensuite] affranchis [c'est-à-dire en sachant que l'intention des personnes qui les achètent est de les affranchir, car] ce sont ces [acheteurs] qui les affranchissent.


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 Les tuteurs prélèvent la térouma et les dîmes des biens des orphelins, afin de les nourrir, car ils ne peuvent nourrir les orphelins d'un produit défendu. Toutefois, ils ne doivent pas prélever la dîme et la térouma dans le but de mettre de côté des produits aptes [à la consommation, même pour qu'ils soient vendus]. Plutôt, ils les vendent à l'état de tévél, et celui qui désire les rendre aptes [à la consommation] le fera.


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 Les tuteurs doivent faire pour les orphelins un loulav, une soucca, des tsitsit, un choffar, un rouleau de la Thora, des téfiline, des mezouzot et une meguila. Telle est la règle générale : ils font pour eux toutes les mitsvot [qui impliquent des dépenses] fixes, qu'elles relèvent de la Thora ou soient d'ordre rabbinique, bien ne soient astreints à aucun commandement, dans le but de parfaire leur éducation [obligation qui incombe normalement au père]. Mais ils [les tuteurs] ne prélèvent pas [une cotisation] pour la charité [sur les biens des orphelins], même pour le rachat des prisonniers, car ces mitsvot n'ont pas de limite [il y a toujours des pauvres personnes à entretenir].


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lvr: d5
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 Une personne qui devient aliénée ou sourde-muette, le tribunal prélève [une cotisation] pour la charité [sur ses biens], si elle a en a les moyens [car on assume qu'elle aurait volontiers accompli ce geste si elle était en pleine possession de ses facultés mentales].


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 Bien que le tuteur n'ait pas à faire de compte-rendu [de ses actes], comme nous l'avons expliqué, il doit lui-même faire un compte personnel, être minutieux et faire très attention [à ne pas attirer la colère du] Père de ces orphelins [D.ieu] qui chevauche dans les hauteurs célestes, ainsi qu'il est dit : « exaltez Celui qui chevauche dans les hauteurs célestes… le père des orphelins… »


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 Le premier-né ne reçoit pas une double part des biens qui sont susceptibles de lui parvenir après le décès de son père, mais seulement des biens qui appartiennent à son père et qui sont en sa possession, ainsi qu'il est dit : « de tout ce qui sera trouvé chez lui ». Quel est le cas ? Si l'une des personnes dont le [défunt] père [de l'orphelin] est l'héritier décède après le décès de son père, le premier-né et un autre [fils] reçoivent la même part. Et de même, si son père avait une créance [sur quelqu'un] ou avait un bateau en mer, ils en héritent pareillement.


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lvr: d5
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 S'il leur a laissé une vache qui était louée [pour un prix de louage fixe] ou louée [pour une part des profits], ou qui pâturait au pré, et qu'elle [la vache] a mis bas [après le décès du père], le premier-né a droit à une double part de celle-ci [qui a grossi] et de son petit.


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 Si l'une des connaissances de son père [cohen, personne qui avait l'habitude de remettre à son père les parties des animaux devant être données au cohen] a abattu un animal, et que son père est ensuite décédé, il reçoit une double part des [parties] données de cet animal [car on considère que son père a acquis celles-ci de son vivant].


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 Le premier-né ne reçoit pas une double part de la valeur ajoutée des biens après le décès de son père. Plutôt, il évalue la valeur joutée, et donne en argent la différence aux autres [fils, qui ne peuvent exiger une part de la terre en compensation]. Et ce [que nous avons dit ne s'applique que] si les biens ont subi un changement, par exemple, des tiges [de céréales avant apparition de l'épi] qui sont devenues des épis, ou des dattes non mures [au début de leur développement] qui sont devenus des dattes. Par contre, si la valeur [des biens] a augmenté sans qu'ils ne subissent de changement, par exemple, [dans le cas d']un petit arbre qui a grandi et est devenu plus épais, et une terre où il y a eu un dépôt d'alluvions [par une rivière], il [le premier-né] en reçoit une double part. Et si cette amélioration est due à des dépenses, il ne reçoit pas [une double part].


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 Le premier-né ne reçoit pas une double part d'une créance, même si celle-ci est enregistrée dans un titre de créance, [et] même s'ils [les orphelins] recouvrent cette créance de leur père sur une terre [du débiteur]. Si le père a une créance sur le premier-né, il y a doute s'il a droit à une double part étant donné qu'elle [la somme d'argent due] est en sa possession, ou s'il n'a pas droit [à une double part], étant donné qu'il hérite [de cette somme] par son père, et elle [cette somme] n'était pas en la possession de son père [au moment du décès]. C'est pourquoi, il reçoit la moitié de la part [supplémentaire qui lui est accordée en vertu de son droit] d'aînesse [et reçoit donc une part et demie].


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 Si un premier-né vend la part [qui lui est accordée en vertu de son droit] d'aînesse avant le partage, la vente est effective, parce que le premier-né acquiert la part [supplémentaire qui lui revient en vertu de] son droit d'aînesse avant le partage [effectif]. C'est pourquoi [étant donné qu'il acquiert sa part supplémentaire avant même le partage], s'il [le premier-né] fait avec ses frères le partage d'une partie des biens, immeubles ou meubles, et prend une part semblable à celle d'un autre [de ses frères], [on considère qu']il a renoncé [à son droit d'aînesse sur] tous les biens [même sur ceux qu'ils n'ont pas encore partagés ], et il ne reçoit pour le reste [des biens] qu'[une part] comme un autre. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'a pas protesté [contre la perte de son droit en exprimant son intention]. Mais s'il a protesté [contre la perte de son droit] vis-à-vis de ses frères, disant devant deux personnes : « Je partage ces raisins à parts égales avec mes frères, mais ce n'est pas parce que je n'ai renoncé à la part [qui m'est due en vertu de mon droit] d'aînesse », cela est une protestation [valable], et [on considère qu']il n'a pas renoncé à [son droit d'aînesse sur] les autres biens. Et même s'il a protesté [contre la perte de son droit] concernant [le partage à parts égales] des raisins alors que les raisins étaient attachés [au sol], et qu'ils ont [ensuite] été cueillis et partagés également, [on considère qu']il n'a pas renoncé [à son droit d'aînesse par rapport] aux autres biens. Toutefois, s'ils [les raisins] ont été foulés, et qu'il partage avec eux le vin à parts égales, et n'émet pas de protestation alors [contre la perte de son droit], [on considère qu']il a renoncé [à la part qui lui revient en vertu de son droit d'aînesse] sur les autres biens [car le vin est considéré comme un élément nouveau, distinct des raisins et il aurait donc dû émettre une nouvelle protestation contre la perte de son droit]. À quoi cela ressemble-t-il ? À un [premier-né] qui proteste [contre la perte de son droit] lorsque les raisins [sont partagés] et partage [avec ses frères] les olives à parts égales, [cas où il est considéré comme ayant] renoncé [à la part qui lui revient en vertu de son droit d'aînesse] sur tous [les autres biens]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Celui qui accomplit le yboum avec l'épouse [veuve] de son frère [décédé sans enfant] hérite de tous les biens de son frère. Par rapport aux [autres biens] qui sont susceptibles de parvenir [au défunt] par la suite, il a le même statut que les autres frères [par exemple, si leur père décède après le décès de leur frère, le yavam ne reçoit pas de part supplémentaire dans l'héritage de son père, cf. fin du §]. [La raison à cela] est qu'il [ce frère qui s'est marié avec l'épouse du défunt] est désigné par l'Ecriture comme « premier-né », ainsi qu'il est dit : « Et ce sera le premier-né qui succédera au nom de son frère défunt, et son nom ne sera pas effacé d'Israël. » Et de même qu'il n'a pas droit [à une part supplémentaire] dans les biens susceptibles [de parvenir au défunt] contrairement aux [les biens] qui étaient en sa possession, ainsi, il n'a pas droit à la plus-value [de la part supplémentaire qu'il reçoit] des biens [hérités de son père] après le décès de son père, entre le décès et le partage des biens de son père avec ses frères. Et même si la valeur des biens augmente après le yboum, il est considéré, par rapport à la plus-value, comme l'un des [autres] frères, bien qu'il reçoive une double part de ces biens, qui correspond à sa propre part et la part de son [défunt] frère avec l'épouse duquel il a accompli le yboum, parce que le père est décédé du vivant de tous.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les voisins que le premier-né reçoit ses deux parts [de terrains] ensemble, [c'est-à-dire un terrain délimité par] une seule limite. Toutefois, le yavam qui partage avec ses frères les biens de son [défunt] père [décédé avant son frère, cf. § précédent] reçoit sa propre part et la part de son [défunt] frère par tirage au sort. Et s'il obtient [ainsi deux parts de terrain] à deux endroits, il prend [des parts de terrain] à deux endroits.


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 Si une [femme veuve] en attente du yavam décède, même si l'un des frères [de son défunt époux] a déjà accompli le ma'amar [avec elle], la famille de son père hérite des biens usufructuaires (nikhsei melog) et de la moitié des biens inaliénables (nikhsei tsone barzel), et les héritiers de [son époux] héritent de [la somme d'argent due à la femme en vertu de son] contrat de mariage ainsi que la moitié des biens inaliénables. L'enterrement est à la charge des héritiers du mari, étant donné qu'ils héritent [de la somme due à la femme en vertu de son] contrat de mariage, comme nous l'avons expliqué à l'endroit approprié.


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 Si quelqu'un dit : « C'est mon fils », ou « C'est mon frère » ou « C'est mon oncle paternel », ou [désigne ainsi] un autre héritier, bien qu'il reconnaisse une personne qui n'est pas connue pour être son proche parent, il est cru et elle [cette personne] hérite [de ses biens], qu'il ait affirmé cela en bonne santé ou grabataire. Même s'il perd la parole et écrit à la main que celui-ci est son héritier, [cela est acceptable ;] on examine [néanmoins son état mental] de la même manière que pour les actes de divorce.


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 Si une personne est connue pour être le frère ou le fils de l'oncle [d'un autre] et que ce dernier déclare : « Il n'est pas mon frère » ou « Il n'est pas le fils de mon oncle », il n'est pas cru. Toutefois, il est digne de foi pour dire d'une personne connue comme son fils : « Il n'est pas mon fils ». Et il me semble que même si ledit fils a [lui-même] des fils, bien qu'il [son père] ne soit pas cru s'il dit : « Il n'est pas mon fils » en ce qui concerne sa filiation [pour lui interdire le mariage avec une femme juive] et il [ledit fils] n'est [donc] pas considéré comme mamzer sur la base de cette déclaration, il est cru en ce qui concerne l'héritage et il [ledit fils] n'hérite pas [de ses biens].


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 Quand quelqu'un dit [d'un autre :] « C'est mon fils », puis dit : « Il est mon esclave », il n'est pas cru [on ne prête pas attention à sa seconde déclaration]. S'il dit [en premier] : « Il est mon esclave », puis dit : « Il est mon fils », même s'il [cette personne] le sert comme un esclave, il est cru [quand il dit qu'il est son fils], car [on considère que] ce qu'il a dit : « C'est mon esclave » signifie : « Il est pour moi comme un esclave ». [Toutefois,] s'il est [communément] désigné comme : « esclave [d'une valeur] de cent zouz » ou toute expression semblable, qui n'est employée qu'à l'égard des esclaves, il n'est pas cru [quand il dit qu'il est son fils].


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 S'il passe à la douane [où une taxe est perçue sur les esclaves] et dit [aux douaniers] : « C'est mon fils », et dit ensuite [après avoir passé la douane] : « C'est mon esclave », il est cru, car [on considère qu']il ne l'a identifié comme son fils que pour éviter [de payer] la taxe [sur les esclaves]. S'il dit, à la douane : « C'est mon esclave », et dit ensuite : « C'est mon fils », il n'est pas cru.


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 On ne désigne pas les esclaves et les servantes [en faisant précéder leur nom du titre] : « Aba untel » ou « Ima unetelle », pour éviter une fâcheuse conséquence, [c'est-à-dire] que [la filiation] de la personne [ayant ainsi désigné l'esclave] soit ainsi entachée [les témoins de la scène pensant qu'il est le fils de l'esclave ou de la servante (donc, dans ce dernier cas, lui-même un esclave)]. C'est pourquoi, s'il s'agit d'esclaves ou de servantes très importants, notoires, connus de toute la communauté, ainsi que les fils et esclaves de leur maître, comme les esclaves du nassi, il est permis de les désigner [avec le titre] Aba ou Ima.


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 Un homme qui a une servante, et a un fils de celle-ci , qu'il traite comme son fils [et non comme un esclave] ou dit : « C'est mon fils, et sa mère a été affranchie », si c'est un érudit ou un homme intègre, [qui a été] observé [et s'est avéré] scrupuleux dans les détails des commandements, il [ce fils] hérite [de ses biens, car on présume que son père l'a affranchie avant d'avoir des rapports avec elle]. Néanmoins, il ne peut épouser une fille juive jusqu'à ce qu'il produise une preuve que sa mère a été affranchie avant sa naissance, car nous connaissons [sa mère] comme servante. Et s'il [son père] est une personne ordinaire, et inutile de mentionner une personne qui se livre volontiers à cela, il [le fils] est présumé être un esclave en tous points, et ses frères peuvent le vendre. Et si son père n'a point d'autre fils, la femme de son père [décédé] est sujette au yboum. Telle est la loi qui me parait [correcte dans ce cas,] qui suit les bases de la tradition orale. [Toutefois,] certains [décisionnaires] n'ont fait la différence entre [hommes] intègres et autres personnes ordinaires que par rapport au fait que ses frères peuvent pas le vendre [mais il ne peut en aucun cas hériter des biens de son père]. [À l'opposé,] certains décisionnaires ont donné comme directive qu'il [ce fils] peut hériter [des biens de son père, quel qu'il soit], et aucune distinction ne doit être faite entre les juifs. Il ne convient pas de s'appuyer sur une telle [décision].


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 Tous les héritiers ont droit à l'héritage [quand leur identité] est établie par présomption [il ne leur est pas nécessaire de prouver leur filiation]. Quel est le cas ? Si des témoins attestent que celui-ci [une personne] est connu être le fils ou le frère d'untel [le défunt], bien qu'ils n'aient pas été témoins de sa filiation et ne connaissent pas avec exactitude sa filiation, il [la personne en question] hérite [des biens] sur la base ce témoignage.--


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 [Soit le cas suivant :] Yaakov décède et laisse [deux fils] Réouven et Chimone, et il ne lui est pas connu d'autre fils que ces deux. Réouven saisit Lévi au marché et dit : « Lui aussi est notre frère », et Chimone dit : « Je ne sais pas », [dans ce cas,] Chimone reçoit la moitié des biens, Réouven un tiers [ce qu'il prétend lui être dû] parce qu'il a reconnu qu'ils sont trois frères, et Lévi un sixième. Si Lévi décède [sans enfant], ce sixième revient à Réouven. Si Lévi a acquis d'autres biens [et décède], Réouven et Chimone partagent [ceux-ci], car Réouven reconnaît [le droit de] Chimone, [disant] que Lévi est leur frère. Si [les biens constituant] le sixième [dont a hérité Lévi] deviennent meilleurs [sans dépenses de la part de Lévi], et que Lévi décède ensuite, [la règle suivante est appliquée :] si cette amélioration sera « bientôt portée sur l'épaule », [c'est-à-dire qu'il s'agit] par exemple de raisins qui ont atteint [la maturité nécessaire pour] être cueillis, cette amélioration est considérée comme des biens qu'il [Lévi] a acquis d'une autre personne, et ils [Chimone et Réouven] partagent également entre eux [la plus-value]. Et s'ils [les raisins] n'ont pas encore atteint [la maturité nécessaire pour] être cueillis, ils appartiennent seulement à Réouven. Si Réouven déclare : « Ce Lévi n'est pas mon frère », et [par conséquent] Lévi reçoit [une part] de la part de Réouven [des biens de son père], et qu'ensuite, Lévi décède, Chimone n'hérite rien [de ses biens], mais seul Réouven hérite du sixième [reçu par Lévi] avec les autres biens laissés par Lévi. Et identique est la loi lorsqu'une partie des héritiers reconnaît [l'existence] d'autres héritiers et une partie ne les reconnaît pas.


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 Voici une règle générale en ce qui concerne les héritiers : quand il y a deux héritiers dont un est un héritier certain et l'autre fait l'objet d'un doute, celui qui fait l'objet d'un doute n'a droit à rien. Et si les deux font l'objet d'un doute, [c'est-à-dire que] peut-être l'un est l'héritier, peut-être est-ce l'autre, ils partagent également. C'est pourquoi, quand une personne décède et laisse un fils ainsi qu'un toumtoum ou un androgyne, le fils hérite de tous [les biens], car le toumtoum ou l'androgyne fait l'objet d'un doute. S'il laisse des filles ainsi qu'un toumtoum ou un androgyne, tous héritent également [des biens], et il [le toumtoum ou l'androgyne] a le même statut que l'une des filles.


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 Nous avons déjà exposé dans les lois sur le mariage le statut des filles avec les fils [dont le père est décédé] concernant leur pension alimentaire [jusqu'à l'âge adulte ou jusqu'à leur mariage] et leur dot. Nous avons expliqué à cet endroit que la pension alimentaire est une des dispositions du contrat de mariage. Si l'héritage est important, les filles n'ont droit qu'à leur pension alimentaire, et les fils héritent de tous [les biens], et un dixième [des biens] est destiné à la dot des filles, afin qu'elles puissent se marier. Et lorsque l'héritage est modeste [et ne suffit à la pension alimentaire des filles], les fils ne reçoivent rien, et tout sert à la pension alimentaire des filles. C'est pourquoi, quand une personne décède, et laisse des fils, des filles, et un toumtoum ou un androgyne, si l'héritage est important, les fils héritent [des biens] et renvoie le toumtoum auprès des filles, et il droit à la pension alimentaire, comme celles-ci. Et si l'héritage est modeste, les filles renvoient le toumtoum auprès des fils, lui disant : « Tu es un garçon, et n'as pas droit à la pension alimentaire avec nous. »


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 Si une femme s'est [re]mariée sans avoir attendu trois mois après [le décès ou le divorce de] son mari, et a eu un fils, mais l'on ignore s'il est le fils du premier, né à neuf [mois de grossesse] ou le fils du second, né à sept [mois de grossesse], ce fils n'hérite [des biens] d'aucun des deux, parce qu'il fait l'objet d'un doute. Et si ce fils décède [sans laisser d'enfant], tous deux [le premier et le second mari] héritent [de ses biens], qu'ils partagent également, parce qu'il y a doute concernant chacun des deux s'il est le père.


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 [Soit le cas suivant :] une veuve a accompli le yboum sans attendre trois mois [après le décès de son mari] et a eu un fils, mais l'on ignore s'il est le fils du premier [mari, né] à neuf [mois de grossesse] ou le fils du second [mari, né] à sept [mois de grossesse]. Ce [fils] qui fait l'objet d'un doute dit : « Peut-être suis-je le fils du défunt et dois-je hériter de tous les biens de mon père et tu [le yavam] n'aurais pas dû accomplir le yboum avec elle [ma mère], car ma mère est dispensée du yboum [puisqu'elle était enceinte de moi au moment du décès de son mari] », et le yavam dit : « Peut-être tu es mon fils, et ta mère était [donc] sujette au yboum, et tu n'as pas droit aux biens de mon frère [puisque tu es mon fils, non le sien] ». [Dans un tel cas,] étant donné que le yavam fait également l'objet d'un doute s'il a le statut de yavam ou non, ils [le yavam et le fils] partagent également [les biens du défunt]. Et identique est la loi si ce [fils] qui fait l'objet d'un doute [vient partager] avec les enfants du yavam [décédé avant le partage] les biens du défunt dont la femme a accompli le yboum, [le fils] qui fait l'objet d'un doute reçoit la moitié [des biens] et les fils du yavam reçoivent la moitié [des biens]. Si le yavam décède après avoir partagé [des biens de son défunt frère] avec ce [fils] qui fait l'objet d'un doute, et que les fils du yavam aptes à hériter [des biens de leur père] viennent [prendre leur part de l'héritage de leur père], bien que ce [fils] qui fait l'objet d'un doute devrait pouvoir leur dire : « Si je suis votre frère, donnez-moi une part de cet héritage. Et si je ne suis pas votre frère, rendez-moi la moitié [des biens de mon père] que votre père a pris », ce [fils] qui fait l'objet d'un doute n'a droit à rien avec eux dans les biens de leur père, et ne peut pas leur retirer [des biens de leur père].


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 [Dans le cas du § précédent,] si [ce fils qui fait l'objet d'un] doute et le yavam viennent partager les biens du père [du yavam], le yavam est héritier avec certitude, et [ce fils qui fait l'objet d'un] doute, s'il est le fils du défunt [frère du yavam] doit hériter de la moitié des biens [la part de son père], et s'il est le fils du yavam, n'a droit à rien. Par conséquent, le yabam hérite [de tous les biens] et ignore celui qui fait l'objet d'un doute. Si le yavam laisse deux fils [qui sont ses fils] avec certitude, puis, le père du yavam décède, [ledit fils] qui fait l'objet d'un doute dit : « Je suis le fils du défunt [frère du yavam], et j'ai [donc] droit à la moitié [des biens de mon grand-père], et vous deux avez droit [tous deux ensemble] à l'autre moitié », et les deux [fils du yavam décédé] disent : « Tu es notre frère et [comme nous] fils du yavam, et tu n'as droit qu'à un tiers [des biens] », ils [les deux fils] reçoivent la moitié [des biens, ce] qu'il [le fils qui fait l'objet d'un doute] reconnaît [leur être dû] et lui [le fils qui fait l'objet d'un doute] reçoit le tiers [des biens, ce] qu'ils [les fils du yavam] reconnaissent lui être dû, et le sixième [des biens] restant est partagé entre eux à parts égales, c'est-à-dire que lui [le fils qui fait l'objet d'un doute] reçoit la moitié [de ce sixième] et les deux [fils du yavam reçoivent] la moitié [au total, le fils qui fait l'objet d'un doute reçoit donc 5/12 et les deux autres reçoivent chacun 7/24]. [Si le fils qui fait l'objet d'un] doute décède [alors que le yavam et son grand-père sont en vie], le yavam dit : « Peut-être est-ce mon fils, et je dois hériter [de ses biens] », et le père du yavam dit : « Peut-être est-ce le fils de mon défunt fils, et je dois hériter [de ses biens] », ils partagent également. (Si le yavam décède, [le fils qui fait l'objet d'un] doute dit : « Je suis son fils, et je dois hériter [de ses biens] », et le père du yavam dit : « Peut-être es-tu le fils de mon autre [défunt] fils et lui [le yavam décédé] est le frère de ton [défunt] père, et c'est moi qui doit hériter [de ses biens] », ils partagent également.)


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 [Dans le cas où] une maison s'écroule sur un [homme] et sur son épouse et l'on ignore si c'est la femme qui est morte en première, si bien que les héritiers du mari doivent hériter de tous ses biens [de la femme] ou si c'est le mari qui est mort en premier, si bien que les héritiers de la femme doivent hériter de tous ses biens [de la femme], quelle est la loi ? On laisse les biens usufructuaires (nikhsei melog) en la possession des héritiers de la femme, et [la somme mentionnée dans] le contrat de mariage – la somme de base ainsi que la somme ajoutée – en la possession des héritiers du mari, et ils [les héritiers du mari et de la femme] partagent à parts égales les biens inaliénables (nikhsei tsone barzel), [c'est-à-dire que] les héritiers de la femme reçoivent la moitié [des biens inaliénables] et les héritiers du mari reçoivent la moitié [des biens inaliénables]. Par contre, si une maison s'écroule sur un [homme] et sur sa mère [veuve ou divorcée], les biens de la mère sont laissés en la possession des héritiers de la mère, qui sont des héritiers certains , contrairement aux héritiers du fils [par le père], qui font l'objet d'un doute, car si le fils est mort en premier, ses frères par le père n'ont droit à rien des biens de sa mère, comme nous l'avons expliqué.


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 [Dans le cas où] une maison s'écroule sur une personne et le fils de sa fille, si le père est mort en premier, le fils de sa fille hérite [de ses biens], si bien que les biens appartiennent aux héritiers du fils [ses frères par le père, nés d'une autre mère]. Et si le fils de sa fille est mort en premier, le fils n'hérite pas [de l'héritage] de sa mère dans la tombe, comme nous l'avons expliqué [ch. 1 § 13], et les biens [du père] appartiennent donc aux héritiers du père. C'est pourquoi [du fait du doute], les héritiers du père partagent [les biens] avec les héritiers du fils de la fille. Et de même, si le père est fait prisonnier [et décède alors] et que le fils de sa fille décède en ville [si bien que l'on ne sait pas lequel est décédé en premier] ou si le fils est fait prisonnier [et décède alors] et le père de sa mère décède en ville, les héritiers du père partagent [les biens] avec les héritiers du fils de la fille.


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 [Dans le cas où] une maison tombe sur un [homme] et son père – ou une autre personne dont il est l'héritier – et il incombe au fils [de payer la somme mentionnée dans] le contrat de mariage de sa femme et des créanciers ; les héritiers du père disent : « Le fils est décédé en premier, sans laisser [de biens], la dette restera donc impayée », et les créanciers disent : « Le père est décédé en premier, le fils a donc acquis son héritage [avant de mourir], nous pouvons donc recouvrer [nos créances] sur sa part [d'héritage] », les biens sont présumés [appartenir] aux héritiers ; la femme et les créanciers doivent donc apporter une preuve [que le père est décédé en premier] ou ils se retirent sans rien.


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 Les mêmes lois qui s'appliquent pour ceux qui sont morts dans un effondrement, se sont noyés en mer, sont tombés dans un feu, ou sont décédés le même jour dans deux villes différentes sont les mêmes, car dans tous ces cas et cas semblables, on ignore qui est décédé en premier.


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 Un homme ne peut pas faire hériter une personne qui n'est pas apte à hériter [de ses biens], ni exclure l'héritier de l'héritage, bien que ce soit de l'argent [et que toute convention en matière d'argent soit effective], parce qu'il est dit, dans la section de [la Thora relative à] l'héritage : « Et ce sera pour les enfants d'Israël comme un décret de justice », ce qui implique que ce décret restera inchangé, et qu'une clause [contraire] est nulle et non avenue ; qu'il [le père] donne cette directive alors qu'il est en bonne santé ou alors qu'il est grabataire, qu'elle soit verbale ou écrite, elle est nulle et non avenue.


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 C'est pourquoi, quand quelqu'un dit : « Untel, qui est mon fils premier-né, ne recevra pas une double part », « Untel, mon fils, n'héritera pas [de mes biens] avec ses frères », sa déclaration est nulle et non avenue. [S'il dit :] « Untel héritera [de mes biens] » alors qu'il a une fille, [ou] « Ma fille héritera [de mes biens] » alors qu'il a un fils, sa déclaration est nulle et non avenue. Et de même pour tout cas semblable. Toutefois, s'il a de nombreux héritiers comme plusieurs fils, des frères, ou des sœurs, et dit, alors qu'il est grabataire : « Untel, mon frère, héritera [seul de] mes [biens] parmi mes frères » ou « Unetelle ma fille héritera [seule] de mes [biens] parmi mes filles », sa déclaration est effective, qu'elle soit verbale ou écrite. Néanmoins, [il existe une différence concernant le partage entre fils, car dans le cas où] il dit : « Untel mon fils héritera seul [de mes biens] » si sa déclaration est verbale, elle est effective. Mais s'il rédige [qu'il fait don de] tous ses biens à son fils, [on considère qu']il l'a désigné comme administrateur [des biens] comme nous l'avons expliqué [lois sur l'acquisition et le don, ch. 6 § 2 et 3].


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 S'il dit : « Untel mon fils héritera de la moitié de mes biens et mes autres fils hériteront de la moitié [des biens] », ses paroles sont effectives. Par contre, s'il dit : « Le premier-né héritera comme un autre [fils] », ou dit : « Il héritera d'une double part avec ses frères », sa déclaration est nulle et non avenue, ainsi qu'il est dit : « Il ne pourra pas donner le droit d'aînesse au fils de celle qui est aimée au détriment du fils de celle qui est détestée, qui est le premier-né. Mais c'est le premier-né, fils de celle qui est détestée, qu'il reconnaîtra ».


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 Quand il est en bonne santé, il ne peut ni augmenter, ni diminuer [la part] du premier-né ou [la part] de l'un des autres héritiers.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il a formulé [son intention en employant le terme] hériter. Mais s'il [a dit qu'il] faisait don [de ses biens], sa déclaration est effective. C'est pourquoi, quand quelqu'un fait verbalement le partage de ses biens à ses fils alors qu'il est grabataire et augmente [la part de] l'un et diminue [la part de] l'autre, et donne [une part] égale au premier-né, ses paroles sont effectives. Et s'il dit [que son partage] tient lieu d'héritage, sa déclaration est nulle et non avenue.


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 S'il a [rédigé un acte à cet effet et a] écrit au début, au milieu, ou à la fin [de l'acte] que ceci est un don, même s'il a parlé d'héritage au début ou à la fin, cela est effectif. Quel est le cas ? [S'il dit :] « Tel champ sera donné à untel mon fils et il en héritera » ou dit : « Il en héritera ; il lui sera donné, et il en héritera », étant donné qu'il a fait mention d'un don, bien qu'il ait parlé d'héritage au début ou à la fin [de sa déclaration], sa déclaration est effective. Et de même, s'il y a trois champs [à répartir] pour trois héritiers et qu'il dit : « Untel héritera de tel champ, tel champ sera donné à untel, et untel héritera de tel champ », ils acquièrent [chacun le champ que leur père leur a donné], bien qu'il ait parlé d'héritage pour l'un et de don pour l'autre. Et ce, à condition qu'il n'ait pas fait une interruption [le temps de dire : « Je vous salue, mon maître et guide »] entre chaque déclaration. Mais s'il a fait une interruption, il faut que le terme don soit mêlé pour tous les trois [c'est-à-dire s'applique à tous les trois, cf. § suivant].


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 Comment cela ? Si le terme « don » est employé au milieu, il faut qu'il dise : « Untel, untel, et untel hériteront de tel et tel et tel champs dont je leur ai fait don ; ils en hériteront ». Si le terme « don » est employé au début, il faut qu'il dise : « Tel, tel, et tel champs seront donnés à untel, untel et untel, ils en hériteront ». Et si le terme don est employé à la fin, il faut qu'il dise : « Untel et untel et untel hériteront de tel, tel, et tel champs dont je leur ai fait don ».


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 Le droit du mari à l'héritage [des biens de son épouse], bien qu'il soit d'ordre rabbinique, ils [les sages] ont renforcé leur institution [en lui donnant] le pouvoir d'une loi de la Thora, et toute clause [contraire] est nulle et non avenue, à moins qu'elle ait été stipulée lorsqu'elle [la femme] était aroussa, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le mariage.


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 Un non juif hérite [des biens] de son père selon [la loi de] la Thora, mais pour les autres héritages, on les laisse [appliquer] leurs coutumes.


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 Un converti n'hérite [des biens] de son père non juif. Toutefois, les sages ont institué qu'il hérite [de ses biens], comme auparavant [avant qu'il se convertisse], de crainte qu'il abjure [pour ne pas perdre son héritage] . Et il me semble qu'une clause [contraire] est effective concernant cet héritage [s'il stipule avant sa conversion qu'il n'héritera pas des biens de son père, il n'en hérite pas], étant donné qu'un non juif n'a pas l'obligation d'accepter l'institution des sages. Un non juif n'hérite pas [des biens] de son père converti, ni un converti n'hérite [des biens d'un autre] converti [le fils de son père ou le frère de son frère], ni selon la Thora, ni par ordre rabbinique.


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 Les sages ne sont pas satisfaits de celui qui fait don de ses biens à d'autres personnes et met de côté ses héritiers, même si ses héritiers ne se comportent pas convenablement. [Néanmoins,] les autres personnes [donataires] acquièrent tout ce qui leur a été donné. Une conduise pieuse veut qu'un homme ne serve pas de témoin dans un testament [où une personne] retire [l'héritage qu'elle laisse] à son héritier, même si [s'il s'agit de le retirer de] son fils qui ne se comporte pas convenablement pour son frère qui est un sage dont la conduite est exemplaire.


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 Un juif qui a abjuré hérite [des biens] de ses proches parents juifs comme auparavant. Et si le tribunal juge judicieux de lui faire perdre son argent et de le punir en ne lui permettant pas d'hériter [des biens] afin ne pas renforcer [les apostats], il [le tribunal] en a le droit. Et s'il [cet apostat] a des fils juifs, l'héritage [dont devrait hériter] leur père apostat leur est dévolu. Telle est la coutume en Occident.


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 Les sages ont ordonné qu'un homme ne fasse pas aucune différence, même légère, entre ses enfants de son vivant, pour éviter qu'ils [ses fils] n'en conçoivent de la rivalité et de la jalousie, comme les frères de Yossef avec Yossef.


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 Les héritiers n'héritent [des biens] que s'ils produisent une preuve formelle que la personne dont ils héritent [les biens] est décédée. Mais s'ils ont [simplement] entendu qu'elle est décédée ou si des non juifs sont venus et ont innocemment relaté [le fait au cours d'une conversation], bien que leur « témoignage » [soit suffisant] pour permettre à son épouse de se [re]marier, et qu'elle reçoive [la somme qui lui est due en vertu de son] contrat de mariage, les héritiers ne peuvent pas hériter [des biens du défunt] sur la base de ce « témoignage ».


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 Si une femme vient et dit : « Mon mari est décédé », bien qu'elle soit digne de foi et puisse de [re]marier et percevoir [la somme qui lui est due en vertu de] son contrat de mariage, ses héritiers n'ont pas droit à l'héritage sur la base de son témoignage [à elle]. Si elle [une femme sans enfant] dit : « Mon mari est décédé », et accomplit le yboum, le yavam a droit à l'héritage sur la base de son témoignage [à elle], ainsi qu'il est dit : « qui succédera au nom de son frère défunt », et il a succédé.


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 S'il s'est noyé dans [une étendue d']eau qui n'a pas de fin [dont on ne peut voir toutes les limites], et que des témoins sont venus [et ont attesté] qu'il s'est noyé en leur présence et aucune nouvelle n'a été rapportée, bien que sa femme ne puisse se [re]marier a priori [car peut-être a-t-il sauvé et a échappé au regard des témoins, qui ne pouvaient contempler toute l'étendue d'eau] les héritiers héritent [de ses biens] sur la base de leur témoignage. Et de même, si des témoins viennent [et attestent] l'avoir vu tomber dans une fosse de lions ou de tigres, ou l'avoir vu crucifié en train d'être mangé par un oiseau ou [attestent] qu'il a été transpercé à la guerre et est mort, ou il a été tué, mais son visage était méconnaissable, et seuls des signes distinctifs sur son corps ont été reconnus, dans tous ses cas et cas semblables, si aucune nouvelle n'est advenue de lui par la suite, ils [les héritiers] ont droit à l'héritage sur la base de ce témoignage, bien que sa femme ne puisse être remariée [sur la base de ce témoignage]. Je dis qu'ils [les sages] n'ont été stricts [en interdisant à la femme de se remarier] qu'à cause de la peine de retranchement [impliquée], mais en matière d'argent, si les témoins attestent d'une situation dont la mort est quasi certaine, et témoignent qu'ils ont vu cela et qu'aucune nouvelle n'advient [de ladite personne], et on entend ensuite qu'il est mort, ils [les héritiers] héritent [de ses biens] sur la base de leur témoignage. De telles situations se présentent quotidiennement dans tous les tribunaux et nous n'avons pas entendu que quiconque soit en désaccord sur ce point.


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 Si une personne a été faite prisonnière et que l'on a appris son décès, [si bien que] les héritiers ont pris possession de l'héritage et l'ont partagé entre eux, on ne le leur retire pas. Et il en est de même pour une personne qui s'était enfuie car sa vie était en danger. Par contre, [dans le cas d']une personne qui est partie de son gré, dont on a appris le décès, si les héritiers ont pris possession des biens et les ont partagés entre eux, on les leur retire, jusqu'à ce qu'ils produisent une preuve formelle que cette personne dont ils doivent hériter est décédée.


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 Si une personne a été faite prisonnière ou s'est enfuie du fait d'un danger de mort, le tribunal a l'obligation de prendre soin de ses biens. Comment procède-t-il ? Tous les biens meubles sont confiés à un [tiers] considéré digne de foi par le tribunal, et il [le tribunal] met des proches parents susceptibles d'hériter en possession des terres pour travailler celles-ci et en prendre soin jusqu'à ce que l'on sache [avec certitude] qu'il [le propriétaire] est décédé ou jusqu'à ce qu'il revienne. Lorsque la personne captive ou enfuie du fait d'un danger s'en revient, on évalue la bonification réalisée par les proches parents et ce [les fruits] dont ils ont joui, aux mêmes conditions que tous les métayers de la région. Et pourquoi le tribunal ne désigne-t-il pas un administrateur [qui ne perçoit pas de salaire, comme pour les orphelins] pour les biens meubles ainsi que pour les biens immeubles jusqu'à ce que le propriétaire s'en revienne ou jusqu'à ce qu'il soit certain qu'il est décédé ? Parce que le tribunal n'a pas l'obligation de désigner un administrateur pour les personnes adultes, qui sont responsables [il est rare qu'une personne accepte de s'occuper des biens d'un adulte sans percevoir de salaire].


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 Si une personne a été faite captive ou s'est enfuie du fait d'un danger de mort, et a laissé du blé sur pied prêt à être moissonné, ou des raisins, des dattes, ou des olives prêts à être cueillis, le tribunal prend possession de ses biens et nomme un administrateur qui fait la moisson ou la cueillette, et vend les fruits. L'argent [de la vente] ainsi que les autres biens meubles sont déposés au tribunal. Après, il [le tribunal] met un proche parent en possession des biens [terres]. [Le tribunal ne désigne pas immédiatement un proche parent pour prendre soin des terres,] car s'il [un proche parent] était mis en possession [du champ] au début, il est à craindre qu'il récolte les produits qui sont considérés comme déjà récoltés, et en jouisse. Et identique est la loi concernant les cours, les auberges, et les magasins qui sont faits pour être loués, et ne nécessitent pas de travail, ni d'effort, et ne sont généralement pas donnés en métayage [c'est-à-dire qui ne sont généralement pas confiés à une autre personne qui en prend soin et reçoit un pourcentage du loyer], on ne met pas l'héritier en possession [de ces biens], car il percevra le loyer et en jouira. Comment procède-t-on ? Le tribunal désigne un trésorier, et le loyer est déposé au tribunal jusqu'à ce qu'il [l'héritier] produise une preuve qu'il [le propriétaire] est mort ou jusqu'à ce qu'il [le propriétaire] revienne et reçoive son dû.


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 On ne met un proche parent [du propriétaire] en possession [de ses biens] que pour les champs, les jardins potagers, les vignobles, et ce qui est semblable, où il est considéré comme un métayer, afin qu'elles [ces terres] ne s'abîment pas et ne soient pas laissées en friche et dévastées.


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 Quand une personne part de son gré, laissant des biens, et que l'on ignore où elle est allée, et ce qui en est advenu, on ne met pas un proche parent en possession de ses biens. Et si [un proche parent] prend possession [de ses biens], on l'en expulse . Le tribunal n'a pas besoin de prendre soin [de ses biens] et de désigner un administrateur ni pour les biens immeubles, ni pour ses biens meubles, car il est parti de son gré, et a abandonné ses biens. Quel est le statut de ces biens ? Les biens meubles sont laissés en la possession de celui qui les a en sa possession jusqu'à ce qu'il [le propriétaire] vienne et les réclame, ou jusqu'à ce qu'il [le propriétaire] décède et que les héritiers les réclament.


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 Quant aux biens immeubles, s'il a laissé quelqu'un y habiter, on ne perçoit pas de loyer. Si c'est un champ ou un vignoble qu'il a laissé à un métayer, il [le champ ou vignoble] reste tel qu'il l'a laissé jusqu'à ce qu'il revienne. Un champ ou un vignoble qu'il a laissé en friche reste en friche, car il a délibérément causé la perte de son bien, et quand une personne renonce intentionnellement [à un bien], nous ne sommes pas tenus de le lui restituer.


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 Si l'on apprend son décès, le tribunal prend tous les biens meubles [lui appartenant], et les confie à une personne qu'il considère digne de foi, et met un proche parent en possession de ses champs et vignobles qui [en prend soin] comme un métayer, jusqu'à ce qu'il [l'héritier] produise une preuve formelle qu'il est mort, ou jusqu'à ce qu'il revienne.


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 Lorsque l'on met un proche parent en possession des biens d'une personne faite prisonnière, d'une personne qui s'est enfuie [du fait d'un danger de mort], ou d'une personne qui est partie délibérément dont on a appris le décès, on ne doit pas mettre un mineur [en possession des biens], de crainte qu'il endommage les biens. [De même,] on ne doit pas mettre un proche parent en possession des biens d'un mineur, de crainte qu'il [le proche parent] prétende [ensuite] : « Ceci est ma part que j'ai reçue en héritage ». [Le bien d'un mineur] ne doit même pas être confié à un proche parent d'un proche parent. Quel est le cas ? S'il y a deux frères, l'un adulte, l'autre mineur, et que le mineur est fait prisonnier ou s'enfuit, on ne met pas [son frère] adulte en possession de son champ, parce que le mineur ne peut pas protester [car il ne sait pas que ce champ lui appartient], et il est à crainte que son frère [adulte prenne possession du champ le temps nécessaire pour] bénéficier d'une présomption de propriété [sur le champ] et dise après [plusieurs] années : « Ceci est ma part que j'ai reçue en héritage ; j'en ai pris possession en tant qu'héritage » [ayant une présomption de propriété, sa déclaration est acceptée]. Et même, le fils du frère de ce mineur qui a été fait prisonnier ne doit pas être mis en possession de ses biens, de crainte qu'il dise : « J'ai hérité de cette part par mon père. »


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 On ne met jamais un proche parent en possession des biens d'un mineur, même si c'est un proche parent d'un demi-frère utérin, qui n'est pas apte à hériter [des biens du père de ce mineur] ; ceci est une mesure de protection supplémentaire [instaurée par les sages]. Même s'il y a entre eux [les héritiers] un contrat sur le partage [des biens, ce qui supprime le danger précédemment évoqué], qu'il s'agisse de maisons ou de champs, il [un proche parent] ne doit pas être mis en possession [de ses biens]. Et même s'il [le proche parent] dit : « Rédigez-moi un contrat de métayage », il ne doit pas être mis en possession [du terrain], de crainte que l'acte soit perdu, et qu'après une longue période, il prétende avoir reçu cette part en héritage ». Un fait se produit une fois avec une femme, qui avait trois filles, et qui a été faite prisonnière, avec l'une [des filles]. Une autre fille mourut et laissa un fils mineur. Les sages dirent : « On ne peut pas mettre cette dernière fille en possession des biens, de crainte que la vieille dame [sa mère] soit morte, et [donc] un tiers [des biens] revient au [fils] mineur [de la seconde fille décédée], [car nous avons pour règle qu']on ne met pas un proche parent en possession des biens d'un mineur. On ne peut pas non plus mettre ce mineur en possession des biens, car peut-être la vielle dame est encore en vie, et [nous avons pour règle qu']on ne met pas un mineur en possession des biens d'une personne faite prisonnière. Comment doit-on procéder ? Étant donné qu'il est nécessaire de nommer un tuteur pour la moitié [des biens] qui appartient au mineur, on désigne un tuteur pour [administrer] tous les biens de la vieille dame. Après un certain temps, il fut rapporté que la vieille dame était décédée. Les sages dirent [alors] : « La fille restante va prendre possession d'un tiers des biens, qui est sa part d'héritage. Le mineur va prendre possession d'un tiers, qui est sa part [d'héritage] des biens de la vielle dame. Quant au tiers qui appartient à la fille captive [dont on ignore ce qui est advenu], on nomme [pour administrer celle-ci] un tuteur du fait de la part [que le] mineur [est susceptible de recevoir], car la fille captive est peut-être elle aussi décédée, et le mineur a [donc] droit à la moitié du tiers de sa [mère]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Les frères qui n'ont pas encore partagé l'héritage de leur père, mais font usage tous ensemble de ce qu'il [leur père] leur a laissé, sont considérés comme des associés en tous points. Et de même pour les autres héritiers, ils sont [considérés comme] associés sur les biens de celui dont ils héritent, et quand l'un d'eux fait du commerce avec cet argent, le bénéfice rejoint le patrimoine.


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 S'il y a des adultes et des mineurs parmi les héritiers, et que les adultes bonifient les biens, le bénéfice rejoint le patrimoine [et seront partagés également sans tenir compte du coût des investissements]. S'ils [les adultes] disent [aux mineurs, avant de bonifier les biens] : « Voyez ce que notre père nous a laissé, nous allons travailler et jouir [des bénéfices], celui qui bonifie [le bien] a droit au bénéfice, et ce, à condition que la bonification soit due à ses dépenses. Mais si les biens ont été bonifiés [sans dépenses personnelles des adultes ou effort de leur part], le bénéfice rejoint le patrimoine.


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 Et de même, si l'épouse du défunt doit hériter [de ses biens] avec ses sœurs ou parmi les filles de ses oncles , et qu'elle bonifie les biens, le bénéfice rejoint le patrimoine. Et si elle dit : « Voyez ce que mon mari m'a laissé, je vais travailler et jouir [du bénéfice], et qu'elle bonifie les biens par ses dépenses, le bénéfice lui appartient.


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 Si quelqu'un hérite [des biens] de son père, et bonifie les biens [c'est-à-dire qu]il plante [des arbres] et construit, et qu'il découvre par la suite qu'il a d'autres frères dans un autre pays, s'ils sont mineurs, le bénéfice rejoint le patrimoine. Et s'ils sont adultes, étant donné qu'il ne savait pas qu'il avait des frères, on évalue [son travail] comme un métayer [c'est-à-dire qu'il perçoit une part de la récolte et de la bonification sur les parts de ses frères]. Et de même, quand une personne prend possession des biens de son frère mineur et les bonifie, [elle ne reçoit pas une part] aux mêmes conditions qu'un métayer ; au contraire, le bénéfice rejoint le patrimoine, car elle a pris possession [du champ] sans autorisation.


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 Si l'un des frères prend de l'argent [du patrimoine] et l'investit dans un commerce, s'il est un érudit qui ne délaisse pas un instant l'étude de la Thora, le bénéfice lui appartient, car il ne délaisserait pas son étude de la Thora pour faire du commerce au profit de ses frères [il est donc considéré comme ayant stipulé cette condition au préalable, cf. § 2].


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 Si l'un des frères est nommé par le roi receveur des impôts ou comptable qui supervise les rentrées et les sorties de l'argent du roi [et reçoit un salaire fixe ou un pourcentage des rentrées], ou [est affecté à] toute autre fonction au service du roi, s'il a été nommé du fait de son père, par exemple, si son père était connu pour cette fonction et il [le roi] a dit : « Nommons son fils à sa place afin d'être généreux envers les orphelins », la part qu'il reçoit et tout le salaire qu'il perçoit à ce poste appartient à tous les frères, même si celui-ci se distingue dans sa sagesse et est [particulièrement] apte à être nommé [à cette fonction]. Et si le roi l'a nommé du fait de ses propres [qualités], cela [le salaire] lui appartient [même si son père était occupait étalement ce poste].


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 Si l'un des frères [le plus âgé, par exemple], qui faisait des transactions [avec le patrimoine, qu'il gérait], a acheté à titre personnel des esclaves, [ou] a prêté [de l'argent] à une autre personne, et l'acte est rédigé uniquement à son nom, et dit : « Cet argent que j'ai prêté […] ou « […] avec lequel j'ai acheté ces esclaves m'appartient personnellement, [c'est l'argent] que j'ai hérité de la famille du père de ma mère [alors que les autres héritiers sont seulement des demi-frères consanguins, et n'ont donc pas droit à cet héritage] », ou « […] j'ai trouvé un objet [sans propriétaire] », « […] c'est un don qui m'a été fait », c'est à lui d'apporter une preuve qu'il a eu un autre héritage ou a trouvé un objet, ou a reçu un don. Et de même, quand une femme [mariée] fait des transactions [avec les biens] du ménage, et qu'il y a des actes de vente d'esclaves ou des titres de créances à son nom, et qu'elle dit : « Ils m'appartiennent, je les ai reçus en héritage de la famille de mon père », c'est à elle de produire une preuve qu'elle les a reçus un héritage [c'est-à-dire qu'elle doit prouver avoir reçu un héritage suffisamment important pour posséder de tels titres]. Et de même, si une veuve faisait des transactions avec les biens des orphelins, et qu'il y a des actes de vente et des titres de créance à son nom, et elle dit : « Je les ai reçus en héritage » ou « J'ai trouvé un objet », ou « C'est un don qui m'a été fait », elle doit en apporter la preuve. Et si elle a des biens dotaux [biens qu'elle avait apportés au domicile conjugal et qui lui reviennent après le décès de son mari], et qu'elle dit : « J'ai pris de mes biens dotaux », elle est crue. Mais si elle n'a pas de biens dotaux, et n'apporte pas de preuve [à ses dires], tout est présumé appartenir aux héritiers.


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 Dans quel cas cela [toutes les clauses du § précédent] s'applique-t-il ? Quand les frères ou la veuve [avec les orphelins] ne sont pas séparés sur le pain [ils vivent en commun pour tous les aspects]. Mais s'ils sont séparés sur le pain [chacun finance ses propres dépenses de la pension alimentaire qu'il reçoit], peut-être a-t-il prix [cette somme] de sa pension alimentaire [étant moins dépensier que les autres, il a restreint ses dépenses et il lui est resté cette somme], c'est donc aux frères d'apporter une preuve qu'ils [les biens que leur frère prétend posséder à titre personnel] ont [en fait été acquis avec leur argent] commun. Et de même, si celui [le plus âgé qui gérait le patrimoine] et faisait des transactions [avec les biens hérités] est décédé, c'est les frères qui doivent apporter une preuve [que les biens qu'il a dit avoir acquis à titre personnel appartiennent en fait à tous les frères], même s'ils n'étaient pas séparés sur le pain [car les héritiers de ce frère ne peuvent apporter une preuve de ce qu'a fait leur père].


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 Quand l'un des frères a un titre de créance [qui appartenait à son père, et qui enregistre un prêt que son père a fait à une personne] en sa possession [et prétend que son père lui en a fait don], il doit apporter une preuve que son père lui en a fait don en rédigeant [un acte de don] et en lui transmettant [le titre de créance] ou qu'il [son père] a donné comme directive [que ce titre de créance lui soit donné] quand il était grabataire [cas dans lequel le transfert de propriété se fait par une directive orale]. S'il ne fournit pas de preuve, [la créance] rejoint le patrimoine.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des frères, parce qu'on présume qu'ils volent l'un de l'autre [c'est-à-dire qu'ils prennent des biens de l'héritage sans en avertir l'autre, s'y sentant autorisé]. Mais si une autre personne prétend qu'il [leur père] lui a donné ou vendu [un titre de créance], il peut recouvrer [la créance qui y est enregistrée] et n'a pas besoin de fournir une preuve.


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 Si un des frères prend deux cents zouz pour étudier la Thora pour apprendre un métier, [bien que ce soit une mitsva,] ses frères sont en droit de lui dire : « Si tu ne vis pas avec nous, tu n'as droit qu'à la pension alimentaire qui t'est nécessaire à la maison, car les dépenses encourues par un individuel pour se nourrir ne sont pas les mêmes que les dépenses encourues pour lui au sein d'une collectivité.


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 Quand quelqu'un décède, et laisse des fils adultes et mineurs, les plus âgés ne sont pas entretenus [pour leurs besoins vestimentaires] comme les plus jeunes [les vêtements d'un adulte coûtent plus chers que ceux d'un mineur], et les plus jeunes ne sont pas nourris comme les plus âgés [les frais d'alimentation sont plus importants pour un mineur que pour un adulte]. Plutôt, ils partagent également [ils reçoivent une pension égale, que chacun adapte à ses besoins]. Si les plus âgés se sont mariés après le décès de leur père [en utilisant les biens de l'héritage], les plus jeunes peuvent également se marier en utilisant les biens [de l'héritage], et ils procèdent ensuite au partage [des biens]. Si les plus âgés se sont mariés du vivant de leur père, et que les plus jeunes disent après le décès de leur père : « Nous allons nous marier [en utilisant les biens de l'héritage,] comme vous vous êtes mariés [du vivant de notre père] », on ne répond pas [à leur demande]. Plutôt, ce que leur a donné leur père [aux plus âgés, pour leur mariage] est [considéré comme] un don.


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 Si le père a marié [l']un [de ses] fils, et a organisé un festin, les dépenses étant aux frais du père, et que le fils a reçu une chouchbinout du vivant de son père, lorsqu'elle doit être repayée après le décès du père, [le remboursement] est payé avec le patrimoine. Mais si c'est le fils qui a payé le festin [de son mariage], le fils qui l'a reçue ne la rembourse que de sa part.


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 Si le père a envoyé une chouchbinout au nom de l'un de ses fils, lorsqu'elle est remboursée à ce fils, cela lui appartient personnellement. Mais si le père l'a envoyée au nom de ses fils sans précision, lorsqu'elle est remboursée, elle rejoint le patrimoine. La personne qui a reçu [cette chouchbinout au nom de tous les fils] ne doit la rembourser que si tous les fils se réjouissent avec lui, car ils sont [dans ce cas] tous des chouchbine, puisqu'elle [la chouchbinout] a été envoyée [par le père] au nom de tous [ses fils]. C'est pourquoi, si elle se réjouit avec une partie d'entre eux, elle ne restitue que la part qui revient à celui qui s'est réjoui avec elle, et elle [cette part] rejoint le patrimoine.


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 Si le plus âgé des frères se vêtit de beaux vêtements, et que ses frères profitent du fait que ses paroles sont prises en considération [par les autres car il paraît respectable], il peut utiliser le patrimoine pour se vêtir.


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 [Dans les cas suivants :] deux frères font le partage [de l'héritage de leur père] et un troisième frère [dont ils n'avaient pas connaissance] vient d'outre-mer, ou trois frères font le partage [de l'héritage] et un créancier [de leur père] vient et prend la part de l'un d'eux [en paiement de sa créance], le partage est nul et ils doivent recommencer et partager le reste également. [Cela s'applique] même si l'un [des frères] avait pris un bien immeuble et l'autre de l'argent [bien que celui-ci puisse dire : « J'ai pris l'argent, et ainsi le risque d'être volé, tu as pris le bien immeuble, et donc le risque d'être évincé »].


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 Si quelqu'un, juste avant de mourir, donne comme directive de donner à une personne définie un palmier ou un champ parmi ses biens, et que les frères font le partage [des biens] sans ne rien donner à ladite personne, le partage est nul. Comment doivent-ils faire ? Ils donnent ce que la personne dont ils héritent [les biens] leur a ordonné [de donner], puis, ils procèdent à un nouveau partage.


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 Quand les frères font un partage, on évalue ce qu'ils portent [les vêtements qu'ils portent et qui ont été achetés avec le patrimoine], mais on n'évalue pas ce [les vêtements] que leurs fils et filles portent et qui ont été achetés avec le patrimoine. Et de même, [on n'évalue pas] ce que leurs épouses portent, car [on considère que] cela leur est déjà acquis . Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les vêtements de la semaine. Mais les vêtements du chabbat et des fêtes, on évalue ce qu'ils [les femmes et les enfants de chacun] portent.


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 Quand quelqu'un [décède et] laisse des orphelins dont certains sont majeurs et d'autres mineurs, et qu'ils désirent partager les biens de leur père afin que les adultes reçoivent leur part, le tribunal nomme un tuteur pour les mineurs, qui choisit pour eux une bonne part . Et quand ils [les orphelins mineurs] atteignent l'âge adulte, ils ne peuvent pas protester [sur ce qui a été fait par le tuteur], car c'est le partage a été dirigé par le tribunal [selon l'évaluation du tribunal]. Et si le tribunal s'est trompé dans l'évaluation [d'un bien] et a diminué d'un sixième la part des mineurs], ils peuvent protester, et recommencent le partage après qu'ils ont atteint la majorité.


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 Quand quelqu'un décède, laissant des héritiers adultes et mineurs, il doit nommer [avant de mourir] un tuteur qui prendra soin de la part des mineurs jusqu'à ce qu'ils atteignent la majorité. Et s'il ne nomme pas [de tuteur], le tribunal a l'obligation de nommer pour eux un tuteur jusqu'à ce qu'ils atteignent la majorité, car le tribunal est le père des orphelins.


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 Si la personne dont ils héritent [les biens] a ordonné « Que telle petite part soit donnée au mineur, et il en fera ce qu'il voudra », elle en a le droit [et on suit sa requête]. Et de même, si la personne dont ils héritent [les biens] a nommé pour les mineurs un tuteur qui est un mineur, une femme, ou un esclave, elle en a le droit [et on suit sa requête]. Par contre, le tribunal ne peut nommer comme tuteur ni un mineur, ni un esclave, ni une femme, ni un ignorant, suspecté de commettre des fautes. Plutôt, il doit rechercher une personne digne de foi, vaillante, et qui sait défendre les droits des orphelins, et plaider leur cause. Il faut qu'il soit capable dans les choses de ce monde afin de protéger les biens et faire un bénéfice, [cette personne] il [le tribunal] la nomme [tuteur] des orphelins, qu'il n'ait pas de lien de parenté ou soit un proche parent du mineur. Toutefois, s'il est un proche parent, il ne doit pas être mis en possession des terres.


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 Si le tribunal a nommé un tuteur, et apprend qu'il mange, boit, et fait des dépenses excessives par rapport à ce que l'on estime [être son train de vie], il est à craindre qu'il consume les biens des orphelins, et [par conséquent,] il [le tribunal] doit le démettre [de sa fonction] et en nommer un autre. Toutefois, si c'est le père des orphelins qui l'a nommé, [on ne l'expulse pas sur la base de ce soupçon ; plutôt, on considère qu']il a peut-être trouver un objet perdu. Mais si des témoins viennent [et attestent] qu'il détruit les biens des orphelins, on le démet [de sa fonction]. Les guéonim ont déjà institué qu'on lui fasse prêter serment, étant donné qu'il détruit [les biens des orphelins]. Et identique est la loi pour un tuteur nommé par le père des orphelins, qui avait un bon renom, était un [homme] droit qui recherchait les bonnes actions, mais qui est devenu un glouton et un buveur, empruntant les voies de la suspicion [des ténèbres ], ou qui s'est laissé aller en matière de vœux et de « poussière de vol », le tribunal a l'obligation de le démettre de sa fonction, de lui faire prêter serment, et de nommer pour eux [les orphelins] un tuteur honorable. Toutes ces règles dépendent de ce qui paraît [correct] au juge, car chaque tribunal est un père pour les orphelins.


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 Quand un mineur devient adulte, même s'il mange et boit abusivement, et détruit [ses biens] et suit un mauvais chemin, le tribunal ne l'empêche pas [de perdre] son argent et ne nomme pas pour lui de tuteur, à moins que son père ou la personne dont il hérite a donné comme directive qu'ils [les biens] ne lui soient donnés qu'à condition qu'il soit droit et réussisse, ou qu'ils ne lui soient donnés qu'après une longue période. L'aliéné et le sourd-muet sont considérés comme des mineurs et on nomme pour eux un tuteur.


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 Il n'est pas nécessaire de [nommer] un tuteur pour les liquidités des orphelins, que leur père leur a laissées. Que fait-on [avec cet argent] ? On recherche une personne qui possède des biens affectés d'une garantie [c'est-à-dire des terres], qui sont [des terres] de meilleure qualité. Cette personne doit être digne de foi, observer les préceptes de la Thora, et ne jamais avoir été mise au ban. L'argent lui est confié au tribunal [dans des conditions] augmentant les chances de bénéfice et réduisant les risques de perte [c'est-à-dire que les orphelins n'assument pas les pertes éventuelles, et reçoivent un pourcentage du bénéfice] de sorte que les orphelins profitent du bénéfice de cet argent. Et de même, s'il n'a pas de bien immeuble, il remet en gage des débris d'or qui n'ont pas de signe distinctif, et le tribunal prend le gage et lui donne l'argent [dans des conditions] augmentant les chances de bénéfice et réduisant les risques de perte. Et pourquoi ne prennent-ils pas en gage des ustensiles en or ou des bijoux en or ? De crainte qu'ils appartiennent [en fait] à une autre personne qui en indiquera les signes distinctifs et les reprendra après la mort [du gérant], si le juge sait qu'il [le gérant] ne peut posséder une telle somme. Quel [part du] profit [les orphelins] doivent-ils recevoir ? Selon ce qui paraît [correct] aux juges : le tiers du bénéfice, ou la moitié, ou même un quart du bénéfice, si le tribunal pense que cela est l'intérêt [des orphelins]. S'il [le tribunal] ne trouve pas une personne à qui confier [l'argent dans des conditions] augmentant les chances de bénéfice et réduisant les risques de perte, il leur donne des acomptes [aux orphelins] petit à petit pour se nourrir [pour ne pas consumer les biens], jusqu'à ce qu'il achète pour eux [les orphelins] une terre avec l'argent, qui sera confiée à un tuteur qu'il nommera.


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 Tous les biens meubles des orphelins sont évalués et vendus au tribunal [de crainte qu'ils soient volés]. Et si le marché est proche de la ville [de l'endroit où se trouvent les biens meubles et il n'y a pas de risque de s'y rendre], on les apporte au marché [où ils pourront être vendus à un prix plus élevé]. L'argent [de la vente] s'ajoutera [alors] à l'argent des orphelins [qui sera alors confié à un homme de confiance, cf. § précédent].


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 Une personne qui a en sa possession de la bière qui appartient à des orphelins, [que doit-elle faire, elle est face au dilemme suivant :] si elle garde [la bière] à l'endroit où elle se trouve jusqu'à ce qu'elle soit vendue, elle tournera peut-être au vinaigre [le temps de la vendre] ; et si elle l'apporte au marché, il est à craindre qu'elle ait un accident de force majeure en chemin. [Dans pareil cas,] elle doit agir comme s'il s'agissait de sa propre [marchandise]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Si le fils ne désire pas [accepter le vœu de son père] et refuse [immédiatement], ou ses proches parents y font objection [immédiatement], ou il se rase, ou ses proches parents le rasent, de sorte qu'un acte qui prouve que lui ou ses proches parents ne désirent pas ce naziréat est réalisé, il [l'enfant] n'est pas nazir. Et jusqu'à quand [le père] peut-il l'engager par un vœu ? Jusqu'à ce qu'il [l'enfant] grandisse et devienne un homme [c'est-à-dire qu'il ait treize ans et un jour et présente deux poils pubiens].


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 Le concept de naziréat ne s'applique pas aux non juifs, ainsi qu'il est dit : « Parle aux enfants d'Israël ».


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 La notion de naziréat s'applique pour les femmes et les esclaves, et le père ou le mari peut annuler le naziréat de la femme s'il désire, comme pour les autres vœux. Par contre, un esclave, son maître peut le forcer à boire [du vin] ou à se rendre impur pour les morts. Et s'il [son maître] ne l'a pas forcé [à enfreindre son naziréat], il observe son naziréat.


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 Si un esclave a formulé d'autres vœux impliquant une souffrance ou l'empêchant de travailler ou s'il a fait vœu de son évaluation [pour le Temple], son maître n'a pas besoin de l'obliger [à ne pas observer son vœu], parce que son âme ne lui appartient pas et le vœu ne lui est pas appliqué. A quoi cela ressemble-t-il ? A celui qui interdit les fruits qui appartiennent à d'autres personnes à celles-ci. Par contre, s'il n'y a pas de souffrance [impliquée dans son vœu], ni de facteur empêchant le travail, il [son maître] ne peut pas l'obliger [à enfreindre son vœu]. Si son esclave fait vœu de naziréat et qu'il [son maître] lui dit : « cela t'est annulé », il [l'esclave] devient libre [car l'annulation des vœux par une l'expression verbale « cela t'est annulé » est une coutume propre aux hommes libres], et il doit terminer son naziréat ; [il devient libre,] car un esclave, on l'oblige [à transgresser son vœu] et on n'annule pas [son vœu]. Et s'il [son maître] lui a annulé [ses vœux], il [l'esclave] devient libre.


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 Un esclave qui a fait vœu de naziréat et s'est enfuit ou a quitté son maître (autre version : ou son maître l'a quitté), il n'a pas le droit de boire de vin, de sorte qu'il en souffre et retourne sous l'autorité de son maître [de sorte que celui-ci annule son vœu]. S'il fiat vœu de naziréat, termine celui-ci et se rase sans que son maître le sache, puis, est libéré, il est quitte de son vœu. Par contre, s'il a fait vœu [de naziréat] et ne s'est pas rasé et est libéré, il n'est pas quitte de son vœu [et doit de nouveau observer un naziréat]. S'il [l'esclave] devient impur, puis, est libéré, il compte [les jours de naziréat] à partir du moment où il est devenu impur .


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 La notion de naziréat s'applique lorsque le Temple est présent et lorsqu'il ne l'est pas. C'est pourquoi, celui qui fait vœu de naziréat à l'époque actuelle est un nazir à jamais, car nous n'avons pas le Temple pour qu'il amène ses offrandes au terme de son naziréat.


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 Le naziréat n'est observé qu'en Terre d'Israël [car les sages ont décrété que toutes les terres des peuples soient considérées comme impures]. Et celui qui fait vœu de naziréat en-dehors de la Terre d'Israël, on le pénalise et on l'oblige à monter en Terre d'Israël et d'être nazir en Israël le nombre de jours qu'il a formulés dans son vœu, on l'oblige à monter en Terre d'Israël et il observe son naziréat jusqu'à ce qu'il meure ou jusqu'à ce que le Temple soit [re]construit et qu'il amène ses offrandes au terme de son naziréat.


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 Et tout le temps qu'il se trouve en-dehors de la Terre [d'Israël], il n'a pas le droit de boire de vin et de se rendre impur pour les morts et de se raser, et tous les détails liés au naziréat lui sont appliqués, bien que ces jours [où il se trouve en-dehors de la Terre d'Israël] ne lui soient pas comptés [pour son naziréat, puisqu'il est considéré comme impur par le contact avec un cadavre]. Et [même en dehors de la Terre d'Israël], s'il transgresse et boit [du vin], se rase ou touche un cadavre, ou ce qui est semblable au fait de toucher [c'est-à-dire porter un cadavre ou être dans le ohel d'un cadavre], il se voit infliger la flagellation.


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 Un nazir qui est devenu impur par un cadavre et est descendu s'immerger dans une grotte, a amené des offrandes d'impureté et a procédé au rasage de pureté, puis, a appris qu'un cadavre était enfoui dans la terre de la grotte au moment où il est descendu s'immerger, bien que cela soit une impureté qui n'est pas connue [cf. § précédent], il annule tout, parce qu'il était connu comme impur [au moment où il est descendu s'immergé], et celui qui est impur est présumé impur jusqu'à ce qu'il y ait certitude qu'il soit devenu pur. S'il est descendu [dans l'eau de cette grotte] pour se refroidir, il est pur jusqu'à ce que l'on sache qu'il a eu contact [avec un impureté]. Si le cadavre flottait sur l'eau, il est présumé impur, car on présume qu'il a touché celui [le cadavre] qui flottait.


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 Il y a certaines impuretés provenant d'un cadavre pour lesquelles le nazir ne doit pas se raser, ni annuler les [jours] précédents, bien qu'il se soit rendu impur pour sept [jours], parce qu'il n'est pas dit [concernant le nazir] : « et quand il se rendra impur par une âme » mais « si quelqu'un vient à mourir près de lui » ; il faut qu'il se rende impur par une impureté qui provient du cadavre lui-même. Puis, il amène ses offrandes d'impureté et procède au rasage d'impureté et tous les premiers jours sont annulés.


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 Voici les impuretés d'un cadavre pour lesquelles le nazir doit se raser : un avorton, même si ces membres ne sont pas attachés avec les nerfs, et pour le volume d'une olive de la chair d'un cadavre, et pour le volume d'une olive de substance liquide [qui se dégage du cadavre en décomposition], pour la majorité des os [d'un cadavre], bien qu'ils n'y ait pas le [un volume correspondant au] quart d'un kav, pour des os qui représentent la majeure partie du squelette d'un cadavre, bien qu'il n'y ait pas le [un volume correspondant] au quart d'un kav, pour la moitié d'un kav d'os, même s'ils ne représentent ni la majorité du squelette [du cadavre], ni la majorité [de ses os], à condition que tous les os proviennent d'un cadavre et non de deux cadavres, et pour la colonne vertébrale qui provient d'un cadavre, pour le crâne d'un cadavre, et pour un membre qui provient d'un cadavre, et pour le membre d'un homme vivant recouvert de chair susceptible de cicatriser chez un homme vivant [s'il est attaché au reste de son corps], et pour la moitié d'un log qui provient d'un cadavre, et un cadavre décomposé correspondant à [au volume d']une pleine poignée. Qu'est-ce que la substance liquide [qui se dégage du cadavre en décomposition] ? C'est la chair d'un cadavre qui s'est décomposée et est devenue une substance liquide qui dégage une mauvaise odeur.


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lvr: 63
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 Un cadavre décomposé ne rend impur que s'il est enterré nu dans un cercueil de marbre [qui ne s'use pas ; toute la substance décomposée provient donc du défunt], et qu'il est entier. Si un membre fait défaut ou s'il est enterré avec son vêtement ou dans un cercueil de bois ou de métal, il n'a pas de substance décomposée [qui rend impur]. Et ils [les sages] n'ont parlé de substance décomposée qu'en ce qui concerne un mort, ce qui vient exclure [le cas d']une personne qui a été tuée, car il lui manque du sang [or, la notion de substance décomposée d'un cadavre qui rend impur ne s'applique que pour un cadavre entier].


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 [Dans le cas où] on a enterré deux cadavres en même temps ou on a coupé ses cheveux ou ses ongles [d'un cadavre] et on les ont enterrés avec lui, ou une femme enceinte est morte et a été enterrée alors que son fœtus était dans son ventre, la substance décomposée ne rend pas impure. Et de même, si on a broyé un cadavre jusqu'à ce qu'il soit décomposé, il ne se rend pas impur, jusqu'à ce qu'il se décompose tout seul. Si on a broyé un cadavre et qu'on a déposé le résidu jusqu'à ce qu'il se décompose entièrement, ou s'il s'est décomposé partiellement lorsqu'il était vivant, puis est mort et s'est décomposé entièrement, c'est un cas de doute. Et s'il [un nazir] se rend impur par cette substance décomposée, il y a doute s'il est impur [il ne peut pas donc pas amener d'offrande pour son impureté]. Et de même, s'il se rend impur par le [volume d'un] quart [d'un kav] des os qui proviennent de la colonne vertébrale ou du crâne [en se trouvant] dans leur ohel, il y a doute s'il est impur.


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 Toutes les douze sortes d'impureté précédemment mentionnées, si un nazir entre en contact avec l'une d'elles, porte [l'une d'elles] ou se penche au-dessus d'elle ou l'impureté se trouve au-dessus de lui, ou le nazir et l'une de ces impuretés se trouvent dans le même ohel, il procède au « rasage d'impureté » et apporte des offrandes d'impureté et annule tout [ce qu'il a compté], à l'exception [du cas] de la substance décomposée, qui ne rend pas impure au contact, car il est impossible qu'il [le nazir] touche entièrement [cette substance décomposée] puisque ce n'est pas un seul bloc. Par contre, s'il porte [cette impureté] ou se rend impur dans le même ohel, il se rase.


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 Et de même, si un nazir entre en contact avec un os comme [de la taille d']un grain d'orge ou le porte, il se rase pour cela, apporte des offrandes d'impureté et annule les [jours] précédents. Et un os comme [de la taille d']un grain d'orge ne rend pas impur dans un ohel. Par contre, il [un nazir] devient impur par chacune des douze choses suivantes : une motte de la terre des peuples [c'est-à-dire les terres autres que la terre d'Israël], un champ où un cercueil a été labouré, ceux-ci [la terre des nations et ce champ] rendant impur par le contact et par le fait de les porter, ou si des branches d'arbre le recouvrent, ainsi que le volume d'une olive d'un cadavre, ou [s'il se trouve avec ce qui est impur en dessous] de saillies de la cloison, ou d'un lit ou d'un chameau ou ce qui est semblable, ou s'il se rend impur dans le même ohel qu'un quart [de kav] d'os qui ne constituent ni la majorité du squelette [du cadavre], ni la majorité des os, ou s'il se rend impur par un révi'it de sang d'un cadavre, qui rend impur au contact, et par le fait de porter, et dans le même ohel, ou s'il se rend impur par le couvercle [du cercueil] ou les parois [du cercueil], qui rendent impur par le contact, et dans le même ohel, ou s'il se rend impur par un membre d'un être vivant ou par le membre d'un être vivant, ou par le membre d'un cadavre qui n'a pas de chair convenable [c'est-à-dire susceptible de cicatriser], il n'annule pas [les jours précédents de son naziréat].


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 Bien que dans tous ces cas, il [le nazir] soit impur pendant sept jours et qu'il doive recevoir l'aspersion [des eaux lustrales] le troisième et le septième [jour], il ne procède pas au rasage d'impureté, n'amène pas d'offrande et n'annule pas les [jours] précédents. Par contre, tous les jours de son impureté ne comptent pas pour son naziréat.


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 S'il [le nazir] entre en contact avec le ohel d'un cadavre ou avec des ustensiles qui touchent le ohel d'un cadavre, il ne doit pas recevoir l'aspersion [des eaux lustrales] le troisième et le septième [jour]. Et il me semble que cette loi concerne seulement les nazir. Par contre, tout homme [excepté le nazir] qui se rend impur pour sept [jours] par des ustensiles doit recevoir l'aspersion le troisième et le septième [jour], comme cela sera expliqué dans les lois relatives à l'impureté contractée par [le contact avec] un cadavre. Et de même, il me semble qu'il ne reçoit pas l'aspersion le troisième et le septième [jour] s'il entre en contact avec des ustensiles afin que les jours de son impureté compte dans le décompte des jours de son naziréat.


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 Un nazir atteint d'une affection lépreuse qui a été confirmée [et a été déclaré impur par un cohen], tous les jours durant lesquels il est dans son état d'impureté et les sept jours de son décompte après qu'il soit purifié de son affection lépreuse entre le premier et le second rasage ne comptent pas dans les jours de son naziréat. Par contre, les jours où il est séquestré [avant que le cohen le déclare impur, on l'enferme une ou deux semaines pour examiner l'évolution de son affection lépreuse] comptent pour lui. Et de même, s'il a un écoulement de sa chair, qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme, tous les jours de son écoulement comptent [pour les jours de son naziréat], bien qu'il soit impur. Et ceci est une loi transmise par tradition à Moïse sur le Sinaï.


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lvr: 63
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 Il est inutile de dire que si le nazir se rend impur par d'autres impuretés, les jours où il est impur comptent et il n'annule rien. S'il se rend impur par un cadavre durant les jours où il a une affection lépreuse, il annule tous les [jours] précédents, car il est encore dans son état de naziréat, bien qu'il soit impur.


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 Un nazir a le droit de se rendre impur pour un défunt [dont l'enterrement est] une mitsva, et au rasage qui est une mitsva, et il n'a pas droit au vin que cela [le fait de boire du vin] soit une mitsva ou facultatif. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui prête serment de boire du vin dans la journée, de sorte qu'il lui est incombe [de boire], puis fait vœu de naziréat, le naziréat s'applique malgré son serment et il n'a pas droit au vin. Et il est inutile de dire qu'il n'a pas droit au vin du kiddouch et de la havdala qui n'est que d'ordre rabbinique.


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lvr: 63
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 Que signifie qu'il a droit à [de se rendre impur par] un défunt [dont l'enterrement est] une mitsva ? S'il marchait en chemin et a trouvé un défunt et qu'il n'y a personne pour l'enterrer, il se rend impur pour lui et l'enterre. Et ces règles-là ont été transmises par tradition orale.


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 Si un nazir et un cohen se trouvent face à un défunt [dont l'enterrement est] une mitsva, le nazir se rend impur, bien qu'il doive [de ce fait] annuler les premiers jours [de naziréat] et amener une offrande d'impureté, mais non le cohen. [Et ce,] parce que sa sainteté [du nazir] est momentanée, même s'il est un nazir à jamais. Et un cohen, sa sainteté est éternelle.


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lvr: 63
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 Si deux nazir trouvent [un défunt dont l'enterrement est une mitsva], et que l'un est un nazir pour trente jours et l'autre un nazir pour cent jours, le nazir pour trente [jours] se rend impur. Si l'un est un nazir pour un temps déterminé et le second un nazir à jamais, le nazir pour un temps déterminé se rend impur, car le naziréat à jamais est une sainteté d'un rang plus élevé.


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lvr: 63
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 Que signifie qu'il a droit au rasage [qui est] un commandement ? Un nazir qui a eu une affection lépreuse et a été guéri de son affection lépreuse durant la période de son naziréat, il se rase tous ses poils, car ce rasage est un commandement positif, ainsi qu'il est dit, concernant la personne atteinte d'une affection lépreuse : « et il rasera tous ses poils, etc. ». Et à chaque fois qu'un commandement positif et un commandement négatif se présentent en même temps, si l'on peut accomplir les deux, cela est préférable. Et sinon, le commandement positif repousse le commandement négatif. Pourtant, le nazir qui se rase durant la période de son naziréat ne transgresse-t-il pas deux commandements, comme il est dit : « il sera saint, il laissera librement croître la chevelure de sa tête ». Or, un commandement positif ne repousse jamais un commandement positif et un commandement négatif [à la fois], pourquoi le commandement positif relatif au rasage de la plaie d'affection lépreuse repousse-t-il le naziréat ? Parce que le nazir est déjà devenu impur par l'affection lépreuse et les jours où il est dans son état d'impureté ne comptent pas [dans son naziréat], comme nous l'avons expliqué, et il [le nazir] n'est pas [considéré comme] saint durant [ces jours], le commandement positif est donc automatiquement annulé et il ne reste qu'un commandement négatif, qui est : « un rasoir n'effleurera pas sa tête ». C'est la raison pour laquelle le commandement positif relatif au rasage de l'affection lépreuse repousse [le naziréat].


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 Comment se déroule le rasage de pureté ? Lorsque le nazir arrive au termes des jours de son naziréat, il amène trois animaux : un mouton en tant qu'holocauste, et une brebis en tant que sacrifice expiatoire, et un bélier en tant que sacrifice de paix. S'il amène les trois sans expliciter [lequel est l'holocauste et lequel est le sacrifice expiatoire], celui qui est apte à servir de sacrifice expiatoire est offert en tant que sacrifice expiatoire et celui qui est apte à servir d'holocauste [est offert comme] holocauste. Et il amène avec le bélier [offert en tant que] sacrifice de paix six issarone et deux tiers de issarone de fleur de farine ; il en faire cuire vingt miches, dix miches de pain azyme [mélangées à de l'huile] et dix galettes azymes, et il enduit les vingt [miches, après leur cuisson] d'un révi'it d'huile. Et cette mesure est une loi transmise à Moïse sur le Sinaï. Et il amène les vingt [miches] dans un seul récipient.


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lvr: 63
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 Il abat en premier le sacrifice expiatoire, puis l'holocauste, puis, le sacrifice de paix, puis il se rase. Et s'il s'est rasé après avoir abattu le sacrifice expiatoire ou l'holocauste, il est quitte. Et il fait cuire les sacrifices de paix ou les fait mijoter. Il prend de la sauce des offrandes de paix et la dépose sur la porte. Puis, il le jette au feu [où est cuit] le sacrifice de paix. Et s'il l'a jeté en dessous du sacrifice expiatoire, il est quitte.


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 Où se coupe-t-il les cheveux ? Dans la cour des femmes dans la chambre des nazir située dans le coin Sud-est et c'est à cet endroit que l'on fait cuire les sacrifices de paix et qu'ils [les nazir] jettent leurs cheveux au feu. Et s'il se rase dans la ville, il est quitte. Qu'il se rase dans le Temple ou dans la ville, il jette ses cheveux dans le feu. Et il ne se rase pas avant que la porte du parvis soit ouverte, ainsi qu'il est dit : « l'entrée de la Tente d'Assignation » ; il ne doit pas se raser devant la porte, car c'est mépris pour le Temple.


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 Puis, le cohen prend la cuisse cuite du bélier, une miche de pain azyme du panier et une galette et les dépose sur les paumes du nazir ou de la [femme] nazir et les balance. Après cela, le nazir a le droit de boire du vin et de se rendre impur pour les morts.


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 Un nazir chauve n'a pas besoin de passer le rasoir [sur sa tête]. Même s'il [un nazir] n'a pas de cheveux ou qu'il n'ait pas de paumes [et ne peut pas procéder au balancement], il peut offrir ses sacrifices, boire [du vin] et se rendre impur. Et s'il a amené ses offrandes et ne s'est pas rasé la tête, le rasage n'empêche pas [son naziréat], mais il peut boire et se rendre impur le soir ; car dès que l'un des sangs est jeté sur lui, il a le droit [à tout ce qui lui était interdit], bien qu'il n'ait pas déposé sur ses paumes [la cuisse, ainsi que la miche de pain azyme et la galette azyme], ni balancé, car toutes ces règles sont un commandement mais ne rendent pas invalide [la réalisation de la mitsva].


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 Bien que le rasage ne l'empêche pas [d'accomplir la mitsva, si celui-ci fait défaut], il lui incombe de se raser, même après une très longue période. Et un nazir qui s'est rasé sans rasoir, ou qui s'est rasé et a laissé deux cheveux [est considéré comme] n'a[yant] rien fait, et n'a pas accompli le commandement de se raser, qu'il s'agisse d'un nazir pur ou d'un nazir impur.


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 S'il s'est rasé et a laissé deux cheveux et que des cheveux ont poussé sur toute sa tête, puis qu'il l'a rasée [sa tête] avec ces deux cheveux, ou s'il en a rasé un et qu'un est tombé [avant que les autres cheveux repoussent], il a accompli le commandement du rasage. Si l'un est tombé et qu'il en a rasé un, il n'a pas [accompli] le commandement du rasage.


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 S'il s'est rasé [la tête] après [avoir amené] les offrandes de paix et qu'il y a une invalidité, son rasage est nul, et ses sacrifices ne lui comptent pas. S'il se rase après [avoir apporté] le sacrifice expiatoire, et qu'il se trouve que celui-ci n'a pas été abattu en tant que sacrifice expiatoire, puis qu'il amène des offrandes de paix et un holocauste, et les offre conformément à la mitsva, son rasage est invalide et ses offrandes ne comptent pas pour lui.


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 S'il se rase après [avoir amené son] holocauste et ses sacrifices de paix, et qu'ils ne sont pas abattus avec l'intention appropriée, puis, qu'il amène d'autres offrandes pour les offrir avec l'intention appropriée, son rasage et invalide et ses sacrifices ne lui sont pas comptés.


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 S'il se rase après [avoir offert] les trois [sacrifices : le sacrifice expiatoire, l'holocauste et le sacrifice de paix], et que l'un d'eux est valide, son rasage est valide, et il amène les autres offrandes et sacrifie comme il se doit.


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 A chaque fois qu'ils [les sages] ont dit : « son rasage est invalide », il est considéré comme s'étant rasé pendant la période de son naziréat, cas pour lequel il annule trente jours [de son compte, le temps que repousse sa chevelure], comme nous l'avons expliqué. Il compte donc trente jours après le rasage invalide et amène ses offrandes.


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 Les sacrifices de paix du nazir dont l'abattage rituel ne s'est pas déroulé conformément à la loi sont valides, et ne comptent pas pour l'obligation des propriétaires. Ils sont consommés en un jour et n'ont pas besoin [d'être accompagné] de pain [des miches de pain azyme], ni que des parties soient offertes, ni la cuisse.


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 Ces trois animaux [offerts en sacrifice] et le pain qui les accompagne, tout provient de ce qui n'est pas consacré, comme les autres vœux de consécration, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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 Celui qui dit : « je suis nazir à condition que je puisse me raser en utilisant [pour acheter mes offrandes] l'argent de la seconde dîme », il est nazir et il ne se sert pas pour [payer] ses offrandes de l'argent de la seconde dîme, mais de ce qui n'est pas consacré.


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 Un homme qui a fait vœu de naziréat peut amener les offrandes de son père [qui a fait vœu de naziréat] pour lui, et se raser après [les avoir offertes], mais une femme ne peut pas se raser après [avoir amené] les offrandes de son père. Cette règle-là est une loi transmise oralement. Comment cela s'applique-t-il ? Celui dont le père est nazir, et qui a réservé de l'argent pour acheter des offrandes, puis est décédé, et a laissé la somme d'argent sans préciser [quelle était son intention], et a dit après la mort de son père : « je suis nazir à condition que j'amène mes offrandes en utilisant l'argent que mon père a réservé pour ses offrandes », il l'utilise [cet argent] pour amener ses offrandes. Et de même, si lui et son père étaient nazir et que son père a réservé une somme d'argent sans préciser [son intention] et que son père est décédé, et que le fils a dit après la décès de son père : « je me rase en utilisant [pour acheter mes offrandes] l'argent de mon père », il amène ses offrandes en utilisant [cet argent]. Par contre, s'il ne dit pas [cela], l'argent est déposé [dans la boite assignée] aux offrandes volontaires [communautaires]. Si le père décède et qu'il laisse de nombreux fils, ils partagent l'argent [que leur père a réservé] sans précision [quant à son utilisation], parce que c'est pour eux un héritage, et chacun d'entre eux peut se raser en utilisant sa part [pour acheter les offrandes], et le premier-né reçoit une double part [de cet héritage].


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 Que le père soit un nazir à jamais et le fils un nazir pour un temps déterminé, ou que le père soit un nazir pour un temps déterminé et le fils un nazir à jamais, il peut se raser et amener ses offrandes en se servant de l'argent du naziréat de son père.


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 Si le père a réservé une somme d'argent pour amener des offrandes d'impureté, et est décédé, le fils ne doit pas l'utiliser pour amener des offrandes de pureté. Et de même, si son père désigne une offrande de pureté, le fils ne doit pas s'en servir pour [offrir ses offrandes lors de] son rasage d'impureté, car ce sont des cas de doute. Et s'il amène ses offrandes, elles ne comptent pas pour lui.


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 Celui qui dit : « je prends sur moi de raser un nazir » a l'obligation d'amener des offrandes destinées au rasage de pureté et il les offre pour le nazir de son choix. S'il dit : « je prends sur moi la moitié des offrandes d'un nazir » ou s'il dit : « je prends sur moi de raser la moitié d'un nazir », il amène la moitié des offrandes pour le nazir de son choix, et ce nazir complète ses offrandes avec ce qui lui appartient. Par contre, s'il dit : « je prends sur moi les offrandes de la moitié d'un nazir », il amène les offrandes d'un nazir entier, car il n'y a pas de moitié de naziréat.


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 Celui qui dit : « je suis un nazir et je prends sur moi de raser un nazir », et son ami, entendant cela, réplique : « et moi », ce dernier est nazir, mais n'est pas obligé de raser [d'amener es offrandes d']un autre nazir, parce qu'il s'est seulement associé au naziréat. Et s'il a dit [suite à la déclaration de son ami] : « et moi, et je prends sur moi de raser un nazir] », il [en] a l'obligation. Et s'ils sont intelligents, chacun amène ses offrandes au moyen de son ami. Et s'ils ne procèdent pas ainsi, ils sont obligés de raser [d'amener des offrandes pour] d'autres nazir.


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 Celui qui dit : « je prends sur moi de raser la moitié d'un nazir », et son ami, entendant cela, réplique : « et moi, et je prends sur moi de raser la moitié d'un nazir », s'ils sont intelligents l'un amène la moitié des offrandes de l'autre et ce dernier amène la moitié des offrandes du premier, et chacun d'eux complète les offrandes [de son ami]. Et sinon [s'ils ne procèdent pas ainsi], chacun amène la moitié des offrandes du nazir qu'il désire et l'autre amène les offrandes du nazir qu'il désire.


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 Celui qui réserve une somme d'argent pour que des sacrifices de nazir soient offerts, offre [avec ces argent des sacrifice de nazir] et qu'il reste [de l'argent], il utilise ce qui reste pour apporter les offrandes d'autres nazir, car ce qui reste des [offrandes des] nazir doit servir aux nazir. S'il réserve une somme d'argent pour le naziréat sans préciser [son intention quant à l'utilisation de cet argent] et qu'il reste [de l'argent], ce qui reste est déposé [dans la boite] assigné[e] aux offrandes volontaires [communautaires].


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 Celui qui réserve une somme d'argent pour son naziréat et explicite [son intention quant à l'utilisation de cette somme d'argent], et il reste [de l'argent], le reste de [l'argent destiné à] l'holocauste est utilisé pour les holocaustes, et le reste de [l'argent destiné aux] sacrifices expiatoires est jeté à la mer morte, et le reste de l'argent [destiné] aux sacrifices de paix est utilisé pour les sacrifices de paix, et il n'est pas nécessaire de les accompagner de pain [les miches de pain azyme du nazir], et ils sont consommés en un jour.


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 Celui qui réserve une somme d'argent pour son naziréat et décède, s'il n'a pas précisé [son intention quant à l'utilisation de cet argent], elle [cette somme d'argent] est déposée [dans la boite assignée] aux offrandes volontaires [communautaires]. S'il a explicité [son intention concernant cette somme d'argent], l'argent des [destiné à] l'holocaustes est utilisé pour l'holocauste, et l'argent [destiné comme sacrifice expiatoire] est jeté dans la mer morte. L'argent destiné aux sacrifices de paix est utilisé pour les sacrifices de paix et ils sont consommés en un jour et il n'est pas nécessaire de les accompagner de pain [les miches de pain azyme du nazir].


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 Que signifie que [son intention quant à l'utilisation de] l'argent n'est pas explicité[e] ? Par exemple, il a réservé une somme d'argent pour amener ses offrandes [de nazir] et n'a rien précisé [quant à la façon d'utiliser cet argent]. Par contre, s'il dit : ceci [cette somme] est pour mon sacrifice obligatoire, elle [l'utilisation de cette somme d'argent] est [considérée] comme ayant été explicitée. Et il est inutile de dire que s'il dit : « ceci [cette somme d'argent] est pour mon holocauste et pour mon sacrifice expiatoire et pour mon offrande de paix » qu'elle [l'utilisation de cette somme d'argent] est [considérée] comme ayant été explicitée.


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 Celui qui réserve un animal qui présente un défaut, cela est considéré comme de l'argent [dont l'utilisation n'a] pas [été] explicité[e]. Et de même, celui qui réserve un lingot d'argent ou un ustensile, même s'il dit : « ceci est pour mon offrande expiatoire, pour mon holocauste et pour mes sacrifices de paix », cela est [considéré] comme de l'argent [dont l'utilisation n'a] pas été explicité[e].


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 Celui qui dit : « cette [somme d'argent] est destinée à mon sacrifice expiatoire et le reste est pour mon naziréat », et il décède, ou s'il s'agit d'une femme et que son mari annule [son vœu], l'argent du sacrifice expiatoire est jeté dans la mer morte et le reste [est utilisé de la façon suivante :] la moitié est utilisée pour un holocauste et la moitié est utilisée pour les offrandes de paix.


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 S'il dit : « cette [somme d'argent] sert pour mon holocauste et le reste pour mon naziréat, l'argent de l'holocauste est utilisé pour l'holocauste et le reste est déposé [dans la boite assignée] aux offrandes volontaires [communautaires].


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 Celui qui pensait être astreint au naziréat et a désigné ses offrandes, puis, s'est enquis auprès d'un sage et celui-ci lui a donné comme directive que cela [son vœu] n'est pas un vœu [valide] et qu'il n'est pas astreint au naziréat, que fait-il des offrandes qu'il a désignées ? Il les renvoie paître dans l'enclos, car c'est un cas de consécration par erreur, et cela [ce qui a été consacré par erreur] n'est pas consacré, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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 Une femme qui a fait vœu de naziréat et a désigné ses offrandes, puis, son mari lui a annulé [son vœu], si l'animal lui appartenait [au mari], il [l'animal] sort paître dans l'enclos, car un homme ne peut pas consacrer ce qui ne lui appartient pas. Et si les sacrifices lui appartiennent [à la femme], et que son mari n'y a pas droit, par exemple, s'ils [ces animaux] lui ont été offerts en cadeau à condition que son mari n'y ait pas droit, mais qu'elle puisse les utiliser à son gré, [on attend que] l'offrande expiatoire meure, et l'holocauste est offert en tant qu'holocauste, et les sacrifices de paix sont offerts en tant que sacrifices de paix ; ils sont consommés en un jour et il n'est pas nécessaire qu'ils soient accompagnés de pain [des miches de pain azyme du nazir].


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 Si elle a réservé une somme d'argent sans précision pour ses sacrifices, elle [cette sommé d'argent] est déposée [dans la boite assignée] aux offrandes volontaires [communautaires]. Si [son intention quant à l'utilisation de cet argent] a été explicitée, l'argent réservé pour l'holocauste est utilisé pour l'holocauste. Et l'argent réservé pour les sacrifices de paix est utilisé pour les sacrifices de paix, et ceux-ci sont consommés en un jour et il n'est pas nécessaire d'amener de pain.


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 Une femme qui a fait vœu de naziréat et est devenue impure durant la période de son naziréat, puis, son mari a entendu [le vœu qu'elle a fait] et le lui a annulé, elle amène une offrande d'impureté.


