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liblvr: סנהדרין
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 S'il y a divergence d'opinions entre [les juges du] grand tribunal [le grand sanhédrin], dans un [cas de loi concernant] la peine capitale, dans une affaire pécuniaire, ou dans une loi de la Thora [concernant ce qui est interdit ou permis par exemple], ils n'ajoutent pas [de juge], mais délibèrent entre eux, et on suit la majorité. Et s'ils sont en divergence concernant un procès capital, ils délibèrent entre eux jusqu'à ce qu'ils acquittent [l'accusé] ou le déclarent coupable.


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 S'il y a deux boîtes, une de térouma et une de produits non consacrés mais qu'on ne sait pas laquelle [est la boîte de térouma], ou si un séa de térouma tombe dans l'une d'elles [une des deux boîtes de produits non consacrés], mais qu'on ne sait pas dans laquelle il est tombé, puis, que l'une de ces deux boîtes se renverse dans des produits non consacrés, elles ne rendent pas interdit [le mélange, car on présume que c'est la boîte non consacrée qui est tombée]. Et de même, si l'on sème l'une d'elle, les produits sont [considérés comme] non consacrés en tous points, et on traite la seconde comme de la térouma. Si la seconde boîte tombe [par la suite] à un autre endroit [dans des produits non consacrés], elle ne rend pas interdit [le mélange]. Et de même, si une personne sème [les semences de] cette seconde [boîte], les produits qui poussent ne sont pas consacrés. [Mais] si ces deux [boîtes] tombent à un même endroit, elles rendent interdit [le mélange] selon [suivant la quantité de] celle [la boîte] la plus petite. Si une autre personne sème les [semences des] deux [boîtes], et que c'est un produit dont la semence se décompose, les produits qui poussent ne sont pas consacrés. Et si c'est un produit dont la semence ne se décompose pas, les produits qui poussent sont interdits. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'on sème [les semences de] la seconde [boîte] avant d'avoir moissonné [les semences de] la première [boîte qui ont été semés]. Mais si on a moissonné [les produits de] la première [boîte] avant d'avoir semé [les semences de] la seconde, même si c'est un produit dont la semence ne se décompose pas, les produits qui poussent ne sont pas consacrés, parce que ce [un produit] qui est arraché et ce [un produit] qui est attaché [à la terre] ne s'imposent pas une obligation l'un à l'autre.


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 S'il y a deux boîtes, une de produits non consacrés et une de térouma, et qu'il y a devant deux séa, un de produits non consacrés et un de térouma, et que chacun [chaque séa] tombe dans [une boîte], ils sont permis, car l'on considère que les produits non consacrés se sont mélangés avec les produits non consacrés et la térouma s'est mélangée avec la térouma, bien qu'il n'y ait pas plus de produit non consacré que de térouma. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la térouma de l'époque actuelle qui est d'ordre rabbinique. Par contre, pour la térouma qui relève de la Thora, il faut qu'il y ait plus de produit consacré que de térouma.


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 Si un séa de térouma se mélange dans un tas [de tévél, qui a une quantité de produits égale à cent fois celle de la térouma], et que l'on dit : « la térouma de ce tas est à l'intérieur de celui-ci », c'est à l'endroit où est tombé le séa qu'est déterminé la térouma du tas, et tout le mélange devient interdit par la térouma qui est tombée et la térouma du tas [parce qu'il y a maintenant plus d'un centième de térouma]. Si l'on dit : « la térouma du tas est au Nord de celui-ci », on le partage en deux et la partie qui du Nord [est partagée] en deux, et c'est le quart du tas qui est le plus au Nord qui est interdit.


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 Si l'on a devant soi deux tas et que l'on dit : « la térouma de ces deux tas est dans l'un d'eux », tous deux sont interdits. Si l'on a devant soi deux séa et un tas et que l'on dit : « l'un de ces deux séa est la térouma pour ce tas », [on considère que] l'un d'eux est térouma mais on ne sait pas lequel. Si l'on a devant soi deux tas et un séa et que l'on dit : « celui-ci est la térouma pour l'un de ces tas », [on considère qu']il est térouma et l'un d'eux [l'un de ces tas] est arrangé, n'étant plus tévél, mais on ne sait pas lequel.


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 Soit cinquante figues noires et cinquante figues blanches avec lesquelles une figue de térouma s'est mélangée ; si celle-ci est blanche, les [figues] noires sont permises et les [figues] blanches sont interdites. Si elle est noire, les [figues] noires sont interdites et les [figues] blanches sont permises. Et si on ne sait pas si elle [la figue de térouma] est blanche ou noire, elle est annulée dans une quantité cent une fois supérieure [c'est-à-dire cent une figues en tout]. Si on a su [de quelle couleur] elle était après qu'elle soit tombée, mais que l'on a oublié, toutes [les figues] sont interdites.


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 Et de même, si une pâte de figue s'est mélangée avec des pâtes de figues rondes et carrées avec mais on ne sait pas si celle-ci était carrée ou ronde, [on considère que] les pâtes rondes s'associent aux pâtes carrées et la térouma est annulée dans une quantité cent une fois supérieure de tout [le mélange]. S'il y a des grandes et des petites pâtes rondes parmi lesquelles est tombée une pâte ronde mais on ne sait pas si elle est grande ou petite, elle est annulée par rapport au nombre ou par rapport au poids. Comment cela s'applique-t-il ? Si une pâte ronde se mélange avec cent pâtes rondes parmi lesquelles il y a des grandes et des petites, on suppose que c'est une petite [pâte] qui est tombée et on prélève l'une des petites. Si une pâte [de figues] se mélange avec quarante pâtes [de figues] parmi lesquelles il y a vingt pâtes [de figues] dont le poids est de quatre litra et vingt dont le poids est d'un litra, et que le poids total est de cent un litra, on considère que c'est une petite [pâte] qui s'est mélangée et on prélève l'une des petites.


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 Si un séa de blé [térouma] tombe sur la surface du grenier [où l'on a engrangé la récolte] de blé, on n'évalue pas s'il y a [une proportion de plus d']1/101ème [de térouma], car on n'évalue que si la térouma s'est mélangée avec le produit non consacré ou si l'on ne sait pas à quel endroit est tombée la térouma. Comment procède-t-on ? On considère la térouma comme s'il y avait de l'orge sur du blé, et on enlève la térouma elle-même qui est tombée sur la surface du grenier avec un peu du [blé] non consacré en dessous, comme si on enlevait du blé posé sur de l'orge.


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 S'il y a deux boîtes ou deux greniers dans l'un desquels de la térouma est tombée et s'est mélangée [avec le contenu] et on ne sait pas dans lequel elle [la térouma] est tombée, si les deux greniers se trouvent dans une maison, ils s'associent et elle [la térouma] est annulée dans une quantité cent une fois supérieure, comme si les deux étaient un seul grenier. Et les boîtes s'associent, même si elles sont dans deux maisons différentes, car il est aisé de les rapprocher [les deux boîtes] dans une même maison. Par contre, si les deux boîtes se trouvent dans deux villes différentes, elles ne s'associent pas.


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 Comment prélève-t-on le séa [de térouma] qui est tombé ? Si on désire prélever [un séa] de l'un d'eux, on peut le faire. Et si on désire prélever la moitié [d'un séa] de l'un et la moitié [d'un séa] de chacun, on peut le faire. S'il y a des cruches remplies de figues non consacrées et que l'on a comprimé un litra de figues [de térouma] sur le bord d'une cruche, mais qu'on ne sait pas laquelle, s'il y a cent cruches, elle [la térouma] est annulée ; on prend une cruche que l'on vend au cohen sans prendre en compte la valeur de ce litra [de térouma] et le reste est permis. Et s'il y a moins de cent [cruches], toutes les surfaces [toutes les figues à la surface des cruches] sont interdites, et [toutes] les [figues au] fonds [des cruches] sont permis[es].


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 Et de même, si on a comprimé [des figues de térouma] sur l'ouverture d'un cylindre ou sur la surface d'un moule rond [pour les pâtes de figues], mais qu'on n'oublie lequel ou si on comprime [des figues de térouma] sur la surface d'un moule rond [pour les pâtes de figues], mais qu'on oublie [si on a comprimé les figues] au Nord ou au Sud [de ce cylindre], et sur quel cylindre [on a comprimé ces figues], on considère comme si elles [les figues comprimées] étaient séparés, et elles [les figues de térouma] sont annulées par rapport au poids : s'il y a dans toutes les pâtes cent litra, il [le litra de térouma] est annulé, à condition qu'il y ait dans chaque pâte plus de deux litra [de figues], de sorte que la térouma soit annulée dans la majorité, car un produit dont il y a doute si c'est de la térouma est annulé dans la majorité.


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 La térouma dont on a la certitude [qu'elle est mélangée avec d'autres produits non consacrés] rend interdit [ceux-ci] dans une quantité cent fois supérieure [c'est-à-dire s'il n'y a pas cent fois la quantité du produit de térouma], et quand il y a doute [si elle est mélangée avec d'autres produits], cela rend interdit [ces produits] dans une quantité cinquante fois supérieure [s'il y n'a pas plus de cinquante fois la quantité du produit térouma susceptible d'y être mélangé], et ne peut être permise que [si elle est annulée] dans la majorité [c'est-à-dire dans une quantité cent une fois supérieure]. Et [dans un cas de doute] s'il y a plus de cinquante fois [la quantité du produit de térouma], il n'est pas nécessaire qu'il y ait la majorité [cent une fois la quantité du produit de térouma].


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 Quel est le cas ? S'il y a une figue de térouma qui s'est mélangée avec quatre-vingt dix-neuf [figues non consacrées] et que les cent [figues] sont présentes [de sorte qu'il y en a certainement une qui est térouma], toutes sont interdites aux personnes étrangères [au sacerdoce], comme nous l'avons expliqué. Si une [figue de térouma] s'est mélangée avec cinquante [figues non consacrées] et que l'une d'elles a été perdue, de sorte que c'est peut-être une [figue] non consacrée qui a été perdue ou peut-être celle [la figue térouma] qui est tombée [au milieu des autres figues non consacrées], elles [les cinquante figues restantes] sont interdites jusqu'à ce que l'on ajoute des cinquante et une [figues] non consacrées d'un autre endroit en plus [de manière à annuler la figue de térouma qui est peut-être mélangée]. Et si une figue de térouma est tombée parmi cinquante et une [figues] et que l'une d'elles a été perdue, le reste [les cinquante et une autres] est permis aux personnes étrangères [au sacerdoce].


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 Si un séa de térouma s'est mélangé avec moins de cent [séa] de première dîme dont la térouma [de la dîme] n'a pas été prélevée, ou avec de la seconde dîme et des produits consacrés qui n'ont pas été rachetés, et que tout le mélange est devenu interdit, [la règle suivante est appliquée :] si elle s'est mélangée avec de la première dîme, on y désigne la térouma de la dîme, et on vend le tout aux cohanim, sans prendre en compte la valeur de la térouma qui est tombée, ni la valeur de la térouma de la dîme qu'elle contient. Et si elle s'est mélangée avec de la seconde dîme ou des produits consacrés, ils [les produits consacrés] doivent être rachetés et vendus au cohen sans prendre en compte la valeur de la térouma qui y a est contenue.


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 Un séa de térouma impure qui est tombé au milieu de moins de cent séa de produits non consacrés ou dans [des produits] de la première dîme ou de la seconde dîme ou des produits consacrés, qu'ils soient impurs ou purs, étant donné que le mélange est interdit, tout est considéré comme de la térouma impure qui est interdite à la consommation pour tous [cohanim et profanes], et il [ce mélange] sera interdit pour toujours ; [par conséquent,] on met [les produits] de côté jusqu'à ce qu'ils pourrissent. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un produit qu'il n'est pas habituel de consommer cru. Par contre, pour un produit que l'on ne consomme pas habituellement cru, on ne doit pas le laisser de côté, de crainte qu'on en vienne à trébucher en en consommant. Plutôt, on l'utilise tout [le mélange] pour allumer, comme on utilise de la térouma impure pour allumer.


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 Un séa de térouma pure qui s'est mélangée avec moins de cent [séa] non consacrés impurs, tout est vendu aux cohanim sans prendre en compte la valeur de la térouma, et le cohen mange de ce mélange sous forme de grains grillés ou en pétrissant [la pâte] avec du jus de fruits qui n'est pas rend pas apte [les autres aliments à contracter l'impureté], afin que la térouma qui y est contenue ne devienne pas impure par les produits non consacrés impurs, ou on pétrit moins [une pâte contenant] moins que le volume d'un œuf de ce mélange, car un aliment impur ne rend impur un autre aliment que s'il contient le volume d'un œuf [ainsi, la térouma ne deviendra pas impure avec les produits non consacrés]. Ou [une autre solution] on partage ce mélange en [différentes parties contenant] moins que le volume d'un œuf par pâte afin que la térouma qui y est contenue ne soit pas impure.


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 Un séa de térouma impure qui se mélange avec cent [séa] de produits non consacrés purs, et de même, un séa de térouma pure qui se mélange avec cent [séa] de produits non consacrés impurs, elle [la térouma] est annulée dans une quantité cent une fois supérieure et on [le cohen] consomme [le séa prélevé en tant que térouma] sous forme de grains grillés ou en pétrissant [la pâte] avec du jus de fruits ou avec moins que le volume d'un œuf, car le séa [de térouma] qui est tombé n'est pas le séa qui est prélevé [par conséquent, ce séa peut être consommé].


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 Un séa de térouma impure qui s'est mélangé avec cent séa de térouma pure est annulé du fait de sa minorité, et on [le cohen] mange du tout en état de pureté. Et s'il se mélange avec moins de cent [séa impurs], on met tout de côté jusqu'à ce que cela pourrisse.


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 Deux boîtes dans l'une desquelles un séa de térouma est tombé et on sait dans laquelle il est tombé. Puis, un autre séa est tombé et on ne sait pas dans laquelle il est tombé, on considère que le second est tombé au même endroit que le premier, parce qu'on lie un dommage à la chose qui est déjà endommagée. Si le premier séa tombe dans l'une d'elle mais qu'on ne sait pas dans laquelle il est tombé, puis que tombe un second séa et que l'on apprend dans laquelle il est tombé, on ne considère pas que le premier est tombé à l'endroit du second mais les deux sont [considérés comme] endommagés.


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 S'il y a deux boîtes dont l'une est [contient de la récolte] impure et l'autre [contient de la récolte] pure et qu'un séa de térouma tombe dans l'une d'elle mais on ne sait pas laquelle, on considère qu'il est tombé dans celle [la boîte] qui est impure.


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 Il y a deux boîtes, une qui contient de la térouma pure et une qui contient des produits non consacrés impurs [autre version : purs], et qu'un séa de térouma pure tombe dans l'une d'elles, on considère qu'il est tombé dans celle [la boîte] de térouma, et les produits non consacrés doivent [toutefois] être consommés en état de pureté.


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 Si un séa de térouma impure est tombé dans l'une d'elles, on considère qu'il est tombé dans celle de térouma, et les produits non consacrés doivent être consommés sous forme de grains grillés en état de pureté, comme la grande térouma.


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 Si un séa de térouma tombe dans l'une d'elle, on considère qu'il est tombé dans cette [la boîte] de térouma, et les produits non consacrés sont consommés sous forme de grains grillés) ou sont pétris avec du jus de fruits.


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 S'il y a deux boîtes, une de térouma impure et une de produits non consacrés purs, et qu'un séa de térouma pure est tombé dans l'une d'elles, on considère qu'il est tombé dans celle [la boîte] de térouma, et les produits non consacrés sont consommés sous forme de grains grillés.


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 Si un séa de térouma impure tombe dans l'une d'elles, elles sont toutes les deux interdites, car lorsqu'il y a doute concernant l'impureté de la térouma, cela est interdit et lorsqu'il y a doute concernant un mélange, cela est permis, parce que l'interdiction de la térouma impure relève de la Thora, alors que l'interdiction d'un mélange [avec de la térouma] d'une institution d'ordre rabbinique conformément aux principes de base que nous avons exposés dans les lois sur les aliments interdits [c'est-à-dire lorsqu'un aliment interdit se mélange avec un aliment de la même espèce].


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lvr: 73
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 Un tonneau fermé rend interdit [les autres tonneaux], même en toute petite minorité. Quel est le cas ? Si un tonneau fermé de térouma s'est mélangé avec plusieurs milliers de tonneaux fermés, tous [les tonneaux] sont interdits. Si les tonneaux se sont ouverts, il est annulé avec cent un [autres tonneaux].


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 Si un tonneau fermé se mélange avec cent tonneaux et que l'un d'eux tombe dans la mer Méditerranée, tous deviennent permis et on considère que c'est celui [le tonneau] de térouma qui est tombé, tandis que dans le cas d'une figue qui se mélange avec cent [figues] et l'une tombe dans la mer Méditerranée, il faut prélever une [figue de nouveau], parce que le fait qu'un tonneau tombe se remarque tandis qu'une figue ou ce qui est semblable, le fait qu'elle tombe ne se remarque pas.


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 Si un tonneau fermé [de térouma] s'est mélangé avec cent tonneaux et l'un d'eux s'est ouvert, on en prélève un cent[-un]ième et on peut [alors] boire de ce tonneau, mais les autres tonneaux, il est défendu [d'en boire] jusqu'à ce qu'ils s'ouvrent. Et chaque [tonneau] qui s'ouvre, on en prélève la quantité qui a été mélangée [soit un cent-unième], et on peut en boire les cent [cent-unième] qu'il reste. Si un tonneau [fermé de térouma] s'est mélangé avec cent cinquante tonneaux [fermés], et que cent sont ouverts, on en prélève selon la quantité [de térouma] qui s'est mélangée [soit] un tonneau. Et les autres cinquante [tonneaux] sont interdits et on ne présume pas que le tonneau de térouma [qui est tombé] se trouvait parmi la majorité [c'est-à-dire parmi les cent tonneaux, pour permettre les cinquante autres] ; même s'il y a plusieurs milliers de tonneaux, tous sont interdits, et tout ce que l'on ouvre, on en prélève un centième, et on boit le reste, et ce qui reste [les tonneaux qui sont restés fermés] est interdit [aux personnes étrangères au sacerdoce].


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lvr: 73
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 Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les aliments interdits que ce [un produit interdit] qui fait fermenter [tout un met] et ce [un produit interdit] qui épice [tout le met] rend interdit [ce met] même dans une quantité infime. C'est la raison pour laquelle, si on écrase une pomme de térouma et qu'on la met dans une pâte et que celle-ci fermente, toute la pâte est interdite à ceux qui sont étrangers [au sacerdoce].


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lvr: 73
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 Un œuf qui a été épicé avec des épices de térouma [pendant sa cuisson], même le jaune est interdit, parce qu'il absorbe.


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lvr: 73
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 Si du levain de térouma est tombé dans une pâte [dans une proportion d'un cent unième], qu'on l'a prélevé [un cent unième] et qu'elle [la pâte] a fermenté, elle est permise [puisque le levain a été prélevé, on considère qu'elle a fermenté d'elle-même].


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lvr: 73
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 Nous avons déjà expliqué que si [un produit] de térouma est mélangé avec [un produit d']une autre sorte, [l'interdiction est déterminée par le fait que] son goût est ressenti. C'est pourquoi, si un oignon coupé a été cuit avec un met, que l'oignon est de la térouma et que le met n'est pas consacré, et qu'il a le goût de l'oignon, le met est interdit à ceux qui sont étrangers [au sacerdoce]. Et si l'oignon n'est pas consacré et le met de la térouma, et que le goût du met est ressenti dans l'oignon, l'oignon est interdit.


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lvr: 73
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 Si des lentilles [non consacrées] ont été cuites et qu'on a mis [ensuite] un oignon sec [de térouma] au milieu, s'il était entier, cela [le met] est permis [parce que l'oignon et les lentilles n'absorbent pas]. Et s'il était coupé, [l'interdiction dépend] si le goût [de l'oignon] est ressenti [dans le met]. Et si l'oignon a été cuit avec les lentilles, qu'il soit entier ou coupé, [l'interdiction dépend] si son goût est ressenti. Pour un autre met [excepté les lentilles], qu'on y mette un oignon après qu'il soit cuit ou qu'il [l'oignon] soit cuit avec le met, entier ou non, on évalue si son goût est ressenti. Et pourquoi ne doit-on pas déterminer, dans le cas d'un oignon entier au milieu de lentilles cuites, s'il donne du goût ? Parce qu'il n'absorbe pas, car il est entier, et n'imprègne pas [les lentilles de sa substance], parce qu'elles ont été cuites. Et si ce sont des oignons tendres, ils sont considérés comme coupés. Et de même, si sa pointe et sa peau extérieure étaient retirées ou il était frais, il est considéré comme coupé. Et le poireau d'Israël, qu'il soit frais ou sec, entier ou coupé, [s'il est mélangé à un met, l'interdiction est déterminée par le fait que] son goût est ressenti.


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lvr: 73
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 Les légumes non consacrés qui ont macéré avec des légumes de térouma sont permis aux personnes étrangères [au sacerdoce], à l'exception des espèces d'oignon, les poireaux et l'ail ; si on fait macérer un légume non consacré avec des oignons de térouma ou des oignons non consacrés avec des oignons de térouma, ils sont interdits. Si on fait macérer un légume de térouma avec un oignon non consacré, l'oignon est permis à ceux qui sont étrangers [au sacerdoce].


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 Des olives non consacrées qui ont macéré [dans l'eau et le sel] avec des olives de térouma, si toutes les deux étaient écrasées, ou si les [olives] non consacrées étaient écrasées et les [olives] de térouma étaient intactes, ou si on a fait macérer [les olives non consacrées] dans du jus [d'un produit] de térouma, elles sont interdites. Par contre, si les deux [à savoir les olives non consacrées et les olives de térouma] étaient intacts, ou si les olives de térouma étaient écrasées et les olives non consacrées étaient intactes, elles sont permises, parce que celles [les olives] qui sont écrasées absorbent de celles [les olives] qui sont intacts.


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lvr: 73
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 Les eaux de macération et les eaux de cuisson de la térouma sont interdites aux personnes étrangères au sacerdoce.


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lvr: 73
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 L'aneth, avant de donner du goût [au met] dans la marmite a le statut de térouma, mais après avoir donné du goût dans [le met] dans la marmite, il n'a plus ce statut [car il perd ainsi toute sa substance].


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 Celui qui retire un pain chaud et le dépose sur l'ouverture un tonneau de vin de térouma, si c'est un pain fait à base de blé, il est permis. Si c'est [un pain fait] à base d'orge, il est interdit, parce qu'il absorbe.


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 Un four que l'on a allumé avec du cumin de térouma et on y a cuit du pain, le pain est permis, car il n'a pas le goût du cumin, mais seulement l'odeur, et l'odeur n'est pas interdite.


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 [Dans le cas suivant :] de l'orge de térouma qui est tombée dans une citerne d'eau, bien que l'eau soit devenue nauséabonde, il est permis de l'utiliser [cette eau] car ce qui donne un mauvais goût est interdit.


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 Du fenugrec de térouma, si celui-ci et sa tige tombent dans une cuve de vin, si la semence de fenugrec peut elle-même donner du goût au vin, le vin est interdit. 


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 S'il y a deux coupes de vin, une de térouma et une de [vin] non consacré, que l'on coupe chacune avec de l'eau, puis qu'on les mélange [sans qu'il y ait cent fois plus de vin non consacré que de vin de térouma], on considère comme s'il n'y avait pas de vin non consacré, et que le vin de térouma s'était [seulement] mélangé avec l'eau, car il y a là deux espèces différentes [l'eau et le vin de térouma] ; [par conséquent,] si l'eau peut [elle seule] annuler le goût du vin de térouma, tout est permis aux personnes étrangères [au sacerdoce]. Et sinon, cela est interdit, car nous avons déjà expliqué que l'eau ne s'ajoute pas au vin [non consacré pour annuler le vin de térouma].


liblvr: תרומות
lvr: 73
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 Si du vin de térouma tombe sur des fruits, on les rince et ils sont permis. Et de même, si de l'huile de térouma tombe sur des fruits, on les rince et ils sont permis. Si de l'huile tombe sur du vin, on l'enlève et le vin est permis aux personnes étrangères [au sacerdoce]. Si elle tombe sur de la saumure, on l'enlève et on enlève [également] la couche supérieure de la saumure afin d'enlever toute la saumure qui a le goût de l'huile.


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 On ne doit pas faire cuire un produit non consacré dans une marmite ou l'on a fait cuire de la térouma. Et si on a fait cuire [un produit non consacré dans une telle marmite], [l'interdiction du produit dépend] si son goût est ressenti. Et si on a rincé [entre-temps] la marmite avec de l'eau ou avec du vin, il est permis d'y faire cuire. Si on a fait cuire [de la térouma] dans une partie d'un récipient, il n'est pas nécessaire de la rincer entièrement, mais on rince simplement l'endroit qui a été utilisé pour la cuisson.


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 La grande térouma, la térouma de la dîme, la ‘halla et les prémices sont toutes appelées térouma. Concernant la térouma de la dîme, il est dit : « vous en prélèverez la térouma de D.ieu », et il est dit : « comme le tribut de la grange ». Et à propos de la ‘halla, il est dit : « [comme les précipices de] votre pâte, vous prélèverez un tribut », et il est dit : « tu ne pourras pas consommer dans tes villes la dîme de ton blé, de ton vin, de ton huile, etc., que prélèveras ta main ». Il n'y a aucun produit qui doive être emmené [à Jérusalem] qui soit omit de ce verset, sauf les prémices, au sujet desquelles il est dit : « que prélèveras ta main », tu en déduis que celles-ci [les prémices] sont appelées une térouma [prélèvement].


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lvr: 73
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 C'est la raison pour laquelle la loi concernant la consommation, et le mélange de chacun [de ces tributs] est la même : ils sont tous annulés dans une quantité cent une fois supérieure, s'associent l'un avec l'autre [pour constituer le volume d'un olive ou pour rend un mélange interdit s'il n'y a pas une quantité cent fois supérieure], et s'ils deviennent impurs, ils doivent être brûlés. Et la térouma de la dîme du demaï est régie par la même loi que la térouma d'un produit dont on a la certitude [que les prélèvements ont été effectués] si ce n'est qu'on ne se voit pas infliger la flagellation pour en avoir consommé.


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lvr: 73
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 Celui qui consomme de la térouma doit au préalable réciter la bénédiction liée à l'aliment, puis, il récite la bénédiction [suivante :] « Qui nous a sanctifié par la sainteté d'Aaron et nous a ordonné de consommer la térouma ». Tel[le] est ce [la tradition] que nous avons reçu[e] et nous les avons vus [les cohanim] prononcer une bénédiction même pour la ‘halla de l'extérieur de la terre [d'Israël], car le fait de consommer les saintetés de la Terre d'Israël est considéré comme le service [dans le Temple], comme il est dit : « Je vous donnerez le service sacerdotal en cadeau » [c'est pourquoi, ils récitent une bénédiction liée au sacerdoce : « Qui nous a sanctifié par la sainteté d'Aaron ».


liblvr: מעשרות
lvr: 74
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 Après avoir prélevé la grande térouma [de la récolte], on prélève un dixième de ce qui reste, et cela est appelé la première dîme. A ce propos, il est dit : « car la dîme que les enfants d'Israël prélèveront pour le Seigneur, etc. ». Cette dîme est remise aux lévites, hommes et femmes, comme il est dit : « quant aux enfants de Lévi, je leur donne pour héritage toute dîme des enfants d'Israël ».


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lvr: 74
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 La première dîme est permise à la consommation aux israël et il est permis de le manger en état d'impureté car elle n'a pas de sainteté. Et à chaque fois que les termes « sainteté » ou « rachat » sont employés [dans la Thora] dans le contexte de la dîme, cela se rapporte à la seconde dîme. Et s'où savons-nous que la première dîme n'est pas consacrée ? Parce qu'il est dit : « cet impôt sera considéré par vous comme le blé prélevé de la grange et comme la liqueur prélevée du pressoir », de même que [les produits de] la grange et du pressoir [dont ont été prélevées la térouma et la dîme] ne sont pas consacrés en tous points, ainsi, la première dîme dont la térouma a été prélevée n'est pas consacrée en tous points. C'est pourquoi, si la fille d'un lévite est fait captive ou est sujette à une relation illicite [avec un non juif ou un esclave cananéen], on peut lui donner la première dîme et elle peut en manger. Par contre, celle qui a entendu que son mari est décédé ou qui a eu le témoignage d'une personne et s'est [re]mariée, et son mari s'est présenté [par la suite], les sages l'ont pénalisée qu'elle n'ait pas droit à la dîme.


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lvr: 74
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 Les lévites et les cohanim prélèvent la première dîme afin de prélever la térouma de la dîme. Et de même, les cohanim prélèvent les autres téroumot et dîmes pour eux-mêmes. Etant donné que les cohanim reçoivent [les téroumot] de tous [les lévites et israël], nous aurons pu croire qu'ils ont le droit de consommer leurs produits sans en faire les prélèvements, le verset a donc précisé : « vous prélèverez vous aussi ». Par tradition, nous avons appris que [le terme] « vous » fait référence aux lévites, et « vous aussi » ajoute les cohanim.


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lvr: 74
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 On ne prélève pas la [première] dîme des cohanim, ainsi qu'il est dit : « lorsque vous prélèverez des enfants d'Israël ». Et de même, tous les dons dus aux cohanim, on ne les prend pas d'un cohen pour un autre cohen. Et Ezra a pénalisé les lévites à son époque [en décrétant] qu'on ne leur donnerait pas la première dîme, mais celle-ci serait remise aux cohanim, parce qu'ils refusèrent de monter à Jérusalem avec lui.


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lvr: 74
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 Celui qui mange ses fruits en état sans en faire les prélèvements [la térouma et la dîme], et de même, un lévi qui mange sa dîme sans en prélever [la térouma], bien qu'ils soient passibles de mort par instance divine, ne doivent pas payer les dons à leur propriétaire, comme il est dit : « qu'ils prélèveront pour D.ieu », [ce qui signifie] qu'on [les cohen et les lévites] n'y a aucun droit avant qu'ils [les propriétaires des fruits] fassent ces prélèvements. Et en-dehors de la terre d'Israël, il est permis de manger [ses fruits] avant d'en prélever la térouma et les dîmes.


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lvr: 74
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 Il est permis de prélever de prélever la dîme [de la récolte] d'un endroit pour [la récolte d']un autre [endroit] ; il n'est pas nécessaire de prélever la dîme de ce qui est proche [c'est-à-dire de fruits qui sont proches de ceux dont on prélève la dîme]. Toutefois, on ne doit pas prélever la dîme d'une sorte [de produits] pour une autre sorte, ni de [fruits qui sont] soumis [aux prélèvements] pour ceux qui ne le sont pas, ni de ceux [les fruits] qui ne sont pas soumis [aux prélèvements] pour ceux qui y sont soumis. Et si on a prélevé la dîme [dans l'un de ces cas], cela n'est pas valide.


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lvr: 74
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 Pour chaque cas où nous avons dit, concernant [le prélèvement de] la térouma : « on ne prélève pas de l'un [produit] pour l'autre », il en est de même pour la dîme : on ne prélève pas la dîme de l'un pour l'autre. Et pour chaque cas où nous avons dit, à propos [du prélèvement] de la térouma : « si on a prélevé la térouma, cela est valide, il en est de même de la dîme : si on prélevé [la dîme], cela est valide. Et tout ce qui n'est pas soumis à [au prélèvement de] la térouma n'est pas soumis à [au prélèvement de] la dîme. Et quiconque est apte à prélever la térouma peut prélever la dîme. Et tous ceux dont on a dit : « ils ne doivent pas prélever la térouma, mais s'ils l'ont fait, cela est valide », de la même manière, s'ils prélèvent la dîme, cela est valide. Et une personne dont [le prélèvement de] la térouma n'est pas valide, sa dîme n'est pas valide.


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lvr: 74
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 Quand une personne dit à son ami : « je prélève la dîme à ton bénéfice [c'est-à-dire pour arranger tes fruits] », ce dernier n'a pas besoin de rester avec elle pour voir si elle prélève la dîme ou non. Et s'il demande lui-même à son ami : « prélève la dîme pour moi », il doit rester à ses côtés [pour voir s'il répond à sa demande ou non].


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lvr: 74
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 Les caroubes [de Tsalmon] ne sont soumis aux dîmes que par ordre rabbinique, parce qu'ils ne sont pas consommés (par la majorité) des gens. Et les amandes amères, mûres ou non, sont exemptes, parce qu'elles ne sont pas [considérées comme] des aliments [lorsqu'elles sont trop mûres, bien qu'elles soient douces, elles ne sont pas suffisamment mûres pour prélever la térouma].


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lvr: 74
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 Un arbre que l'on a planté dans une maison est exempt des dîmes, ainsi qu'il est dit : « tu prélèveras la dîme du produit de ta semence, de ce qui pousse sur ton champ. Et il me semble qu'il est soumis aux dîmes par ordre rabbinique, car on est obligé de prélever la dîme des figues d'un figuier qui se trouve dans une cour sont soumises aux dîmes, si on les rassemble.


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lvr: 74
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 Des oignons qui ont pris racine l'un à côté de l'autre, même s'ils ont été enracinés dans le sol d'une maison, sont exempts des dîmes. S'il y a un éboulement [le toit est tombé] de sorte qu'ils sont découverts, ils sont considérés comme plantés dans le champ et sont soumis aux dîmes.


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lvr: 74
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 Si une personne garde son champ [qui contient des figues et des raisins] pour ses raisins, et une autre personne vient et ramasse les figues qui restent dans ce champ, ou si elle garde son champ pour les concombres et les courges, et une autre personne vient et ramasse les raisins qui restent dispersés dans le champ et que le propriétaire du champ y attache de l'importance, ils sont interdits [aux autres personnes] en tant que vol et c'est la raison pour laquelle ils sont soumis à la dîme et à la térouma. [Mais] si le propriétaire n'y attache pas d'importance, [le fait de les prendre] n'est pas interdit en tant que vol, et ils sont exempts de la dîme.


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lvr: 74
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 On ne prélève la dîme que des meilleurs produits, ainsi qu'il est dit : « quand vous en prélèverez le meilleur, le reste équivaudra pour vous [les lévites], au produit de la grange, à celui du pressoir » ; de même que les lévites prélèvent la dîme [de la dîme, c'est-à-dire la térouma de la dîme] des meilleurs produits, ainsi, les israël doivent prélever des meilleurs produits la dîme de la grange et du pressoir.


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lvr: 74
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 On ne prélève pas la dîme approximativement, mais avec un instrument de mesure, des poids ou un décompte. Et celui qui est pointilleux dans cette mesure est digne de louanges. Et celui qui apporte une plus grande quantité de dîme, ses dîmes sont mauvaises, car du tévél y est mélangé, [en d'autres termes, la quantité qui est en plus d'un dixième n'a pas le statut de dîme et est considérée comme tévél], mais ses fruits sont arrangés.


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lvr: 74
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 Quand on prélève une partie de la dîme [avec l'intention de compléter celle-ci], cela n'est pas [considéré comme] la dîme, mais comme si on avait partagé le tas. Mais c'est de cette partie que l'on a prélevée que l'on doit prélever la dîme de celle-ci. Comment cela s'applique-t-il ? Si on avait cent séa et qu'on en a prélevé cinq en tant que dîme, cela n'est pas considéré comme tel, [de plus,] et on ne peut pas prélever la dîme de ces cinq [séa] d'un autre endroit. Plutôt, on en prélève la moitié d'un séa, ce qui correspond à la dîme de ceux-ci [de ces séa].


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lvr: 74
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 Celui qui prélève cette dîme [la première dîme] doit au préalable réciter une bénédiction, comme pour tous les commandements. Et de même, on récite une bénédiction pour [le prélèvement de] la seconde dîme, la dîme du pauvre, et la dîme de la dîme [c'est-à-dire la térouma de la dîme], pour chacune séparément. Et si on fait tous les prélèvements l'un après l'autre sans parler entre-temps, on les inclut dans une seule bénédiction, qui est « [...] de prélever les téroumot et les dîmes ».


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lvr: 74
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 Selon [la loi de] la Thora, seule une personne qui termine [le traitement] de ses fruits pour les manger elle-même est astreinte à prélever [la dîme]. Mais celui qui termine [le traitement de ceux-ci] pour les vendre est exempt selon la Thora, et astreint par ordre rabbinique, ainsi qu'il est dit : « tu prélèveras la dîme, etc. et tu consommeras » [ce qui signifie que] n'est astreint que celui qui termine [le traitement de] sa récolte pour la consommer.


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lvr: 74
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 Et de même, un acheteur est exempt [de prélever la dîme] selon la Thora, ainsi qu'il est dit : « du produit de ta semence », mais y est astreint par ordre rabbinique. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir, que l'acheteur est exempt de prélever la dîme des fruits selon la Thora] ? S'il les a achetés après que leur traitement ait été terminé en possession du vendeur. Par contre, si [leur traitement] a été terminé en possession de l'acheteur, ce dernier est obligé d'en prélever la dîme selon la Thora.


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lvr: 74
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prk: 02
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 Les fruits qui ne sont pas comestibles parce qu'ils ne sont pas encore mûrs comme les verjus et ce qui est semblable, ne sont pas [susceptibles d'être] soumis aux dîmes jusqu'à ce qu'ils mûrissent et deviennent consommables, comme il est dit : « sur la semence du sol ou sur le fruit des arbres » ; il faut qu'ils deviennent des fruits. Et il en est de même des céréales et des légumineuses, comme il est dit : « tout le produit de ta semence » ; il faut qu'elles deviennent des céréales, et ceci est le « temps des dîmes ». Et avant que les céréales et les fruits parviennent à cet état, il est permis d'en manger autant que l'on désire, et de la manière que l'on désire.


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lvr: 74
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prk: 02
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 Les légumes qui sont comestibles lorsqu'ils ne sont pas encore mûrs, comme les concombres et les citrouilles qu'on ne laisse [plantés] que pour qu'ils mûrissent, mais sont comestibles depuis le début, sont [susceptibles d'être] soumis à la dîme lorsqu'ils ne sont pas mûrs, car dès qu'ils poussent, ils ont la maturité suffisante pour être soumis aux dîmes.


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lvr: 74
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 Quel est le « temps des [où les fruits ont la maturité suffisante pour être soumis aux] dîmes » ? Dès que les fruits poussent s'ils sont semés ; tout dépend de la nature du fruit. Comment cela s'applique-t-il ? Les figues [ont la maturité suffisante pour être soumises aux dîmes] dès qu'elles deviennent tendres au point de pouvoir être consommées vingt-quatre heures après avoir été cueillies. Les raisins et les verjus, qui sont les petits raisins du désert, [ont cette maturité] dès que l'on voit leurs pépins au travers. Les grenades, dès que leurs grains s'amollissent entre les doigts et que du jus en est extrait. Les dattes, dès qu'elles s'ouvrent comme du levain. Les pêches, dès qu'elles paraissent avoir des veines rouges. Les noix, dès que le fruit est séparé de la peau extérieure. Les amandes douces, dès que leur membrane extérieure se sépare. Les [amandes] amères sont toujours exemptes [des dîmes, qu'elles soient mûres ou non], et tous les autres [fruits] qui ont une peau comme le fruit du cèdre, le lotus et les pistaches dès que la peau interne se forme. Les olives, dès qu'elles produisent 1/9ème de l'huile qu'elles peuvent produire lorsqu'elles parviennent à maturité, et cela [ce temps] correspond au tiers de leur maturité. Les pommes et les cédrats, dès qu'ils deviennent arrondis, parce qu'ils sont consommables lorsqu'ils sont petits. Les mûres et le sumac, dès qu'ils rougissent. Et de même, tous [les fruits] qui rougissent [sont susceptibles d'être soumis à la dîme] dès qu'ils rougissent. Les caroubes, dès qu'ils se couvrent de points noirs. Et tous [les fruits] qui noircissent [sont susceptibles d'être soumis à la dîme] dès qu'ils se couvrent de points noirs. Les poires, les poires sauvages, les coings et les sorbes, dès qu'ils se pèlent [c'est-à-dire que la peau qui les recouvre lorsqu'ils ne sont pas mûrs commence à se peler et à tomber] et qu'ils deviennent blancs. Et tous [les fruits] qui deviennent blancs [sont susceptibles d'être soumis à la dîme] dès qu'ils se pèlent. Les céréales, dès qu'elles parviennent au tiers [de leur maturité]. Le fenugrec, dès que sa semence peut repousser si elle est semée. Quant aux légumes : les concombres, les courges, les pastèques les citrouilles, et tous ceux [les fruits] qui sont semblables, sont [susceptibles d'être] soumis [à la dîme] lorsqu'ils ne sont pas encore mûrs, comme nous l'avons expliqué. Et les autres légumes qui ne sont pas comestibles avant de mûrir, ne sont [susceptibles d'être] soumis [à la dîme] que lorsqu'ils peuvent être consommés. Une grappe dont même un grain a atteint [la maturité suffisante pour être soumis à la dîme] est entièrement liée à l'obligation des dîmes [qui est appliquée à ce grain], comme si toute [la grappe] avait atteint [la maturité suffisante pour être soumise à la dîme]. Et ce n'est pas seulement cette grappe [qui est soumise aux dîmes], mais tout le côté où elle se trouve. Et de même, une grenade dont même un grain a atteint [a maturité nécessaire], tout [le côté où elle se trouve] est entièrement lié [à l'obligation qui s'applique à ce grain].


liblvr: מעשרות
lvr: 74
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 Un homme ne doit pas vendre ses fruits dès qu'ils sont susceptibles d'être soumis aux dîmes à une personne qui n'est pas digne de confiance pour [prélever] les dîmes. Et si [seule] une partie des fruits a mûri [a atteint la maturité suffisante pour être soumise aux dîmes], on prend ceux qui sont mûrs et il est permis de vendre les autres qui ne sont pas encore [susceptibles d'être] soumis aux dîmes. Et de même, un homme ne doit pas vendre les pépins des olives et les peaux [des raisins qui restent après que ceux-ci aient été foulés et pressés] à une personne qui n'est pas digne de confiance pour [prélever] les dîmes en vue d'en prendre le jus [c'est-à-dire que l'acheteur mentionne explicitement que telle est son intention], car le jus qui en est extrait est soumis aux dîmes. [Il ne doit] pas [vendre] sa paille en vue d'en prendre les céréales à une personne qui n'est pas digne de confiance [pour prélever les dîmes], car les céréales recueillies de la paille sont soumises aux dîmes.


liblvr: מעשרות
lvr: 74
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 La lie du vin sur laquelle on a versé de l'eau [en filtrant le liquide obtenu], si on a versé trois [mesures d'eau] et qu'on en a trouvé quatre, on prélève la dîme de ce qu'il y a en plus [c'est-à-dire la quatrième mesure même] d'un autre endroit, et on n'en prélève pas la térouma, car quand on prélève la térouma, on a l'intention de prélever sur le tout, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] la térouma. Si on trouve moins de quatre [mesures], bien que l'on trouve plus que la mesure [d'eau que l'on a versée], et bien qu'il y ait le goût du vin, on est exempt [d'en prélever la dîme].


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lvr: 74
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 Celui qui a consacré ses fruits alors qu'ils étaient attachés [à la terre] et les a rachetés avant qu'ils aient atteint [la maturité suffisante pour être soumis à la dîme], ceux-ci [ses fruits] sont [maintenant] soumis à la dîme. Et s'ils ont atteint [la maturité nécessaire pour] être soumis aux dîmes alors qu'ils étaient en possession du trésorier [du Temple], et qu'il les a rachetés après, ils sont exempts.


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lvr: 74
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 Les fruits qui ont atteint [la maturité suffisante pour] être soumis aux dîmes et ont été arrachés et leur traitement n'est pas encore terminé, comme les céréales qui ont été moissonnés et battues sans avoir été vannées, ni ratissées, il est permis d'en consommer petit à petit avant que leur traitement soit terminé. Et dès que leur traitement est terminé, il est défendu [même] d'en consommer petit à petit [avant d'avoir fait les prélèvements].


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lvr: 74
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celui qui termine [le traitement de] ses fruits en vue de les vendre au marché. Par contre, si son intention est de les emmener à la maison, il a le droit d'en manger petit à petit après que leur traitement soit terminé jusqu'à ce qu'il soit soumis à la dîme.


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 Il y a six choses qui rendent les fruits soumis aux dîmes : la cour, la vente, le feu, le sel, la térouma, le chabbat, et toutes ne rendent [les fruits soumis aux dîmes] qu'après que leur traitement soit terminé.


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lvr: 74
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 Quel est le cas ? Les fruits que l'on a l'intention d'emmener à la maison, bien que leur traitement soit terminé, on peut en manger petit à petit avant de les faire entrer dans la maison. Quand ils sont introduits dans la maison, ils deviennent soumis aux dîmes et il est défendu d'en consommer avant d'avoir prélevé la dîme. Et de même, si on les vend, qu'on les cuit au feu, qu'on les macère dans le sel ou qu'on en prélève la térouma ou qu'arrive le chabbat, on ne doit pas en manger avant d'avoir prélevé la dîme, bien qu'on ne les ait pas encore rentrés dans la maison. Si on les rentre dans la maison avant que leur traitement soit achevé, on a le droit d'en manger petit à petit. Dès que l'on achève le traitement d'une partie [de ces fruits] après les avoir fait rentrer dans la maison [dans l'intention d'achever le traitement de tous les fruits], on est obligé de prélever la dîme de tous. Comment cela s'applique-t-il ? Si on a fait rentrer des concombres et des courges dans la maison avant de les avoir frottés [pour enlever leur duvet, ceci étant considéré comme la fin de leur traitement], dès que l'on en frotte un, tous sont soumis à la dîme. Et de même pour tout ce qui est semblable. Et de même, celui qui prélève la térouma de fruits dont le traitement n'a pas été achevé a le droit d'en consommer petit à petit [jusqu'à ce que le traitement soit terminé], à l'exception du panier de figues qui deviennent soumises à la dîme si on en a prélevé la dîme avant que leur traitement soit achevé.


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lvr: 74
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prk: 03
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 Des branches de figuiers qui portent des figues et des branches de palmier qui portent de dattes qui contiennent des dattes, si des enfants ou des ouvriers les emmènent dans la maison, ils [les fruits] ne deviennent pas soumis à la dîme. Et si c'est le propriétaire qui les a apportées, ils deviennent soumis à la dîme. S'il a amené des épis pour en faire une pâte, ils [ceux-ci] ne sont pas soumis [aux dîmes]. Si c'est pour manger les gerbes, ils sont soumis à la dîme. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des céréales, mais dans le cas de légumineuses, elle ne deviennent pas [ainsi] soumises à la dîme.


liblvr: מעשרות
lvr: 74
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prk: 03
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 Il est permis de ruser avec les céréales en les faisant avec rentrer [dans la maison] avec la bale pour que son animal en mange alors qu'elles sont exemptes de la dîme, et on les vanne petit à petit [sans avoir l'intention de les vanner toutes] après les avoir fait entrées chez soi et on est toujours exempt de la térouma et des dîmes car on ne commence pas l'achèvement [du traitement] de toute a récolte.


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prk: 16
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 S'il lui vend des semences comestibles, comme du blé ou de l'orge et qu'il [l'acheteur] les sème mais elles ne poussent pas, il [le vendeur] n'en a pas la responsabilité [c'est-à-dire qu'il n'est pas tenu de rembourser]. Même s'il s'agit de [graines de] lin, que la majorité des gens achètent pour planter, étant donné qu'elles sont consommées [par certains], il [le vendeur] n'a pas la responsabilité [c'est-à-dire qu'il n'est pas tenu de rembourser les semences qui ont péri] en étant semées. [Toutefois,] s'il [l'acheteur] l'a informé [le vendeur] qu'il achète [les graines de lin] pour les semer, il [le vendeur] a la responsabilité [est tenu de rembourser les graines qui n'ont pas poussé]. Et identique est la loi pour les substances vendues pour leurs propriétés curatives et pour la teinte [qu'elles fournissent].


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 De là, tu apprends que quand quelqu'un achète de son collègue une marchandise, en l'informant qu'il [a l'intention de] l'emmene[r] [la marchandise] dans une province définie pour la vendre, et après l'avoir amené, remarque qu'elle [la marchandise] a un défaut, il [le vendeur] ne peut pas dire [à l'acheteur dupé] : « ramène-moi ma marchandise ici [et je te rembourserai] », mais il [le vendeur] doit rembourser, et s'occuper lui-même de ramener sa marchandise ou de la vendre à cet endroit. Et même si elle [la marchandise] est perdue ou dérobée [en cachette] après qu'il [l'acheteur] l'a informé [le vendeur], elle est [considérée comme] dans le domaine du vendeur. Mais s'il [l'acheteur] ne l'a pas informé [le vendeur] qu'il [avait l'intention d']emmene[r] [la marchandise] dans une autre province pour la vendre, et l'a emmenée et y a alors découvert un défaut, elle [la marchandise] est [considérée comme] dans le domaine de l'acheteur jusqu'à ce qu'il la restitue avec son défaut au vendeur.


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 Quand quelqu'un achète une marchandise, et y découvre un défaut, puis, qu'elle [la marchandise] est perdue ou dérobée, elle est [considérée comme] dans le domaine de l'acheteur [et il subit la perte, et ce,] jusqu'à ce qu'il la restitue au vendeur [c'est-à-dire qu'il l'informe du défaut pour lequel il a l'intention de lui rendre]. Et si elle pourrit et est détériorée avec le temps [en étant gardée chez l'acheteur], elle est [considérée comme] dans le domaine du vendeur [et celui-ci doit subir la perte, même s'il n'a pas été informé du défaut]. [Toutefois,] s'il [l'acheteur] aurait dû en informer le vendeur [qui aurait alors sauvé la marchandise avant qu'elle ne se gâte] mais ne l'a pas fait, elle est [considérée comme] dans le domaine de l'acheteur [et il en subit la perte].


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 Quand quelqu'un vend un bœuf à son collègue, et celui-ci se trouve avoir tendance à encorner, il [le vendeur] peut lui dire [à l'acheteur] : « je te l'ai vendu pour l'abattre ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'acheteur achète [des bœufs] pour l'abattage et pour labourer [c'est-à-dire que l'acheteur est à la fois boucher et fermier]. Par contre, s'il [le vendeur] sait qu'il [l'acheteur] achète [le bœuf] seulement pour labourer, [on considère que] la vente a été faite sur des bases erronées, et il [l'acheteur] peut faire résilier [la vente]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quand quelqu'un vend à son collègue un animal pour l'abattage, et qu'il [l'animal] se trouve être tréfa, si l'on peut avoir la certitude qu'il [l'animal] était tréfa au moment où il l'a acheté, il [l'acheteur] retourne [au vendeur] l'animal abattu et il [le vendeur] lui restitue l'argent. De là, tu apprends que quand quelqu'un vend une marchandise qui comporte un défaut, et l'acheteur cause un autre défaut avant d'avoir connaissance du premier défaut, si cette pratique est normale, comme celui qui abat un [animal] tréfa [abattre l'animal acheté est une procédure normale], il n'est pas passible [de payer pour ce dernier défaut]. Et s'il a dévié de la norme en causant un autre défaut avant d'avoir connaissance du [premier] défaut, il retourne la marchandise à son propriétaire [le vendeur], et paye la valeur du défaut qu'il a causé.


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 S'il achète une étoffe et la déchire pour en faire une tunique, et découvre un défaut en la déchirant, il restitue [au vendeur] les lambeaux [de l'étoffe]. S'il la coud [la tunique] et découvre alors le défaut, s'il a fait augmenter la valeur [du vêtement], il perçoit du vendeur l'augmentation [du prix causée] par la couture . Et de même pour tout cas semblable.


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 Celui qui vend un bien immeuble à son collègue, et celui-ci en tire profit, et remarque ensuite un défaut, s'il désire restituer le bien immeuble au propriétaire, il doit restituer tout le profit qu'il a eu. Et s'il s'agit d'une cour et qu'il y a habité, il doit lui payer un salaire.


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 Quand quelqu'un vend de la marchandise qui comporte un défaut caché, et la marchandise périt du fait de ce défaut [l'acheteur, n'ayant pas été informé du défaut en question, n'a pas suffisamment prêté attention à la marchandise, ce qui a causé sa perte], il [le vendeur] doit rembourser [l'acheteur].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Quelqu'un a vendu à son collègue un bœuf qui n'a pas de dents ; l'acheteur le mettait ensemble avec son gros bétail, et posait la nourriture devant tous [les animaux] sans savoir que celui-ci ne mangeait pas, jusqu'à ce qu'il est mort de faim. [Dans ce cas, la loi est qu']il [l'acheteur] retourne la carcasse [au vendeur], et il [le vendeur] le rembourse. Et de même pour tout cas semblable.


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 Il y a quatre différentes lois [qui régissent les quatre différents types de ventes contractées avec] les vendeurs : s'il [le vendeur] vend du blé [prétendu être] de bonne qualité, et qu'il [le blé] se trouve être de mauvaise qualité, l'acheteur peut faire résilier la vente, non le vendeur. [S'il vend du blé dit] de mauvaise qualité [c'est-à-dire que l'acheteur trompe le vendeur et le convainc que son blé est de mauvaise qualité], le vendeur peut faire résilier [la vente] et non l'acheteur. [S'il vend du blé dit] de mauvaise qualité, et qu'il se trouve de mauvaise qualité, [ou s'il vend du blé dit] de bonne qualité et qu'il se trouve être de bonne qualité, bien qu'il [le blé de bonne qualité] ne soit pas de la meilleure qualité qui existe, et qu'il [le blé] de mauvaise qualité ne soit pas de la plus mauvaise qualité qui existe, et qu'il y a [de ce fait] une lésion correspondant d'un sixième, aucun d'eux ne peut faire résilier [la vente], mais il [l'acheteur] acquiert [la marchandise] et [la valeur de] la lésion est restituée.


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 Par contre, s'il [le vendeur] vend du blé rouge et qu'il se trouve être blanc [ou du blé] blanc et il se trouve être rouge, [ou s'il vend] du bois d'olivier et qu'il se trouve être [du bois] de sycomore, [ou s'il vend du bois] de sycomore et qu'il se trouve être [du bois] d'olivier, [ou s'il vend] du vin et qu'il se trouve être du vinaigre, [ou s'il vend] du vinaigre et qu'il se trouve être du vin, chacun d'eux [le vendeur et l'acheteur] peut faire résilier [la vente], car cela n'est pas l'espèce qu'il [le vendeur] a prétendu lui vendre. Et de même pour tout cas semblable.


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 Celui qui vend du vin à son collègue, et l'acheteur le verse dans des cruches, et il [le vin] devient immédiatement du vinaigre, il [le vendeur] n'en est pas tenu responsable, même s'il [l'acheteur] lui a dit [au vendeur] : « j'en ai besoin [du vin] pour la cuisine » [lit. pour un met, c'est-à-dire non pour le boire en une fois mais pour le garder et l'utiliser pour des mets, car le vendeur peut imputer cela aux cruches de l'acheteur]. Et s'il [le vendeur] savait que son vin tournait au vinaigre, cela est une vente faite sur des bases erronées. S'il lui a vendu du vin, et qu'il tourne au vinaigre alors qu'il est dans les cruches du vendeur, s'il [l'acheteur] lui a dit [au vendeur] : « j'en ai pour besoin pour la cuisine », et qu'il [le vin] a tourné au vinaigre, il [l'acheteur] le retourne [au vendeur] et lui dit : « voici ton vin et ta cruche, car je ne l'ai pas acheté pour le boire, mais pour cuire petit à petit ». Et s'il [l'acheteur] ne lui a pas dit : « [j'en ai besoin] pour la cuisine », il ne peut pas le lui retourner [au vendeur], car il [le vendeur] peut lui dire : « pourquoi ne l'as-tu pas bu [immédiatement] ? Tu n'aurais pas dû attendre jusqu'à ce qu'il tourne au vinaigre ! » .


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 Quand quelqu'un vend à son collègue une jarre de bière, la jarre appartenant au vendeur, et qu'elle [la bière] tourne au vinaigre dans les trois premiers jours, elle [la bière] est [considérée comme] dans le domaine du vendeur, et il [le vendeur] doit rendre l'argent. Après [trois jours], elle [la bière] est [considérée comme] dans le domaine de l'acheteur.


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 Quand quelqu'un vend une jarre de vin à son collègue afin qu'il [ce dernier] le vende [le vin] petit à petit, et la moitié ou le tiers [restant] tourne au vinaigre, elle [la jarre de vin] peut être retournée au vendeur [qui restitue l'argent]. Et s'il [l'acheteur] a changé le trou [de la jarre, c'est-à-dire qu'il a fait un autre trou pour faire sortir le vin, on impute la dégradation du vin à ce changement] ou si, le jour du marché arrivé, il [l'acheteur] attend et ne vend pas [le vin], il [le vin] est [considéré comme] dans le domaine de l'acheteur. Et de même, celui qui reçoit une jarre de vin de son collègue afin de l'emmener dans un lieu défini pour le vendre, et avant qu'il n'arrive à cet endroit, le prix du vin baisse, ou il [le vin] tourne au vinaigre, il [le vin] est [considéré comme] dans le domaine du vendeur, parce que la jarre et le vin lui appartiennent. Et de même pour tout cas semblable.


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 Celui qui dit à son collègue : « je te vends du vin parfumé » a l'obligation de lui fournir [un vin parfumé qui garde son parfum] jusqu'à Chavouot. S'il lui dit : « je te vends du vieux vin », il lui donne [du vin] de l'année passée. [S'il lui dit :] « [je te vends du vin] très vieux », [il lui vend du vin vieux] de trois ans, et il faut qu'il [ce vin très vieux] tienne et ne devienne pas du vinaigre jusqu'à Souccot. Et dans un lieu où il y a un usage connu, on suit l'usage local.


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 Quand quelqu'un dit à son collègue : « je te vends cette cave de vin pour la cuisine », ou lui vend une cave de vin sans précision, [on considère que] l'acheteur accepte que dix cruches sur cent soient du vin qui n'est pas de bonne qualité et a déjà commencé à tourner, mais il n'accepte pas plus que cela.


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 S'il lui dit : « je te vends une cave de vin pour la cuisine » ou lui dit : « je te vends une jarre de vin », il doit lui ne lui donner que du bon vin apte à être utilisé dans un met. S'il lui dit : « [je te vends] cette cave de vin », il lui donne du vin vendu au magasin, de qualité moyenne, ni mauvais, ni bon. S'il lui dit : « je te vends cette cave » sans mentionner qu'il s'agit de vin, même s'il n'y a que du vinaigre, il [l'acheteur] doit accepter [et ne peut faire aucune réclamation]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Celui qui dit à son collègue : « je te vends un pétrin en bois » ou « je te vends une poutre de pressoir », il ne doit pas lui donner un morceau de bois où peut être creusé un pétrin, ou une poutre susceptible de servir de poutre pour un pressoir, plutôt, [il doit lui donner] un pétrin dans sa forme ou une poutre de pressoir dans sa forme, [de sorte que] quiconque voit [la poutre ou le pétrin en question] peut dire : « cela est un pétrin » ou « cela est la poutre d'un pressoir ». Et de même pour tout cas semblable.


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 Il est défendu d'user de manœuvres dolosives dans le commerce ou de tromper autrui, non juif ou juif. S'il [le vendeur] sait que sa marchandise comporte un défaut, il doit en informer l'acheteur. Même tromper [enjôler autrui] par de [belles] paroles [pour faire bonne impression sur lui] est défendu [par exemple, insister pour l'inviter à manger alors que l'on sait qu'il n'accepte pas].


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 On ne doit pas donner meilleur profil à un homme [vendu en esclave, par exemple, s'il a des poils blancs, les teindre pour qu'il paraisse plus jeune], à un animal, ou à de vieux ustensiles afin qu'ils paraissent neufs. Cependant, il est permis d'améliorer l'apparence des [ustensiles] neufs, par exemple, en les polissant, en les repassant [enlever les plis des vêtements à l'aide d'une presse], ou en les embellissant selon la nécessité.


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 On ne doit pas faire hérisser les poils d'une personne [en lui donnant à boire] de l'eau dans laquelle du son a été cuit ou ce qui est semblable afin qu'il [son corps] gonfle et que son visage paraisse plus gros, et on ne doit pas lui maquiller le visage avec du rouge ou quelque chose de semblable. [On ne doit] pas faire gonfler les intestins [d'un animal qui sont en vente], ni laisser [tremper] la chair dans l'eau. Et de même, toute pratique semblable est défendue. On ne doit pas vendre de la viande nevéla à un non juif comme [en lui faisant croire qu'elle a été] abattue rituellement, bien qu'il n'y ait pas de différence pour lui entre une viande nevéla et une viande [d'une bête] abattue rituellement.


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 Il est permis de retirer l'enveloppe des fèves moulues mais non [de le faire seulement] à la surface du tas car cela crée la fausse impression que tout est épluché. Et il est permis au commerçant de distribuer des grains grillés aux enfants ou aux servantes afin de les habituer à venir chez lui. Et il est en droit de vendre moins cher que le prix du marché afin de multiplier les acheteurs à crédit, et les [autres commerçants] du marché ne peuvent pas l'en empêcher, et cela n'est pas considéré comme tromper [les acheteurs].


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 On ne doit pas mélanger des produits [d'un champ] avec d'autres [s'il prétend vendre les produits d'un champ, il ne doit pas y mélanger les produits d'un autre champ], même [des produits] neufs avec des [produits] neufs, et inutile de mentionner des [produits] vieux avec des [produits] neufs, même si les [produits] vieux sont chers et les [produits] neufs sont à bas prix, parce que l'acheteur peut désirer les mettre en réserve. C'est seulement pour le vin qu'ils [les sages] ont autorisé de mélanger du [vin] fort avec du [vin] léger pendant que le vin fermente, parce que cela l'améliore. Et si [le vin mélangé est en si importante quantité que] son goût est ressenti, il est permis de mélanger à tout moment [même après la fermentation], car quand le goût [du produit mélangé] est ressenti, l'acheteur s'en aperçoit, aussi est-il permis de mélanger.


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 On ne doit pas mélanger de l'eau avec du vin [que l'on a l'intention de vendre], et si de l'eau est mélangée avec le vin, il [le vendeur] ne doit pas le vendre au magasin, à moins qu'il en informe [l'acheteur], et [il ne doit] pas [le vendre] à un commerçant, même s'il en informe, parce qu'il trompera ainsi les autres [ses clients]. Et là où l'usage est d'ajouter de l'eau au vin, il est permis de le faire, à condition que cela soit pendant la fermentation [du vin car l'eau prend alors le goût du vin au lieu de le diluer].


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 Un commerçant [qui achète de plusieurs fermiers] peut prendre [le vin] de cinq pressoirs et le mettre dans une seule grande jarre, [ou prendre les produits] de cinq aires de battage et les mettre dans un seul grenier, à condition qu'il n'ait pas l'intention de mélanger [c'est-à-dire de mélanger et de cacher ainsi des produits ou du vin de moindre qualité].


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 Il est défendu de mélanger la lie dans le vin comme dans l'huile [si celle-ci est séparée du vin ou de l'huile, il est défendu de l'y mélanger de nouveau], même en infime quantité. Il est même défendu [de mélanger le vin avec] la lie du jour précédent avec [le vin avec] la lie du jour même. Toutefois, si l'on verse du vin d'un récipient à un autre, on y met la lie dedans.


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 Quand quelqu'un vend à autrui de « l'huile raffinée », il [l'acheteur] n'accepte pas de lie. S'il lui vend de l'huile sans précision, il [l'acheteur] accepte un log et demi de lie par cent log [et si le vendeur n'a que de l'huile pure, il peut lui donner quatre-vingt-dix-huit log et demi d'huile un log et demi de lie de lie], et il accepte de l'huile trouble à la surface de l'huile en plus de la lie standard à cet endroit [cf. § 12].


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 Quand quelqu'un emprunte [un objet (nikhsei melog)] de son épouse ou [quand] ses associés empruntent [un objet qui n'appartient pas à l'association] l'un de l'autre, il [l'objet] est [considéré comme] confié avec [les services du] propriétaire. Et si un associé dit à son collègue : « prête-moi aujourd'hui [un objet] et je te prêterai demain [un objet] », il [l'objet] n'est pas [considéré comme] prêté avec [les services du] propriétaire.


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 S'il [une personne] emprunte [un objet] appartenant à des associés et que l'un d'eux lui offre [ses services], et de même, si des associés empruntent [un objet] et qu'il [le prêteur] offre ses services à l'un d'eux, il y a doute si cela est [considéré comme] un emprunt avec [les services du] propriétaire ou non. C'est pourquoi, s'il [l'animal emprunté] meurt, il [l'emprunteur] ne paie pas ; et s'ils [les prêteurs] se saisissent [du paiement], on ne leur exproprie pas. [Néanmoins, dans un tel cas, s']il [l'emprunteur] a été négligent, il est tenu de payer.


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 Quand quelqu'un emprunte un animal pour le sodomiser, ou pour se faire valoir avec [en chevauchant cet animal], ou pour réaliser [un travail d']une valeur inférieure à une pérouta, ou emprunte deux vaches pour réaliser [un travail d']une valeur d'une pérouta [alors que le propriétaire est employé pour lui], il y a doute dans tous ces cas s'il [l'animal emprunté] est [considéré comme] emprunté avec [les services du] propriétaire.


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 S'il [une personne] emprunte [un animal] avec le propriétaire [c'est-à-dire alors que le propriétaire travaille pour lui], et [avant de la restituer au propriétaire] la loue [au propriétaire alors que celui-ci ne travaille pas pour lui], il est quitte [en cas d'accident, de perte ou de vol], car la location est [considérée comme] dépendante [et comme une extension] de l'emprunt. En revanche, tous les cas suivants font l'objet d'un doute : a)] il le loue [l'animal] alors que le propriétaire [est à son service], et le lui emprunte [ensuite] alors qu'il n'est pas [à son service], ou [b)] il l'emprunte [l'animal] alors que le propriétaire [est à son service], puis, le [lui] loue sans qu'il ne soit [à son service], puis, le lui emprunte de nouveau alors qu'il n'est pas [à son service], ou [c)] il le loue alors que le propriétaire [est à son service], puis l'emprunte sans que le propriétaire [ne soit à son service], et le loue ensuite sans que le propriétaire ne soit [à son service].


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 Si une femme emprunte [un objet], puis, se marie, son mari est considéré comme un acheteur, non comme un gardien rémunéré, ni comme un emprunteur. C'est pourquoi, si l'objet emprunté est un animal et que celui-ci meurt, le mari est quitte, bien qu'il puisse en faire usage durant toute la durée de l'emprunt. [Il est quitte] même s'il a été négligent, parce qu'il est considéré comme un acheteur, et la femme est passible de payer lorsqu'elle en aura les moyens. [Toutefois,] si elle informé son mari qu'il [l'animal] est emprunté, il a le même statut qu'elle. Tout cas que nous avons défini comme [objet] emprunté avec [les services du] propriétaire, ainsi, dans le cas d'un locataire ou d'un gardien rémunéré, il [l'objet] est [considéré comme] loué [avec les services du] propriétaire. Et dans tout cas [d'emprunt] où il [l'objet emprunté] n'est pas [considéré comme] emprunté avec [les services du] propriétaire, ainsi, [dans le cas d'une location,] il n'est pas [considéré comme] loué avec [les services du] propriétaire. Et tout cas d'emprunt qui fait l'objet d'un doute, fait également l'objet d'un doute concernant la location.


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 Quand une personne emprunte une vache de quelqu'un, et que celui-ci lui envoie par l'intermédiaire de son fils, de son mandataire, ou de son esclave, [ou] même s'il l'envoie par l'intermédiaire du fils, de l'esclave, ou du mandataire de l'emprunteur, et il [l'animal] meurt avant d'entrer dans le domaine de l'emprunteur, il [celui-ci] est quitte. [Toutefois,] si l'emprunteur lui dit : « envoie-le-moi par l'intermédiaire de mon fils », « […] par l'intermédiaire de mon esclave », « […] par l'intermédiaire de mon mandataire », « […] par l'intermédiaire de ton esclave hébreu », ou « […] par l'intermédiaire de ton mandataire », ou si le prêteur lui dit : « je l'envoie par l'intermédiaire de ton fils », « […] par l'intermédiaire de ton esclave », « […] par l'intermédiaire de ton mandataire », « […] par l'intermédiaire de mon fils », « […] par l'intermédiaire de mon esclave hébreu », « […] par l'intermédiaire de mon mandataire », et que l'emprunteur lui répond : « envoie », et qu'il [le prêteur lui] envoie [comme convenu] et il [l'animal] meurt en chemin, il [l'emprunteur] est passible [de payer]. Si le prêteur lui a envoyé par l'intermédiaire de son esclave cananéen, bien que l'emprunteur ait accepté et qu'il [l'animal] est mort en chemin, il [l'emprunteur] n'est pas tenu [de payer], car sa main [de l'esclave] et considéré comme la main de son maître, et il [l'animal] n'a pas quitté le domaine de son maître.


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 Si l'emprunteur lui dit [au prêteur] : « frappe-le [l'animal] avec un bâton et il va venir de lui-même », et que le prêteur agit ainsi, l'emprunteur n'en a pas la responsabilité avant qu'il entre dans son domaine, mais s'il [l'animal] meurt en chemin, il est quitte. Et de même, lorsque l'emprunteur restitue [l'animal] au propriétaire, s'il le lui envoie par l'intermédiaire d'une autre personne et qu'il [l'animal] meurt en chemin avant d'atteindre le domaine du prêteur, il [l'emprunteur] est passible [de payer], car il [l'animal] est encore sous la responsabilité de l'emprunteur. Et s'il l'envoie par l'intermédiaire d'un tiers avec le consentement du propriétaire et qu'il [l'animal] meurt en chemin, il est quitte. S'il l'envoie par l'intermédiaire de son propre esclave cananéen, bien le prêteur ait donné son accord, s'il [l'animal] meurt en chemin, il est passible [de payer], car la main d'un esclave est considérée comme la main de son maître, et il [l'animal] n'a [donc toujours] pas quitté la main [c'est-à-dire le domaine] de l'emprunteur. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [l'emprunteur] le restitue [l'animal] avant le terme de l'emprunt. Mais s'il le restitue après le terme de l'emprunt, il est quitte s'il [l'animal] meurt en chemin. Car après le terme de l'emprunt, cela n'est plus [considéré comme] un emprunt, et il [l'emprunteur] est [dès lors] considéré comme un gardien rémunéré. C'est pourquoi, s'il [l'animal] est capturé ou meurt après le terme de l'emprunt, il [l'emprunteur] est quitte. Et de même pour tout cas semblable.


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 [Soit les cas suivants où] un individu emprunte une vache de son collègue : il emprunte [une vache] la moitié de la journée et la loue l'autre moitié, il l'emprunte un jour et la loue le suivant, il en emprunte une et en loue une autre, et une [ou la vache] meurt ; [dans les trois cas de figure suivants : a)] le prêteur affirme : « la [vache] empruntée est morte », [ou] « elle [la vache] est morte le jour où elle était empruntée », [ou] « elle [la vache] est morte au moment où elle était empruntée », et l'emprunteur déclare ne pas savoir, ou [b)] l'emprunteur déclare : « la [vache] louée est morte », « elle [la vache] est morte le jour où elle était louée », ou « elle [la vache] est morte au moment où elle était louée » et le prêteur affirme de pas savoir, ou [c)] l'un et l'autre affirment ne pas savoir, [on applique la règle] : « celui qui demande d'exproprier [un bien] d'autrui doit apporter une preuve [que cela lui est dû] ». S'il n'y a pas de preuve, le locataire prête serment que c'est la [vache] louée qui est morte ou qu'il ne sait pas et est quitte. Si l'un [le propriétaire] affirme que c'est la [vache] empruntée [qui est morte] et l'autre affirme que c'est la [vache] louée, le gardien prête serment que la [vache] louée est morte naturellement comme il prétend et inclut [dans son serment] que c'est [effectivement] la [vache] louée qui est morte.


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 Quand une personne se voit confier deux vaches, [en les] empruntant la moitié de la journée et [les louant] l'autre moitié [et que les deux meurent] ; le prêteur affirme : « elles [les deux vaches] sont mortes au moment où elles étaient prêtées », et l'autre [l'emprunteur] prétend : « l'une est morte alors qu'elle était prêtée et l'autre, je ne sais pas [quand elle est morte] », étant donné qu'il [le gardien] ne peut pas prêter serment [pour nier la réclamation du propriétaire, étant donné qu'il affirme ne pas savoir], il doit payer les deux. Et de même, s'il lui confie trois vaches, deux [étant] empruntées et une [étant] louée [et deux des vaches meurent], le prêteur déclare : « ce sont les deux [vaches] prêtées qui sont mortes », et l'emprunteur affirme : « il est certain qu'une vache [prêtée] est morte, mais la seconde [vache] qui est morte, je ne sais pas si [c'est l']autre [vache] empruntée ou la [vache] louée, étant donné qu'il ne peut pas prêter serment puisqu'il affirme ne pas savoir, il doit payer les deux. Et dans les lois sur le demandeur et le défendeur, cette loi sera expliquée ainsi que les [lois] semblables concernant tous les demandeurs qui ne peuvent pas prêter serment, comment ils payent, et pour quelle raison ils payent.


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 Quand quelqu'un dépose [un objet] chez un autre [qui le lui garde] bénévolement et celui-ci est perdu ou volé, il [le dépositaire] prête serment et est quitte, ainsi qu'il est dit : « et qu'ils soient volés de la maison, etc. le propriétaire de la maison des juges s'il n'a pas envoyé sa main contre la propriété de son prochain » ; et il inclut également dans ce serment [a)] qu'il n'a pas été négligent et a gardé [l'objet] comme il sied aux gardiens et [b)] qu'il n'a pas porté la main dessus avant qu'il ne soit volé. Car quand un dépôt est volé après qu'il [le dépositaire] a porté la main dessus, il en a la responsabilité.


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 Etant donné que l'Ecriture a exempté le gardien bénévole en cas de vol, a fortiori [est-il exempt] dans un cas de force majeure, par exemple s'il [l'animal] est capturé, se casse la jambe, ou meurt, à condition qu'il n'ait pas porté la main sur le dépôt. Toutefois, s'il a porté la main sur le dépôt, il est passible [de payer même] en cas de force majeure. Que signifie [garder un dépôt] comme il sied aux gardiens ? Tout dépend du [type de] dépôt : certains dépôts sont gardés en étant posés dans la loge [à la porte d'entrée de la cour, bien que tout le monde passe par celle-ci], comme les poutres et les pierres [car elles sont lourdes], certains dépôts sont gardés en étant posés dans la cour, comme les grandes bottes de lin et ce qui est semblable, et certains dépôts sont gardés posés dans la maison, comme une tunique et un châle, et certains dépôts sont gardés en étant posés dans une caisse ou une armoire fermée, comme les vêtements en soie, les ustensiles en argent ou en or, ou ce qui est semblable.


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 Si un dépositaire pose le dépôt à un endroit non approprié et qu'il est volé ou est perdu, même s'il [périt] par un accident de force majeure, par exemple, un incendie se déclare et brûle toute la maison, il [le dépositaire] est [considéré comme] négligent et est tenu de payer. [Cela s'applique] même s'il [le dépositaire] pose le dépôt avec ses [propres effets] ; s'il [l'endroit] est approprié pour garder [d'un tel objet], il [l'emprunteur] est quitte. Et si l'endroit n'est pas approprié pour la garde [d'un tel objet], il est passible [de payer] ; [en effet,] pour ses propres [effets], il est autorisé [à ne pas les garder convenablement], mais il n'est pas autorisé [à agir ainsi] pour les [biens] d'autrui.


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 Les pièces d'argent et les dinar [d'or] ne peuvent être gardés que [enfouis] dans le sol, en plaçant un téfa'h de terre au-dessus, ou cachés dans un mur à un téfa'h de la charpente. Toutefois, [il ne doit pas les placer] au milieu du mur, de crainte que des voleurs examinent à cet endroit et qu'ils soient volés. Même s'il les enferme convenablement dans une caisse ou les cache dans un endroit que personne de connaît et ne soupçonne, [et qu'ils sont volés], il est [considéré comme ayant été] négligent et doit payer. Certains [décisionnaires] avisés ont donné comme directive que cette loi s'applique également pour tout [objet] qui est léger et n'est pas abîmé rapidement dans le sol, comme les lingots d'argent, et inutile de mentionner les lingots d'or et les pierres précieuses, ceux-ci ne peuvent être gardés que dans le sol. Je penche également pour cet avis.


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 Quand quelqu'un dépose de l'argent chez un autre la veille de chabbat durant bein hachemachot, celui-ci n'a pas l'obligation de prendre la peine de l'enterrer jusqu'à l'issu du chabbat. Et s'il tarde à l'issu du chabbat pour l'enterrer et qu'il est volé ou [est détruit] par un accident de force majeure, il est passible [de payer]. Et s'il [le déposant ] est un érudit, il n'est passible [de payer] que s'il a tarde après [que le déposant procède à] la cérémonie de séparation [du chabbat et des jours profanes] pour enfouir [l'argent].


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 S'il [une personne] confie de l'argent à un autre en voyage pour qu'il emmène [cet argent] chez lui ou envoie par son intermédiaire de l'argent d'un endroit à un autre, il [l'argent] doit être attaché [dans un mouchoir ou tissu] et tenu dans sa main [du dépositaire], ou attaché convenablement sur son ventre face à son visage jusqu'à ce qu'il atteigne sa main et l'enfouisse convenablement. Et s'il n'attache pas [l'argent] de cette manière, même s'il [l'argent est détruit] par un accident de force majeure, il est tenu de payer [dans le cas où l'argent n'aurait pas été détruit s'il l'avait porté convenablement], car cela a débuté par une négligence [de sa part]. Une fois, une personne mit en dépôt de l'argent chez son ami, et celui-ci posa [l'argent] dans une cloison [faite] de roseaux, caché dans l'épaisseur de la cloison et [l'argent] fut volé. Les sages statuèrent : bien que cela est une protection convenable contre le vol, cela n'est pas une protection convenable contre le feu, et étant donné qu'il [le dépositaire] n'a pas enfoui [l'argent] dans le sol ou dans le mur d'un bâtiment, il [est considéré comme] négligent, et toute [personne] dont la négligence au début [est la cause, même indirecte, d'une perte qui survient] ensuite par cas de force majeure, est passible [de payer]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quand quelqu'un met des ustensiles ou de l'argent en dépôt chez son collègue, et lui dit [au moment de le reprendre] : « donne-moi mon dépôt », et le gardien lui dit : « je ne sais pas où j'ai posé ce dépôt » ou « [je ne sais pas] à quel endroit j'ai enterré l'argent, attends que je cherche et trouve [le dépôt] et que je te le rende », il [le dépositaire] est [considéré comme] négligent et est tenu de payer immédiatement.


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 Quand quelqu'un dépose des ustensiles ou de l'argent chez un maître de maison, [on considère qu']il le dépose en ayant l'intention [que celui-ci en confie la garde à] son épouse, à ses fils, et aux membres de sa maisonnée qui sont majeurs. Toutefois, s'il [le dépositaire] confie [ces objets] à ses fils ou aux membres de sa maisonnée qui sont mineurs, ou à ses esclaves, majeurs ou mineurs, ou à l'un de ses proches parents qui n'habitent pas avec lui à la maison, et ne sont pas à sa table [c'est-à-dire ne sont pas nourris chez lui], et inutile de mentionner s'il [le dépositaire] confie [ces objets] à une autre personne [et qu'ils sont détruits ou perdus], il est [considéré comme] négligent et doit payer, à moins que le second gardien [celui qui s'est vu confier l'objet] apporte une preuve qu'il n'a pas été négligent, comme nous l'avons expliqué [lois relatives au louage 1 : 4]. Une fois, une personne mit en dépôt de l'argent chez un ami, et le gardien donna [l'argent] à sa mère qui le cacha mais ne l'enfouit pas, et il [l'argent] fut volé. Les sages statuèrent : le gardien n'est pas passible de payer parce qu'il a donné [l'argent] à sa mère, car une personne qui met [un objet] en dépôt [chez autrui] a dans son intention [que celui-ci en confie la garde à] ses enfants et aux membres de sa maisonnée. Et bien qu'il [le dépositaire] ne lui ait pas dit [à sa mère] : « cela [cet argent] est un dépôt », il peut prétendre : « a fortiori y prêtait-elle davantage attention en pensant qu'il [cet argent] m'appartenait ». Et de même, la mère n'est pas tenue de payer, car il [son fils] ne lui a pas dit que [cet argent] était un dépôt. Les sages dirent : le gardien [dépositaire] doit prêter serment que c'est cet argent [qui lui a été confié] qu'il a confié à sa mère, et la mère doit prêter serment qu'elle l'a caché et qu'il [l'argent] a été volé, et tous deux sont quittes. Et de même pour tout cas semblable.


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 Tu en conclus donc que quand un dépositaire confie le dépôt à sa femme ou aux membres de sa maisonnée en les informant qu'il s'agit d'un dépôt et ceux-ci ne le gardent pas comme il sied aux gardiens, il sont tenus de payer au déposant et le maître de maison est quitte, car une personne qui met [un objet] en dépôt a dans son intention [que le dépositaire en confie la garde à] sa femme et à ses enfants. Une fois, une personne mit en dépôt du houblon chez une [autre] personne, qui avait elle-même du houblon ; elle dit à son domestique : « mets de ce houblon dans la bière », et le domestique mit [dans la bière] le houblon qui avait été confié. Les sages statuèrent que le domestique était quitte, car il [le maître de maison] ne lui avait pas dit : « mets ce [houblon] mais ne met pas celui-ci », et il [le domestique] pensait qu'il [le maître de maison] lui avait [simplement] indiqué l'endroit [du houblon] mais non qu'il attachait de l'importance [à ce qu'il prenne seulement] de ce [houblon]. Et de même, le maître de maison est quitte car il ne lui a pas dit [au domestique] d'utiliser ce houblon [qui lui avait été confié]. [Par conséquent,] il ne doit payer que la valeur du profit qu'il en a tiré [l'amélioration de la bière due à l'arôme du houblon]. C'est pourquoi, si la bière est devenue du vinaigre, il n'est pas tenu de payer [car il n'en a tiré aucun profit]. Quel que soit le cas, le gardien se doit de prêter serment que le fait s'est déroulé [comme il le prétend]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Si de l'argent [destiné] aux pauvres ou au rachat des captifs est déposé chez une personne et qu'elle se montre négligente, [si bien qu']il [l'argent] est volé, elle est quitte, ainsi qu'il est dit : « à garder », non à distribuer aux pauvres, et cet argent n'a pas de réclamants. Même si des voleurs viennent et qu'elle prend les devants et se sauve [de leur main] avec l'argent [destiné au rachat] des captifs, elle est quitte. [En effet,] il n'est pas de plus grand rachat des prisonniers que cela. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si cet argent n'est pas destiné aux pauvres d'un endroit défini ou au [rachat de] captifs définis. Mais s'il [l'argent] est destiné spécifiquement à des pauvres ou à des prisonniers définis, des personnes sont en droit de réclamer cet argent et il [le gardien] doit payer s'il a été négligent, ou doit prêter serment qu'il n'a pas été négligent, comme il sied aux gardiens.


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 Quand une personne dépose de l'argent ou des ustensiles de valeur chez un autre, et que des voleurs viennent [chez celui-ci], et il [le dépositaire] prend les devants et leur donne [le dépôt aux voleurs] pour se sauver, [la règle suivante est appliquée :] si l'on pouvait supposer qu'il fut riche, il est tenu [de payer], car on présume que c'est pour lui [pour son propre argent] que les voleurs sont venus, et il s'est donc sauvé lui-même avec l'argent d'autrui. Et si l'on pouvait pas supposer [une telle chose], on présume qu'ils [les voleurs] ne sont venus que du fait du dépôt et il est quitte. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quand quelqu'un dépose chez un autre des ustensiles ou des fruits, et que des voleurs viennent et volent [ceux-ci] devant ses yeux, et que s'il avait crié, des gens seraient venus et les auraient sauvés, étant donné qu'il n'a pas crié, il est [considéré comme] négligent et est tenu de payer. Et de même pour tout cas semblable.


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 Soit deux personnes qui déposent chez un tiers l'un cent [dinar] et l'autre deux cents [dinar] ; [au moment de la reprise du dépôt,] chacun des deux déclare : « c'est moi qui est déposé les deux cents [dinar] », et le gardien affirme ignorer [lequel a déposé deux cents dinar]. Chacun d'eux doit prêter serment qu'il a déposé deux cents [dinar] et perçoit [ce qu'il prétend lui être dû] comme le veut la loi pour tous ceux qui prêtent serment et perçoivent [leur dû] et il [le gardien] paye deux cents [dinar] à chacun et perd [ainsi] cent [dinar] de ses propres deniers, car il a été négligent et aurait dû écrire le nom de chacun sur son porte-monnaie. C'est pourquoi, si les deux [déposants] apportent trois cents [dinar] en un seul paquet et réclament [leur dû], et chacun dit : « les deux cents [dinar] sont à moi », il donne un mané [cent dinar] à chacun d'eux et le reste reste chez lui [le dépositaire] pour toujours, ou jusqu'à ce que l'un reconnaisse à l'autre. Car il [le dépositaire] peut leur dire : « voyant que vous ne vous ne vous méfiez pas l'un de l'autre, et que vous avez apporté [l'argent] en un seul paquet, je n'ai pas pris la peine de savoir et de me souvenir qui est le propriétaire des cent [dinar] et qui est le propriétaire des deux cents [dinar]. Et de même, s'ils déposent chez lui [le tiers] deux ustensiles, l'un grand, l'autre petit, et [au moment de la reprise du dépôt], chacun d'eux déclare : « je suis le propriétaire du grand », et le gardien affirme ignorer [lequel en est propriétaire], tous deux prêtent serment et il [le dépositaire] donne le grand [ustensile] à l'un d'eux et la contre-valeur du grand au second, et garde, lui, le petit. [Toutefois,] s'ils [les déposants] les ont apportés ensemble en un seul paquet, [et réclament ensuite tous les deux le grand,] il [le dépositaire] donne le petit à l'un et la contre-valeur du petit au second, et garde le reste jusqu'à ce que l'un reconnaisse [le dû de] l'autre ou pour toujours. Et de même, quand deux personnes réclament [toutes deux un dépôt] à un autre, l'une déclare : « je suis le propriétaire du dépôt », et l'autre déclare : « c'est moi [le propriétaire] », et le dépositaire affirme : « c'est l'un de vous mais j'ignore lequel », il paye aux deux. Et de même, quand deux personnes déposent deux animaux chez un berger, et que l'un d'eux [des animaux] meurt [naturellement, cas pour lequel le berger est quitte], mais il [le berger] ignore lequel [des deux déposants] en est le propriétaire, il [le berger] paye aux deux [c'est-à-dire donne l'animal vivant à l'un et sa contre-valeur à l'autre]. Et s'ils [les déposant] ont déposé [leurs animaux] dans son troupeau sans qu'il en soit informé [en son absence, même s'il a donné son accord auparavant], il [le berger] laisse l'animal [restant] entre eux et se retire, et il [l'animal] reste ainsi jusqu'à ce que l'un reconnaisse [ce qui est dû à] l'autre ou jusqu'à ce qu'ils acceptent de le partager.


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 Quand quelqu'un dépose des produits chez un autre, celui-ci ne doit pas les mélanger avec ses propres produits. S'il transgresse et les mélange, il doit calculer la quantité [de produits] qui lui a été confiée, considérer la perte totale [subie par les produits à cause des déchets] et évaluer [à partir de cela] la perte [subie par] le dépôt il restitue [le dépôt en déduisant la perte proportionnellement] après avoir prêté serment. S'il [le dépositaire] a utilisé une partie [des produits] mais ignore la quantité [de produits qu'il a] utilisée, il déduit [lorsqu'il restitue les produits confiés] la déperdition [généralement acceptée pour ce type de produits :] pour le blé et le riz pelé, quatre kav et demi par kor, pour l'orge et le millet, neuf kav par kor, pour l'épeautre, les graines de lin dans les cosses, et le riz qui n'est pas pelé, trois séa par kor. Et il faut multiplier les mesures indiquées par le nombre d'années. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [le déposant] a mesuré [la quantité de produits en été] à l'époque de l'engrangement et vient les reprendre à l'époque de l'engrangement. Toutefois, s'il [le déposant] a mesuré [les produits] à l'époque l'engrangement et vient les reprendre en hiver, il ne déduit pas les pertes, parce qu'ils [les grains] sont compensés par le gonflement [des graines ayant absorbé l'humidité]. Et de même, [dans le cas d'un dépôt de] vin, il [le dépositaire] lui déduit [au déposant] un sixième [absorbé par la paroi des tonneaux] et [dans le cas d'un dépôt d'huile], il [le dépositaire] lui déduit [au déposant] trois log d'huile sur cent log : un log et demi à cause du marc et un log et demi absorbé [dans les parois du tonneau]. Si elle [l'huile] est raffinée, il ne déduit rien pour le marc. Et si [l'huile est contenue dans] de vieilles bouteilles, il ne déduit rien pour l'absorption.


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 S'il dépose des produits qui n'ont pas été mesurés et qu'il [le déposant] les mélange avec ses produits sans les mesurer, il est [considéré comme] négligent. [Par conséquent,] si le déposant déclare : « il y avait telle quantité [de produits] » et que le dépositaire affirme ignorer [la quantité de produits déposée chez lui], il [le dépositaire] paye sans [qu'il soit requis du déposant de prêter] serment, car il [le dépositaire] s'est [lui-même] astreint à une obligation pécuniaire mais ignore ce qui est dû [au déposant] ; il est donc passible d'un serment mais dans l'impossibilité de prêter serment. Telle est la directive que mes maîtres, le Rav Yossef Halévi et son maître, que son souvenir soit une bénédiction, ont donnée. Et de même, quand un gardien qui est tenu de payer déclare : « j'ignore le montant que je suis tenu de payer », et le propriétaire affirme : « je sais, tel était son prix [de l'objet confié] », il [le propriétaire] perçoit [son dû] sans prêter serment, à condition qu'il réclame quelque chose qu'il peut être supposé [détenir]. Et le gardien peut proclamer une mise au ban à l'encontre de celui qui lui a pris plus que ce qui lui est dû. D'où savons-nous que telle est la loi ? Réfléchis : il [le déposant] a déposé une bourse remplie de pièces d'or chez lui [le dépositaire] et lui [ce dernier] a été négligent ; le propriétaire déclare : « il y avait deux cents dinar [d'or] » et le gardien affirme « il est certain qu'il y avait des dinar mais j'ignore combien ». Il [le dépositaire] réclame donc deux cents [dinar] et il [le dépositaire] a admis une partie [de la réclamation], en disant : « j'ignore concernant le reste », et est donc passible de [prêter] serment mais dans l'impossibilité de jurer, il doit [donc] payer, comme cela sera expliqué.


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lvr: d2
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 [Soit le cas suivant :] le père [d'une personne] décède et laisse un sac attaché [en héritage], et il [son fils] le dépose chez un autre, qui est négligent [et perd ou se fait voler le dépôt]. Le déposant affirme : « j'ignore ce qu'il y avait à l'intérieur, peut-être y avait-il des perles », et de même, le dépositaire déclare : « j'ignore le montant que ce je tenu de payer, peut-être [le sac] était-il rempli de [morceaux de] verre », je dis que la stricte loi dans ce cas veut que le gardien prête un serment par ordre rabbinique qu'il [le dépôt] n'est pas en sa possession et inclut dans son serment qu'il n'est pas n'a pas la certitude qu'il [le dépôt] valait plus que tel [prix] et paye ce qu'il reconnaît [devoir]. Et de même pour tout cas semblable. Une fois, une personne déposa un sac attaché chez un autre et il [celui-ci] fut négligent. Le déposant dit : « il y avait des bijoux en or et des perles et des [objets] similaires », et le dépositaire déclare : « je ne sais pas ; peut-être y avait-il de la ferraille ou du sable ». Les sages statuèrent : « le déposant doit prêter serment et perçoit [son dû] », à condition qu'il prétende à quelque chose qu'il peut être supposé [détenir] ou qu'il peut être supposé avoir mis en dépôt chez lui [le dépositaire]. Et pourquoi est-ce que le déposant prête serment dans ce cas ? Parce que le gardien n'est pas tenu de prêter serment [et dans l'impossibilité de le faire], car même s'il disait : « je suis certain qu'il [le sac] était rempli de ferraille » et le déposant affirmait : « il y avait des perles », le gardien aurait prêté un serment d'incitation et aurait été quitte, comme [dans le cas où une personne] réclame du blé [d'une personne] et celui-ci reconnaît [lui devoir de] l'orge. Et de même pour tout cas semblable. Et dans les lois sur le demandeur et défendeur, les principes fondamentaux qui sous-tendent [ces lois] seront expliqués.


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 Quand un gardien bénévole déclare : « je paye et je ne jure pas », [la règle suivante est appliquée :] si le dépôt est un objet dont tout [objet de] ce type est semblable et est disponible au marché, comme les fruits, les étoffes de laine ou de lin qui sont semblables sous tous les aspects, les poutres qui ne comportent aucune représentation, et ce qui est semblable, il [le gardien bénévole] paye et ne jure pas. Toutefois, si le dépôt est un animal ou un vêtement décoré [peint par exemple] ou un ustensile assemblé ou un [autre] objet qui n'est pas disponible au marché, on craint qu'il [le gardien] ait jeté son dévolu dessus [et prétende qu'il a été volé pour le garder en payant sa contre-valeur. Par conséquent,] on le fait prêter serment par ordre rabbinique en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora] qu'il [l'objet] n'est pas en sa possession, puis il paye. Et identique est la loi pour les autres [types de] gardiens, par exemple l'emprunteur qui déclare : « il [l'animal qui m'a été prêté] est mort » ou « […] a été volé » et le gardien rémunéré ou le locataire qui affirme : « il [l'animal qui m'a été loué ou confié] a été volé » ou « […] a été perdu » ; bien qu'il soit tenu de payer, on lui fait prêter serment qu'il [l'objet] n'est pas en sa possession, puis, il paye la contre-valeur de l'animal ou de l'objet, parce qu'on craint [dans tous ces cas] qu'il [le gardien] ait jeté son dévolu sur [l'objet qui lui a été confié]. Et si le propriétaire déclare : « il valait plus que cela », il [le gardien] inclut dans son serment qu'il ne valait que ce prix. Ainsi, tout gardien qui prête le serment imposé aux gardiens inclut trois points dans son serment : [a)] qu'il a gardé [l'objet] comme il sied aux gardiens, [b)] que les évènements [qu'il décrit] ont eu lieu et qu'il [l'objet] n'est pas en sa possession, [c)] qu'il n'a pas porté la main dessus avant que cet évènement qui le dispense [du paiement] a eu lieu. Et s'il désire payer, il prête serment qu'il n'est pas en sa possession et inclut dans son serment que telle était sa valeur.


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lvr: d2
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 Un gardien peut stipuler qu'il ne gardera pas [un dépôt] comme il sied à un gardien, et posera l'argent qui est déposé chez lui dans un coin de la maison [au lieu de l'enterrer] ou ce qui est semblable. Si le gardien prétend qu'il y avait une [certaine] convention entre eux et que le déposant affirme qu'il n'y avait pas de convention [particulière], même s'il [le déposant] a déposé [l'objet] chez lui [le dépositaire] en présence de témoins [qui affirment ne pas avoir entendu cette convention, mais n'en écartent pas la possibilité], étant donné qu'il [le gardien] avait la possibilité de dire : « j'ai gardé [le dépôt] comme il sied à un gardien et j'ai été [victime] d'un accident de force majeure » [et aurait été quitte], il est cru quand il dit qu'il y avait une convention [particulière] entre eux. C'est pourquoi, il prête serment qu'il n'a pas porté la main dessus et qu'il [l'objet] n'est pas en sa possession, et qu'il y avait entre eux cette [dite] convention.


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lvr: d2
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 Quand un gardien bénévole [dont le dépôt a été dérobé] apporte une preuve qu'il n'a pas été négligent, il n'est pas tenu de prêter serment, et on ne suppose pas qu'il [le gardien] a peut-être porté la main sur [le dépôt] avant qu'il soit perdu. Quand un déposant apporte une preuve que le gardien [de son dépôt] a été négligent, il [ce dernier] doit payer. [Dans ce cas,] s'il [le gardien] prétend qu'il y avait une [certaine] convention entre eux [qui le dispensait de garder le dépôt comme il sied à un gardien], il n'est pas cru, car il y a des témoins qu'il a été négligent.


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lvr: d2
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 S'il [une personne] dépose [un bien] chez quelqu'un en présence de témoins et les témoins viennent [et déclarent] : « cet [objet que vous voyez], il [ladite personne] l'a mis en dépôt chez [le gardien] devant nous », le gardien ne peut pas prétendre : « je l'ai ensuite acheté [au déposant] » ou « il me l'a donné en cadeau ». C'est pourquoi, si le gardien décède, on reprend le dépôt des orphelins sans [qu'il soit requis du déposant de prêter] serment. Plus encore, si une personne vient et déclare [à des orphelins] : « j'ai déposé tel [objet] chez votre père », et donne les signes incontestables et que le dépôt se trouve être comme il l'a décrit, et le juge sait qu'il est improbable que ce dépôt appartenait au défunt [qui n'était pas un homme riche], le juge peut donner le dépôt à la personne qui en a indiqué les signes distinctifs, à condition que celui-ci ne fût pas accoutumé à faire des allées venues [chez le défunt], car [on craint alors qu']il [ce dépôt] appartienne peut-être à une autre personne et qu'il en a reconnu les signes. Si des témoins viennent [et attestent] qu'il est improbable [que le défunt, qu'il n'était pas un homme riche, possédât un tel objet], on ne le retire pas aux orphelins en se basant sur leur témoignage, car cela n'est pas une preuve formelle, et l'estimation des témoins [des capacités financières du défunt] n'est pas la sienne [l'estimation du juge] ; or, un juge ne s'appuie [pour prononcer un jugement] que sur ce qui lui semble tangible, comme cela sera expliqué dans les lois sur le Sanhédrine. Une fois, une personne déposa des graines de sésame chez un autre en présence de témoins ; [quand] elle vint réclamer [son dépôt], il [le dépositaire] lui dit : « je te l'ai [déjà] rendu ». Le déposant dit : « n'est-ce pas que telle est leur mesure et qu'elles sont posées chez toi dans ton tonneau ». Il [le dépositaire] lui répondit : « les tiennes, je te les ai déjà rendues, et celles-ci sont d'autres ». les sages statuèrent : on ne les retire pas [du gardien], car peut-être ces graines de sésame lui appartiennent ; plutôt, le gardien prête serment en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora] qu'il a restitué [le dépôt], comme nous l'avons expliqué.


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 [Soit le cas suivant :] le déposant réclame son dépôt et le gardien le lui donne ; le déposant lui dit : « cela n'est pas mon dépôt, c'est un autre » ou « il était entier et tu l'as cassé » ou « il était neuf et tu t'en es servi » [ou] « j'ai déposé cent séa chez toi, et il n'y a là que cinquante [séa] » et le maître de maison [dépositaire] affirme : « c'est cela que tu as toi-même déposé, et c'est ce que tu [m']as confié que tu prends », le gardien prête un serment d'incitation comme toutes les autres personnes qui doivent jurer [face à une telle réclamation], car un gardien ne prête le serment imposé aux gardiens mentionné dans la Thora que s'il reconnaît le dépôt même, tel que le réclame le déposant, mais prétend que celui-ci lui a été volé ou qu'il [l'animal déposé] est mort ou a été capturé. Telle est la règle générale : s'il [le dépositaire] fait une déclaration qui le dispense du paiement, il prête le serment imposé aux gardiens. Mais s'il dit : « tel est [l'objet] que tu m'as prêté », « […] que tu m'as loué », « […] que j'ai été rémunéré pour garder », et que le propriétaire affirme : « ce n'est pas celui-là, qui est un autre », ou « son état initial a changé », le locataire prête [simplement] un serment d'incitation ou un serment imposé par la Thora s'il reconnaît une partie [de ce qui lui est réclamé]. Quel est le cas ? [Le déposant déclare :] « j'ai déposé cent séa chez toi », et le gardien affirme : « tu n'as déposé que cinquante [séa] », il [le dépositaire] prête un serment imposé par la Thora parce qu'il a admis partiellement [la réclamation du demandeur], non pour [prêter] le serment imposé aux gardiens. [Si le déposant déclare : ] « j'ai déposé cent kor de blé chez toi » et qu'il [le dépositaire] affirme : « tu n'as déposé chez moi que cent [kor] d'orge », il prête un serment d'incitation comme tous ceux qui doivent jurer face à une telle réclamation.


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 Quand quelqu'un dépose des produits chez un autre, celui-ci ne doit pas y toucher, même s'ils [les produits] se détériorent au fur et à mesure. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si la détérioration [des produits] est normale chaque année [cf. ch. 5 § 5]. Mais s'ils s'abîment davantage, il les vend en présence du tribunal, parce que cela [peut être alors comparé au fait de] restituer un objet perdu à son propriétaire. Et lorsqu'il les vend, il les vend aux cohanim au prix [réduit] de la térouma, de crainte que le propriétaire les ait désignés comme térouma ou comme térouma de la dîme pour d'autres produits.


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 Quand quelqu'un dépose des produits chez un autre et qu'ils pourrissent, [ou] du miel et il se gâte, du vin et il tourne au vinaigre, il [le déposant] doit y remédier pour le déposant et les vend au tribunal. Même s'ils ne s'abîmeront pas davantage, les contenants et les paniers s'abîment [si on y laisse ces produits avariés].


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 Quand quelqu'un dépose du levain chez un autre et que Pessa'h arrive, il [le dépositaire] ne doit pas y toucher jusqu'à la cinquième heure la journée du 14 [Nissan]. Après, il sort et les vend au marché au moment même pour éviter une perte au propriétaire [le levain étant ensuite interdit à tout profit]. Et identique est la loi pour les autres [types de] dépôts : il [le dépositaire] ne doit pas y toucher, même s'il sait avec certitude que leur prix diminuera à un moment donné ou qu'ils seront pris de force par le roi, car peut-être le propriétaire viendra avant et prendra ses biens.


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 Quand quelqu'un dépose un rouleau de la Thora chez un autre, il [ce dernier] doit le dérouler tous les douze mois [pour éviter la moisissure]. Et il permis de l'ouvrir et de lire quand il le déroule [s'il le fait dans l'intérêt du rouleau]. Toutefois, il ne doit pas l'ouvrir et lire dans son propre intérêt. Et identique est la loi pour les autres rouleaux. Et s'il l'ouvre, y lit, et le déroule dans son propre intérêt, [on considère qu']il porte la main sur un dépôt, et doit [dès lors] répondre des cas de force majeure. S'il reçoit en dépôt un vêtement en laine, il doit le secouer une fois tous les trente jours. Ils [les sages] ont appliqué les mêmes [dispositions] pour le dépôt que pour l'objet perdu. Et de même pour tout ce qui semblable, ceci étant une obligation qui lui incombe [au dépositaire] pour éviter une perte au propriétaire. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un dépôt dont le propriétaire est parti outre-mer. Mais s'il [le propriétaire] se trouve sur la même terre, il [le dépositaire] ne doit pas y toucher, même s'il [l'objet] se détériore.


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 Qui vend un dépôt en présence du tribunal doit le vendre à une autre personne mais non à lui-même, du fait de la suspicion [que cela peut éveiller, à savoir, qu'il ne paie pas le prix véritable de l'objet], et l'argent reste posé auprès de lui, et il a le droit de l'utiliser. C'est pourquoi, il est considéré comme un gardien rémunéré par rapport [à cet argent], bien qu'il n'en ait pas encore fait usage [cf. § 7].


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 Quand quelqu'un dépose de l'argent chez un commerçant ou chez un changeur, s'il [l'argent] est [dans un emballage] attaché et cacheté ou attaché d'un nœud inhabituel, il [le dépositaire] ne doit pas l'utiliser. C'est pourquoi, s'il [cet argent] est perdu ou est volé, il n'en a pas la responsabilité. Et s'il [cet argent] n'est pas [dans un emballage] cacheté ni attaché d'un noeud inhabituel, même s'il est attaché, il peut en faire usage. C'est pourquoi, il a le statut de gardien rémunéré, et s'il [l'argent] est perdu ou dérobé, il en a la responsabilité. Et s'il [cet argent est perdu] par force majeure, par exemple, par [une attaque] de brigands armés, il est quitte.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Avant qu'il en fasse usage. Mais après qu'il en a fait usage, il en a la responsabilité comme pour tout prêt, jusqu'à ce qu'il le restitue à son propriétaire.


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 Le père peut annuler tous les vœux et serments [de sa fille] le jour où il en a connaissance, ainsi qu'il est dit : « tous ses vœux et interdictions ». Par contre, le mari ne peut annuler que tous les vœux et serments qui impliquent une souffrance ou qui influant sur son rapport avec elle [c'est-à-dire ce qui est susceptible d'être source de querelle ou de haine entre les époux], par exemple, si elle prête serment ou fait le vœu de ne pas se farder ou de ne pas se maquiller, ainsi qu'il est dit : « entre un homme et sa femme »


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 Quelle différence y a-t-il entre les vœux qui impliquent une souffrance et ceux qui affectent leur relation mutuelle ? Les vœux qui impliquent une souffrance, il [son mari] pour les annuler pour lui et pour les autres [c'est-à-dire que même si elle divorce et se remarie, elle ne sera plus sous l'interdiction de son vœu], et ceux [les vœux] qui affectent leur relation mutuelle, il ne peut annuler que ce qui le concerne lui-même et non ce qui concerne les autres.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Si elle fait le vœu de ne pas manger de viande, il peut annuler [ce vœu] et elle aura pas le droit de manger [de la viande] avec tout homme [même si elle divorce et se remarie]. Si elle s'interdit d'avoir une relation avec tout homme dans le monde, il [son mari] peut annuler sa part [ce qui le concerne], de sorte qu'il pourra avoir une relation conjugale avec elle, mais s'il décède ou divorce d'elle, elle n'aura pas le droit d'avoir une relation avec tout homme [elle ne pourra donc pas se marier avant de se faire délier de son vœu]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Le mari peut annuler tout [vœu impliquant une souffrance :] une grande souffrance comme une souffrance légère, et une souffrance imposée pour une longue période comme une souffrance momentanée.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Si elle fait vœu ou prête serment de ne pas se laver un jour donné, ou de ne pas boire de vin un jour donné ou de ne pas consommer de miel un jour donné, et de même si elle fait le vœu de ne pas se farder un jour donné ou de se pas se revêtir de broderies un jour donné, il [le mari] peut annuler [ce vœu]. Et de même pour tout ce qui est semblable. Même si elle fait le vœu de [s'interdire] un aliment mauvais [pour sa santé] ou une sorte [d'aliments] qu'elle n'a jamais goûté, il [son mari] peut annuler [un tel vœu].


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 Si elle fait le vœu [de s'interdire] deux pains, et que pour l'un elle conçoit une souffrance et non pour l'autre, il [son mari] annule [son vœu] concernant celui [le pain] pour lequel elle conçoit une souffrance et non concernant celui [le pain] pour lequel elle ne conçoit pas de souffrance.


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 Si elle fait vœu de ne pas manger de figues de la région, il [son mari] peut annuler [son vœu] en tant que [vœu qui] affecte leur relation mutuelle, car il lui est très difficile de peiner et de lui amener [des figues] d'une autre région. C'est pourquoi, s'il [son mari] décède ou divorce d'elle, ou qu'un autre homme [que son mari] lui amène des fruits de cette région [qu'elle s'est interdite], ils lui sont interdits, car il [son mari] ne peut pas annuler [un vœu] qui affecte leur relation mutuelle en ce qui concerne les autres.


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 Et de même, si elle fait le vœu ne pas tirer profit des créatures, bien que le mari n'y soit pas inclus, il peut annuler [ce vœu] en tant qu'influant sur son rapport avec elle, pour ne pas devoir toujours la nourrir de ce qui lui appartient. Et de même, si elle s'interdit tout profit d'un peuple, par exemple, [tous] les juifs ou les Ismaëlites, il [son mari] peut annuler [ce vœu].


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 La femme qui dit à son mari : « le profit de ma relation conjugale t'est interdit », il [son mari] n'a pas besoin d'annuler [son vœu, car elle lui est assujettie]. A quoi cela ressemble-t-il ? A quelqu'un qui interdit les fruits de son ami au propriétaire des fruits. Et de même, s'il lui dit : « le profit de ma relation conjugale t'est interdit », il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit, parce qu'il lui est assujetti en ce qui concerne la nourriture, les vêtements et les relations conjugales, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives au mariage. Par contre, si elle lui dit : « le profit de ta relation conjugale m'est interdit », il doit annuler [ce vœu]. Et s'il ne l'annule pas, il n'a pas le droit d'avoir une relation avec elle, car on ne donne pas à un homme à manger quelque chose qui lui est interdit.


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 Si elle dit : « que mes mains soient consacrées à Celui qui les faites » [c'est-à-dire qu'elle consacre l'œuvre de ses mains, de sorte qu'il est défendu à son mari d'en tirer profit] ou si elle fait le vœu qu'il [son mari] ne tirera pas profit de l'œuvre de ses mains, l'œuvre de ses mains [de la femme] ne lui est pas interdite [au mari] étant donné que ses mains lui sont assujetties. Car bien qu'ils [les sages] aient dit que le fait de libérer [un esclave], le ‘hamets et la consécration retirent l'assujettissement [d'un bien à un créancier, de sorte que celui-ci ne peut plus percevoir sa dette de ce bien], les sages se sont montrés plus rigoureux en ce qui concerne l'assujettissement [de l'œuvre des mains de la femme] au mari, à savoir qu'elle ne peut pas retirer [cette assujettissement] parce qu'il est d'ordre rabbinique [et les sages ont institué des dispositions plus rigoureuses pour certains principes qui relèvent de leur institution]. Cependant, il doit annuler [son vœu], de crainte qu'il divorce d'elle [et que le vœu prenne alors effet] et n'ait pas le droit de la reprendre [pour épouse, parce que tout travail de ses mains lui serait interdit].


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 Si elle prête serment ou fait le vœu que le père de son mari, ainsi que ses frères et ses autres proches parents ne tirent pas profit d'elle [ou de l'œuvre de ses mains], il [son mari] ne peut pas annuler [ce vœu]. Et de même, si elle fait le vœu [suivant :] « que je ne poserai point d'eau devant ton animal et de paille devant ton gros bétail » ou ce qui est semblable, [vœux] qui n'impliquent pas de souffrance, n'affectent pas leur relation mutuelle, et ceci n'est pas une tâche qui lui incombe [à la femme], il [le mari] ne peut pas annuler [ce vœu].


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 Le père [d'une jeune fille] et le mari [d'une femme] peuvent annuler les vœux qui n'ont pas encore pris effet et qui ne constituent pas [encore] une interdiction. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, elle dit : « le vin m'est interdit si je me rend à tel endroit », il [son père ou son mari] peut annuler [ce vœu] ; bien qu'elle ne soit pas parti [à cet endroit] et que cela [le vin] ne lui est pas [encore] interdit. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Le père ou le mari qui sont sourds ne peuvent pas annuler [les vœux de sa fille ou de sa femme respectivement]. Bien que le mari puisse annuler des vœux qu'il n'a pas entendus, celui qui entend, le fait de ne pas avoir entendu [les vœux en question] ne l'empêche pas [de les annuler].


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 Un aliéné ne peut pas annuler [un vœu], qu'il s'agisse d'un père [d'une jeune fille] ou du mari [d'une femme]. Pour un mineur, le concept de mariage n'existe pas. C'est pourquoi, il ne peut pas annuler [les vœux de sa femme]. Et un mari peut annuler les vœux de ses deux femmes en même temps. Et de même, un père peut annuler les vœux de ses deux filles en même temps.


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 L'annulation des vœux peut se faire toute la journée [où le père ou le mari a connaissance du vœu de sa fille ou de sa femme] et non durant les vingt-quatre heures [qui suivent le moment où il en a connaissance]. Comment cela s'applique-t-il ? Si elle [une jeune fille ou une femme mariée] fait un vœu au début de la nuit de [qui précède] lundi, il [son père ou son mari, suivant le cas] peut l'annuler cette nuit et toute la journée de lundi. Si elle fait un vœu au début de la journée [de lundi], il peut l'annuler toute la journée. Si elle fait un vœu à la fin de la journée peu avant la tombée de la nuit, s'il l'annule avant qu'il fasse nuit, il [le vœu en question] est annulé. Et s'il ne l'annule pas avant la nuit, il ne peut plus l'annuler.


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 Quel est le sens de ce qui est écrit dans la Thora : « [et si son mari est resté silencieux] d'un jour à l'autre » [qui semble signifier un intervalle de vingt-quatre heures] ? Cela nous enseigne qu'il [le mari] peut annuler la nuit si elle [sa femme] a fait un vœu la nuit, et de même, il peut annuler [son vœu] toute la journée, comme nous l'avons expliqué. Si elle [une jeune fille ou une femme mariée] fait un vœu et attend plusieurs jours, puis que son père ou son mari [selon le cas] en a connaissance, il peut annuler [son vœu] le jour où il en a connaissance, ainsi qu'il est dit : « le jour où il entend » et [il n'est] pas seulement [limité au] jour où elle a formulé son vœu.


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 Une na'ara consacrée qui a fait un vœu, et son père en a eu connaissance et l'a annulé, et plusieurs après, celui qui l'a consacrée en a eu connaissance et l'a annulé le jour même, il [le vœu] n'est pas annulé, ainsi qu'il est dit : « Et si son père la désavoue le jour où il en a connaissance, etc. Et si elle se marie à un homme et que ses vœux sont sur elle, etc. et son mari entend, le jour où il [le père] en a connaissance , etc. » ; tu en déduis que après l'annulation du père, si celui qui l'a consacrée a connaissance [de son vœu], il doit l'annuler le jour où le père en a eu connaissance. Et identique est la loi si celui qui l'a consacrée a connaissance [de son vœu] et l'annule, puis, après plusieurs jours, son père en a connaissance et l'annule, il [le vœu] n'est pas annulé. Et d'où savons-nous que le verset parle d'une ketana consacrée ? Parce qu'il est dit ensuite : « et si dans la maison de son mari, elle a fait un vœu, etc. et son mari a entendu et est resté silencieux à son propos, etc. », [or, ce verset fiat référence à une femme mariée,] on en déduit donc que « son mari » précédemment cité fait référence à celui qui l'a consacrée, comme nous l'avons expliqué.


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 Si le père ou le mari a eu connaissance [de ces vœux] et s'est tus afin de la faire souffrir [de sorte qu'elle pense qu'il a l'intention de valider ses vœux alors qu'il désire en fait les annuler après un certain temps], bien qu'il n'ait pas eu l'intention de valider ses vœux, si la journée passe et qu'il ne les annule pas et ne la force pas [à ne pas observer ses vœux], ses vœux sont validés. Si elle a fait un vœu et que son père ou son mari [selon le cas] l'a annulé sans qu'elle en ait connaissance, et qu'elle est passée outre à son vœu ou à son serment volontairement [pensant enfreindre celui-ci], elle est exempte [de la flagellation] ; bien qu'elle ait eu l'intention de faire quelque chose d'interdit, étant donné que l'annulation a déjà eu lieu, elle est exempte. Et à ce sujet, il est dit : « et D.ieu lui pardonnera car son père l'a désavouée ». Et on lui inflige la flagellation d'ordre rabbinique, parce qu'elle a pensé faire quelque chose d'interdit.


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 Si elle [une jeune fille ou une femme mariée] fait un vœu et passe outre à son vœu avant que son père ou son mari [selon le cas] l'annule, même s'il [son père ou son mari, selon le cas] en a connaissance le jour même et l'annule, elle est coupable d'avoir outrepassé [à son vœu] ; si [elle est passible de] la flagellation, [elle reçoit] la flagellation, et si [elle est passible d']une offrande [par exemple, dans le cas d'un « serment sur une déclaration »], [elle doit apporter] une offrande.


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 S'il [son père ou son mari] a entendu son vœu et s'est tus, parce qu'il ne savait pas que le père ou le mari [selon le cas] peut annuler [les vœux de sa fille ou de son épouse], ou s'il savait qu'ils ont ce pouvoir, mais ne savait pas que ce vœu [prend effet et] doit être annulé, et, après un certain temps, apprend [qu'il peut annuler ce vœu ou que ce vœu doit être annulé], il peut l'annuler, et le moment où il apprend [cela] est considéré comme le moment du vœu ou le moment où il en a connaissance [du vœu], et il peut l'annuler toute la journée.


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 Si sa femme a fait un vœu et il [son mari] pensait qu'il s'agissait de sa fille [on lui a rapporté que sa fille a fait un vœu] et il le lui a annulé [le vœu en question] en pensant qu'il s'agissait de sa fille, et de même, si elle a fait vœu de naziréat, et qu'il pensait qu'elle avait fait vœu d'une offrande et le lui a annulé [son vœu] en pensant qu'elle avait fait vœu d'une offrande, [ou] si elle s'est interdit les figues et qu'il pensait qu'elle s'était interdit les raisins et le lui a annulé [son vœu] en pensant qu'elle a fait vœu de s'interdire [les raisins], il doit l'annuler à nouveau dès qu'il a connaissance du vœu et de celle qui a formulé ce vœu, [il doit l'annuler] au nom de celle qui a formulé le vœu et pour ce vœu [en question], ainsi qu'il est dit : « il ne l'a pas désavouée », il s'agit de celle qui a formulé le vœu. Et il est dit : « et son père a entendu son vœu », il faut qu'il sache le vœu qu'elle a formulé et il peut l'annuler durant toute la journée où il en a connaissance [de ce vœu].


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 On homme peut annuler ou valider les [donner son consentement aux] paroles de sa femme ou de sa fille en n'importe qu'elle langue, même si elle [le femme] ne connaît pas [la langue en question], car la femme n'a pas besoin d'entendre l'annulation ou la validation.


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 Comment annule-t-il [les vœux de sa femme ou de sa fille] ? Il dit : « [cela est] aboli » ou « [cela est] annulé », ou « ce vœu n'a aucune valeur », ou des propos semblables qui signifient qu'il défait le vœu à sa base, devant elle ou non. Par contre, s'il lui dit : « je ne désire pas que tu fasses un vœu », ou « il n'y pas là de vœu », il n'a pas annulé [le vœu]. Et de même, celui qui dit à sa femme ou à sa fille : « cela t'est pardonné, cela t'est permis [en hébreu], cela t'est permis [en araméen], ou une expression qui a une signification semblable, il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit, car le père et le mari ne libèrent pas [sa fille ou sa femme, respectivement, de ses vœux], comme un sage [libère un homme de ses vœux]. Plutôt, il défait le vœu à sa base et l'annule.


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 Et comment valide-t-il [les vœux ou serments de sa femme ou de sa fille] ? Par exemple, il lui dit : « cela t'est validé », ou « tu as fait un bon vœu », ou « tu n'as point de semblable » ou « si tu n'avais pas fait de vœu, je t'aurai engagé par ce vœu », ou des propos semblables qui signifient qu'il [le mari] donne son consentement pour ce vœu.


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 Celui qui supprime les vœux de sa femme ou de sa fille n'a pas besoin de s'exprimer, et tous les vœux sont annulés.


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 En quoi consiste cette suppression ? Il la force à faire la chose qu'elle s'est interdite. Par contre, dans le cas de l'annulation, il ne la force pas [à faire cette chose], mais plutôt, il l'annule [ce vœu] et la laisse, [c'est-à-dire que] si elle désire, elle peut faire [la chose qu'elle s'est interdite], et si elle veut, elle ne la fait pas.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Si elle a fait vœu ou a prêté serment de ne pas manger ou de ne pas boire et qu'il lui a dit : « cela t'est annulé », cela est annulé et elle a le droit de manger et de boire. S'il prend [l'aliment en question] et le lui donne, en lui disant : « prends et mange [ceci], prends et mange [ceci] », elle mange et boit et le vœu est automatiquement supprimé.


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 Celui qui annule les vœux de sa fille ou de sa femme doit exprimer [cette annulation] avec les lèvres. Et s'il l'annule en son cœur, il [le vœu] n'est pas annulé. Par contre, celui qui supprime [les vœux de sa femme] n'a pas besoin d'exprimer [son annulation] avec les lèvres, mais plutôt, il l'annule en son cœur seulement et l'oblige à faire [ce qu'elle s'est interdit], [et alors], qu'elle fasse [ce qu'elle s'est interdit] ou non, le vœu est supprimé [en d'autres termes, il ne l'oblige pas véritablement à faire l'acte qu'elle s'est interdit. Plutôt, il lui exprime seulement par une parole ou par un acte son intention, en lui donnant à manger un aliment qu'elle s'est interdit ou en lui disant de manger celui-ci, et le vœu est immédiatement annulé].


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 On peut annuler les vœux le Chabbat, que cela soit nécessaire pour le Chabbat ou non. Et il ne doit pas lui dire le Chabbat, « cela t'est annulé », comme il lui dit en semaine. Plutôt, il l'annule [ce vœu] en son cœur et lui dit : « prends et mange, prends et mange », ou ce qui est semblable.


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 Celui qui dit à sa femme ou à sa fille : « tous les vœux que tu feras à partir de maintenant jusqu'à ce que je revienne de tel endroit sont validés » ou « sont annulés » [est considéré comme] n'a[yant] rien dit. S'il désigne un délégué pour lui annuler [à sa femme ou à sa fille, ses vœux] ou lui valider, cela n'a aucune valeur, ainsi qu'il est dit : « c'est son mari qui le confirmera et c'est son mari qui l'annulera ». Et de même, le père [peut annuler] lui-même mais non par l'intermédiaire d'un délégué.


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 Si elle s'est interdit les figues et les raisins, par un vœu ou par un serment, qu'elle se soit interdit toute l'espèce [les raisins ou les figues] ou qu'elle ait désigné des figues et des raisins donnés, et il [son mari] a validé [son vœu] en ce qui concerne les figues et l'a annulé en ce qui concerne les raisins, ou il [son mari] l'a validé [son vœu] en ce qui concerne les raisins et l'annule en ce qui concerne les figues, ce [la partie du vœu] qu'il a validé est valide et ce qu'il a annulé est annulé. Et de même pour tout ce qui est semblable. Et on ne dit pas, en ce qui concerne l'annulation [des vœux] qu'un vœu dont une partie a été annulée est entièrement annulé, comme pour la permission [des vœux par un sage].


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 Celui dont la femme a formulé un vœu et il a entendu et s'est associé à son vœu [en disant : je serai moi aussi comme toi] ne peut pas annuler [ce vœu par sa femme], car il l'a validé. S'il a lui-même formulé un vœu et qu'elle [sa femme] s'est associée à son vœu, il peut annuler ce [le vœu] qui la concerne [sa femme], et ce [le vœu] qui le concerne est valide. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il entend sa femme ou sa fille qui disent : « je suis nazir » et qu'il dit : « et moi [aussi] », il ne peut pas annuler [le vœu de sa femme]. S'il dit [lui-même] : « je suis nazir » et qu'elle [sa femme] entend et dit : « et moi [aussi] », il annule ce [le vœu] qui la concerne [sa femme] et ce [le vœu] qui le concerne est valide. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il a fait un vœu pour lui-même et l'a engagée [sa femme] comme [par le même vœu que] lui, en prenant la résolution de l'engager [sa femme] par ce vœu, et qu'elle a répondu : « Amen », il ne peut pas annuler [le vœu de sa femme]. Et s'il a formulé un vœu et l'a engagée [sa femme] par un vœu sous forme d'interrogation pour savoir ce qui est son cœur, par exemple, il lui a dit : « voudrais-tu par ce vœu être comme moi ou non ? » et qu'elle a répondu : « Amen », il peut lui annuler [ce vœu].


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il lui dit : « je suis nazir, et toi » c'est-à-dire « et toi, tu es nazir comme moi », et elle répond : « Amen », il ne peut pas annuler [son vœu]. S'il lui dit : « je suis nazir, et toi, que dirais-tu d'être nazir comme moi ? », et qu'elle répond : « Amen », il peut annuler [ce vœu de sa femme]. Si elle dit : « je suis nazir, et toi » et qu'il dit : « Amen », il ne peut pas annuler [le vœu de sa femme, car il l'a validé]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Une femme qui a formuler un vœu et un autre [l']a entendu[e], et s'est associé à son vœu en disant : « et moi » [avant que s'écoule « le temps d'une parole »], et son père ou son mari [selon le cas, de la jeune fille ou de la femme] a eu connaissance [de ce vœu] et le lui a annulé [à sa fille ou à sa femme], ce [la partie du vœu] qui la concerne [la fille ou la femme] est annulé, et celui qui s'est associé [à son vœu] est obligé [d'accomplir celui-ci].


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 Une femme qui n'a pas de mari et n'est pas sous la tutelle de son père, qui a dit : « la viande m'est interdite après trente jours », et s'est mariée durant les trente jours [avant que son vœu prenne effet], bien qu'elle soit sous l'autorité de son mari au moment où le vœu prend effet, il [celui-ci] ne peut pas l'annuler, puisqu'au moment du vœu, elle n'était pas sous son autorité. A ce sujet, il est dit : « et le vœu d'une veuve et d'une divorcée, etc. ». [Cela s'applique] même si elle lui était consacrée au moment du vœu, car le mari ne peut pas annuler ceux [les vœux] qui ont précédé [son mariage], comme nous l'avons expliqué.


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 Si, alors qu'elle était sous l'autorité de son mari, elle a formulé un vœu que la viande lui sera interdite après trente jours, ou qu'elle sera nazir après trente jours et son mari lui a annulé [son vœu] et est décédé, ou a divorcé durant les trente jours, bien qu'elle soit divorcée ou veuve au moment où le vœu doit prendre effet, elle a le droit [de faire ce qu'elle s'est interdit], car il [son ex-mari] a déjà annulé [ce vœu].


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 Une [femme] veuve ou une [femme] divorcée qui a dit : « je n'aurai pas droit au vin lorsque je me marierai », et qui s'est mariée, son mari ne peut pas annuler [son vœu]. Si elle a dit, alors qu'elle était sous l'autorité de son mari : « je n'aurai pas droit à la viande lorsque je divorcerai », le mari peut annuler [son vœu] et lorsqu'ils divorceront, elle aura droit [à la viande].


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 Celui qui valide [le vœu de sa femme ou de sa jeune fille] en son cœur [sans exprimer verbalement], il [le vœu] est valide. Et s'il annule en son cœur, il [le vœu] n'est pas annulé, comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, s'il annule [ce vœu] en son cœur, il peut encore le valider. Et s'il valide [ce vœu] en son cœur, il ne peut plus l'annuler, à moins qu'il revienne [sur sa décision de valider le vœu] dans « le temps d'une parole » [c'est-à-dire avant qu'il ait le temps de prononcer les mots : « salue à vous, maître »], de sorte que les paroles du cœur [c'est-à-dire ce qui n'est pas exprimé] n'aient pas un statut plus sévère que ce qui est exprimé avec les lèvres [car même celui qui valide un vœu verbalement, puis, revient sur sa décision, le vœu est annulé].


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 Celui qui valide les vœux de sa fille ou de sa femme et regrette [sa décision] peut demander à un sage [à en être libéré] et il [le sage] annule sa validation, puis, il le lui annule [le vœu, à fille, ou à sa femme] dans la journée. Par contre, s'il lui annule [ce vœu] et regrette [sa décision], il ne peut pas demander à un sage [d'annuler son annulation] pour valider [le vœu de sa fille ou de sa femme].


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 Une na'ara consacrée qui a formulé un vœu, et seul son père ou son mari le lui a validé et l'autre [le mari ou le père, selon le cas] le lui a annulé, même s'il [celui qui l'a validé] demande à un sage [à en être libéré] et ce dernier annule sa validation, il ne peut pas lui annuler de nouveau avec celui qui lui a déjà annulé, car ils ne peuvent annuler [les vœux de la jeune fille] qu'avec un accord conjoint [et rien ne doit entre-temps empêcher l'annulation de ce vœu].


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 S'il dit à sa fille ou à sa femme : « cela t'est validé, cela t'est validé », et demande [à être libéré de] sa première validation [la première expression « cela t'est validé »], la seconde s'applique [et le vœu de la femme ou de la fille est validé]. S'il lui dit : « cela t'est validé et cela t'est annulé, et la validation ne prendra effet que si l'annulation prend effet », il [le vœu] est annulé, car la validation est sans effet après l'annulation. S'il lui dit : « il t'est validé et annulé en même temps », il [le vœu] est validé. S'il lui dit : « il t'est validé pour aujourd'hui », il est validé pour toujours. S'il lui dit : « il te sera annulé demain », il [le vœu] n'est pas annulé, car [l'expression employée indique qu']il [a montre par son expression qu'il] l'a validé pour la journée ; or, le lendemain, il ne peut [déjà] plus l'annuler. S'il lui dit : « il t'est validé une heure », et que la journée passe sans qu'il l'annule, il [le vœu] est valide. Et on ne considère pas qu'il est considéré comme s'il lui avait dit : « il t'est annulé après une heure », car il n'a pas exprimé son annulation avec les lèvres. S'il lui dit : « il t'est validé une heure », et, après que l'heure soit passée, il lui dit : « il t'est annulé », il y a doute [si cette validation momentanée prend effet pour toujours ou non] ; aussi est-elle sous l'interdiction de son vœu. Et si elle passe outre à son vœu, elle ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Celui qui fait des vœux pour rectifier ses traits de caractère et pour améliorer son comportement, est zélé et digne de louanges. Quel est le cas ? Par exemple, celui qui était glouton et s'est interdit la viande une année ou deux ou bien celui qui était attiré par le vin et qui s'est interdit le vin pour une longue période ou qui s'est interdit l'ivresse pour toujours. Et de même, celui qui cherchait toujours les gains illicites et était assoiffé de richesse, et qui s'est interdit de recevoir des cadeaux ou de tirer profit des habitants de telle région, et de même, celui qui était fier de sa beauté et a fait voeu de naziréat, ou ce qui est semblable à ces voeux, ce sont tous une forme de service de D.ieu. Et concernant ces voeux et ce qui est semblable, les sages ont dit: « les veux sont une protection contre l'impureté ».


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 Un israël qui a dévoué un animal premier-né aux cieux, qu'il soit parfait ou qu'il ait un défaut, il [l'animal] est dévoué, et il est inutile de dire que [qu'il en est de même] si le cohen l'a dévoué aux cieux après l'avoir eu en sa possession.


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 Et comment les rachète-t-on ? On évalue combien un homme désire payer pour que ce premier-né lui appartienne et qu'il ait le droit de le donner au cohen de son choix, à un proche parent ou un ami [cohen]. Et quiconque paye cette somme acquiert ce premier-né et le donne au cohen de son choix et l'argent est utilisé pour l'entretien du Temple.


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 Celui qui dévoue la dîme est considéré comme celui qui dévoue des offrandes de paix volontaires, parce qu'il n'en a pas la responsabilité.


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 Celui qui consacre son sicle [dont il est responsable jusqu'à ce qu'il soit en la possession du trésorier du Temple] pour l'entretien du Temple, il est consacré [pour l'entretien du Temple]. S'il consacre des prémices à l'entretien du Temple, elles [ces prémices] ne sont pas consacrées [parce qu'elles sont la propriété des cohanim]. Par contre, si le cohen les consacre après les avoir eu en sa possession, elles sont consacrées.


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 Celui qui dévoue [aux cohanim] la moitié de son esclave et de sa servante, lui et les cohanim y sont associés [dans la propriété de l'esclave et de la servante]. Par contre, s'il consacre ou dévoue aux cieux [c'est-à-dire pour l'entretien du Temple] la moitié de son esclave, il est entièrement consacré, comme nous l'avons expliqué. Et quiconque consacre son esclave et sa servante cananéens, ou consacre tous ses biens alors qu'ils comprennent des esclaves, ceux-ci [les esclaves] sont eux-mêmes consacrés. C'est pourquoi, il est défendu d'en tirer profit jusqu'à ce qu'ils soient rachetés.


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 Et les trésoriers [du Temple] n'ont pas le droit d'accepter le paiement d'autres personnes et de les libérer. Plutôt, ils les vendent à d'autres et ceux-ci les libèrent s'ils désirent.


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 Celui qui consacre les mains de son esclave, tout ce [qu'il gagne du travail de son esclave] en plus de ce qui est nécessaire à sa subsistance est consacré. Et comment cet esclave pourvoit-il à ses besoins [car son maître n'est pas obligé de le nourrir et l'œuvre de ses mains est consacrée] ? Il emprunte [de l'argent] pour se nourrir et accomplit [un travail] pour rembourser, à condition qu'il produise à chaque fois moins que la valeur d'une pérouta [car la consécration ne prend pas effet sur ce qui n'a pas la valeur d'un pérouta] et rembourse. En effet, s'il accomplit [un travail qui a] la valeur d'un pérouta, la consécration prend effet immédiatement.


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 Celui qui s'est lui-même consacré n'a consacré que sa valeur [monétaire], et est redevable de sa propre valeur. Et il a le droit d'accomplir [un travail] et de se nourrir, car son corps n'a pas été consacré comme un esclave [dont il est défendu de tirer profit parce qu'il est consacré comme les autres biens].


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 Un homme ne peut pas consacrer une chose qui ne lui appartient pas. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, s'il dévoue son fils ou sa file, son esclave et sa servante hébreux ou son champ acquis, ceux-ci [ces biens] ne sont pas dévoués, parce qu'un homme ne peut pas consacrer une chose pour laquelle il n'a pas la propriété.


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 Un homme ne peut pas consacrer une chose qui n'est pas dans sa propriété. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a un dépôt qui se trouve dans la propriété d'une autre personne et ce dernier nie le fait qu'il [le dépôt] est en sa possession, les propriétaires [de ce dépôt] ne peuvent pas le consacrer. Cependant, s'il [le dépositaire] ne nie pas [le fait que le dépôt se trouve dans sa propriété], il est [considéré comme] dans la propriété de ses propriétaires, quelque soit l'endroit où il se trouve.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des biens mobiliers. Par contre, [dans le cas d']une terre qui a été volée par une personne et cette dernière nie [en avoir pris possession par force], s'il [le propriétaire de la terre] peut en prendre possession au moyen des juges [c'est-à-dire qu'il a suffisamment de preuves], il peut la consacrer, bien qu'il n'en ait pas [encore] pris possession, car la terre même se trouve [toujours] dans le domaine de son propriétaire.


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 Celui qui a volé son ami et les propriétaires [en l'occurrence, son ami] n'ont pas renoncé [c'est-à-dire n'ont pas désespéré retrouver l'objet volé], tous deux ne peuvent pas le consacrer : celui-ci [le voleur] parce que cela ne lui appartient pas, et l'autre [le propriétaire], parce qu'il [le bien volé] n'est pas dans sa propriété. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui vend des courges, des œufs ou ce qui est semblable, et un acheteur se présente, en prend un [avec l'intention de lui payer], et se retire, si le prix de chacun [des œufs ou des courges] est fixé, il [le vendeur] est considéré comme s'il s'était mis d'accord [sur le prix avec l'acheteur et ce dernier acquiert la chose en question], et le vendeur ne peut pas consacrer cette courge, parce qu'elle n'est pas dans sa propriété. Et si le prix de chacun [des œufs ou des courges] n'est pas fixé, et qu'il [le vendeur] le consacre [après que l'acheteur l'ait pris sans toutefois l'avoir payé], il est consacré, parce qu'il est encore dans sa propriété, puisque celui qui l'a pris ne l'a pas pris avec l'intention de le voler [mais afin de l'acheter]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Un homme ne peut pas consacrer une chose qui n'est pas encore venue au monde [c'est-à-dire une entité qui n'existe pas ou une chose qui existe mais qu'on ne possède pas encore]. Comment cela s'applique-t-il ? [S'il dit :] « ce que mon filet capturera dans la mer est consacré » [ou] « les fruits que mon champ fera pousser sont dévoués » [est considéré comme s'il] n'a[avait] rien dit.


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 Celui qui a dit à son ami : « ce champ que je t'ai vendu, lorsque je te le [r]achèterai, il sera consacré » et l'a [r]acheté, il [le champ] n'est pas consacré, parce que lorsqu'il l'a consacré, il n'était pas dans sa propriété.


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 Et de même, celui qui consacre l'œuvre des mains de sa femme, elle peut réaliser [un travail] et se nourrir [grâce à celui-ci], et ce qui reste [qui n'est pas nécessaire à sa subsistance] n'est pas consacré [pour la raison citée dans le § 26]. S'il [son époux] lui dit : « tes mains seront consacrées à Celui [D.ieu] qui les a faites [crées] », étant donné qu'elles [ses mains] lui sont assujetties [pour ce qui est d'accomplir son travail], tout ce qu'elle produit de ses mains est consacré. A quoi cela peut-il être comparé ? A celui qui dit : « cet arbre est consacré », de sorte que tous les fruits qu'il produira seront consacrés. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui dit à son ami : « ce champ que je te vends, lorsque je te le [r]achèterai, il sera consacré », il [le champ] est consacré lorsqu'il l'achète, parce qu'au moment [où il formule sa condition, juste avant de le vendre], il est en possibilité de le consacrer [le champ ; par conséquent, il peut formuler une condition même pour le futur]. [S'il dit :] « ce champ que je t'ai donné en gage, lorsque je te le [r]achèterai [après t'avoir rendu ma dette], il sera consacré », dès qu'il le rachète, il est consacré, car il a [au moment de la condition] la possibilité de le racheter. Et même s'il [le champ] est donné en gage pour un temps déterminé [et pendant cette période, le propriétaire ne peut pas reprendre son champ, même s'il rend la dette], car il a la possibilité de le racheter après cette période.


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 Celui qui loue sa maison à son ami, puis, la consacre, elle [la maison] est consacrée, et la location est annulée. Et si le locataire y habite, c'et un sacrilège [et il est redevable d'une offrande].


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 Il me semble que bien qu'un homme ne puisse pas consacrer quelque chose qui n'est pas encore venue au monde, s'il dit : « je m'engage à la consacrer », il est obligé de la consacrer lorsqu'elle [cette chose] naît, du fait de son vœu. Et s'il ne la consacre pas, il transgresse [l'injonction :] « il ne tardera pas » et « il ne profanera pas sa parole » et « tout ce qu'a proféré sa bouche, il doit l'accomplir », comme pour les autres vœux.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui dit : « je m'engage à consacrer ce que mon filet capturera de la mer », « je m'engage à donner aux pauvres les fruits que mon champ fera pousser », « je m'engage à dévouer » ou « à donner aux prisonniers tout mon bénéfice de cette année », et toutes les expressions semblables, il est obligé de donner et d'accomplir [sa déclaration] lorsqu'il aura ce qu'il a mentionné. Et ceci et ce qui est semblable fait partie des vœux et non des consécrations.


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 Une preuve en est ce que dit Jacob notre père : « et tous les biens que tu m'accorderas, je t'en offrirai la dîme », et il est dit : « où tu as prononcé un vœu ». Et [une autre preuve en est que] celui qui dit : « je ne quitterai pas ce monde avoir d'avoir été nazir » est obligé d'observer un naziréat, bien qu'il n'ait pas encore fait vœu de naziréat ; étant donné qu'il a fait vœu de naziréat, il est obligé de l'observer. Et ceci [le cas mentionné au § 32] est un cas semblable, et c'est ainsi qu'il convient de juger.


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 Ce qui a été consacré par erreur n'est pas consacré. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui dit : « le bœuf noir qui sortira de la première maison est consacré » et il en sort un blanc, celui-ci n'est pas consacré. [S'il dit :] « le dinar d'or que j'aurai dans la main en premier est consacré », et il en a un [dinar] d'argent, il n'est pas consacré. [S'il dit :] « le premier tonneau de vin que j'aurai dans la main sera consacré », et il prend un [tonneau] d'huile, que le vin soit plus cher que l'huile à cet endroit ou que l'huile soit plus chère que le vin, il n'est pas consacré. S'il associe [à son vœu] une autre chose et dit : « celle-ci est comme cela », la seconde est consacrée. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Les biens consacrés, on ne les rachète ni avec des terres, ni avec des esclaves, parce que ceux-ci sont comparés aux terres, ni avec des documents légaux, qui ne sont pas de l'argent, ainsi qu'il est dit : « et il donnera l'argent » ; [il faut le racheter] avec de l'argent ou avec d'autres biens qui ont une valeur marchande, même du gros son.


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 Quiconque rachète des offrandes doit ajouter un cinquième [à leur valeur]. Et celui qui se rachète lui-même, sa femme ou un héritier doivent ajouter [un cinquième en sus]. Et même ce cinquième [en sus] ne doit être qu'un bien mobilier, et le cinquième qu'il ajoute est considéré lui-même comme ce qui est consacré, et ils ont le même statut.


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 Le cinquième [en sus] n'invalide pas le rachat des offrandes [s'il fait défaut] ; plutôt, dès lors qu'il paye le capital, ce qui était consacré perd sa sainteté et il est permis d'en tirer profit. Et par ordre rabbinique, il n'a pas le droit d'en tirer profit avant d'avoir payé un cinquième [en sus], de crainte qu'il faute et ne paye pas finalement. Par contre, le chabbat, par plaisir pour le chabbat, ils [les sages] ont permis de manger, bien qu'il n'ait pas n'ait pas encore payé un cinquième [en sus]. Et les trésoriers le lui réclament [il n'en viendra donc pas à fauter].


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 Des offrandes consacrées pour l'autel dans lesquelles est né un défaut, si celui qui les a consacrées les rachète lui-même, il ajoute un cinquième, comme pour tout ce qui est consacré. Et c'est celui qui consacre [l'offrande] et [la] rachète pour lui-même qui doit ajouter un cinquième, et non celui qui [la] rachète et l'utilise pour son pardon. Et c'est pour une consécration du premier degré que l'on doit ajouter un cinquième. Par contre, pour [le rachat d']une consécration du second degré [c'est-à-dire ce qui a servi de rachat à un bien consacré], on n'ajoute pas un cinquième, ainsi qu'il est dit : « mais si le consécrateur veut racheter sa maison, il rajoutera un cinquième en sus » ; C'est celui qui consacre [qui doit ajouter un cinquième en sus s'il rachète le bien consacré], et non celui qui fait passer [le caractère sacré d'un animal sur un autre].


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 C'est pourquoi, s'il rachète un animal [consacré] par un autre animal, qu'il soit consacré pour l'entretien du Temple ou consacré pour l'autel et présente un défaut, ou s'il substitue [cet animal] à une offrande pour l'autel, s'il rachète le second [animal] qui a fait l'objet du rachat [du premier] ou de la substitution [et présente maintenant un défaut], il n'ajoute pas un cinquième [au prix de celui-ci].


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 Celui qui désigne [un animal comme] offrande de culpabilité, et celui-ci présente un défaut, puis, il le rachète avec un autre animal en ajoutant un cinquième [à sa valeur], puis, [a perdu le second et par conséquent] a offert une autre offrande de culpabilité. [Ensuite, le second animal] qui a servi de rachat [pour le premier est retrouvé et] a un statut tel qu'il [ne] doit [pas être utilisé comme offrande ni pour un travail et doit simplement] paître [jusqu'à ce qu'il présente un défaut et soit racheté], comme cela sera expliqué à l'endroit approprié, il y a doute le concernant, [à savoir] s'il [le propriétaire] doit ajouter un cinquième [à sa valeur en le rachetant], étant donné que c'est [l'argent utilisé pour le rachat doit être utilisé pour acheter] un holocauste, et [bien qu']il [le second animal] soit le même corps [que le premier, c'est-à-dire qu'il remplace le premier, et on n'ajoute pas un cinquième pour le rachat d'une consécration du second degré (cf. ch. 5), néanmoins] il a une autre sainteté [car au début, il était désigné comme offrande de culpabilité et maintenant, il est désigné comme holocauste] ou s'il [le propriétaire] ne doit pas ajouter un cinquième [à sa valeur en le rachetant] parce qu'il [le deuxième animal] est [de]venu [consacré] par l'intermédiaire du premier [animal] pour le[rachat du]quel il a déjà ajouté un cinquième.


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 Les offrandes consacrées pour l'entretien du Temple ne peut pas faire l'objet d'une substitution, car la Thora ne s'est référé concernant [les lois relatives à] la substitution [d'un animal à un autre] qu'aux offrandes consacrées pour l'autel. Comment cela s'applique-t-il ? S'il [un homme] a devant lui un animal qui n'est pas consacré, et un animal consacré pour l'entretien du Temple et qu'il dit : « celui-ci est échangé contre celui-là » ou « celui-ci est substitué à celui-là », [cela est considéré comme s']il n'a[vait] rien dit. Par contre, s'il dit : « celui-ci est à la place de celui-là », « celui-ci est racheté par celui-là », ses paroles sont valides et le premier animal devient non consacré, et le second devient consacré.


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 Les offrandes consacrées pour l'entretien du Temple ou les offrandes consacrées pour l'autel qui présentent un défaut, on ne les rachète qu'à leur prix a priori. Et si l'on transgresse et qu'on les rachète pour moins que leur valeur, même si on rachète un bien consacré qui vaut cent dinar pour la valeur d'une pérouta, il est [effectivement] racheté, n'est plus consacré et il est permis d'en tirer profit. Par ordre rabbinique [toutefois], il est nécessaire de s'informer du prix, et il [celui qui l'a racheté] est obligé de payer le reste [de la somme].


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il possède un animal consacré pour l'autel qui présente un défaut et un animal non consacré qui vaut cinq [dinar], et qu'il dit : « celui-ci est racheté par celui-là », il est racheté et perd son caractère sacré. Toutefois, il [le propriétaire] doit payer cinq [dinar au trésorier des biens consacrés]. Et de même, si le premier animal était consacré pour l'entretien du Temple, il devient non consacré pour ce qui est de le tondre et de l'utiliser pour le travail, et selon la loi de la Thora, le second le remplace. Cependant, par ordre rabbinique, il est nécessaire de s'informer du prix, à savoir si celui [l'animal] qui a été utilisé pour le rachat vaut [le prix du premier] ou [dans le cas contraire], il paye le prix.


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 Si trois personnes estiment [le prix de l'animal] et disent qu'il [l'animal ayant servi à racheter le premier] a la même valeur que celui-ci, même si cent [personnes] se présentent par la suite et disent que celui qui était consacré était meilleur [que celui qui a servi à son rachat], la transaction n'est pas annulée ; [la raison est la suivante :] étant donné que le fait de s'informer du prix est d'ordre rabbinique, ils [les sages] ne se sont pas montrés rigoureux concernant cela. Par contre, s'il [n']y a [que] deux personnes qui estiment [sa valeur] et que trois personnes viennent et disent que ce qu'il y a eu une erreur, même infime au dépend des biens consacrés, la transaction est annulée.


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 On ne rachète pas ce qui est consacré par approximation, mais en cherchant la valeur exacte, comme nous l'avons expliqué. Et s'il [un homme] a racheté [un bien consacré sur la base d'une estimation approximative], l'avantage est aux biens consacrés. Comment cela s'applique-t-il ? [Si une personne déclare :] « cette vache-là est à la place de cette vache-ci qui est consacrée », « ce vêtement-là est à la place de ce vêtement-ci qui est consacré », ce qu'il avait consacré est [maintenant] racheté [et n'est plus consacré], et l'avantage est aux biens consacrés [c'est-à-dire que] si la seconde vache [qui a été utilisée pour racheter la première] est bien meilleure que la première, les trésoriers [du Temple] la prennent sans faire de remarque [à ce sujet]. Et si elle n'est pas meilleure, il [le propriétaire] paye la différence, comme nous l'avons expliqué, et il [le propriétaire] doit [dans tous les cas] ajouter un cinquième [à la valeur du bien racheté]. Mais s'il dit : « ce vêtement-là, qui vaut dix séla est à la place d'un vêtement consacré, et cette vache-là, qui vaut dix séla est à la place de cette vache-là qui est consacrée » [en mentionnant explicitement le prix de sa vache], même si ce qui est consacré vaut cinq [séla] et que ce qu'il propose vaut dix [séla], il doit ajouter un cinquième [soit un quart du prix de l'objet proposé] et payer deux séla et demi [en sus] étant donné qu'il a racheté [ce qui est consacré] avec une valeur déterminée, et il n'est pas nécessaire de payer un cinquième en sus [du prix] du second [si celui-ci doit être racheté], comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui rachète un [objet] consacré, le tire [des mains du trésorier dans sa propriété] pour [à la condition de payer] un mané et n'a pas le temps de payer [le prix] que celui-ci vaut [déjà] deux cents [zouz, soit deux mané], il paye deux cents [zouz], comme il est dit : « et il donnera l'argent et il sera acquis pour lui », c'est-à-dire qu'il l'acquiert par le paiement. Si le tire pour [à condition de payer] deux cents [zouz] et n'a pas le temps de payer [le prix] que celui-ci vaut un mané [soit cent zouz], il paye deux cents [zouz] ; les biens consacrés ne pourraient avoir un statut plus désavantageux qu'un homme ordinaire, et il l'acquiert en le tirant, et est redevable de la somme d'argent [en effet, s'il tire un objet appartenant à une autre personne dans le but de l'acquérir, dès qu'il le tire, il l'acquiert et doit payer le prix fixé au préalable].


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 S'il l'a racheté [le bien] pour deux cents [zouz] et l'a payé et celui-ci vaut un mané avant [même] qu'il ait le temps de le tirer, il l'a déjà acquis en payant la somme d'argent, et il tire [maintenant] ce qui lui appartient, et deux cents [zouz] reviennent aux biens consacrés. S'il le rachète [pour] un mané et paye, et celui-ci vaut deux cents avant [même] qu'il le tire, ce qu'il a racheté est [effectivement considéré comme] racheté [la vente est valide dans ce cas] et il se contente du mané qu'il a payé [il n'a pas besoin de donner un mané supplémentaire pour payer la différence de prix]. Et on n'applique pas [dans ce cas le principe] : « les biens consacrés ne sauraient avoir un statut plus désavantageux qu'un homme ordinaire, car même [dans le cas d'une transaction avec] un homme, celui-ci ne peut se rétracter [sur sa décision concernant la vente de l'objet dont le prix a augmenté et qui n'a pas encore tiré par l'acheteur qui l'a payé] qu'après avoir reçu [un blâme de la cour rabbinique, commençant par les mots : « Celui qui a puni… », comme cela sera expliqué à l'endroit approprié, et [les fonds pour] les biens consacrés ne peuvent pas se voir adressé [ce blâme, commerçant par les mots :] « Celui qui a puni… ».


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 Celui qui consacre tous ses biens alors qu'il est redevable de la kétouba d'une [de sa] femme, ou d'actes de créance, la femme ne peut pas percevoir [sa kétouba] des biens consacrés et le créancier ne peut pas [percevoir] sa créance des biens consacrés, car la consécration retire l'assujettissement [de biens à la dette] qui a précédé. Toutefois, lorsque [le trésorier nommé à la charge des] biens consacrés vendra sa terre et qu'elle ne sera plus consacré, le créancier et la femme pourront prélever [leur dette] de l'acheteur, parce que cette terre est assujettie à la dette.


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 A quoi cela ressemble-t-il ? A deux acheteurs [dont l'un a acheté les biens d'un homme], et elle [l'épouse de cet homme] a écrit au premier [cet acheteur] : « je n'engagerai pas de discussion avec toi [c'est-à-dire que si je dois prélever ma kétouba, je ne le saisirai pas de ces biens-là qui t'appartiennent] », et celui-ci a vendu [ces biens] à une seconde personne, elle [la femme] peut prélever [sa kétouba] du [de ces biens qui ont été vendu au] second [acheteur].


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 Comment rachète-t-on cette terre [en effet, personne ne désire acheter une terre assujettie à la kétouba d'une femme ou à une dette] ? On fait au préalable prêter serment à la femme ou au créancier [selon le cas, qu'ils n'ont pas déjà reçu ce qui leur est dû], comme quiconque demande à se faire rembourser de biens assujettis, puis, on fait une annonce pendant soixante jours le matin et le soir, comme nous l'avons expliqué, et on évalue combien un homme serait prêt à donner pour racheter cette terre en ayant à payer la kétouba d'une femme et la dette d'un créancier. Et après qu'on l'ait faite racheter [la terre] et que l'acheteur l'achète même [pour] un dinar, de sorte que l'on ne dise pas que ce qui est consacré n'a pas besoin d'être racheté, celui qui l'a racheté paye [avec ce champ] à la femme sa kétouba ; même si la dette est de cent [dinar] et que le champ vaut quatre-vingt-dix [dinar], c'est à cette condition que celui qui se propose [pour racheter le champ] le rachète. Par contre, si la dette est équivalente à deux fois le prix du champ, par exemple, s'il [le champ] vaut cent et qu'il [l'ancien propriétaire du champ] est redevable d'une dette et de la kétouba d'une [de son ex-]femme de deux cents [zouz], on ne fait pas racheter [le champ] à condition qu'il [l'acheteur] paye la dette ou la kétouba, mais on le fait racheter sans aucune condition [et le créancier ou la femme n'ont pas le droit d'y prélever leur dette], car s'ils [les trésoriers du Temple] posent pour condition qu'il [l'acheteur] paye [la dette de la femme ou du créancier], il [le champ] ne sera pas racheté [personne ne voudra le racheter].


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 Celui qui consacre tous ses biens, puis, divorce de sa femme, et celle-ci [vient] préleve[r] sa kétouba de celui qui a racheté ce [les biens de son mari] qui était consacré, elle ne doit pas prélever [sa kétouba] avant qu'il [son mari] d'avoir fait vœu de [ne plus jamais] tirer profit d'elle [c'est-à-dire de ne jamais la reprendre pour femme], de crainte qu'ils fasse une collusion au déficit des biens consacrés [c'est-à-dire qu'il divorce d'elle afin qu'elle prélève l'argent qui lui est dû de sa kétouba, puis la reprenne pour femme]. Et on ne prend pas en considération le fait que s'il voulait, il aurait pu dire : « c'est par erreur que j'ai consacré [ce bien] » et demander à un sage [d'annuler] son vœu et [celui-ci lui annulerait son vœu, de sorte que les biens] lui reviendraient.


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 Et de même, il n'est pas digne de confiance, après avoir consacré [un objet], s'il dit : « je suis redevable d'un mané à untel » ou « cet ustensile appartient à untel », de crainte qu'ils fasse une collusion au déficit du Temple. Et même si le créancier est en possession d'un document [attestant de la somme d'argent qui lui est due], il ne peut pas prélever [sa dette des biens consacrés] sur la base [de ce document], mais comme tous les créanciers prélèvent [leur dette, c'est-à-dire de la manière décrite dans le § 16], comme nous l'avons expliqué.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un homme en bonne santé. Par contre, un malade qui a consacré tous ses biens et a dit, au moment où il les a consacrés [même après le « temps d'une parole, à condition cependant qu'il parle encore au sujet de cette consécration] : « j'ai en ma possession un mané qui appartient à untel », il est digne de confiance, parce qu'un homme de fait pas de collusion sur les biens consacrés au moment de son décès, entraînant [ainsi] les autres [ses enfants et ses héritiers] à fauter, étant donné qu'il est en train de mourir [et ne pourra plus en tirer profit]. C'est la raison pour laquelle, s'il dit : « donnez-le lui [ce mané, à cette personne] », il [ce dernier] peut le prendre [le mané] sans prêter serment [que cela lui est dû]. Et s'il ne dit pas : « donnez[-le lui] », on ne [lui] donne qu'à condition qu'il ait en sa possession un document légal dont l'authenticité a été reconnue, et il peut alors prendre [ce mané] des biens consacrés grâce au testament [oral, c'est-à-dire de l'attestation de la personne qui était en train de mourir, et est de ce fait digne de confiance]. Et si [dans le cas précédent], après avoir consacré [tous ses biens, c'est-à-dire après avoir fini de s'exprimer concernant ce sujet], il dit : « donnez [de mes biens consacrés un mané à untel] », on n'y prête pas attention, mais il [son créancier] est [alors considéré] comme tous les autres créanciers, et si le document légal qui est en sa possession [attestant de l'argent qui lui est dû] est authentifié, il prête serment [qu'il n'a pas encore été remboursé] et prélève [sa dette] de celui qui rachète [les biens consacrés par son emprunteur à la manière mentionnée dans le § 16] et non [il ne la prélève pas directement] des biens consacrés.


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lvr: 64
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 Si une rumeur court qu'une personne a annulé son droit de propriété sur ses biens ou les a consacrés, ou les a dévoués, on n'y prête pas attention jusqu'à ce qu'il y ait une preuve claire.


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 Le quinze Adar, le tribunal rabbinique se renseigne au sujet des problèmes communautaires et des consécrations. Ils [les membres du tribunal] se renseignent et font racheter ce qui est consacré et ce qui est dévoué [pour les cieux ou pour l'entretien du Temple], et prélève [l'argent dû] du fait des vœux de valeur fixée [par la Thora] et de vœux de valeur [marchande] de ceux qui en sont redevables, pour que tout les gens payent les sicles dont ils sont redevables [ensemble avec les demi-sicles] pour soutenir la maison de notre D.ieu.


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 On ne se base, pour racheter ce qui est consacré, que sur l'estimation de trois personnes compétentes. Et de même, lorsque l'on saisit de biens mobiliers que l'on prend en gage de ceux qui sont redevables [du fait d'un vœu] de [payer] la valeur fixée [par la Thora] [d'une personne], on les fait estimer par trois personnes. Et lorsque l'on doit estimer [la valeur d']un animal ou [de] ce qui est semblable parmi les autres biens mobiliers, on les fait estimer par trois [personnes]. Par contre, lorsque l'on doit estimer [la valeur] des champs, ou s'il est nécessaire de saisir la valeur fixée [par la Thora] d'un homme d'une terre qui lui appartient, on les fait estimer [les terres] par dix personnes dont l'une est un cohen, car le cohen est mentionné dans la section [de la Thora concernant les estimations]. Et de même, celui qui dit : « je m'engage à payer ma propre valeur » ou « je m'engage à payer la valeur d'untel », ou « je m'engage à payer la valeur de ma main » ou « la valeur de mon pied », pour estimer sa valeur [sur le marché du travail] ou la valeur de sa main ou de son pied, on la fait estimer par dix personnes, dont l'une est un cohen.


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 Lorsque l'on fait racheter ce qui est consacré, qu'il s'agisse de terres ou de biens mobiliers, on annonce [la vente de ces biens] devant tous ceux qui se présentent pour acheter. Si l'un dit : « j'achète cela dix séla » et qu'un autre dit : « vingt séla » et qu'un autre dit : « trente séla », et qu'un autre dit : « quarante séla », et qu'un autre dit : « cinquante séla », et que seul celui qui s'est proposé [de racheter cet objet] pour cinquante [séla] revient [sur sa décision], on saisit de ses biens dix [séla] et on donne ce qui est consacré à celui qui a proposé [de le racheter pour] quarante [séla]. Il y a donc cinquante [séla] qui reviennent aux biens consacrés : dix [séla] de l'un [la cinquième personne qui avait proposé cinquante séla] et quarante de l'autre [la quatrième personne qui a proposé quarante séla]. Si celui [qui a proposé] quarante [séla pour racheter ce qui est consacré] revient après [sur sa décision], on saisit [la valeur correspondant à] dix [séla] de ses biens, et on donne ce qui est consacré à celui [qui s'est proposé de le racheter pour] trente [séla], et ainsi de suite jusqu'au premier. Si le premier qui [s'est proposé de le racheter pour] dix [séla] revient [sur sa décision], on fait une seconde annonce pour [vendre] ce qui est consacré et on le vend. S'il est racheté pour moins de dix [séla], on perçoit le reste [de la somme] de celui [qui s'est proposé de le racheter pour] dix [séla].


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 Dans quel cas cela [à savoir, le fait que la personne qui revient sur sa décision doit payer la différence entre le prix qu'elle a proposé et le prix qu'a proposé l'acheteur précédent] s'applique-t-il ? S'ils [les acheteurs] reviennent [sur leur décision] l'un après l'autre. Par contre, s'ils reviennent tous en même temps [sur leur décision], ils partagent entre eux [le paiement de la baisse du prix]. Comment cela s'applique-t-il ? Si le premier dit : « je l'achète dix [séla], et le second dit : « [je l'achète] vingt [séla] » et le troisième dit : « [je l'achète] vingt-quatre [séla] », et que le troisième et le second [acheteurs] reviennent en même temps [sur leur décision], on le donne [le bien consacré] au premier [acheteur], et on prend en gage des biens du second [la valeur correspondant à] sept [séla] et des biens du troisième [la valeur correspondant à] sept [séla], de sorte que vingt-quatre [séla] reviennent aux biens consacrés. Et de même, si tous les trois [acheteurs] reviennent [en même temps sur leur décision] et que le bien consacré est vendu trois [séla à une autre personne], on prend en gage [la valeur correspondant à] sept [séla] des biens de chacun [des trois premiers acheteurs]. Et on procède toujours de cette manière.


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 Les propriétaires [qui ont consacré le bien] ont priorité sur tout le monde, parce qu'ils doivent payer en sus un cinquième [soit un quart du prix]. [Toutefois,] ils ne doivent pas payer en sus un cinquième [c'est-à-dire un quart] du [prix] monté [aux enchères par les autres acheteurs] mais [un cinquième] de ce [du prix] qu'ils ont proposé en premier. Comment cela s'applique-t-il ? Si les propriétaires disent : « nous l'achetons [ce bien] vingt [séla] » et qu'une autre personne dit : « je l'achète vingt [séla] », les propriétaires ont priorité, parce qu'ils doivent payer en sus un cinquième [c'est-à-dire un quart du prix qu'il ont proposé initialement] et payer [ce bien] vingt-cinq [séla]. Dans le cas où une autre personne vient et dit : « je l'achète vingt-et-un [séla] », si les propriétaires se taisent et n'ajoutent rien [au prix qu'ils ont proposé], on leur vend [aux premiers propriétaires] pour vingt-cinq [séla]. Et si les propriétaires proposent [d'acheter ce bien pour un prix] supérieur à vingt-et-un [séla], même une pérouta [en plus], ils payent vingt-six [séla] et une pérouta, [ce qui correspond au décompte suivant :] vingt-et-un [séla] et une pérouta [prix] qu'ils ont eux-mêmes proposé, et cinq [séla] dont ils sont redevables pour [payer] un cinquième [en sus du prix qu'ils ont proposé en premier]. Et de même, si une seconde personne vient et dit : « je l'achète vingt-deux [séla] », et une troisième personne vient et dit : « [je l'achète] vingt-trois [séla] », et une quatrième personne vient et dit : « [je l'achète] vingt-quatre [séla] », et une cinquième personne vient et dit : « [je l'achète] vingt-cinq [séla] », et qu'eux [les propriétaires] se proposent [d'acheter le bien pour un prix] supérieur à vingt-cinq [séla], même une pérouta [en plus], on les oblige à payer trente [séla] et une pérouta, [ce qui correspond au décompte suivant :] vingt-cinq [séla] et une pérouta [prix] qu'ils ont eux-mêmes proposé, et cinq [séla qui correspondent] au cinquième [soit un quart du prix qu'ils ont proposé initialement] qu'ils doivent payer [en sus], [et ce,] parce que les propriétaires ne payent pas [en sus] un cinquième [soit un quart du prix] monté [aux enchères par la dernière personne], mais ils payent un cinquième [soit un quart] de ce [du prix] qu'ils ont proposé initialement en sus du prix que le dernier [acheteur] a proposé s'ils désirent.


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lvr: 64
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si trois personnes compétentes n'ont pas estimé le [la valeur du] bien consacré. Toutefois, si trois personnes compétentes ont estimé [la valeur du bien] et ont affirmé qu'il vaut ce [le prix] que le dernier [acheteur] a proposé, et que les propriétaires proposent [d'acheter le bien pour un prix] supérieur au [prix] monté [aux enchères par le dernier acheteur], même une pérouta [en plus], il doivent payer [en sus] un cinquième [soit un quart du prix] monté [aux enchères] par le dernier [acheteur] et ils payent trente et un [séla], un dinar et une pérouta.


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lvr: 64
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 Si le [la valeur du] bien consacré n'a pas été estimé[e] au préalable et que les propriétaires proposent en premier [de le racheter pour] vingt [séla], et qu'une autre personne vient et propose [de le racheter pour] vingt-cinq [séla], et que les propriétaires se taisent et ne proposent pas [un prix] supérieur, les propriétaires ont priorité, car ils sont eux aussi sont redevables de payer vingt-cinq [séla] en raison du cinquième [qu'ils doivent payer en sus du prix qu'ils ont proposé]. Si une autre personne se présente et propose [de l'acheter pour] vingt-six [séla], elle a priorité. Et si les propriétaires proposent [un prix] supérieur, même une pérouta, ils payent trente et un [séla] et une pérouta, comme nous l'avons expliqué. Et on procède toujours de cette manière.


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lvr: 64
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 A l'époque actuelle, on ne consacre pas [de biens], on ne fait pas de vœu de [payer la] valeur estimable [d'un bien ou d'une personne], et on ne dévoue pas [de bien], parce qu'à cause de nos fautes, il n'y a plus de Temple dont soutenir l'entretien. Et si l'on consacre [un animal], on fait un vœu de [payer la] valeur fixée [par la Thora] [d'un bien ou d'une personne] ou l'on dévoue [un bien], s'il s'agit d'un animal, on ferme la porte devant lui jusqu'à ce qu'il meure. Et s'il s'agit de fruits, de vêtements ou d'ustensiles, on les met de côté jusqu'à ce qu'ils pourrissent. Et s'il agit d'une somme d'argent ou d'ustensiles en métal, on les jette dans la mer morte ou dans la mer Méditerranée pour s'en débarrasser.


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lvr: 64
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 Si on consacre ou qu'on dévoue un esclave qui a atteint l'âge des [d'être astreint aux] commandements , on le rachète, et la somme d'argent est jetée à la mer morte, comme les autres sommes d'argent et les valeurs fixées [par la Thora] [de personnes ou de biens qui ont fait l'objet d'un vœu de consécration] à l'époque actuelle. Et si l'esclave est un non juif, on ne doit pas le remonter [d'un puits, s'il y est tombé], ni l'y faire descendre [pour le tuer, comme tous les non juifs qui s'adonnent à l'idolâtrie ; par conséquent, on ne rachète pas un tel esclave et il est défendu d'en tirer profit puisqu'il est consacré].


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lvr: 64
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 Il est permis de racheter ce qui est consacré a priori à l'époque actuelle, même pour une pérouta, que l'on jette dans la mer morte. Et les sages ont décidé qu'il [un bien consacré] serait racheté pour approximativement quatre zouz, afin de faire savoir le fait. Mais à l'époque du Temple, il [un bien consacré] n'est racheté qu'à sa valeur, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 64
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 Celui qui dévoue sans précision [c'est-à-dire pour les cohanim, cf. ch. 7 § 8] à l'époque actuelle des biens mobiliers les donne aux cohanim qui se trouvent à l'endroit donné. Par contre, s'il dévoue sans précision [c'est-à-dire pour les cohanim] un champ en Terre d'Israël, ou le dévoue [explicitement] pour les cohanim, il [le champ] n'est pas [considéré comme] consacré, car [la loi concernant] le champ consacré n'est observé[e] qu'à l'époque où le yovel est observé. S'il dévoue pour les cohanim une terre à l'extérieur de la Terre [d'Israël], même à l'époque actuelle, cela est considéré comme des biens mobiliers en Terre d'Israël et il la donne aux cohanim.


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lvr: 64
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 Bien que le fait de consacrer, de dévouer et de faire le vœu d'une valeur fixée [par la Thora] [d'un bien ou d'un personne] soit un commandement qu'il convient à l'homme d'observer pour réfréner son penchant, ne pas être avare, et observer ce que les prophètes ont ordonné : « honore D.ieu avec tes biens », néanmoins, si l'on n'a jamais consacré [un bien], fait vœu de [payer] une valeur fixée [par la Thora] ni dévoué [un bien au Temple], cela ne porte pas à conséquence. La Thora témoigne [de cela] et dit : « si d'ailleurs tu t'abstiens de faire des vœux, tu ne seras pas répréhensible ».


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lvr: 64
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 Un homme ne doit jamais consacrer ou dévouer tous ses biens. Et celui qui agit ainsi transgresse les Ecritures, parce qu'il est dit : « de tout ce qu'il a », [ce qui signifie qu'il peut consacrer une partie de ses biens] mais non tout ce qu'il possède, comme l'ont expliqué les sages. Et ceci [le fait de consacrer tous ses biens] n'est pas une forme de piété mais de la sottise, parce qu'il perd [ainsi] tout son argent et aura [par conséquent] besoin des autres. Et on n'a pas pitié d'une telle personne. Et concernant ceci et ce qui est semblable, les sages ont dit : « le pieux sot fait partie de ceux qui détruisent le monde ». Plutôt, celui qui dépense son argent pour les commandements ne doit pas dépenser plus d'un cinquième, conformément à ce que les prophètes ont dit : « règle ses affaires avec équité », [c'est-à-dire partager son argent] entre les paroles de la Thora et les choses du monde. Même pour les offrandes dont un homme est redevable, la Thora a eu pitié de son argent et a demandé qu'il amène [des offrandes] selon ses moyens, a fortiori doit-il, pour ce dont il se rend redevable que du fait de son vœu, formuler [un vœu] qu'en fonction de ses moyens, ainsi qu'il est dit : « mais chacun donnera selon ses moyens, selon les bénédictions que l'Eterne-l ton D.ieu t'aura dispensées ».


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lvr: 72
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 Concernant tous ces dons dus aux pauvres, les propriétaires [qui doivent en faire don] n'ont pas la liberté de choisir à qui il les donne. Plutôt, les pauvres viennent et les prennent [même] contre le gré des propriétaires. Et ils [les pauvres] les prélèvent [même de force] même d'un juif pauvre [qui possède un champ].


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lvr: 72
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 Le « résident » mentionné [dans les versets] dans le contexte des dons dus aux pauvres fait toujours référence au converti, car il est dit à propos de la deuxième dîme : « et viendront le lévite et le résident …». [La juxtaposition du lévite et du résident nous apprend :] de même que le lévite est lié par l'alliance [du peuple juif avec D.ieu, c'est-à-dire juif], ainsi le résident [dont il est question ici] est lié par l'alliance [du peuple juif avec D.ieu, c'est-à-dire converti]. Néanmoins [malgré le fait que les dons aux pauvres ne concernent que les juifs], on ne refuse pas ces dons aux pauvres des nations [non juifs] ; plutôt, ils viennent avec les pauvres qui sont juifs et peuvent les prendre [ces dons] afin de [de ne pas provoquer de jalousie et afin de] maintenir la paix [dans la société].


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lvr: 72
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 Il est dit à propos des dons dus aux pauvres : « au pauvre et au résident tu les abandonneras », [le verbe abandonner impliquant que ces dons sont redevables] tant que les pauvres les réclament. Si les pauvres ont arrêté de les demander et de venir les chercher, ce qui en reste est permis à tout homme [même s'il n'est pas pauvre], car le corps même de ces dons n'est pas consacré comme les prélèvements [dus au cohen]. Et [si les pauvres ne réclament pas ces dons], on n'a pas le devoir d'en donner la valeur [pour que le reste de la récolte soit permis] car il n'a pas été dit « on donnera aux pauvres » mais plutôt « tu les abandonneras ». Et on n'a pas le devoir de les abandonner aux animaux sauvages et aux oiseaux, et il n'y a pas de pauvres [qui les réclament].


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 A partir de quand les épis tombés lors de la moisson deviennent-ils permis pour tout homme ? A partir du moment où les moissonneurs qui passent pour la deuxième fois [sur le champ] ont fait entrer [ce qu'ils ont moissonné] et qu'ils [les pauvres] ont glané après le passage des premiers moissonneurs et qu'ils [les pauvres] sont partis. A partir de quand les raisins tombés lors de la vendange et les petites grappes deviennent-ils permis pour tout homme ? A partir du moment où les pauvres ont parcouru le vignoble et sont revenus, ce qui reste après cela est permis pour tout homme. A partir de quand ce qui a été oublié sur les oliviers en terre d'Israël est-il permis pour tout homme ? S'il [celui qui a récolté] a oublié [des olives] au sommet de l'olivier, cela est permis à partir du premier du mois de Kislev qui correspond à la deuxième saison des pluies dans le cas d'une année de sècheresse. Mais les tas d'olives oubliés au pied de l'arbre [de l'olivier] sont permis dès lors que les pauvres cessent de venir les chercher.


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 Tant que le pauvre peut prendre ce qui a été oublié des oliviers à terre au pied des arbres, il peut prendre [ces olives], même si ce qui a été oublié au sommet de l'arbre est déjà permis pour tout homme. Et dès lors qu'il peut prendre ce qui a été oublié au sommet de l'arbre, il peut le prendre bien qu'il n'a pas encore d'[olives oubliées] au pied [de l'arbre].


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 Les dons dus aux pauvres qui se trouvent dans les champs et que les pauvres ne prennent pas en considération [du fait de leur faible valeur] appartiennent au propriétaire du champ, et ce même si les pauvres n'ont pas encore arrêté de rechercher les dons qui leur sont dus.


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 Tout ces dons dus aux pauvres n'ont cours d'après la Thora qu'en terre d'Israël, comme les téroumot et les dîmes, car le verset dit : « lorsque vous ferez la moisson de vos terres », « si tu fait la moisson dans ton champ ». Et il a déjà été expliqué dans le Talmud que le [devoir de laisser un] « coin » [du champ non moissonné] s'applique [aussi] en dehors de la terre d'Israël par ordre rabbinique. Et il me semble que tel est aussi le cas pour les autres dons dus aux pauvres qui ont tous cours en dehors de la terre d'Israël par ordre rabbinique.


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 Quelle est la quantité requise pour le don du « coin » ? Du point de vue de la Thora, il n'y a pas de quantité minimale requise : même si on a laissé un épi [non moissonné], on est quitte de son devoir. Mais par ordre rabbinique, on ne peut pas donner moins qu'un soixantième [du champ], en terre d'Israël comme en dehors de la terre d'Israël. Et on donnera au delà du soixantième en fonction de la taille du champ, du nombre des pauvres, et de la bénédiction [de l'abondance] de la récolte. Comment cela s'applique-t-il? Pour un champ qui est très petit et pour lequel un don d'un soixantième ne suffira pas à un pauvre, on donnera plus que la quantité minimale requise. Et si les pauvres sont nombreux, on donnera [encore] plus. Et on a semé peu [de grain] et récolté beaucoup, c'est-à-dire qu'on a été béni, on rajoutera en fonction de la bénédiction. Et toute personne qui donne plus que la quantité minimale requise pour le « coin », on [D.ieu] lui donne une récompense plus grande et cette récompense supplémentaire n'a pas de mesure.


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 Tout aliment qui pousse dans la terre, qui se conserve, qui se récolte en une fois et qu'on engrange pour le conserver, [le champ dans lequel il est cultivé] est soumis au devoir de laisser un « coin » [non moissonné], comme il est dit « lorsque vous ferez la moisson de votre terre. »


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 Tout ce qui est comparable à la moisson sur ces cinq points [mentionnés au paragraphe précédent le champ dans lequel il est cultivé] est soumis au devoir de laisser un « coin » [non moissonné], par exemple les céréales, les légumineuses, les caroubes, les noix, les amandes, les grenades, les raisins, les olives, les dattes sèches ou fraîches, et tout ce qui est semblables à ces derniers. Mais l'isatis, la garance et ce qui leur est semblable, [les champs dans lesquels ils sont cultivés] sont exemptés car ils ne sont pas consommables. Et de même, les truffes et les champignons [les champs dans lesquels ils sont cultivés] sont exemptés car ils ne poussent pas à partir de la terre comme les autres produits de la terre. Et de même ce qui est abandonné, [le champ dans lequel il est cultivé] est exempt car il n'y a personne qui le conserve [le produit de cette terre] car il est abandonné à tous. Et de même les figues [les terres dans lesquelles elles sont cultivés] sont exemptes car elles ne sont pas récoltées en une fois. Plutôt, pour un arbre [un figuier], [la figue qui y pousse] arrivera à maturité un certain jour et pour un autre arbre [figuier], [la figue qui y pousse] arrivera à maturité plusieurs jours après. Et de même les légumes [les champs où ils sont cultivés] sont exempts car on ne les engrange pas pour les conserver [mais ils sont consommés frais]. L'ail et l'oignon, [les terres dans lesquels ils sont cultivés] sont soumis au [devoir de laisser un] coin [non récolté] car on les fait sécher et on les engrange pour les conserver . Et de même, les pousses d'oignon que l'on laisse dans la terre pour en retirer les graines, [les terres dans lesquelles ils sont plantés] sont soumises au [devoir de laisser un] coin [non récolté]. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Une terre, quelle que soit sa surface, est soumise au [devoir de laisser] un coin [non récolté], et même si elle appartient à deux associés, comme il est dit « la moisson de vos terres » [le pluriel] incluant les terres appartenant à plusieurs personnes. 


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 Une terre qui a été moissonnée par des non juifs pour leur bénéfice, ou qui a été moissonnée par des brigands, ou qui a été rongée par les fourmis, ou dont la récolté a été brisée [arrachée de la terre] par le vent ou une bête, est exempte du [devoir de laisser un] coin [non récolté] car le devoir du [de laisser un] coin [non moissonné] est déterminé au moment où la récolte est sur pied.


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 Celui qui sème deux sortes de semences ensemble en Terre d'Israël se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « ton champ, tu ne planteras pas de graines hétérogènes ».


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 [Cette loi s'applique pour] celui qui sème, celui qui sarcle ou celui qui recouvre [les semences de terre], par exemple, s'il y a un grain de blé, un grain d'orge ou une fève et une lentille posés sur terre et les a recouverts avec de la terre, avec la main, le pied, ou un ustensile, il se voit infliger la flagellation. Et [cela s'applique pour] celui qui sème [des graines hétérogènes] dans la terre ou dans un pot percé. Par contre, celui qui sème dans un pot qui n'est pas percé, on lui administre makat mardout.


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 Il est défendu de semer des graines hétérogènes pour un non juif [dans un champ en Terre d'Israël], mais il est permis de dire à un non juif de semer des germes hétérogènes pour lui-même [c'est-à-dire dans le champ du non juif et dans son intérêt]. Et il est défendu à un homme de laisser un mélange de graines hétérogènes dans son champ mais il doit les arracher. Et s'il les laisse, il ne se voit pas infliger la flagellation. Et un juif a le droit de semer des graines hétérogènes à la main à l'extérieur de la Terre [d'Israël]. Et il est même permis a priori de mélanger les graines et de les semer à l'extérieur de la Terre [d'Israël]. Et ces principes-là ont été transmis par tradition orale.


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 Seules les graines consommables par un homme sont interdites comme graines hétérogènes. Par contre, les plantes amères et ce qui est semblable des parmi les plantes qui ne peuvent être utilisées que comme remède ou ce qui est semblable ne sont pas [interdites] en tant que [mélange de] graines hétérogènes.


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 Les mélanges des diverses espèces d'arbres sont inclus dans ce qui est dit : « ton champ, tu ne sèmeras pas de graines hétérogènes ». Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui greffe un arbre sur un autre, par exemple, il greffe un plant de pommier sur un cédrat ou un cédrat sur un pommier se voit infliger la flagellation par ordre thoranique, quel que soit l'endroit, en Terre [d'Israël] ou à l'extérieur de la Terre [d'Israël]. Et de même, celui qui greffe un légume sur un arbre ou un arbre sur un légume se voit infliger la flagellation, quel que soit l'endroit.


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 Et il est défendu à un juif de laisser un non juif lui greffer diverses espèces d'arbres. Et il est permis de semer des graines ensemble avec la semence d'un arbre. Et de même, il est permis de mélanger des semences d'arbre et de les semer ensemble, car seul le fait de greffer [des semences est interdit] en tant que mélange.


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 Celui qui greffe diverses sortes de graines, et de même, celui qui greffe diverses sortes d'arbres, bien qu'il se voit infliger la flagellation, ils [les produits] sont permis à la consommation, même pour celui qui a transgressé et les a semés, car seul le fait de semer est interdit. Et il est permis de planter le plant d'un arbre issu d'une greffe de diverses espèces [d'arbres] et de semer une graine d'un légume issu d'un croisement [de graines].


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 Les semences sont divisées en trois catégories. La première est ce qui est appelé « céréales ». Elle est composée de cinq espèces : le blé, l'épeautre, l'orge, l'avoine, et le seigle. La seconde est ce qui est appelé : « légumineuse » ; ce sont toutes les graines comestibles autres que les céréales, par exemple : les fèves, les pois, les lentilles, le millet, le riz, les graines de sésame, le pavot, la vesce [haricot du Nil], et ce qui est semblable. Et la troisième [catégorie] est ce qui est appelé « les graines jardinières » ; ce sont les autres graines qui ne sont pas comestibles, dont le fruit est comestible, par exemple, les graines d'oignon et d'ail, les graines de poireau et de nielle, les graines de navet, et ce qui est semblable. Et les graines de lin font partie des graines jardinières. Toutes ces sortes de semences, lorsqu'elles sont semées et qu'elles poussent, avant que l'espèce soit identifiable, sont appelées « brin » et « légume » [en d'autres termes, le terme « légume » mentionné dans le contexte des mélanges interdits ne désigne pas seulement les légumes mais également toutes les espèces qui n'ont pas encore suffisamment mûris pour être identifiables].


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 Il y a des graines de jardin dont il est coutume de semer des champs, par exemple, le lin et les graines de moutarde. Et elles sont appelées : des sortes de graines. Et il y a des graines jardinières dont ont a seulement l'habitude de semer de petits carrés, par exemple le navet, le radis, les blettes, les oignons et le coriandre, le céleri, le laiteron, et ce qui est semblable, et cela est appelé des espèces de légumes.


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 Si une semence se mélange à une autre, et qu'il y a [en proportion] 1/24ème, par exemple, un séa de blé se mélange à vingt-trois séa d'orge, il est défendu de semer le mélange avant d'avoir diminué les grains de blé ou ajouté des grains d'orge. Et si on a semé [un tel mélange], on reçoit la flagellation.


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 Et tout ce [les semences] qu'il est défendu de semer avec la semence [prépondérante] s'associe[nt ensemble] pour [constituer] un 1/24ème [du mélange total et rendre celui-ci interdit]. Comment cela s'applique-t-il ? Si deux kabine [c'est-à-dire un tiers de séa] d'orge, deux kabine de lentilles et deux kabine de fèves sont mélangés avec vingt-trois séa de blé, on ne soit pas semer le tout [tout ce mélange] avant d'avoir diminué le séa de mélange [c'est-à-dire diminué la quantité des trois espèces qu'il est défendu de semer avec le blé] ou [avant d'avoir] ajouté du blé, car l'orge, les lentilles et les fèves sont tous [des espèces qu'il est défendu de semer ensemble] avec le blé.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que les diverses sortes de semences s'associent entre elles, comme dans le cas précédent] ? Quand diverses espèces de céréales sont mélangées ensemble ou diverses espèces de légumineuses [sont mélangées] ensemble ou des céréales sont mélangées avec des légumineuses ou des légumineuses [sont mélangées] avec des céréales. Par contre, si des graines jardinières se mélangent avec des céréales ou avec des légumineuses, la quantité [de graines jardinières pour que le mélange soit interdit] correspond à 1/24ème de ce que l'on peut semer de cette espèce dans un beit séa [surface nécessaire pour semer un séa de blé]. S'il [une telle quantité de graines jardinières] est mélangé[e] dans un séa de céréales ou de légumineuses, on ne doit pas le semer avant d'avoir diminué [la quantité de ces graines jardinières] ou augmenté la quantité de céréales.


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 Si le sarment dépasse de la treille ou d'une vigne [unique appuyée par un roseau], on considère comme si un fil à plomb y était suspendu jusqu'au sol et il est défendu de semer [d'autres semences] en dessous. Et de même, si un sarment d'un arbre est tendu à un autre, il est défendu de semer [d'autres semences] en dessous.


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 Si on attache un sarment avec une corde ou avec un jonc, et qu'on attache une extrémité à un arbre, il est permis de semer [d'autres semences] en dessous de la corde. Mais si on tend cette corde de sorte que les sarments et les feuilles s'y développent, elle est considérée comme un treillis, et il est défendu de semer [d'autres semences] en dessous.


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 Celui qui désire semer [des céréales ou planter des légumes] à côté d'un vignoble doit éloigner ceux-ci de quatre coudées des troncs des vignes et semer. Et s'il y a une seule vigne, il doit éloigner de six téfa'him pour semer. S'il y a une rangée de vignes l'une à côté de l'autre, même si elles [les vignes] sont au nombre de cent, cela n'est pas [considéré comme] un vignoble mais [comme] une seule vigne et il éloigne six coudées de la rangée pour semer. S'il y a deux rangées, cela est [considéré comme] un vignoble et il doit éloigner de quatre coudées dans toutes les directions puis semer.


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 Combien doit-il y avoir [de vignes] dans chaque rangée [pour former un vignoble] ? Trois vignes ou davantage. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il y a entre chaque vigne entre quatre et huit coudées. Mais s'il y a entre les deux rangées huit coudées sans compter la place qu'occupent les vignes elles-mêmes, elles sont considérées comme séparées l'une de l'autre et ne dorment pas un vignoble, et il est simplement nécessaire d'éloigner [les semences] de six téfa'him de chaque rangée pour semer. Et de même, s'il y a entre elles moins de quatre [coudées], elles sont considérées comme une seule vigne et on éloigne de six téfa'him dans chaque direction.


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 S'il y a trois rangées [de vignes], bien qu'il y ait moins de quatre [coudées] entre elles, elles forment un vignoble et on considère celles [les vignes] du milieu comme si elles étaient absentes. Et de même, s'il y a trois rangées et entre chaque rangée huit coudées ou plus, on peut semer [d'autres semences] entre les rangées.


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 C'est pourquoi, celui qui plante son vignoble a priori et fait un espace de huit coudées entre chaque rangée [de vignes] a le droit de semer d'autres graines au milieu et les éloigne seulement de six téfa'him de chaque rangée. Par contre, s'il sème à l'extérieur, il doit éloigner [les semences de] quatre coudées de la rangée extérieure, comme les autres vignobles. Et cet espace entre les rangées de ce vignoble n'a pas le même statut qu'un vignoble qui a été détruit au milieu, car [dans le cas présent] il les a plantées [les rangées] a priori éloignées [l'une de l'autre].


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 S'il y a dans un champ une rangée de vignes et dans le champ de son voisin une rangée en face à proximité, bien qu'un chemin pour un particulier [c'est-à-dire large de quatre coudées], un chemin public [de moins de huit coudées], ou une clôture haute de moins de dix téfa'him les sépare, elles s'associent pour former ensemble un vignoble, à condition qu'il y ait moins de huit [coudées] entre elles.


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 Si une rangée [de vignes] est plantée sur le sol et une autre sur une terrasse, si celle-ci est à dix téfa'him de hauteur [du sol], elles ne s'associent pas [pour former un vignoble]. Et si elle [la terrasse] est moins haute [que dix téfa'him], elles s'associent [pour former ensemble un vignoble].


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 Une plantation de cinq vignes, deux face à deux autres et une [autre] qui fait saillie comme une queue est appelée un petit vignoble et il faut éloigner [les autres semences de] quatre coudées dans chaque direction. Par contre, si on les plante deux face à deux autres et une au milieu ou trois dans une rangée et deux face à elles, cela n'est pas un vignoble et on ne doit éloigner [une autre culture] que de six téfa'him dans chaque direction [comme pour une seule vigne].


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 Un vignoble qui a été détruit, si l'on peut récolter [les fruits de] dix vignes sur chaque beit séa, et qu'elles sont plantées [de la manière précédemment mentionnée, à savoir] deux [pieds de vigne] face à deux [pieds de vigne] et un [cinquième] qui fait saillie comme une queue, ou s'il y a trois [vignes] face à trois [vignes], cela est appelé « un vignoble pauvre », et il est défendu de semer [d'autres semences] sur tout[e sa surface].


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 Un vignoble qui n'est pas planté sous forme de rangées, mais de manière désordonnée, s'il y a deux [pieds de vignes] en face de trois [autres], cela est [considéré comme] un vignoble. Et sinon, cela n'est pas [considéré comme] un vignoble, et [par conséquent], il suffit d'éloigner [les autres semences] de six téfa'him de chaque vigne pour semer.


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 Si les troncs [des vignes] correspondent [dans leur emplacement] à la configuration [d'un vignoble], mais les feuillages [des vignes] ne correspondent pas [à cette configuration], cela est [considéré comme] un vignoble. Si les feuillages correspondent mais non les troncs, cela n'est pas [considéré comme] un vignoble. S'ils [les troncs] ne correspondaient pas, alors qu'ils étaient fins, ne correspondaient pas, et qu'après avoir grossi, ils correspondent, cela est [considéré comme] un vignoble. Comment peut-on savoir s'ils correspondent ? On utilise un fil à mesurer que l'on étend de l'une à l'autre.


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lvr: 73
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 On ne prélève pas d'un [produit] attaché [au sol] pour un [produit] coupé, ni d'un [produit] coupé pour un [produit] attaché. Quel est le cas ? S'il a des fruits détachés et qu'il dit : « ces fruits-ci seront la térouma pour ces fruits-là qui sont attachés [au sol] », même s'il dit : [ils seront la térouma pour ces fruits-là] lorsqu'ils seront détachés, ou s'il possède deux plate bandes, et déclare : « les fruits arrachés de cette plate bande-là seront la térouma des fruits attachés [au sol] de cette plate bande-ci, ou il dit : « les fruits attachés [au sol] de cette plate bande-ci seront la térouma pour les fruits détachés de cette plate bande-là, il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit [dans le premier cas, parce que les fruits sont attachés à la terre ne lui appartiennent pas et il n'a donc pas la possibilité de les arracher, et dans le second cas, parce qu'il n'a pas dit : « lorsqu'ils seront arrachés »]. Par contre, s'il [possède deux plates bandes et] dit : « les fruits coupés de cette plate bande-ci seront la térouma pour les fruits de cette plate bande-là lorsqu'ils seront coupés (ou s'il dit : les fruits attachés [au sol] de cette plate bande-ci seront la térouma pour les fruits coupés de cette plate bande-là lorsqu'ils seront coupés) et qu'ils sont coupés, étant donné qu'il a la possibilité de les couper, aucun acte ne manque, et lorsqu'ils sont tous les deux coupés, ses paroles sont valides [et son prélèvement est valide rétroactivement], à condition que les deux [fruits] soient arrivés au tiers [de leur maturité] au moment où il s'exprime.


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lvr: 73
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 On ne prélève pas d'un [produit] frais pour un [produit] sec, ni d'un [produit] sec pour un [produit] frais. Et s'il prélève [la térouma d'une des deux manières citées], son prélèvement est valide. Quel est le cas ? Si cueille aujourd'hui des légumes et en cueille le lendemain, il ne doit pas prélever de l'un pour l'autre, à moins qu'il [cette sorte de fruit] se conserve habituellement pendant deux jours. Et de même pour les légumes qui se conservent habituellement trois jours comme les citrouilles ; tout ce qu'il cueille durant ces trois jours s'associe et il peut prélever de l'un pour l'autre. Un légume qui se conserve un seul jour, si l'on en cueille le matin et le soir, on peut prélever de l'un [les légumes d'une cueillette] pour l'autre [les légumes de l'autre cueillette].


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lvr: 73
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 On ne doit pas prélever des fruits d'une année pour les fruits de l'année passée, ni des fruits de l'année passée pour les fruits de la présente année. Et si on a prélevé [la térouma d'une de ces deux manières], la térouma n'est pas valide, comme il est dit : « de ce qui vient annuellement ». Si l'on cueille des légumes la veille de Roch Hachana avant le coucher du soleil, puis, on cueille [des légumes] après le coucher du soleil, on ne prélève pas de l'un [des fruits d'une cueillette] pour l'autre [les fruits de l'autre cueillette], car l'un [les seconds fruits] est [considéré comme] nouveau et l'autre [les premiers fruits] est [considéré comme] ancien. Et de même, si l'on cueille un cédrat la veille du quinze Chevat avant le coucher du soleil, puis que l'on cueille un cédrat après le coucher du soleil, on ne peut pas prélever de l'un pour l'autre, [et ce,] parce que le premier Tichri est le nouvel an pour les dîmes des céréales, des légumineuses et des légumes et le quinze Chevat est le nouvel pour les dîmes des arbres.


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lvr: 73
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 On ne prélève pas des fruits de la Terre [d'Israël] pour les fruits de l'étranger, ni des fruits de l'étranger pour les fruits de la Terre [d'Israël], (ni des fruits de la Terre d'Israël pour les fruits de Souria, ni des fruits de Souria pour les fruits de la Terre [d'Israël], ni des fruits qui ne sont pas soumis à la térouma, comme la glanure, [les produits de] l'oubli, et le coin [du champ] ou des fruits dont la térouma a été prélevée pour les fruits qui sont soumis à la térouma, ni des fruits qui sont soumis à la térouma pour les fruits qui en sont exempts. Et si on a prélevé [la térouma d'une des manières précédemment citées], la térouma n'est pas valide.


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lvr: 73
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 Celui qui prélève [des fruits] de la première dîme dont la térouma n'a pas été prélevée ou [des fruits] de la seconde dîme ou qui ont été consacrés et n'ont pas été rachetés pour d'autres fruits, le prélèvement n'est pas valide.


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lvr: 73
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 On ne prélève pas d'un produit qui est soumis [aux prélèvements] selon la Thora pour un produit qui est soumis [aux prélèvements] par ordre rabbinique, ni de ce [les fruits] qui est soumis [aux prélèvements] par ordre rabbinique pour ce [les fruits] qui est soumis [aux prélèvements] selon la Thora. Et si on a prélevé [la térouma dans l'un des cas précédemment cités], ce qui a été prélevé est [considéré comme] de la térouma, et on doit de nouveau procéder à un prélèvement [de la térouma valide].


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lvr: 73
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 Un pot percé [où les fruits s'enracinent dans la terre] est [considéré comme] la terre. Et quel doit être la grosseur du trou [pour que les fruits soient considérés comme plantés dans la terre] ? [Il doit être suffisamment grand] pour qu'une petite racine puisse pénétrer [dans le sol], et cela correspond à moins que le volume d'une olive. S'il sème des céréales dans un pot qui n'est pas percé, et qu'elles arrivent au tiers de sa maturité, puis qu'il troue [le pot] et que les céréales parviennent à maturité alors qu'il [le pot] est percé, elles sont considérées comme ayant poussé dans un [pot] qui n'est pas percé ; il faut qu'il [le pot] soit percé avant qu'elle [la récolte] parvienne au tiers [de sa maturité, pour que celle-ci soit considérée comme ayant poussé dans le sol].


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 Celui qui prélève des fruits qui poussent dans le sol pour ceux [les fruits] qui poussent dans un pot percé ou des fruits d'un pot percé pour ceux [les fruits] qui poussent dans le sol, son prélèvement est [considéré comme] de la térouma. S'il prélève [des fruits] d'un [pot] qui n'est pas percé pour [les fruits] d'un [pot] percé, ce qu'il prélève est [considéré comme] de la térouma et il doit à nouveau procéder au prélèvement [de la térouma]. S'il prélève [des fruits] d'un [pot] percé pour [les fruits] d'un [pot] qui n'est pas percé, son prélèvement est [considéré comme] de la térouma et ne doit pas être consommé [par les cohanim] jusqu'à ce qu'il en prélève la térouma et les dîmes d'un autre produit.


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 Celui qui prélève d'un [produit] dont il y a doute si les prélèvements ont été effectués pour un [produit] dont il y a doute si les prélèvements ont été effectués, ou d'un [produit] dont il y a doute si les prélèvements ont été effectués pour un [produit] dont il y a certitude [que les prélèvements n'ont pas été effectués], ce qu'il prélève est [considéré comme] de la térouma et il doit de nouveau procéder au prélèvement [de la térouma] de chacun d'eux à part. S'il prélève d'un [produit] dont il y a certitude [que les prélèvements n'ont pas été effectués] pour un [produit] dont il y a doute si les prélèvements ont été effectués, ce qu'il prélève est [considéré comme] de la térouma, et ne doit pas être consommé [par les cohanim] jusqu'à ce qu'il en prélève la térouma et les dîmes.


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 On ne prélève pas des épis pour les blés [dont le traitement est achevé], des olives pour de l'huile, ni des raisins pour du vin. Et si on a prélevé [de l'une de ces façons], le prélèvement n'est pas valide ; ceci est un décret, de crainte que le cohen se fatigue à fouler [les raisins] et presser [les olives]. Par contre, on peut prélever [la térouma] de l'huile pour les olives en conserve [dans l'eau et le sel] et du vin pour les raisins mis à séchés. A quoi cela ressemble-t-il ? A celui qui prélève de deux espèces qui ne constituent pas ensemble un mélange hétérogène [interdit], du meilleur pour le moins bon. Et de même, on peut prélever des olives à huile [qui sont meilleures car elles peuvent produire beaucoup d'huile] pour les olives en conserve, mais non des olives en conserve [qui produisent moins d'huile] pour les olives à huile. [On peut prélever] du vin non cuit pour le vin cuit mais non du [vin] cuit pour le [vin] non cuit. [On peut prélever] du [vin] clair [sans la lie] pour du vin qui n'est pas clair [où la lie est encore mélangée]. [On peut prélever] des figues pour les figues sèches en comptant [ce que l'on prélève, et] des figues sèches pour les figues en mesurant [ce que l'on prélève] mais non [on ne doit pas prélever] des figues pour des figues sèches en mesurant [ce que l'on prélève], ni des figues sèches pour des figues en comptant [ce que l'on prélève], afin de toujours prélever [la térouma] de manière généreuse. On peut prélever du blé pour du pain mais non [on ne peut pas prélever] du pain pour du blé, si ce n'est9 en comptant [ce que l'on prélève]. Et dans tous ces cas, si on prélève [d'une des manières contre-indiquée], le prélèvement est valide.


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 On ne prélève pas de l'huile pour des olives concassées, ni du vin pour des raisins pressés, car cela ressemble à [au cas de] celui qui prélève d'un produit dont le traitement est achevé pour un produit dont le traitement n'est pas achevé. Et s'il prélève [la térouma de cette façon], son prélèvement est [considéré comme] de la térouma et il doit de nouveau prélever [la térouma] des olives et des raisins séparément. [Si] le premier prélèvement [est mélangé à un autre produit qui n'est pas consacré], le mélange est interdit, et celui qui [n'est pas apte au sacerdoce et] consomme [de ce prélèvement] est coupable comme pour les autres véritables térouma, mais non [ces règles ne s'applique pas] pour le second [prélèvement qui n'est que d'ordre rabbinique].


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 Celui qui prélève de l'huile pour des olives qu'il a l'intention de consommer [telles quelles, c'est-à-dire qu'il ne désire pas en produire de l'huile et leur traitement est par conséquent achevé] ou des olives pour des olives et il a l'intention de les consommer, ou [il prélève] du vin pour des raisins qu'il a l'intention de consommer [tels quels], puis, il décide de les presser [les olives et les raisins selon le cas], et presse les olives et les raisins dont il a déjà prélevé [la térouma], il n'a pas besoin de prélever [la térouma] de nouveau.


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 On ne prélève pas du vinaigre pour du vin, mais on peut prélever du vin pour du vinaigre, parce que le vin et le vinaigre sont une même espèce. (Si on a eu l'intention de prélever du vin pour du vinaigre et qu'on a pris du vinaigre, le prélèvement n'est pas valide). Si on a eu l'intention de prélever du vinaigre pour du vinaigre, et que le vinaigre que l'on a pris se trouve être du vin, la térouma est valide.


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 Celui qui prélève d'un tonneau de vin pour du vin et il se trouve être du vinaigre, si l'on sait qu'il est devenu du vinaigre avant qu'on l'ait prélevé, le prélèvement n'est pas valide. Et s'il est devenu du vinaigre après qu'on l'ait prélevé, le prélèvement est valide. Et si l'on a un doute [sur le moment où le vin est devenu du vinaigre], cela [ce que l'on a prélevé] est [considéré comme] de la térouma, et on doit à nouveau prélever [la térouma]. Et il en est de même pour celui qui prélève des concombres et ils se trouvent être amers, un potiron et il se trouve être tourné, ou il s'y trouve un trou susceptible d'avoir été fait par un serpent qui y aurait injecté son venin. Si l'on prélève [la térouma] d'un tonneau et il se trouve être découvert, de sorte qu'il est défendu de le boire, cela [ce que l'on a prélevé] est [considéré comme] de la térouma, et on doit prélever la térouma une seconde fois. Aucune des deux [la térouma sujette à un doute et la seconde térouma prélevée du fait du doute] ne rend interdit [un produit non consacré avec lequel elle se mélange] et celui qui consomme l'une des deux n'est pas redevable de [payer] un cinquième [en sus du prix de la térouma].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Si l'une d'entre elles [de ces deux térouma mentionnées précédemment] se mélange à un produit non consacré, elle ne rend pas interdit [tout le mélange]. Si la seconde se mélange à un autre produit, elle ne rend pas interdit [le mélange]. Si toutes deux se mélangent au même produit], elles rendent interdit [le mélange] selon les proportions de la plus petite des deux [car l'une des deux a forcément le statut de térouma]. Et de même, si une personne étrangère [au sacerdoce] consomme des deux, elle doit payer un cinquième en sus du prix de la plus petite. Comment doit-on agir avec ces deux [prélèvements effectués du fait du doute] ? On les donne au cohen et on prend du cohen la valeur du plus important.


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 Celui qui examine un tonneau [de vin pour voir s'il n'est pas devenu du vinaigre] et le dépose afin d'en prélever la térouma de d'autres produits de sorte qu'il devienne entièrement de la térouma et qu'il le donne au cohen, puis, après un certain temps, l'examine [à nouveau] et découvre qu'il est devenu du vinaigre, les trois jours qui suivent la première vérification, on peut avoir la certitude que c'était du vin, et tout vin dont il a considéré la térouma comme prélevée ces jours-là de ce tonneau est arrangé [pour ce qui est de la térouma]. Après ce temps [les trois jours qui ont suivi la première vérification], il y a doute [pour tout vin dont il a prélevé la térouma au moyen de ce tonneau, il y a doute si la térouma est valide ou non, de crainte que le vin contenu dans le tonneau fut déjà devenu du vinaigre], et il doit prélever la térouma [de ce vin] une seconde fois.


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 Il y a trois moments où l'on doit examiner le vin que l'on a déposé pour prélever [la térouma], de crainte qu'il soit devenu du vinaigre ; ce sont : lors du vent de l'Est à l'issue de la fête [des Cabanes], lors de la sortie des bourgeons, et lors de l'entrée de la sève dans les raisins verts. Et on peut utiliser un vin issu du pressoir pour prélever [la térouma d'autres produits] en présumant qu'il reste du vin [car il n'est pas habituel qu'il devienne du vinaigre].


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 Celui qui met de côté des fruits pour en prélever [la térouma d'autres fruits], de sorte qu'ils deviennent entièrement de la térouma, bien que l'on prélève a priori de ce qui est proche, s'il prélève [la térouma de ces fruits pour d'autres produits], ils [ces fruits] sont présumés intacts [et sa térouma est valide]. S'il découvre qu'ils sont perdus, il doit craindre [le statut] de tout ce qu'il a arrangé [au moyen de ces fruits], de crainte qu'il n'ait prélevé [la térouma de ces fruits] pour d'autres fruits qu'après qu'ils [ces fruits] aient été perdus. C'est pourquoi, il doit de nouveau prélever la térouma [de tous ces fruits].


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 La térouma et la térouma de la dîme sont consommées par les cohanim, qu'ils soient adultes ou mineurs, les hommes et les femmes. [Ce droit est donné à] eux-mêmes [les cohanim], leurs esclaves cananéens et leurs animaux, ainsi qu'il est dit : « mais si un pontife a acheté une personne à un prix d'argent, etc. [elle pourra en manger] ». L'esclave d'un cohen qui s'enfuit et la femme d'un cohen qui se rebelle [contre son mari] ont le droit de manger [la térouma].


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 La térouma [qui relève d'un ordre] de la Thora, seul un cohen dont la filiation est connue peut en consommer. Par contre, ceux qui sont présumés cohen peuvent consommer la térouma d'ordre rabbinique seulement. Et une térouma pure qu'il s'agisse de la grande térouma ou de la térouma de la dîme, qu'elle [relève] d'un ordre de la Thora, ou [d'une institution] des sages n'est donnée qu'à un cohen érudit, parce qu'il est défendu de consommer de la térouma impure ; or, tous les ignorants sont présumés impurs. C'est la raison pour laquelle on peut donner de la térouma impure au cohen de son choix.


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 Une [femme] israël qui épouse un cohen, même si elle a trois ans et un jour, a le droit de consommer la térouma, ainsi que [les prélèvements des offrandes de paix qui sont] la poitrine et la cuisse. et il est une loi de la Thora qu'elle a le droit de consommer [la térouma] à partir du moment où elle lui est consacrée, parce qu'elle lui est acquise. Toutefois, les sages ont interdit qu'elle consomme [la térouma] avant d'entrer sous la ‘houppa ; ceci est un décret, de crainte qu'elle donne à manger de la térouma à son père et à son frère lorsqu'elle est consacrée [résidant encore] dans la maison de son père.


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 Une sourde-muette et une aliénée qui se sont mariées avec un cohen n'ont pas le droit de consommer de la térouma, même si c'est leur père qui les a mariées ; ceci est un décret, de crainte qu'un cohen sourd-muet épouse une sourde-muette [mariage qui n'est valide que par ordre rabbinique] et lui donne à manger [de la térouma, ce qui est interdit]. C'est la raison pour laquelle, ils [les sages] ont édicté un décret qu'une israël sourde-muette ne mange pas de la térouma [même si elle est mariée à un cohen].


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 Une personne étrangère [au sacerdoce] n'a pas le droit de consommer les téroumot, ainsi qu'il est dit : « et aucun étranger ne mangera des saintetés », même si elle réside chez un cohen ou est salariée par lui, ainsi qu'il est dit : « celui qui réside chez un cohen ou est salarié par lui ne mangera point d'une chose sainte » ; [le terme] « résidant » fait référence à celui qui est employé pour toujours [c'est-à-dire un esclave juif qui s'est vendu pour plus de six ans], [le terme] « salarié » fait référence à celui qui est salarié pour quelques années [c'est-à-dire un esclave juif qui s'est vendu sans précision et est libéré au bout de six ans], et l'esclave juif [qui a été vendu par le tribunal rabbinique] a le même statut qu'un résidant et un salarié. Et une [femme née] cohen mariée à une personne étrangère [au sacerdoce, comme un israël] est considérée comme étrangère [au sacerdoce], ainsi qu'il est dit : « et toute personne étrangère [n'en mangera point] », lui comme sa femme.


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 Une personne étrangère [au sacerdoce] qui consomme sciemment de la térouma, qu'elle soit impure ou pure, qu'elle ait consommée de la térouma pure ou impure est passible de mort par instance divine, comme il est dit : « car ils mourront pour l'avoir violée », et elle se voit infliger la flagellation pour la consommation [de la térouma], et ne doit pas payer la valeur de ce qu'elle a mangé, car [il n'y a pas un cas où] l'on reçoit la flagellation et l'on paye. Et s'il consomme [de la térouma] par inadvertance, il doit payer un cinquième en sus [du prix de ce qu'il a consommé], comme il est dit : « si quelqu'un avait, par inadvertance, mangé une chose sainte, il en ajoutera le cinquième en sus, etc. »


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 [La Thora dit :] « si la fille d'un cohen est mariée à un profane, elle ne mangera point des saintes offrandes », cette interdiction comprend deux points : [d'une part,] si elle a une relation avec [un homme] qu'il lui est interdit d'épouser, et devient zona [si l'interdiction concernant leur mariage concerne toutes les femme juives et non elle spécifiquement en tant que cohen] ou ‘halala [par exemple, si elle était divorcée et a eu une relation avec un cohen], comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux relations interdites, elle n'aura plus jamais le droit de consommer de la térouma, comme tout ‘halal, car un ‘halal est considéré comme profane en tous points, et [d'autre part,] si elle se marie avec un israël elle n'aura plus jamais le droit de consommer les prélèvements des offrandes comme la poitrine et la cuisse, même s'il [son mari] divorce d'elle ou décède.


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 Par contre, la térouma, elle a le droit d'en consommer s'il [son mari] divorce d'elle ou décède si elle n'a point d'enfant de lui, comme il est dit : « si cette fille de pontife devient veuve ou est divorcée, qu'elle n'a point de postérité et qu'elle retourne à la maison de son père comme en sa jeunesse, elle mangera du pain de son père ».


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 Par tradition, ils [les sages] ont appris [que le verset « elle mangera du pain de son père » doit être compris dans le sens où elle mangera] du pain [de son père] mais non tout le pain [de son père], c'est-à-dire qu'elle reprend son statut initial pour la térouma mais non pour [les prélèvements des offrandes de paix, à savoir :] la poitrine et la cuisse.


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 Ceci [ce que nous avons dit] ne concerne pas seulement une [femme née] cohen, mais même une lévite ou une israël qui a une relation avec un [homme] qui lui est interdit, étant donnée qu'elle devient zona, elle n'aura plus jamais droit à la térouma, même si elle a des enfants d'un [homme] cohen.


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lvr: 73
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 C'est la raison pour laquelle une [femme] capturée ne doit pas consommer de la térouma, bien qu'elle prétende être pure [n'avoir pas été sujette à des relations interdites en captivité]. Et toute [femme] capturée qui est digne de confiance si elle prétend qu'elle est pure ou qui a un témoin , de sorte qu'elle est permise à son mari [cohen] a le droit de consommer de la térouma. Et celle qui a une relation avec un animal n'est pas disqualifiée de la prêtrise et a le droit de consommer [la térouma]


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lvr: 73
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 Une [femme] israël qui a une descendance d'un cohen a le droit de consommer [la térouma] en vertu de son enfant, que ce soit un garçon ou une fille, même un toumtoum ou un androgyne. Même si elle [n']a [qu']une descendance éloignée, [elle a le droit de consommer la térouma], ainsi qu'il est dit : « qu'elle n'a point de postérité ».


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lvr: 73
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 De la même manière que la descendance d'un israël rend une [femme] cohen invalide [pour consommer la térouma], ainsi la descendance d'un cohen permet à une [femme] israël de consommer [la térouma], bien qu'il [cette personne qui descend de la femme israël et du cohen] soit lui-même invalide [pour consommer la térouma]. Quel est le cas ? Une [femme] israël qui s'est mariée avec un cohen ou une [femme] cohen qui s'est mariée avec un israël et a eu une fille, et cette fille a eu une relation avec une personne qui est pour elle une erva [et a eu un enfant], ou elle a épousé un mamzer [et a eu un enfant], puis, elle est décédée et le [cet enfant qui est un] mamzer [pour être né d'une relation de type erva ou d'un mamzer, selon le cas] est vivant [dans un tel cas, la grand-mère de cet enfant a le droit de consommer la térouma, comme le paragraphe suivant va l'expliquer].


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lvr: 73
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 Si la mère de sa mère [de ce mamzer] est une [femme] israël [qui était] mariée à un cohen, elle a le droit de consommer de la térouma, [tandis que si c'est] une [femme] cohen [qui était] mariée à un israël n'a pas le droit de consommer [de la térouma]. Tu apprends donc qu'elle [la femme israël qui était mariée avec un cohen] peut consommer de la térouma grâce à sa descendance, bien que sa descendant soit invalide, même s'il n'est pas israël. Et il est inutile de mentionner que si elle a une fille d'un cohen, bien que cette fille soit mariée avec un israël, même si elle devient ‘halala, la mère a le droit de manger [la térouma] grâce à sa fille qui est invalide [pour ce qui est de consommer la térouma].


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lvr: 73
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 Un cas semblable : une [femme] cohen n'a pas le droit de manger [la térouma] du fait de sa descendance d'un israël, même si cette descendance est constituée de cohanim. Quel est le cas ? La fille d'un cohen qui s'est mariée avec un israël et a eu une fille et la fille s'est mariée à un cohen et a eu un fils, celui-ci étant apte [par son statut] à devenir grand-prêtre permet à sa mère de manger [de la térouma en cas de décès de son mari] et invalide la mère de sa mère [pour ce qui est de manger la térouma], bien que sa mère soit décédée, et celle-ci [sa grand-mère] dit : « qu'il n'y ait pas [beaucoup d'enfants] comme le fils de ma fille [susceptible de devenir] le grand-prêtre qui m'ôte le droit de [consommer] la térouma ».


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lvr: 73
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 Un esclave n'invalide pas en tant que descendance, et ne permet pas de manger [la térouma]. Quel est le cas ? Une [femme] cohen qui se marie avec un israël ou une [femme] israël qui se marie avec un cohen et a un fils, puis, celui-ci s'unit à une servante, et a d'elle un [enfant qui est] esclave [pour avoir le même statut que sa mère], et il [le père de cet esclave] décède, et l'[enfant] esclave est vivant. Si la mère du père de cet esclave est une [femme] israël [qui était] mariée avec un cohen [et celui-ci est décédé], elle n'a pas le droit de consommer de la térouma [parce qu'elle n'a pas de « postérité », un esclave n'étant pas de ce point de vue considéré comme sa postérité]. Si c'est la fille d'un cohen [qui était] mariée à un israël, elle a le droit de consommer [de la térouma], parce qu'elle n'a pas de descendance, puisque les esclaves n'ont pas de filiation.


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lvr: 73
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 Une [femme] israël qui s'est mariée avec un cohen, et celui-ci est décédé, et elle a eu un enfant de lui, puis, elle s'est remariée avec un israël, elle n'a pas le droit de consommer de la térouma. Si le [son mari qui est] israël décède et qu'elle a un enfant de lui, elle n'a pas le droit de consommer la térouma du fait de son fils qui procède d'un [de son mari] israël. Si son fils [qui procède] de [son second mari qui était] un israël décède, elle a le droit de manger [de la térouma] grâce à son premier fils.


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lvr: 73
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 La fille d'un cohen qui s'est mariée avec un israël et a et un enfant de lui, puis, s'est remariée avec un cohen a le droit de consommer de la térouma. S'il [son second mari cohen] décède et qu'elle a un enfant de lui, elle a le droit de manger de la térouma. Si le fils qu'elle a eu de [son mari] cohen décède, elle n'a pas le droit de manger la térouma du fait de son fils [qu'elle a eu] de [son premier mari] israël. Si son fils [qu'elle a eu] de [son premier mari] israël décède, elle retourne à la maison de son père, comme en sa jeunesse et a le droit de consommer la térouma, mais non la poitrine et la cuisse [des offrandes].


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lvr: 73
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 Une [femme] israël qui s'est mariée avec un israël et a eu un enfant, puis, s'est remariée avec un cohen, a le droit de consommer la térouma. S'il [son mari cohen] décède et qu'elle a un enfant de lui, elle a le droit de consommer [la térouma] du fait de son dernier enfant, car il lui permet de manger [la térouma], comme son père lui permettait [de son vivant].


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lvr: 75
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 On ne peut pas racheter [la seconde dîme] avec de l'argent qui n'est pas dans sa propriété, ainsi qu'il est dit : « tu envelopperas l'argent dans ta main ». Si son porte-monnaie tombe dans une citerne et qu'il peut l'en retirer, il peut l'utiliser [l'argent dans ce porte-monnaie] pour racheter [la seconde dîme], parce qu'il est dans sa propriété.


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lvr: 75
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 S'il est en chemin avec une somme d'argent en sa possession et qu'un homme violent se présente devant lui, s'il lui est possible de sauver [cet argent] avec difficulté, il peut l'utiliser pour racheter les fruits dans sa maison. Dans le cas contraire, s'il dit que les fruits qu'il a chez lui sont rachetés par cette somme d'argent, il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit.


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lvr: 75
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 Celui qui met de côté une somme d'argent pour racheter la seconde dîme peut racheter [cette dîme] en présumant qu'elle [la somme d'argent] est toujours présente. S'il trouve qu'elle a été perdue, il doit craindre pour tout ce qu'il a racheté auparavant [que ceci n'ait pas été racheté conformément à la loi].


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lvr: 75
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 Celui qui se trouve à Tibériade et à de la monnaie babylonienne en Babylonie ne doit pas utiliser [cet argent] pour racheter [la seconde dîme]. S'il a de la monnaie de Tibériade en Babylonie, il peut l'utiliser pour racheter [de la seconde dîme]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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lvr: 75
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 Celui qui dit : « la seconde dîme sera rachetée avec le séla que je prendrai dans la main de ce porte-monnaie », « avec le séla que je prendrai comme monnaie pour ce dinar d'or », « avec le dupondium que je prendrai comme monnaie de ce séla », cela est valide, et le séla qu'il prendra dans la main ou qu'il prendra comme monnaie sera la [seconde] dîme.


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 S'il dit : « la dîme est rachetée avec le séla qui était dans la propriété de mon fils [qui était dans sa main au moment où je l'ai vu la dernière fois] », cela n'est pas valide, de crainte qu'il [le séla] ne soit pas en sa possession [de son fils] à ce moment.


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 Celui qui a racheté la seconde dîme avant de l'avoir prélevée, par exemple, il dit : « la seconde dîme de ces fruits est rachetée avec cette somme d'argent », il [est considéré comme]n'a[yant] rien dit et il n'a pas fixé la [seconde] dîme. Par contre, s'il a fixé [la seconde dîme] et a dit : « la seconde dîme qui est au nord ou au sud est rachetée avec cette somme d'argent, elle est rachetée.


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lvr: 75
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 Quand on rachète la seconde dîme, on la rachète selon leur valeur. Et on rachète [les fruits de la seconde dîme] selon le prix le plus bas du marché auquel le marchand achète et non le prix auquel il vend. Et on verse l'argent [la petite monnaie non consacrée pour le rachat d'un séla de seconde dîme] au prix auquel changeur l'accepte [le séla, en échange de petite monnaie ; il donne moins que ce qu'il prend], non au prix auquel il le délivre [ce séla, en échange de petite monnaie, dans ce cas, il prend plus que la valeur de la pièce qu'il donne]. Et si on a passé outre et qu'on a racheté la valeur d'un mané [de seconde dîme] avec une pérouta ou la valeur d'une pérouta [de seconde dîme] avec la valeur d'un mané, cela est valide [a posteriori].


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lvr: 75
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 Si un séla a perdu un sixième [de sa valeur] ou moins d'un sixième, [la règle suivante est appliquée :] s'il peut difficilement être utilisé, on peut l'utiliser a priori pour racheter la valeur d'un séla sans prêter attention [au fait que sa valeur ait diminué]. Si on a racheté [de la seconde dîme] avec un séla [pensant qu'il était entier] et qu'il se trouve être mauvais [c'est-à-dire qu'il a perdu un sixième de sa valeur], on l'échange [ou le rachète avec un autre séla entier].


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 On ne doit pas racheter la seconde dîme approximativement, mais on doit être pointilleux sur la mesure ou sur le poids et payer la valeur. Si son prix est connu, on le rachète sur la base [du témoignage] d'une seule personne. Et si c'est un produit dont le prix n'est pas connu, comme du vin qui a commencé à devenir du vinaigre ou des fruits qui ont pourri ou de l'argent qui est devenu rouillé, on le rachète sur la base [de l'estimation] de trois vendeurs [spécialisés dans la valeur de la marchandise], même si l'un d'eux est un non juif ou le propriétaire de la seconde dîme ; même un homme et ses deux femmes peuvent racheter [la seconde dîme dont le prix n'est pas connu] sur la base de leur témoignage, et on oblige les propriétaires à commencer [à proposer leur prix] en premier [parce qu'ils doivent payer un cinquième en sus] ; ceci est une mesure plus rigoureuse [imposée] pour la dîme et non pour les [le rachat des] biens consacrés [où on n'oblige pas les propriétaires à racheter les biens qu'ils ont consacrés lorsque le yovel est observé].


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 On n'emmène les fruits de la [seconde] dîme d'un endroit à un autre pour les racheter. Et celui qui emmène [des fruits de la seconde dîme] d'un endroit [où ils valent] cher à un endroit [où ils ne sont] pas chers, ou d'un endroit [où ils ne sont] pas chers à un endroit [où ils sont] chers doit [les] racheter suivant le cours du lieu du rachat. Et s'ils [les fruits] sont demaï, on les rachète selon le cours le moins cher [des endroits où il est passé], étant donné qu'ils [les fruits] ont été [dans un endroit où ils étaient] destinés à ne pas être vendus cher.


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 S'il possède des fruits dans la grange et fait des dépenses avant de les amener en ville et que leur valeur augmente, il les rachète suivant le cours de la ville [c'est-à-dire à prix élevé] et perd [l'argent de] ses dépenses [en d'autres termes, la plus-value revient à la seconde dîme et les dépenses sont à sa charge].


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 Celui qui rachète sa [seconde] dîme pour lui-même, que celle-ci lui appartienne [c'est-à-dire qu'il l'a prélevée des fruits de son champ] ou qu'il l'ait reçue en héritage, ou qu'il ait reçu un cadeau d'un [produit] tévél, comme nous l'avons expliqué, doit payer un cinquième en sus [au prix du rachat. Ce cinquième est compté de la manière suivante] : s'il [le produit de la seconde dîme] vaut quatre [zouz], il paye cinq [zouz, il s'agit donc d'un cinquième du prix total, soit un quart du prix de la dîme], ainsi qu'il est dit : « si un homme rachète de sa dîme, il y rajoutera son cinquième ».


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 Et une femme qui rachète sa seconde dîme pour elle-même ne doit pas payer un cinquième en sus. Par tradition orale, nous avons appris [que l'expression du verset] : « un homme [rachète] de sa dîme » [signifie qu'un homme doit payer un cinquième en sus] mais non une femme. Et de même, s'il a racheté le [l'argent du] rachat des fruits de la [seconde] dîme pour lui-même, il ajoute un cinquième.


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 S'il a racheté les fruits de sa dîme et a ajouté un cinquième, puis, a racheté [l'argent de ce rachat] pour lui-même une seconde fois, il ajoute une seconde fois un cinquième de la valeur de base seulement et non un cinquième [de la valeur de base et] du cinquième [qu'il a ajouté la première fois].


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 De la seconde dîme dont le cinquième [c'est-à-dire le quart] ne vaut pas une pérouta [c'est-à-dire qu'elle ne vaut pas elle-même quatre péroutot], on ne paye pas un cinquième en sus [pour son rachat]. Et de même, de la seconde dîme dont le prix n'est pas connu [et il est possible qu'elle vaille moins de quatre péroutot], il suffit de dire : « elle [la seconde dîme] et un cinquième [en sus] sont rachetés avec ce séla ». Et [pour le rachat de] toute [seconde] dîme [de produits] autre que les siens [la production de son champ] que l'on rachète, on ne paye pas un cinquième en sus. Et [pour le rachat de] la seconde dîme du demaï, on n'y ajoute pas un cinquième.


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 Celui qui rachète de la seconde dîme et possède une autre seconde dîme qui n'a pas été rachetée, si le cinquième [de cette seconde dîme] ne vaut pas une pérouta, il lui suffit de dire : « celle-ci et le cinquième [en sus] sont rachetés avec la première somme d'argent », car un homme ne peut pas être pointilleux dans [le décompte de] son argent.


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 Si on a racheté de la seconde dîme pour plus que sa valeur, la valeur ajoutée n'a pas le statut de la [seconde] dîme.


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 Si le propriétaire [d'un champ] dit : « [je rachète mes fruits de la seconde dîme] avec un séla » et qu'une autre personne dit : « [je rachète la seconde dîme] avec un séla » , le propriétaire a priorité, parce qu'il doit payer un cinquième en sus. Si le propriétaire propose [de la racheter] pour un séla et qu'une autre personne propose [de la racheter] pour un séla et une pérouta », cette autre personne a priorité, parce qu'elle propose un prix supérieur à la valeur de base.


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 Il est permis de ruser pour le rachat de la dîme. Comment cela s'applique-t-il ? Un homme peut dire à son fils ou sa fille adultes, et à son esclave juif : « voici pour toi cette somme d'argent et rachète pour toi la [seconde] dîme ». Mais il ne doit pas lui dire : « rachète pour moi [la seconde dîme] avec cette [somme d'argent]. Et de même, s'il lui dit : « rachète pour moi [la seconde dîme] avec ce [cette somme d'argent que je te donne] qui t'appartient », il n'est pas obligé de payer un cinquième en sus.


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 Par contre, il ne doit pas donner, pour racheter [la seconde dîme] une somme d'argent à son fils ou à sa fille mineurs, à son esclave ou sa servante cananéens, parce qu'ils sont sa propriété. S'il a donné [l'argent pour racheter la seconde dîme] à sa servante juive, [la règle suivante est appliquée] : si c'est de la seconde dîme d'ordre rabbinique, comme si [ce produit a poussé dans] un pot non percé, ses paroles sont valides. Car la servante juive est mineure, et un mineur ne peut faire acquérir à d'autres personnes qu'un produit qui relève d'ordre rabbinique.


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 Et de même, on peut ruser et donner de la dîme en cadeau lorsqu'elle est tévél, et dire : ces fruits sont rachetés avec l'argent à la maison [de sorte qu'il n'est pas nécessaire d'ajouter un cinquième].


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 Deux frères, deux associés (ou un père et son fils) peuvent racheter l'un pour l'autre la seconde dîme afin de ne pas ajouter un cinquième [à la valeur de base]. Une femme qui a emmené dans le domicile conjugale de la seconde dîme, étant donné que cet argent revient à D.ieu, comme nous l'avons expliqué, le mari n'acquiert pas [cette somme d'argent]. C'est pourquoi, s'il la rachète, il ne doit pas ajouter un cinquième.


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 Celui qui rachète de la seconde dîme pour lui-même et paye la valeur de base mais ne paye pas un cinquième [en sus], bien que le cinquième n'empêche pas [le rachat], et qu'elle [la seconde dîme] soit rachetée, il ne doit pas la consommer avant d'avoir payé un cinquième, même le chabbat ; ceci est un décret, de crainte qu'il faute et ne paye pas.


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 On ne reçoit la flagellation pour avoir semé des graines hétérogènes dans un vignoble que si l'on sème en Terre d'Israël du blé, de l'orge et des pépins [de raisins] d'un seul jet. Et de même, si on les recouvre [ces trois semences] de terre, on se voit infliger la flagellation. Et de même, si l'on plante deux espèces de légumes et des pépins [de raisins] d'un seul jet, on se voit infliger la flagellation.


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 Et on n'est passible d'après la Thora [dans le cas de semences autres que les céréales, les légumineuses et les légumes] que pour [si l'on sème] du chanvre ou de l'arum et ce qui est semblable, parmi les semences dont la durée de germination est la même que celle de la vigne. Par contre, [le mélange des] autres graines [avec ce vignoble] n'est interdit que par ordre rabbinique. Et de même, il est défendu par ordre rabbinique de semer des graines hétérogènes avec la vigne [c'est-à-dire de semer d'un seul jet du blé, de l'orge et des pépins de raisins] à l'extérieur de la Terre d'Israël.


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 Et pourquoi [es sages] ont-ils interdit les [le mélange des] cultures dans la vigne (à l'extérieur de la Terre d'Israël et non le mélange de graines hétérogènes) ? Parce que le mélange de graines hétérogènes dans un vignoble est régi par une loi plus sévère, puisque si elles sont semées en Terre d'Israël, il est défendu d'en tirer profit. Et puisqu'il est défendu d'en tirer profit en Terre [d'Israël], il est défendu de les semer à l'extérieur de la Terre.


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 Et on ne doit pas sarcler des graines hétérogènes pour un non juif. Toutefois, on peut les arracher pour lui [bien que l'on perçoive un salaire], afin de diminuer ce qui est répugnant [du fait de l'apparence trompeuse que cela donne].


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 Ne sont interdites en tant que mélange interdit avec la vigne que les diverses espèces de céréales et de légumes. Cependant, les autres espèces de graines, il est permis de les semer dans une vigne. Et il est inutile de mentionner [qu'il est permis de planter] les autres arbres [dans la vigne].


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 Il est défendu de planter des légumes ou des céréales à côté de vignes, ou de planter une vigne à côté de légumes ou de céréales. Et s'il agit ainsi, bien qu'il ne se voit pas infliger la flagellation, il rend interdit [le mélange] et tous deux, les légumes ou les céréales et les vignes deviennent interdits à tout profit, et on les brûle tous les deux, ainsi qu'il est dit : « de peur que tu rendes interdit la production entière ». Et même la paille des céréales et les branches de ces vignes sont interdites à tout profit, et sont brûlées, et on ne doit pas les utiliser pour allumer un four ou un fourneau. Et le fait de les brûler ne doit pas servir à cuire.


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 Que l'on plante [des légumes ou des céréales dans une vigne] ou que l'on maintienne [les légumes ou les céréales dans la vigne], dès que l'on voit un mélange de vignes pousser dans sa vigne et qu'on les laisse, on rend interdit [toute la production] à tout profit. Et un homme ne peut pas rendre interdit au profit ce [la production] qui ne lui appartient pas. C'est pourquoi, celui qui penche sa vigne sur les céréales de son voisin rend interdit sa vigne, mais non les céréales [de son voisin]. S'il penche la vigne de son voisin sur ses propres céréales, il rend interdites ses céréales. S'il penche la vigne de son voisin sur ses céréales [de son voisin], il ne rend interdit aucun d'eux. Et c'est la raison pour laquelle celui qui sème [une culture comme du blé dans] sa vigne la septième année [la chemita] ne la rend pas interdite [parce que l'année de chemita, tout est déclaré sans propriétaire].


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 Celui qui voit une culture [comme du blé] dans la vigne de son voisin et les laisse telles quelles n'a pas le droit d'en tirer profit, et tout le monde en a le droit. Et si c'est le propriétaire de la vigne qui les laisse, il les rend interdits à tout le monde, comme nous l'avons expliqué.


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 Un voleur qui a semé [des céréales ou des légumes] dans un vignoble [dont il s'est emparé], dès que les propriétaires [légitimes du vignoble] sont oubliés [de sorte que le vignoble est reconnu comme la propriété de ce voleur], même s'ils [les propriétaires] ne désespèrent pas [pouvoir un jour reprendre leur vignoble], il [le voleur] le rend interdit d'après la Thora. Et si les propriétaires ne sont pas oubliés, même s'ils désespèrent [retrouver leur vignoble], il ne rend interdit [le vignoble] que par ordre rabbinique.


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 Si le vent arrache les feuilles d'une vigne et les jette sur des céréales, il doit les tailler immédiatement. Et si un cas de force majeure se produit et qu'il ne les retire pas, elles sont permises et ne deviennent pas interdites [car il ne désirait pas qu'une telle chose se produise].


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 Si un homme violent sème [des céréales ou plante des légumes dans] un vignoble [dans le cas où le propriétaire n'est pas oublié], lorsque cet homme violent se retire [du vignoble et le laisse à son propriétaire], il [le propriétaire] doit immédiatement moissonner ce qui a été semé, même pendant ‘hol hamoed. Et s'il ne trouve pas d'employés [prêts à accomplir cette tâche pour un prix normal], il doit leur proposer jusqu'à un tiers en plus du salaire normal. S'ils [les employés] demandent davantage ou s'il ne trouve pas d'employés, il [le propriétaire] doit moissonner de manière normale [c'est-à-dire même si cela lui prend plus de temps, car il est clair aux yeux de tous que le propriétaire a fait tout son possible pour éviter les mélanges interdits].


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 A partir de quand les céréales ou les légumes [plantés dans un vignoble] deviennent-ils interdits à tout profit ? Dès qu'ils s'enracinent. Et les raisins ? Dès qu'ils atteignent la taille de fèves blanches, comme il est dit : « la production entière, le grain que tu auras semé et le produit du vignoble », [par conséquent, il faut, pour que le mélange soit interdit,] qu'il [le grain, c'est-à-dire les céréales ou les légumes] soit semé [donc enraciné], et que ceux-ci [les raisins] aient poussé. Par contre, des céréales qui ont totalement séché ou des raisins qui ont parfaitement mûri ne deviennent pas interdits au profit. (Comment cela s'applique-t-il ? Si des céréales ont entièrement séché et que l'on planté une vigne au milieu, et de même, si des raisins ont parfaitement mûri et que l'on a semé des céréales ou des légumes à côté, bien que cela soit interdit, ils ne deviennent pas interdits à tout profit.)


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 Dans une vigne dont les raisins n'ont pas la taille de fèves blanches, mais sont encore des verjus, si l'on a planté des légumes ou des céréales, [bien que] ceux-ci se so[ie]nt enracinés, cela [les céréales et les raisins] ne devient pas interdit [à tout profit]. Néanmoins, on le pénalise et on interdit ce qui a été semé [les céréales ou les légumes au profit également]. Toutefois, les verjus sont permis. Et si l'on arrache ce qui a été semé [les céréales ou les légumes] avant que les raisins aient la taille de fèves blanches, cela [les raisins] est permis au profit. Si une partie [des raisins] a [déjà] la taille de fèves blanches et une partie non, celle [la partie de raisins] qui a [la taille des fèves blanches] est interdite [au profit] et celle qui n'a pas [la taille des fèves blanches] n'est pas interdite.


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lvr: 71
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 Si des raisins ont atteint la taille de fèves blanches et que l'on a semé à côté des céréales ou diverses sortes de légumes, et que l'on a glané les semences [les céréales ou les légumes] avant qu'elles s'enracinent, cela est permis au profit. Et si cela s'est enraciné, cela est interdit.


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 Une vigne dont les feuilles ont séché et sont tombées à la manière d'un vignoble qui sèche pendant l'hiver, il est défend de semer à côté des légumes ou des céréales. Et on a semé [des légumes ou des céréales], cela ne rend pas [le tout] interdit au profit. Et de même, celui qui a semé [des légumes ou des céréales] dans un pot de terre qui n'est pas percé posé au milieu d'un vignoble ne rend pas [celui-ci] interdit. Et on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique. Par contre, un pot percé est considéré comme la terre.


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 S'il passait dans un vignoble et qu'il [le propriétaire] a laissé tomber des semences [des céréales ou des légumes] ou qu'elles sont venues avec l'engrais [alors qu'il engraissait son vignoble], ou avec l'eau [alors qu'il irriguait son vignoble] ou s'il semait ou vannait [des céréales ou des légumes] dans un champ [voisin du vignoble] et le vent [les] a dipersé[es] derrière lui, de sorte que les semences sont tombées dans le vignoble et ont poussé, cela ne devient pas interdit [au profit], ainsi qu'il est dit : « que tu auras semé » ; or, il n'a pas semé. Et il est obligé de les arracher dès qu'il les voit. Et s'il les maintient, il rend interdit [au profit]. Si le vent les disperse devant lui et qu'il voit les semences [les céréales ou les légumes] tomber dans le vignoble [et il ne les a pas retirés immédiatement], il est considéré comme ayant semé. Et que doit-il faire si des brins poussent ? Il laboure avec une charrue [l'endroit où se trouvent les brins afin qu'ils ne repoussent plus], et cela est suffisant. Et s'il trouve qu'elles sont devenues des épis, il doit battre ces épis afin de les détruire, car tout est interdit au profit [même la paille]. Et si elles ont produit des grains [ayant atteint le tiers de la taille finale], il doit les brûler. Et s'il les voit et les maintient, elles doivent être brûlées avec les vignes à proximité.


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 Celui qui voit dans une vigne des brins qu'il n'est pas de coutume de semer, bien qu'il veuille les maintenir pour ses animaux ou [pour les utiliser] comme remède, ne rend pas interdit [les brins] à tout profit, à moins qu'il laisse quelque chose que la majorité des gens à cet endroit ont l'habitude de garder. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui laisse des ronces dans un vignoble en Occident où l'on a besoin des épines pour les ânes rend interdit.


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 Le sisymbre, le lierre, la rose du roi [rose blanche], et les autres espèces de semences ne constituent un mélange interdit dans une vigne. Le chanvre, l'artichaut, et le coton sont considérés comme les autres espèces de légumes et rendent interdit un vignoble. Et de même, toutes les sortes de brins qui poussent d'eux-mêmes dans le champ rendent interdit le vignoble au profit. Les fèves égyptiennes sont une espèce des semences et ne rendent pas interdit [le vignoble] à tout profit. Les joncs, la rose, et l'aubépine sont espèces d'arbre et ne constituent pas un mélange interdit avec la vigne.


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 Voici la règle générale : ce qui a des feuilles qui poussent de ses racines est un légume. Et tout ce qui n'a pas de feuilles qui poussent de ses racines est un arbre. Et le câprier est un arbre en tous points.


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lvr: 71
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 Celui qui plante un légume ou [sème] des céréales dans un vignoble, ou qui le laisse [dans le vignoble] jusqu'à ce qu'il pousse d'un deux centième [cf. ch. 6 § 22 pour la définition de ce temps] rend interdit [à tout profit] toutes les vignes qui se trouvent dans un rayon de seize coudées. Et on considère comme si tout ce disque de trente-deux coudées de diamètre était rempli de légumes. Et toute vigne qui se trouve à l'intérieur de ce disque devient interdite du fait du légume. Et tout[e vigne qui est] à l'extérieur de ce disque ne devient pas interdit[e].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il y a plus de quatre coudées entre ce cercle et les rangées de vignes qui sont à l'extérieur. Cependant, s'il y a exactement quatre coudées ou moins [de quatre coudées], on considère comme si le cercle atteignait la rangée la plus proche, comme s'il avait un diamètre de quarante coudées. Et toute vigne qui se trouve dans ce disque de quarante coudées [de diamètre] devient interdite [à tout profit].


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lvr: 71
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celui qui sème [des céréales ou plante un légume] ou [les] laisse dans le vignoble. Toutefois, celui qui sème [des céréales ou plante des légumes] à l'extérieur du vignoble à proximité ne rend interdit [à tout profit] que les deux rangées de vignes proches des semences situées tout au long de celles-ci, et une surface de quatre coudées de largeur de semences sur tout le long de la rangée de vignes. Et s'il sème [d'autres semences] à côté d'une seule vigne, seules les semences qui sont situées dans un rayon de six téfa'him de la vigne sont interdites.


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 De petits pieds [de vigne] de moins d'un téfa'h ne rendent pas interdites les semences [qui sont autour] à tout profit. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il y a deux [pieds de vigne] en face de deux [autres] et un qui fit saillie [ils ont donc le statut d'un petit vignoble]. Par contre, si tout un vignoble est composé [de petits pieds de vigne], cela rend interdit [les semences situées à proximité.


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 Soit deux jardins, l'un surélevé par rapport à l'autre, où celui qui est en dessous est un vignoble ; il est permis de semer [d'autres semences dans le jardin supérieur] jusqu'à dix téfa'him dans l'espace à proximité du vignoble car il est défendu de semer des semences dans un espace de dix téfa'him à proximité d'un vignoble ou d'une seule vigne. Et si le [jardin] supérieur est un vignoble, on peut ensemencer le [jardin] inférieur jusqu'à trois téfa'him en dessous du niveau de la base des vignes.


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 Si des légumes ou des céréales étaient cultivés dans con champ et qu'il désire y planter des vignes, il doit retourner les cultures avec une charrue [en labourant la terre], puis, peut planter [les vignes]. Mais il ne doit pas planter [les vignes] et retourner [les autres cultures] après. Si des vignes étaient plantées [dans le champ] et qu'il désire y semer des semences, il doit [au préalable] déraciner les vignes, puis, il peut semer les semences. Et s'il désire couper les pieds de vigne, de sorte qu'il ne reste que moins d'un téfa'h sur le sol, il a [alors] le droit de semer, puis, il déracine ce qui reste des vignes dans la terre.


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 Celui qui enfonce une vigne dans le sol , même s'il l'enfonce dans une courge sèche devenue comme un tuyau [pour laquelle les problèmes de mélanges interdits ne se posent pas] ou dans un tuyau d'argile, [la règle suivante s'applique :] s'il y a trois téfa'him ou plus de terre au-dessus [d'elle], il a le droit de semer par-dessus. Et s'il y a moins [de trois téfa'him] au-dessus [d'elle], il lui est défendu de semer [d'autres semences] par-dessus [même dans le cas où la vigne est enfoncée dans un tuyau en argile car les racines des végétaux perceraient le tuyau] mais il a le droit de semer à côté.


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 S'il l'enfouit dans de la terre dure, bien qu'il n'y ait que trois « doigts » [c'est-à-dire ¾ de téfa'h] de terre dure au-dessus, il a le droit d'y semer. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si toute la vigne n'est pas visible [c'est-à-dire que la vigne a été entièrement enfouie]. Par contre, si elle est visible [et seule une branche a été marcottée], il doit éloigner [les semences de] six téfa'him dans chaque direction [de la vigne], pour semer comme pour toute vigne qui n'a pas été enfouie, comme cela sera expliqué.


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 Celui qui enfouit trois vignes [alignées sur la même rangée] en rendant leurs racines visibles, s'il y a entre elles [entre les racines et les vignes qui ont poussé] un écart entre quatre et huit coudées, elles s'associent aux autres vignes [pour former un vignoble], comme s'il ne les avaient pas enfouies. Et sinon, elles ne s'associent pas.


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 S'il y a moins de trois [vignes], elles ne s'associent pas, mais on éloigne [les autres semences] de six téfa'him [des vignes] dans toutes les directions pour semer.


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 Celui qui sème [d'autres semences] en dessous des sarments et des feuilles qui sortent de la vigne rend interdit rend interdit au profit [la vigne ainsi que les semences], bien que les semences soient éloignées de plusieurs coudées du tronc de la vigne.


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 Si on suspend une vigne sur une partie d'un treillis , on ne doit pas semer [d'autres semences] en dessous du reste du treillis, bien qu'il n'y ait pas de feuilles ni de sarments au-dessus. Et si on [y] sème [d'autres semences], dès lors que les semences ne sont pas en dessous du feuillage de la vigne, cela est permis. Et il en est de même si on suspend la vigne sur quelques branches d'un arbre qui ne produit pas de fruits, comme le cèdre, le cyprès. Par contre, si on suspend [une vigne] sur une partie d'un arbre fruitier, il est permis de semer [d'autres semences] en dessous des branches de l'arbre sur lesquelles les sarments ne se sont pas étendus, car un homme ne renonce pas à un arbre fruitier pour l'utiliser comme treillis pour une vigne. Et si les sarments s'étendent après qu'on ait semé et recouvrent les semences, on les tourne [les sarments] dans une autre direction.


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 Celui qui sème [d'autres semences] en dessous d'une partie d'un treillis [d'une vigne, partie qui n'est pas recouvertes par les sarments] ou d'un arbre qui ne produit pas de fruits et les branches de la vigne s'étendent et recouvrent les semences n'a pas le droit de les maintenir ou [et] de tourner les branches. Que doit-il faire ? Il arrache les semences.


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 Si des roseaux [qui forment la haie d'une treille supportant des vignes] dépassent de la treille, et qu'il se refuse à les tailler afin de ne pas détruire le treillis, il a le droit de semer en dessous [de ces roseaux saillants]. Et s'il les laisse suffisamment de temps pour que les sarments et les feuilles [des vignes] et les roseaux s'étendent dessus, il est défendu de semer en dessous.


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 Si l'on transgresse et que l'on croise son animal [avec un autre animal d'une autre espèce, ceci constituant] un mélange interdit, il est permis de tirer profit de ce [l'animal] qui naît [de cet accouplement]. Et si ce sont deux espèces pures, il [le petit] est permis à la consommation, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits.


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 Deux espèces d'animaux domestiques ou d'animaux sauvages qui se ressemblent, bien qu'ils puissent mettre bas ensemble [un petit] et qu'ils se ressemblent, étant donné que ce sont deux espèces, ils constituent un mélange interdit et il est défendu de faire un croisement entre eux. Quel est le cas ? [Par exemple,] le loup et le chien, le chien du village et le renard, les gazelles et les chèvres, les bouquetins et les brebis, le cheval et la mule, la mule et l'âne, l'âne et l'âne sauvage, bien qu'ils se ressemblent, constituent l'un avec l'autre des mélanges interdits.


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 Des animaux qui [existent sous deux formes :] une espèce domestique et une espèce sauvage, comme le bœuf sauvage et le bœuf, le ramakh et le cheval, il est permis de les croiser ensemble, parce qu'ils constituent une même espèce. Par contre, l'oie et l'oie sauvage constituent un croisement interdit, parce que l'oie [domestique], ses testicules sont à l'intérieur et l'oie sauvage, ses testicules sont à l'extérieur, ce sont donc deux espèces distinctes. Et le koï ne doit être accouplé ni avec un animal sauvage, ni avec un animal domestique, et on ne se voit pas infliger la flagellation [pour un tel croisement] parce qu'il y a doute le concernant.


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 Des [animaux] engendrés par des croisements interdits [d'animaux], si leur génitrice est de la même espèce, il est permis de les croiser ensemble. Et si ce sont deux espèces, il est défendu de les croiser ensemble. Et si on les croise [ensemble], on se voit infliger la flagellation. Et de même, si on croise [l'animal qui est] né [de ce croisement] avec un [animal] de la même espèce que sa génitrice, on se voit infliger la flagellation. Comment cela s'applique-t-il ? Un mulet dont la génitrice est une ânesse, il est permis de le croiser avec une mule dont la génitrice est une ânesse, et il est défendu de le croiser même avec une ânesse. Cependant, un mulet dont la génitrice est une jument, il est défendu de le croiser avec une mule dont la génitrice est une ânesse. Et de même pour tout ce qui est semblable. C'est la raison pour laquelle, celui qui désire croiser un mulet avec une mule ou tirer deux mules [par la bride] doit vérifier [si] les signes [indicateurs suivants :] les oreilles, la queue, et le cri sont semblables chez l'un et chez l'autre ; s'ils sont semblables, on a la certitude que leurs génitrices proviennent d'une même espèce et il est permis [de les croiser].


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 Celui qui accomplit un travail avec deux espèces d'animaux domestiques ou de bêtes sauvages ensemble alors que l'un d'eux est une espèce pure et l'autre une espèce impure se voit infliger la flagellation, quel que soit l'endroit, ainsi qu'il est dit : « tu ne laboureras point avec un bœuf et un âne ensemble ». Celui qui laboure, sème, ou [les utilise] ensemble pour tirer une charrette ou une pierre, ou les dirige ensemble, même par des sons se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « ensemble », quoi qu'il en soit. Par contre, celui qui les met ensemble est exempt à moins qu'il les tire ou les conduise.


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 Ce [que nous avons dit] s'applique pour un bœuf et un âne [qui sont explicitement mentionnés dans la Thora] ou pour toute paire d'espèces variées [d'animaux] dont l'un est une espèce pure et l'autre une espèce impure, qu'il s'agisse d'un animal domestique avec un animal domestique comme le cochon avec le bœuf, ou un animal sauvage avec un animal sauvage comme le daim et l'éléphant ou un animal sauvage avec un animal domestique comme le chien et la chèvre, ou le cerf et le cochon, ou ce qui est semblable, pour tous ces cas, on se voit infliger la flagellation d'après la Thora, car les bêtes sauvages sont incluses dans [le terme global] « animaux », comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits. Toutefois, par ordre rabbinique : chaque paire d'espèce qu'il est défendu d'accoupler ensemble, il est défendu de les utiliser pour semer en même temps, tirer et conduire. Et si on réalise un travail avec l'une d'entre elles, on se voit infliger makat mardout. Et il est défendu de diriger un animal terrestre avec un être aquatique, comme la chèvre et le turbot. Et si on fait cela, on est exempt.


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 Si une charrette est tirée par diverses espèces [d'animaux] qu'il est défendu d'associer, celui qui siège dans la charrette se voit infliger la flagellation, bien qu'il ne la dirige pas, parce que le fait qu'il soit assis a pour conséquence que les animaux tirent la charrette. Et de même, s'il y a une personne qui siège dans la charrette et une personne qui conduit, ils reçoivent tous deux la flagellation ; même s'ils sont cent personnes à diriger diverses espèces [d'animaux] qu'il est défendu d'associer, ils sont tous punis de la flagellation.


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 Il est permis de réaliser une tâche au moyen d'un homme ensemble avec un animal domestique ou sauvage, par exemple, un homme qui laboure avec un bœuf ou tire la charrette avec un âne ou ce qui est semblable, ainsi qu'il est dit : « avec un bœuf et un âne en même temps » et non avec [l'interdiction ne concerne pas] un homme et un âne, ni un homme et un bœuf.


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 L'animal consacré qui a présenté un défaut, bien qu'il ne soit qu'un seul corps, les Ecritures l'ont considéré comme [mélangé de] deux corps, parce qu'il était saint et est devenu comme un mélange entre le profane et le sacré. Cet animal-là est donc considéré comme un animal impur mélangé avec un animal pur. Or, il est dit : « Et si [c'est] tout animal impur dont on ne peut apporter de sacrifice pour D.ieu] ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris qu'il [ce verset] ne fait référence qu'à un animal consacré qui a eu un défaut. C'est pourquoi, celui qui laboure avec un bœuf consacré qui a eu un défaut ou celui qui l'accouple [à un autre animal, même semblable] se voit infliger la flagellation pour [avoir réalisé un] mélange interdit [d'espèces animales]. Et cette interdiction a été transmise par tradition orale.


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 Ne sont interdits au titre du croisement [interdit] des fibres que la laine et le lin, comme il est dit « ne t'habille pas d'une étoffe mixte, mélange de laine et de lin ». Et il existe dans les villes côtières une sorte de laine qui pousse sur les roches de la Mer Méditerranée, ayant une apparence dorée et qui est très souple. Elle s'appelle kalakh et ne doit pas être mélangée avec le lin du fait de l'apparence trompeuse [que cela sonne] car elle [ce type particulier de soie] ressemble à la laine de mouton. Et de même, le chiraïm et le kalakh sont interdits [au mélange] du fait des apparences trompeuses.


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 Une brebis qui est la petite d'une chèvre, on ne subit pas la flagellation pour ce qui est de sa laine [si elle a été mélangée à du lin] pour l'interdiction d'un mélange [d'étoffes] mais cela est interdit d'ordre rabbinique du fait de l'apparence trompeuse. Dès lors que la laine et le lin ont été rattachés d'une quelconque manière que ce soit, cela constitue un mélange interdit d'ordre thoranique. Comment cela s'applique-t-il? De la laine et du lin qu'on a mélangés et qu'on a cardés puis dont on a fait des feutres, ceux-ci ont le statut d'étoffe mixte. Si on les a mélangées [les fibres de laine et de lin], les a filées [ainsi mélangées] et a tissé un vêtement à partir de ces fils, celui-ci [ce vêtement] a le statut d'une étoffe mixte [interdite].


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 Si [une personne] coud un vêtement de laine à un [vêtement] de lin, même s'il les a cousus avec de la soie, ou bien s'il a cousu un vêtement de laine avec des fils de lin, ou un vêtement de lin avec des fils de laine, ou s'il a lié des fils de laine avec des fils de lin ou s'il les a tressés, même s'il a mis de la laine et du lin dans un sac ou dans une boîte et qu'ils les a mélangés, ces derniers [cas de mélange] sont considérés comme une étoffe mixte [interdite]. Et même s'il a attaché un fil de laine avec un fil de lin, même si une bande [de cuir] les sépare, et de même, s'il a plié ensemble un vêtement de laine et un vêtement de lin et les a attachés, ils sont considérés comme une étoffe mixte, comme il est dit « de la laine et du lin ensemble », quel qu'il soit [le moyen de les mélanger], dès lors qu'il [ce mélange de laine et de lin] est unifié, il devient interdit.


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 Et d'où apprend-on que ces interdits sont d'ordre thoranique ? Car le texte [de la Torah] a dû permettre [explicitement] le mélange [de laine et de lin] pour [accomplir] le commandement des tsitsit, comme ils [les sages] l'ont appris par tradition orale, que le passage traitant des étoffes mixtes et celui traitant des tsitsit n'ont été juxtaposés que pour nous apprendre que les étoffes mixtes sont permises dans le cas [du port] des tsitsit. Or les tsitsit ne sont constitués que de fils noués. On en déduit qu'un tel attachement, en dehors du cas d'un commandement, est interdit par la Torah, car la Torah n'a pas à exclure [de l'interdiction des étoffes mixtes] quelque chose qui est [a priori] interdit d'ordre rabbinique.


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 Les étoffes mixtes ne font pas l'objet d'une mesure minimale [exigée pour que l'étoffe soit interdite]. Même un fil de laine d'une taille quelconque mélangé dans un grand vêtement de lin, ou [un fil] de lin [d'une taille quelconque mélangé] dans un [vêtement] de laine, cela est interdit.


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 La laine de mouton et la laine de chameau, et ce qui est semblable, qui ont été mélangées et dont on a filé [de ce mélange de laines] des fils, si la moitié [de la laine] provenait de moutons, le tout est considéré comme de la laine de moutons et son mélange avec le lin est interdit. Et si la majorité [de la laine] provenait de chameaux, il est permis de le mélanger [le fil obtenu à partir du mélange de laine] avec le lin, car l'apparence du tout [du mélange de laines] est celui de la laine de chameaux. Et on ne tient pas compte des poils de laine [de moutons] qui y sont mélangés, car ce ne sont pas des fils de laine [de moutons].


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 C'est pourquoi les peaux de mouton dont on fait des vêtements, bien qu'on les couse avec des fils de lin, sont permises et on ne tient pas compte des poils de laine, même s'ils se sont enchevêtrés dans un fil de lin avec lequel on a cousu [la peau], car ils [les poils de laine] sont annulés du fait de leur faible quantité.


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 Et de même, le chanvre et le lin qui ont été mélangés, si le chanvre est majoritaire, il est permis de tisser le fil qui en est extrait [de ce mélange] avec des fils de laine. Et s'ils [le chanvre et le lin] sont en proportions égales, cela est interdit.


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 Celui qui confectionne un habit fait entièrement de laine de chameaux ou de laine de lapin, ou de chanvre, et y tisse un fil de laine [de mouton] d'un coté et un fil de lin de l'autre coté, celui-ci [ce vêtement] est interdit car il a le statut d'une étoffe mixte.


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 Un vêtement de laine qui s'est déchiré, il est permis de le rattacher avec des fils de lin et de faire des nœuds, mais on ne coudra pas.


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 Un homme peut se revêtir de vêtements de laine et d'un vêtement de lin, et peut se ceindre au-dessus, à condition qu'il n'enroule pas les ceintures [des vêtements de laine et de lin] en les attachant entre les épaules [de manière à ce qu'elles soient liées ensemble].


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 Il est permis de confectionner des étoffes mixtes et de les vendre et il n'est interdit que de les revêtir ou de s'en recouvrir, comme il est dit « ne t'habille pas d'une étoffe mixte », et il est dit « [un vêtement fait d'étoffe mixte] tu ne t'en recouvriras pas ». C'est le fait de s'en recouvrir en s'habillant qui est interdit. Mais le fait de se recouvrir sans s'en revêtir, par exemple une tente faite d'étoffe mixte, il est permis d'y résider. Et de même, il est permis par la Torah de s'asseoir sur des nattes faites d'étoffes mixtes, car il est dit « [un vêtement fait d'étoffe mixte] tu ne t'en recouvriras pas », mais tu peux l'étendre sous toi. Et par ordre rabbinique, même dix nattes l'une au-dessus de l'autre, dont celle qui est en dessous est faite d'étoffe mixte, il est interdit de s'asseoir sur la [natte] supérieure de peur qu'un fil [d'étoffe mixte] s'enroule sur sa peau [et qu'ainsi, il transgresse en le portant].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans le cas de [tissus] souples, par exemple les tentures et des tuniques. Mais des tissus rigides, qui ne s'enroulent pas [sur la peau], par exemple des coussins ou des oreillers, il est permis de s'asseoir et de s'accouder dessus [même s'ils sont faits d'étoffe mixte] et ce, à condition que la peau ne soit en contact pas avec [l'étoffe mixte].


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 Et de même un rideau [recouvrant l'arche des rouleaux de la Torah dans une synagogue] fait d'étoffe mixte, s'il est souple, il est interdit [d'utilisation quelconque] de peur que le bedeau s'appuie dessus et qu'il recouvre sa peau. Et s'il est rigide de sorte qu'il ne s'enroule pas, il est permis.


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 Une chaussure faite d'étoffe mixte et qui n'a pas de talon, il est permis de la porter, car la peau du pied est rigide et ne tire pas profit comme le reste de la peau du corps.


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 Les tisserands cousent [des étoffes mixtes] comme à leur habitude [sur leurs genoux] à condition qu'ils n'aient pas l'intention [de tirer profit de l'étoffe mixte] s'ils sont exposés au soleil de se protéger du soleil [protéger leurs jambes de la chaleur], et s'il pleut de se protéger de pluie. Et ceux qui sont pieux cousent sur le sol [les étoffes mixtes]. Et les marchands de vêtements vendent [les étoffes mixtes] comme à leur habitude, et ce à condition qu'ils n'aient pas l'intention, s'ils sont exposés au soleil, que l'étoffe mixte qu'ils transportent sur l'épaule les protège du soleil et qu'ils n'aient pas l'intention, en hiver, de se réchauffer avec. Et ceux qui sont pieux balancent [les étoffes mixtes] sur leur dos avec un bâton.


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 Un homme ne prendra pas un œuf brûlant avec une étoffe mixte, car il tire profit de l'étoffe mixte du fait de la chaleur ou du fait du froid. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Un homme ne se revêtira pas d'une étoffe mixte de manière occasionnelle, même au dessus de dix vêtements [d'étoffe non mixte], cas dans lequel il [le vêtement d'étoffe mixte] ne lui profite pas. Et même [s'il fait cela] pour ne pas payer les taxes [qui s'appliquent seulement aux vêtements qu'il transporte]. Et si l'on s'est revêtu [d'étoffe mixte] de cette manière, on subit la flagellation.


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 Ne sont interdit du fait de l'étoffe mixte avec laquelle ils sont confectionnés que les vêtements qui réchauffent, par exemple une tunique, une tiare, un pantalon, une ceinture, une chemise, et les vêtements avec lesquels on recouvre les cuisses et les bras, et ce qui leur ressemble. Mais les petites ceintures que l'on fait dans les manches pour y mettre des pièces ou des parfums, et un tissu sur lequel on pose un onguent ou une pommade ou un pansement et ce qui leur ressemble, ceux-ci [ces étoffes mixtes] sont permises même si elles sont en contact avec la peau, car il n'est pas d'usage de se réchauffer ainsi.


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 Un diadème fait de cuir ou de soie auquel on a attaché des fils de laine et des fils de lin qui pendent sur le visage de l'homme afin de faire fuir les mouches n'est pas concerné par l'interdiction des étoffes mixtes, car il n'est pas d'usage de se réchauffer ainsi.


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 Celui qui conduit des animaux et tient dans sa main des rênes dont certaines sont en lin et d'autres en laine, cela est permis, et même s'ils les enroulent [les rênes] sur sa main. Mais s'ils les a toutes nouées [ensemble], elles ont le statut d'une étoffe mixte et il lui est [alors] interdit de les enrouler sur sa main.


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 Les tissus avec lesquelles on s'essuie les mains et les tissus avec lesquels on éponge les ustensiles et les sols, (les mantelets des rouleaux de la Torah) et les serviettes des coiffeurs sont concernés par l'interdiction des étoffes mixtes car les mains les touchent et ils s'enroulent en permanence sur la main et elles [les mains] se réchauffent [à leur contact].


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 Les marques que font les teinturiers et les tisserands dans les vêtements afin que chacun reconnaisse le sien, si le marque est fait de laine dans un vêtement de lin ou faite de lin dans un vêtement de laine, cela est interdit, bien qu'on ne lui accorde aucune valeur.


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 Si un vêtement de laine a été rattaché à un tissu de laine par un point de couture, cela n'est pas [considéré comme] une attache et cela n'est pas une étoffe mixte. S'il a réuni les extrémités d'un fil [de chaque tissu et les a nouées] ou s'il a fait deux points de couture, cela a le statut d'une étoffe mixte.


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 Il est permis de confectionner un linceul pour un défunt à partir d'une étoffe mixte car les défunts ne sont pas assujettis aux commandements ; et [il est permis de faire] une selle pour un âne [en étoffe mixte] et de s'asseoir dessus et ce, à condition que la peau ne soit pas en contact avec [l'étoffe mixte]. Et on ne portera pas une telle selle sur l'épaule, même pour transporter dessus du fumier.


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 Un vêtement de laine dans lequel s'est perdu un fil de lin ou un vêtement de lin dans lequel s'est perdu un fil de laine, on ne le vendra pas à un non juif, de peur que le non juif le vende à un juif. Et on en fera pas une selle pour un âne de peur que quelqu'un d'autre la trouve, la déchire de la selle et s'en revêtisse, [on craint cela] car l'étoffe mixte n'est pas reconnaissable. Et quelle est la solution pour un tel vêtement ? On le teint, car la laine et le lin ne prennent pas la teinte de la même manière et immédiatement on le retrouvera [le fil étranger] et le retirera. Et s'il n'apparaît pas, il [ce vêtement] est permis, peut être [le fil étranger] est-il tombé et a-t-il disparu, car on l'a recherché sans le trouver. Et nous avons déjà expliqué dans les lois sur les relations interdites que toutes les interdictions dérivant d'un doute sont d'ordre rabbinique, c'est la raison pour laquelle ils ont été moins rigoureux dans le cas d'un doute.


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 Celui qui achète à un non juif des vêtements de laine doit les examiner méticuleusement de peur qu'ils soient cousus avec du lin.


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 Celui qui voit une étoffe mixte [dont l'interdit relève] de la Torah sur son ami, même si ce dernier marchait dans la rue, il le saisit et la lui déchire immédiatement, même si ce dernier [celui qui porte l'étoffe mixte] est son maître qui lui a enseigné la Torah, car le respect dû aux créatures ne repousse pas une interdiction explicite de la Torah. Et pourquoi [le respect dû aux créatures] est-il repoussé dans le cas du retour de l'objet perdu [de sorte que s'il n'est pas de l'honneur de la personne de garder l'objet trouvé, il n'y est pas astreint] ? Parce qu'il s'agit d'une interdiction qui concerne l'argent. Et pourquoi [le respect dû aux créatures] est-il repoussé dans le cas de l'impureté d'un mort [de sorte qu'un nazir doit se rendre impur pour faire le nécessaire de l'enterrement d'un cadavre abandonné] ? Parce que nous avons appris par tradition orale [que le verset] « et pour sa sœur [le nazir ne se rendra pas impur] » [nous apprend que] c'est pour sa sœur qu'il n'a pas le droit de se rendre impur mais il se rend impur pour un défunt pour lequel il est un devoir [de s'occuper de son enterrement]. Mais une chose dont l'interdiction est d'ordre rabbinique est repoussée au bénéfice du respect dû aux créatures dans tous les cas. Et bien qu'il soit écrit dans la Torah : « ne t'écarte pas de la chose [qui est édictée par les sages] », cette interdiction est repoussée par le respect dû aux créatures. C'est pourquoi, s'il portait une étoffe mixte dont l'interdiction est d'ordre rabbinique, il ne la déchire pas et ne la retire pas dans la rue jusqu'à ce qu'il arrive chez lui. Et si elle [l'étoffe mixte] était [interdite] d'ordre toranique, il la retire immédiatement.


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 Celui qui se revêtit ou se recouvre d'étoffe mixte celui qui revêtit [l'étoffe mixte] S'il était vêtu d'étoffe mixte toute la journée, il ne se voit infliger qu'une seule fois la flagellation. S'il a retiré la tête du vêtement [fait d'étoffe mixte] et l'a réintroduite, l'a sortie et réintroduite à nouveau, bien qu'il n'ait pas retiré complètement le vêtement [fait d'étoffe mixte], il est passible pour chaque fois. Dans quel cas cela dit-on qu'il est coupable une fois pour toute la journée? Lorsqu'ils [les témoins] ne l'ont mis en garde qu'une seule fois. Mais s'ils l'ont mis en garde et lui ont dit « retire [ce vêtement fait d'étoffe mixte], retire » alors qu'il en est revêtu et qu'il est resté [ainsi], après avoir été mis en garde le temps nécessaire pour l'enlever et de le remettre, il se rend coupable pour chaque temps d'attente faisant suite à une mise en garde, même s'il ne l'a pas retiré.


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 Celui qui revêt son ami d'un vêtement fait d'étoffe mixte, si celui qui revêtit [l'étoffe mixte] est volontaire, celui qui revêt [l'étoffe mixte] se voit infliger la flagellation et celui qui la revêtit transgresse l'interdiction [stipulée par le verset] « devant un aveugle tu ne mettras pas d'embûche. » Et si celui qui se revêtit ne savait pas que ce vêtement est fait d'étoffe mixte et que celui qui [le] revêtit était volontaire, celui qui le revêtit se voit infliger la flagellation et celui qui revêt est exempt.


liblvr: כלאיים
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 Les cohanim qui se sont revêtus des vêtements sacerdotaux en dehors du temps du service [dans le Temple], même s'ils étaient dans le Temple, se voient infliger la flagellation à cause de la ceinture [sacerdotale] qui est faite d'étoffe mixte et qu'il n'est permis de porter qu'au moment du service [dans le Temple] qui fait l'objet d'un commandement, comme les tsitsit [et qui, pour la même raison, repousse l'interdiction de se revêtir d'étoffe mixte].


liblvr: מתנות עניים
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 Celui qui fait la moisson de son champ n'a pas le droit de moissonner son champ dans son intégralité ; plutôt, il laissera, à l'extrémité du champ, une petite quantité de la récolte sur pied pour les pauvres, comme il est dit : « tu ne termineras pas le [la moisson du] coin de ton champ lorsque tu feras la moisson », que l'on moissonne ou que l'on arrache [les épis]. Et ce que l'on laisse [non récolté] est appelé « coin [non moissonné du champ] ».


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 Et de même que l'on laisse [une partie non moissonnée] pour le champ, ainsi en est il pour les arbres. Lorsque l'on récolte leur fruits, on en laisse une petite quantité pour les pauvres. Si on a transgressé et que l'on a moissonné tout le champ ou que l'on a récolté tous les fruits de l'arbre, on prélève une petite quantité de ce qui a été moissonné ou récolté [selon le cas] et on la donne aux pauvres, car le fait de la donner [la partie de la récolte qu'il faut laisser non moissonnée ou non récoltée] constitue un commandement positif, comme il est dit [à ce propos] « au pauvre et au résident tu les abandonneras ». Et même si l'on a moulu la farine [produite à partir de la récolte d'un champ moissonné intégralement], qu'on l'a pétrie et qu'on en a cuit du pain, on en donne une partie [de ce pain] aux pauvre en tant que « coin ».


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 Si toute la récolte qu'il a moissonné a disparu ou a été brûlée avant qu'il ne donne le « coin », il subit la flagellation [d'ordre thoranique] car il a transgressé un commandement négatif [en moissonnant intégralement son champ] et ne peut plus accomplir le commandement positif qui lui est associé [qui doit être accompli en cas de transgression, à savoir donner une petite quantité de la récolte aux pauvres en tant que « coin »].


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 Et de même, concernant la gerbe, lorsque l'on moissonne et lie les gerbes, on ne ramassera pas les épis qui sont tombés à terre au moment de la moisson et on les laissera pour les pauvres, comme il est dit « et les glanes de ton champ, tu ne ramasseras pas. » Si l'on a transgressé [cette interdiction] et qu'on les a ramassés, même si on a moulu [de la farine à partir de ces épis de blés] et que l'on a cuit [du pain à partir de cette farine], on donne aux pauvres [une partie de ce pain] comme il est dit « au pauvre et au résident tu les abandonneras. » S'ils [les épis] ont disparu ou ont brûlé après avoir été ramassés [à tort], il [celui qui les a ramassés] subit la flagellation.


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 Et il en est de même concernant les raisins tombés lors de la vendange [qui ne doivent pas être ramassés] et concernant les petites grappes [qui doivent être laissées aux pauvres], comme il est dit « et de ta vigne, tu ne vendangeras pas les petites grappes, et les raisins tombés lors de la vendange tu ne ramasseras pas, au pauvre et au résident tu les abandonneras. » Et de même, celui qui lie les gerbes et a oublié une gerbe dans le champ ne devra pas la prendre, comme il est dit « si tu oublies une gerbe dans le champ, tu ne reviendras pas le prendre. » S'il a transgressé et l'a ramassée [la gerbe oubliée], même s'il a moulu [de la farine à partir des épis de blés de cette gerbe] et que l'on a cuit [du pain à partir de cette farine], il le donne aux pauvres comme il est dit « il sera au résident, à l'orphelin et à la veuve. » Ceci [nous indique ce verset] est un commandement positif [qui consiste à donner la gerbe oubliée aux pauvres, même si on en a fait du pain]. Tu apprends donc qu'il s'agit à chaque fois [pour tous les dons aux pauvres évoqués plus haut] d'interdictions donnant lieu [en cas de transgression] à un commandement positif. Et si [en cas de transgression de l'interdit] on n'a pas accompli le commandement positif qui leur est lié, on subit la flagellation [d'ordre thoranique].


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 De même que [le devoir de laisser aux pauvres] ce qui est oublié s'applique aux gerbes, ainsi en est-il pour la récolte sur pied. Si on a oublié de moissonner une partie de la récolte sur pied, elle est due aux pauvres. Et de même que [le devoir de laisser aux pauvres] ce qui est oublié s'applique aux céréales et à ce qui leur ressemble, ainsi y-a-t-il [devoir de laisser aux pauvres] ce qui est oublié [de la récolte] de tous les arbres, comme il est dit « quand tu gauleras ton olivier, n'y glane pas après coup » et ce principe [évoqué par le verset concernant l'olivier] s'applique aussi à tous les arbres.


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 Tu te trouves donc apprendre qu'il y a quatre dons aux pauvres qui s'appliquent à la vigne : « les grains tombés lors de la vendange, les petites grappes, le « coin », et ce qui a été oublié. Et il y en a trois qui concernent les [la récolte des] céréales : l'épi tombé pendant la moisson, ce qui a été oublié, et le coin. Et il y en a deux qui concernent les arbres : ce qui est oublié et le « coin ».


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 Celui qui a cinq vignes et les vendange dans sa maison, s'il [désire] consommer les olives, il est exempt [des dons] de pérét, des [raisins] oubliés et [de la loi des produits] de la quatrième [année] et il est astreint aux [de donner les] petites grappes. Et s'il les vendange pour en faire du vin, il est astreint à tout [tous les dons précédemment cités], à moins qu'il en laisse une partie.


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 Une gerbe que les employés ont oubliée mais que le propriétaire du champ n'a pas oubliée, [ou si] le propriétaire l'a oubliée mais non les employés, [ou si] les uns et les autres [les employés comme le propriétaire] l'ont oubliée mais il y avait des passants qui l'ont vue au moment où ils l'ont oubliée, elle [la gerbe] n'est pas [considérée comme] oubliée jusqu'à ce que tout le monde l'oublie. Et même une gerbe enfouie, si elle est oubliée, elle est [considérée comme] oubliée.


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 Si le propriétaire du champ se trouvait en ville et qu'il a dit : « je sais que les employés ont oublié une gerbe à tel endroit » et qu'il [le propriétaire] l'a oubliée [par la suite], elle est [considérée comme] oubliée. Mais s'il [le propriétaire] s'est exprimé de la sorte alors qu'il se trouvait dans le champ et qu'il l'a [par la suite] oubliée, elle n'est pas [considérée comme] oubliée, car ce c'est ce [la gerbe] qui est déjà oublié[e au moment de la moisson] dans le champ qui est [considérée comme] oublié[e]. Par contre, [lorsque le propriétaire se trouve] en ville, même s'il s'en souvient [au moment de la moisson], puis, l'oublie, elle [la gerbe] est [considérée comme] oubliée, ainsi qu'il est dit : « si tu as oublié dans ce champ une gerbe », mais non [le principe selon lequel seul ce qui est oublié avant la moisson est considéré comme oublié mais non ce qui est oublié par la suite s'applique lorsque le propriétaire se trouve dans le champ mais non lorsqu'il se trouve] en ville.


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 Si des pauvres se sont tenus devant [la gerbe, de sorte que le propriétaires et les employés l'oublie] ou l'ont recouverte de paille et qu'il [le propriétaire] se souvient de la paille [c'est-à-dire qu'il oublie la gerbe par le seul effet de la paille], ou s'il l'a prise pour l'amener en ville, l'a déposée dans le champ et l'a oubliée, elle n'est pas [considérée comme] oubliée. Par contre, s'il l'a déplacée d'un endroit à un autre, bien qu'il l'ait déposée à proximité d'une porte découverte, d'un tas de gerbe, ou du lieu [de repos] du troupeau ou d'ustensiles [nécessaires au labourage], et l'a oubliée, elle est [considérée comme] oubliée.


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 S'il a pris une gerbe pour l'emmener en ville et l'a déposée à côté d'une autre, et a oublié les deux, s'il se souvient de la [gerbe] supérieure avant de la trouver, celle qui est en dessous n'est pas [considérée comme] oubliée. Et sinon, celle qui est en dessous est [considérée comme] oubliée.


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 Si ses gerbes sont emportées par un puissant vent dans le champ de son voisin et qu'il y oublie une gerbe, elle n'est pas [considérée comme] oubliée, comme il est dit : « ta moisson dans ton champ ». Par contre, s'il répand les gerbes dans son champ et [les] oublie, cela est [considéré comme] oubli ».


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 Celui qui prend la première gerbe, la seconde, la troisième et oublie la quatrième, s'il y en a six, la quatrième n'est pas [considérée comme] oubliée avant qu'il prenne la cinquième. Et s'il n'y en a que cinq, dès lors qu'il [passe la quatrième et] attend suffisamment de temps pour prendre la cinquième, la quatrième est [considérée comme] oubliée.


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 S'il y a deux gerbes emmêlées, et qu'il en oublie une, elle n'est pas [considérée comme] oubliée jusqu'à ce qu'il prenne tout ce qu'il y a autour.


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 [Pour] l'arum, l'ail, les oignons et ce qui est semblable, même s'ils sont enfouis dans la terre, [la loi de] l'oubli y est appliquée. [Dans les cas suivants :] celui qui moissonne la nuit et oublie de la récolte sur pied ou qui amasse des gerbes la nuit et oublie une gerbe, et de même, un aveugle qui oublie [de la récolte sur pied ou une gerbe, le jour ou la nuit], [la loi de] l'oubli est appliqué[e]. Et si l'aveugle ou celui qui moissonne la nuit a l'intention de prendre les grosses [gerbes], [la loi de] l'oubli n'est pas appliqué[e, même aux petites gerbes]. Et quiconque déclare : « je moissonne à condition de prendre ce que j'oublierai », [la loi de] l'oubli est appliqué[e, et sa condition est nulle], car celui qui formule une condition sur [annulant] ce [une loi] qui est écrit[e] dans la Thora, sa condition est annulée.


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 [Dans les cas suivants :] de la récolte qui a été moissonnée avant d'être arrivée à maturité, pour servir de nourriture aux animaux, et de même, si on a moissonné en petites bottes et qu'on n'en a pas fait de gerbes [normales], et de même, l'ail et les oignons que l'on a coupés en petites bottes pour vendre au marché et on n'en a pas fait des gerbes pour engranger, [la loi de] l'oubli ne s'applique pas.


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 Celui qui commence à moissonner de l'extrémité de la rangée et oublie [une gerbe] devant lui et derrière lui ; ce qui est derrière lui est [considéré comme] oublié et ce qui est devant lui n'est pas [considéré comme] oublié, comme il est dit : « tu ne retourneras pas la prendre », elle [la gerbe] n'est [considérée comme] oubliée que s'il passe et la laisse derrière lui. Telle est la règle générale : pour tout ce qui est concerné par [l'interdiction] « ne retourne pas », [la loi de] l'oubli s'applique, et pour tout ce qui n'est pas concerné par [l'interdiction] « ne retourne pas », [la loi de] l'oubli ne s'applique pas.


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 Si deux personnes commencent à moissonner à partir du milieu d'une rangée, l'une vers le Nord, l'autre vers le Sud, et qu'elles oublient [des gerbes] derrière elles et devant elles, ce [les gerbes] qui est devant elles est [considéré comme] oublié, parce ce qui est devant l'un est derrière l'autre [le principe « tu ne reviendras pas » s'applique donc pour l'une d'elles]. Et si elles oublient une gerbe (autre version : de la récolte sur pied) à l'endroit où à partir duquel elles commencent [la moisson], elle [celle-ci] n'est pas [considérée comme] oubliée, parce qu'elle est située au milieu des rangées Est-Ouest, et celles-ci indiquent qu'elle [la récolte] n'est pas [considérée comme] oubliée. Et de même, pour des rangées de gerbes que l'on déplace pour engranger, si deux personnes commencent au milieu d'une rangée et oublient une gerbe au milieu derrière elles, elle [cette gerbe] n'est pas [considérée comme] oubliée, parce qu'elle se trouve au milieu d'une rangée Est Ouest dont elles [ces personnes] ne se sont pas encore préoccupées et elle [cette rangée] indique qu'elle [cette gerbe] n'est pas [considérée comme] oubliée.


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 Celui qui moissonne et entasse les gerbes et déplace celles-ci à un autre endroit, puis à un troisième endroit, puis à la grange, s'il oublie une gerbe alors qu'il déplace [les gerbes] d'un endroit à un autre, [la règle suivant est appliquée :] s'il l'oublie en emmenant les gerbes à un endroit où est achevé le traitement [des gerbes], [la loi de] l'oubli s'applique. Et lorsqu'il emmène [les gerbes] de l'endroit où se termine leur traitement à la grange, [la loi de] l'oubli ne s'applique pas. Et s'il oublie [en gerbe] en emmenant les gerbes à un endroit où le traitement [des gerbes] n'est pas achevé, [la loi de] l'oublie ne s'applique pas. Et lorsqu'il amène [les gerbes] d'un endroit où le traitement [des gerbes] n'est pas achevé à la grange, [la loi de] l'oubli s'applique.


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 Qu'est-ce qui est défini comme « endroit où est achevé le traitement [des gerbes] » ? C'est l'endroit où l'on rassemble toutes les gerbes pour les battre, ou les amener à l'endroit de la meule, qui est la grange. Et l'endroit où le traitement n'est pas achevé est l'endroit où l'on rassemble les gerbes afin d'en faire de grandes gerbes pour les emmener à un autre endroit.


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 Deux petites liasses séparées l'une de l'autre [oubliées] sont [considérées comme] oubliées. Et trois ne sont pas [considérées comme] oubliées. Deux gerbes séparées l'une de l'autre [oubliées] sont [considérées comme] oubliées, et trois [gerbes] ne sont pas [considérées comme] oubliées.


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 Deux tas d'olives et de caroubes séparés l'un de l'autre [oubliés] sont [considérés comme] oubliés. Trois [tas] ne sont pas [considérés comme] oubliés. Deux tiges de lin [oubliées] sont [considérées comme] oubliées. Et trois [tiges de lin oubliées] ne sont pas [considérées comme] oubliées.


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 Deux vignes [oubliées], et de même pour les autres arbres, deux [arbres] séparés l'un de l'autre [oubliés] sont [considérés comme] oubliés, et trois [vignes ou arbres] ne sont pas [considérés comme] oubliés, ainsi qu'il est dit : « au pauvre et à l'étranger tu les abandonneras », [ce qui signifie] même s'il y en a deux, un pour le pauvre et un pour l'étranger.


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 Si toutes les gerbes contiennent un kav [de céréales] et qu'une [gerbe] contient quatre kav et qu'il [le moissonneur] l'oublie, elle est [considérée comme] oubliée. Si elle a plus de quatre [kav], elle n'est pas [considérée comme] oubliée. Et de même, si toutes [les gerbes] contiennent deux kav et qu'une contient plus de huit kav, elle n'est pas [considérée comme] oubliée.


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 S'il oublie une gerbe qui contient plus de deux séa [de céréales], elle n'est pas [considérée comme] oubliée, comme il est dit : « et tu oublieras une gerbe dans le champ » [c'est-à-dire une gerbe] et non une meule [et une quantité de deux séa représente le volume d'une meule]. [Cela s'applique] même si toutes [les gerbes] contiennent deux séa [aucune d'elles ne peut être considérée comme oubliée car chacune représente une meule]. S'il oublie deux gerbes, bien que toutes deux comprennent deux séa, elles sont [considérées comme] oubliées. Et de même, il me semble que [dans ce cas,] elles sont [considérées comme] oubliées même si elles ont un volume supérieur à deux séa.


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 Si une quantité de deux séa de la récolte sur pied est oubliée, elle n'est pas [considérée comme] oubliée. Si elle [la récolte oubliée] comprend moins de deux séa, on considère les épis menus comme s'ils étaient gros et longs et ceux qui sont desséchés comme s'ils étaient pleins, et si cette récolte aurait pu selon ce compte avoir un volume de deux séa et qu'il l'a oubliée, elle n'est pas [considérée comme] oubliée.


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 S'il oublie un séa de récolte arrachée et un séa [de récolte] qui n'est pas arrachée, ils [les deux séa] ne s'associent pas [pour constituer un volume de deux séa et ne pas être considérés comme oubliés] et sont tous les deux [considérés comme] oubliés. Et de même, pour l'ail, les oignons et les fruits de l'arbre, si on en oublie une partie dans la terre et une partie qui est arrachée, et que les deux comprennent [ensemble] deux séa, elles ne s'associent pas, mais les deux sont [considérées comme] oubliées.


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 Celui qui oublie une gerbe à côté de la récolte sur pied qui n'est pas oubliée, elle [la gerbe] n'est pas [non plus considérée comme] oubliée, comme il est dit : « quand tu moissonneras […] et que tu oublieras une gerbe » ; une gerbe qui est entourée de [récolte] moissonnée [qui n'est pas oubliée] est [considérée comme] oubliée. Par contre, une gerbe [oubliée] entourée de récolte sur pied n'est pas [considérée comme] oubliée. Et de même, s'il oublie [une partie] de la récolte sur pied à côté [d'une partie] de la récolte sur pied qui n'est pas oubliée, même [s'il n'y a qu']une seule tige, celle-ci exempte [de la loi de l'oubli] celle qui est oubliée, et il sera permis de la prendre. Par contre, s'il oublie une gerbe ou de la récolte sur pied à côté d'une gerbe qui n'est pas oubliée, même si celle-ci [cette gerbe qui n'est pas oubliée] a un volume de deux séa [et a le statut d'une meule], elle [cette dite gerbe] n'exempte pas [la gerbe ou la récolte sur pied oubliée de la loi de l'oubli] et ce [la gerbe ou la récolte sur pied] qui est oublié appartient aux pauvres. [De même] la récolte sur pied d'un voisin n'exempte pas sa propre gerbe [de la loi de l'oubli] et des épis d'orges n'exemptent pas une gerbe de blé [de la loi de l'oubli] ; il faut que la récolte sur pied soit de la même espèce que la gerbe [oubliée pour que celle-ci échappe à la loi de l'oubli].


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lvr: 72
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 Celui qui oublie un arbre parmi d'autres, même s'il a plusieurs séa de fruits, ou qui oublie deux arbres, ils [ceux-ci] sont [considérés comme] oubliés. [S'il y en a] trois, ils ne sont pas [considérés comme] oubliés.


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lvr: 72
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un arbre qui n'est pas connu pour son emplacement, par exemple, s'il se trouve à côté d'un pressoir ou à côté d'une brèche, ni pour sa production, c'est-à-dire qu'il produit beaucoup d'olives, ni pour son nom, par exemple, s'il a un nom connu, comme le meilleur des oliviers parce qu'il donne le plus d'huile, ou le chofkhoni [« Le verseur », qui produit beaucoup d'huile] ou le béchani [« l'humble », arbre dont les olives ne produisent pas beaucoup d'huile]. Mais s'il a l'une des trois caractéristiques précédemment citées, il n'est pas [considéré comme] oublié, comme il est dit : « et tu oublieras une gerbe dans le champ », [le verset fait référence à] une gerbe que l'on oublie à jamais, et dont on ne peut se souvenir que si l'on revient et qu'on la trouve ; cela exclut ce dont on se souvient après un certain temps, même si on ne le trouve pas, parce qu'il est connu.


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lvr: 72
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 S'il était bien défini dans son esprit, il est considéré comme connu. S'il est situé à côté d'un palmier, le palmier le rend bien défini [dans sa pensée du fait de son emplacement, cf. § précédent]. Si les deux [arbres oubliés] sont des oliviers de Netofa, l'un rend l'autre défini [dans sa pensée et ils ne sont pas considérés comme oubliés]. Si tout son champ est composé d'oliviers de Netofa et qu'il en oublie un ou deux, [la loi de] l'oubli s'applique. Dans quel cas cela [ce que nous avons dit concernant l'arbre qui est connu] s'applique-t-il ? S'il n'a pas commencé par cet arbre connu. Par contre, s'il a commencé par celui-ci et en a oublié une partie, elle est [considérée comme] oubliée, bien qu'elle soit connue, à condition qu'il reste moins de deux séa. Par contre, [s'il reste un volume équivalent à] deux séa, cela n'est pas [considéré comme] oublié, à moins qu'il oublie tout l'arbre, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 72
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 Il existe un sixième don dû aux pauvres dans les semences de la Terre [d'Israël], qui est la dîme que l'on donne aux pauvres, qui est appelé : la dîme des pauvres.


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 Tel est l'ordre [des dons] de térouma et des dîmes : après avoir moissonné les semences de la terre ou amassé les fruits de l'arbre et finit le traitement, on en prélève le cinquantième, et ceci est appelé la grande térouma ; on la donne au cohen. A ce propos, il est dit dans la Thora : « les prémices de ton blé, de ton vin et de ton huile ». Puis, on prélève un dixième de ce qui reste, et ceci est appelé : « la première dîme » ; on la donne au lévi. A ce sujet, il est dit la Thora : « car, la dîme des enfants d'Israël, etc. », et il est dit : « et aux enfants des Lévites, j'ai donné la dîme en Israël.


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lvr: 72
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 Puis, on prélève de ce qui reste un dixième, ce qui est appelé : « la seconde dîme » ; elle revient aux propriétaires et on la consomme à Jérusalem. Et à ce sujet, il est dit : « »et il est dit : « Tu prélèveras la dîme […] et tu la consommeras devant l'Eterne-l ton D.ieu à l'endroit qu'Il aura choisi ».


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lvr: 72
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 C'est de cette manière là que l'on prélève la première année du cycle de sept ans, la seconde, la quatrième et la cinquième. Par contre, la troisième et la sixième [année] du cycle de sept ans, après avoir prélevé la première dîme, on prélève du reste une autre dîme que l'on donne aux pauvres, et cela est appelé : « la dîme du pauvre ». Durant ces deux années-là, il n'y a pas de seconde dîme, mais [celle-ci est remplacée par] la dîme du pauvre. Et à ce sujet, il est dit : « au bout de trois ans, tu sortiras toute la dîme de ta récolte cette année et tu la déposeras à tes portes et viendra le Lévi, et il est dit : « quand tu auras fini de prélever [toutes tes dîmes] ».


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lvr: 72
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 L'année de la chemita est [tous les champs sont considérés comme] sans propriétaire et aucune dîme ne s'y applique, ni la première, ni la seconde, ni la dîme du pauvre. Et en-dehors de la Terre [d'Israël] où [la loi de] la chemita de la terre ne s'applique pas, on prélève en Egypte, ?? et ?? la première dîme et la dîme du pauvre parce que ces terres sont proches de la terre d'Israël, afin que les pauvres puissent s'en remettre [pendant] la septième [année]. Et c'est une loi transmise à Moïse sur le Sinaï qui veut que l'on prélève en terre de ?? et ?? la dîme du pauvre [la septième année]. Par contre, en Babylonie, on prélève la seconde dîme durant la septième [année], comme pour la majorité des années.


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lvr: 72
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 La première dîme que le lévite reçoit, il en prélève un dixième, qu'il donne au cohen, et cela est appelé : « la térouma de la dîme ». Et à ce sujet, il est dit : « et tu parleras aux Lévites ».


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lvr: 72
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 Le propriétaire d'un champ chez qui se présente des pauvres et qui a [dans le champ] de la dîme pour les pauvres doit donner à chaque pauvre qui se présente une quantité de dîme suffisante pour le rassasier, comme il est dit : « et ils mangeront dans tes portes et ils seront rassasiés ».


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lvr: 72
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 Quelle est la quantité suffisante pour rassasier ? S'il donne du blé, il ne doit pas donner moins d'un demi kav. Et s'il donne de l'orge, il ne doit pas donner moins d'un kav. Et s'il donne de l'épeautre, il ne doit pas donner moins d'un kav. Et s'il donne des figues sèches, il ne doit pas donner moins d'un kav. Et s'il donne de la pâte de dattes, il ne doit pas donner moins que le poids de vingt-cinq séla. Et s'il donne du vin, il ne doit pas donner moins d'un demi-log. Et s'il donne de l'huile, il ne doit pas donner moins d'un révi'it. Et s'il donner du riz, [il donne] le quart d'un kav. S'il lui donne des légumes, il doit lui donner le poids d'un litra, qui correspond au poids de trente-cinq dinar. [S'il donne] des caroubes, [il doit lui en donner] trois kav. [S'il donne] des noix, [il doit en donner] dix. Des pêches, cinq, des grenades, deux, du cédrat, un. Et s'il lui donne d'autres fruits, il ne doit pas donner moins que la quantité suffisante pour qu'il puisse les vendre et acheter de la nourriture pour deux repas.


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 S'il a une petite quantité [de dîme pour les pauvres], et que les pauvres sont nombreux, et il n'y a pas suffisamment pour donner à chacun de la nourriture selon la mesure, il dépose [la nourriture] devant eux et ceux-ci partagent entre eux.


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 La dîme des pauvres qui est partagée dans la grange ne peut pas être donnée par le propriétaire au pauvre de son choix ; plutôt, les pauvres viennent et prennent [ce qui leur est dû] contre son gré [du propriétaire]. Et même un juif pauvre [qui possède un champ], on lui prélève [la dîme]. Par contre, pour ce qui est partagé dans la maison, les propriétaires peuvent choisir le pauvre [auquel ils donnent], et on peut le donner au pauvre de son choix.


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 S'il a de la dîme dans la grange et qu'il désire la donner à un proche parent pauvre, ou à l'une de ses connaissances, il peut lui en donner la moitié et partager l'autre moitié à tout pauvre qui se présente, conformément à la mesure précédemment citée.


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 Dans quel cas dit-on qu'il donne à chaque pauvre une quantité [de récolte] suffisante pour le rassasier ? Dans le champ. Par contre, si la dîme se trouve à la maison, il la partage entre tous les pauvres, même kazaït par kazaït, car il n'est obligé de donner une quantité suffisante pour le rassasier [le pauvre] que dans le champ, car il n'a pas point où en obtenir, comme il est dit : « et ils mangeront dans tes portes et ils seront rassasiés ».


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 Si un homme et une femme [pauvres] se présentent dans la maison, on donne en premier lieu à la femme, elle se retire, puis l'on donne à l'homme. [S'il y a] un père et un fils, un homme et son prochain, deux frères, [ou] deux associés, dont l'un est un pauvre, l'un donne à l'autre la dîme due aux pauvres [de son champ].


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 Si deux pauvres reçoivent un champ en métayage, l'un prélève de sa partie la dîme due aux pauvres et la donne à son ami, et de même, son ami prélève [la dîme due aux pauvres] de sa part et la lui donne.


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 Celui qui reçoit un champ à moissonner n'a pas droit aux [gerbes] tombées, aux [gerbes] oubliées, au coin [de récolte non moissonné] et à la dîme due aux pauvres. Quand [cela s'applique-t-il] ? Lorsqu'il le reçoit pour prendre une part dans tout le champ, par exemple, s'il [le propriétaire du champ] lui donne un tiers ou un quart [du champ] en salaire. Par contre, si le propriétaire du champ lui dit : « seul un tiers de ce que tu moissonnes t'appartient » ou « un quart de ce que tu moissonnes », il ne possède rien avant de moissonner. Or, au moment de la moisson, il est pauvre ; par conséquent, il a droit aux [gerbes] tombées, aux [gerbes] oubliées, au coin et n'a pas droit à la dîme due aux pauvres, car on ne prélève la dîme due aux pauvres qu'après la moisson ; or, il acquiert sa part qu'il a moissonnée [et n'a pas le droit de prendre la dîme due aux pauvres de ce qui lui appartient].


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 Celui qui vend son champ, le terrain et les fruits, puis, s'appauvrit a droit aux [gerbes] tombées, aux [gerbes] oubliées, au coin et à la dîme due au pauvre de celui-ci [le champ], et celui qui achète n'y a pas droit [aux dons dus aux pauvres], bien qu'il n'ait pas encore payé. Et même s'il emprunte la somme argent [correspondant à la valeur du champ] et achète [le champ avec cet argent], il n'a pas droit aux dons des pauvres.


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 La dîme des pauvres, on ne l'utilise pas pour rembourser un emprunt et on ne l'utilise pas pour rendre un service [c'est-à-dire que si on ami lui a prêté de l'argent, et a maintenant besoin d'emprunter de l'argent, il ne doit pas lui donner sa dîme des pauvres]. Mais on peut l'utiliser en tant que don [à un pauvre, sans attendre de service en échange] et il faut l'informer qu'il s'agit de dîme des pauvres. Et on ne l'utilise pas pour racheter des prisonniers, ni comme chouchbinout, on ne la donne pas à la collecte et on peut la donner à un érudit assigné aux besoins communautaires. On ne doit pas la sortir de le Terre [d'Israël] en dehors de la Terre [d'Israël], ainsi qu'il est dit : « et tu la laisseras dans tes portes », et il est dit : « et ils mangeront dans tes portes et ils seront rassasiés ».


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 Il est un commandement positif de donner la charité aux juifs pauvres, selon la nécessité du pauvre, si le donneur en a les moyens, ainsi qu'il est dit « ouvre-lui ta main », et il est dit : « soutiens l'étranger et le résidant et il vivra avec toi », et il est dit : « et ton frère vivra avec toi ».


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 Et celui qui voit un pauvre quémander et en détourne les yeux et ne lui donne pas la charité transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « tu n'endurciras point ton cœur, ni tu fermeras ta main devant ton frère nécessiteux ».


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 On se doit de donner aux pauvres selon leurs besoins ; s'il n'a pas de vêtement, on le vêtit, et s'il n'a pas d'ustensiles ménagers, on lui en achète. S'il n'est pas marié, on le marie. Et si la personne concernée est une femme, on la marie à un homme. Même si cette personne [qui est maintenant] pauvre avait [auparavant] l'habitude de chevaucher un cheval et avait un esclave qui courrait devant elle, et est devenue pauvre et a perdu ses biens, on lui achète un cheval pour chevaucher et un esclave pour courir devant elle, ainsi qu'il est dit : « selon ses besoins, ce qui lui manque » ; on a l'obligation de combler ses besoins mais non de l'enrichir [plus qu'auparavant].


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 Un orphelin que l'on marie à une femme, on lui loue [au préalable] une maison, on lui prépare un lit et ses ustensiles ménagers, puis, on le marie.


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 Si le pauvre se présente et demande ce dont il a besoin mais que le donneur n'a pas les moyens [de combler son besoin], il lui donne selon ses moyens. Combien [doit-il lui donner] ? Un cinquième de ses biens, ceci est la meilleure façon d'accomplir la mitsva. Et [le fait de donner] un dixième de ses biens est [un comportement] moyen. S'il donne moins, [on considère qu'il a] un mauvais œil. Mais il ne doit en aucun cas donner moins d'un tiers de sicle dans l'année, et celui qui donne moins que cela n'accomplit pas la mitsva. Et même un pauvre qui pourvoit à ses besoins de la charité doit donner la charité à un autre [pauvre].


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 Un pauvre que l'on ne connaît pas et qui dit : « je suis affamé, donnez-moi à manger », on ne s'informe pas s'il s'agit d'un imposteur, mais on pourvoit à ses besoins immédiatement. S'il est dénudé et qu'il dit : « vêtissez-moi », on s'informe [sur son identité], de crainte qu'il s'agisse d'un imposteur. Et si on le connaît, on le vêtit immédiatement conformément à son honneur, et on ne s'informe pas.


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 On sustente et on vêtit les non juifs pauvres avec les juifs pauvres pour [que] la paix [règne dans la société]. Et un pauvre qui quémande aux portes, on ne lui donne pas une grande somme [d'argent], mais on lui donne une petite somme. Et il est défendu de renvoyer un pauvre qui quémande les mains vides, même si on ne lui donne qu'une figue sèche, comme il est dit : « que l'opprimé ne soit pas acculé de honte ».


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 Pour un pauvre qui [ne fait que] passe[r] d'un endroit à un autre, on ne donne pas moins d'un pain vendu à un poundione lorsque [la valeur monétaire est telle que] quatre séa de blé sont vendus à un séla. Et nous avons déjà expliqué toutes les mesures. Et s'il passe la nuit [en ville], on lui donne un matelas pour dormir et un oreiller pour sa tête, ainsi que de l'huile et des légumineuses. S'il passe un chabbat, on lui donne la nourriture [nécessaire] pour trois repas, de l'huile, des légumineuses, du poisson et des légumes. Et si c'est une personne que l'on connaît, on lui donne [le nécessaire] conformément à son honneur.


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 Si un pauvre ne désire pas prendre la charité, on agit avec ruse et on lui donne [une somme d'argent] en cadeau ou en prêt [et non en tant que charité]. Et un riche qui se rend affamé et est avare, de sorte qu'il ne se nourrit pas et ne boit pas, on n'y prête pas attention.


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 Celui qui refuse de donner la charité ou donne un peu selon ce qui lui convient, le tribunal rabbinique l'oblige [à payer] et lui administre makat mardout jusqu'à ce qu'il donne ce qu'il est apte à donner ; ils [les émissaires du tribunal] saisissent ses biens en sa présence, prenant ce dont il est redevable. Et on prend des gages pour [de ce qui refuse de donner] la charité, même la veille de chabbat.


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 Un homme philanthrope qui donne à la charité plus que ses moyens ou qui se met en difficulté et donne aux administrateurs [de la caisse de la charité] afin de ne pas avoir honte, il est défendu de le réclamer et de percevoir de lui la charité. Et si un administrateur [de la charité] l'humilie et lui demande [de payer], il devra en donner compte, ainsi qu'il est dit : « et je châtierai tous ses oppresseurs ».


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 On ne fixe pas [une somme que] les orphelins doivent donner à la charité, même pour racheter des prisonniers, bien qu'ils soient très riches. Et si un juge fixe un montant [qu'ils doivent payer à la charité] pour leur donner une bonne renommée, cela est permis. Les administrateurs de la caisse de la charité [ne] perçoivent [pour la charité qu']une petite somme des femmes, des esclaves et des enfants et non une grande somme, car on a la présomption qu'une grande somme [en leur possession] a été dérobée ou volée d'autres personnes. Et qu'est-ce qui est défini comme une petite somme les concernant ? Tout dépend de la richesse du maître de maison.


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 La charité fait partie de la catégorie des vœux. C'est pourquoi, celui qui dit : « je m'engage à donner un séla pour la charité » ou « ce séla est destiné à la charité » est obligé de le donner immédiatement aux pauvres. Et s'il tarde, il transgresse [l'interdiction :] « ne tarde pas », puisqu'il peut donner [la charité] tout de suite et les pauvres sont nombreux. S'il n'y a pas de pauvre, il prélève [la somme] et la met de côté jusqu'à ce qu'il trouve un pauvre. Et s'il formule comme condition de ne pas donner [la somme] avant d'avoir trouvé un pauvre, il n'a pas besoin de prélever [la somme d'argent]. Et de même, si, au moment où il fait vœu de donner cette charité ou en fait don, il formule comme condition que les administrateurs puissent échanger [les pièces contre des pièces semblables] ou payer la contre-valeur en or, ils en ont le droit.


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 Et celui qui associe [sa propre personne ou un autre somme d'argent] à [un vœu concernant] la charité est obligé [de payer la somme dont il a fait vœu], comme pour les autres vœux. Comment cela s'applique-t-il ? S'il dit : « ce séla est comme celui-ci », il [ce séla] est destiné à la charité. Celui qui prélève un séla et dit : « cela est destiné à la charité », puis, prend un second séla et dit : « et celui-ci », le second est destiné à la charité, bien qu'il ne l'ait pas déclaré explicitement.


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 Celui qui fait vœu de [donner] la charité et ne sait pas quelle est la somme dont il a fait vœu doit donner jusqu'à ce qu'il dise : « cela n'était pas dans mon intention ».


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 Dans toute ville où résident des juifs, on a le devoir de nommer pour la collecte des dons de charité des hommes connus, digne de confiance, qui se rendront chez les gens chaque veille de chabbat [vendredi] récolter ce qui chacun peut donner et [la somme] qui lui est fixée ; et ils distribuent les pièces chaque veille de chabbat et donnent à chaque pauvre la nourriture nécessaire pour les sept jours [de la semaine à venir], et ceci [ces fonds] s'appelle « la caisse ».


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 Et de même, on désigne des personnes chargées de collecter chaque jour de chaque résidence du pain et des denrées consommables ou des fruits ou de l'argent de celui qui fait un don occasionnel, et ils distribuent ce qui a été collecté aux pauvres le soir et donnent à chaque pauvre sa subsistance de la journée, et cela [ce fonds] s'appelle le « tam'houï ».


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 On n'a jamais vu ni entendu qu'il y ait une communauté juive qui ne dispose pas d'une « caisse » de charité. Mais le « tam'houï », il est des lieux qui en ont pris l'usage et d'autres qui n'en ont pas pris l'usage. Et l'usage répandu aujourd'hui consiste à ce que les personnes chargées de la collecte de la caisse [tous les vendredi] collectent [aussi] quotidiennement [des dons occasionnels] et distribuent chaque veille de chabbat [le fruit de cette collecte avec celui de la collecte qui s'impose le vendredi].


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 Les jours de jeûne, on distribue de la nourriture aux pauvres et tout jour de jeûne où les gens ont mangé [pour mettre fin au jeûne] et sont allés dormir sans distribuer de charité aux pauvres, ils [ceux qui ont agi ainsi] sont considérés comme des assassins et c'est à leur propos qu'il est dit dans la tradition « la justice y dort et à présent ce sont des assassins » De quel cas s'agit-il ? Dans le cas où on ne leur a pas donné [aux pauvres] le pain et les fruits avec lesquels on consomme le pain, par exemple les dattes et les raisins. Mais s'ils ont retardé le don en argent ou de blé [non consommable], ils ne sont pas considérés comme des assassins.


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 [L'argent de] la « caisse » ne peut être récolté qu'à deux, car on ne peut imposer un droit financier au public à moins de deux personnes. Et il est permis de confier à une personne des fonds de la caisse. Et il ne peut être distribué qu'à trois personnes car elle relève des lois financières [qui doivent être statuées par un tribunal de trois personnes et] selon lesquelles on donne à chacun ce qui lui est nécessaire pour la semaine. Et le « tam'houï » est récolté à trois personnes car il s'agit de dons [non obligatoires] dont la somme n'est pas déterminée à l'avance, et est distribué à trois.


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 Le « tam'houï » est collecté chaque jour et la caisse chaque vendredi. Le « tam'houï » est destiné aux pauvres du monde entier et la caisse aux pauvres de la ville en question [où elle a été collectée].


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 Les habitants de la ville ont le droit d'affecter une somme de la caisse au tam'houï et une somme du tam'houï à la caisse, et de les changer [d'affectation] à un quelconque besoin de la communauté, et ce même s'il n'en ont pas posé la condition préalable au moment de la collecte. Et s'il y avait dans la ville un grand sage pour lequel tous collectent et qui redistribue aux pauvres selon ce qu'il considère, il a le droit de les changer [les dons] d'affectation pour tout ce qui lui semble relever d'un besoin communautaire.


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 Les responsables de la collecte des dons n'ont pas le droit de se séparer l'un de l'autre dans la rue si ce n'est pour que l'un aille à une porte et l'autre à un magasin pour collecter.


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 Si un responsable de collecte a trouvé des pièces dans la rue, il ne les mettra pas dans sa poche mais dans la bourse de la collecte et lorsqu'il arrivera à sa maison, il les prendra.


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 Si un responsable de collecte réclamait à son ami un mané [que celui-ci lui doit] et que celui-ci l'a remboursé dans la rue, il ne le mettra pas dans sa poche mais dans la bourse de la collecte et lorsqu'il arrivera à sa maison, il le prendra. Et il ne comptera pas les pièces de la caisse deux par deux mais une par une du fait de la suspicion à laquelle il s'expose, comme il est dit « et vous serez nets devant D.ieu et devant Israël. »


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 Les responsables de la collecte qui n'ont pas [trouvé] de pauvres auxquels distribuer changent les pièces en dinar [de plus grande valeur] mais pas contre [des dinar à] eux. Les responsables de la collecte du tam'houï qui n'ont pas [trouvé] de pauvres auxquels distribuer vendent [la nourriture collectée] à d'autres personnes mais pas à eux mêmes. Et on ne demande pas de comptes aux responsables de collecte ni aux responsables [du rachat] de ce qui a été consacré [au Temple], comme il est dit « cependant, il ne leur sera pas demandé des comptes de ce qui leur a été donné car c'est en toute confiance qu'ils agissent. »


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 Celui qui réside dans une ville trente jours, on l'oblige à donner pour la caisse au même titre que les habitants de la ville. S'il y a résidé trois mois, on l'oblige à donner pour le tam'houï. S'il y a résidé six mois, on l'oblige à donner la charité pour les vêtements que l'on procure aux pauvres de la ville. S'il y a résidé neuf mois, on l'oblige à donner la charité pour assurer l'enterrement des pauvres et assurer le nécessaire à l'enterrement.


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 Celui qui a de la nourriture suffisante pour deux repas, il lui est interdit de prendre du tam'houï. S'il a de la nourriture suffisante pour quatorze repas, il ne prendra pas de la caisse. S'il a deux cents zouz, même s'il ne les utilise pas pour faire du commerce, [ou bien s'il a cinquante zouz qu'il utilise pour faire du commerce], il ne prendra pas d'épis tombés à terre lors de la récolte, de gerbes oubliées, d'un coin laissé non récolté, ou de la dîme destinée au pauvre. S'il possède deux cent zouz moins un dinar, on peut même lui donner mille [zouz] en une fois et il a le droit de prendre. S'il a dans sa main des pièces qu'il doit ou qui sont en gage pour la kétouba de sa femme, il a le droit de prendre [des dons].


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 Un pauvre dans le besoin qui a une cour et des ustensiles de maison, même s'il s'agissait d'ustensiles d'argent et d'ustensiles d'or, on ne l'oblige pas à vendre sa maison et ses ustensiles ; plutôt, il a le droit de prendre [de la charité] et il est une mitsva de lui donner. De quel cas s'agit-il ? De vaisselle, de vêtements, de lits, et ce qui leur ressemble. Mais s'il s'agissait d'objets en argent et d'objets en or tels qu'un racloir d'un pilon et ce qui leur ressemble, il les vend et en achète de moindre valeur. De quel cas s'agit-il ? Avant qu'il n'en arrive à prendre du peuple [la charité]. Mais une fois qu'il a pris de la charité, on l'oblige à vendre ses ustensiles et d'en acheter de moindre valeur, et c'est seulement après qu'il pourra prendre [de la charité].


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lvr: 72
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 Un maître de maison qui allait de ville en ville et qui a dépensé tout son d'argent en chemin et n'a plus de quoi manger, a le droit de prendre des épis tombés à terre lors de la récolte, des gerbes oubliées, d'un coin laissé non récolté, ou de la dîme destinée au pauvre, et de tirer profit de la charité. Et lorsqu'il arrivera chez lui, il n'a pas l'obligation de rembourser [ce qu'il a pris de la charité], car à ce moment [de son voyage où il n'avait plus rien], il était pauvre. A quoi cela est-il comparable ? A un pauvre qui s'est enrichi, et qui n'est pas obligé de rembourser [ce qu'il a perçu de la charité].


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 Celui [un pauvre] qui possède des maisons, des champs, des vignes, et qui, s'il les vend en hiver, les vendra pour un faible prix alors que s'il les laisse pour l'été, les vendra pour leur valeur, on ne l'oblige pas a vendre ; plutôt, on lui donne à manger de la dîme destinée au pauvre à concurrence de la moitié de leur valeur [de ses biens immobiliers] de sorte qu'il ne se force pas à vendre en dehors de la saison des ventes.


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 Si les autres trouvaient acheteur à un prix élevé, mais lui [le pauvre] ne trouvait d'acheteur qu'à un bas prix car il est [connu pour être] dans le besoin et sous pression, on ne l'oblige pas à vendre ; plutôt, il continue à consommer de la dîme destinée au pauvre jusqu'à ce qu'il vende pour sa valeur et que tous sachent qu'il n'est pas forcé de vendre.


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 Un pauvre pour lequel on a collecté afin de combler ce qui lui manque et pour lequel ils [les responsable de la collecte] ont collecté plus que ce dont il a besoin, la différence lui revient. Et ce qui reste [de la collecte pour] des pauvres est pour les pauvres, ce qui reste [de la collecte pour] des captifs est pour les captifs, ce qui reste [de la collecte pour] un captif défini est pour ce captif, ce qui reste [de la collecte pour l'enterrement] des défunts est pour les [enterrements des] défunts. Et ce qui reste [de la collecte pour l'enterrement] un défunt déterminé est pour ses héritiers.


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 Un pauvre qui a donné une pérouta pour le tam'houï, ou bien une pérouta pour la caisse, on l'accepte. Et s'il n'a pas donné, on ne l'oblige pas à donner. Si on lui a donné des vêtements neufs et qu'il en a rendu les guenilles, on les prend. Et s'il n'a pas donné, on ne l'oblige pas à donner.


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 Il est un devoir d'être attentif au précepte de la charité plus qu'à tous les commandements positifs, car la charité est le signe des justes, descendants d'Abraham notre père, ainsi qu'il est dit : « si je l'ai distingué, c'est pour qu'il prescrive à ses fils […] en pratiquant la charité » ; le trône d'Israël et la foi authentique ne subsistent qu'en vertu de la charité, comme il est dit : « tu seras affermie par la charité ». Et les juifs ne seront délivrés que par la charité, ainsi qu'il est dit : « Sion sera rachetée par la justice et ses rapatriés par la charité ».


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 Un homme ne s'appauvrit jamais du fait de la charité, et aucun dommage n'est causé par la charité, ainsi qu'il est dit : « et l'œuvre de la charité sera la paix » ; quiconque a compassion [pour les pauvres] est traité avec compassion , comme il est dit : « qu'il te prenne en pitié et te dédommage en te multipliant ». Et celui qui est insensible et n'a pas pitié [des pauvres], sa filiation est à remettre en cause, car la cruauté n'existe que chez les non juifs, comme il est dit : « ils sont cruels et n'ont pas de pitié », et tous les juifs et ceux qui les accompagnent sont comme des frères, comme il est dit : « vous êtes des enfants pour l'Eterne-l votre D.ieu » ; si un homme n'a pas pitié de son frère, qui aura pitié de lui ? Et vers qui est-ce que les indigents d'Israël peuvent lever leurs yeux ? Est-ce vers les non juifs qui les détestent et les poursuivent ? Leurs yeux ne sont tournés que vers leurs frères.


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 Quiconque ferme les yeux devant la charité est qualifié de pervers, comme un idolâtre est qualifié de pervers. Et à propos de l'idolâtrie, il est dit : « que des hommes pervers, né en ton sein ». Et concernant celui qui ferme les yeux devant la charité, il est dit : « garde-toi de nourrir une pensée perverse en ton cœur » ; il est qualifié d'impie, ainsi qu'il est dit : « mais les entrailles des méchants ne connaissent pas la pitié », et de pêcheur, comme il est dit : « il se plaindrait de toi au Seigneur, et tu te rendrais coupable d'un péché ». Et le Saint béni soit-Il est proche de l'appel des pauvres, comme il est dit : « Tu entends le cri de détresse des pauvres ». C'est pourquoi, il faut prêter attention à leur plainte, car une alliance a été conclue avec eux, ainsi qu'il est dit : « Or, s'il se plaint à Moi, Je l'écouterai, car Je suis compatissant ».


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 Celui qui donne la charité à un pauvre avec un mauvais visage, la face inclinée vers le sol, même s'il lui donne mille pièces d'or, annule son mérite et le perd ; plutôt, il doit lui donner [la charité] avec un visage bienveillant et avec joie, en prenant part à sa douleur, ainsi qu'il est dit : « moi-même, n'ai-je pas pleuré sur les victimes du sort ? Mon cœur ne s'est-il pas serré à la vue du malheureux » et lui adresser des paroles de supplications et de consolations, comme il est dit : « et je mettais de la joie au cœur de la veuve ».


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 Si un pauvre demande [la charité] et qu'on n'a pas de quoi lui donner, on le console par des paroles. Et il est défendu de s'emporter contre un pauvre ou de lever la voix sur lui, parce que son cœur est brisé et contrit, et il est dit : « un cœur brisé et abattu, ô, D.ieu, tu ne dédaignes point », et il est dit : « pour vivifier l'esprit des humbles, pour ranimer le cœurs des affligés ». Malheur à celui qui fait honte à un pauvre, malheur à lui. Plutôt, il doit être pour lui comme un père dans sa miséricorde et dans sa manière de lui parler, comme il est dit : « J'étais un père pour les indigents ».


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 Celui qui fait pression sur les autres, et leur fait donner la charité a une récompense plus grande que celui qui donne, comme il est dit : « et l'œuvre de la charité sera la paix ». Et concernant les administrateurs de la charité et ce qui est semblable, il est dit : « et ceux qui s'occupent de la charité du public resplendiront comme les étoiles ».


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 Il y a huit degrés de charité, l'un supérieur à l'autre ; le plus haut degré est celui qui soutient un juif qui s'appauvrit et lui fait un don ou un prêt, ou conclut une association avec lui ou lui trouve un travail pour le soutenir avant qu'il n'ait besoin des gens. Et à ce sujet, il est dit : « soutiens-le, fût-il étranger ou nouveau venu, et qu'il vive avec toi », c'est-à-dire soutiens-le avant qu'il ne tombe dans le besoin.


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 [Le degré de charité] en dessous est celui qui donne la charité aux pauvres sans savoir à qui il donne et sans que le pauvre ne sache de qui il reçoit [cet argent], car ceci est une mitsva [accomplie] pour elle-même [sans intérêt personnel], comme la chambre des muets qui était dans le Temple où les justes donnaient discrètement [la charité] et les pauvres de bonne souche étaient ainsi entretenus discrètement. [Un degré de charité inférieur mais] proche [du précédent] : celui qui donne [la charité] dans la boîte assignée à la charité ; et un homme ne doit donner [la charité] dans la boîte [assignée à la charité] que s'il sait que le responsable est digne de confiance, sage, et sait gérer [la caisse] comme il se doit, comme Rabbi Hanina fils de Téradione.


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 [Le degré de charité] en dessous [est le suivant] : le donateur sait à qui il donne mais le pauvre ignore de qui il reçoit, comme les grands sages qui allaient et déposaient de l'argent discrètement aux portes des pauvres ; c'est un bon niveau et c'est ainsi qu'il convient d'agir si les personnes assignées à [la gérance de la caisse de] la charité n'agissent pas correctement.


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 [Le degré] en dessous est que le pauvre sait de qui il reçoit mais le donateur ignore [à qui il donne], comme les éminents sages qui enveloppaient leurs pièces dans leurs draps qu'ils mettaient sur leur épaule, et les pauvres venaient et prenaient [l'argent qu'ils y trouvaient], de sorte qu'ils n'aient point de honte..


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 [Le degré] en dessous est qu'on lui donne moins que ce [la somme] qu'il convient avec un visage bienveillant.


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 Les grands sages donnaient une pièce à un pauvre avant chaque prière, et suite à cela, priaient, comme il est dit : « puissé-je, grâce à la droiture, contempler Ta face ».


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 Celui qui nourrit ses enfants et ses filles adultes, qu'il n'est pas obligé d'entretenir, afin d'enseigner la Thora aux garçons et d'éduquer les filles de manière à ce qu'elles ne soient pas méprisables, et de même, celui qui entretient son père et sa mère, cela est considéré comme une charité, et c'est une grande charité, car un proche parent a priorité, et quiconque donne à manger et à boire aux pauvres et aux orphelins sur sa table [est considéré comme quelqu'un qui] s'adresse à D.ieu et Il lui répondra et prendra plaisir, ainsi qu'il est dit : « alors tu appelleras et D.ieu répondra ».


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 Les sages ont conseillé que ses servants soient plutôt des pauvres et des orphelins plutôt que par des esclaves [cananéens] ; il vaut mieux pour lui que l'homme soit servi par ceux-ci et que des descendants d'Abraham, Isaac et Jacob profitent de ses biens plutôt que n'en profite la descendante de Ham. Car toute personne qui multiplie les serviteurs jour après jour multiplie la faute et le péché dans le monde. Et si ses serviteurs sont des pauvres [juifs], à chaque instant, il rajoute des mérites et des bonnes actions.


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 Un homme devra toujours se restreindre et accepter la souffrance plutôt que d'en appeler à la charité des créatures et il ne dépendra pas de la communauté. De même, les sages ont recommandé et ont dit : « fais de ton chabbat un jour [comparable à] un jour profane [en ne marquant pas le chabbat trois repas] plutôt que d'en appeler à la charité ». Même si c'était un homme sage et honorable et qu'il s'et appauvrit, il s'investira dans un artisanat, et même dans un artisanat dégradant plutôt que d'en appeler à la charité ». Il est préférable de tanner la peau d'animaux de cadavre plutôt que de dire aux peuples : « je suis un grand sage, je suis un cohen, entretenez-moi », et c'est à ce propos que les sages ont donné la recommandation [ci-dessus]. Parmi les grands sages, il y avait des bûcherons, des porteurs de poutres, des puiseurs d'eau pour les jardins et ils travaillaient le fer et le charbon et ils n'ont pas demandé à la communauté [la charité] et n'ont pas accepté lorsqu'on leur a donné.


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 Toute personne qui n'est pas dans le besoin et qui trompe le peuple en prenant [la charité] ne mourra pas de vieillesse avant d'être dans le besoin et il rentre dans la catégorie [décrite par le verset] : « maudit soit l'homme qui place sa confiance dans l'homme », et toute personne qui est dans le besoin et qui ne peut pas vivre sans prendre la charité, comme une personne âgée, un malade, des personnes frappées par le malheur, et fait preuve de fierté et de prend pas (la charité], il est considéré comme un meurtrier et il est responsable de sa vie et sa souffrance ne constitue que des fautes et des culpabilités. Et toute personne qui est dans le besoin mais qui accepte la souffrance et qui se restreint et vit une de souffrance afin de ne pas imposer une charge à la communauté ne mourra pas de vieillesse avant d'en arriver à entretenir les autres de ses propres moyens, Et à son propos et à propos de toute personne semblable, il est dit : « Béni soit l'homme qui place sa confiance en D.ieu ».


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 Les téroumot et les dîmes ne sont observées d'après la Thora qu'en Terre d'Israël, en présence du Temple ou non, et les prophètes ont institué qu'ils [ces prélèvements] soient observés en Babylonie car elle [la Babylonie] est proche de la Terre d'Israël, et la majorité des juifs s'y rendent. Et les premiers sages ont institué [que ces prélèvements soient observés] même en Egypte et dans les terres de Amon et Moab, parce qu'elles sont proches de la Terre d'Israël.


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 Toute térouma dont les cohanim ne prêtent pas attention, comme les téroumot des caroubes, de certains glands, on en prélève un soixantième, et voici ce dont on prélève un soixantième : la térouma des produits poussés [à partir de semences ou de plants de] térouma, les mélanges avec de la térouma [c'est-à-dire de la térouma qui s'est mélangée avec un produit tévél], la térouma impure dont l'impureté s'est déclarée contre son gré, ou par inadvertance, la térouma de ce [un produit] qui est consacré, la térouma [des produits] de l'extérieur de la Terre [d'Israël], la térouma de la vesce, certains glands, des caroubes, de certaines sortes de mauvaises figues, du lupin, de l'orge rouge et ce qui est semblable, et les fruits d'un pot qui n'est pas percé. Et de même, les tuteurs qui prélèvent [la térouma] des fruits des orphelins prélèvent un soixantième.


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 On n'utilise pas de mesures, de poids, ni de nombres pour prélever cette térouma [la grande térouma] car aucune mesure n'est mentionnée [dans la Thora] mais on procède par estimation et on prélève approximativement un soixantième, mais on peut prélever [la térouma] sur ce [une quantité de produit] qui a été mesuré[e], pesé[e], ou compté[e]. Et on ne doit pas utiliser, pour prélever [la térouma], un panier ou une hotte dont on connaît la capacité mais on peut y prélever [en remplissant] la moitié ou le tiers [du panier] et on ne doit pas prélever la moitié d'un séa, car cette moitié même sert de mesure.


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 Celui qui donne une grande quantité de térouma, dès lors qu'il laisse un peu de produit non consacré, cela [ce qu'il a prélevé] est [considéré comme] de la térouma. Mais s'il dit : « tous ces fruits sont térouma », il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit. Celui qui a l'intention de prélever un dixième [de produit comme térouma] et prend un soixantième, son prélèvement est valide. S'il a l'intention de saisir un soixantième et qu'il prend un cinquantième, cela n'est pas [considéré comme] de la térouma.


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 Celui qui prélève la térouma et saisit même un vingtième [de la production totale], sa térouma est valide. S'il prélève [la térouma et saisit] un soixantième [de la production totale], puis rajoute [une certaine quantité de produit] en tant que térouma, ce qu'il a ajouté est soumis aux dîmes, et le cohen doit en prélever les dîmes avant de le consommer. Si, en prélevant, il saisit un soixante et unième [de la production totale, bien que cela soit inférieur à la mesure minimale qu'ont fixée les sages, qui est de un soixantième], cela est [considéré comme] de la térouma et il doit procéder à un second prélèvement afin d'atteindre la mesure qu'il a l'intention [de prélever], et cet ajout, il peut, pour le prélever, utiliser des mesures, des poids, ou un décompte, mais il doit prélever [la quantité nécessaire pour compléter la mesure] de ce qui est proche de la première [térouma qu'il a prélevée].


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 Celui qui prélève une partie de la térouma [en ayant l'intention de compléter par la suite], cette partie n'est pas [considérée comme] de la térouma, et est considérée comme une partie d'un tas, et pourtant, il faut prélever la térouma de cette partie d'elle-même et non d'autres fruits.


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 Celui qui prélève une partie de la térouma d'un tas et une partie [de la térouma] d'un autre [tas] de la même espèce ne doit pas prélever de l'un pour l'autre [d'une partie de ce qu'il a prélevé pour l'autre]. Celui qui dit : « la térouma de ce tas s'y trouve à l'intérieur, s'il dit : au Nord [de ce tas] ou au Sud [de ce tas], il définit un emplacement, et est obligé d'en prélever la térouma. Et s'il n'y définit pas un emplacement [précis dans le tas], il [est considéré comme] n'a[yant] rien dit.


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 S'il dit : « ceci est la térouma de ce tas » [en déterminant l'emplacement : au Nord ou au Sud], et ce tas-ci est semblable à celui-là, la térouma du second tas [doit être prélevée] au même endroit [dans le second tas] que la térouma du premier.


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 La térouma de la dîme, on ne la prélève pas approximativement, mais on est pointilleux sur sa mesure, même à l'époque actuelle, car sa mesure est mentionnée dans la Thora.


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 Un produit que l'on a l'habitude de mesurer, on le mesure. Et un produit que l'on a l'habitude de peser, on le pèse. S'il est possible de le compter, le peser ou le mesurer, celui qui compte est digne de louanges, celui qui mesure l'est plus encore et celui qui pèse l'est plus que tous les deux.


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 Le commandement de la térouma de la dîme consiste à ce que le lévite la prélève de sa dîme, ainsi qu'il est dit : « lorsque vous aurez reçu des enfants d'Israël la dîme ». Et le israël peut la prélever et la donner au cohen, et donner au lévite la dîme après en avoir prélevé sa térouma, qui est la dîme de la dîme.


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 Un juif qui prélève la première dîme sur les épis avant de les battre et d'en prélever la grande térouma et la donne au lévite, le lévite n'est pas obligé d'en prélever la grande térouma après avoir battu [les épis] mais seulement la térouma de la dîme. Par contre, si le israël bat [les épis] et prélève la dîme du blé avant d'en prélever la grande térouma (et la donne au lévite, le lévite est obligé d'en prélever la grande térouma) et la térouma de la dîme ; [en effet,] dès lors qu'elle [la récolte] est engrangée [après avoir été battue et vannée], elle est soumise à la térouma, ainsi qu'il est dit : « les prémices de ton blé ».


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 Un lévite qui a reçu des épis comme dîme ne doit pas donner les épis comme térouma au cohen, mais on le pénalise et il doit battre [les épis], [les] vanner et lui donner [au cohen] la dîme de la dîme du blé, et il n'est pas obligé de lui donner la dîme de la paille ou de la tige. Et s'il prélève des épis comme térouma de la dîme, comme ce qu'il a reçu, il doit les broyer [pour séparer la tige de la graine] et donner au cohen la semence et la paille. Et pourquoi [les sages] l'ont-ils pénalisé [en l'obligeant à] broyer [les épis] ? Parce qu'il a pris des épis comme dîme et a [ainsi] retiré [l'obligation de] la grande térouma.


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 Un israël qui dit à un lévite : « voici ce que m'a dit mon père : j'ai de la dîme qui t'appartient », on ne prête pas attention à la térouma de la dîme qu'il contient, car son père en a prélevé la térouma et c'est la raison pour laquelle il lui a ordonné que la dîme soit remise à untel qui est un lévite. Et s'il lui dit : « voici ce que m'a dit mon père : tu as un kor de dîme qui t'appartient en ma possession », on craint [que son père n'ait pas encore prélevé] la térouma de la dîme qu'il contient.


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 Une quantité d'un huitième de huitième [de log, soit 1/64ème de log] de térouma de la dîme, on l'emmène au cohen. [Si la quantité de térouma de la dîme est] inférieure à cela, on ne s'occupe pas de l'apporter [au cohen] mais on la jette au feu pour la brûler. Le vin et l'huile, même s'il y en a [de la térouma de la dîme] une quantité, on l'emmène au cohen, à condition qu'il y ait certitude que cela soit de la térouma de la dîme et qu'elle soit pure. Par contre, si elle est impure ou s'il y a doute si les prélèvements ont été effectués, même si elle n'a pas la mesure, on ne s'en occupe pas et on la brûle.


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 On ne prélève la grande térouma [d'un produit] que de ce qui est proche. Comment cela s'applique-t-il ? Si on a cinquante séa dans une maison et cinquante séa dans une autre, on ne doit pas prélever de l'une d'elles deux séa sur les cent [séa], car on prélèverait alors [la térouma d'un produit] de cet endroit pour un autre. Et si on prélève la térouma [d'un produit] sur un produit qui n'est pas proche, cela [la térouma] n'est pas [considérée comme] de la térouma, à condition que ce qui est prélevé soit gardé. Par contre, si l'on porte des tonneaux de vin ou d'huile, qu'on les voit se casser et qu'on dit : « ils sont de la térouma pour les fruits de ma maison », on [est considéré comme] n'a[yant] rien dit.


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 [Dans les cas suivants :] des fruits qui sont dispersés dans la maison ou deux greniers qui sont dans une seule maison, on peut faire prélever de l'un [d'une partie] pour le tout. Des sacs de récolte, des pâtes rondes de figues [sèches collées ensemble] et des tonneaux de figues sèches, s'ils sont proches l'un de l'autre, on prélève de l'un pour le tout. Des tonneaux de vin, avant qu'ils soient fermés, on prélève de l'un pour le tout. Après avoir fermé, on fait les prélèvements de chacun [séparément].


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 Si on cueille des bottes de légumes, que l'on dépose dans le jardin, on prélève de l'un[e] pour le tout. Si on amène une autre espèce au milieu, on prélève de chacune. Si on amène plusieurs espèces dans une boîte [placées comme suit :] des caroubes en haut, des caroubes en bas, et une autre espèce au milieu, on ne doit pas prélever [de l'espèce] d'en haut pour [l'espèce située] en bas [bien que ce soit la même espèce]. Et si on fait cinq tas dans la grange autour [du tas principal], on peut prélever de l'un pour tous lorsque le [tas] principal s'y trouve encore. S'il n'est plus là [c'est-à-dire qu'il a déjà été déplacé], on doit prélever de chacun [des tas] séparément.


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 Un champ dans lequel plusieurs personnes ont été tuées, on y recueille tous les os qui s'y trouvent, et il est pur. Et de même, celui qui déplace un tombeau dans son champ ramasse tous les os, et il est pur. Et de même, un fossé où des fœtus ou des personnes assassinées sont jetés, on y ramasse tous les os qui s'y trouvent et il est pur.


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 Si l'on creusait, et que l'on a trouvé un cadavre étendu de la même manière que l'on enterre les cadavres, on le prend, ainsi que la terre qui l'entoure. Et de même, si on en a trouvé deux, on prend chacun d'eux, avec la terre qui l'entoure, et tout le champ est pur. Si l'on a trouvé trois cadavres, chacun d'eux étant étendu à la manière des [cadavres] enterrés, s'il y a entre eux [trois ensemble un espace] entre quatre et huit coudées, [espace suffisant pour] la civière et ceux qui l'enterrent, on craint que ce soit un cimetière, et il faut examiner à partir du dernier [cadavre] un espace de vingt coudées, ce qui correspond à deux grottes et la cour qui les séparent. Et si l'on n'y trouve pas d'autre cadavre, ces vingt coudées que l'on a examinées sont pures, bien qu'elles soient une région de cadavres. Si l'on trouve un cadavre à la fin des vingt coudées, il est nécessaire d'examiner encore vingt coudées à partir de celui-ci, car il est fondé [de penser que cela est un cimetière]. Et si l'un des [cadavres] que l'on a trouvés au début ou à la fin est [un homme] assassiné, ou était assis, ou étendu de manière anormale, c'est-à-dire avec la tête entre les genoux, on n'examine pas vingt coudées, mais on les prend, ainsi que la terre qui l'entoure seulement, car on présume que ce sont des un non-juifs.


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 Les non juifs ne sont pas [la loi sur] l'impureté des tombeaux. Étant donné qu'ils ne communiquent pas l'impureté par un ohel, celui qui touche leur tombeau est pur, à moins qu'il touche l'impureté elle-même [c'est-à-dire le cadavre] ou la porte.


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 Un cadavre auquel il manque dont l'absence causerait la mort chez un [homme] vivant, [les lois de] la terre qui est autour de lui et [de] la région de tombeaux ne lui sont pas appliquées. Et les cadavres qui sont visibles à la surface du champ, [les lois de] la région de tombeaux et de la terre autour d'eux ne leur sont pas appliquées ; plutôt, on recueille chaque os et tout est pur, et pour celui qui est enterré [dans un champ] sans l'accord [du propriétaire], [la loi de] la terre qui l'entoure est appliquée, mais [la loi de] la région de tombeaux n'est pas appliquée.


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 Que l'on découvre trois cadavres [enterrés] de manière normale [dont on n'avait pas connaissance auparavant], ou que l'on trouve trois renfoncements [dans la paroi d'une grotte], ou un renfoncement, un fossé et une grotte, cela est une région de tombeaux. Si l'on trouve deux [cadavres] et un dont on avait connaissance, [la loi de] la terre qui l'entoure leur est appliquée, mais [la loi de] la région de cadavres ne leur est pas appliquée, car un tombeau dont on a connaissance de l'emplacement ne [s'associe pas pour] constituer une région [de cadavres], et ils [les sages] ont seulement dit que celui qui découvre trois [cadavres dont on n'avait pas connaissance] doit procéder à un examen. Comment examine-t-il les vingt coudées précédemment citées ? Il creuse [dans le sol] jusqu'à ce qu'il atteigne un rocher ou de la [terre] vierge, c'est-à-dire de la terre dont on peut voir qu'elle n'a [jamais] été travaillée. Si l'on creuse même cent coudées et que l'on trouve [de la terre] labourée, cela est considéré comme le début et il faut creuser jusqu'à ce que l'on atteigne la [terre] vierge. Si on atteint de l'eau, cela est considéré comme [si l'on avait atteint] de la [terre] vierge.


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 Il n'est pas nécessaire de creuser un sillon depuis le début des vingt [coudées] jusqu'à la fin, mais on creuse [sur une surface d']une coudée sur une coudée, et on laisse une coudée, et on creuse [sur une surface d']une coudée sur une coudée, et on laisse une coudée, et ainsi de suite jusqu'à la fin, car il n'y a pas moins d'une coudée entre deux tombeaux.


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 Quand on procède à un examen, si l'on atteint dans ces vingt [coudées] une rivière, un fossé d'irrigation [qui conduit l'eau dans les jardins et les vergers pour les irriguer], ou une voie publique, on s'interrompt, et il n'est pas nécessaire de procéder à un examen, parce que la région de tombeaux est interrompue.


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 Celui qui extrait cette terre pour l'examen est pur, à moins qu'il trouve une impureté à l'endroit où il a creusé. Mais avant qu'il trouve [une impureté], il peut [s'il est un cohen] manger de la térouma. Et celui [le cohen] qui déblaie un tas [de décombres] ne doit pas manger de térouma, car il sait avec certitude que des cadavres se trouvent en dessous de l'éboulement, si ce n'est qu'il ne connaît pas leur emplacement.


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 Un monticule impur [c'est-à-dire dont on sait qu'une impureté se trouve à l'intérieur] qui s'est mélangé avec deux monticules purs, et l'on examine l'un d'eux, que l'on trouve être pur, celui-ci est pur et les deux [autres] sont impurs. Si l'on en examine deux et qu'ils se trouvent être purs, ceux-ci sont purs, et le troisième est présumé impur. Si l'on examine les trois et qu'on les trouve purs, tous sont présumés impurs [puisque l'on n'a pas vérifié minutieusement] ; il faut que l'on examine les trois [monticules] jusqu'à atteindre un rocher ou de la [terre] vierge et que les trois se trouvent être purs [on attribue alors cela au fait que des oiseaux ont pris l'impureté].


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 Une fosse où les avortons sont jetés, celui qui la recouvre est pur selon la Thora ; bien que des belettes et des guépards s'y trouvent [et il y a forte chance qu'ils aient déjà emportés l'impureté], un doute n'exclut pas d'une certitude. Par contre, si une femme y a fait une fausse-couche, et que l'on ne sait pas si elle a rejeté quelque chose qui rend impur ou non, étant donné que des belettes et des guépards s'y trouvent, ce cas de doute est considéré comme pur.


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 Il est connu que toutes ces impuretés et celles qui sont semblables, qui relèvent d'un doute, sont d'ordre rabbinique. Et n'est impur selon la Thora qu'une personne qui s'est rendue impure par une impureté certaine. Mais tous les cas de doute, en ce qui concerne les impuretés, les aliments interdits, les relations interdites ou les chabbat, ne sont que d'ordre rabbinique. (Néanmoins, pour une chose qui implique la peine de retranchement en cas d'agissement délibéré, un [agissement en] cas de doute est défendu par la Thora, puisque celui qui agit [dans un cas de doute] est passible d'un sacrifice de culpabilité incertaine), comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les relations interdites et à plusieurs endroits.


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 Qu'est-ce qu'un beit hapras ? C'est un endroit [un champ] où un tombeau a été labouré, parce que les os du cadavre ont été réduits en particules dans le champ et ont été éparpillés dans tout le champ, et ils [les sages] ont décrété l'impureté sur tout le champ où un tombeau a été labouré. Même si on a labouré sur le cercueil, et même s'il était recouvert de planches ou de pierres, même s'il y avait une hauteur de deux tailles d'homme, étant donné que l'on a labouré un tombeau, cela forme un beit hapras. Jusqu'à quelle distance est-il considéré comme un beit hapras ? Cent coudées sur cent coudées de l'endroit du tombeau.


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 Toute cette surface [de cent coudées carrées], qui est [une surface où l'on peut semer] quatre séa, est un beit hapras, et sa terre rend impur par le contact et par le fait d'être portée, comme nous l'avons expliqué, et ne rend pas impur par un ohel. Et de même, celui qui recouvre ce beit hapras est pur.


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 S'il a commencé à labourer un tombeau, et, avant d'arriver à cent coudées, a secoué [renversé] la charrue, ou a heurté un rocher ou une clôture [et la terre que portait la charrue s'est renversée], c'est jusqu'à cet endroit seulement qu'il fait un beit hapras, et le reste est pur, parce qu'il n'a pas atteint [cet endroit] en tirant la charrue [depuis l'emplacement du tombeau]. S'il a labouré environ cinquante coudées ou plus, et [s'est interrompu, puis] a continué à labourer jusqu'à cent [coudées], tout constitue un beit hapras. S'il a dépassé cent coudées en labourant, ce qui est après les cent coudées est pur, car les os d'un tombeau ne dépassent pas cent [coudées].


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 Les os cachés sont présumés provenir d'un homme, à moins que l'on sache qu'il s'agit [d'os] d'animaux. Et les os découverts sont présumés provenir d'animaux, à moins que l'on sache qu'il s'agit [d'os] d'un homme. S'il y avait une tranchée remplie d'os humains ou s'il y avait des os humains entassés sur le sol et que l'on a labouré ces os avec le champ, ou que l'on a labouré un champ où a été perdu (ou où a été découvert) un tombeau [dans la partie qui n'a pas été labourée, et il est à craindre qu'il y eût un autre tombeau qui a été labouré], cela ne constitue pas un beit hapras, car ils [les sages] ont décrété l'impureté que pour un champ où a été labouré un tombeau avec certitude [ceci justifie les deux derniers cas d'impureté perdue ou découverte]. Et de même, celui qui laboure un cadavre dans le champ ne crée pas un beit hapras, car tous ceux-ci [le cas d'une tranchée remplie d'os, des os entassés, ou d'un cadavre dans le champ] sont des cas qui ne sont pas fréquents, et ils [les sages] n'ont décrété l'impureté que pour un cadavre qui a été labouré, ceci étant un cas fréquent.


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 Celui qui laboure un tombeau dans un champ qui ne lui appartient pas ne fait pas un beit hapras, car un homme ne peut pas rendre interdit une chose qui ne lui appartient pas. Même un associé, un métayer ou un tuteur ne fait pas un beit hapras [s'il laboure le champ où il exerce son droit]. S'il [une personne] a labouré un tombeau dans son champ et dans le champ de son voisin [c'est-à-dire par exemple, cinquante coudées dans son champ et cinquante coudées dans le champ de son voisin], le sien devient un beit hapras, et celui de son voisin ne devient pas un beit hapras.


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 Un non juif qui a labouré un tombeau dans son champ ne fait pas un beit hapras, car le [décret du] beit hapras n'est pas appliqué aux non juifs.


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 Si un champ beit hapras se trouvait au-dessus d'un champ pur [sur un coteau] et que la pluie a entraîné de la terre du beit hapras dans le [champ] pur, même si elle [la terre du champ pur] était rouge et a tourné au blanc [du fait de la terre du beit hapras], ou si elle était blanche et a tourné au rouge, il [le champ qui était pur] est pur, car un beit hapras ne fait pas un [autre] beit hapras, et ils [les sages] n'ont décrété d'impureté que pour un bloc [de terre] dans sa forme initiale [et non pour la terre issue d'un autre endroit]


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 Ce beit hapras, il est permis d'y planter toutes sortes de plantations de plantation, parce que les racines descendent en dessous de trois [téfahim], et ce qui est en dessous de trois [téfahim] dans un beit hapras est pur, car le tombeau a été étalé à la surface du champ. Toutefois, on ne peut y semer que des semences que l'on moissonne [et non des légumes que l'on arrache, de crainte que s'y attache un os de la taille d'un grain d'orge]. Et si on a semé et que l'on a arraché [les semences au lieu de les couper], on les met en tas à l'intérieur [du champ] et on tamise la récolte avec deux tamis, et les légumineuses avec trois tamis, de crainte qu'il y ait à l'intérieur un os de la taille d'un grain d'orge, et on y brûle la paille et l'enveloppe des grains ; ceci est un décret, de crainte qu'il y ait un os de la taille d'un grain d'orge. Or, si l'on permettait cela au profit, il [la personne concernée] vendrait [ces produits] et répandrait l'impureté.


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 Un champ présumé être un beit hapras, même s'il a une surface [où l'on peut semer] quatre kor, même s'il s'étend depuis un endroit de terre glaise qui ne peut pas être labouré et n'est pas devenu un beit hapras, même si un champ pur l'entoure de ses quatre côtés, il garde sa présomption.


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 Si l'on trouve un champ marqué [de chaux] et qu'on ne connaît pas la nature [de l'impureté], s'il y a des arbres, on peut avoir la certitude qu'un tombeau a été labouré à l'intérieur. S'il n'y a pas d'arbres, on peut avoir la certitude qu'un tombeau a été perdu à l'intérieur, comme nous l'avons expliqué, à condition qu'il y ait à cet endroit un ancien ou un érudit, car les gens ne sont pas tous familiers avec cela [cette règle] et savent qu'il est permis de planter dans un [champ] et défendu de planter dans un autre.


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 Celui qui marche dans un beit hapras sur des pierres qui ne se muent pas sous les pieds d'un homme qui marche dessus, ou en étant porté par un homme ou par un animal forts [qui ne vacillent pas du fait de la charge] est pur. Mais s'il a marché sur des pierres qui se muent lorsque l'on marche [dessus], bien qu'il ait prêté attention de manière à ce qu'elles [les pierres] ne bougent pas, il est impur comme s'il avait marché sur la terre même [du champ]. Et de même, s'il a été porté par un homme qui n'a pas suffisamment de force, de sorte que des genoux se heurtaient et ses jambes vacillaient en le portant, ou sur un animal qui n'avait pas suffisamment de force de sorte qu'il faisait ses besoins en chevauchant, il est impur comme s'il avait marché à pied.


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 Celui qui rend un beit hapras pur doit le faire en présence de deux érudits. Comment le rend-on pur ? On rassemble toute la terre que l'on peut déplacer sur toute la surface du champ et on la place dans un tamis à trous fins. On effrite [les blocs de terre] et on extrait tout os de la taille d'un grain d'orge qui s'y trouve, et il [le champ] devient pur. Et de même, si on a mis sur [toute la surface du champ une hauteur de] trois téfahim de terre d'un autre endroit [champ] ou que l'on a retiré trois téfahim [de terre] sur toute la surface, il est pur. Si on a retiré sur la moitié [du champ une hauteur de] trois téfahim [de terre] et que l'on a mis sur l'autre moitié [du champ une hauteur de] trois téfahim, il est pur. Si l'on a retiré [une hauteur d']un téfah et demi sur [toute] la surface [du champ] et que l'on a mis un téfah et demi de terre d'un autre endroit [champ], cela est sans effet. Et de même, si l'on a enlevé les pierres [éparpillées dans le champ pour améliorer la sève des racines] et que l'on a vérifié en dessous et au-dessus en enlevant les pierres, cela est sans effet. Si on l'a dallé de pierres qui ne se muent pas quand on marche dessus, il est pur.


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 La terre des non juifs, au début, ils [les sages] ont décrété [l'impureté] sur les blocs [de terre] seulement, comme un beit hapras, et ils ne déclarèrent impur que celui qui y marche, qui la touche ou qui porte de sa terre. Puis, ils décrétèrent [ensuite l'impureté] sur l'air, [c'est-à-dire] que celui-ci confère l'impureté, bien que l'on ne touche pas et que l'on ne porte pas [la terre] ; plutôt, dès que l'on introduit la tête et la majorité [du corps] dans l'air de la terre des non juifs, l'on devient impur. Et de même, un récipient en argile dont on introduit l'intérieur dans l'air de la terre des non juifs, et les autres ustensiles dont on introduit la majorité dans l'air de la terre des nations deviennent impurs.


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 L'impureté de l'air de la terre des non juifs, ils [les sages] ne l'ont pas considérée comme l'impureté de la terre ; plutôt, elle [cette impureté] est plus légère, car pour l'impureté de la terre, on brûle la térouma et les offrandes, et celui qui se rend impur en portant est impur pendant sept [jours] et doit recevoir l'aspersion le troisième et le septième [jours], mais celui qui se rend impur par l'air ne doit pas recevoir l'aspersion le troisième et le septième [jours], mais il s'immerge [dans le bain rituel] et attend jusqu'au soir. Et de même, la térouma et les offrandes qui sont devenues impures du fait de l'air, on les met en suspend : on ne les mange et on ne les brûle pas.


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 La terre des nations et la terre d'un beit hapras rendent impur par le contact et par le fait d'être portées, comme nous l'avons expliqué. Quelle est leur mesure [pour qu'elles rendent impur] ? Comme le sceau des outres , ce qui correspond à [la taille d']une grande bobine [de fil] des fabricants de sacs. De la terre d'un beit hapras et de la terre de l'étranger [à l'extérieur de la terre d'Israël] qui arrivent avec des légumes [c'est-à-dire que des légumes transportés attachés à leurs mottes de terre], s'il y a à un seul endroit [une quantité de terre égale au] sceau des outres, cela rend impur. Et sinon, cela ne s'associe pas, car ils [les sages] n'ont décrété [l'impureté] que pour une motte [de terre] dans sa forme initiale [c'est-à-dire que même si l'on colle les deux mottes ensemble, ce qui permet d'obtenir la mesure minimale, cela n'est pas impur]. Il arrivait que des lettres d'outremer fussent adressées aux enfants des grands prêtres et il y avait dessus [sur toutes les lettres ensemble] l'équivalent de un ou deux séa de sceaux, et ils [les sages] n'eurent pas de crainte quant à une éventuelle impureté, parce qu'aucun des sceaux n'était égal au sceau des outres.


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 Celui qui apporte des fours [en argile], des coupes [en argile] et des [petits] récipients en argile de l'extérieur de la terre [d'Israël], avant qu'ils soient chauffés [et durcissent de manière à être aptes à l'utilisation], ils sont impurs en tant que terre des non juifs. Dès qu'ils sont chauffés, ils sont impurs en tant qu'ustensiles en argile qui sont devenus impurs par la terre des non juifs [et non en tant que terre], et ne rendent pas les hommes et les ustensiles impurs, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui marche sur la terre des non juifs, sur les montagnes et les rochers est impur pendant sept [jours]. [S'il se rend] en mer ou à un endroit que la mer atteint en haute marée est pur pour ce qui est d'avoir touché la terre des nations, et est impur du fait de l'air. Celui qui pénètre dans la terre des non juifs dans un coffre, une boîte, ou un meuble à tiroirs[portés] en l'air est impur [du fait de l'air] car un ohel jeté [c'est-à-dire porté et non fixé à terre] n'est pas désigné comme un ohel [par conséquent, il ne fait pas séparation entre l'air et la personne à l'intérieur].


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 En Souria, la terre est impure comme l'extérieur de la Terre [d'Israël] et l'air est pur ; ils [les sages] n'ont pas décrété d'impureté concernant l'air. C'est pourquoi, si elle [une partie de Souria] est limitrophe à la terre d'Israël, sans que la terre des nations fasse séparation entre elles, ni un cimetière, ni un beit hapras [il s'agit dans ce cas d'un champ où un tombeau a été perdu], il est possible d'y pénétrer dans un état de pureté à l'intérieur d'un coffre, d'une boîte ou d'un meuble à tiroirs, à condition que l'on ne touche pas la terre. Et de même, la terre des non-juifs limitrophe à la terre d'Israël sans qu'il y ait entre elles de lieu impur peut être examinée et déclarée pure.


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 Un lieu où des non juifs ont résidé en terre d'Israël rend impur comme la terre des non juifs jusqu'à ce qu'il soit examiné, de crainte qu'ils y aient enterré des avortons.


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 La térouma et les offrandes qui sont devenues impures du fait de la résidence de non-juifs sont mises en suspend ; on ne les mange pas et ne les brûle pas. Combien de temps doivent-ils [les non juifs] rester dans un endroit pour qu'il nécessite un examen ? Quarante jours, le temps qu'une femme tombe enceinte et fasse une fausse-couche [rejetant] un avorton qui rend impur. Même un homme [non juif] qui n'est pas accompagné d'une femme, s'il reste quarante jours, sa résidence est impure jusqu'à ce qu'elle soit examinée ; ceci est un décret, [pour prévenir le cas d']une résidence où se trouverait une femme. Même pour un esclave, un [homme] impuissant [qui ne peut pas procréer], une femme, ou un mineur de neuf ans et un jour, [la loi de] la résidence des non juifs est appliquée.


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 Une résidence d'un non-juif où se trouvait un esclave (d'un juif), une femme, ou un mineur de neuf [ans] qui le surveillait pour ne pas qu'il enterre d'avorton n'a pas besoin d'être examinée. Qu'est-ce qu'ils examinent ? Les profonds tuyaux [pour évacuer l'eau sale de la maison] et les eaux putrides. Et tout endroit où un porc ou un rat peuvent emporter l'avorton n'a pas besoin d'être examiné, parce qu'ils le tirent de cet endroit. Une résidence de non juifs qui a été détruite garde son état d'impureté jusqu'à ce qu'elle soit examinée.


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 Les porches [devant les maisons dans le domaine public, qui consistent en un toit appuyé sur des piliers] ne sont pas concernés par [les lois sur] la résidence des non juifs, parce qu'ils sont découverts et il n'y a pas de place pour cacher les avortons. Il y a dix cas d'endroits qui ne sont pas concernées par [les lois sur] la résidence des non juifs ; étant donné que ce ne sont pas des demeures fixes, ils [les sages] n'ont pas édicté de décret concernant leur impureté. Tels sont les dix endroits : les tentes des arabes, les cabanes, les [cabanes] faites de [joncs appelés] tsrifa [sans toit, qui consiste en l'intersection des parois] , les huttes d'emmagasinage [pour protéger les produits de la pluie], [la structure suivante :] un toit sur des piliers, sans murs, ce qui constitue une maison d'été [pour avoir de l'ombre], une cabane de garde, la surface découverte d'une cour [où non juif habite, car c'est une demeure temporaire], un bain public, l'endroit où sont fabriqués les flèches et les instruments de guerre, et un camp militaire [où les soldats cantonnent temporairement].


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 Un magasin n'est pas concerné par [les lois sur] la résidence des non juifs, à moins qu'il [le non juif propriétaire du magasin] y habite. Une cour qui est impure en tant que résidence de non juifs [du fait d'un non juif qui y a habité dans une maison], la maison du garde et l'air [de cette cour] sont impurs comme elle. Et [les lois de] la résidence des non juifs et du beit hapras ne sont pas appliqués en-dehors de la terre [d'Israël].


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 Les villes qui sont enclavées dans la terre d'Israël [entourées de trois côtés mais ne sont elles-mêmes pas considérées comme la terre d'Israël], par exemple, Sisit et les villes à côté, Ashkelon et les [villes] à côté, bien que les lois de la dîme et de la septième [année, la chemita] n'y soient pas appliquées, [la loi de] la terre des non juifs n'y est pas appliquée. Et les chemins qu'empruntent ceux [les juifs] qui montent de Babylonie sont présumés purs, bien qu'ils soient inclus dans la terre des nations.


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 [Une structure qui abrite un espace d']un téfah sur un téfah, de hauteur d'un téfah communique l'impureté et fait séparation devant l'impureté d'après la Thora, car n'est désigné comme ohel qu'[une structure d']un téfah sur un téfah d'une hauteur d'un téfah ou plus. Comment cela s'applique-t-il ? [Soit le cas suivant :] le volume d'une olive d'un cadavre découvert avec à côté des ustensiles, par exemple, des aiguilles et des tuyaux ou des [ustensiles] semblables, qui ne sont pas en contact avec l'impureté, si un ohel d'un téfah sur un téfah situé à un téfah du sol les recouvre, il [le volume d'une olive du cadavre] communique l'impureté aux ustensiles et ils sont impurs. S'il y a d'autres ustensiles au-dessus de ce ohel qui a une surface d'un téfah sur un téfah, ils sont purs, parce que le ohel fait séparation entre eux et l'impureté. Tu apprends donc que de même que le ohel rend impur tout ce qui est en dessous de lui, il préserve [de l'impureté] tout ce qui est extérieur à lui, et fait séparation entre l'impureté [en dessous] et les ustensiles qui sont au-dessus de lui. Et de même, si l'impureté est au-dessus de lui et les ustensiles en dessous, les ustensiles sont purs, car le ohel fait séparation devant l'impureté. Si le ohel est à moins d'un téfah de hauteur ou s'il n'a pas [une surface d']un téfah sur un téfah, bien qu'il soit haut de plusieurs téfahim, les ustensiles qui sont à côté de l'impureté sont purs, et les ustensiles qui sont au-dessus de ce ohel, tous ceux qui sont face à l'impureté sont impurs, parce qu'ils recouvrent l'impureté et il n'y a pas de ohel pour faire séparation devant l'impureté. Et de même, si l'impureté est au-dessus de ce ohel et des ustensiles en dessous, tout ce qui est face à l'impureté est impur, parce qu'elle [l'impureté] les recouvre, et il n'y a pas de ohel pour faire séparation devant l'impureté, car tout ce qui n'a pas une hauteur d'un téfah est considéré comme en contact [avec la surface inférieure], et l'impureté qui est en dessous est une impureté « écrasée », comme nous l'avons expliqué. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le ohel n'est pas un homme ou des ustensiles. Par contre, un homme ou des ustensiles qui forment un ohel devant une impureté, qu'ils soient eux-mêmes un ohel ou qu'ils soient les piliers du ohel, même si ce sont des ustensiles qui ne contractent pas l'impureté, ils communiquent l'impureté et ne font pas séparation devant l'impureté. Quel est le cas ? Une planche posée sur quatre hommes ou sur quatre ustensiles, même si ce sont des ustensiles en pierre ou des [ustensiles] semblables parmi les ustensiles qui ne contractent pas l'impureté, et il est inutile de mentionner si elle est posée sur quatre broches ou sur quatre roseaux qui sont hauts d'un téfah, et il y a une impureté et des ustensiles en dessous, les ustensiles sont impurs. Et si les ustensiles sont au-dessus, même s'ils ne sont pas face à l'impureté, ils sont impurs. Et si l'impureté est sur la planche, et les ustensiles sont en dessous, tous les ustensiles qui sont en dessous de la planche sont impurs. Par contre, si la planche est posée sur quatre pierres ou sur des animaux domestiques ou sauvages, et l'impureté est en dessous, les ustensiles qui sont au-dessus sont purs.


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 [Dans le dernier cas évoqué au § précédent,] si l'impureté est au-dessus, tous les ustensiles qui sont en dessous sont purs, parce que le ohel fait séparation devant l'impureté, et les ustensiles [faits] d'excréments [mélangés avec de la terre], les ustensiles en pierre, et les ustensiles en terre qui ont une [grande] capacité sont considérés comme des ohel et ne sont pas considérés comme des ustensiles, c'est pourquoi, ils font séparation devant l'impureté.


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 Une planche posée sur un four nouveau et qui dépasse de tous les côtés d'un téfah, si l'impureté est en dessous de la planche, les ustensiles qui sont au-dessus sont purs. Si l'impureté est au-dessus, les ustensiles qui sont en dessous sont purs, parce qu'un four nouveau n'est pas considéré comme un ustensile dans ce contexte. Et s'il est ancien, tout est impur.


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 Une planche posée sur deux fours, même s'ils sont anciens, et qui dépasse [d'un téfah] à l'extérieur de chaque four [et non sur les côtés], et il y a une impureté en dessous d'elle, entre les deux fours, [seul l'espace] entre eux [les deux fours] est impur, mais les ustensiles qui sont en dessous des deux extrémités [de la planche] extérieures aux fours, sont purs, parce que cela est considéré comme deux ohel [séparés] l'un à côté de l'autre. Et de même, [dans le cas d']une planche posée sur un four et qui fait saillie d'un téfah de part et d'autres, et non sur les côtés, et il y a une impureté sur un côté, les ustensiles qui sont du second côté sont purs [parce que le four fait séparation entre les ohel].


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 Un homme qui porte un ustensile, par exemple un aiguillon ou quelque chose de semblable, et un côté de l'ustensile recouvre une impureté, s'il a une circonférence d'un téfah, bien que sa largeur [son diamètre] soit seulement d'un doigt et un tiers, cela rend impur celui qui le porte et cela lui communique l'impureté par ordre rabbinique, car ils [les sages] ont décrété l'impureté pour ce [un ustensile] qui a une circonférence d'un téfah pour [éviter une transgression dans le cas d'un ustensile ayant] une largeur d'un téfah. Mais il ne communique pas l'impureté aux ustensiles qui sont en dessous de lui et aux autres personnes qu'il recouvre ceux-ci ainsi que l'impureté ; il faut [pour communiquer l'impureté dans ces cas] qu'il ait une largeur d'un téfah.


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 Les cercueils en bois dans lesquels on met le cadavre ne sont pas considérés comme une tombe, mais s'il y a entre le couvercle du cercueil et le cadavre un espace d'un téfah, il [le cercueil] fait séparation et celui qui se tient au-dessus du cercueil est pur selon la Thora. [Néanmoins,] malgré le fait que la majorité des cercueils ont à l'intérieur un espace d'un téfah [cube en plus de l'espace qu'occupe le cadavre], étant donné qu'il y en a qui n'ont pas un téfah [d'espace], ils [les sages] ont décrété [l'impureté] sur tous les cercueils, [à savoir qu']ils ne font pas séparation [entre l'impureté et l'extérieur], et celui qui marche sur un cercueil est considéré comme s'il touchait un cadavre ou un tombeau.


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 Une poutre qui repose sur deux murs et une impureté se trouve en dessous, si elle a [une largeur d']un téfah, elle communique l'impureté en dessous de toute sa surface, et tous les ustensiles ou les hommes qui sont en dessous d'elle sont impurs, bien qu'elle n'ait pas [une largeur] uniforme et soit inférieure à un téfah sur une partie [de sa surface], parce qu'une partie [de la poutre] est une partie d'un ohel. Et si elle n'a pas [une largeur d']un téfah, l'impureté transperce [la poutre] et s'élève et transperce [la poutre] et descend, comme nous l'avons expliqué. Quelle doit être son périmètre pour qu'elle ait [une largeur d']un téfah ? Si elle est ronde, [sa circonférence doit être de] trois téfahim. Et si elle est carrée, [son périmètre doit être de] quatre téfahim.


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 Un séa [ustensile de mesure cylindrique creux] qui repose sur le côté à découvert ne communique l'impureté en dessous de toute sa surface que s'il a une circonférence approximative de quatre téfahim et demi, de sorte que l'arête supérieure ait une hauteur d'un téfah et demi, et que la surface d'un téfah sur un téfah [à l'intérieur du séa] soit haute d'un téfah [du sol]. C'est pourquoi, s'il est posé à un demi téfah du sol, et que sa circonférence est de trois [téfahim], il communique l'impureté. Et de même, un pilier cylindrique posé à terre ne communique l'impureté sous sa paroi que s'il a une circonférence de 24 téfahim. Et s'il n'a pas une circonférence de 24 [téfahim], l'impureté transperce et monte, et transperce et descend. Le fait qu'ils [les sages] ont exigé [une circonférence de] 24 téfahim [pour que le pilier communique l'impureté] est fondé sur les principes de base que les sages ont pris comme référence pour les comptes liés aux lois, [à savoir que] tout [cercle] qui a une circonférence de trois [téfahim] a une largeur [c'est-à-dire un diamètre] d'un téfah. Et tout carré d'un téfah d'arête a une diagonale d'un téfah et 2/5. C'est pourquoi, si la circonférence du pilier est de 24 téfahim, sa paroi abrite une surface d'un téfah sur un téfah et un peu plus, car ces comptes sont des approximations.


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 Tout[e structure d'un] téfah sur un téfah d'un téfah de hauteur est désignée comme un ohel, comme nous l'avons expliqué, et fait séparation devant l'impureté et communique l'impureté, qu'on l'ait faite comme ohel ou qu'elle se soit faite d'elle-même, même si cela n'a pas été réalisé par un homme, cela communique [l'impureté] et cela fait séparation [devant l'impureté]. Comment cela s'applique-t-il ? Un trou qui a été creusé par l'eau, par de petits animaux ou par l'érosion, ou si on a rassemblé des pierres ou des poutres et qu'un espace d'un téfah a été formé, cela est un ohel, cela communique [l'impureté] et cela fait séparation [devant l'impureté].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le ohel est très ferme. Mais un ohel qui s'ébranle [facilement] ne communique pas l'impureté et ne fait pas séparation devant l'impureté d'après la Thora. Toutefois, par ordre rabbinique, il communique l'impureté et ne fait pas séparation [devant l'impureté]. Quel est le cas ? Les branches des arbres, qui recouvrent la terre, et sont appelées « [les branches] qui couvrent », et les pierres qui font saillies de la clôture [en pierre] qui recouvrent le sol et sont appelées : « [les pierres] qui font saillie », si elles peuvent supporter une couche d'argile moyenne et tenir, elles communiquent [l'impureté] et font séparation [devant l'impureté] d'après la Thora. Et si elles ne sont pas aptes à supporter une couche d'argile moyenne, mais tombent, elles communiquent [l'impureté] par ordre rabbinique et ne font pas séparation [devant l'impureté]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Ceux-ci [les ustensiles] communiquent [l'impureté] et font séparation [devant l'impureté] : les ustensiles en bois qui ont une [grande] capacité, et de même, les ustensiles en pierre, les ustensiles en excréments [mélangés à de la terre], les ustensiles en terre glaise qui ont une [grande] capacité, les ustensiles en peau qui ne sont pas des récipients, une tenture, une mantille [utilisée pour se nettoyer], une natte [en joncs ou en roseaux], une natte [de paille, de roseaux ou de cordes] qui sont étendus comme une tente, les animaux domestiques ou sauvages, impurs ou purs, à condition que la tête de l'un soit entre les pieds de l'autre, et qu'ils soient tous liés, un oiseau à l'arrêt [attaché au mur], celui qui creuse dans les épis un emplacement pour protéger un enfant du soleil, les aliments qui ne sont pas aptes à recevoir l'impureté, les légumes qui subsistent durant l'été et l'hiver sont considérés comme des arbres et communiquent [l'impureté] et font séparation [devant l'impureté], ce sont : le iris, le kissom, les légumes verts de 'hamor, la courge grecque. Et de même, les [branches] qui couvrent, les [pierres] qui font saillie, les saillies [du mur et les saillies [du mur((d'une maison courbées vers le bas comme-ci :  , les nids [des oiseaux qui font(courbées vers le haut comme-ci :  saillies du mur], les rochers qui font saillies [dans les montagnes], les pierres [qui font saillie d'un mur naturellement], un mur penché, les « dents d'un rocher » [rocher aigu au sommet d'une montagne], tous ceux-ci communiquent [l'impureté] et font séparation [devant l'impureté].


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 Ceux-ci communiquent [l'impureté] et ne font pas séparation : les hommes, les ustensiles en bois qui n'ont pas une [grande] capacité, parce qu'ils sont comme tous les ustensiles et deviennent impurs, les ustensiles en peau qui ne sont pas des récipients, les tentures, les mantilles, une natte [en joncs ou en roseaux], une natte [de paille, de cordes ou de roseaux] qui ne sont pas étendus comme une tente, mais sont simplement étendus [en haut comme un toit] sans qu'il y ait de côté penché, ni de parois, des animaux domestiques ou sauvages morts, des aliments impurs ou aptes [à recevoir l'impureté], car une chose impure ne fait pas séparation, les meules [qui peuvent être actionnées] par un homme [sans l'aide d'un animal], parce qu'elles font partie des ustensiles en pierre, tous ceux-ci communiquent [l'impureté] et ne font pas séparation.


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 Ceux-ci ne communiquent pas [l'impureté] et ne font pas séparation [devant l'impureté] : les semences, les plantes attachées au sol, à l'exception des quatre plantes précédemment évoquées, la grêle, la neige, le givre [rosée gelée], la glace, le sel, celui qui enjambe d'un endroit à un autre [alors qu'il y a une impureté au milieu], celui qui saute d'un endroit à un autre, un oiseau qui vole, un vêtement qui remue [dans l'air sans être attaché], un bateau qui navigue sur l'eau, tous ceux-ci ne communiquent pas [l'impureté] et ne font pas séparation [devant l'impureté], car bien qu'ils recouvrent [l'impureté], cela n'est pas un ohel qui tient.


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 Si on attache un bateau à une chose [comme une grosse corde] qui peut le faire tenir, si on coince le coin d'un vêtement avec une pierre [en posant une pierre dessus], cela communique l'impureté.


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 Une planche qui vogue sur l'eau, avec une impureté en dessous de l'une de ses extrémités, les ustensiles qui sont en dessous de sa seconde extrémité sont purs, car nous avons déjà expliqué qu'un bateau qui navigue ne communique pas l'impureté.


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 Ceux-ci font séparation [devant l'impureté] et ne communiquent pas [l'impureté] : une natte étendue, les cordes d'un lit, les sacs de poubelle [faits sous forme de treillis de cordes comprenant entre elles un espace inférieur à un téfah, et qui sont tirés par des animaux], et les grilles des fenêtres. Comment font-ils séparation ? S'il y a une fenêtre entre deux maisons et qu'une impureté se trouve dans une maison, et l'un de ces éléments est étendu dans cette fenêtre et la bouche, bien qu'il y ait de l'air entre eux, ils font séparation et l'impureté ne pénètre pas dans la seconde maison, à condition qu'il n'y ait pas dans ces treillis ou dans les trous des sacs de poubelle ou entre chaque corde un espace d'un téfah, car s'il y a un espace d'un téfah, l'impureté pénètre, comme cela sera expliqué.


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 Une impureté ne pénètre et ne sort d'un ohel que par une ouverture d'un téfah sur un téfah. Comment cela s'applique-t-il ? Une ouverture qui sépare deux maisons ou une maison et un étage, si elle a une surface d'un téfah sur un téfah et qu'une impureté se trouve dans l'un d'eux [dans l'une des deux maisons ou dans la maison ou l'étage], la seconde maison est impure. Si l'ouverture n'a pas [une surface d']un téfah [sur un téfah], l'impureté n'en sort pas et ne pénètre pas dans le second ohel. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une ouverture qu'un homme a faite pour un usage général. Mais une ouverture qu'un homme a faite pour laisser pénétrer la lumière, la mesure [minimale pour laisser pénétrer l'impureté] est un poundione, et l'impureté sort par celle-ci. Comment cela s'applique-t-il ? S'il y a une impureté dans la maison et qu'un homme vient et s'appuie sur cette fenêtre [faite] pour la lumière ou pose dessus un ustensile, ou est recouvert par un ohel adjacent au mur [où se trouve la fenêtre], tout ce qui est à l'intérieur du ohel devient impur parce que l'impureté sort par celui-ci. Et une ouverture qui est faite pour [laisse pénétrer] la lumière est celle qui n'est pas recouverte par un toit au-dessus mais est découverte au soleil.


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 Une ouverture qui n'a pas été faite par un homme, par exemple, qui a été creusée par l'eau ou par des petits animaux ou qui est due à l'érosion, ou une ouverture qui a été bouchée par un bouche-trou, et le bouche-trou a été retiré, ou qui avait du verre [qui la fermait] et il a été brisé, la mesure [minimale pour laisser pénétrer l'impureté] est [la taille d']un poing [du géant appelé Ben Batia'h], ce qui correspond à la taille d'une grande tête d'un homme, à condition qu'il n'ait pas eu l'intention [de s'en servir] pour son utilisation. Mais s'il a eu l'intention de l'utiliser, la mesure [minimale pour laisser passer l'impureté] est un téfah. S'il a eu l'intention [de laisser pénétrer] la lumière, la mesure [minimale] est la taille d'un poundione, car l'intention dans ce cas est considérée comme un acte.


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 Une ouverture pour la lumière que l'on a commencé à boucher et que l'on n'a pas terminé [de boucher] parce qu'il n'y avait pas de ciment, ou parce que l'on a été appelé par un ami ou parce que la nuit du chabbat a commencé, et il est resté une petite partie [de cette ouverture], s'il est resté une hauteur de deux largeurs de doigt sur une largeur de pouce, cela communique l'impureté. [S'il est resté] moins que cela, cela est considéré comme bouché.


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 Une grande ouverture faite pour [laisser passer] la lumière dans laquelle il y a un treillage [tissé de roseaux] ou quelque chose de semblable, s'il y a à un endroit la taille d'un poundione, cela communique l'impureté et cela fait sortir l'impureté. Si les trous du treillage sont fins et qu'aucun d'eux n'a pas la taille d'un poundione, elle est considérée comme fermée. Et de même, une ouverture faite pour un usage [général] dans laquelle il y a des treillages s'il y a à un endroit une surface carrée d'un téfah sur un téfah, cela communique et cela laisse sortir [l'impureté]. Et sinon, elle [l'ouverture] est considérée comme si elle était bouchée.


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 Une fenêtre découverte, la mesure [minimale pour que l'impureté y pénètre] est la taille d'un poundione, parce qu'elle n'est faite que pour [laisser passer] la lumière, comme nous l'avons expliqué. Si on construit une maison à l'extérieur [devant la fenêtre], et que cette fenêtre est [maintenant] sous un toit, et est entre les deux maisons, la mesure [minimale pour que l'impureté y pénètre] est [une surface d']un téfah [sur un téfah]. Si le plafond [de la seconde maison] est situé au milieu de la fenêtre [de la première, c'est-à-dire qu'il bloque la partie inférieure de la fenêtre, tandis que la lumière pénètre par la partie supérieure], la [mesure minimale dans la] partie inférieure en dessous du toit est un téfah, et la [mesure minimale dans la] partie supérieure au-dessus du toit est la taille d'un poundione, parce qu'elle est découverte.


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 Un trou au milieu de la porte ou [une porte] dans laquelle le menuisier a laissé un espace découvert en haut ou en bas, ou a fermé [la porte] et n'a pas terminé de la serrer, de sorte qu'il est resté un espace découvert entre les deux portes, ou il a fermé la porte et le vent l'a ouverte, dans tous ces cas, si l'ouverture fait la taille d'un poing [cf. § 2], l'impureté peut sortir et peut pénétrer par cet espace ouvert. Et s'il n'y a pas la taille d'un poing, elle est considérée comme bouchée.


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 Celui qui fait un trou dans le mur pour y poser un jonc ou un grand clou ou pour y observer les passants ou pour discuter avec un ami, cela est considéré comme une fenêtre faite pour un usage [général] et la mesure [minimale pour laisser pénétrer l'impureté] est un téfah.


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 Une fenêtre faite pour un usage [général] que l'on a fermée entièrement ou que l'on a bouchée jusqu'à ce qu'il reste [un espace de] moins d'un téfah, si l'on a bouchée avec un produit qui fait séparation devant l'impureté, cela fait séparation, à condition que l'on n'ait pas l'intention de déplacer [le produit en question]. C'est pourquoi, si on a bouché l'ouverture ou qu'on l'a diminuée avec des aliments qui ne sont pas aptes [à recevoir l'impureté], cela ne fait pas séparation, car bien qu'ils ne contractent pas l'impureté et qu'ils soient purs, on a l'intention de les déplacer. S'ils sont pourris, ils font séparation. Et de même, de la paille pourrie fait séparation, et celle qui n'est pas pourrie ne fait pas séparation, parce qu'on a l'intention de la déplacer. Les produits qui de la terre qui ont poussé et ont bouché la fenêtre ou ont diminué [son espace] ne font pas séparation, parce qu'on a l'intention de les déplacer, de crainte qu'ils abîment le mur. Si leurs racines sont éloignées du mur, et que leurs extrémités sont penchées et bouchent [l'ouverture], cela fait séparation. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 [Soit deux maisons adjacentes ayant une fenêtre mitoyenne :] un tonneau [en argile] qui est rempli de figues sèches pourries qui ne sont pas aptes [à recevoir l'impureté] et ne sont pas aptes à la consommation qui est posé sur la fenêtre, et l'ouverture du tonneau est orientée vers l'impureté [la maison impure], de sorte que le tonneau est impur [car l'air de la maison impure pénètre dans l'espace intérieur du tonneau], et de même, une boîte [en argile] remplie de paille pourrie qui n'est apte ni à la consommation d'un animal, ni pour le ciment, ni pour la combustion et est posée sur la fenêtre, si les figues sèches et la paille peuvent tenir quand on retire le récipient où elles se trouvent, elles font séparation. Et sinon, elles ne font pas séparation. Des herbes amères qui ne sont pas aptes à [la consommation d']un animal, et les tissus qui n'ont pas [une surface de] trois [doigts] sur trois qui sont sales et durs, de sorte qu'ils ne sont pas aptes même à nettoyer le sang d'une plaie, un membre et la chair qui pendent d'un animal impur, à condition qu'il soit maigre, de sorte qu'il ne soit pas apte à être vendu à un non juif, et qu'il soit attaché, afin qu'il ne s'échappe pas, un oiseau impur qui repose [attaché] sur une fenêtre, à condition qu'il griffe, de sorte qu'il ne puisse pas servir à amuser un enfant, un non-juif attaché prisonnier du roi, de sorte que personne d'autre ne peut le libérer, un enfant [né à] huit [mois] le jour du chabbat, car il est défendu de le déplacer, le sel mélangé à des ronces qui n'est apte ni à la consommation, ni au tannage, à condition qu'il soit posé sur de l'argile pour ne pas abîmer le mur, tous ceux-ci diminuent [l'espace d']une fenêtre, car ils ne contractent pas l'impureté et on n'a pas l'intention de les déplacer puisqu'ils ne sont pas aptes à un travail. Et de même, un rouleau de la Thora qui s'est abîmé et est posé dans la fenêtre, si on a décidé que c'est à cet endroit qu'il doit être enterré, cela diminue [l'espace de] la fenêtre. Par contre, la neige, la grêle, le givre [rosée gelée], la glace, et l'eau ne diminuent pas [l'espace d']une fenêtre, car ils sont aptes [à être utilisés] et ils contractent l'impureté.


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 Si on a diminué le téfah avec moins du volume d'une olive de la chair d'un cadavre, avec moins du volume d'une olive de la chair d'une carcasse [d'un animal], ou avec un os d'un cadavre faisant moins que la taille d'un grain d'orge, ou avec moins que la taille d'une lentille [de la carcasse] d'un petit animal [parmi les huit petits animaux dont la carcasse rend impur, cités dans le Lévitique 11 : 29-30], ceux-ci font séparation, car tous ceux-ci sont purs et n'ont pas d'importance pour lui, c'est pourquoi, il n'a pas l'intention de les déplacer. Et de même, des aliments qui ne sont pas aptes [à contracter l'impureté] en quantité inférieure au volume d'un œuf ne sont pas importants pour lui et il n'a pas l'intention de les déplacer, c'est pourquoi, ils diminuent [l'espace d']un téfah.


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 Si on a bouché la fenêtre avec un ustensile en argile dont l'ouverture était orientée vers l'extérieur [de la maison où se trouve l'impureté], il fait séparation, parce qu'il ne devient pas impur par sa paroi extérieure, et il est pur. Et il faut que cet ustensile en argile soit dégoûtant et troué pour qu'il ne soit pas apte même pour y faire une saignée, afin que l'on n'ait pas l'intention de le déplacer.


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 S'il y avait dans une maison un cadavre ou un quart [de kav] d'os, ou quelque chose de semblable parmi les os qui rendent impur par un ohel, et que l'on a diminué [l'espace de] la fenêtre de cette maison avec un os de moins de la taille d'un grain d'orge, cela est sans effet, car cet os s'associe aux [autres] os. Et de même, s'il y avait un cadavre ou le volume d'une olive de la chair d'un cadavre et que l'on a diminué [l'espace d']une fenêtre avec moins que le volume d'une olive de la chair du cadavre, cela est sans effet, car la chair est associée à la chair. Par contre, un os de moins de la taille d'un grain d'orge diminue [l'espace de la fenêtre] pour [faire séparation devant] le volume d'une olive de chair, et moins du volume d'une olive de chair diminue [l'espace de la fenêtre] pour [faire séparation devant] un quart [de kav] d'os et ce qui est semblable [parce que cela n'est pas le même type d'impureté]. Si on a diminué [l'espace d']un téfah avec la chaîne et la trame [c'est-à-dire un des fils destinés à être tissés] impurs par une affection lépreuse, ou avec une motte [de terre] d'un beit hapras, cela est sans effet, car une chose impure ne fait pas séparation. Si on a fait une brique avec de la terre d'un beit hapras, elle est pure et diminue [l'espace de la fenêtre], car ils [les sages] n'ont dit que [la terre d'un beit hapras est impure que pour] une motte [de terre] dans sa forme normale. Si [l'espace d']un téfah a été bouché ou a été diminué par des toiles d'araignée, si elles ont une certaine substance [c'est-à-dire qu'elles sont épaisses et ne se défont pas d'elles-mêmes], cela fait séparation. Et si elles n'ont pas de substance, cela ne fait pas séparation.


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 [Soit le cas suivant :] une lucarne est au milieu du toit d'une maison, qu'elle ait un espace d'un téfah ou non, et une impureté est en dessous du toit de la maison ; ce qui est en face de la lucarne est pur, parce que cela est découvert, et le reste de la maison est impur. Si l'impureté est en dessous de la lucarne seulement, toute la maison est pure. Si une partie de l'impureté est en dessous du toit et une partie est en dessous de la lucarne, [la règle suivante est appliquée :] si la lucarne a une surface d'un téfah [sur un téfah], toute la maison est impure, et ce qui est face à l'impureté est impur. Si elle [la lucarne] n'a pas une surface d'un téfah [sur un téfah], si [la taille de] l'impureté est suffisamment importante pour que si elle est partagée, il y ait la quantité [minimale] en dessous du toit et la quantité [minimale] en dessous de la lucarne, tout est impur. Et sinon, la maison est impure et ce qui est face à la lucarne est pur. Si la lucarne a une surface d'un téfah [sur un téfah] et qu'un homme met son pied sur la lucarne [bouchant ainsi l'espace de la lucarne], tout devient un seul ohel, et que l'impureté soit en dessous du toit seulement ou en dessous de la lucarne seulement, tout est impur : la maison et ce qui est en face de la lucarne, et l'homme qui mêle l'impureté [dans la maison] est impur, parce qu'il recouvre l'impureté. Si la lucarne n'a pas une surface d'un téfah [sur un téfah], et que l'impureté est en dessous du toit, celui qui met son pied au-dessus [de la lucarne] est pur, parce que l'impureté ne sort pas par [une ouverture de] moins d'un téfah. Si l'impureté est en dessous de la lucarne, [on applique la règle suivante :] si l'impureté a précédé son pied, il est impur, parce qu'il a recouvert l'impureté. Si son pied a précédé l'impureté, il est pur, car son pied est une partie du ohel, et l'impureté ne sort pas vers lui.


