# french

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 Si on a examiné le couteau et qu'on l'a utilisé pour abattre rituellement [un animal] et qu'on ne l'a pas examiné [le couteau] après l'abattage rituel et qu'on a [ensuite] brisé [avec ce couteau] un os, du bois ou ce qui est semblable et qu'on l'a trouvé [le couteau, par la suite] défectueux, l'abattage rituel est valide, car on a pour présomption que le couteau est devenu défectueux à cause de la chose rigide que l'on a brisée. Et de même, si on a fauté et qu'on n'a pas examiné [intentionnellement] le couteau [après l'abattage] ou qu'on a perdu le couteau avant de l'examiner, l'abattage rituel est valide.


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 Tout boucher qui n'a pas vérifié le couteau qu'il utilise pour l'abattage rituel devant un sage et l'a utilisé pour abattre seul, on l'examine [le couteau]. S'il se trouve être convenable et examiné, on l'exclus [e boucher] de la communauté, parce qu'il s'en remettra à lui-même une prochaine fois et il [le couteau] sera défectueux et il l'utilisera pour l'abattage rituel [du fait d'un mauvais examen]. Et si [lorsqu'on examine le couteau], il se trouve être défectueux, on le destitue [le boucher de sa fonction] et on le met au ban de la communauté. Puis, on fait savoir que chaque viande qu'il a abattue est tréfa.


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 Quelle doit être la longueur du couteau que l'on utilise pour l'abattage rituel ? Quelle quelle soit, à condition que cela ne soit pas une chose fine qui troue et qu'il n'égorge pas, comme l'extrémité d'un petit rasoir [très fin qui a une pointe] et ce qui est semblable.


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 Quand abat-on rituellement [un animal] ? En tout temps, le jour ou la nuit, à condition que l'on ait avec soi une torche pour voir ce que l'on fait ; Et si on a abattu [un animal] dans l'obscurité, l'abattage rituel est valide.


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 Celui qui abat rituellement [un animal] le jour de Kippour ou le Chabbat par inadvertance, bien que s'il agissait sciemment, il serait passible de peine capitale ou de flagellation du fait du jour de Kippour, son abattage rituel est valide.


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 Il est permis de procéder à l'abattage rituel en tout lieu à l'exception de la Cour [du Temple] parce que l'on n'abat rituellement dans la Cour que ce qui est consacré pour l'autel seulement. Par contre, ce qui n'est pas consacré, il est défendu de l'abattre dans la Cour, qu'il s'agisse d'un animal domestique, d'une bête sauvage ou d'un volatile. Et ainsi, il est dit concernant la viande [que l'on mange] à sa faim [par opposition aux sacrifices] : « parce qu'il sera loin de toi l'endroit qu'aura choisi l'Eterne-l ton D.ieu, etc. tu pourras égorger de ton bétail et de tes moutons, etc. ; tu mangeras dans tes villes. » Tu en déduis qu'on n'abat de la viande [consommée] à sa faim qu'en dehors de l'endroit que D.ieu a choisi.


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 Et c'est ce qui est abattu en-dehors de l'endroit [que D.ieu a choisi, le Temple] qu'il est permis de consommer dans toutes les portes. Par contre, celui qui abat [un animal] non consacré dans la Cour [du Temple], la viande est pure et il est défendu d'en tirer profit comme [un mélange de] lait et de viande et ce qui est semblable. On l'enterre [cette viande], et sa cendre est interdite [il est défendu d'en tirer profit], même si on l'a abattu [l'animal] pour un traitement médical [et non pour la consommation] ou pour la consommation d'un non juif ou pour la donner à manger aux chiens. Par contre, [dans le cas de] celui qui ouvre un animal [en longueur de ses narines jusqu'à sa poitrine] dans la Cour [du Temple], celui qui arrache [à la main les signes de l'animal, l'œsophage et la trachée], un non juif qui abat [un animal], et celui [un juif] qui abat rituellement et il [l'animal] est tréfa, et celui qui abat un animal domestique ou sauvage ou un volatile impur dans la Cour [du Temple], dans tous ces cas, il est permis d'en tirer profit [de la viande].


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 [La loi précédemment citée au § 1] ne s'applique pas seulement aux animaux domestiques et aux bêtes sauvages, mais plutôt, tout ce qui n'est pas consacré, il est défendu de l'introduire dans la Cour [du Temple], même de la viande abattue rituellement ou des fruits et du pain. Si on a transgressé [cette loi] et qu'on y a fait entrer [ces aliments], ils sont permis à la consommation comme ils étaient auparavant. Ces lois ont toutes été enseignées par Tradition orale. Et quiconque consomme un produit qui n'est pas consacré dans la Cour [du Temple] ou mange le volume d'une olive de viande non consacrée qui a été abattue dans la Cour [du Temple], on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Celui qui dit : « cet animal est un [sacrifice de type] chlamim et son petit [dans son ventre] n'est pas consacré », s'il [l'animal] est abattu dans la Cour [du Temple], son petit est permis à la consommation, parce qu'il [l'animal, c'est-à-dire la mère du petit] ne peut pas être abattu rituellement dans un endroit éloigné [en-dehors du Temple, par conséquent, même le petit qu'elle porte est permis à la consommation].


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 On n'abat pas rituellement [un animal] dans les mers et les fleuves, de crainte qu'ils [ceux qui voient cela] disent : « celui-ci [cet homme] adore les eaux », et qu'on paraisse offrir [un sacrifice] aux eaux. Et on ne doit pas abattre rituellement [un animal] dans un récipient rempli d'eau, de crainte qu'ils [ceux qui voient cela] disent : « il abat [cet animal] à la forme qui lui est apparue dans l'eau ». Et on ne doit pas abattre [un animal] dans des récipients ni dans une fosse, car ceci est la coutume des idolâtres. Et si on abattu rituellement [un animal d'une des manières précédemment citées], l'abattage rituel est valide.


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 On peut abattre [un animal] dans un récipient d'eau trouble où aucune forme n'apparaît. Et de même, on peut abattre à l'extérieur d'une fosse, alors que le sang tombe dans la fosse. Et sur la pace du marché [en public], on ne doit pas agir ainsi, de peur d'imiter les idolâtres. Et s'il [un homme] a abattu [un animal] dans une fosse en public, il est défendu de consommer ce qu'il a abattu avant de s'être renseigné à son sujet, de crainte qu'il s'agisse d'un idolâtre. Et il est permis d'abattre [un animal] sur la paroi d'un bateau de sorte que le sang coule sur la paroi et tombe dans l'eau. Et il est permis d'abattre [un animal] sur des récipients [mais non à l'intérieur de ceux-ci].


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 De la chair d'une nevéla qui s'est gâtée et a pourri, et est devenue inapte à la consommation d'un chien, est pure. C'est pourquoi, le natsal d'un [animal] nevéla est sujet à un doute, s'il contamine par le volume d'une olive ou non. De la chair d'un [animal] nevéla qui a séché, si, quand on la trempe dans de l'eau tiède pendant vingt-quatre heures, elle redevient humide et apte à [la consommation du] chien, elle transmet l'impureté. Et sinon, elle est pure, et ne contamine même pas comme les aliments impurs.


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 De la chair d'un [animal] nevéla qui était pourrie à la base et n'était pas apte à la consommation de l'homme, est pure, ainsi qu'il est dit : « à l'étranger qui est dans tes portes, tu la donneras et il la mangera » ; il faut qu'elle puisse être [consommée par] l'étranger à la base.


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 Le placenta d'une nevéla est considéré comme des excréments et ne transmet pas l'impureté comme une nevéla. Et si on a l'intention de le manger, il est susceptible de contracter l'impureté des aliments. La présure et le lait [liquide dans la caillette] d'une nevéla sont purs.


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 Un animal qui a expulsé un morceau de sang [figé qui contient la chair d'un fœtus qui s'est décomposé], bien qu'il soit exempté de [la loi de] l'aînesse [c'est-à-dire que le prochain petit mâle ne sera pas considéré comme premier-né], il ne contamine ni par le contact, ni en étant donné, à moins que l'on puisse reconnaître la forme d'un avorton, parce qu'il est annulé devant la majorité [de sang et d'autres particules] sortie avec lui. C'est pourquoi, il [l'animal] est pur, bien qu'il aurait pu [être consommé par] un résident par [quand il était dans le ventre de] sa mère [il n'était alors pas répugnant, cf. § 14].


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 Si un gentil, un homme de bras, [se saisit] par la force des biens d'un juif, descendant dans son champ du fait d'une créance qu'il a sur le [juif] propriétaire du champ, ou du fait [de la réparation] d'un dommage que lui doit ce juif, ou du fait d'une perte d'argent que le juif lui a causée, et après s'être saisi du champ, le vend à un autre juif, le propriétaire [initial] ne peut pas le retirer de la main de l'acheteur.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'authenticité de la revendication du vendeur non juif est reconnue par le propriétaire ou attestée par des témoins juifs.De même, s'il y a un roi ou un gouverneur dans cette localité, de sorte que le propriétaire peut contraindre en justice le gentil qui a vendu [son champ], mais que le propriétaire ne le poursuive pas, il ne peut pas retirer [le champ] de la main de celui qui l'a acheté au gentil. [Et ce,] bien que le propriétaire n'admette pas [la revendication du] gentil, et bien qu'il n'y ait pas de témoins [attestant de] l'authenticité de la revendication du gentil. Car l'acheteur peut dire au propriétaire : « Si le gentil est un voleur, pourquoi ne l'as-tu pas poursuivi par-devant leurs tribunaux ? ».


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 [Telle est la loi qui régit] les gentils qui oppressent les juifs, cherchant à les tuer, de sorte que le juif [pris à ce piège] doit se racheter de leurs mains en donnant à l'oppresseur son champ ou sa maison pour être ensuite laissé [tranquille].Lorsque l'oppresseur désire vendre cette terre, si le propriétaire a les moyens pour [l']acheter à l'oppresseur, il a priorité sur tout [autre] homme. Si le propriétaire n'en a pas les moyens ou si le terrain est resté pendant douze mois dans la main de l'oppresseur, quiconque achète [ce champ] de l'oppresseur en premier [l']acquiert, à condition qu'il donne au propriétaire initial un quart du champ ou un tiers de [la somme d']argent [qu'il a payée]. En effet, l'oppresseur vend à bas prix ; étant donné qu'il vend un terrain qui ne lui appartient pas, il le vend avec une baisse d'un quart [de sa valeur], ou presque cela. [Or,] ce quart [de la valeur du champ] revient au propriétaire, car c'est parce que le champ lui appartient que l'oppresseur le vend à prix bas. C'est pourquoi, celui qui achèterait [le champ] à l'oppresseur pour trente [zouzs] donne dix [zouzs] ou un quart de la terre au propriétaire [initial], et acquiert ensuite tout [le terrain]. S'il ne donne pas [un quart de la terre ou un tiers du prix qu'il a payé au propriétaire initial], un quart du terrain est considéré comme [une propriété] volée en sa possession.


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 [Telle est la loi appliquée à] celui qui descend sans permission planter [des arbres] dans le champ d'autrui : si ce champ destiné à la plantation [d'arbres plutôt que pour être ensemencé], on évalue combien un homme désirerait donner [c'est-à-dire combien il serait prêt à payer] pour planter [des arbres dans] ce champ, et l'intrus perçoit [cette somme] du propriétaire du champ.Et s'il n'est pas destiné à la plantation [d'arbres mais pour l'ensemencement], on évalue [la plus-value], et l'intrus est en position d'infériorité [c'est-à-dire que le propriétaire du champ lui rembourse la plus petite somme entre la plus-value et les impenses].


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 Si le propriétaire du champ dit [à l'intrus] : « Arrache ton arbre et va-t-en », on accepte [et l'intrus doit se plier à cette exigence].Si celui qui a planté [l'arbre, ne désirant pas être en position d'infériorité,] dit : « Je vais arracher mon arbre », on n'accepte pas, parce que cela affaiblit la terre .


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 Les cours sont [considérées comme des lieux] aptes à la construction, où l'on peut ajouter des maisons et des étages. C'est pourquoi, les guéonim ont statué que celui qui érige une construction dans la cour d'autrui à son insu est considéré comme s'il avait planté [des arbres] dans un champ destiné à la plantation [d'arbres] ; on évalue [donc] combien un homme désirerait donner [c'est-à-dire quelle somme il serait prêt à payer] pour construire cet édifice [et le propriétaire paye cette somme], à condition que la construction érigée soit utile, adaptée à cette cour conformément à l'usage local.


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 [Telle est la loi relative à] celui qui descend [travailler] dans le champ d'un autre avec [son] autorisation : même s'il plante [des arbres dans] un champ qui n'est pas fait pour la plantation [d'arbres], on évalue [la plus-value] et il est en position de supériorité, [c'est-à-dire que] si les impenses excèdent la plus-value, il perçoit les impenses, et si la plus-value excède les impenses, il perçoit la plus-value.Un mari par rapport aux biens de son épouse [mineure orpheline, mariée par sa mère ou par son frère après le décès de son père, ce mariage n'étant valide que par ordre rabbinique ], et un associé par rapport à un champ dont il possède une part, sont considérés comme venus avec l'autorisation [du propriétaire] : on évalue [la plus-value] et ils sont en position de supériorité.


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 Si un homme descend planter des arbres ou ériger une construction dans le champ d'un autre sans autorisation, puis que le propriétaire du champ vienne terminer la construction ou garder les plants [par exemple, en édifiant une barrière autour], ou [accomplir une action] de ce genre indiquant qu'il approuve ce qu'a fait l'autre et que la chose est advenue à son gré, on évalue [la plus-value], et celui qui est venu de sa propre initiative est en position de supériorité.


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 [Telle est la loi relative à] celui qui descend dans la ruine d'un autre et la reconstruit sans [son] autorisation : on évalue [la plus-value] et il est en position d'infériorité.Si celui qui a [érigé] la construction [non content d'être désavantagé] dit : « Je prends mon bois et mes pierres », [on procède de la manière suivante : dans le cas d'un lieu] résidentiel, on accepte [cet arrangement] ; [dans le cas d']un champ, on n'accepte pas, parce que cela affaiblit la terre.Si le propriétaire de la terre lui dit : « Prends ce que tu as construit », on accepte.


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 Quiconque [a fourni un travail] pour lequel on doit procéder à une évaluation, qu'il soit en position de supériorité ou d'infériorité, ne perçoit rien avant d'avoir prêté un serment en tenant un objet [saint pour certifier] combien il a dépensé.S'il dit : « Que les juges viennent et fassent une évaluation des dépenses, qui sont visibles à leurs yeux : qu'ils évaluent le bois, les pierres, la chaux, et le salaire des artisans au cours le plus bas », on accepte [cet arrangement], et il perçoit [ce qui lui est dû] sans prêter serment.De même, celui qui perçoit seulement la plus-value tout en étant en position de supériorité n'a pas besoin de [prêter] serment.


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 [Voici la règle appliquée à] tout individu [ayant fourni dans un champ un travail] pour lequel on fait une évaluation et qui perçoit [ce qui lui est dû]. Si le propriétaire du champ dit : « J'ai [déjà] payé », et que celui qui est descendu dans le champ dise : « Je n'ai rien perçu », celui qui est descendu [dans le champ] est cru : il prête serment que le propriétaire ne lui a rien donné et perçoit [son dû]. Car on dit au propriétaire du champ : « Les juges n'ayant pas encore procédé à l'évaluation, tu ne sais pas combien il t'incombe de payer ! Comment [donc] as-tu payé ? ».Mais si [les juges] ont procédé à l'évaluation et ont dit au propriétaire du champ : « Donne-lui [telle somme] », et que le propriétaire dise : « J'ai donné », bien que celui qui est descendu [dans le champ] n'ait pas encore prêté serment [sur le montant des impenses, et ne puisse normalement rien percevoir avant d'avoir prêté serment, comme expliqué au § précédent], le propriétaire du champ est cru : il prête un serment d'incitation qu'il a payé et est quitte. Car le terrain est présumé [appartenir] à son propriétaire [il appartient donc au travailleur d'apporter une preuve de sa réclamation, en vertu du principe : « qui retire une somme d'argent d'un autre a la charge de la preuve »].


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 [Soit le cas suivant :] un mari [demande à] des métayers [de] descendre [travailler] dans les biens [immeubles] de sa femme [dont il est l'usufruitier] puis, il la répudie. [La règle ci-après est appliquée :] si l'[ex-]mari est lui-même un métayer [c'est-à-dire familier avec l'agriculture, sachant travailler la terre], [une fois que] le mari s'est retiré, les métayers se sont retirés [leur lien avec la terre s'achève en même temps que le mari]. En effet, ils ne sont venus [travailler] que pour le mari [et non pour la femme, qui peut prétendre que cette décision de son mari est à son désavantage, car son mari pouvait se passer d'eux en travaillant la terre lui-même. Aussi ont-ils le même statut que le mari :] on évalue [la plus-value du champ par leur travail] et ils sont en position d'infériorité.Si l'[ex-]mari n'est pas un métayer, [on considère qu']ils sont venus [travailler] pour le champ [comme s'ils avaient été engagés par la femme] : on évalue pour eux [la plus-value] comme pour des métayers [habituels, et ils sont en position de supériorité].


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 La restitution d'un objet perdu à un juif est un commandement positif, ainsi qu'il est dit [Deut. 22, 1] : « Ramener tu les ramèneras ».Celui qui voit un objet perdu par un juif et l'ignore en le laissant [sur place] transgresse un commandement négatif – ainsi qu'il est dit [ibid.] : « tu ne dois pas voir le bœuf de ton frère [etc.] et t'en détourner » – et manque à un commandement positif. S'il le restitue, il accomplit un commandement positif.


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 S'il prend l'objet perdu et ne le restitue pas, il manque à un commandement positif et transgresse deux interdictions de la Thora [Deut. 22, 3] : « tu ne pourras pas te détourner » et [Lév. 19, 13] : « tu ne voleras pas ».Même si le propriétaire de l'objet perdu est un racha qui mange [de la viande] nevéla [c'est-à-dire d'animaux non abattus rituellement] par envie [et non par révolte] ou [commet des actes] semblables, c'une obligation que de lui restituer ce qu'il a perdu.Mais s'il mange [de la viande] nevéla par révolte , [son statut] est [celui d']un mine. Or, les minim, les épikorsim et ceux qui profanent le chabbat publiquement, il est défendu de leur restituer un objet perdu, comme pour un gentil.


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 Un objet perdu par un gentil, [il] est permis [de le conserver], ainsi qu'il est dit [Deut. 22, 3] : « l'objet perdu par ton frère ». Celui qui le restitue commet une transgression, parce qu'il soutient les méchants du monde. Et s'il le restitue pour sanctifier le Nom [de D.ieu], afin que les païens louent les juifs et sachent que les juifs sont dignes de foi, cela est louable.Dans un endroit où [le fait de ne pas restituer l'objet en question] entraîne une profanation du Nom [de D.ieu], il est défendu [de garder] l'objet perdu par le païen et on est tenu de le restituer.En tout lieu [même quand il n'y a pas de profanation du nom de D.ieu], on rentre [dans un endroit gardé] leurs ustensiles [laissés à l'extérieur] à cause des voleurs, comme [on le fait pour] les ustensiles d'un juif, afin [d'entretenir] les voies de la paix [c'est-à-dire de bonnes relations avec eux].


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 Une erreur commise par un gentil [dans une transaction commerciale à ses dépens] est considérée comme un objet qu'il a perdu et il est permis [d'en profiter], à condition qu'il se soit trompé de lui-même. En revanche, l'induire en erreur est défendu.


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 Comment cela ? Par exemple, le gentil se tromperait-il en faisant un compte, il faut que le juif lui dise : « Vois que je m'appuie sur ton compte, et que je ne sais pas [moi-même ce qu'il en est] ; plutôt, je te donne ce qui tu affirmes [que je dois payer] ». [Tirer profit d'une erreur commise de] cette façon est permis.En revanche, s'il ne lui dit pas cela, il [lui] est défendu [de tirer profit de son erreur], de crainte que le gentil ait [commis cette erreur avec] l'intention de le tester, et le Nom [de D.ieu] serait ainsi profané.


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 Soit une ville où habitent des juifs et des gentils. Si [la population comprend] une moitié de juifs et une moitié de gentils, et qu'on y trouve un objet perdu, on doit le prendre et [l']annoncer [pour que son propriétaire puisse le récupérer]. Si un juif vient et donne les signes [distinctifs permettant d'identifier l'objet], on est tenu de [le lui] restituer.


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 La majorité [des habitants] de la ville serait-ils des gentils, si on trouve [un objet] à un endroit de la ville fréquenté par une majorité de juifs, on est tenu de [l']annoncer.Mais si on trouve [un objet] dans une voie publique ou dans une grande place, dans une synagogue ou dans une maison d'étude où se trouvent en permanence des gentils , ou dans tout lieu fréquenté par un grand nombre [de personnes], l'objet appartient à celui qui l'a trouvé. [Cela s'applique] même si un juif vient et donne les signes [distinctifs permettant d'identifier l'objet]. En effet, [on considère qu']il a désespéré [de le récupérer] lorsqu'il est tombé, parce qu'il [se] dit : « un gentil l'a [sûrement] trouvé [et gardé pour lui] ». Bien que l'objet appartienne à qui le trouve, celui qui désire emprunter le chemin du bien et de la droiture, en agissant au-delà de la stricte exigence de la loi, doit restituer l'objet perdu au juif quand il en donne les signes [distinctifs].


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 Aurait-on trouvé dans cette ville [peuplée] d'une majorité de gentils un tonneau de vin, il est défendu de tirer profit du vin mais il est permis [de prendre] le récipient [c'est-à-dire le tonneau] en tant qu'objet perdu [comme tout objet trouvé en présence d'une majorité non juive].Et si un juif vient et en donne les signes [distinctifs], le vin est permis à la consommation pour le juif qui l'a trouvé [à condition que le tonneau fut fermé lorsqu'il l'a trouvé].


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 Si un oiseau saisit de la viande et la jette dans une autre cour, bien que la ville soit à majorité juive, il est permis [de prendre] la viande en tant qu'objet perdu , parce que le propriétaire a désespéré [de la retrouver].


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 Aurait-on trouvé un objet perdu dans le reflux de la mer ou dans la crue d'un fleuve qui ne s'interrompt pas, bien qu'il y ait un signe [distinctif permettant à son propriétaire de l'identifier], il appartient à celui qui le trouve.En effet, il est dit [Deut. 22,3] : « qui sera perdu de lui et que tu auras trouvé » ; [l'obligation de restituer un objet s'applique pour] ce qui est perdu de lui [son propriétaire] et [peut] se trouver chez tout homme, à l'exclusion de ce qui est perdu de lui et de tout homme. Car il est certain que le propriétaire a désespéré [de le récupérer].


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 Celui qui perd intentionnellement son bien, on ne s'en occupe pas.Comment cela ? S'il laisse sa vache dans une étable sans porte et s'en va sans l'attacher, ou bien jette sa bourse dans le domaine public et s'en va, ou tout [cas] semblable, [on considère qu']il a perdu son bien intentionnellement.Bien qu'il soit défendu à celui qui observe le fait de prendre pour lui [la vache ou la bourse], il n'est pas tenu de [les] restituer, ainsi qu'il est dit : « qui sera perdu », à l'exclusion de celui qui perd [son bien] intentionnellement.


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 [Celui qui trouve] un objet perdu qui n'a pas la valeur d'une pérouta n'est tenu ni de s'en occuper, ni de le restituer.


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 [Un homme] aurait-il trouvé un sac ou une boîte, s'il est un sage ou un ancien honorable qui, d'ordinaire, ne prend pas ces objets dans la main, il n'a pas l'obligation de s'en occuper. Il estime sa propre raison [c'est-à-dire quelle aurait été sa conduite] si ces objets lui appartenaient : s'il les aurait restitués pour lui-même, il est également tenu de restituer tels objets qui appartiennent à autrui ; et s'il n'aurait pas renoncé à sa dignité, même si ces objets lui appartenaient, il n'a pas non plus l'obligation de restituer tels objets qui appartiennent à autrui.S'il a l'habitude de restituer de tels objets dans un champ [où il est à l'abri des regards], mais non en ville et qu'il les trouve en ville, il n'a pas l'obligation de [les] restituer. S'il les trouve dans un champ, il a l'obligation de les restituer jusqu'à ce qu'ils parviennent dans le domaine de [leur] propriétaire, bien qu'il entre [ainsi] avec ceux-ci en ville alors que cela n'est pas dans son habitude.


liblvr: גזילה ואבידה
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 De même, s'il trouve un animal et le frappe [pour le faire avancer et le ramener à son propriétaire], il devient obligé de s'en occuper et de le restituer, bien que ce ne soit pas de sa dignité, car il a commencé la mitsva [il doit donc la terminer].Si on restitue un animal [à son propriétaire] et que l'animal s'enfuie, même [si le scénario se répète] cent fois, on est tenu de [le] restituer [indéfiniment], ainsi qu'il est dit [ibid., 1] : « ramener tu les ramèneras » ; [l'infinitif] « ramener » indique [qu'on est tenu de le faire] même cent fois [si nécessaire].On est toujours tenu de s'en occuper jusqu'à ce qu'on le ramène dans le domaine de son propriétaire, dans un lieu gardé. Mais si on le ramène dans un lieu qui n'est pas gardé, comme un jardin ou une ruine [du propriétaire] et qu'il soit perdu à cet endroit, on en est responsable.


liblvr: גזילה ואבידה
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 Si on a ramené le matin un objet perdu à un endroit où le propriétaire entre et sort le matin, on n'est pas tenu de s'en occuper. En effet, le propriétaire le voit, bien que cet endroit ne soit pas gardé.Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une chose qui n'a pas de « souffle de vie ». En revanche, on a toujours l'obligation de s'occuper d'un animal jusqu'à l'introduire dans le domaine gardé de son propriétaire. Il n'est pas nécessaire que le propriétaire ait connaissance [de la restitution].


liblvr: גזילה ואבידה
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 Si on a vu un animal qui s'est enfui de son parc et qu'on l'ait ramené à sa place, on a accompli le commandement [de restituer un objet perdu] ; il n'est pas nécessaire que le propriétaire en ait connaissance.


liblvr: גזילה ואבידה
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 Celui qui [désire] emprunte[r] la voie du bien et de la droiture, en agissant au-delà de la stricte exigence de la loi, doit restituer un objet perdu en tout lieu, même si cela ne correspond pas à sa dignité.


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 Si un cohen voit un objet perdu dans un cimetière, il ne doit pas se rendre impur pour le restituer. En effet, au moment où il accomplit le commandement positif de restituer l'objet perdu, il manque au commandement positif [concernant les cohanim (Lév. 21, 6)] : « vous serez saints » et transgresse l'interdit de la Thora [ibid., 4] « il ne se rendra pas impur, lui qui est maître dans son peuple ». Or, un commandement positif [le fait de restituer l'objet perdu] ne repousse pas [à la fois] un interdit de la Thora [le fait de se rendre impur] et un commandement positif.


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 Si un homme voit un objet perdu et que son père lui dise : « Ne le restitue pas », il doit le restituer et ne pas obéir à son père. En effet, il se trouve, s'il obéit à son père, que tout en accomplissant le commandement positif [Ex. 20, 12] : « Honore ton père », il manque au commandement positif de « Ramener tu les ramèneras » et transgresse [l'interdit de la Thora :] « tu ne pourras pas te détourner ».


liblvr: גזילה ואבידה
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 Qui voit de l'eau qui va faire une inondation et ravager la construction ou le champ d'autrui, est tenu d'ériger une barrière devant ceux-ci et d'empêcher [l'eau de passer], ainsi qu'il est dit [Deut. 22, 3] : « pour tout objet perdu par ton frère », ce qui inclut la perte de sa terre [son bien immeuble] .


liblvr: גזילה ואבידה
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 Celui qui, ayant perdu un objet, aperçoit l'objet qu'il a perdu ainsi qu'un objet perdu par autrui, est tenu de restituer les deux s'il en a la possibilité.S'il ne peut restituer que l'un d'eux, l'objet qu'il a perdu a priorité, même sur un objet perdu par son père ou par son maître ; le sien a priorité sur [celui de] tout homme.


liblvr: גזילה ואבידה
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 Aurait-il aperçu un objet perdu par son maître ainsi qu'un objet perdu par son père, si son père équivaut à son maître [en sagesse], l'objet de son père a priorité. Sinon, l'objet de son maître a priorité, à condition que ce soit son maître principal, [c'est-à-dire celui] auprès duquel il a acquis la majorité de son savoir de la Thora.


liblvr: גזילה ואבידה
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 Si un sujet laisse l'objet qu'il a perdu pour restituer l'objet perdu par un autre, il n'a [droit] qu'au salaire approprié [pour ce travail, mais non à un dédommagement pour son propre objet perdu].Comment cela ? Si un fleuve emporte son âne et l'âne d'un autre, le sien valant un mané et celui de l'autre deux cents [zouz, soit deux manés], et qu'il laisse le sien pour sauver celui de l'autre, il n'a droit qu'au salaire qui lui est approprié [pour ce travail, mais non au dédommagement pour la perte de son âne].Et s'il a dit [à l'autre] : « Je sauve le tien et tu me donnes la [contre-]valeur du mien » ou s'il a posé cette condition devant le tribunal rabbinique, l'autre est tenu de lui donner la [contre-]valeur de son âne. [Par ailleurs,] même si son âne remonte de lui-même [de sorte qu'il n'a rien perdu], étant donné qu'il ne s'en est pas occupé [mais l'a laissé pour s'occuper de l'âne de l'autre], il a droit à ce qu'il a stipulé avec l'autre.


liblvr: גזילה ואבידה
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 S'il descend pour [tenter de] sauver [l'âne de l'autre], mais [échoue et] ne le sauve pas, il n'a droit qu'au salaire qui lui est approprié [pour ce travail, non au dédommagement pour la perte de son âne, malgré la condition stipulée].De même, s'il était occupé à un travail et a interrompu son travail valant un dinar pour restituer un objet perdu d'une valeur de cent dinars, il ne [peut] pas dire au propriétaire de l'objet : « Donne-moi le dinar que j'ai perdu » ; plutôt, celui-ci lui donne son salaire comme [s'il s'agissait d']un ouvrier [ayant accepté d'] interrompre le travail auquel il était occupé. Et s'il a posé comme condition avec le propriétaire ou devant le tribunal qu'il percevra tout ce qu'il perd [du fait de la restitution], et qu'ils lui [en] ont donné l'autorisation, il perçoit [toute la perte]. S'il n'y a là ni le propriétaire, ni tribunal, sa [propre perte] a priorité [sur la perte d'autrui, car un homme n'a pas l'obligation de subir une perte pour sauver les biens d'autrui].


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Et de même, celui qui dit à sa femme : « tu es pour moi comme ma mère » ou celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi comme de la viande de porc », ceci n'étant pas un vœu, comme nous l'avons expliqué [cf. ch. 1 § 30], si la personne qui s'exprime ainsi est un érudit, il n'a pas besoin de demander à un sage [à être délié de son vœu]. Et si c'est un ignorant, il doit demander à un sage [à être délié de son vœu], et on lui donne l'impression que sa femme lui est [effectivement] interdite ou que ces fruits lui sont interdits [car c'est un ignorant et il ne sait pas faire la différence entre ce qui est un vœu et ce qui n'en est pas], et on lui trouve un prétexte [pour regretter son vœu] et on le délie de son vœu. [Ces mesures de rigueur sont nécessaires] afin qu'il ne traite pas avec légèreté les serments.


liblvr: נדרים
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 Le fait de dessaisir un droit de propriété [sur un bien], bien que cela ne soit pas un vœu [de sorte que si propriétaire tire profit de ce bien, il transgresse l'interdiction : « il ne profanera pas sa parole »], cela est considéré comme un vœu qu'il ne peut pas regretter. Qu'est-ce que le fait de dessaisir un droit de propriété [sur un bien] ? Un homme dit : « ces biens-là sont sans propriétaire au profit de tous [les pauvres comme les riches] », qu'il s'agisse de biens mobiliers ou de biens immobiliers. Quel est le statut d'un bien sans propriétaire ? Quiconque l'acquiert en premier l'acquiert pour lui, et cela devient sa propriété. Et même celui qui a dessaisi son droit de propriété [sur ce bien] a le même statut que tout homme [et l'on ne dit pas que puisqu'il a dessaisi son droit de propriété, ce bien est pour lui considéré comme consacré et lui est interdit]. Et s'il a acquis [ce bien] avant [les autres], c'est le sien.


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 Celui a dessaisi son droit de propriété [sur un bien] au profit des pauvres mais non des riches, cela [ce bien] n'est pas [considéré comme] sans propriétaire jusqu'à ce qu'il dessaisisse son droit de propriété au profit de tous, comme pour l'année de chemita [durant laquelle els fruits sont sans propriétaire]. Et celui qui dessaisit à son droit de propriété sur ses esclaves, ceux qui sont majeurs s'acquièrent eux-mêmes [c'est-à-dire qu'ils sont considérés comme libres pour certains points] et pour ceux qui sont mineurs, celui qui en prend possession en premier les acquiert, comme pour les autres biens mobiliers.


liblvr: נדרים
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Celui qui dessaisit son droit de propriété sur une terre, quiconque en prend possession en premier l'acquiert. La loi de la Thora veut que même s'il dessaisit son droit de propriété [sur un bien] devant une personne, cela [ce bien] est sans propriétaire et [les cultures] sont exemptes des dîmes, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié. Cependant, par ordre rabbinique, cela n'est pas [considéré comme] sans propriétaire jusqu'à ce qu'il dessaisisse son droit de propriété devant trois personnes, de sorte que l'un puisse acquérir [le bien] s'il le désire et les deux autres témoignent [car s'il n'y a que deux témoins et que l'un d'eux acquiert le bien en question, il n'y a plus deux témoins non concernés pour témoigner que le propriétaire a dessaisi son droit de propriété]. Et celui qui dit : « cela [ce bien] est sans propriétaire, et ceci », il y a doute si le second [bien] est sans propriétaire. Et s'il dit : « et celui-ci [le second] comme celui-là [le premier] » ou s'il dit : « et également celui-ci », il a lié le second [au premier] et celui-ci [le second] est sans propriétaire avec certitude.


liblvr: נדרים
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 Celui qui dessaisit son droit de propriété sur son champ et personne ne l'acquiert, peut revenir sur ses propos durant les trois jours qui suivent. Ceci est une institution des sages, du fait des fraudeurs, qui dessaisirait leur droit de propriété sur leur terre et l'acquerrait de nouveau immédiatement afin d'être exempté de l'obligation d'y prélever les dîmes. Les sages ont donc institué que les trois premiers jours, la terre n'est pas complètement comme sans propriétaire, mais une autre personne peut l'acquérir]. Après trois jours, il ne peut pas revenir [sur ses propos], à moins qu'il l'acquiert [le champ ; c'est-à-dire qu'il doit maintenant avoir recours à la procédure d'acquisition et ne peut plus dire : « je reviens sur mes propos »] ; qu'il s'agisse de lui-même ou d'une autre personne, il [celui qui l'acquiert] il est [alors] considéré comme acquérant [un bien] sans propriétaire.


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 Celui qui dit : « ce champ-là est sans propriétaire pour un jour », « pour une semaine », « pour un mois », « pour un an », « pour sept ans » peut revenir sur ses propos, tant que lui ou un autre ne l'a pas acquis. Et dès que lui ou un autre l'acquiert, il ne peut pas revenir [sur ses propos, même les trois premiers jours et est exempt d'y prélever la dîme comme celui qui acquiert un bien sans propriétaire]. Et pourquoi peut-il revenir sur ses propos dans ce cas jusqu'à ce que quelqu'un acquière [le champ] ? Parce que c'est un cas qui n'est pas fréquent, car un homme ne dessaisit pas son droit de propriété pour un temps déterminé.


liblvr: נדרים
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 [Si] un bien [était] sans propriétaire, et [qu']un homme est venu et l'a surveillé, de sorte que personne ne le prenne, il ne l'acquiert pas par sa surveillance, à moins qu'il le lève si c'est un bien mobilier ou qu'il prenne possession de la terre, comme l'on acquiert les [biens] achetés.


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 Comment un vœu se greffe-t-il sur un [autre] vœu ? Celui qui a dit : « je prends sur moi [d'apporter] une offrande si je mange ce pain », [puis a formulé un autre vœu :] « je prends sur moi [d'apporter] une offrande si je le mange » et a mangé, est passible [d'apporter une offrande] pour chaque [serment]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Que signifie que celui qui associe à un vœu est obligé [d'observer ce vœu] ? S'il a entendu son ami formuler un vœu et qu'il a dit : « et moi, je suis comme toi » dans « le temps d'une parole », ce que son ami s'est interdit lui est interdit. Si un troisième a entendu celui qui a dit « et moi, [je suis comme toi] » [le second], et a dit [lui aussi] : « et moi », même s'ils sont cent et chacun d'eux dit : « et moi [aussi] » dans le temps d'une parole après son ami [celui qui l'a précédé], ils sont tous interdits [par l'objet du vœu du premier].


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 Et de même, celui qui dit : « cette viande-là m'est interdite », puis, recommence et dit, même après plusieurs jours : « et ce pain-là est comme cette viande-là », le pain est associé [au même vœu concernant la viande] et est interdit. S'il recommence et dit : « et ce miel-là est comme ce pain-là, et ce vin-là est comme ce miel-là », même s'ils [les aliments mentionnés à la suite] sont cent, ils sont tous interdits.


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 [Soit le cas suivant :] son père ou son maître est décédé un jour et il a fait le vœu qu'il jeûnerait ce jour, et qu'il a jeûné, et après plusieurs années, il a dit qu'un jour défini serait pour lui comme le jour où son père ou son maître est décédé, il lui est défendu de manger [ce jour], parce qu'il a associé [à son vœu] ce jour et l'a interdit [en ce qui concerne la consommation] comme un jour qui lui est interdit. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Quel est le cas des vœux qui s'appliquent pour ce qui fait l'objet d'un commandement comme pour ce qui est facultatif ? Celui qui déclare que le pain azyme lui est interdit les [deux] soirs de Pessa'h, que le fait de résider dans une cabane lui est défendu la fête de Souccot, qu'il lui est interdit de prendre les phylactères [autre version : de prendre le loulav, qu'il lui est interdit de mettre les phylactères], ceux-ci [ces actes ou objets] lui sont interdits. Et s'il mange [du pain azyme le soir de Pessa'h] ou réside [dans une cabane durant la fête des cabanes] ou prend [les phylactères], [autre version : prend (le loulav) ou met (les phylactères)] il se voit infliger la flagellation [pour avoir profané sa parole]. Et de même pour tout ce qui est semblable. Et il est inutile de mentionner que celui qui dit : « je prends sur moi [d'apporter] une offrande si je mange du pain azyme les soirs de Pessa'h » est redevable d'une offrande. Et de même pour tout ce qui est semblable.


liblvr: נדרים
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 Et pourquoi les vœux s'appliquent-ils sur ce qui fait l'objet d'un commandement, alors que les serments ne s'appliquent pas sur ce qui fait l'objet d'un commandement ? Car celui qui prête serment s'interdit lui-même à la chose pour laquelle il a prêté serment, tandis que celui qui formule un vœu s'interdit l'objet de son vœu. Ainsi, celui qui prête serment de manquer à un commandement s'interdit lui-même [au commandement]. Or, il est déjà [lui-même] sous le coup du serment de la montagne du Sinaï [où tous les juifs se sont engagés par un serment à observer les commandements divins], et un serment ne s'applique pas s'il y a [déjà] un serment. Et celui qui s'interdit cette chose par un vœu, c'est cette chose qui devient interdite ; or, cette chose n'est pas engagée par un serment de la montagne du Sinaï.


liblvr: נדרים
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 Si tu réfléchis à ce qui est écrit [dans la Thora], tu verras que les propos [qui y sont mentionnés] montrent ceci, comme les sages l'ont reçu par tradition orale. Car il est dit, concernant le « serment sur une déclaration » : « pour faire du mal ou du bien », [cela fait donc référence] à ce qui est facultatif, comme nous l'avons expliqué, [par exemple] qu'il mange et boive un jour [donné] ou jeûne, ou ce qui est semblable. Et concernant les vœux, il est dit : « selon tout ce qui sort de sa bouche il fera », et il n'est pas fait de différence entre ce qui fait l'objet d'un commandement et ce qui est facultatif.


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lvr: 62
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 Celui qui fait le vœu de jeûner le Chabbat ou un jour de fête [où il est défendu de jeûner selon la Thora] est obligé de jeûner. Car les vœux s'appliquent à ce qui fait l'objet d'un commandement, comme nous l'avons expliqué. Et de même, celui qui fait le vœu de jeûner le dimanche ou le mardi tous les jours de sa vie et il se trouve une fois que ce jour est un jour de fête ou la veille du jour de Kippour, il est obligé de jeûner, et il est inutile de dire [que cela s'applique si le jour mentionné tombe] le premier jour du mois. Si cela [le jour donné] tombe ‘Hannouca ou Pourim, son vœu est repoussé du fait de ces jours. Etant donné que l'interdiction relative au jeûne ces jours est d'ordre rabbinique, elle [cette institution] doit être renforcée et son jeûne est repoussé du fait de l'institution des sages.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Par contre, celui qui dit : « ma bouche sera interdite à sa parole, mes mains à leurs actes, mes pieds à leur marche, et mes yeux à leur sommeil », le vœu s'applique [car il a dans ce cas mentionné des organes]. C'est pourquoi, celui qui dit à son ami : « une offrande, ma bouche de parler avec toi, et mes mains de faire [un travail] avec toi, et mes pieds de marcher avec toi », cela lui est interdit. Et de même, celui qui dit : « je prends sur moi une offrande si je parle avec untel » ou « si je ne parle pas avec lui », et passe outre à sa parole est redevable d'une offrande. Et il en est de même s'il formule comme vœu « [si] j'ai parlé [tel jour, je dois apporter une offrande] » ou [si] « je n'ai pas parlé [tel jour, je dois apporter une offrande] », ou ce qui est semblable, car ce ne sont pas des « vœux d'interdiction », dont nous exposons [ici] les lois [et qui ne s'appliquent que pour ce qui concerne un objet physique], mais des vœux de consécrations.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Celui qui formule un vœu qui ne concerne pas des objets physiques et interdit [certaines choses], bien que le vœu ne s'applique pas, on ne lui donne pas pour directive de les considérer comme permises, étant donné qu'il se les est interdites [ces choses], en pensant qu'un vœu s'applique les concernant, mais on lui donne un autre prétexte [c'est-à-dire qu'on ne lui dit pas que son vœu n'a aucune valeur, mais on lui trouve un autre prétexte pour regretter son vœu], et on le délie de son vœu, bien qu'il n'ait [en réalité] pas été interdit [par son vœu] afin qu'ils [les hommes] ne traitent pas les vœux avec légèreté.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Les vœux faits par coercition ou par inadvertance et les vœux exagérés sont permis [à l'homme qui les a formulés], comme nous l'avons expliqué en ce qui concerne les serments Si des agresseurs ou des commissaires d'impôts [qui n'ont pas l'autorisation du roi ou qui ont son autorisation mais prélèvent également une somme pour eux] lui font faire un vœu en disant : « fais devant nous le vœu que la viande t'est interdite si tu as une chose pour laquelle un impôt est requis » et qu'il formule un vœu en disant : « le pain, la viande et le vin me sont interdits », tout lui est permis [bien qu'il ait des biens sur lesquels un impôt est requis], et bien qu'il ait ajouté [dans son vœu] à ce qu'on lui avait demandé. Et de même, s'ils lui ont demandé de faire le vœu que sa femme ne tire pas profit de lui, et qu'il a fait le vœu que sa femme, ses enfants et ses frères ne tirent pas profit de lui, tous ont le droit [de tirer profit de lui]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Et pour tous ces vœux-là [qu'il formule en étant forcé], il faut qu'il pense à une chose permise, par exemple, qu'il pense qu'ils lui sont interdits le jour même seulement ou cette heure-là, et de même pour ce qui est semblable. Et il peut s'en remettre aux paroles de son cœur [c'est-à-dire à son intention qu'il ne formule pas verbalement], étant donné qu'il est dans un cas de force majeure, et qu'il ne peut pas exprimer [son intention] avec les lèvres. Ainsi, au moment où il formule le vœu, [ce qu'il exprime par] sa bouche ne correspond pas à son cœur [son intention, il n'est donc pas obligé d'accomplir son vœu], comme nous l'avons expliqué en ce qui concerne les vœux.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Et de même, les vœux d'incitation [c'est-à-dire les vœux qu'un homme formule dans le but d'inciter son ami à changer d'avis] sont permis [et l'homme qui a formulé un tel vœu n'a pas besoin de se rendre chez un sage pour s'en faire délier]. Quel est le cas ? Par exemple, il engage son ami par un vœu à venir manger chez lui [en l'interdisant par un vœu à tirer profit de lui s'il ne mange pas chez lui] et ce dernier fait le serment de ne pas manger [chez lui] parce qu'il ne veut pas le déranger ; qu'il mange ou qu'il ne mange pas, les deux sont exempts. Et de même, [dans le cas suivant :] un vendeur a fait le vœu de ne vendre un certain objet qu'au pris d'un séla [c'est-à-dire quatre dinar], et l'acheteur a fait le vœu de ne l'acheter qu'au prix d'un chékel [c'est-à-dire deux dinar], et ils se sont [finalement] mis d'accord pour trois dinar, les deux sont exempts. Et de même pour tout ce qui est semblable, car chacun d'entre eux ne s'est pas engagé en son cœur et n'a fait un vœu que pour inciter son ami [à accepter] sans [véritablement] s'être résolu.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Et d'où savons-nous que même pour ces quatre types de vœux qui sont permis [qui ne font pas l'objet d'une interdiction pour l'homme qui les a formulés], il est défendu à l'homme de faire des vœux dans l'intention de les annuler ? Il est dit : « il ne profanera pas sa parole », [c'est-à-dire] il ne considérera pas ses paroles comme sans valeur.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Celui qui a fait un vœu et a regretté son vœu demande à un sage [à en être délié] et celui-ci le délie [de son vœu]. Et les lois relatives à l'annulation des vœux sont les mêmes que les lois relatives à l'annulation des serments, c'est-à-dire : c'est-à-dire que seul un sage compétent ou trois personnes ordinaires dans un lieu où il n'y a pas de sage peuvent annuler [un vœu]. On n'annule les vœux avec les mêmes expressions que pour les serments. Et de même, les autres règles que nous avons exposées concernant les serments s'appliquent toutes pour les vœux comme pour les serments.


liblvr: נדרים
lvr: 62
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 Et on n'annule un vœu qu'au moment où il s'applique [c'est-à-dire que si un homme a fait un vœu pour une période déterminée, il ne peut faire annuler celui-ci que durant cette période et non avant], comme pour un serment.


liblvr: נדרים
lvr: 62
id: 6204
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 Et de même que l'on peut demander [à être délié] des vœux d'interdiction et on peut les délier, ainsi, on peut demander [à être délié] des vœux de consécration et on peut les délier, qu'il s'agisse de vœux pour l'entretien du Temple ou des consécrations [des animaux consacrés par un vœu] pour l'autel. Et on ne peut pas demander [à être délié] d'une substitution [c'est-à-dire un animal que l'on a substitué à celui qui a été destiné comme sacrifice, ceci étant interdit]. Le propriétaire qui a passé outre à cette interdiction ne peut pas par la suite demander à un sage d'être libéré de son engagement].


liblvr: נדרים
lvr: 62
id: 6204
prk: 04
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 Et de même que le père ou le mari peut annuler les vœux d'interdiction [de sa fille ou de sa femme, respectivement], ainsi, il peut annuler les vœux de consécration, qui ressemblent aux vœux d'interdiction.


liblvr: איסורי ביאה
lvr: 51
id: 5104
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 Si elle [la femme qui doit s'immerger au bout du décompte des jours nécessaires] a laissé passer plusieurs jours et ne s'est pas immergée, lorsqu'elle s'immergera, elle ne s'immergera que la nuit. Car si elle s'immergeait dans la journée, on pourrait faire erreur et une autre [femme] nidda en viendrait à s'immerger dans le [la journée du] septième [jour c'est-à-dire trop tôt].


liblvr: איסורי ביאה
lvr: 51
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 Si elle [la femme qui doit s'immerger au bout du décompte des jours nécessaires] est souffrante, ou si le lieu de l'immersion est éloigné et que les femmes ne peuvent pas faire l'aller-retour dans la nuit du fait de [la présence sur le chemin de] brigands, ou du fait du froid, ou du fait que les portes de la ville sont fermées la nuit, elle s'immerge dans la journée du huitième jour [du décompte] ou dans les journées qui suivent.


liblvr: איסורי ביאה
lvr: 51
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 Toutes les femmes qui ont un cycle régulier sont présumées dans un état de pureté pour leur mari sauf si elle lui dit « je suis impure » et sauf si elle devient présumée nidda par ses voisines. Si son mari s'est rendu dans un autre pays et l'a laissée [à son départ] pure, lorsqu'il revient, il n'a pas besoin de lui demander [si elle est pure], même s'il la trouve endormie, il a le droit d'avoir une relation conjugale avec elle en dehors du temps [où elle attend le retour] de son cycle et il ne craint pas qu'elle soit nidda. Et s'il l'a laissée [à son départ] nidda, [à son retour] elle lui est interdite jusqu'à ce qu'elle lui dise : « je suis pure. »


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 Une femme qui dit à son mari : « je suis impure », puis revient [sur ses propos] et lui dit : « je suis pure, et c'est pour plaisanter que je t'ai dit la première fois [que je suis impure] », on ne la croit pas. Et si elle donne une explication à ses propos, on la croit. Comment cela s'applique-t-il ? Si son mari lui a demandé [d'avoir une relation conjugale], que sa sœur ou sa mère [du mari] étaient présents dans la même résidence, et qu'elle a dit : « je suis impure », puis, par la suite, est revenue [sur ses propos] et lui a dit : « je suis pure, et je ne t'ai dit [que je suis] impure que du fait de ta sœur et de ta mère, de peur qu'elles ne nous voient », on la croit. Et de même, pour tous les cas semblables.


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 S'il était en train d'avoir une relation avec elle [sa femme] alors qu'elle est pure et qu'elle lui a dit : « je suis devenue impure », il ne devra pas se retirer immédiatement, alors qu'il est en érection, car il tire profit du fait de se retirer comme du fait d'entrer. Et s'il s'est retiré alors qu'il était en érection, il est passible de retranchement, comme s'il avait eu une relation avec une [femme] nidda, et la loi est identique pour toutes les autres [femmes dont la relation est interdite et de type] erva [avec laquelle il aurait engagé une relation conjugale en pensant qu'elle lui est permise et dont il se serait rendu compte de l'interdiction pendant la relation]. Comment doit-il faire ? Il enfonce les ongles de ses pieds dans le sol, attend sans bouger jusqu'à ce que l'organe génital ne soit plus en érection [littéralement « meurt »] et ensuite, il se retire d'elle.


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 Et il est interdit pour un homme d'avoir une relation conjugale avec sa femme un certain temps avant le temps de son cycle, de peur qu'elle connaisse un écoulement de sang pendant la relation conjugale, comme il est dit : « vous mettrez en garde les enfants d'Israël du fait de leur impureté. » Et combien [de temps avant le moment attendu du retour du cycle un homme doit-il se garder d'avoir une relation conjugale] ? Si elle avait l'habitude de voir [revenir le cycle à une certaine date] dans la journée, il est interdit [au mari] d'avoir une relation avec elle depuis le début de la journée [en question.] Et si elle avait l'habitude de voir [revenir le cycle à une certaine date] dans la nuit, il est interdit [au mari] d'avoir une relation avec elle depuis le début de la nuit [en question].


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 Si le temps [attendu pour le retour] de son cycle est passé sans qu'elle ne constate [le retour du cycle], elle a le droit d'avoir une relation conjugale jusqu'à la fin du temps [de précaution] associé à son cycle. Comment cela s'applique-t-il ? Si elle avait l'habitude de constater le retour du cycle [à une certaine date] à la sixième heure de la journée, elle n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale depuis le début de la journée [en question, comme cela a été mentionné au §12]. Si la sixième heure est passée sans qu'elle ne constate [le retour du cycle], elle n'a pas le droit d'avoir une relation conjugale jusqu'au soir. Et de même, si elle avait l'habitude de constater le retour du cycle [à une certaine date] à la sixième heure de la nuit et que sont passées [les six heures de la nuit] sans qu'elle ne constate [le retour du cycle], elle n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale jusqu'au lever du soleil.


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 Les fils et filles d'Israël ont pour habitude de toujours procéder à un examen après une relation conjugale. Comment cela s'applique-t-il? L'homme s'essuie avec un morceau de tissu qui lui convient, et la femme s'essuie avec un morceau de tissu qui lui convient, et ils y regardent tous deux [s'il y a une tâche de sang sur les morceaux de tissus utilisés pour vérifier] si elle a eu un écoulement au moment de la relation conjugale. Et un homme laisse sa femme vérifier sur son morceau de tissu [à lui] : du fait qu'elle est digne de confiance pour ce qui est de son morceau de tissu [à elle], elle est digne de confiance pour ce qui est de son morceau de tissu [à lui].


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 Les [morceaux de] tissu avec lesquels ils [le mari et sa femme] s'essuient [après la relation conjugale] doivent être en lin usé et blanc. Et ils sont appelés « [tissus] témoins » dans ce contexte. Le [morceau de] tissu avec lequel il [le mari] s'essuie est appelé « son [tissu] témoin [à lui] », et le [morceau de] tissu avec lequel elle [la femme] s'essuie est appelé « son [tissu] témoin [à elle] ».


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 Les [femmes] pudiques n'ont pas de relation de conjugale tant qu'elles n'ont pas procédé à un examen au préalable, avant la relation conjugale [pour vérifier qu'elles sont pures]. Et une femme qui n'a pas de cycle régulier n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale tant qu'elle n'a pas procédé à un examen [pour vérifier qu'elle est pure]. C'est pourquoi elle [une telle femme] utilise deux « [tissus] témoins » lorsqu'elle a une relation conjugale : l'un avant la relation conjugale et l'autre après la relation conjugale. Mais une femme qui a un cycle régulier n'a pas besoin [d'utiliser] de [tissu] témoin avant la relation conjugale, si ce n'est par principe de pudeur. Mais après la relation conjugale, tous doivent utiliser deux [tissus] témoins : l'un pour lui [le mari] et l'autre pour elle [la femme]. Même une femme enceinte, qui allaite [une femme, vingt-quatre mois après une naissance, a pour la Torah le statut d'une femme qui allaite], une femme âgée ou une kétana, ne peuvent avoir une relation conjugale qu'en employant deux [tissus] témoins : l'un pour lui [le mari] et l'autre pour elle [la femme]. Mais une [femme] bétoula ou qui est dans la période du « sang de pureté » n'a pas besoin [d'utiliser] de [tissu] témoin, car le sang s'écoule d'elle [durant la relation pour la femme bétoula et en permanence pour celle qui est dans la période du « sang de pureté »].


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 Dans le cas de celui qui a plusieurs relations conjugales [successives], ils n'ont pas besoin de vérifier leurs deux [tissus] témoins à chaque relation. Plutôt, il s'essuie avec son [tissu] témoin et elle s'essuie avec son [tissu] témoin après chaque relation de toute la nuit, et le lendemain, ils [le mari et sa femme] vérifient les [tissus] témoins. Si du sang est trouvé sur son [tissu] témoin [à elle] ou sur son [tissu] témoin [à lui], elle [la femme] est impure. Si elle a eu une relation conjugale, s'est essuyée [avec son tissu témoin], puis le [tissu] témoin a été perdu, elle n'aura pas de relation conjugale une deuxième fois tant qu'elle n'aura pas procédé à un examen avec un autre [tissu] témoin au préalable, de peur que du sang se trouvait sur le [tissu] témoin qui a été perdu.


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 Si elle a posé le [tissu] témoin sous le coussin ou sous l'oreiller et que du sang a été trouvé dessus [sur le tissu témoin] : si elle [la tache de sang] a une forme allongée, car on a la présomption que c'est [du sang qu'elle a trouvé] en s'essuyant, elle [la femme] est impure et si elle [la tache de sang] a une forme arrondie, elle [la femme] est pure, car il ne s'agit là que du sang d'une vermine qui a été tuée sous le coussin.


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 Si elle s'est essuyée avec un [tissu] témoin qu'elle avait vérifié [dont elle avait vérifié la propreté au préalable], puis a l'a mis sous sa cuisse, et le lendemain, du sang y a été trouvé, elle est impure, et on ne dit pas : «Peut être qu'une vermine a été tuée lorsqu'elle l'a mis [le tissu témoin] sous sa cuisse. Si elle s'est essuyée avec un [tissu] témoin qu'elle n'avait pas vérifié [dont elle n'avait pas vérifié la propreté au préalable], et elle ne savait pas s'il y avait du sang dessus ou non avant qu'elle ne s'essuie avec, si la tache de sang a une taille supérieure ou égale à celle d'un griss, elle est considérée comme nidda ; si elle [la tache de sang] a une taille inférieure à cela, elle [la femme] est pure, car il [le sang] ne provient que d'une vermine [qui a été tuée].


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 Celle qui a connu un écoulement de sang au moment d'une relation conjugale a le droit d'avoir une relation conjugale une deuxième fois après s'être purifiée [par le décompte des jours nécessaires et l'immersion dans le mikvé]. Si elle a connu un écoulement de sang la deuxième fois [lors de la deuxième relation conjugale], elle peut avoir une relation conjugale une troisième fois [après s'être purifiée à nouveau par le décompte des jours nécessaires et l'immersion dans le mikvé]. Si elle a connu un écoulement de sang la troisième fois [lors de la troisième relation conjugale], elle n'a plus le droit d'avoir de relation conjugale avec ce mari pour toujours. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand il n'y avait aucune cause à laquelle on pouvait attribuer cela [autre que le fait d'avoir une relation conjugale provoque l'écoulement de sang]. Mais si elle a eu une relation conjugale peu avant le temps [attendu pour le retour] de son cycle, elle attribue [la cause de l'écoulement de sang] à son cycle régulier. Si elle avait une blessure interne, elle attribue [la cause de l'écoulement de sang] à la blessure. Et si le sang de sa blessure était différent [dans son aspect] du sang qu'elle constate lors de la relation conjugale, elle ne peut pas attribuer [la cause de l'écoulement de sang] à la blessure. Et une femme est digne de confiance si elle dit : « j'ai une blessure au niveau de la source [l'utérus] et dont le sang s'écoule » et elle sera permise à son mari même si du sang s'écoule de la source [l'utérus] au moment de la relation conjugale. »


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 Celle qui a eu un écoulement de sang au moment de la relation conjugale une première fois, une deuxième fois, et une troisième fois [successives] et pour laquelle il n'y a aucune cause à laquelle attribuer [l'écoulement de sang], elle doit divorcer et elle a le droit de se [re]marier à un deuxième [homme]. Si elle s'est [re]mariée avec un deuxième [homme] et qu'elle a constaté un écoulement de sang de la même manière au moment de la relation conjugale à trois reprises, elle devra divorcer et pourra se remarier à un troisième [homme]. Si elle s'est mariée avec un troisième [homme] et qu'elle a constaté un écoulement de sang de la même manière au moment de la relation conjugale à trois reprises, elle devra divorcer et ne pourra plus se marier jusqu'à ce qu'elle guérisse de cette maladie.


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 Comment [une telle femme] peut-elle vérifier si elle a guéri ou non [de cette maladie] ? Elle prend un cylindre de plomb [creux ouvert aux deux extrémités] dont [le bord de] l'ouverture est recourbée vers l'intérieur [afin de ne pas provoquer de blessure] et introduit le cylindre autant qu'elle le peut. Puis, elle introduit dans le cylindre un piston au sommet duquel est placé un tissu d'examen et elle le pousse jusqu'à ce qu'il atteigne le col de l'utérus, puis retire le tissu d'examen. Si du sang est trouvé au sommet du tissu d'examen, on en déduit que le sang dont elle constate l'écoulement au moment de la relation provient de l'utérus. Et si rien n'est trouvé sur le tissu d'examen, on en déduit que le sang [dont elle constate l'écoulement au moment de la relation] provient du frottement avec les parois [vaginales] ; elle est pure et peut se [re]marier avec [un homme parmi] d'autres [hommes que son dernier mari], comme nous avons expliqué dans les lois du mariage [qu'une femme qui a divorcé du fait d'une telle maladie ne peut se remarier avec le mari duquel elle a divorcé, même si elle n'a pas épousé un autre homme entre-temps car on fait stipuler au mari qui divorce dans cette situation qu'il divorce à la condition de ne plus jamais la reprendre pour femme afin que le divorce ne soit pas subordonné à la condition implicite qu'elle ne guérisse jamais, auquel cas, en cas de guérison le divorce serait rétroactivement invalidé, ce qui causerait de graves problèmes pour les mariages postérieurs à ce divorce].


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 La femme devient impure [même] contre son gré [même si la cause de l'écoulement de sang n'est pas liée à son cycle], qu'il s'agisse de l'impureté de la [femme] nidda ou de celle de la [femme] zava. Comment cela s'applique-t-il? Par exemple, si elle a sauté d'un endroit à un autre, ou bien a vu des animaux domestiques ou des bêtes sauvages ou des volatiles en train de s'accoupler, a eu un désir et a eu un écoulement de sang, et de même pour tous les cas semblables, dès lors qu'elle a eu un écoulement de sang, quelle que soit la situation, elle est impure et devient impure quelle que soit la quantité [de sang qui s'est écoulé]. Même si elle a constaté un écoulement d'une goutte de sang comme [dont le volume est aussi infime qu']une graine de moutarde, elle a le même statut que celle qui a eu un écoulement de sang abondant.


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 Toutes les femmes deviennent impures [même si le sang est resté] dans la partie externe; et même si le sang n'est pas sorti mais a seulement été émis de l'utérus, dès lors qu'il est sorti du col [de l'utérus], elle est impure, même si le sang se trouve encore dans sa chair, comme il est dit : « son écoulement de sang sera dans sa chair ». Et jusqu'à quel niveau se prolonge le col [de l'utérus] ? Jusqu'au niveau atteint par l'organe [génital de l'homme] au moment de la conclusion de la relation conjugale. Et le col [de l'utérus] est considéré comme « intérieur » [et la femme ne devient impure que si le sang a franchi ce niveau.]


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 Les sages ont employé une allégorie à propos de la femme [pour en décrire pudiquement l'appareil génital]. L'utérus, où est conçu l'embryon, est appelé « source ». C'est de là que provient le sang de la [femme] nidda et de la [femme] zava, et on l'appelle aussi « chambre », car il se situe au niveau le plus profond. Et le col de l'utérus dans son intégralité, qui est la voie dont le sommet se referme lors de la grossesse afin que le bébé ne tombe pas et qui s'ouvre beaucoup au moment de l'accouchement, on l'appelle « couloir », c'est-à-dire qu'il constitue une antichambre à l'utérus.


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 Et au moment de la conclusion de la relation conjugale, l'organe [génital de l'homme] entre dans le « couloir » et n'atteint pas son extrémité interne mais en reste quelque peu distant, selon l'organe génital. Et au-delà de la « chambre » et du « couloir », à équidistance de la « chambre » et du « couloir », est l'endroit où se situent les glandes de la femme et les voies où sa semence arrive à maturation; cet endroit est appelé [dans l'allégorie des sages] « l'étage ». Et il y a comme une ouverture entre l' « étage » et l'extrémité du « couloir », et cette ouverture est appelée « escalier ». Et l'organe [génital de l'homme] dépasse le niveau de l'« escalier » au moment de la conclusion de la relation conjugale.


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 Le sang qui provient de « la chambre » [la matrice] est impur, sauf s'il s'agit du « sang de la pureté », que la Torah a défini comme pur, et sauf le sang des douleurs [qui précèdent l'accouchement] comme cela sera expliqué [dans quelles conditions ce type d'écoulement n'est pas source d'impureté]. Et le sang qui provient de l' « étage » est entièrement pur, car il est semblable au sang d'une blessure aux intestins ou au foie ou à la rate et ce qui est semblable. Et du sang qui se trouve dans le « couloir », s'il est trouvé à partir de l' « escalier » et vers l'intérieur, il est impur, car on présume qu'il provient de la « chambre ». Et on [elle] est coupable si on [elle] est entré[e] dans le Temple [après avoir connu un tel écoulement] et on brûle la térouma et ce qui est consacré [qui auraient été rendus impurs par le contact avec une femme qui a connu un tel écoulement]. Et on ne dit pas : « peut-être que c'est de l'étage qu'il [le sang] est descendu, via la voie [qui les relie] », car la majorité des [écoulements de] sangs qui se trouvent là [dans le « couloir », à partir de l' « escalier » et vers l'intérieur] proviennent de la « chambre ». Si le sang a été trouvé dans le « couloir » au-delà [du niveau] de la voie [vers l'extérieur], son impureté est sujette au doute : peut être qu'il [le sang] provient de la « chambre », ou bien [peut être] s'est-il écoulé de l' « étage » via l' « escalier ». C'est la raison pour laquelle [du fait qu'il y a doute] on ne brûle pas la térouma et ce qui est consacré [qui auraient été rendus impurs par le contact avec une femme qui a connu un tel écoulement] et on [elle] n'est pas coupable si on [elle] est entré[e] dans le Temple [après avoir connu un tel écoulement].


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 Tout liquide qui provient de la « chambre » ne rend pas impur[e la femme], mais seulement le sang, comme il est dit : « son écoulement de sang ». C'est pourquoi, si un liquide de couleur blanche ou verte s'est écoulé depuis l'utérus, même s'il a la même texture que le sang, dès lors qu'il n'a pas l'apparence du sang, il est pur.


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 Et cinq [apparences de] sangs sont impur[e]s chez la femme, et les autres sont pur[e]s, et les-voici : le [sang d'apparence] rouge, [d'apparence] noir[e], [le sang dont l'apparence est] semblable au safran, [le sang dont l'apparence est] semblable à l'eau terreuse, [le sang dont l'apparence est] semblable au vin coupé [d'eau].


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 Le [sang de couleur] rouge [qui a un statut impur], comment [le reconnaît-on] ? C'est celui dont l'aspect est semblable au premier flot de sang qui sort lors d'une saignée faite à des hommes. Il met le sang dans un récipient, le lui rapproche [au premier flot de sang de la saignée pour comparer] et le voit. Et le [sang d'apparence] noir[e défini comme impur] est celui dont l'aspect est semblable à l'encre [noire] sèche. Le [sang dont l'apparence est] semblable au safran, comment [le reconnaît-on] ? On amène du safran frais avec son bloc de terre [dans lequel il a poussé], on prend la partie la plus claire dans laquelle se trouve la tige centrale, car il [le safran frais] se présente sous la forme d'une tige, et dans chacune [des tiges] se trouvent trois tiges [secondaires], et dans chaque tige [secondaire] se trouvent trois feuilles. Et on compare le sang [dont on veut déterminer s'il a l'apparence du safran définie comme impure] à la feuille centrale de la tige centrale et on le regarde. [Le sang dont l'apparence est] semblable à l'eau terreuse, comment [le reconnaît-on] ? On amène de la terre de la vallée de Sikhné, ou [de la terre] qui lui est semblable, laquelle [cette terre] est rouge, et on y ajoute de l'eau dans un récipient jusqu'à ce que le niveau de l'eau dépasse la terre de l'épaisseur d'une peau d'un oignon. Et il n'y a pas de mesure minimale pour l'eau et la terre [de ce mélange]. Et on l'agite [le mélange] dans le récipient et on lui compare [à cette eau mélangée à cette terre] au moment donné et à l'endroit donné [où la question du statut de ce sang a été posée] lorsqu'elle est trouble [lorsque la terre est bien mélangée à l'eau]. Et si l'eau s'est éclaircie [avant que la comparaison ait pu être faite, du fait que la terre s'est déposée au fond du récipient], on les rend troubles [on mélange] à nouveau.


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 Pour ces quatre apparences [du sang], si le sang avait une couleur semblable à l'une d'entre elles ou plus sombre, il est impur. S'il était [d'une apparence semblable en] plus clair[e], il est pur. Comment cela s'applique-t-il? Si le sang était plus noir que l'encre sèche, elle [la femme qui aurait eu un écoulement de cette apparence] est impure. S'il [l']était moins [noir] qu'elle [que l'encre sèche], par exemple, si son aspect était semblable à celui de l'olive noire ou semblable à celui du poix, ou semblable à celui corbeau, il est pur, et de même pour les trois autres aspects.


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 [Le sang dont l'apparence est] semblable au vin coupé [d'eau], comment [le reconnaît-on] ? [il s'agit de comparer à un mélange composé d']une proportion de vin, du vin frais et nouveau de [la région de] Sharon en terre d'Israël, et [de] deux proportions d'eau. Si l'aspect du sang était plus sombre ou plus clair que lui [que ce mélange], il est pur, et ce jusqu'à ce qu'il [le sang] soit [d'aspect] semblable à [l'aspect de] ce mélange uniquement [ni plus sombre, ni plus clair]. Et une femme est digne de foi si elle dit : « j'ai connu [un écoulement] qui avait tel aspect et je l'ai perdu [le tissu sur lequel le sang se trouvait], et le sage déclare impur ou pur [en se basant sur la description de la femme].


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 Comment [le sage] compare-il et voit-il [l'aspect du sang pour décider s'il est pur ou non] ? Il prend dans sa main le tissu sur lequel se trouve le sang et il l'observe, puis [observe] l'encre [sèche à laquelle il compare le sang], ou [selon le cas] la feuille de safran, ou le sang de la saignée qui se trouve dans le récipient, ou l'eau terreuse, ou le mélange [d'eau et de vin] qui est dans le verre, et évalue [si les deux aspects sont semblables] selon ce que ses yeux voient et déclare pur ou impur [sur la base de son évaluation]. Et il ne regarde pas [le liquide auquel le sang est comparé] à travers le verre du récipient de l'extérieur mais plutôt [il regarde] le liquide [lui-même] qui est dans le récipient. Et le récipient devra être large, de poids égal à un mané, et de volume égal à deux log, afin que la lumière y pénètre et qu'il ne soit pas sombre [à l'intérieur].


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 On ne vérifie le sang que sur un morceau de tissu blanc et au [à la lumière du] soleil ; et il [le sage qui examine] fait de l'ombre avec sa main sur le sang, se tient au soleil, afin de le voir tel qu'il est. Et toute personne qui examine [la couleur d'un écoulement de sang] n'est pas obligée de faire appel à ces procédés à chaque fois qu'elle examine [la couleur d'un écoulement de sang] ; plutôt, le sage est familier des [apparences des écoulements de] sangs, et dès qu'il regardera, immédiatement il déclarera impur ou pur. Et s'il a un doute pour un aspect parmi les aspects, il devra comparer et évaluer [la ressemblance] avec l'encre, ou le sang de la saignée, ou les autres aspects [mentionnés plus haut].


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 Celle qui a une émission [non pas de sang] mais d'un morceau [de chair], même s'il est rouge, s'il y avait du sang avec [à l'extérieur], elle est impure. Et sinon, elle est pure. Et même si le morceau [de chair sur lequel il n'y avait pas de sang] s'est déchiré et s'est trouvé empli de sang, elle est pure, car il ne s'agit pas ici du sang de nidda [d'un écoulement de l'utérus] mais du sang du morceau [de chair].


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 Si elle a émis un morceau [de chair] déchiré et contenant du sang à l'intérieur, elle est impure. Si elle a émis quelque chose qui ressemble à une écorce, quelque chose qui ressemble à un cheveu, quelque chose qui ressemble à de la poussière, quelque chose qui ressemble à des moustiques, si ces choses avaient un aspect rouge, elle les mettra dans de l'eau tiède. S'ils se sont dilués [dans l'eau tiède], elle est impure, car c'est du sang qui a coagulé et toute femme qui connaît un écoulement de sang sec est impure. Et s'ils [ces choses] sont restés dans de l'eau tiède durant vingt-quatre heures et ne se sont dilués qu'après [un certain laps de temps inférieur à vingt-quatre heures], il y a doute si elle est impure. Et s'ils ne se sont pas dilués dans les vingt-quatre heures, ils [ces choses] proviennent d'une blessure et elle est pure.


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 Si elle a émis quelque chose qui ressemble à des sauterelles, quelque chose qui ressemble à des poissons, des bestioles, des insectes, s'il y a du sang avec, elle est impure Et sinon, elle est pure.


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 Une femme qui a introduit un cylindre dans le « couloir » [le col] et a trouvé du sang à l'intérieur du cylindre, elle est pure, comme il est dit : « son écoulement de sang sera dans sa chair », [ce qui signifie qu'une femme ne devient impure] que si elle connaît un écoulement de sang dans sa chair comme les femmes ont l'habitude de connaître. Et il n'est pas dans l'habitude des femmes de connaître un écoulement dans un cylindre.


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 Une femme qui a uriné et du sang est sorti avec les urines, qu'elle ait uriné en étant debout, ou qu'elle ait uriné en étant assise, elle est pure, et même si son corps a ressenti [quelque chose] et qu'elle a eu un tremblement, elle ne craint rien. Car c'est là la sensation des urines et les urines ne proviennent pas de la « chambre » [de l'utérus], et ce sang est le sang d'une blessure du rectum ou de la rate.


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 Le sang de l'hymen [lors de la première relation] est pur, et il ne s'agit ni du sang de la [femme] nidda, ni du sang de la [femme] zava, car il ne vient pas de la « source » [de l'utérus] mais est comparable au sang d'une blessure. Et quel est le statut de la bétoula pour ce qui est des [écoulements de] sangs ? Si elle s'est mariée kétana, qu'elle n'ait jamais eu d'écoulement de sang de sa vie ou qu'elle ait déjà eu un écoulement de sang dans la maison de son père, elle est permise à son mari jusqu'à ce que la blessure [due à la rupture de l'hymen] ait guéri. Car tout [écoulement de sang] qu'elle connaîtrait [jusqu'à la guérison de la blessure] est du à la blessure [de la rupture de l'hymen]. Et si elle a un écoulement de sang après la guérison de la blessure [de la rupture de l'hymen], elle est nidda.


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 Si elle s'est mariée alors qu'elle était na'ara, si elle n'a jamais eu d'écoulement de sang de sa vie, elle est permise à son mari quatre jours, le jour comme la nuit, même si le sang s'écoule, et ce, à condition que la blessure n'ait pas encore guéri. Et si elle a [déjà] eu un écoulement de sang dans la maison de son père, et qu'elle s'est mariée par la suite, il [le mari] ne peut avoir de relation avec elle que la première fois, puis il se retire. Et ce sang de l'hymen sera considéré comme s'il était un début d'écoulement de nidda. Et une [femme] boguérète qui n'a jamais eu d'écoulement [de sang] de sa vie, on lui donne [elle est permise à son mari] toute la première nuit [du mariage].


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 Les quatre nuits que l'on donne à la na'ara qui n'a [jamais] eu d'écoulement de sang [de sa vie], même si elles ne sont pas suivies, il [le mari] peut avoir une relation conjugale la première nuit, attendre même deux ou trois mois, et a une relation pour [ce qui est considéré comme] la deuxième nuit, et ce, à condition que la blessure n'ait pas encore guéri.


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 Et de même, la kétana, à laquelle on donne [un délai dans lequel elle reste permise à son mari] jusqu'à ce que la blessure guérisse, même si elle n'a pas guéri durant une année, il [le mari] peut avoir des relations conjugales toute l'année, que cela se passe de manière espacée dans le temps ou jour après jour.


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 Soit une kétana qui s'est mariée et qui est devenue na'ara alors qu'elle est sous l'autorité de son mari, et pour laquelle le sang [du à la rupture de l'hymen lors de la première relation] continue à s'écouler. Toutes les relations conjugales qu'il [le mari] a eues alors qu'elle était kétana lui considérées comme une seule nuit, et on lui complète les [trois derniers des] quatre jours durant les jours où elle est na'ara. Et même si les trois jours qu'on lui donne dans les jours où elle est na'ara n'étaient pas suivis et qu'il a eu une relation conjugale une nuit dans deux mois, cela est permis, et ce, à condition que la blessure n'ait pas encore guéri.


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 Comment sait-on si la blessure [due à la rupture de l'hymen] a guéri ou n'a pas guéri ? Si elle constate un écoulement de sang lorsqu'elle est debout, et qu'elle ne [le] constate pas lorsqu'elle est assise. Et lorsqu'elle est assise sur le sol, elle constate [un écoulement de sang] et lorsqu'elle est assise sur des coussins et des oreillers, elle ne [le] constate pas, [cela est un symptôme que] la blessure n'a pas [encore] guéri. Si le sang s'est interrompu et qu'elle n'a plus du tout constaté [d'écoulement], en position debout ou assise sur un coussin, [cela signifie que] la blessure a déjà guéri. Et de même, s'il [l'écoulement de sang] ne s'est pas du tout interrompu, mais plutôt, elle constate l'écoulement de sang même lorsqu'elle est assise sur des coussins et des oreillers, il ne s'agit pas [plus] du sang de la blessure mais du sang de nidda [du cycle menstruel].


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 Si elle constatait un écoulement de sang lors de la relation conjugale, cela est dû à la blessure. Si elle a eu une relation conjugale sans constater d'écoulement de sang, et par la suite, elle a constaté un écoulement de sang qui n'est pas dû à une relation conjugale, il s'agit du sang de nidda [du cycle menstruel].


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 Le sang de la [femme] nidda, le sang de la [femme] zava, le sang dû aux douleurs [qui précèdent l'accouchement], comme le « sang de pureté » de la femme qui a enfanté, est exactement le même sang et provient de la « source » [de l'utérus] ; c'est une seule et même source [de sang] et c'est en fonction du moment [où il s'écoule] que son statut diffère et que celle qui verra ce sang s'écouler sera pure, ou sera nidda, ou sera zava.


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 Comment cela s'applique-t-il? Lorsque la femme constate un écoulement de sang pour la première fois [de sa vie] ou bien lorsqu'elle constate [un écoulement de sang] lors de son cycle, c'est-à-dire au moment qui est fixé pour son écoulement menstruel, elle a le statut de nidda durant sept jours, qu'elle ait eu un écoulement qui s'est prolongé durant sept jours ou qu'elle n'ait eu [un écoulement] que d'une première goutte [le premier jour]. Si elle a constaté la présence de sang le huitième jour, cela est un sang qui lui donne le statut de zava, car il intervient [selon les termes de la Torah] « en dehors du temps de son écoulement [menstruel] ».


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 Et de même, tout [écoulement de] sang qu'elle constaterait dans les jours qui séparent le temps associé à un écoulement de [qui la rend] nidda du temps associé à un [autre] écoulement de [qui la rend] nidda, c'est un sang qui lui donne le statut de zava. Et il est une loi transmise oralement depuis Moïse sur le Sinaï qu'il n'y a que onze jours entre une période de [où un écoulement la rend] nidda et une [autre] période de [où un écoulement la rend] nidda.


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 Les sept jours qui commencent par le jour où son cycle mensuel est fixé sont appelés « les jours de son statut de nidda », qu'elle y constate un écoulement de sang ou qu'elle n'y constate pas d'écoulement de sang. Et pourquoi s'appellent-ils « les jours de son statut de nidda » ? Parce qu'ils sont susceptibles de [donner lieu au statut de] nidda, et tout écoulement de sang qu'elle y verrait aurait le statut du sang de la [femme] nidda.


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 Et les onze jours qui suivent les sept jours [définis plus haut] sont appelés « les jours de son statut de zava », qu'elle y constate un écoulement de sang ou qu'elle n'y constate pas [d'écoulement de sang]. Et pourquoi s'appellent-ils « les jours de son statut de zava » ? Parce qu'ils sont susceptibles de [donner lieu au statut de] zava, et tout écoulement de sang qu'elle y verrait aurait le statut du sang de la [femme] zava. Et prête attention à ces deux termes que sont « les jours de son statut de nidda » et « les jours de son statut de zava » .


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 Durant tous les jours [de la vie] d'une femme, à partir du jour où son cycle menstruel devient régulier et jusqu'à de qu'elle décède ou que son cycle se fixe sur un autre jour, celle-ci devra toujours décompter sept jours à partir du début du jour de l'apparition de son cycle, puis [elle décompte] onze [jours]. Elle sera attentive à ce décompte afin de savoir, au moment où elle aurait un écoulement de sang, si elle l'a eu dans « les jours de son statut de nidda » ou dans « les jours de son statut de zava ». Car tous les jours [de la vie] d'une femme sont [décomposés] ainsi: sept jours de nidda et onze jours de zava, sauf si une naissance a interrompu [ce décompte] comme cela sera expliqué.


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 Une femme qui a eu un écoulement de sang un jour seulement ou deux jours de suite durant les jours de son statut de zava est appelée « zava kétana » et est [aussi] appelée « celle qui surveille un jour pour un jour ». Et si elle a eu un écoulement [à trois reprises] trois jours successifs, elle est appelée « zava au sens plein », est [aussi] appelée « zava guédola » et est [aussi] appelée « zava » sans autre précision, comme il est dit « et une femme dont le sang s'écoulerait de nombreux jours » : [le mot] « jours » [au pluriel, signifie] au moins deux [jours], [l'adjectif] « nombreux » [étend ce nombre à] trois [jours].


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 Il n'y a aucune différence entre la « zava guédola » et la « zava kétana » si ce n'est [la nécessité pour la « zava guédola » de faire] le décompte de sept [jours sans écoulement] et [la nécessité d']offrir un sacrifice [défini dans la Torah]. Car la « zava guédola » doit décompter sept jours de propreté et la « zava kétana » ne décompte qu'un seul jour. Et la « zava guédola » apporte un sacrifice lorsqu'elle redevient pure (alors que la « zava kétana » n'apporte pas un sacrifice lorsqu'elle redevient pure). Mais pour ce qui est [du statut] de l'impureté et de l'interdiction d'avoir une relation conjugale, elles ont toutes deux le même statut.


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 Comment cela s'applique-t-il? Si elle a constaté un écoulement de sang durant « les jours de son statut de zava », qu'elle ait constaté [l'écoulement] au début de la nuit ou à la fin de la journée, ce jour-là [le jour du calendrier juif – qui se définit par la succession d'une nuit et d'une journée – où elle a constaté l'écoulement] est entièrement impur [elle est impure durant toute cette journée], comme si l'écoulement de sang ne s'était pas interrompu depuis le moment où elle a constaté [l'écoulement] jusqu'au coucher du soleil [marquant la fin de ce jour du calendrier juif], et elle surveille toute la nuit [qui suit]. Si elle n'a rien constaté [comme écoulement] dans la nuit [qui suit], elle se lève le lendemain et s'immerge [dans les eaux d'un mikvé] après le lever du soleil et surveille toute la journée : si elle ne constate rien [aucun écoulement durant cette journée], il y a là un jour pur qui compense un jour impur [celui où elle a constaté l'écoulement], et elle est permise à son mari le soir [qui suit cette journée].


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 Si elle a aussi constaté un écoulement de sang le deuxième jour [qui était sensé être pur et compenser le jour de l'écoulement], dans sa nuit ou sa journée, après son immersion [dans les eaux d'un mikvé], le deuxième jour est impur et elle doit surveiller toute la nuit du [par laquelle commence le] troisième jour. Si elle n'a rien constaté [comme écoulement durant cette nuit], elle se lève le lendemain et s'immerge [dans les eaux d'un mikvé] après le lever du soleil et surveille toute la journée : si elle ne constate rien [aucun écoulement durant cette journée], il y a là un jour pur qui compense deux jours impurs [ceux où elle a constaté un écoulement], et elle est permise à son mari le soir [qui suit cette journée].


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 Si elle a aussi constaté un écoulement de sang le troisième jour, dans sa nuit ou sa journée, elle est « zava guédola », doit compter sept jours purs sans [trace de] sang, comme il est dit : « elle comptera pour elle sept jours… », elle s'immerge [dans les eaux d'un mikvé] le septième jour après le lever du soleil, et devient permise à son mari le soir [qui suit le jour de son immersion]. Et le huitième jour [le lendemain de son immersion], elle présente son sacrifice [composé de] deux pigeons ou deux colombes.


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 Une « zava kétana » qui s'est immergée dans la nuit du [par laquelle commence le] jour à surveiller [au lieu du lendemain matin] ou une « zava guédola » qui s'est immergée dans la nuit du [par laquelle commence le] septième jour [au lieu du lendemain matin], c'est comme si elle ne s'était pas immergée et elle a le même statut que la [femme] nidda qui s'est immergée dans les sept jours [qui commencent avec le jour du retour du cycle menstruel].


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 Celui qui a une relation avec une « zava guédola » dans la journée du septième jour du décompte, après qu'elle se soit immergée [le matin], ou avec une « zava kétana » dans la journée qui est surveillée après qu'elle se soit immergée [le matin], il n'est pas passible de retranchement puisqu'elle s'est immergée au moment voulu pour sa pureté. Et cette femme a une mauvaise éducation, car [le statut de] sa relation [qui a eu lieu dans cette journée] et [le statut de] ce qu'elle touche [durant cette journée] sont suspendus.


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 Dans quel sens sont-ils suspendus ? Si, après l'immersion, la journée [qui est surveillée] se termine et qu'elle n'[y] a pas constaté d'écoulement de sang, tout ce qu'elle a touché après son immersion est pur, et on n'est passible de rien pour le fait d'avoir eu une relation avec elle après son immersion. Et si elle a constaté un écoulement de sang dans cette journée après s'être immergée, elle se trouve être une [femme] zava rétroactivement et tout ce qu'elle a touché est rétroactivement impur. Et elle et celui qui a eu une relation avec elle doivent apporter un sacrifice [du fait d'avoir eu cette relation]. C'est pourquoi elle [une femme zava qui s'est immergée le matin] est interdite à son mari jusqu'au soir afin de ne pas s'impliquer dans une situation de doute.


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 Une [femme] zava qui a compté six jours de propreté, et le septième jour, a constaté un écoulement de sang, même juste avant le coucher du soleil, elle interrompt tout le décompte et recommence à compter après le jour impur [celui où a réapparu l'écoulement] sept jours de propreté.


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 Si elle a émis de la matière séminale [qui était restée en elle depuis une relation conjugale antérieure] durant les [sept] jours du décompte, elle déduit un jour, car elle a le même statut que le zav qui a eu une émission de matière séminale et qui déduit [lui aussi] un jour [de son décompte]. [Par ailleurs,] si elle a eu un écoulement de sang le dixième des [onze] « jours de son statut de zava », le onzième [de ces onze jours] et le douzième [jour], elle n'a pas le statut de « zava guédola », bien qu'elle ait eu de sang] trois jours successifs ; plutôt, elle est passée du statut de « zava kétana » [jusqu'au onzième jour] au statut de nidda [le douzième jour]. Car le douzième jour commence [les jours de] son statut [potentiel] de nidda, et celle qui constate [un écoulement de sang] dans « les jours de son statut de nidda » n'a pas le statut de zava, comme nous l'avons expliqué.


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 Et qu'est ce que [signifie] ce qui est écrit dans la Torah : « ou bien qui s'écoule en plus de son [écoulement de] nidda » [laissant entendre qu'il pourrait y avoir un écoulement qui « s'ajoute » au statut de nidda] ? [Cela signifie que] si elle a constaté [un écoulement de sang] trois jours suivant immédiatement [les jours de] son statut de nidda, elle est zava, par exemple, si elle a constaté un écoulement le huitième [jour] par rapport à l'apparition de son cycle, le neuvième et le dixième jour, qui sont les premier, deuxième et troisième jours des onze jours qui constituent les « jours de son statut de zava ». Si elle a constaté du [un écoulement de] sang le onzième des « jours de son statut de zava », puis s'est immergée le soir qui est la nuit du [par laquelle commence] le douzième [jour], puis a eu une relation conjugale [cette nuit là], bien qu'elle soit impure et que celui qui a eu une relation avec elle soit impur, et [qu'ils rendent impurs] les couches et les sièges, ils ne sont pas passibles de retranchement, car le douzième jour ne s'associe pas au onzième pour lui conférer le statut de zava. Son immersion de cette nuit-là a eu pour [seul] effet de l'exempter du sacrifice.


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 Si elle s'est immergée le douzième jour après le lever du soleil, elle est interdite à son mari jusqu'au soir, conformément au statut de toute [femme] zava kétana. Et s'il [son mari] a transgressé et a eu une relation conjugale avec elle, ils ne sont passibles de rien. Et même si elle a eu un écoulement de sang après qu'il ait eu une relation conjugale avec elle le douzième [jour], ce n'est rien, car il s'agit là du sang du statut de nidda et il ne s'associe pas au [sang qui s'est écoulé le] jour précédent.


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 Si elle a eu un écoulement de sang à la fin du septième jour de[s jours de son statut de] nidda durant bein hachémachot, et a eu un écoulement de sang le neuvième et le dixième [jour], il y a doute si elle est zava [guédola], de crainte que le premier écoulement ait eu lieu dans la nuit du [par laquelle commence le] huitième jour, et il en résulterait qu'elle a eu un écoulement [à trois reprises] trois jours successifs après le début des jours de son statut de zava. Et de même, si elle a eu un écoulement le neuvième et le dixième des jours de son statut de zava, puis [elle a eu un écoulement] à la fin du onzième jour durant bein hachémachot, il y a doute si elle est zava [guédola], de crainte que le dernier écoulement ait eu lieu dans la journée du onzième jour, et il en résulterait qu'elle a eu un écoulement [à trois reprises] trois jours successifs dans les jours de son statut de zava.


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 Une femme nidda qui s'est examinée dans les jours de son statut de nidda et a constaté que l'écoulement de sang s'est interrompu, et même s'il s'est interrompu le deuxième de[s jours de] son statut de nidda, et par inadvertance ou volontairement, elle n'a pas vérifié [si l'écoulement n'a pas réapparu] plusieurs jours jusqu'à ce qu'est passé [le temps de] son statut de nidda, et lorsqu'elle a vérifié [à nouveau, après ce laps de temps sans vérification], elle a trouvé une [source d']impureté [un écoulement de sang], on ne dit pas : « peut-être que durant tous ces jours [où elle n'a pas vérifié], elle était déjà impure », et elle serait [donc] considérée comme zava. Plutôt, tous ces jours où elle n'a pas vérifié sont présumés purs [elle est présumée pure durant ces jours]. Si elle s'est examinée et a trouvé une impureté [s'est trouvée impure], puis durant bein hachémachot, elle n'a pas vérifié afin de quitter l'impureté de son statut de nidda, mais plutôt elle a attendu des jours et après cela, elle s'est trouvée pure, on a un doute à son propos si elle est zava. Et si [après ce temps d'attente] elle s'est trouvée impure, elle est zava de manière certaine, car puisque au début [avant ce temps sans vérification] elle s'est trouvée impure, et qu'à la fin [de ce temps sans vérification elle s'est trouvée] impure, on présume qu'il [l'écoulement de sang] ne s'est pas interrompu. Et quant au premier jour des jours de son statut de nidda, bien qu'elle s'y soit trouvée pure, c'est comme si elle s'y était trouvée impure, car durant tout le premier jour, l'utérus est présumé ouvert.


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 Une [femme] zava qui s'est examinée le premier des [sept] jours de décompte et s'est trouvée pure, puis ne s'est examinée à nouveau que le septième jour et s'[y] est trouvée pure, elle est présumée pure [durant tous les sept jours] et c'est comme si elle avait vérifié chacun des sept jours et s'était trouvée pure.


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 Et de même, si elle s'est examinée le premier des [sept] jours de décompte et s'est trouvée pure, puis s'est examinée le huitième jour et s'[y] est trouvée pure, elle est présumée pure [durant tous les sept jours de décompte]. Si elle s'est examinée le troisième jour d'écoulement [d'une zava guédola, c'est-à-dire avant même d'avoir entamé le premier des sept jours de décompte] et a constaté que l'écoulement de sang s'est interrompu, puis ne s'est pas examinée le premier des jours de décompte, puis elle s'est examinée le septième jour et s'est trouvée pure, elle est présumée pure [durant tous les sept jours]. Et le statut du zav est identique pour ce qui est de toutes ces [situations de] vérifications pour lesquelles il est pur et son décompte est valide.


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 Toute femme à propos de laquelle on a un doute si elle est nidda ou zava doit compter sept jours de propreté par doute et s'immerger la nuit du [par laquelle commence le] huitième jour et après cela, elle sera permise à son mari. Et elle doit offrir le sacrifice de la [femme] zava et il [le sacrifice] n'est pas consommé [car il y a doute à son propos] comme cela sera expliqué en son lieu.


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 Une femme enceinte qui a commencé à souffrir et à être prise par les contractions de l'accouchement, et du sang a commencé à s'écouler avant la naissance, ce sang est appelé « sang de la douleur ». Et quel est son statut ? S'il apparaît dans les « jours de son statut de nidda », il a le statut du sang de nidda, et elle [la femme] a l'impureté de la [femme] nidda. Et s'il apparaît dans les « jours de son statut de zava », elle est pure, car il est dit à propos de la [femme] zava : « du sang s'écoulera dans sa chair ». Par tradition orale, on a enseigné : c'est son écoulement spontané [par lequel elle contracte l'impureté de la zava] et non par [un écoulement dû à] l'enfant [qui va naître]. Et ce, à condition qu'elle donne naissance à un enfant vivant. Mais si elle a eu un avorton, il n'y a pas de [notion de] « sang de la douleur » pour les avortons [et on applique la règle de la femme normale]. Même si le sang s'écoulait et descendait avec les contractions et les douleurs pendant les quatorze jours qui précèdent l'accouchement, il s'agit d'un « sang de la douleur » et il est pur. Par contre, si l'écoulement de sang a commencé quinze jours ou plus avant la naissance, il s'agit d'un sang de zava, et elle accouche en ayant le statut de zava.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans le cas où les douleurs et les contractions ne se sont pas interrompues ; plutôt, elle ressent les douleurs [sans discontinuer] jusqu'à ce qu'elle accouche. Mais si elle a eu un écoulement de sang trois jours ou plus dans les jours de son statut de zava pendant [alors qu'elle ressentait] les contractions et les douleurs, puis la douleur s'est interrompue, elle a ressenti un soulagement après les trois jours, et s'est rétablie pendant vingt-quatre heures, bien que l'écoulement de sang [lui] ne se soit pas interrompu, et même si les contractions et les douleurs reprennent après ces vingt-quatre heures [de soulagement], elle a le statut de zava. Car si l'écoulement de sang était dû à l'enfant, ni les douleurs ni les contractions ne se serraient pas interrompues. Et si elle accouche par la suite, elle accouche en ayant le statut de zava.


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 Si elle a eu un écoulement pendant un jour sans douleur et deux jours avec douleur, puis a accouché, ou bien deux jours sans douleur et un jour avec douleur puis a accouché, ou bien un jour avec douleur, un jour sans douleurs et un jour avec douleur puis a accouché, elle accouche sans avoir le statut de zava. Mais si elle a eu un écoulement pendant un jour avec douleur et deux jours sans douleur, puis a accouché, ou bien deux jours avec douleur et un jour sans douleurs puis a accouché, ou bien un jour sans douleur, un jour avec douleur et un jour sans douleur puis a accouché, elle accouche en ayant le statut de zava. Voici la règle générale : S'il y a des douleurs au moment de la naissance, elle accouche sans avoir le statut de zava et s'il y a une situation de rétablissement au moment de la naissance, elle accouche en ayant le statut de zava.


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 Si le troisième jour de son écoulement correspond au jour de la naissance [alors qu'il y a eu des douleurs et des contractions les deux premiers jours], même s'il y a un rétablissement [les douleurs cessent] toute la [troisième] journée, elle n'accouche pas en ayant le statut de zava, car le jour de la naissance est précédé immédiatement de douleurs. Si elle a eu un écoulement durant deux jours et que le troisième jour, elle a eu une fausse couche, et elle ne sait pas ce [la nature, de l'avorton] qu'elle a accouché, il y a doute si elle a le statut de celle qui a accouché ou le statut de zava.


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 Quel est le statut de celle qui accouche en ayant le statut de zava ? Elle doit attendre sept jours de propreté, s'immerge le soir [du septième jour], et après elle sera permise à son mari. Par la suite, [le sang qu']elle aura sera un « sang de pureté. Et elle amènera le sacrifice de la femme zava et le sacrifice de la femme qui a accouché. C'est pourquoi, si elle a donné naissance à un garçon, même si l'écoulement de sang s'est arrêté le jour de la naissance, elle décompte sept jours de propreté et s'immerge. Et si elle a donné naissance à une fille, qu'elle a décompté sept jours de propreté qui se sont conclus avec ou après les quatorze jours qui ont suivi la naissance, elle s'immerge et est permise à son mari. Et si les jours du décompte dans les quatorze jours [qui ont suivi la naissance], elle est interdite à son mari jusqu'à la nuit du [par laquelle commence le] quinzième jour.


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 C'est un commandement positif que de verser à son employé son salaire à temps, ainsi qu'il est dit : “Tu lui donneras son salaire le jour même etc.”. Et si l'employeur a retardé le paiement du salaire après son temps, il transgresse un commandement négatif, comme il est dit : “Le soleil ne se couchera pas sur ce dû” et on ne le flagellera pas, puisqu'il est obligé de régler ce qu'il doit. Qu'il s'agisse du salaire d'un employé, du loyer d'un animal ou encore d'objets, il doit régler le dû en son temps. Et s'il tarde à payer au-delà du délai [permis ], il transgresse un commandement négatif ; quant à l'étranger résidant, il relève également du commandement : “Tu lui donneras son salaire le jour même”, mais si l'employeur tarde à le rémunérer, il ne transgresse pas un commandement négatif .


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 Quiconque s'empare du salaire d'un employé lui a comme ravi son âme, ainsi qu'il est dit : “Vers cela [son salaire] il dirige son âme”. De surcroît, il a transgressé quatre mises en garde et un commandement positif : il transgresse : “Tu ne pressureras pas [ton prochain]”, “Tu ne [le] spolieras pas”, “Le salaire de ton employé ne passera pas la nuit jusqu'au matin chez toi”, “Le soleil ne se couchera pas sur ce dû” et “Tu lui donneras son salaire le jour même”. Quel est le moment [du règlement du salaire] ? Un travailleur de jour doit être payé [durant] toute la nuit, et c'est à son propos qu'il est dit : “Tu lui donneras son salaire le jour même ”. Celui qui est employé quelques heures du jour doit [avoir] encaissé son salaire tant qu'il fait jour et celui qui est employé quelques heures de la nuit, tant qu'il fait nuit. Si le contrat de celui qui a été employé pour une semaine, pour un mois, pour un an, pour sept ans, s'achève pendant le jour, il doit être payé le jour même, tant qu'il fait jour; s'il s'achève pendant la nuit, la nuit même.


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 Si [quelqu'un] confie son vêtement à un artisan, que l'artisan achève [le travail requis] et qu'il le fait savoir [à son propriétaire], même si ce dernier retarde [le paiement du salaire] de dix jours, il n'est pas en contravention [avec la loi relative au délai de paiement] tant que l'objet se trouve entre les mains de l'artisan . Si [l'artisan] lui a rendu [l'objet] au milieu de la journée, le propriétaire sera en contravention avec l'interdiction de laisser reposer [le salaire de son employé] dès que le soleil se sera couché, car l'entrepreneuriat est semblable au salariat, et le [patron] doit payer [son employé] à temps.


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 Celui qui dit à son mandataire : “Va m'engager des ouvriers” et que ce dernier leur a dit : “C'est le patron qui vous paiera”, aucun des deux ne transgresse l'interdiction : “Le salaire de ton employé ne passera pas la nuit...”; le patron, parce qu'il ne les a pas engagés et le mandataire parce qu'ils ne travaillent pas pour lui. Mais s'il ne leur a pas dit : “C'est le patron qui vous paiera”, le mandataire transgresse l'interdiction . D'autre part, le mandataire n'a transgressé l'interdiction que lorsque l'ouvrier lui a réclamé son dû et qu'il ne le lui a pas donné. Mais s'il ne lui a pas réclamé [son dû] ou s'il le lui a réclamé et que le mandataire n'avait pas de quoi le payer , ou qu'il a assigné son dû chez quelqu'un d'autre et qu'il l'en a reçu, le mandataire est quitte.


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 Celui qui laisse reposer le salaire d'un employé au-delà du temps [autorisé], bien qu'il ait déjà transgressé un commandement positif et un commandement négatif, a toujours l'obligation de le lui régler immédiatement ; tout le temps supplémentaire qu'il laisse reposer le salaire, il transgresse un commandement négatif biblique extra-pentateutique, ainsi qu'il est dit : “Ne dis pas à ton prochain : Va-t'en, tu reviendras”.


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 [Concernant] un employé qui a été engagé en présence de témoins, qui a réclamé son dû en son temps et auquel le patron a dit : “Je t'ai donné ton salaire” alors que lui-même affirme : “Je n'ai rien reçu”, les Sages ont institué que l'employé prête serment sur un objet du culte et reçoit alors ce qu'il exige, comme dans le cas de toute personne qui jure et qui reçoit parce que le patron est harcelé par ses employés et que cet employé désire ardemment la somme d'argent. Même si l'employé est mineur, il doit jurer pour recevoir la somme exigée . Si l'employé n'a pas été engagé en présence de témoins, comme le patron aurait pu dire : “Il ne s'est jamais rien passé et je ne t'ai jamais engagé”, il est digne de foi s'il dit : “Je t'ai engagé et je t'ai versé ton salaire”. Et le patron prêtera un serment d'incitation (s'il affirme avoir réglé le salaire de son employé, ou un serment de la Tora s'il a reconnu une partie des faits, comme dans tout cas de réclamation financière. Si [l'employé] a un témoin certifiant que [le patron] l'a bien engagé, cela ne l'aide en rien . De même, si l'employé a réclamé son dû après son temps, bien qu'il ait été engagé en présence de témoins , si l'employé devait recevoir son salaire de quelqu'un d'autre que son patron , c'est à lui qu'incombe la charge de la preuve; si l'employé ne peut produire de preuve, le patron devra prêter un serment d'intimation. Si [au contraire] l'employé a prouvé qu'il a réclamé son dû en son temps, il doit jurer et recevra son salaire durant un intervalle de temps égal à celui de la réclamation. Comment cela ? S'il a travaillé pour son patron tout le lundi jusqu'au soir, son temps dure toute la nuit du mardi; mais le mardi, dans la journée, il ne peut plus jurer pour recevoir la somme d'argent qu'il réclame. Mais s'il amène des témoins qui prouvent qu'il a fait sa réclamation durant la nuit du mardi, il peut encore jurer et recevoir la somme d'argent qu'il réclame toute la journée du mardi; mais à partir de la nuit du mercredi, [s'il devait recevoir son salaire de quelqu'un d'autre que son patron,] c'est à lui qu'incombe la charge de la preuve . De même, s'il amène des témoins qui prouvent qu'il a continué à faire sa réclamation jusque durant la journée du jeudi , il peut [encore] jurer et recevoir [la somme d'argent qu'il réclame] tout le jeudi .


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 Dans le cas où le patron dirait : “J'ai amputé ton salaire de deux pièces” et l'employé : “Tu me l'as amputé de trois pièces”, les Sages n'ont pas institué que l'employé prête serment ; [si l'on est dans le cas où il devait recevoir son salaire de quelqu'un d'autre que son patron,] c'est à lui qu'incombe la charge de la preuve; s'il n'a pas trouvé de preuve, bien que son patron lui ait déjà donné deux pièces ou qu'il lui ait dit : “Voici pour toi”, le patron doit prêter serment sur un objet du culte. Les Sages ont institué cela afin que l'employé ne soit pas déçu. De quel cas parlons-nous ? Du cas où le patron a engagé l'employé en présence de témoins, mais sans que ces derniers ne connaissent le montant de la rémunération, et où l'employé a réclamé son dû en son temps; mais s'il ne l'a pas engagé en présence de témoins ou que l'employé n'a pas réclamé son dû en son temps, le patron prêtera un serment d'intimation en affirmant qu'il n'a amputé du versement qu'il a fait à son employé que la somme qu'il lui avait déjà versé auparavant, ou qu'il ne lui restait plus d'argent disponible; toutefois, le cas où il a dit à son employé : “Voici pour toi” relève des mêmes règles que toutes les réclamations financières .


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 Si quelqu'un confie son vêtement à un artisan, que ce dernier lui dit : “Tu as amputé mon salaire de deux pièces” et qu'il lui réponde : “Je ne te l'ai amputé que d'une pièce”, tant que le vêtement se trouve entre les mains de l'artisan, s'il peut affirmer qu'il se trouve entre les mains [du propriétaire ], on lui fait prêter serment sur un objet du culte, il reçoit la somme qu'il réclamait , et il peut affirmer que le vêtement fait partie de son salaire jusqu'à hauteur de sa valeur . Et si le vêtement n'est plus entre les mains de l'artisan ou qu'il n'en a pas la possession légale et qu'il ne peut prétendre qu'il est entre les mains du propriétaire , c'est celui qui a pris l'objet de son prochain qui doit fournir la preuve nécessaire; et s'il n'a pas apporté de preuve, le propriétaire du vêtement prêtera un serment d'intimation ou un serment de la Tora s'il a reconnu une partie des faits, comme dans les autres cas de réclamation financière, car ce cas ne relève pas de la législation de l'employé.


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 Lorsqu'un employé vient prêter serment, on ne doit pas le traiter avec rigueur, ni lui imposer quoi que ce soit de plus : il jure seulement qu'il n'a pas reçu son dû et le reçoit. Aucun de ceux qui doivent prêter serment ne sont traités avec souplesse , à l'exception de l'employé qui est traité avec souplesse et à qui l'on dit tout d'abord : “Ne sois pas angoissé, prête serment et reçois ton dû”. Même si son salaire ne s'élevait qu'à une peruta et que son patron dit : “Je la [lui] ai donnée”, il ne recevra ce qu'il réclame qu'après avoir juré. Il en est ainsi pour quiconque prête serment et reçoit ce qu'il réclame : même s'il ne réclame qu'une peruta, il ne la recevra qu'après avoir prêté serment, comme dans le cas du serment de la Tora.


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 Si des ouvriers travaillent dans l'agriculture et que leur ouvrage n'est pas encore achevé, que l'objet de leur travail soit détaché du sol ou y soit attaché, si leur travail constitue l'achèvement de l'ouvrage , leur patron est tenu de les laisser manger de l'objet de leur travail, ainsi qu'il est dit : “Quand tu entreras dans la vigne de ton prochain etc.” ; et il est écrit : “Quand tu entreras dans les blés mûrs de ton prochain”. On a appris, d'après la tradition, que ce passage ne s'applique qu'à l'ouvrier rémunéré. Car si le patron ne l'avait pas engagé comme salarié, qui lui aurait permis de pénétrer dans la vigne de son prochain ou dans ses blés mûrs sans l'en avoir informé ? Mais voici ce qui est [véritablement] dit : “Si tu entres dans le domaine des propriétaires afin d'y travailler, tu peux manger ”.


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 Quelle est la différence entre celui qui travaille sur un objet détaché du sol et celui qui travaille sur quelque chose qui lui est fixé ? Celui qui travaille sur quelque chose qui est détaché du sol a le droit d'en manger tant qu'il n'a pas achevé son ouvrage, mais une fois que ce dernier est achevé, il lui est interdit d'en manger. Celui qui travaille sur quelque chose qui est [encore] fixé au sol, par exemple le vendangeur ou le moissonneur, ne peut consommer de l'objet de son travail que lorsque ce dernier est achevé; par exemple, il vendangera, remplira un panier, en videra les raisins à un autre endroit, reviendra, remplira à nouveau le panier et ne mangera pas avant que le panier ne soit rempli . Mais lorsqu'il s'agit de restituer un objet perdu, les Sages ont dit que les ouvriers pourraient manger en chemin d'une rangée à une autre ainsi que durant leur retour du pressoir, afin qu'il ne délaissent pas leur ouvrage pour s'asseoir manger, mais [ils peuvent] manger durant leur travail et alors qu'ils cheminent [afin de ne pas rester] inactifs .


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 Celui qui interrompt son travail pour manger ou qui mange alors que son travail n'est pas achevé, transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : “Tu ne porteras pas la faucille etc.”. On a appris, d'après la tradition, que tant que l'ouvrier est occupé à la moisson, il ne doit pas “porter la faucille” afin de se nourrir; [il en est] de même pour tous les autres cas semblables . De même, un ouvrier qui se sert de ce qu'il a fait ou qui en prend plus qu'il ne peut en manger pour en donner à d'autres, transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : “Tu n'en mettras pas dans ton panier”. Mais celui qui transgresse ces deux commandements négatifs n'est pas passible de châtiment corporel puisque s'il a mangé ou s'est servi, il devra rembourser.


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 Le trayeur, celui qui fait le barattage de la crème et celui qui fait le fromage ne mangent pas, puisque l'objet de leur travail n'est pas un produit agricole. Celui qui sarcle les plants d'oignons et d'ail, bien qu'il s'agisse de petits légumes cueillis parmi les grands, et de même pour tous les cas semblables, n'en mangera pas, puisque son travail ne constitue pas l'achèvement de l'ouvrage . Et il est inutile de préciser que les gardiens de jardins, de vergers ainsi que de tous les plants de végétaux comme les champs de concombres et les champs de courges, n'ont pas du tout le droit de manger [de l'objet de leur travail ].


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 Celui qui sépare des dattes ou des figues sèches ne mange pas, puisque le travail dont elles sont l'objet est achevé du point de vue de la dîme. Celui qui travaille le froment ou d'autres végétaux semblables après que la dîme eût été prélevée — par exemple si le patron a engagé des ouvriers pour trier des gerbes, pour les épurer ou pour les moudre, ces derniers [peuvent] manger puisque leur ouvrage n'est pas encore achevé du point de vue du prélèvement sur la pâte. Mais celui qui pétrit, celui qui étale la pâte, et celui qui fait cuire le pain ne peuvent manger, parce que leur ouvrage est achevé au regard du prélèvement sur la pâte, or l'ouvrier ne peut manger que lorsque son travail n'est pas achevé du point de vue de la dîme et du prélèvement sur la pâte.


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 Si les gâteaux [de figues du patron] se sont défaits ou que ses tonneaux [de vin] se sont ouverts et qu'il a engagé des ouvriers pour les réparer , ils ne consommeront pas de ces produits. En effet, s'agissant de produits dont le traitement est achevé et devant être soumis à la dîme, ils ont le statut de tevel . Et s'il ne les en avait pas informés auparavant , il devra prélever la dîme de ces produits avant de les laisser en manger. Les ouvriers n'ont pas le droit de consommer de produits consacrés, ainsi qu'il est dit : “Dans la vigne de ton prochain”.


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 S'il a employé des ouvriers pour travailler sur ses plants de la “quatrième année ”, ils ne mangeront pas [de leurs fruits]. Et s'il ne les en avait pas informés auparavant, il devra les racheter avant de leur en donner à manger .


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 Le moissonneur, le batteur, le vanneur, celui qui trie le grain, le cueilleur [d'olives], le vendangeur, celui qui foule le raisin et tous les ouvriers accomplissant de semblables tâches, mangent de l'objet de leur travail, selon la Tora .


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 Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre sur un gage et que celui-ci est perdu ou est volé sans qu'il y ait eu force majeure, [cas pour lequel] le créancier doit payer le gage, comme nous l'avons expliqué, et que le créancier déclare : « je t'ai prêté un séla sur ce [gage] et il [le gage] valait deux dinar », et le débiteur répond : « tu m'as prêté un séla sur ce [gage] et il valait un séla », le créancier prête tout d'abord le serment imposé aux gardiens qu'il [le gage] n'est pas en sa possession, et le débiteur prête un serment d'incitation que le prix [du gage] était égal au montant de la dette et est quitte. Si le créancier déclare : « je t'ai prêté un séla sur ce [gage] et il valait un sicle », et le débiteur répond : « tu m'as prêté un séla sur ce [gage] et il valait trois dinar », le créancier prête tout d'abord un serment qu'il [le gage] n'est pas en sa possession, puis, le débiteur prête un serment [imposé par la Thora] sur son prix, car il a admis une partie [de ce qui lui est réclamé], et paye un dinar. Si le débiteur déclare : « tu m'as prêté un séla sur ce [gage] et il valait deux [séla] » et le créancier répond : « je t'ai prêté un séla sur ce [gage] et il valait un séla », le créancier prête serment qu'il [le gage] n'est pas en sa possession, et inclut dans son serment que le prix du gage était égal au montant de la dette. Si le débiteur affirme : « tu m'as prêté un séla sur ce [gage] et il valait deux [séla] », et que le créancier répond : « je t'ai prêté un séla sur ce [gage] et il valait cinq dinar », le créancier prête serment qu'il n'est pas en sa possession et inclut [dans son serment] qu'il ne valait pas plus de cinq dinar et paye un dinar. [Si le créancier déclare :] « je t'ai prêté un séla sur ce [gage] et il valait deux dinar », et le débiteur affirme : « j'ignore quel était don prix », le créancier prête serment qu'il n'est pas en sa possession et inclut dans son serment qu'il [le gage] valait [seulement] deux dinar, et le débiteur paye le reste de la dette ; [la raison en est] qu'il [le débiteur] sait pertinemment qu'il lui doit [les deux dinar] mais ignore s'il l'a payé ou non. [Si le débiteur déclare :] « tu m'as prêté un séla sur ce [gage] et il valait deux [séla] », et le créancier affirme : « j'ignore quel était son prix », le créancier prêt serment qu'il n'est pas en sa possession et inclut [dans son serment] qu'il ignore que son prix [du gage] excède même d'une pérouta le montant de la dette, et est quitte, car il ne s'est astreint à aucun [paiement]. Par contre, si le créancier déclare : « je sais que son prix était supérieur au montant de la dette mais j'ignore de combien », il doit payer tout ce que le débiteur demande sans [que ce dernier doive prêter] serment, comme s'il avait dit : « je te dois cinquante [zouz sûr] mais [les] cinquante [autres zouz], j'ignore [si je te les dois ou non] », cas où il [le débiteur] est passible d'un serment mais ne peut pas prêter serment [et doit donc payer les cent zouz], comme cela sera expliqué. [Toutefois,] il peut proclamer une mise au ban contre quiconque fait une déclaration mensongère.


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 Quand quelqu'un prête de l'argent à un autre et fixe une échéance pour le paiement, même si aucun kiniane n'a été effectué, il ne peut pas lui réclamer [le paiement] avant l'échéance, qu'il s'agisse d'un prêt verbal, [enregistré] dans un titre de créance, sur un gage, après le décès de l'emprunteur ou du prêteur. Un prêt, sauf clause contraire, dure trente jours, qu'il soit [enregistré dans] un titre de créance, verbal, ou sur un gage. Et s'il [le créancier] a convenu qu'il pourrait lui réclamer [la dette] quand il le désire, il peut la lui réclamer le jour même [du prêt], car c'est une convention en matière d'argent [qui est donc effective].


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 Si le créancier prétend : « aujourd'hui est le jour de l'échéance que j'ai fixée », et le débiteur prétend : « tu m'as accordé encore dix jours », le débiteur prête un serment d'incitation. Et s'il y a un témoin [qui atteste] qu'aujourd'hui est le jour de l'échéance, il [le débiteur] doit prêter un serment imposé par la Thora, comme pour les autres réclamations [appuyées par le témoignage d'un témoin]. Si l'un [le créancier] déclare : « il reste cinq jours jusqu'à l'échéance », et l'autre [le débiteur] déclare : « [il reste] dix [jours] », on dit au créancier : « attends jusqu'au terme des cinq [jours], et il [le débiteur] prêtera un serment d'incitation qu'il reste encore cinq jours ».


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 Si le prêt est enregistré dans un titre de créance [et qu'aucune échéance n'y est mentionnée, ce qui laisse entendre que le créancier peut la réclamer quand il désire], et que le débiteur déclare [au créancier] : « tu as fixé une échéance », il me semble que le créancier prête un serment d'incitation qu'il n'a fixé aucune échéance, et perçoit sa créance immédiatement.


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 Une créance peut être réclamée en tout lieu. Quel est le cas ? Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre dans un lieu habité et lui réclame [sa créance] dans un désert, il [le débiteur] ne peut pas différer [le paiement], et a l'obligation de payer [sa dette], quel que soit l'endroit où elle lui est réclamée. Si le débiteur vient [de lui-même] rembourser [son créancier] dans le désert, le créancier a le choix : s'il désire, il accepte. Et s'il désire, il lui dit : « je n'accepte d'être remboursé que dans un lieu habité, de la même manière que je t'ai donné [l'argent] dans un lieu habité », et il [l'argent] est [considéré comme] en sa possession [du débiteur, c'est-à-dire sous sa responsabilité] jusqu'à ce qu'il le paye [son créancier] dans un lieu habité.


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 [Les individus suivants :] celui dont le titre de créance est entaché [c'est-à-dire que le titulaire reconnaît avoir été partiellement remboursé] ou dont un témoin atteste que sa créance a été remboursée, celui qui vient recouvrer [sa créance] en l'absence du débiteur, celui qui évince un acheteur [de son débiteur], celui qui recouvre [sa créance sur les biens] de l'héritier, majeur ou mineur [de son débiteur, cf. ch. 12 § 1-3, dans le cas d'un héritier mineur, il est question de la veuve du père qui perçoit la somme d'argent mentionnée dans son contrat de mariage], ne recouvrent [leur créance, bien qu'enregistrée dans un titre de créance] qu'après avoir prêté un serment semble à un [serment] imposé par la Thora. On lui dit, lorsqu'il réclame [son dû] : « prête serment et ensuite tu percevras [ton dû] ». Et si cette créance a une durée déterminée, et qu'il [le créancier] réclame [le paiement] pendant cette période [ou le jour même de l'échéance], il recouvre [sa créance] sans prêter serment. Une fois l'échéance passée, il [le créancier] ne peut recouvrer [sa créance] qu'en prêtant serment.


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 Quand quelqu'un réclame le paiement [d'une dette] à un autre, et que le débiteur prétend avoir remboursé cette créance [intégralement] ou partiellement, et le titulaire du titre de créance déclare : « tu n'as rien remboursé », on lui dit [au débiteur] : « paye-lui ». Si le débiteur déclare : « qu'il me prête serment que je ne l'ai pas payé et il percevra [son dû] », on lui fait prêter serment [au créancier] en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora] qu'il ne lui a rien remboursé ou qu'il ne lui a remboursé que telle somme [c'est-à-dire que même si le créancier reconnaît alors avoir été remboursé partiellement, on ne considère pas qu'il est revenu sa première affirmation et est digne de foi pour prêter serment], puis, il [le créancier] perçoit [le reste]. Et si le créancier est un érudit, on ne lui demande pas de prêter serment [mais on ne saisit pas les biens du débiteur pour lui ; plutôt, s'il s'en saisit lui-même, ils ne lui sont pas retirés, ou s'il désire prêter serment pour recouvrer sa créance, il peut le faire].


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 S'il [le créancier] produit un titre de créance authentifié et que le débiteur affirme : « c'est un titre de créance falsifié, et je n'ai jamais rédigé ce titre de créance », ou « cette créance est des intérêts » ou « […] de la ‘poussière d'intérêts' », ou prétend que c'est un contrat [rédigé] en toute confiance [portant sur un prêt qui n'a pas encore eu lieu], ou déclare : « je l'ai écrit dans l'intention d'emprunter [de l'argent], mais je n'ai pas emprunté » ; en règle générale, [dans tout cas où] il [le débiteur] fait une déclaration, qui, admise par le titulaire du titre de créance, aurait nullifié celui-ci, mais il [le créancier] maintient que son titre de créance [est authentique] et qu'il [le débiteur] fait une déclaration mensongère, et il [le débiteur] déclare : « qu'il [le créancier] prête serment et il percevra [son dû] », il y a divergence [d'opinions] entre les guéonim : d'aucuns ont donné comme directive que le titulaire du titre de créance doit prêter un serment semblable à un [serment] imposé par la Thora, comme s'il [le débiteur] avait prétendu avoir payé [sa dette]. Et mes maîtres ont donné comme directive que le créancier ne prête serment que si le débiteur prétend l'avoir payé, car [dans ce cas,] il [le débiteur] reconnaît [l'authenticité du] titre de créance, et il [le titre de créance] est destiné à être payé [la déclaration du débiteur qui prétend avoir payé est donc plausible, d'où la nécessité du serment du créancier]. Mais toutes ces déclarations [susmentionnées remettent en cause la validité du titre de créance, et] il n'est pas en son pouvoir [du débiteur] de déclarer nul un titre de créance authentifié ; [par conséquent,] il doit payer, et ensuite, peut faire la réclamation qu'il désire à l'encontre du créancier. [Alors,] s'il [le créancier] admet [la réclamation du débiteur], il lui rendra [le paiement qu'il a reçu à tord], et s'il nie [sa réclamation], il prêtera un serment d'incitation et sera quitte. Je penche pour cet avis.


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 Quand quelqu'un produit un titre de créance [faisant mention d'une créance qu'il a] sur un autre, le créancier affirme : « je n'ai reçu aucun paiement », et le débiteur déclare : « j'ai remboursé la moitié [de la dette] », et des témoins attestent [ensuite] qu'il [le débiteur] l'a remboursée intégralement, le débiteur prête serment et paye la moitié car il a admis partiellement [ce qui lui est réclamé], et n'est pas considéré comme restituant un objet perdu [à son propriétaire, qui ne doit pas prêté serment parce qu'il rend service au propriétaire], parce que le titre de créance lui inspire la crainte [avant le témoignage des témoins]. Et le créancier ne recouvre la moitié [de sa dette] que sur les biens « disponibles », car les acheteurs [qui ont achetés des biens au débiteur] peuvent dire : « nous invoquons [le témoignage des] témoins qui ont nullifié ce titre de créance ».


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 S'il [le créancier] produit un titre de créance qu'il ne peut pas authentifier, et le débiteur déclare : « certes, j'ai rédigé ce titre de créance, mais j'ai remboursé [la créance] » ou « […] c'était un contrat [rédigé] en toute confiance », ou « […] je l'ai écrit dans l'intention d'emprunter [de l'argent], mais je n'ai pas encore emprunté », ou toute [déclaration] semblable. [Dans ce cas,] étant donné qu'il [le débiteur] aurait pu, s'il avait voulu, dire : « cela n'a jamais eu lieu » [le titre de créance est falsifié (puisqu'il n'est pas authentifié)], et qu'il [le titre de créance] a été authentifié [seulement] par sa déclaration, il est cru, et prête un serment d'incitation et est quitte. Et si le créancier authentifie ensuite [ce titre de créance] au tribunal, il est considéré comme les autres titres de créance [et il peut s'en servir pour recouvrer sa créance].


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 S'il [le créancier] produit un titre de créance authentifié, et que le débiteur affirme : « il est falsifié, et je ne l'ai jamais écrit » ou « c'est un contrat [écrit] en toute confiance », et que le créancier répond : « certes, mais j'avais un titre de créance valide, que j'ai perdu », bien que ce soit le créancier qui nullifie son titre de créance, et qu'il aurait pu dire, s'il avait voulu : « il n'est pas falsifié, et voici qu'il a été authentifié au tribunal », il ne peut rien percevoir au moyen [de ce titre de créance] ; plutôt, le débiteur prête un serment d'incitation et est quitte, car ce titre de créance est considéré comme un tesson.


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 Un titre de créance qui a été utilisé pour un prêt, qui a été remboursé, ne peut pas de nouveau être utilisé pour un prêt, car la garantie qu'il grevait [sur les biens du débiteur] a déjà été annulée, et il est considéré comme un tesson.


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 Quand quelqu'un produit un titre de créance authentifié [faisant mention d'une créance] sur un autre, et le débiteur déclare : « ne t'ai-je donc pas remboursé », et le créancier lui dit : « certes, mais je t'ai rendu l'argent te l'ai prêté une seconde fois », le titre de créance qui a été remboursé est nul et est considéré comme un tesson. Par contre, s'il [le prêteur] lui dit : « je t'ai rendu l'argent parce qu'elles [les pièces] n'étaient pas bonnes, pour que tu les change », le titre de créance n'est pas nul, et la garantie [grevée sur les biens du débiteur] est toujours effective.


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 S'il [le créancier] produit un titre de créance authentifié [enregistrant] qu'il [le débiteur] lui doit un mané, et que le débiteur affirme : « n'est-ce que pas que je t'ai remboursé en présence d'untel et untel » et que ceux-ci viennent et témoignent qu'il [le débiteur] a remboursé [le créancier], mais sans faire mention du titre de créance, et le créancier lui dit : « certes, tu as remboursé, mais c'est une autre créance que j'avais sur toi que tu as remboursé », le titre de créance est nul. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils [les témoins] attestent qu'il [le débiteur] a donné [cette somme au créancier] en paiement [d'une dette]. Par contre, s'ils l'ont vu donner de l'argent, sans savoir si c'était un remboursement, un dépôt, ou un don, si le titulaire du titre de créance déclare : « cela n'a jamais eu lieu », il est reconnu comme menteur, et le titre de créance est nul. Et s'il déclare : « c'était le paiement d'une autre dette », il est cru, et prête serment, et perçoit [la somme] mentionnée dans le titre de créance, car il [le débiteur] ne l'a pas remboursé en présence de témoins [les témoins n'étaient pas informés que c'était le paiement d'une dette] ; [par conséquent,] étant donné qu'il [le créancier] peut dire : « c'était un don », il est cru quand il dit : « c'était le paiement d'une autre dette ». [Dans le cas suivant :] un débiteur déclare [à son créancier] : « n'est-ce pas que ce titre de créance correspond au prix du bœuf que je t'ai acheté [que tu as accepté de considéré comme un prêt], et tu as perçu le prix de sa viande [tu t'es installé dans ma boucherie et tu as perçu le prix de sa viande, et il y a des témoins de cela] », et le titulaire du titre de créance répond : « certes, [mais] j'ai perçu son prix [en paiement d']une autre créance que j'avais sur toi », étant donné qu'il [le créancier] a reconnu de lui-même que cette créance est le prix du bœuf et qu'il a perçu son prix [de sa viande], le titre de créance est nul. Et bien qu'il n'y ait pas de témoins qu'il a perçu son prix [de la viande] en paiement [de cette créance, étant donné qu'il a perçu le prix de la viande du bœuf, il est fondé de penser qu'il l'a perçue en paiement de cette créance ; par conséquent], le débiteur prête un serment d'incitation qu'il l'a remboursée [cette créance]. Et de même pour tout cas semblable.


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 S'il [le créancier] produit un titre de créance [signé d']un témoin et que le débiteur prétend : « j'ai payé », il est passible d'un serment, et ne peut pas prêter serment, et doit [par conséquent] payer. S'il [le débiteur] déclare : « qu'il [le créancier] me prête serment que je ne l'ai pas remboursé », il [le créancier] doit payer serment, car même si le titre de créance [était signé de la main de] deux témoins et qu'il [le débiteur] avait dit : « qu'il [le créancier] prête serment que je ne l'ai pas remboursé », il [ce dernier] devrait prêter serment, comme nous l'avons expliqué.


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 Et de même, mes maîtres ont donné comme directive que quand quelqu'un nie un contrat de prêt verbal au tribunal, et un témoin se présente [et atteste] qu'il [ladite personne] a [effectivement] emprunté [de l'argent], il [cette personne] doit prêter un serment imposé par la Thora. S'il revient sur ses paroles et dit : « certes, j'ai emprunté, mais j'ai remboursé », ou « il [le créancier] m'a fait grâce [de cette dette] », ou « il [le créancier] a eu une autre dette envers moi », il [le débiteur] est passible d'un serment mais ne peut pas prêter serment et doit [en conséquence] payer.


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 Celui qui prétend avoir remboursé [une créance enregistrée dans] un titre de créance et dit : « que le créancier prête serment [que je ne l'ai pas remboursé] et il percevra [son dû] », on lui dit [au débiteur] : « apporte l'argent, puis, il [le créancier] prêtera serment et percevra [son dû] ». [Si le débiteur prétend :] « je n'ai rien pour payer », on lui fait prêter serment conformément à l'institution des guéonim qu'il n'a rien [cf. infra ch. 2 § 2], et lorsqu'il aura les moyens, il paiera son créancier après lui avoir fait prêter serment qu'il ne l'a pas remboursé.


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 Quand quelqu'un a une créance appuyée par un titre de créance sur un autre, et perd le titre de créance, mais les témoins sont présents, même s'ils ont fait un kiniane [avec le débiteur confirmant qu'il a une dette, cf. ch. 11 § 1], s'il [le débiteur] prétend avoir payé [sa dette], il prête un serment d'incitation [et est quitte]. Mes maîtres ont donné comme directive que même si la créance a une échéance et qu'elle n'est pas encore parvenue à échéance [il y a donc présomption qu'un homme ne paye pas ses dettes avant l'échéance, cf. ch. 11 § 6], étant donné qu'un titre de créance a été rédigé et qu'il [le créancier] n'est pas en possession de ce titre de créance, et que le débiteur prétend : « j'ai payé », il [le débiteur] est cru et prête un serment d'incitation qu'il l'a remboursé [son créancier]. [La raison est que] l'on soupçonne qu'il [le débiteur] a remboursé [son créancier] et c'est la raison pour laquelle il a déchiré ou brûlé le titre de créance. Et de même, mes maîtres ont donné comme directive que même si le titre de créance est en la possession d'une tierce personne, et que le débiteur déclare : « il m'a échappé après que j'ai remboursé », bien qu'elle [la créance] ne soit pas parvenue à échéance, il [le débiteur] prête un serment d'incitation et est quitte, car puisque le titre de créance n'est pas en la possession du créancier, la présomption [qu'un homme ne rembourse pas sa dette avant échéance] n'est pas pris en compte.


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 [Soit le cas suivant :] deux personnes tiennent un titre de créance, le créancier prétend : « il m'appartient et je l'ai sorti pour que tu me rembourses », et le débiteur prétend : « j'ai payé, et il m'a échappé » ; si le titre de créance peut être authentifié, chacun prête serment qu'il ne possède pas moins de la moitié de la somme d'argent mentionnée dans le titre de créance et le débiteur paie la moitié. Et s'il ne peut pas être authentifié, le débiteur prête un serment d'incitation qu'il a remboursé et se retire.


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 Quand quelqu'un dit à un autre : « tu me dois un mané », et celui-ci lui répond : « je ne te dois rien » ou « je t'ai remboursé », et le demandeur lui dit : « prête un serment d'incitation », et le défendeur lui dit : « n'est-ce pas que tu as un titre de créance sur moi, et tu désires me faire prêter serment en premier lieu, puis, tu produiras le titre de créance remboursé et tu l'utiliseras pour percevoir [ce que tu prétends être ton dû] », on lui dit [au créancier] : « apporte le titre de créance ». Si le créancier répond : « je n'ai jamais eu de titre de créance sur lui » ou « j'avais un titre de créance mais je l'ai perdu », mes maîtres ont donné comme directive que l'on dit au créancier : « nullifie tout titre de créance que tu possèdes avant cette date et ensuite tu lui feras prêter un serment d'incitation, ou proclame une mise au ban, et pars et cherche jusqu'à ce que tu trouves le titre de créance ».


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 Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre en présence de témoins et lui dit : « rembourse-moi seulement en présence de témoins », au moment du prêt ou après le prêt, il [le débiteur] doit le rembourser en présence de témoins du fait de cette clause. Si le débiteur déclare : « c'est ainsi que j'ai fait, je t'ai remboursé en présence d'untel et untel, et ils sont partis outremer » ou « […] ils sont décédés », il est cru, et prête un serment d'incitation et est quitte. Et de même, s'il [le créancier] dit [au débiteur] : « rembourse-moi seulement en présence d'érudits » ou « […] en présence de médecins », et qu'il [le débiteur lui dit ensuite] : « je t'ai remboursé devant eux, et ces témoins devant lesquels je t'ai remboursé sont décédés » ou « […] sont partis outremer », il est cru, et prête un serment d'incitation et est quitte. En revanche, s'il [le créancier] lui a dit : « rembourse-moi seulement en présence d'untel et untel », et qu'il [le débiteur] lui dit [ensuite] : « je t'ai remboursé en présence d'autres [témoins] et ils sont décédés » ou « […] sont partis outremer », il n'est pas cru, parce que [c'est pour éviter une pareille] déclaration qu'il [le créancier] a fait cette stipulation et lui a dit : « rembourse-moi seulement en présence de Réouven et Cihmone », qui se trouvent avec lui, pour ne pas qu'il [le débiteur] le repousse en disant : « je t'ai remboursé en présence d'autres personnes, qui sont parties ».


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 Dans certaines versions [du texte] du Talmud, il est écrit que quand quelqu'un dit à un autre : « rembourse-moi seulement en présence de témoins » et celui-ci lui répond : « je t'ai remboursé en présence d'untel et untel, et ils sont partis outremer », il [le débiteur] n'est pas cru ; c'est une erreur de scribe, et c'est la raison pour laquelle les décisionnaires qui se sont basés sur ces manuscrits se sont trompés. J'ai entrepris une recherche d'anciennes versions et j'ai trouvé [que le texte disait] qu'il [le débiteur] était cru [dans un tel cas]. Il m'est parvenu en Egypte une partie du Talmud écrit sur du parchemin comme c'était l'usage il y a cinq cents ans et j'ai trouvé dans les parchemins deux versions de cette loi et dans les deux, il était écrit : « et s'il [le débiteur] dit : « j'ai remboursé en présence d'untel et untel, qui sont partis outremer », il [le débiteur] est cru ». A cause de cette dans certains manuscrits, certains guéonim ont donné comme directive que s'il [le créancier] lui dit [au débiteur] : « rembourse-moi seulement en présence d'untel et untel », et qu'il [le débiteur] le rembourse en présence d'autres [témoins], il n'est pas digne de confiance, même s'il produit les témoins [attestant] qu'il a remboursé en leur présence ; ceci est également une lourde erreur. La loi authentique est que si des témoins se présentent [et attestent] qu'il a remboursé en leur présence, il [le débiteur] est quitte, et aucun soupçon n'est porté à ce sujet. Cette directive [qu'ils ont donnée] est également due à [la version du texte de] leurs manuscrits, où il était écrit au sujet [du cas] de celui [le créancier] qui dit à un autre [le débiteur] : « « rembourse-moi en présence de témoins qui ont étudié les lois », et il [le débiteur] le remboursa en présence de témoins [qui n'ont pas étudié les lois…] » ; c'est une erreur de scribe, et j'ai trouvé dans les parchemins écrit : « il [le débiteur] le paya en privé ». Bien que ces manuscrits aient été corrigés, comme nous l'avons expliqué, il me semble telle est [la loi] qui ressort du Talmud. De plus, ce sont des principes logiques, en effet, qu'aurait dû-t-il [le débiteur] faire [dans le premier cas] ? Il [le créancier] lui a dit : « paie-moi seulement en présence de témoins », et il [le débiteur] l'a [effectivement] payé en présence de témoins ! Aurait-il dû emprisonner les témoins en prison toute leur vie pour qu'ils ne partent pas ? De plus, s'ils [les témoins] décèdent, qu'adviendra-t-il ? Il [le débiteur] devra donc rembourser une fois après l'autre jusqu'à ce qu'il apporte des témoins ! Ce témoignage [que le prêt a été consenti à condition que le prêteur rembourse en présence de témoins] est donc considéré comme un témoignage enregistré dans un document écrit, et il [le créancier], en disant [au débiteur] : « rembourse-moi seulement en présence de témoins », [a donné au prêt le pouvoir d'un] prêt appuyé par un titre de créance », et jamais personne n'a eu pareille idée ! Toutefois, il est certain que s'il [le créancier] a dit [au débiteur] : « [rembourse-moi seulement] en présence d'untel et untel », il [le débiteur] s'est lui-même causé une perte en remboursant en présence d'autres [témoins], qui sont partis. Mais s'ils [ces témoins] viennent et témoignent qu'il [le débiteur] a remboursé, il n'y a pas l'ombre d'un doute. Tel est le jugement qui doit être rendu et la directive qui doit être donnée.


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 Si le créancier a convenu avec le débiteur qu'il [le créancier] serait digne de foi quand il dirait qu'il [le débiteur] n'a pas payé, il [le créancier] perçoit [son dû] sans prêter serment, même s'il [le débiteur] prétend avoir payé. Et s'il [le débiteur] produit des témoins [qui attestent] qu'il a payé, il [le créancier] ne perçoit rien.


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 S'ils ont convenu que le créancier aurait la même crédibilité que deux témoins, même s'il [le débiteur] produit des témoins [qui attestent] qu'il a remboursé, il [le créancier] peut percevoir [ce qu'il prétend être son dû] sans prêter serment, car il [le débiteur] lui a donné la crédibilité de deux témoins. Et même s'il [le débiteur] produit cent témoins [qui attestent] qu'il [le débiteur] a remboursé en leur présence, il [le créancier] perçoit [ce qu'il prétend être don dû] sans prêter serment, car deux [témoins] sont considérés comme [c'est-à-dire ont le même pouvoir juridique que] cent [témoins]. En revanche, s'il [le débiteur] lui a dit [au créancier] : « tu es pour moi digne de foi comme trois [témoins] », étant donné qu'il [le débiteur] a mentionné un nombre [supérieur à deux, contrairement au cas précédent où le débiteur accorde au créancier la crédibilité de deux témoins, il ne détermine pas un nombre de témoins, mais lui accorde la crédibilité d'un témoignage ordinaire, qui requiert au minimum deux témoins ; par conséquent, dans le cas présent], s'il [le débiteur] l'a remboursé en présence de quatre [témoins], [on considère qu']elle [cette dette] a été payée. Celui qui a donné à son créancier la crédibilité de deux témoins, que doit-il faire pour amender [sa situation] ? Lorsqu'il rembourse, il déchire le titre de créance ou [dans le cas d'un contrat de prêt verbal] le créancier atteste avoir nullifié toute créance qu'il a sur untel [le débiteur], ou atteste en l'absence du débiteur avoir reçu tout ce qu'untel [le débiteur] lui doit.


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 [Si le créancier a convenu avec le débiteur qu'il le rembourserait en présence de témoins,] il [le débiteur] a remboursé [le créancier sans témoins] et le créancier prétend ne pas avoir été remboursé, et il [le débiteur] le rembourse une seconde fois du fait de la convention, le débiteur peut à son tour poursuivre le créancier en justice et lui dire : « tu me dois telle somme parce que je t'ai remboursé deux fois » ; s'il [le créancier] admet, il paye. Et s'il nie, il prête un serment d'incitation d'avoir reçu une seule fois le paiement. Et de même pour tout cas semblable [par exemple, si le débiteur donne à son créancier la crédibilité de deux témoins].


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 Si le débiteur stipule qu'il sera cru à tout moment où il dira : « j'ai remboursé », il [le créancier] ne peut pas percevoir avec ce titre de créance [son dû] sur [les biens hérités par] un héritier [du débiteur décédé] ou [sur les biens] d'un acheteur [qui a acheté des biens du débiteur]. Et même si le débiteur lui dit : « je n'ai pas payé [cette dette] », le créancier ne peut pas évincer l'acheteur avec ce titre de créance, de crainte qu'ils [le débiteur et le créancier] fassent une collusion sur ses biens [de l'acheteur]. Si le débiteur prétend, à propos de ce titre de créance : « je l'ai payé partiellement » et le créancier déclare : « il n'a rien payé », il [le débiteur] paye ce qu'il admet [ne pas avoir payé] et prête un serment d'incitation. [Il n'a pas l'obligation de prêter un serment imposé par la Thora] parce qu'il [le créancier] lui a accordé la crédibilité. Et s'il [le débiteur] a convenu [avec le créancier] qu'il [le débiteur] serait crédible sans prêter un serment d'incitation, il ne prête pas serment.


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 Si le créancier a convenu [avec le débiteur] qu'il [le créancier] pourrait percevoir [son dû] sans prêter serment, il perçoit [son dû] sans prêter serment. Toutefois, s'il vient recouvrer [sa créance sur les biens] des héritiers [en cas de décès du débiteur], il doit prêter serment avant de percevoir [son dû]. Et s'il a convenu [avec son débiteur] qu'il pourrait recouvrer [sa créance] même [sur les biens] d'un héritier sans prêter serment, il perçoit [son dû] sans prêter serment. Et de même, s'il a convenu qu'il percevrait [son dû des terres] de meilleure qualité [du débiteur], il perçoit [son dû] des meilleures [terres], même des héritiers [si cette clause a été explicitement stipulée concernant les héritiers], car toute convention en matière d'argent est valide. S'il vient recouvrer [sa créance sur les biens] d'un acheteur, il ne peut évincer [celui-ci] qu'en prêtant serment [même s'il avait stipulé qu'il pourrait recouvrer sa créance sur les biens aliénés sans prêter serment], car il ne peut pas convenir de faire perdre l'argent d'autrui.


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 L'argent reste sous la responsabilité du débiteur jusqu'à ce qu'il paye le créancier ou son mandataire. Si le créancier lui dit : « jette-moi l'argent qui m'est dû, et tu seras quitte », et qu'il [le débiteur] le jette et il [l'argent] est perdu ou est brûlé avant de parvenir en la main du créancier, il est quitte. S'il [le créancier] lui a dit : « jette-moi l'argent qui m'est dû selon [la loi établie en matière d']actes de divorce », si l'argent est plus proche du débiteur [c'est-à-dire que celui-ci a la possibilité de protéger l'argent mais non le créancier], il est encore sous sa responsabilité. S'il est plus proche du créancier [c'est-à-dire que le créancier peut le protéger mais non le débiteur], le débiteur est quitte. S'il est moitié-moitié [c'est-à-dire que tous deux peuvent protéger l'argent ou aucun d'eux ne peut le faire], puis, [l'argent] est perdu ou est dérobé, le débiteur paie [de nouveau] la moitié.


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 Si Réouven doit un mané à Chimone et dit à Lévi : « apporte à Chimone ce mané que je lui dois », s'il [Réouven] désire se rétracter [demander à Lévi qu'il lui rende le mané], il ne peut pas le faire [car Chimone l'a acquis], et il [Réouven] a la responsabilité [du mané] jusqu'à ce qu'il parvienne à Chimone. Si Lévi rend le mané à Réouven, tous deux en ont la responsabilité jusqu'à ce que Chimone reçoive [le paiement] intégral de sa dette.


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 [Soit le cas suivant :] Réouven doit un mané à Chimone, et Chimone dit à Réouven : « le mané que tu me dois, donne-le à Lévi », et tous trois se tiennent présent, et Lévi accepte [transfert de propriété qui est d'ordinaire valide, cf. lois sur la vente ch. 6 § 8]. Puis, il se trouve que Réouven est un pauvre et n'a rien pour payer [ce mané à Lévi], [dans ce cas,] Lévi peut réclamer de nouveau sa créance à Chimone, car il l'a trompé. Et si Lévi savait qu'il [Réouven] était pauvre, ou s'il [Réouven] était riche à ce moment, et est devenu pauvre, il ne peut pas se retourner [contre Chimone] puisqu'il a accepté. Si Lévi prétend que Réouven était pauvre et qu'il [Chimone] l'a [donc] trompé, et Chimone déclare : « il était riche, et est devenu pauvre », il me semble que c'est Chimone qui doit fournir une preuve [à ses dires], puis, il est quitte de sa dette envers Lévi ; cela n'est plus qu'une quittance en sa possession, [cas où l']on lui dit [au débiteur] : « authentifie ta quittance et tu seras quitte ».


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les achats et les ventes que dans le cas où Chimone ne doit rien à Réouven, et Réouven doit [un mané] à Lévi, et il [Réouven] dit [à Lévi] de percevoir [son dû] de Chimone, bien qu'il ait fait cette déclaration en présence de tous les trois, il [Lévi] n'acquiert pas [et tous les trois peuvent se rétracter]. [Ainsi,] si Chimone désire ne pas payer, il peut le faire. Et s'il paye [Lévi], il peut percevoir [son dû] de Réouven, car il a payé sous son instruction. Et de même, si Lévi désire se rétracter en disant : « je ne désire pas percevoir [mon dû] de Chimone », il peut le faire, et perçoit [son dû] de Réouven. Et même s'il a perçu une partie [de sa créance] de Chimone, il peut percevoir le reste de Réouven.


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 [Dans le cas d']un marchand qui donne à un [acheteur] particulier tout ce qu'il désire du magasin à crédit jusqu'à ce que le [montant] total atteigne une certaine somme, et il [l'acheteur] paye [alors], et le particulier [l'acheteur] lui dit [au marchand] : « donne aux [à mes] ouvriers un séla » ou « […] un mané que je dois à mon créancier et je te rembourserai ». Si le marchand déclare : « j'ai donné [le mané] », et l'ouvrier ou créancier déclare : « je n'ai rien reçu », l'ouvrier ou créancier prête serment [qu'il n'a rien reçu] et perçoit sa dette du particulier, et de même, le marchand prête serment [qu'il a payé l'ouvrier ou créancier] et perçoit du particulier ce qu'il prétend avoir donné, car il [le particulier] lui a demandé de payer. L'ouvrier prête serment en présence du marchand, et de même, le marchand [prête serment] en présence de l'ouvrier ou créancier, afin qu'ils aient honte l'un de l'autre. Et de même pour tout cas semblable. Ce serment est une institution des sages [et est prononcé] en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora], parce que tous deux [l'ouvrier ou créancier et le marchand] viennent percevoir [une somme d'argent du particulier]. C'est pourquoi, si le marchand décède, le créancier perçoit [son dû du propriétaire] sans prêter serment. Et de même, si l'ouvrier ou le créancier décède, le marchand perçoit [son dû] sans prêter serment, car le particulier ne perd rien, et ne paie qu'une seule fois le paiement.


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 Si le marchand dit [au particulier] : « tu m'as dit de donner un mané à untel » ou « tu m'as donné une directive et tu as dit : « si untel vient, donne-lui » », et le particulier déclare : « je ne t'ai pas dit [cela] », le particulier prête un serment d'incitation et est quitte, et le marchand poursuit en justice celui à qui il [le particulier] a donné [l'argent]. Et de même, si le marchand dit au particulier qui a un crédit chez lui : « il est écrit dans mon carnet que tu me dois un mané », et le particulier déclare : « je ne sais pas », le particulier prête un serment d'incitation qu'il ignore et est quitte, comme le veut la loi pour quiconque réclame quoi que ce soit à un autre, et il n'y a pas [dans ce cas] d'institution des sages [que le marchant prête serment et perçoive son dû].


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 Si Réouven produit un titre de créance [enregistrant] que Chimone doit [de l'argent] à Lévi, et prétend que Lévi lui a fait don [de ce titre de créance] en écrivant [un autre document enregistrant ce transfert de propriété] et en lui transmettant [le titre de créance, cf. lois sur la vente ch. 6 § 11], mais qu'il a perdu ce document par lequel il [Lévi] lui a transmis son droit de propriété sur [le titre de créance], ou prétend qu'il [Lévi] lui a transféré son droit de propriété [sur ce titre de créance] incidemment avec un bien immeuble [cf. lois sur la vente, cf. 6 § 14], il [Réouven] peut percevoir [ce dû] de Chimone, étant donné qu'il a [le titre de créance] en sa possession. Si Chimone prétend avoir payé [cette dette] à Lévi, et dit : « qu'il [Lévi] me prête serment [que je ne l'ai pas remboursé] », Lévi doit prêter serment à Chimone, puis, Réouven perçoit [son dû de Chimone]. S'il [Lévi] reconnaît qu'il [Chimon] l'a remboursé, Lévi paye à Réouven [toute la somme mentionnée dans le titre de créance]. Si Lévi prétend ne pas avoir vendu, ni avoir donné le titre de créance [et que la dette a été payée], il [Lévi] prête un serment d'incitation et est quitte.


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 Un titre de créance qui est en la possession d'une tierce personne, s'il [ce tiers] produit [le titre de créance] au tribunal et déclare : « elle [la créance] a été remboursée », il est cru, même si le titre de créance est authentifié, car s'il avait voulu, il l'aurait pu le brûler ou le déchirer. Et de même, si le tiers décède, et que l'on trouve un écrit en sa possession [qui atteste] que le titre de créance qui est chez lui a été remboursé, elle [la créance] est [présumée] remboursée, bien qu'il n'y ait pas [la signature] de témoins sur cet écrit. Par contre, si un document écrit se trouve en la possession du créancier [attestant] que tel titre de créance a été remboursé, même s'il est écrit de l'écriture du créancier, [on présume qu']il ne l'a fait que par plaisanterie.


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 S'il y a [la signature de] témoins apposée sur cet écrit [en la possession du créancier], si elles [les signatures] ont été authentifiées [au tribunal], la créance est [présumée] remboursée [car on présume que c'est le débiteur qui l'a fait authentifier au tribunal et l'a ensuite mis en dépôt chez le créancier]. Et s'il n'y a pas d'attestation [sur ce document que les signatures ont été authentifiées au tribunal], on interroge les témoins signataires de cette quittance [si cette dette a été remboursée]. S'ils ne savent pas ou ne sont pas présents, étant donné qu'elle [la quittance] est en la possession du créancier ou de ses héritiers, cette quittance est nulle.


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 Si ce titre de créance [évoqué dans le document écrit] est trouvé parmi des titres de créance remboursés, elle [la créance] est [considérée] payée, même s'il n'y a pas [la signature de] témoins sur le document trouvé. Et de même, s'il est écrit sur le devant [entre les lignes], sur le dos [la partie vide], ou même sur une extrémité [après la signature des témoins] du titre de créance même : « ce titre de créance a été remboursé » ou « telle somme [de cette créance] a été remboursée », on se conforme à ce qui est écrit, bien que cet écrit ne soit pas [signé] par des témoins, et bien qu'il [ce titre de créance] se trouve en la possession du créancier, car s'il n'avait pas été remboursé, il n'aurait pas écrit sur le titre de créance.


liblvr: מלווה ולווה
lvr: d3
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 Quand quelqu'un trouve un titre de créance [qui ne lui appartient pas] parmi ses contrats et ne sait pas ce qu'il en est [si c'est le créancier ou le débiteur qui l'a mis en dépôt chez lui], il [le titre de créance] reste posé jusqu'à ce que vienne Elie [le prophète].


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 Celui qui dit à ses enfants [à l'heure de la mort] : « il y a une créance parmi mes titres de créances qui a été remboursée mais l'ignore laquelle », toutes ses créances sont [considérés comme] payées [c'est-à-dire que chaque débiteur qui prétend que sa dette a été payée est cru]. S'il a deux titres de créance sur une même personne, [la créance] plus importante est [considérée] payée [c'est-à-dire que le débiteur peut prétendre avoir remboursé la plus importante et est cru], et la plus petite est [considérée] non payée. S'il dit à un autre : « j'ai un titre de créance sur toi qui a été remboursé », la [créance] la plus importante est [considérée comme] payée et la plus petite est [considérée comme] non payée. [S'il lui dit :] « tu as une dette envers moi qui a été payée », tous les titres de créances qu'il a sur lui sont [considérés comme] payés [car il est possible d'interpréter ses paroles de deux façons : une seule dette a été payée, ou l'intégralité de sa dette (c'est-à-dire toutes tes dettes) a été payée, on accorde donc au débiteur le bénéfice du doute].


liblvr: מלווה ולווה
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 Si un créancier décède, et l'héritier vient réclamer [son dû] au débiteur avec le titre de créance, et qu'il [le débiteur] déclare : « j'ai payé ton père », et l'héritier affirme : « je ne sais pas », on lui dit [au débiteur] : « lève-toi et paye-lui ». S'il [le débiteur] dit : « qu'il [l'héritier] me prête serment », il [l'héritier] prête le serment [suivant] en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora] : « mon père ne m'a pas donné de directive [concernant ce titre de créance] par l'intermédiaire d'une tierce personne », « mon père ne m'a pas dit oralement [avoir été payé] », « et je n'ai pas trouvé parmi les documents de mon père [un document attestant] que cette créance a été payée », et perçoit [son dû].


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 Si le débiteur décède après le décès du créancier et que l'héritier [du créancier] vient percevoir [son dû] de l'héritier [du débiteur], il ne perçoit [son dû] qu'après avoir prêté serment, et on lui dit tout d'abord [même si l'héritier du débiteur n'en fait pas la demande] : « prête le serment [des héritiers :] « mon père ne m'a pas donné de directive [par l'intermédiaire d'une tierce personne] », « mon père ne m'a pas dit oralement [avoir recouvré cette créance] », et « je n'ai pas trouvé parmi les documents de mon père [un document attestant] que cette créance a été payée » ». Et même si l'héritier était un bébé couché dans un berceau lors du décès de celui dont il a hérité [son père], il doit prêter ce serment [à l'âge de la majorité qu'il n'a pas trouvé un document attestant que ce titre de créance a été payé], et perçoit [son dû]. Et si le créancier a donné comme directive, à l'heure de la mort, que cette créance n'a pas été payée, l'héritier perçoit [son dû] sans prêter serment, même de l'héritier [du débiteur].


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 Si le débiteur décède en premier, puis le créancier, les héritiers du créancier ne perçoivent rien des héritiers du débiteur. [La raison est que] lors du décès du débiteur, le créancier a [alors] eu l'obligation de prêter serment avant de percevoir [son dû], comme nous l'avons expliqué. Or, il est décédé, et un homme ne peut transmettre par héritage un serment à ses enfants, car ils ne peuvent pas prêter serment que leur père n'a pas perçu [son dû]. Et si le juge transgresse et fait prêter serment aux héritiers du créancier et ils perçoivent leur dû, on ne leur retire pas [ce qu'ils ont perçu]. C'est pourquoi, un titre de créance appartenant aux orphelins [héritiers du créancier] qui cherchent à percevoir [leur dû] des orphelins [héritiers du débiteur] dont le père le débiteur est décédé en premier, on ne le déchire pas, et on ne l'utilise pas pour recouvrer [la créance]. On ne doit pas recouvrer [leur créance] avec [ce titre de créance], car un homme ne transmet pas par héritage un serment à ses enfants, comme nous l'avons expliqué, et on ne doit pas le déchirer, car peut-être un juge rendra un jugement [basé sur ce titre de créance] et retirera [des biens des héritiers du débiteur pour recouvrer la créance].


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 Même s'il y a une caution, quand le débiteur décède en premier [avant le créancier], les héritiers du créancier ne doivent pas percevoir [leur dû] de la caution, car si l'on suggère qu'ils perçoivent [leur dû] de la caution, la caution percevra à son tour [son dû] des héritiers du débiteur.


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lvr: d3
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 On n'extrapole pas cette loi [« un homme ne transmet pas par héritage un serment à ses enfants] pour tous les cas semblables. Au contraire, [dans le cas de] celui qui entache [son titre de créance, c'est-à-dire reconnaît que la créance a été partiellement remboursée] et décède, bien que lui-même ne pût percevoir [son dû] qu'en prêtant serment, ses fils peuvent prêtent le serment [des héritiers :] « notre père ne nous a pas donné de directive [par l'intermédiaire d'un tiers] », « notre père ne nous a pas dit oralement [que cette créance a été recouvrée] », et « nous n'avons pas trouvé parmi les documents de notre père [un document attestant] que cette créance a été payée », et ils perçoivent le reste [de la somme mentionnée dans le] titre de créance, du créancier ou de ses héritiers [si le créancier est décédé avant le débiteur].


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lvr: d3
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 Si les héritiers [du créancier] viennent percevoir [leur dû avec un titre de créance] des héritiers [du débiteur], et que les héritiers du débiteur déclarent : « notre père nous a dit : je n'ai pas contracté cette dette-là », les héritiers du créancier perçoivent [leur dû] sans prêter serment, car quiconque déclare : « je n'ai pas emprunté » est considéré comme s'il avait dit : « je n'ai pas remboursé ». Et de même, quand un créancier vient percevoir [son dû] des héritiers du débiteur et qu'ils déclarent : « notre père nous a dit : ‘je n'ai pas contracté cette dette-là' », il [le créancier] perçoit [son dû] sans prêter serment, même s'il [le créancier] a mentionné dans le titre de créance qu'il accorderait la crédibilité [au débiteur] s'il prétendait avoir remboursé, car quiconque déclare : « je n'ai pas emprunté » est considéré comme s'il avait dit : « je n'ai pas remboursé ».


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 Si l'héritier [du créancier] vient percevoir [son dû] du débiteur avec un titre de créance où il est fait mention que le débiteur sera crédible s'il prétend avoir remboursé, le débiteur prête un serment d'incitation qu'il a remboursé cette créance et est quitte. [Cela s'applique] bien qu'il [le créancier] n'ait pas écrit [dans le titre de créance] : « tu seras cru vis-à-vis de mes héritiers » car le titre de créance même dépend de cette stipulation [autre version : car le (pouvoir du) titre de créance est déraciné par cette stipulation]. Et s'il [le créancier] a stipulé qu'il [le débiteur] serait cru sans prêter serment, il ne prête pas serment, même aux héritiers du créancier.


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lvr: d3
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 [Dans le cas d']un héritier mineur dont le père possédait titre de créance, et une quittance a été produite après le décès de son père, on ne déchire pas le titre de créance, et on ne l'utilise pas pour recouvrer [la créance] jusqu'à ce que l'orphelin devienne adulte, de crainte que cette quittance soit falsifiée et c'est la raison pour laquelle le débiteur ne l'a pas produite du vivant du père [son créancier].


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lvr: d3
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 Quand quelqu'un produit un titre de créance [qui enregistre une créance qu'il a] sur un autre, s'il [le titre de créance] a été écrit en Babylonie, il perçoit [son dû] en monnaie de Babylonie [les dinar de Babylonie ont un poids plus important et donc plus de valeur que ceux de la terre d'Israël]. S'il a été écrit en Terre d'Israël, il [le créancier] perçoit [son dû] en monnaie de la Terre d'Israël, ce qui n'est pas le cas du contrat de mariage. S'il n'est pas fait mention du lieu [de rédaction] dans le titre de créance et qu'il [le créancier] le produit en Babylonie, il perçoit [son dû] en monnaie de Babylonie. S'il le produit en Terre d'Israël, il perçoit [son dû] en monnaie de la Terre d'Israël. S'il [le créancier] vient percevoir [son dû] en la monnaie de l'endroit où il a produit le titre de créance, et que le débiteur prétend : « la monnaie que je dois [en laquelle j'ai contracté le prêt] est [de poids] inférieur à cette monnaie », le créancier prête serment et perçoit [son dû en cette monnaie]. S'il est fait mention [de pièces] d'argent sans précision [il n'est pas fait mention du nom de la monnaie], le débiteur paie [la monnaie] qu'il désire [la plus petite des pièces d'argent]. De cela, tu apprends qu'un titre de créance dans lequel il n'est pas fait mention du lieu où il a été rédigé est valide en tous points. Et identique est la loi pour un titre de créance qui n'est pas daté : il est valide, bien qu'il ne soit pas possible d'invalider le témoignage [des témoins] par hazama [puisqu'il n'est pas daté]. [La raison en ait] qu'on ne prend pas soin dans les litiges financiers de procéder à un interrogatoire en règle [des témoins], comme cela sera expliqué, afin que la porte ne soit pas fermée aux emprunteurs [si le recouvrement d'une créance était trop difficile, personne n'accepterait de prêter son argent]. C'est pourquoi, les titres de créances postdatés sont valides, bien que [dans ce cas, le témoignage des témoins] ne puisse pas être invalidé par hazama, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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lvr: d3
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 Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre sans condition spécifique, tous ses biens [du débiteur] sont affectés en garantie [lit. sont responsables et garants] de cette créance. C'est pourquoi, quand il [le créancier] vient percevoir [son dû], il fait tout d'abord une réclamation au débiteur [de même que l'on fait une réclamation au débiteur avant de faire une réclamation au garant] ; s'il [ne possède pas d'espèces mais] possède des biens meubles ou immeubles, il [le créancier] recouvre [sa créance] sur ceux-ci [ces biens] avec l'accord de l'emprunteur. Et si l'emprunteur ne donne pas [ses biens] de plein gré, le tribunal l'en exproprie. Si tout ce qui est trouvé ne suffit pas pour [recouvrer] la créance, il recouvre [sa créance] sur tous les biens immeubles qui appartenaient à l'emprunteur [au moment du prêt], bien qu'ils aient été vendus ou donnés à d'autres personnes ; étant donné que l'emprunteur les a vendus ou donnés après avoir été assujetti à cette dette, il [le prêteur] retire [ces biens] aux acheteurs ou donataires. Cela est appelé évincer. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les biens immeubles qu'il [l'emprunteur] possédait au moment de l'emprunt. Toutefois, les biens qu'il [l'emprunteur] a acquis après cet emprunt ne sont pas affectés en garantie au créancier et il ne peut pas évincer [les acheteurs]. Et s'il [le prêteur] stipule que tous les biens qu'il [l'emprunteur] acquerra seront affectés en garantie du remboursement et qu'il [l'emprunteur] acquiert [des biens] après l'emprunt, et les vend ou les donne, le créancier peut évincer [les acheteurs].


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 Toutes ces règles ne concernent que les biens immeubles. Toutefois, les biens meubles ne sont pas affectés en garantie. Même les biens meubles qu'il [l'emprunteur] possédait lorsqu'il a emprunté [l'argent] et qu'il a vendus, le créancier ne peut pas les saisir [de l'acheteur]. S'il [l'emprunteur] a transféré à son créancier [un droit de suite] sur tous ses biens meubles incidemment avec une terre qu'il possède pour qu'il [le prêteur] puisse recouvrer [sa créance] sur tous [les biens meubles et immeubles], il [le prêteur] peut évincer [les acheteurs et saisir] ces biens meubles, à condition qu'il [l'emprunteur] ait écrit dans le titre de créance : « je t'ai transféré [un droit de suite] sur mes biens meubles incidemment avec une terre que je possède sans que ce soit comme une asmakhta, ni comme les formulaires des titres de créance ». Et de même, s'il [l'emprunteur] écrit : « tous les biens immeubles ou meubles que j'acquerrai sont affectés en garantie du remboursement [de ta créance] et je te transfère [un droit de suite] sur les biens meubles incidemment avec une terre pour que tu puisses recouvrer [ta créance] sur ceux-ci, [et cette stipulation n'est] ni comme une asmakhta, ni comme les formulaires des titres de créance », il [le créancier] peut évincer [les acheteurs en saisissant] même les biens meubles que l'emprunteur a acquis après l'emprunt, car toute condition en matière d'argent est valide.


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lvr: d3
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 S'il grève son champ d'une hypothèque pour [le paiement de] son créancier ou [le paiement de la somme mentionnée dans le] contrat de mariage d'une femme, c'est-à-dire qu'il écrit [à son créancier dans le titre de créance] : « tu recouvreras [ta créance] sur [ce bien] », et qu'il [le champ hypothéqué] est inondé par un fleuve, il [le créancier] peut recouvrer [sa créance] sur les autres biens et évincer [les acheteurs]. Et s'il a été convenu qu'il ne recouvrirait [sa créance] que sur ce [champ, cas désigné par la suite comme « hypothèque nominale »], il ne peut pas recouvrer [sa créance] sur les autres biens. Et de même, s'il fait un emprunt et stipule [clause explicitement mentionnée dans le titre de créance] qu'il [le prêteur] n'a aucune n'a aucun droit de suite sur [ses biens], il [le prêteur] ne peut en aucun cas recouvrer [sa créance] sur les biens aliénés.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 Et tout le sang des offrandes ne reçoit pas l'impureté, ainsi qu'il est dit, à propos du sang : « sur le sol, vous le verserez comme de l'eau » ; c'est le sang qui est versé comme l'eau qui est considéré comme de [a le même statut que] l'eau et peut contracter l'impureté, mais le sang des offrandes, qui n'est pas versé comme de l'eau, ne reçoit pas l'impureté.


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lvr: 87
id: 8701
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 Si le soleil s'est couché sans que l'aspersion du sang n'ait été faite, le sacrifice devient invalide. Et si on l'a aspergé, il [le sacrifice] n'est pas agrée.


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lvr: 87
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 [Pour tous les cas où] le sang est aspergé sur l'autel, si on a fait une seule aspersion, cela est agrée. Même pour le sacrifice expiatoire, l'unique aspersion est l'essentiel et les quatre autres [aspersions] sont pour la mitsva, comme il est dit : « le sang de tes sacrifices sera versé sur l'autel de l'Eterne-l ton D.ieu » ; le versement du sang sur l'autel est l'essentiel.


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lvr: 87
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 Si on a versé du [sang] qui doit [normalement être] aspergé, cela est valide, ainsi qu'il est dit : « le sang de tes sacrifices sera versé ».


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lvr: 87
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 Pour tous les cas où le sang est aspergé sur l'autel intérieur, si on omet l'une d'elles [de ces aspersions], le pardon n'est pas accordé ; plutôt, toutes [les aspersions] sont nécessaires pour le pardon, car l'Ecriture a accordé de l'importance à leur nombre, ainsi qu'il est dit : « sept fois ».


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lvr: 87
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 Si on a fait une aspersion d'un sacrifice expiatoire et que les propriétaires sont décédés, on finit les quatre aspersions après le décès [des propriétaires].


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lvr: 87
id: 8702
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 Mais si on a fait une aspersion le jour, on ne doit pas faire [les] trois [aspersions restantes] la nuit.


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lvr: 87
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 Si on a fait une [aspersion] à l'intérieur [du Heikhal, sur l'autel intérieur] et qu'on a fini [les autres] à l'extérieur [sur l'autel extérieur], on est coupable pour avoir offert à l'extérieur.


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lvr: 87
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 S'il [le cohen] était en train de faire l'aspersion et que sa main a été coupée avant que le sang n'arrive dans l'espace de l'autel, cette aspersion ne lui est pas comptée.


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lvr: 87
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 Si on a changé les [l'ordre des] aspersions sur les coins, pour les sacrifices expiatoires faits à l'intérieur [c'est-à-dire dont le sang est aspergé dans le Heikhal] comme pour les sacrifices expiatoires faits à l'extérieur [c'est-à-dire dont l'aspersion du sang se fait sur l'autel extérieur], cela est invalide. Par contre, pour les autres offrandes, cela est valide.


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lvr: 87
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 Si on a aspergé le sang entre les cornes [c'est-à-dire sur la surface des parois de l'autel qui est entre les cornes et non face à celles-ci], pour un sacrifice expiatoire comme pour les autres sacrifices, sur l'autel intérieur ou extérieur, cela est invalide.


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lvr: 87
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 [Dans les cas suivant :] du sang qu'il incombe d'asperger au-dessus du milieu de l'autel que l'on a aspergé au-dessous ou qu'il incombe d'asperger au-dessous et que l'on a aspergé au-dessus, ou qu'il incombe d'asperger à l'intérieur, dans le Heikhal, et que l'on a aspergé sur l'autel extérieur ou qui est [normalement] aspergé sur l'autel extérieur que l'on a aspergé à l'intérieur dans le Heikhal, ou du sang [normalement] aspergé à l'extérieur [sur l'autel extérieur] que l'on a aspergé sur la rampe [ou] non en face du soubassement [sur l'autel c'est-à-dire du côté Sud-est pour les offrandes dont l'aspersion se fait sur les deux coins inférieurs de l'autel], la chair du sacrifice est invalide, et néanmoins, il est agrée pour les propriétaires, puisque le sang a touché l'autel ; bien qu'il n'ait pas touché un endroit adéquat, il est considéré comme ayant touché l'endroit adéquat pour ce qui est d'être agréé. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si celui qui a fait l'aspersion était valide pour le service. Mais si un [cohen] valide a reçu [le sang] et l'a donné à une personne invalide [pour le service] et que la personne invalide a aspergé le [sang] dont l'aspersion se fait [normalement] en haut en bas, le [sang] dont l'aspersion se fait à l'intérieur à l'extérieur, et le [sang] dont l'aspersion se fait à l'extérieur à l'intérieur, ou s'il a aspergé [le sang] sur la rampe [ou] non en face du soubassement, la chair du sacrifice ne devient pas invalide s'il reste [encore] du sang de vie. [Dans ce cas,] un [cohen] valide fait de nouveau la réception du reste du sang de vie et fait l'aspersion du sang à l'endroit adéquat.


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lvr: 87
id: 8702
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 Si le sang de [plusieurs] offrandes s'est mélangé, que ce soit le sang qui s'est mélangé [dans une même coupe] ou les coupes qui se sont mélangées [c'est-à-dire qu'on ne sait pas la nature du sang de chaque coupe], [on applique la règle suivante :] si c'est le [sang de deux offrandes] dont on fait une seule aspersion qui s'est mélangé, on fait une aspersion du tout. Et de même, si c'est le [sang de deux offrandes] dont on fait quatre aspersions qui s'est mélangé, on fait quatre aspersions de tout [le sang mélangé]. Si du [sang] dont on fait une aspersion s'est mélangé avec du [sang] dont on fait deux aspersions qui sont [équivalentes à] quatre [cf. lois sur la cérémonie des sacrifices ch. 5 § 6], on fait de tout [le sang] une seule aspersion. Si le [sang] que l'on asperge en haut s'est mélangé avec le [sang] que l'on asperge en bas, on verse le tout dans le canal, et les sacrifices sont invalides. Même si les restes [du sang] d'un sacrifice expiatoire [dont les quatre aspersions ont été effectuées conformément à la loi] se sont mélangés avec le sang d'un holocauste, l'endroit [où doit être aspergé chaque sang] étant le bas [de l'autel les restes du sang du sacrifice expiatoire sur le soubassement et le sang de l'holocauste sur la partie basse des deux coins], on verse le tout dans le canal.


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lvr: 87
id: 8702
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 Et s'il [le cohen] ne s'est pas enquis mais a aspergé le [sang du] mélange en haut et en bas, cela est valide. S'il a fait l'aspersion en haut et s'est enquis, il l'asperge en bas. Et les deux [aspersions] lui sont comptées.


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lvr: 87
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 Si du [sang] dont l'aspersion se fait à l'intérieur [du Heikhal, sur l'autel d'or] s'est mélangé avec du [sang] dont l'aspersion se fait à l'extérieur [sur l'autel extérieur], on verse le tout dans le canal. Et s'il [le cohen] ne s'est pas enquis et a pris le sang du mélange et en a fait l'aspersion à l'intérieur et à l'extérieur, qu'il ait fait l'aspersion à l'intérieur puis l'aspersion à l'extérieur ou [l'aspersion] à l'extérieur, puis l'aspersion à l'intérieur, tout est valide. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour tout sang dont l'aspersion se fait à l'extérieur, à l'exception du sacrifice expiatoire. Par contre, le sang du sacrifice expiatoire qui est fait [offert] à l'extérieur qui s'est mélangé avec le sang du sacrifice expiatoire qui est fait [offert] à l'intérieur, si on en a fait l'aspersion à l'extérieur, puis à l'intérieur, cela est valide. Si on en a fait l'aspersion à l'intérieur, puis, à l'extérieur, cela est invalide, parce que le sang d'un sacrifice expiatoire introduit dans le Heikhal, même s'il s'agit d'un sacrifice expiatoire individuel qui est consommé, est interdit, ainsi qu'il est dit : « et tout sacrifice expiatoire dont le sang sera amené, etc. », et ce, à condition qu'il soit amené par la porte du Heikhal, ainsi qu'il est dit : « amené » ; [il faut qu'il soit amené] par l'entrée habituelle. Mais si on l'y a introduit par le pichpach [portillon, cf. lois de la maison d'élection ch. 4 § 6], par la fenêtre ou par le toit, il n'est pas invalidé.


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lvr: 87
id: 8702
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 Le taureau apporté pour une faute communautaire [due à une directive erronée de la part du Sanhédrine] et le bouc apporté [comme expiation pour la faute] d'idolâtrie, dont le sang est introduit dans le Heikhal, si on l'a introduit dans le Saint des saints, il est invalidé, car cet endroit est l'intérieur de leur endroit adéquat. Et de même, le taureau et le bouc du jour de Kippour, dont le sang est introduit dans le Saint des saints, si on introduit le sang dans le Saint des saints et qu'on en fait l'aspersion, qu'on le sort dans le Heikhal et qu'on l'introduit de nouveau dans le Saint des saints, il est invalidé et on ne termine pas les aspersions dans le Saint des saints ; dès lors qu'il est sorti [dans le Heikhal], il est sorti [et est invalidé]. Et de même, si on a terminé les aspersions dans le Saint des saints et qu'on l'a sorti dans le Heikhal, et qu'on a fait une partie des aspersions et qu'on l'a sorti à l'extérieur du Heikhal, puis, qu'on l'a introduit de nouveau dans le Heikhal, on ne termine pas les aspersions dans le Heikhal, car étant donné que le sang a été sorti de son emplacement adéquat, il est invalidé.


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lvr: 87
id: 8702
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 Si on a reçu le sang d'un sacrifice expiatoire dans deux coupes et que l'une d'elles a été sortie à l'extérieur [de l'enceinte], le [sang] de [la coupe à] l'intérieur [dans l'enceinte] est valide et on en fait l'aspersion. Si [le sang de] l'un[e] des deux [coupes] est introduit dans le Heikhal et qu'on y fait l'aspersion, même le [sang de la coupe à l']extérieur [c'est-à-dire dans l'enceinte] est invalide, ainsi qu'il est dit : « dont une partie du sang aura été apportée » ; même si une partie du sang est introduite pour faire expiation dans le sanctuaire [le Heikhal], il devient invalide.


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lvr: 87
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 Si on a introduit le sang d'un sacrifice expiatoire pour faire expiation à l'intérieur [du Heikhal] et que l'on n'a pas fait expiation mais on l'a sorti [du Heikhal] sans y avoir fait d'aspersion, [la règle suivante est appliquée :] si on l'a introduit [dans le Heikhal] par inadvertance, il [le sang] est valide et on en fait l'aspersion à l'extérieur, étant donné que l'on n'a pas fait expiation dans le sanctuaire. Et si l'on y a introduit intentionnellement, il est invalide.


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lvr: 87
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 Si on a introduit le sacrifice expiatoire lui-même dans le Heikhal, il est valide, ainsi qu'il est dit : « dont une partie du sang aura été apportée » [l'invalidité concerne] le sang et non la chair.


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 Un oiseau apporté en holocauste qui a eu des convulsions [suite à l'abattage rituel] et est entré dans le Heikhal est valide.


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 Si on a introduit le sang d'un oiseau apporté en sacrifice expiatoire dans le Heikhal dans son cou, il y a doute si le cou [pour un oiseau] est considéré [dans le cadre de l'aspersion du sang] comme un récipient [pour un animal, étant donné que l'aspersion du sang d'un oiseau ne se fait pas au moyen d'un récipient mais directement du cou de l'animal].


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 Si le sang d'un oiseau apporté sacrifice expiatoire a coulé [de son cou sur le sol] qu'on l'a recueilli [au moyen d'un récipient], c'est un cas de doute, à savoir si le récipient invalide le sang ou non. C'est pourquoi, [dans le deux cas cités ci-dessus § 19 et § 20], il est brûlé, comme tout oiseau apporté en sacrifice expiatoire qui est sujet à un doute.


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 Un sacrifice expiatoire dont on a reçu le sang dans quatre coupes et dont on a fait une aspersion [du sang] de chaque coupe, les restes [de sang] des quatre [coupes] sont versés sur le soubassement, ainsi qu'il est dit : « et tout le sang il renversera ». Si on a fait les quatre aspersions d'une seule coupe, les restes de cette coupe sont versés sur le soubassement et les autres coupes sont renversées sur le canal.


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 Le sang qui est tombé dans l'eau ou dans du sang profane, on ne doit pas en faire aspersion. Et si on en a fait aspersion, cela est invalide. Si de l'eau est tombée dans le sang du bol [qui a reçu le sang], s'il a l'apparence du sang, il est valide. Si du vin ou du sang profane y est tombé, on évalue : si, dans le cas où cela [le liquide versé] aurait été de l'eau, elle [l'eau] aurait pu diluer le sang du bol au point qu'il n'aurait plus l'apparence du sang, on ne doit pas en faire aspersion. Dans le cas contraire, on en fait aspersion.


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 Si du sang d'offrandes s'est mélangé avec du sang d'[offrandes] invalides pour l'autel ou avec du sang d'offrandes invalidées par un égorgement [non conforme à la loi], le tout est versé dans le canal. [S'il y a eu un mélange de coupes, dont certaines contenaient du sang valide et d'autres de ce sang invalide,] même si toutes les coupes ont été offertes à l'exception d'une, on la verse dans le canal, et tous ces sacrifices sont invalides. S'il [le sang valide] s'est mélangé avec du sang qui coule [après que « sang se la vie » se soit écoulé, sang qui n'est pas valide pour l'aspersion], il [le sang] doit être versé dans le canal. Et si l'on se n'est pas enquis et que l'on a fait aspersion [de ce sang], cela est valide.


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 Les parties sacrifiées [des offrandes] et les membres des holocaustes [qui sont entièrement brûlés], et les poignées [des oblations], l'oliban et les oblations brûlées [entièrement] après qu'ils aient été sanctifiés dans un récipient sacerdotal, si l'on jette l'un d'eux sur le feu à la main ou au moyen d'un ustensile, de la [main] droite ou de la [main] gauche, ils sont valides.


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 Le vin et l'eau que l'on a offerts en libation [sur l'autel] au moyen d'un bol, [de la mesure] d'un hine, ou d'un autre récipient sacerdotal sont valides. Si on les a offerts en libation au moyen d'un récipient profane ou à la main, ils sont invalides.


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 Si l'on a disposé les membres [d'un sacrifice] et de même, la poignée [d'une oblation] et qu'on a disposé les bois du bûcher au-dessus ou si on les a disposés à côté des bois, il y a doute si c'est une manière normale de brûler ou non. C'est pourquoi, on ne doit pas procéder ainsi a priori. Et si on l'a fait, cela est agrée.


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 Les offrandes de sainteté éminente que l'on a égorgées sur l'autel sont considérées comme si on les avait égorgées au Nord, ainsi qu'il est dit : « tu immoleras dessus tes holocaustes et tes offrandes de paix », cela nous enseigne que tout l'autel est valide pour l'égorgement de l'holocauste et l'égorgement des offrandes de paix.


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 Un holocauste que l'on a égorgé sur l'autel ou que l'on a égorgé en bas et que l'on a monté sur l'autel doit être dépecé et coupé en morceaux à son emplacement. On descend les entrailles et on les rince en bas. Puis, on les remonte et on descend la peau, que l'on donne aux cohanim.


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 Et de même, les sacrifices abattus qui ont été montés sur l'autel, on les dépèce et on les coupe en morceaux à leur place, et on descend les entrailles et on les rince dans l'eau, puis on les remonte et on descend la peau et la chair, que l'on donne au propriétaires. Puis, on brûle le reste. Et pourquoi ne descend-on pas tout, mais on les dépèce et on les coupe en morceaux sur l'autel ? Parce que tout ce qui est apte à être brûlé [sur l'autel] ne doit pas être descendu, une fois monté sur l'autel, ainsi qu'il est dit : « tout ce qui touche l'autel sera sanctifié ». Nous aurions pu penser que cela s'applique même pour ce qui est inapte, l'Ecriture a donc précisé : « c'est l'holocauste (qui reste) sur la flamme » ; de même que l'holocauste qui est apte à être brûlé [sur l'autel] ne doit pas être descendu s'il est monté [sur l'autel], ainsi, tout ce qui est apte à être brûlé ne doit pas être descendu une fois monté.


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 Un [animal apporté en] holocauste que l'on a monté vivant sur l'autel doit être descendu car il est encore inapte [à être brûlé sur l'autel].


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 Et de même, une poignée d'oblation qui n'a pas été sanctifiée dans un récipient sacerdotal, et tout ce qu'il est défendu [d'offrir] sur l'autel qui ont été montés [sur l'autel] doivent être descendus parce qu'ils n'ont jamais été aptes [à être brûlés sur l'autel].


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 Et de même, un animal apporté en offrande qui a été abattu la nuit ou dont le sang a été versé ou qui a été sorti en-dehors de l'enceinte [du Temple], s'il est monté [sur l'autel], il doit être descendu.


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 Par contre, les offrandes qui ont passé la nuit [c'est-à-dire que] soit le sang, soit la chair, ou les parties sacrifiées ont passé la nuit, et les sacrifices qui ont été sortis de l'enceinte, ou qui sont devenus impurs ou invalides du fait d'une [mauvaise] intention [de l'officiant, durant l'abattage] quant au temps [de l'aspersion du sang, de la combustion des parties sacrifiées ou de la consommation du sacrifice], une [mauvaise] intention [de l'officiant] quant à l'endroit [où le sang soit être versé, où les parties sacrifiées doivent être brûlées, ou où le sacrifice doit être consommé], une [mauvaise] intention quant à la désignation [du sacrifice], ou des [cohanim] impurs ont reçu ou fait l'aspersion du sang – étant donné qu'ils sont aptes pour le service d'un sacrifice offert en état d'impureté – celui [le sacrifice] dont le sang est aspergé en-dehors de l'emplacement, ou des offrandes de sainteté éminente qui ont été égorgées au Sud ou dont le sang a été reçu au Sud, bien que toutes celles-ci [ces offrandes] soient invalides, si elles sont montées sur l'autel, elles ne doivent pas être descendues.


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 Tout [sacrifice] dont l'invalidité se produit dans le Saint [dans l'enceinte du Temple], le Saint [l'autel] l'accepte [c'est-à-dire le sanctifie de sorte qu'il ne peut plus être descendu]. Et de même que si elles [les parties d'un tel sacrifice] sont montées [sur l'autel], elles ne doivent pas être descendues, ainsi, si elles sont descendues, elles ne doivent pas être montées une seconde fois, parce qu'elles sont invalides.


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 Et si le feu y a pris, bien qu'elles aient été descendues, elles sont remontées de nouveau et on termine leur combustion.


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 Une poignée [d'oblation] devenue pigoul [du fait de la mauvaise intention de l'officiant au moment où il a pris celle-ci], dont une partie se trouve au sol et dont une partie a pris feu [sur l'autel] doit être montée entièrement.


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 Les membres, les graisses [des sacrifices] et les poignées [d'oblations] qui ont passé la nuit sur l'autel sont considérés comme ayant passé la nuit dans l'enceinte [du Temple et sont invalidées], et s'ils sont descendus, ils ne doivent pas être montés [sur l'autel]. Mais s'ils ne sont pas descendus, on les brûle.


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 L'espace de l'autel est considéré comme l'autel. Et les parties sacrifiées des offrandes de moindre sainteté que l'on a montées [sur l'autel] avant l'aspersion du sang ne doivent pas être descendues, car elles sont devenues le pain de l'autel.


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 Si on a désigné deux offrandes de culpabilité en guise de garantie [c'est-à-dire que si on en perd une, on se fait pardonner avec l'autre], qu'on a abattu les deux et que l'on a monté les parties sacrifiées de l'une d'elles [sur l'autel] avant l'aspersion [et qu'on a fait ensuite aspersion du sang de l'autre], elles [les parties montées] doivent être descendues.


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 Si un sacrifice invalide et des libations invalides ont été montés sur l'autel, le sacrifice ne doit pas être descendu, comme nous l'avons expliqué, parce qu'il est apte à être brûlé [sur l'autel], et le libations doivent être descendues. Et de même, les libations offertes séparément qui ont été invalidées et ont été montées [sur l'autel] doivent être descendues.


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 Un oiseau dont la melika [déchirure du cou] a été effectuée par une personne étrangère [au sacerdoce] qui a été monté [sur l'autel] ne doit pas être descendu. Une poignée d'oblation qui a été prise par un étranger [au sacerdoce] et qui a été montée [sur l'autel] doit être descendue ; bien que l'un [l'oiseau en question] et l'autre [la poignée d'oblation] soient invalides, celle-ci [la poignée d'oblation] est considérée comme n'ayant pas été sanctifiée. Et la loi est la même pour un étranger et pour les autres [cohanim] invalides.


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 Voici ceux [les sacrifices ou parties des sacrifices] qui doivent être descendus [de l'autel] s'ils ont été montés : tout ce qui n'est pas apte à être brûlé [sur l'autel], la chair des offrandes de sainteté éminente, la chair des offrandes de moindre sainteté, le reste du omer, les restes des oblations, les deux pains, les pains de proposition, l'encens, [ainsi que] la laine sur la tête des agneaux, les poils de barbe des boucs, les os, les guidin , les cornes, les sabots quand ils ne sont pas attachés [à la chair].


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 Si on a exprimé l'huile [d'une oblation] sur un os [étant brûlé] et que l'os a été descendu [de l'autel], on le remet, car c'est un cas de doute, à savoir si ce [l'os] qui est attaché à ce qui doit être monté [sur l'autel, en l'occurrence l'huile] est considéré comme ce qui doit être monté.


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 L'autel intérieur sanctifie les [offrandes] invalides, qu'ils soient aptes ou non [à y être offerts]. Par contre, l'autel extérieur ne sanctifie que les [offrandes] invalides qui sont aptes [à y être offertes], comme nous l'avons expliqué. Comment cela s'applique-t-il ? Si des sacrifices invalidés sont montés sur l'autel extérieur, ils ne doivent pas être descendus. Si un encens étranger y est monté, il doit être descendu, car un encens (étranger) n'est pas apte sur l'autel extérieur. Par contre, si une poignée d'oblation a été montée sur l'autel intérieur, valide ou invalide, elle ne doit pas être descendue. Et de même pour tout ce qui est semblable. De même que l'autel sanctifie ce qui est apte [à y être offert], ainsi la rampe et les autres ustensiles sacerdotaux sanctifient ce qui est apte [à y être offert], car il est dit, concernant les ustensiles : « tout ce qui les touche sera sanctifié » ; dès qu'est monté sur la rampe quelque chose qui est apte [à y être apporté], cela ne doit pas être descendu, même si cela devient invalide. Et de même, quand une chose apte à un récipient sacerdotal atteint celui-ci, elle devient sanctifiée et ne doit jamais être rachetée, même si elle devient invalide, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] ce qu'il est interdit [d'offrir] sur l'autel.


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 Les récipients pour les liquides ne sanctifient pas les solides, et les récipients pour les solides ne sanctifient pas les liquides. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les mesures de liquides et de solides qui étaient dans le Temple, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les ustensiles du Temple. Mais les bols sanctifient les liquides et les solides. Et les récipients sacerdotaux sanctifient le sang invalide pour qu'il soit offert.


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 Tous les ustensiles sacerdotaux ne sanctifient [ce qui y est introduit] que dans le Temple [l'enceinte du Temple]. Ils ne sanctifient qu'avec l'intention [du cohen], que dans leur espace intérieur, et que quand ils sont entiers. Dans le cas où ils sont troués, [la règle suivante est appliquée :] s'ils peuvent avoir une fonction similaire à la fonction qu'ils avaient quand ils étaient entiers, ils sanctifient [ce qui est à l'intérieur]. Et sinon, ils ne sanctifient pas [ce qui est à l'intérieur]. Et ils ne sanctifient qu'[une mesure] pleine [c'est-à-dire la mesure nécessaire, par exemple, un issarone de fine fleur de farine pour un agneau et trois issarone pour un taureau]. Mais les mesures ne sanctifient pas quand elles ne sont pas pleines, à moins qu'on ait l'intention de les remplir. Et si on n'a pas l'intention de les remplir, elles sanctifient [ce qui est à l'intérieur] de manière à ce que cela puisse être invalidé [par exemple, par le fait de passer la nuit ou par le fait de sortir du Temple…], mais non pour que cela soit offert [sur l'autel].


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 Les récipients sacerdotaux sanctifient en-dehors du temps imparti de manière à invalider [l'offrande] mais non pour que celle-ci soit offerte. Comment cela s'applique-t-il ? Une chose dont la mitsva est [qu'elle soit offerte] le jour qui a été sanctifiée dans un récipient sacerdotal la nuit est invalidée et est brûlée mais n'est pas offerte, par exemple, si on a pris une poignée d'oblation la nuit et qu'on a mis la poignée dans un récipient sacerdotal, elle doit être brûlée [à l'endroit réservé à cet effet, à l'est de l'autel, cf. lois de la cérémonie des sacrifices ch. 7 § 3].


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 Si l'autel a été abîmé, toutes les offrandes abattues, dans le Temple, dont le sang n'a pas été aspergé sont invalidées, car il n'y a pas d'autel sur lequel faire aspersion, et il est dit : « et tu immoleras dessus tes holocaustes et tes sacrifices de paix », cela veut dire que l'on fait le sacrifice alors qu'il [l'autel] est parfait et n'a pas d'imperfection.


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 Par contre, les sacrifices vivants [qui n'ont pas encore été abattus] qui étaient présents dans l'enceinte [du Temple au moment où il [l'autel] a été abîmé ne sont pas invalidés ; plutôt, quand l'autel est reconstruit, ils sont offerts, car les êtres vivants ne sont jamais rejetés [définitivement].


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 Si on a consacré des animaux avant que l'autel ne soit construit, on les offre lorsqu'il est construit, car une disqualification à la base [c'est-à-dire que l'offrande n'a jamais été apte à être offerte] n'est pas [considéré comme] une disqualification [définitive].


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 Et de même, on ne consomme d'offrandes lorsque l'autel est abîmé, comme il est dit : « vous en mangerez des pains azyme à côté de l'autel ». Et identique est la loi concernant les offrandes de moindre sainteté ; on ne les mange pas à Jérusalem lorsque l'autel est abîmé jusqu'à ce qu'il soit [re]construit.


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 Le petit d'un sacrifice expiatoire, le substitut d'un sacrifice expiatoire, un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont décédés, un sacrifice expiatoire qui a été perdu et a été retrouvé après que les propriétaires aient fait expiation [c'est-à-dire après qu'ils en aient apporté un autre] doivent mourir. S'il est retrouvé après l'abattage du second sacrifice expiatoire qu'il a désigné [mais] avant l'aspersion du sang, il y a doute s'il doit mourir ou si on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, aussi doit-il mourir. Comment meurent-ils ? On ne les tue pas avec un instrument ou à la main, mais on le fait entrer dans une maison et on ferme derrière eux jusqu'à ce qu'ils meurent. Et toutes ces règles ont été entendues de la bouche de Moïse notre maître [et ont été transmises oralement]. Tout ceci ne s'applique que pour un sacrifice expiatoire individuel. Par contre, [dans le cas d']un sacrifice expiatoire communautaire qui a été perdu, et a été retrouvé après l'expiation [de la communauté par un autre sacrifice expiatoire], qu'il soit apte ou inapte [à être offert], on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut ; il est [alors] vendu et l'argent [de la vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires [communautaires lorsque l'autel est disponible]. Et les cas de petit ou de substitut d'un sacrifice expiatoire ou de décès du propriétaire ne peuvent pas exister en ce qui concerne la communauté, puisque tous les sacrifices communautaires sont des mâles [ils n'ont donc pas de petits], et la communauté ne fait pas de substitution [d'un animal à un autre], comme cela sera expliqué. Et il n'est pas [possible que] tous les juifs meurent.


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 Si le taureau et le bouc du jour de Kippour ont été perdus et que l'on en a désignés d'autres à la place, et de même, si des boucs [apportés pour expier le pêché d']idolâtrie ont été perdus et qu'on en a désignés d'autres à la place [et qu'on les a ensuite retrouvées], on les laisse paître jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut et l'argent [de leur vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires, car un sacrifice communautaire n'est pas mis à mort. Et pourquoi ne sont-ils pas eux-mêmes offerts [en holocauste] volontaires étant donné que ce sont des mâles ? Ceci est un décret [édicté par les sages] après [que] l'expiation [ait été faite au moyen d'un autre sacrifice] de crainte [que l'on agisse ainsi même] avant l'expiation.


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 Celui qui a désigné son sacrifice expiatoire, l'a perdu et en a désigné un autre à la place, et le premier a été retrouvé, de sorte que les deux sont présents, a tiré l'un des deux et a fait expiation, l'autre doit mourir. S'il s'enquis [au tribunal rabbinique], ils lui disent de faire expiation avec celui [le sacrifice] qu'il a désigné en premier, et il laisse paître le second jusqu'à ce qu'il présente un défaut et l'argent [de la vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires [communautaires]. Si l'un est parfait et que le second a un défaut, celui qui est parfait est offert et celui qui a un défaut est racheté. Si celui qui a un défaut a été abattu avant l'aspersion du sang de celui qui est parfait, (il est permis. [S'il a été abattu] après que son sang [de l'animal sans défaut] ait été aspergé,) il est interdit au profit. Si les deux ont des défauts, les deux sont vendus, et il apporte, avec l'argent [de la vente] un sacrifice expiatoire et le reste est utilisé pour les offrandes volontaires [communautaires].


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 S'il a désigné son sacrifice expiatoire et l'a perdu, puis, en a désigné un autre à la place et l'a perdu, et en a désigné un autre, et ceux qui étaient perdus ont été retrouvés, de sorte que les trois étaient présents et il a fait expiation avec le premier, le second doit mourir et il laisse le troisième paître [jusqu'à ce qu'il présente un défaut]. S'il a fait expiation avec le troisième, le second doit mourir et il laisse le premier paître [jusqu'à ce qu'il présente un défaut]. S'il a fait expiation avec le second, les deux [autres] doivent mourir.


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 Celui qui a désigné deux sacrifices expiatoires en guise de garantie fait expiation avec celui de son choix, et il laisse le second paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, et l'argent [de la vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires [communautaires].


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 S'il désigne un sacrifice expiatoire en période de gestation et que celui-ci met bas, lui et son petit sont considérés comme deux sacrifices expiatoires ayant été désignés explicitement en guise de garantie.


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 Celui qui désigne un sacrifice expiatoire et celui-ci passe [l'âge d']un an, il le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, il [l'animal] est vendu et il utilise l'argent pour apporter un autre [animal]. Et de même, s'il a désigné un sacrifice expiatoire et qu'il a présenté un défaut, il apporte un autre [animal] avec l'argent [de la vente].


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 Tout sacrifice expiatoire qui a été perdu et qui a été retrouvé avant l'expiation [des propriétaires par l'offrande d'un autre sacrifice expiatoire], (bien qu'il ait été retrouvé ayant un défaut ou ayant plus d'un an) , il ne meurt pas, mais on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et l'argent [de la vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires [communautaires]. S'il est retrouvé après l'expiation [des propriétaires par un autre sacrifice], bien qu'il ait un défaut ou qu'il ait passé un an, étant donné qu'il était perdu au moment de l'expiation, il doit mourir.


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 S'il avait été dérobé [en cachette] ou volé [ouvertement] au moment de l'expiation et qu'il est ensuite revenu, il ne doit pas mourir, mais on le laisse paître ; ils [les sages] n'ont reçu [comme tradition orale] de Moïse notre maître [le principe selon lequel l'animal doit mourir] qu'en ce qui concerne [l'animal] perdu. S'il [l'animal] avait été perdu dans la nuit [de sorte qu'il était inapte à être offert lorsqu'il a été perdu puisque l'on n'offre pas de sacrifice pendant la nuit], bien qu'il fut perdu au moment de l'expiation, il ne meurt pas, mais on le laisse paître [jusqu'à ce qu'il présente un défaut].


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 S'il [l'animal] était disparu pour lui [le propriétaire, c'est-à-dire qu'il ne savait pas où se trouvait l'animal] mais non pour le berger [qui savait où il se trouvait] ou s'il était disparu pour le berger mais non pour lui [le propriétaire], il ne meurt pas, mais on le laisse paître.


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 Et tous ceux [les animaux] qui paissent le font jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut ; [ils sont alors vendus] et l'argent [de leur vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes communautaires.


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 S'il [l'animal] était disparu pour lui [le propriétaire] et pour le berger mais qu'une personne savait [où il était], même si cette dernière se trouve à l'autre bout du monde, c'est un cas de doute. C'est pourquoi, il doit mourir.


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 S'il était caché derrière la porte ou par une marche [d'escalier], il est [considéré comme] perdu, car personne ne le voyait au moment de l'expiation. S'il était dans un champ ou dans un étang, il y a doute s'il est [considéré comme] perdu, de crainte qu'un homme l'ait vu au moment de l'expiation. C'est pourquoi, il doit mourir par doute.


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 Celui qui a envoyé son sacrifice expiatoire d'outre-mer, on lui offre [sur l'autel] en présumant qu'il [le propriétaire] est vivant. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un oiseau apporté en sacrifice expiatoire ou pour un animal apporté en sacrifice expiatoire d'une femme, qui ne peut pas faire l'imposition [des mains sur l'offrande] comme nous l'avons expliqué. Mais le sacrifice de culpabilité de nature certaine dont les propriétaires sont décédés ou ont fait expiation [avec un autre animal] doit paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut ; il est [alors] vendu et l'argent est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires [communautaires], car chaque cas pour lequel un [animal apporté en] sacrifice expiatoire doit mourir, un [animal apporté en] sacrifice de culpabilité doit paître jusqu'à ce qu'il présent un défaut et l'argent [de sa vente] est utilisé pour [acheter] des offrandes volontaires [communautaires].


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 Tout sacrifice de culpabilité destiné à paître est valide s'il a été offert en holocauste. Et pourquoi ne serait-il pas offert a priori en holocauste ? [Les sages ont édicté] un décret [qu'un sacrifice de culpabilité ne doit pas être offert en holocauste] après l'expiation [des propriétaires avec un autre sacrifice] de crainte [qu'on en vienne à l'offrir en holocauste] avant l'expiation.


liblvr: שאר אבות הטומאות
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 Celui qui a arrosé sa maison d'eau impure ou a versé [cette eau] goutte-à-goutte, alors qu'il y avait des produits purs, et il y a doute s'ils ont été éclaboussés ou non, ce cas de doute est [considéré comme] pur.


liblvr: שאר אבות הטומאות
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 S'il a versé de l'eau pure et de l'eau impure dans la maison et qu'il s'est trouvé ensuite de l'eau sur un pain de térouma, et il le prend et s'enquiert [de son statut auprès d'un sage alors qu'il est encore mouillé], il est [déclaré] pur, car quand il y a un doute concernant un liquide pour ce qui est de contaminer [autre chose], cela est [considéré] pur. S'il pose le pain jusqu'à ce que l'eau qui se trouve dessus sèche, il est impur par doute, car quand il y a un doute concernant une impureté dans un domaine privé, cela est [considéré] impur, comme cela sera expliqué, et cela n'est pas le cas d'un liquide [pour que l'on applique le principe susmentionné concernant les liquides] mais un pain dont il y a doute s'il est impur ou pur [par conséquent, il est considéré impur].


liblvr: שאר אבות הטומאות
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 « Quand il y a doute concernant les mains, pour ce qui est de contracter l'impureté, de transmettre l'impureté, ou d'être purifié, cela est [considéré] pur ». Quel est le cas ? Si ses mains sont pures, et qu'il a devant lui deux pains impurs, et il y a doute s'il a touché [les pains] ou non, ou si ses mains sont impures et qu'il y a devant lui deux pains purs, et il y a doute s'il a touché [les pains] ou non, ou s'il a une main pure et une main impure, et il y a devant lui deux pains purs et il a touché l'un d'eux mais il y a doute s'il l'a touché avec la [main] impure ou avec la [main] pure, ou si ses mains sont pures et qu'il a devant deux pains, l'un est pur et l'autre impur, et il a touché l'un d'eux mais il y a doute s'il a touché le [pain] impur ou le [pain] pur, ou s'il a une main pure et une main impure, et devant lui un pain impur et un pain pur, et il a touché les deux [pains] mais il y a doute s'il a touché le [pain] impur avec la [main] impure et le [pain] pur avec la [main] pure ou [s'il a touché] le [pain] pur avec la [main] impure et le [pain] impur avec la [main] pure, [dans tous ces cas], les mains gardent leur statut préalable et les pains gardent leur statut préalable. Et de même, si ses mains étaient impures et qu'il les a immergées [dans le bain rituel pour la nourriture consacrée] ou les a lavées [pour la térouma], et il y a doute si l'eau avec laquelle il a purifié [ses mains] est valide pour les mains ou non, [ou] il y a doute s'il y a le volume [minimal d'eau, à savoir pour le lavage, un quart de log, et pour l'immersion, quarante séa] ou non, [ou] il y a doute s'il y a quelque chose qui fait séparation [entre ses mains et l'eau] ou non, ses mains sont pures.


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 S'il a une main qui est impure mais ne sait pas laquelle, on lui donne comme directive de ne pas manipuler des produits purs avant de s'être lavé les deux mains. Et s'il touche avec une [main] des produits purs avant de s'être lavé les mains, ses produits purs restent purs.


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 « Un doute concernant une disposition des sages ». Quel est le cas ? S'il y a doute s'il a mangé des aliments impurs et bu des liquides impurs ou non, [ou] s'il y a doute s'il a introduit sa tête et la majeure partie [de son corps] dans de l'eau puisée ou [s'il y a doute] si trois log d'eau puisée sont tombés sur lui ou non, il est [considéré] pur. Et de même, s'il a mangé des aliments impurs ou bu des liquides impurs ou a pénétré [sa tête et la majeure partie de son corps] dans de l'eau puisée ou a reçu trois log d'eau puisée [sur sa tête et la majeure partie de son corps], et il y a doute s'il a touché des produits purs ou non, ces produits purs sont [considérés] purs. Et de même, celui qui mange des aliments dont il y a doute s'ils sont purs et celui qui boit des boissons dont il y a doute si elles sont impures, est pur. Et de même, celui qui consomme de la térouma mise en suspend est pur. Et de même pour tous les cas semblables concernant des dérivés d'impureté d'ordre rabbinique, un cas de doute est [considéré] pur. Par contre, quand il y a doute concernant un père [d'impureté] d'ordre rabbinique, cela est [considéré] impur, à moins que le père [d'impureté] soit lui-même impur par doute, par exemple, un beit hapras, la terre des nations, on ne brûle [la térouma] dans un cas de doute concernant un contact [avec ceux-ci], comme nous l'avons expliqué.


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 « Un doute concernant des produits profanes » ; cela s'applique à l'état de pureté de ceux qui consomment leurs produits profanes en état de pureté, qui sont appelés pharisiens. Quel est le cas ? Ceux qui consomment leurs produits profanes en état de pureté, s'ils ont un doute d'impureté concernant leurs produits purs, ils sont [considérés] purs dans tous les cas de doute, et ne sont [considérés] impurs que dans un cas d'impureté certaine.


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 « Un doute concernant les sacrifices ». Quel est le cas ? Un individu auquel il manque l'expiation dont il y a doute s'il est passible de cinq sacrifices, par exemple, une femme qui a été zava par doute à cinq reprises ou a eu cinq fausses couches faisant l'objet d'un doute [si le fœtus avait déjà la morphologie d'un enfant et elle est par conséquent passible d'un sacrifice, ou non], apporte un sacrifice et est pur pour manger des offrandes, et il n'a pas l'obligation [d'apporter] le reste [des sacrifices], comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives à ceux auxquels il manque l'expiation.


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 « Un doute concernant une affection lépreuse ». Quel est le cas ? Avant qu'il soit déclaré impur [par le cohen], un cas de doute [concernant son impureté] est [déclaré] pur, comme nous l'avons expliqué au chapitre 6 des lois relatives à l'affection lépreuse.


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 « Un doute concernant un individu qui s'arrête et [concernant] un individu qui passe ». Quel est le cas ? Un individu atteint d'affection lépreuse se trouvait sous un arbre, et un individu pur est passé, et il y a doute si l'arbre l'a recouvert de sorte qu'il est impur, ou non, et de même, si l'individu pur était assis en dessous de l'arbre et il y a doute si l'individu atteint d'affection lépreuse [qui passait] s'est arrêté [en dessous de l'arbre], de sorte que l'individu pur est devenu impur ou non, ce cas de doute est [considéré] pur.


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 Un doute concernant un rampant, il s'agit d'un doute concernant ce [une impureté] qui a été jeté[e]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a jeté un rampant ou un élément impur au milieu de pains, ou s'il a jeté un pain au milieu d'éléments impurs, et il y a doute s'il y a eu contact [en l'air] ou non, il [le pain] est pur, étant donné qu'il a trouvé le pain pur n'étant pas en contact avec l'impureté, car toutes les impuretés [ont le même statut qu']au moment où elles sont trouvées, et on ne suppose pas qu'il a peut-être été en contact [avec le rampant ou l'impureté] avant de tomber à côté de lui, mais il est [présumé pur] comme au moment où il est trouvé.


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 Si un rampant mort se trouve dans la bouche d'un rat et qu'il marche sur des pains de térouma, et il y a doute s'il y a eu contact [entre le rampant mort et les pains] ou non, ce cas de doute est [considéré] pur, parce que l'impureté n'est pas restée immobile [une impureté en mouvement permanent rentre dans la catégorie des impuretés jetées, où un doute est considéré pur]. S'il [le rat] se faufilait et qu'il y a eu contact [entre le rampant dans sa bouche et] les pains [mais] il y a doute s'il [le rampant] était vivant [et ne transmet pas l'impureté] ou mort, ils [les pains] sont purs. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il l'a pris [le rampant] et est parti. Mais s'il est trouvé mort dans sa bouche, ils [les pains] sont impurs. Si on l'a vu [le rampant] vivant dans sa bouche, bien qu'on l'ait [ensuite] trouvé mort dans sa bouche, ils [les pains] sont purs. Et de même, [dans le cas d']un rampant dans la bouche d'une belette et une nevéla dans la bouche d'un chien, et ils passent au milieu d'individus purs ou des individus purs passent au milieu d'eux, un cas de doute est [considéré] pur, parce que l'impureté n'a pas d'endroit fixe [la bouche d'un animal n'est pas un endroit fixe ; par conséquent, elle est considérée comme jetée]. S'ils les dévorent sur le sol, ils sont considérés comme posés et transmettent l'impureté rétroactivement par doute s'ils se trouvent dans un domaine privé, comme cela sera expliqué.


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 « Un doute concernant un domaine public. » Quel est le cas ? Si une impureté est posée dans le domaine public, et qu'il y a doute s'il [un individu] a été en contact avec elle ou non, ce doute est [considéré] pur. Si elle se trouve dans un domaine privé et qu'il y a doute s'il a été en contact avec elle ou non, ce cas de doute est [considéré] impur. Et tous ces cas de doute qui ont été déclarés purs par les sages, même dans le domaine privé, la raison en est qu'ils [les objets en question] n'ont pas d'intelligence pour pouvoir être interrogés, comme cela sera expliqué.


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 « Un doute concernant deux domaines ». Quel est le cas ? S'il y a un élément impur dans un domaine privé et un élément pur dans un domaine public ou le contraire, et qu'il [un homme] a touché l'un d'eux mais ne sait pas lequel, ou, dans le cas où l'élément impur transmet l'impureté en étant porté, il a fait bouger l'un d'eux mais on ne sait pas lequel il a fait bouger, ou l'un d'eux [des deux éléments] transmet l'impureté par la tente et il a recouvert l'un d'eux mais ne sait pas lequel, il est [considéré] pur. Bien qu'un cas de doute dans un domaine public soit [considéré] pur, quand il [l'individu concerné] vient s'enquérir, on lui dit : « si tu t'immerges, tu ne perdras rien ». S'il s'immerge, il est digne de louanges. Et s'il ne s'immerge pas et prépare des produits purs, ils sont purs, étant donné qu'un cas de doute [d'impureté] dans le domaine public est [considéré] pur.


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 Si un rampant mort est trouvé brûlé, et posé sur de la nourriture, et de même, une cape est trouvée complètement usée [qui était impure avant de devenir ainsi] ou une aiguille [impure] est trouvée cassée ou rouillée parmi les ustensiles, ils sont purs, dans le domaine public comme dans un domaine privé, et on ne suppose pas qu'il [le rampant] a été brûlé après avoir été en contact avec la nourriture, et que l'aiguille a été cassée ou est devenue rouillée, et la cape très usée et pure, après que des ustensiles soient devenus impurs par leur contact, car les impuretés sont [présumées avoir le même statut] qu'au moment où elles sont trouvées.


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 Deux témoins disent [à un individu] : « tu es devenu impur », et lui dit : « je suis pur », il est digne de confiance par son attestation. Néanmoins, on ne l'exhorte pas à s'occuper de produits purs ; plutôt, s'il a manipulé des produits purs, ils sont [considérés] purs et il devrait être scrupuleux [même] à son propre égard [et ne pas manipuler de produits purs avant de s'immerger] . Si un témoin dit : « il est devenu impur », et deux témoins disent : « il n'est pas devenu impur », que cela concerne un domaine privé ou public, il est pur. Si deux [témoins] disent : « il est devenu impur », et un témoin dit : « il n'est pas devenu impur », que cela concerne un domaine privé ou public, il est [considéré] impur. Si un témoin dit : « il est devenu impur », et qu'un témoin dit : « il n'est pas devenu impur », [ou] une femme dit : « il est devenu impur » et une femme dit : « il n'est pas devenu impur », si cela concerne un domaine privé, il est impur, et si cela concerne un domaine public, il est pur.


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 Et pourquoi les sages ont-ils déclaré pur un cas de doute concernant une impureté dans le domaine public ? Parce que la communauté fait le sacrifice Pascal en état d'impureté lorsque les personnes impures sont nombreuses ; [par conséquent] si une impureté certaine est repoussée pour elles, a fortiori une impureté qui fait l'objet d'un doute, car les interdictions relatives à tous les doutes sont d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les relations interdites. Et pourquoi [les sages] ont-ils été stricts concernant un doute dans un domaine privé ? Parce que [dans le cas d'] une [femme] sota qui s'est isolée [avec un homme], bien qu'il y ait doute [si l'acte a eu lieu ou non], elle est impure [interdite] pour son mari jusqu'à ce qu'elle boive [l'eau].


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 Et de la même manière qu'une [femme] sota et son amant sont deux, ainsi, un cas de doute d'impureté [dans un domaine privé] s'applique quand il y a deux personnes. Mais s'ils sont trois [impliqués] dans un domaine privé, un doute concernant leur impureté est [considéré] pur, comme dans le domaine public. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si celui qui est devenu impur par doute est doté d'intelligence pour pouvoir être interrogé sur ce qui lui est arrivé comme [dans le cas de] la [femme] sota. Toutefois, s'il est un sourd-muet, un aliéné ou un enfant qui ne sait pas répondre lorsqu'on l'interroge, un cas de doute est [considéré] pur. Quel est le cas ? Un sourd-muet, un aliéné ou un enfant qui n'a pas l'intelligence suffisante pour pouvoir être interrogé qui se trouve dans une cour ou dans un mavoï où se trouve une impureté, et il y a doute s'il a touché celle-ci ou non, il est pur. Et de même pour quiconque n'a pas la capacité intellectuelle pour être interrogé, bien que le doute se présente dans un domaine privé, un cas de doute est [considéré] pur.


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 Un aveugle et un individu endormi et celui qui marche la nuit, sont [considérés] impurs dans un cas de doute dans un domaine privé, parce qu'ils ont la capacité intellectuelle pour pouvoir être interrogés. Dans quel cas cela s'applique-t-il, à savoir que celui qui n'a pas la capacité intellectuelle pour être interrogé est [considéré] pur ? Lorsque le fait est équilibré et qu'il n'y a pas de présomption [dans un sens ou dans l'autre]. Mais si les circonstances laissent présumer qu'il est devenu impur, il est impur. Comment cela s'applique-t-il ? [Dans le cas d']un enfant impur qui se trouve à côté d'une pâte levée, et qui a de la pâte dans la main, la pâte levée est impure, car l'enfant a l'habitude de tapoter et c'est cela sa présomption, et on ne brûle pas [la pâte si elle est de la térouma ou de la ‘halla] pour une telle présomption.


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 S'il y a un liquide impur, et une pâte pure, et un animal domestique, un animal sauvage ou des oiseaux dans la maison et il se trouve une marque de leur morsure dans la pâte, on présume qu'ils ont bu du liquide et ont mordu la pâte et l'ont rendue impure. S'il y a une vache, et entre le liquide et la pâte pour qu'elle essuie sa langue, la pâte est pure. Et pour les autres animaux, il faut qu'il y ait suffisamment d'espace pour que leur bouche sèche. S'il y a moins [d'espace entre l'eau et la pâte], la pâte est impure. Et s'il y avait un chien, même s'il y a un liquide à côté de la pâte, elle est pure, car il n'est pas dans l'habitude du chien de laisser de côté la nourriture et d'aller vers l'eau. S'il se trouve dans la pâte une marque de picorement de coqs, s'il y a suffisamment [d'espace] entre le liquide et le coq pour qu'il puisse essuyer sa bouche sur le sol, la pâte est pure. Et sinon, elle est impure, car on présume qu'ils ont bu et ont mordu la pâte avec le liquide dans leur bouche. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le liquide est limpide, de sorte que le reflet [du visage] d'un enfant y est visible. Mais s'il est trouble, la pâte est pure, car s'ils avaient mordu avec le liquide [dans la bouche], la trace du liquide aurait été visible sur la pâte. Et si elle [l'eau] est limpide, bien que la pâte soit présumée impure, on ne brûle pas pour une telle présomption [la pâte] mais on la met en suspend.


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 Quelle est la présomption pour laquelle on brûle [la térouma et la ‘halla] dans un domaine privé ? S'il y a une pâte dans la maison, et des rampants et grenouilles s'y promènent, et il se trouve des morceaux de leur chair dans la pâte, si la majorité de ceux qui s'y promènent sont des rampants, la pâte est impure et doit être brûlée. Et si la majorité sont des grenouilles, elle est pure.


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 S'il y avait des produits impurs et des impuretés [par exemple, un rampant mort] à côté de lui ou au-dessus de lui et qu'il s'est enveloppé de sa cape, et il y a doute s'ils [les produits impurs] ont été en contact [avec la cape] quand il s'en est enveloppé ou non, s'ils sont dans le domaine privé, un cas de doute est [considéré] impur [et les produits purs qui sont présumés avoir ensuite été en contact avec la cape sont impurs], car un doute d'impureté causée par un homme est un fait sur lequel on peut s'enquérir. Même si elle [l'impureté] se trouve dans un récipient posé sur le sol, cela est considéré comme un cas où il est possible de s'enquérir. Et s'ils sont dans le domaine public, un cas de doute est [considéré] pur. Et s'il est quasi-certain qu'il y a eu contact, un cas de doute est [considéré] impur.


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 Quand un pain de térouma se trouve sur une planche [en hauteur] et qu'il y a une [couche] foulée [par un zav] en dessous, et il est impossible, quand il tombe, qu'il ne soit pas en contact avec la couche, et il est impossible que, s'il [le pain] tombe, il ne soit pas en contact avec la [couche] foulée, bien qu'elle [la couche] se trouve sur un plan incliné, et qu'il [un individu] vient et trouve le pain à un autre endroit [pur], il reste pur [on ne craint pas que le pain soit tombé sur la couche et ait roulé pour atteindre un endroit pur], car on suppose qu'un homme est venu et l'a pris et l'a posé à cet endroit. Et s'il dit : « je suis certain que personne n'est entré ici », il [le pain] est impur, car il est certain qu'il est tombé et a touché la [couche] foulée en tombant.


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 Un enfant qui se trouve à côté d'un cimetière, des fleurs de lys à la main, bien qu'il n'y ait des fleurs de lys qu'à l'endroit de l'impureté [dans le cimetière], un cas de doute est [considéré] pur ; peut-être une autre personne les a cueillies et les lui a données. Et de même, quand un âne se trouve dans un cimetière, ses ustensiles [qu'il porte] sont purs et on ne dit pas qu'il s'est peut-être frotté avec eux [sur le sol] et ils ont été en contact avec un tombeau, parce qu'il n'a pas d'intelligence pour être questionné, et lorsqu'ils [les ustensiles] sont trouvés, ils ne sont pas en contact [avec l'impureté], et toutes les impuretés sont déterminées suivant le moment où elles sont trouvées.


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lvr: a5
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 Un enfant qui a pris la main de son père ou était sur ses épaules, un cas de doute le concernant dans un domaine privé est [considéré] impur, parce que son père peut être interrogé à son sujet.


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 Les sages ont défini quatre sortes de doute susceptibles de se présenter dans le cas d'un enfant : un enfant qui ne sait pas marcher que sa mère a posé et elle est venue et l'a trouvé à sa place, et on ne suppose pas qu'une [femme] impure est peut-être venue et l'a embrassé et enlacé. Si l'enfant a commencé à entrer et à sortir, ses vêtements sont purs et non [considérés comme] foulés [par un zav] comme les autres vêtements des ignorants. Et bien qu'ils soient purs, on ne prépare pas de produits purs sur cet appui [c'est-à-dire en s'en remettant à cette présomption]. S'il grandit jusqu'à ce qu'il ait l'aptitude intellectuelle pour être interrogé, un cas de doute est [considéré] impur dans un domaine privé. S'il grandit jusqu'à atteindre l'âge de préserver son corps [de l'impureté], on peut manger des produits purs en s'en remettant [à cette présomption]. S'il sait préserver ses mains, on peut manger [si l'on a touché à ses mains] des produits purs. Comment l'examine-t-on ? On le fait s'immerger et on lui donne des produits profanes en tant que térouma [c'est-à-dire qu'on lui dit d'observer les mêmes conditions de pureté que pour la térouma], s'il sait préserver son corps, on peut manger [après avoir touché à son corps] des produits purs. Et s'il sait préserver ses mains, on peut manger [après avoir touché] ses mains des produits purs.


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 Soit le volume d'une olive d'un cadavre dans la bouche d'un corbeau, il y a doute s'il a recouvert un homme et des ustensiles dans le domaine privé ou non, l'homme est impur par doute, à condition qu'il ait l'aptitude intellectuelle pour être interrogé, et les ustensiles sont purs, parce qu'ils n'ont pas d'intelligence pour être interrogés. Et de même, celui qui remplit un récipient [d'eau dix fois] et verse dans dix récipients, et un rampant mort est trouvé dans l'un d'eux, il [le récipient où est trouvé le rampant] est impur et les [autres] récipients sont purs, bien que tous soient sujets à un doute, de crainte que le rampant mort fut dans le récipient qu'il a rempli au début, parce que ce sont des récipients et ils n'ont pas d'intelligence pour être interrogés. Et si le récipient qui a servi au remplissage a des bords, étant donné qu'il est possible que l'eau sorte [du récipient] et que le rampant y reste [dans le bord], tous sont impurs. Et de même, celui qui remplit dix seaux l'un après l'autre et verse dans dix récipients, d'un seau dans chaque récipient et ne fait pas de distinction entre le premier et le dernier [c'est-à-dire qu'il ne sait pas quel récipient a été rempli en premier et quel récipient en dernier], les dix seaux et les neuf [autres] récipients sont purs, car on suppose que le rampant mort était dans ce récipient au départ. Et si les seaux ont des bords, tous les seaux ainsi que tous les récipients sont impurs. Quand on verse [un liquide] d'un récipient à un autre, et qu'il se trouve un rampant mort dans le [récipient] inférieur, le [récipient] supérieur est pur, et on ne suppose pas qu'il [le rampant] est tombé du [récipient] supérieur, mais il se trouvait peut-être dans le [récipient] inférieur [et on s'en remet à ce doute], parce que ce sont des ustensiles, qui n'ont pas d'intelligence pour être interrogés.


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 Si un panier a été utilisé pour des produits purs qu'un rampant y est trouvé [après que les produits soient retirés], s'il a un fond, ou un bord malgré l'absence de fond, tous les produits purs pour lesquels il a servi sont impurs. Même s'il [le panier] avait été examiné [avant que les fruits y soient déposés] et recouvert, peut-être un rampant mort est tombé au moment où il a levé la main après l'examen. Et même s'il l'a utilisé pour des produits purs dans un coin et l'a porté dans un autre coin, et a trouvé à l'intérieur un rampant mort, tous [les produits] sont impurs [mais ne sont pas brûlés], car on présume qu'une impureté [a été transportée] d'un endroit à un autre [c'est-à-dire que lorsqu'on transporte un récipient d'un endroit à un autre, et qu'une impureté est trouvée, on présume qu'elle s'y trouvait avant qu'il soit transporté] pour ce qui est de mettre en suspend [la térouma] mais non pour ce qui est de brûler.


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 Celui qui vide une citerne [de vin] et remplit des jarres, s'il enfonce chaque jarre dans la citerne et la remonte et qu'un rampant est trouvé dans la première, toutes sont impures. S'il est trouvé dans la dernière, celle-ci est impure, et toutes sont pures, car on suppose que c'est après qu'il ait rempli les premières que le rampant est tombé dans la citerne. S'il a vidé [la citerne] avec un récipient, et versé dans les jarres jusqu'à les remplir, et qu'un rampant mort s'est trouvé dans l'une d'elles, celle-ci seulement est impure, et toutes sont pures, car on suppose que c'est seulement dans celle-ci que le rampant est tombé, ou qu'il était dedans avant que l'on verse [le vin] à l'intérieur. C'est pourquoi, s'il a examiné chaque jarre avant d'y verser du vin et de la recouvrir ensuite, et qu'un rampant mort a été trouvé dans l'une d'elles, toutes sont impures. Et de même, si le rampant a été trouvé dans la citerne ou dans le récipient utilisé pour verser [le vin dans les jarres], tout est impur.


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 S'il ramasse des olives de la cuve [fosse destinée à recevoir les olives afin qu'elles deviennent plus tendres et produisent davantage d'huile] et les monte sur le toit [pour les faire sécher], et qu'un rampant est trouvé sur le toit [au milieu des olives], les olives qui sont dans la cuve sont pures [on présume que le rampant mort est tombé au milieu des olives sur le toit et n'était pas présent dans la cuve]. S'il est trouvé dans la cuve, [les olives de] la cuve sont impures [et les olives sur le toit sont pures]. S'il est trouvé entre le mur et les olives [sans être en contact avec les olives], les olives sont [considérées] pures. Si le rampant mort est trouvé dans un bloc d'olives [collées ensemble], et le bloc est sur le toit, si c'est dans les trois jours [qui suivent la sortie des olives de la cuve], même [les olives dans] la cuve sont impures, car on suppose que ce bloc a été formé dans la cuve, avec un rampant à l'intérieur. Et s'il est trouvé après trois jours où les olives ont été montées sur le toit, la cuve est pure, car elles se sont peut-être regroupées et ont formé un bloc sur le toit durant les trois jours [qui ont suivi].


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 Celui qui prend un morceau de pâte, et un rampant se trouve le morceau coupé, seul le morceau est impur. S'il se trouve dans la pâte [principale], seule celle-ci est impure. S'il se trouve à l'intérieur du morceau coupé, même la pâte est impure.


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 Un aliment [fruit] impur dont la graine se trouve dans un pain ou sur un met bouillant, bien qu'il n'y ait pas dessus de liquide susceptible d'humecter [ce qui est en contact avec lui], il [le pain ou le met] est impur, car on suppose que tout l'aliment [le fruit] est tombé à cet endroit et a fondu dans le pain ou du fait de l'ébullition, et que la graine est restée. Si la graine est trouvée sur un pain ou à l'intérieur d'un met froid, ils sont purs, bien qu'il y ait un liquide dessus [on ne présume pas que ce liquide est issu du fruit impur], car on suppose que seule cette graine est tombée après que l'aliment [le fruit] qui la recouvre ait pourri, de sorte qu'elle ne transmet pas l'impureté.


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 S'il y a dans la maison des aliments [fruits] impurs et des aliments [fruits] purs, et qu'une graine est trouvée dans la maison [dans un pain ou sur un met bouillant et on ne connaît pas l'état du fruit dont il est issu], on se réfère à la majorité. Et de même, s'il y a du sang pur et du sang impur dans la maison et qu'il se trouve du sang sur un aliment, on se réfère à la majorité. Une fois, du sang fut trouvé sur un pain de térouma, et le fait fut présenté aux sages qui déclarèrent [le pain] pur car même si l'on suggère que c'est le sang d'un rampant, il se peut que ce soit le sang d'un rampant en vie, qui est pur.


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 Si de la viande est trouvée dans une ville où il y a des [animaux] morts et des [animaux] abattus rituellement, on se réfère à la majorité. Et de même, s'il y a un [petit animal mort] dont on doute s'il s'agit d'un rampant ou d'une grenouille, on se réfère à l'[espèce qui se trouve en] majorité dans cette ville à cette époque. Telle est la règle générale : pour ce que l'on trouve, on se réfère à la majorité.


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 Si une femme entasse le chaume dans une cour et qu'un rampant est trouvé au milieu du chaume, elle est pure, car le rampant ne transmet pas l'impureté en étant porté [et on ne suppose pas qu'elle l'a touché]. S'il [le rampant] est trouvé sur le chaume, elle est impure, de crainte qu'elle l'ait touché. Si elle passait [le grain] au tamis et qu'il s'est trouvé un rampant au milieu des produits dans le tamis, elle est pure. S'il se trouve sur le tamis, elle est impure par doute, de crainte qu'elle l'ait touché. Et tout cas de doute qui se présente dans un domaine privé est [considéré] impur, comme nous l'avons expliqué.


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 Quel que soit le nombre de doutes et de doutes concernant les doutes [liés à l'impureté] dans le domaine public, cela est [considéré] pur, dans le domaine privé, cela est [considéré] impur. Quel est le cas ? S'il est entré dans un mavoï et qu'une impureté est trouvée dans la cour, et il y a doute s'il est entré dans la cour ou non, [ou] une impureté est trouvée dans la maison, et il y a doute s'il est entré ou non, et même s'il est entré, il y a doute s'il y avait une impureté ou non, et si l'on suggère qu'il y avait une impureté au moment où il est entré, il y a doute s'il y avait la mesure [minimale d'impureté pour transmettre l'impureté] ou non, et si l'on suppose qu'il y avait [la mesure minimale], il y a doute si c'est une impureté ou non, et même si c'est une impureté il y a doute s'il a été en contact avec elle ou non, ce cas de doute est [considéré] impur, car le mavoï est un domaine privé.


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 Soit neuf grenouilles et un rampant mort au milieu d'elles dans un domaine privé et il [un individu] a touché à l'un d'eux, mais ne sait pas lequel, ce cas de doute est [considéré] impur. Soit neuf rampants et une grenouille parmi eux dans un domaine public et il a touché l'un d'eux [mais ne sait pas lequel], ce cas de doute est [considéré] pur. Telle est la règle générale : dans le domaine public, il est [toujours considéré] pur à moins qu'il puisse affirmer : « je suis certain d'être devenu impur ». Et pour tout doute dans le domaine privé, il est [considéré] impur à moins qu'il puisse dire : « je suis certain de ne pas être devenu impur ». C'est pourquoi, s'il y a des os d'un cadavre [qui transmettent l'impureté par le contact et en étant portés] et l'os d'une nevéla [qui ne transmet pas l'impureté] dans le domaine public, ou s'il y a une motte de terre pure et des mottes de terre d'un beit hapras ou de la terre des nations [qui sont impures], et qu'il a touché l'un d'eux ou l'a fait bouger, mais qu'il ne sait pas ce qu'il a touché ou fait bouger ; [ou] s'il y a le volume d'une olive d'un cadavre et le volume d'une olive d'une nevéla et qu'il a recouvert l'un d'eux, mais il ne sait pas lequel il a recouvert, [ou s']il y a deux chemins, l'un pur, et l'autre impur, et il a emprunté l'un d'eux mais ne sait pas lequel, ou s'il a touché un homme en chemin mais ne sait pas s'il était impur ou pur, ou s'il y avait deux hommes, l'un impur, et l'autre pur, et qu'il a touché l'un d'eux mais ne sait pas lequel il a touché, dans tous ces cas de doute, il est [considéré] pur.


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 Celui qui trouve un cadavre étendu sur la largeur de la route [après être passé], s'il est entier et est [étendu] d'une extrémité à l'autre [du chemin, c'est-à-dire sur toute la largeur], il est impur pour la térouma, car il est présumé l'avoir touché. S'il y avait l'espace suffisant pour passer ou s'il [le cadavre] était coupé ou détaché, de sorte qu'il a pu passer entre ses jambes et ses différentes parties, il est pur. Et s'il y avait un tombeau tout au long du chemin, le tombeau unit [toutes les parties du cadavre et même les parties vides font partie du tombeau] et celui qui passe est impur [même s'il est certain de na pas avoir touché une partie du cadavre], parce que cela n'est pas considéré comme les autres cas de doute, mais il y a présomption qu'il a touché [le tombeau].


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 Un rampant mort trouvé dans un mavoï transmet l'impureté rétroactivement depuis le moment où il [un individu] peut affirmer : « j'ai examiné le mavoï tel jour et il n'y avait pas de rampant mort » ; même si on l'a balayé sans l'examiner, il [le rampant mort] transmet l'impureté rétroactivement, [même] avant le balayage. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si on l'a trouvé [le rampant] sec. Toutefois, si on l'a trouvé humide, il ne transmet l'impureté rétroactivement que depuis le moment où il a pu mourir pour être maintenant humide.


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 S'il y a deux crachats dans un domaine privé, l'un étant pur et l'autre faisant partie des crachats trouvés que les sages ont décrété impurs, comme nous l'avons expliqué, et qu'il [un individu] a touché l'un d'eux ou l'a fait bouger, mais ne sait pas lequel, on met en suspend la térouma [pour un tel doute, par exemple, s'il touche de la térouma, et elle n'est pas brûlée] parce qu'il y a deux doutes [qui s'ajoutent] : il y a doute s'il a touché le [crachat] pur ou le [crachat] trouvé, et si l'on suppose qu'il a touché le [crachat] trouvé, il y a doute si celui-ci est impur ou pur. Si les deux crachats sont dans le domaine public, et sont secs et reposent [sur le sol], et qu'il touche l'un d'eux, ce cas de doute est [considéré] pur. S'il porte l'un d'eux, on met en suspend [pour un tel doute la térouma], car dès lors qu'il est porté, il n'est pas [considéré] posé dans le domaine public. Et de même, si l'un d'eux est humide, et le crachat humide se colle à lui, [la térouma] est mise en suspend [pour un tel cas de doute] parce qu'il n'est pas posé dans le domaine public, de manière à ce qu'un cas de doute soit [considéré] pur, mais il est sur son vêtement. Nous avons déjà expliqué que s'il [un individu] touche un crachat trouvé [en chemin], le porte ou le fait bouger, quel que soit l'endroit [dans un domaine public ou privé], on brûle pour cela [un tel doute] la térouma, comme dans le cas d'un beit hapras ou ce qui est semblable, pour lesquels on brûle [la térouma] dans un cas de contact certain quel que soit l'endroit.


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 Soit un individu assis dans le domaine public ; un autre individu vient et foule ses vêtements, ou crache et le crachat le touche [le premier] : pour [le doute dont fait l'objet] ce crachat, on brûle la térouma, et pour [le doute dont font l'objet] ses vêtements, on se réfère à la majorité [des habitants] : si la majorité [des gens] de la ville sont impurs, ses vêtements sont [considérés comme] foulés [par un zav], et si la majorité [des gens] de la ville sont purs, il est [considéré] pur.


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 Celui qui a perdu un ustensile et l'a trouvé dans un domaine privé, il est [considéré] impur par foulage [d'un zav] et impur par un cadavre. S'il le perd dans le domaine public et le trouve dans le domaine public, [la règle suivante est appliquée :] s'il le retrouve le jour même, il est pur ; s'il le perd le jour et le retrouve la nuit [ou s'il le perd] la nuit et le retrouve le jour, ou s'il le perd le jour et le retrouve le jour suivant, il est présumé impur [pour avoir été foulé par un zav]. Telle est la règle générale : toute ce qui a vu passer la nuit ou une partie [de la nuit] est impur.


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 S'il a laissé ou oublié un ustensile dans le domaine public, bien que la nuit soit passée, il est pur. S'il l'a laissé ou oublié dans un domaine privé, il est [considéré comme] impur par foulage et est immaculé de l'impureté du cadavre. Et pourquoi [les sages] ne se sont-ils pas montrés stricts envers celui qui oubli et laisse, comme celui qui perd ? Étant donné que cela n'est pas fréquent, ils n'ont pas édicté de décret pour un tel cas.


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 Celui qui perd [quelque chose] et le retrouve dans sa maison, cela est pur, parce que cela est présumé gardé.


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 Celui qui a étendu ses ustensiles [vêtements], [s'il les a étendus] dans le domaine public, ils sont purs. Et [s'il les a étendus] dans un domaine privé, ils sont impurs, de crainte que des individus impurs y aient touché. Et s'il les a surveillés, ils sont purs. S'ils sont tombés et qu'il est parti les rapporter, ils sont impurs parce qu'il les a perdus de vue. Et de même, celui qui perd ses ustensiles dans un domaine privé et les retrouve même dans la journée, ceux-ci sont [considérés] foulés [par un zav] et impurs par un cadavre, comme nous l'avons expliqué.


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 S'il y a une [femme] folle dans la ville, ou une [femme] non juive, tous les crachats qui sont dans la ville sont présumés impurs, quel que soit leur emplacement [et ont le même statut que le crachat d'un zav, c'est-à-dire qu'ils ne sont considérés comme impurs par doute] .


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 Celui qui a vu ses vêtements foulés par une femme ou elle s'est assise avec lui dans un [petit] bateau, si elle le connaît [et sait] qu'il mange de la térouma, ses vêtements sont purs. Et sinon, il doit lui demander [si elle est nidda].


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 S'il a touché un individu dans le domaine public dans la nuit sans savoir s'il était vivant ou mort, et le matin, en se levant, l'a trouvé mort, est impur, car toutes les impuretés [sont présumées être dans l'état] où elles sont trouvées. Et s'il l'a vu vivant au soir [la veille], et au matin, l'a trouvé mort, c'est un cas de doute dans le domaine public, et [par conséquent], il est pur.


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 Celui qui se trouve dans un état de danger dans un domaine privé et s'évanouit et l'on ne sait pas s'il est mort ou encore en vie, et il est sorti dans le domaine public, puis, rentré dans le domaine privé, lorsqu'il se trouve dans un domaine privé, ce cas de doute dont il fait l'objet est [considéré] impur, et lorsqu'il se trouve dans le domaine public, ce cas de doute dont il fait l'objet est [considéré] pur. Une fois, un individu était en état de danger, et ils l'ont emmené d'une ville à l'autre dans un lit, et il y avait des groupes [de porteurs du lit] qui se relayaient, et à la fin, il est trouvé mort, et les sages n'ont déclaré impur que le dernier groupe.


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 [Dans le cas d']un individu impur qui se tenait debout et parlait à côté d'une citerne, et une goutte de salive a été projetée de sa bouche, et il y a doute si elle a atteint la citerne ou non, [la règle suivante est appliquée :] si c'est une citerne d'huile, ce cas de doute est [considéré] impur dans le domaine privé. Et si c'est une citerne de vin, un cas de doute est [considéré] pur quel que soit l'endroit, parce que la paroi de la citerne retient [la salive et l'empêche de glisser dans la citerne, contrairement à la paroi d'une citerne d'huile qui est suintante, par conséquent, le crachat a tendance à glisser].


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 Soit deux chemins, l'un impur et l'autre pur, il [un individu] a emprunté l'un d'eux et ne sait pas lequel il a emprunté [c'est-à-dire qu'il ne sait pas si le chemin qu'il a emprunté est celui qui est impur ou celui qui est pur], et a préparé des produits purs, qui ont été consommés, puis, il a reçu l'aspersion le troisième et le septième jour [suite à son impureté incertaine], et il a emprunté le second [chemin] et a préparé des produits purs, ils sont purs. [Toutefois,] si les premiers [produits purs qu'il a manipulés la première fois] sont présents, les uns et les autres sont mis en suspend, car il y a forcément l'un des produits qui est impur. Et s'il ne s'est pas purifié entre-temps, les premiers sont mis en suspend, et les seconds sont brûlés, parce qu'ils sont certainement impurs, puisqu'il est lui-même impur étant donné qu'il a emprunté les deux chemins. Et de même, [dans le cas où] un rampant et une grenouille [morts] se trouvent dans le domaine public, et ne sont pas distinguables, et il ne sait pas lequel est le rampant, et il a touché l'un d'eux et a [ensuite] préparé des produits purs, et ils ont été consommés, et il s'est immergé et a touché le second [le rampant ou la grenouille] et a manipulé des produits purs, ils sont [considérés] purs. Et si les premiers sont présents, les uns et les autres sont mis en suspend. Et s'il ne s'est pas immergé entre-temps, les premiers sont mis en suspend et les seconds sont brûlés.


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 Soit deux chemins, l'un impur et l'autre pur ; il a emprunté l'un d'eux, et a préparé des produits purs, et son ami est venu et a emprunté le second [chemin] et a préparé des produits purs. S'ils viennent [au tribunal rabbinique] s'enquérir [de leur statut] l'un après l'autre, on donne comme directive à chacun d'eux séparément qu'il est pur. Si les deux viennent au même moment ou que l'un vient et s'enquiert de son propre statut et du statut de son ami, et dit : « nous étions deux, et nous avons emprunté les deux chemins, et nous avons préparé deux produits purs, les deux individus sont impurs et les deux produits purs qu'ils ont préparés sont brûlés. Et il en est de même s'ils sont devenus impurs par une impureté légère. Quel est le cas ? Soit deux pains, l'un impur et l'autre pur ; il a mangé l'un d'eux et a préparé des produits purs, et son ami est venu et a mangé le second et a préparé des produits. S'ils s'enquièrent [de leur statut] l'un après l'autre, les deux sont purs, parce que c'est un doute d'ordre rabbinique, qui fait partie des cas de doute que les sages ont déclarés purs [même dans un domaine privé] , comme nous l'avons expliqué. S'ils s'enquièrent tous deux ensemble ou que l'un s'enquiert de son propre statut et du statut de son ami, les deux individus sont impurs par doute, et leurs produits purs sont brûlés, parce qu'il est certain que l'un d'eux est impur. Et même si un pain impur est mélangé avec cent pains purs, tous sont impurs et doivent être brûlés.


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 Si un pain impur s'est mélangé avec neuf pains purs, et que cinq personnes sont venues et en ont mangé cinq, et cinq autres personnes sont venues et ont mangé les cinq restants, les premières [cinq personnes] sont impures, parce qu'elles n'ont pas d'autres personnes à qui imputer [la consommation du pain impur], et les cinq dernières personnes sont pures, parce qu'elles imputent [la consommation du pain impur] aux premières [personnes].


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 Soit deux chemins, l'un impur, et l'autre pur, et deux hommes les ont empruntés, un homme pur et un homme impur, même si [ce dernier] est incertainement impur, celui qui est pur impute [l'impureté] à celui qui est incertainement impur, et l'on suppose que celui qui est pur a emprunté le chemin pur, et [par conséquent] est pur, tandis que celui qui a emprunté le chemin impur, même s'ils viennent ensemble s'enquérir [de leur statut].


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 Tout endroit qui est [défini comme] domaine public dans le contexte du chabbat, est également défini comme domaine public dans le contexte de l'impureté.


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 Les quatre coudées qui sont à proximité du domaine public sont considérées comme le domaine public pour ce qui est de l'impureté. Et de même, un carmélit, par exemple, la mer et les étals [où les marchands posent leur marchandise] sont considérés comme un domaine public dans le contexte de l'impureté.


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 Il y a des endroits qui, bien qu'ils soient un domaine privé concernant le chabbat, sont considérés comme un domaine public dans le contexte de l'impureté, ce sont : les chemins qui conduisent aux fosses, aux citernes, et aux pressoirs, et la prairie entourée d'une clôture durant l'été, une basilique royale, c'est-à-dire un édifice très spacieux, où se tiennent les auriges, et qui a beaucoup de portes ouvertes au domaine public, un forum, qui est un grand édifice qui a deux entrées, l'une opposée à l'autre, une cour où le public entre par une entrée et sort par l'autre, les allées qui conduisent à la mer ou à la rivière, bien qu'elles soient clôturées des deux côtés, si beaucoup de gens grimpent par-dessus, les bains d'eau thermique [comme les eaux de Tibériade], et les bains publics, sont considérés comme un domaine public en ce qui concerne l'impureté. Et de même, toute la cour [du Temple] est considérée comme un domaine public par rapport à l'impureté.


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 Les jardins de la ville qui sont traversés par la route de la ville sont [considérés comme] un domaine public en ce qui concerne l'impureté.


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 Un jardin, lorsqu'il est gardé, est [considéré comme] un domaine privé. Et lorsqu'il n'est pas gardé, est un domaine privé par rapport à l'impureté. Et de même, les grandes basiliques, quand elles sont ouvertes, sont [considérées comme] un domaine public dans le contexte de l'impureté, et quand elles sont fermées, elles sont un domaine privé en tous points.


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 Une vallée entourée d'une clôture en hiver est [considérée comme] un domaine privé en ce qui concerne le chabbat et l'impureté. Et si elle n'est pas clôturée, elle est [considérée comme] un domaine privé par rapport à l'impureté seulement. Et une vallée qui a vu passer l'hiver [après que la clôture ait été érigée] est [considérée comme] un domaine privé par rapport à l'impureté même en été. Qu'appelle-t-on l'hiver ? Dès que la seconde pluie tombe [c'est-à-dire à partir du vingt-trois ‘Hechvan]. L'espace entre les [récipients] ronds où sont posés les raisins [en attente d'être foulés] et les déchets [des raisins après le foulage] est un domaine public par rapport à l'impureté.


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 Un vignoble devant les vendangeurs [c'est-à-dire où la vendange n'a pas encore été faite] est [considérée comme] un domaine privé. Celui [le vignoble] qui est derrière les vendangeurs [c'est-à-dire où la vendange a déjà été faite] est [considéré comme] un domaine public en ce qui concerne l'impureté. Quand [considère-t-on qu'un vignoble qui a été vendangé est un domaine public] ? Si le public entre d'un côté et sort dans la direction opposée [c'est-à-dire que ce vignoble sert de raccourci]. Les autres endroits exceptés ceux-ci dont nous avons expliqué le statut, de même qu'ils sont un domaine privé en ce qui concerne le chabbat, ils sont un domaine privé par rapport à l'impureté.


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 Et il y a des endroits qui ne sont pas [considérés comme] un domaine privé par rapport au chabbat, et sont néanmoins [considérés comme] un domaine privé en ce qui concerne l'impureté, parce qu'ils ne sont pas communément utilisés ; ce sont : les arbres, les trous du domaine public, bien qu'ils n'aient pas une surface de quatre [téfa'him] sur quatre. Quel est le cas ? Un arbre qui se trouve dans le domaine public, avec une impureté à l'intérieur [dans le feuillage], s'il [un individu] monte à son sommet et qu'il y a doute s'il a touché ou non [cette impureté], ce cas de doute est [considéré] impur. S'il introduit sa main dans un trou [dans le domaine public] où se trouve une impureté, et qu'il y a doute s'il a touché ou non [l'impureté], ce cas de doute est [considéré] impur.


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 Un magasin qui est impur [c'est-à-dire qu'il y a un cadavre à l'intérieur, qui transmet l'impureté par la tente] et ouvert au domaine public, et il y a doute s'il est entré ou non, ce cas de doute est [considéré] pur, car tout le magasin est [considéré comme] un rampant mort posé dans le domaine public, cas pour lequel s'il y a doute concernant un contact [avec celui-ci], cela est [considéré] pur. S'il y a deux magasins, l'un pur et l'autre impur, et qu'il est entré dans l'un [d'eux] mais qu'il y a doute s'il est entré dans le [magasin] impur ou dans le [magasin] pur, ce cas de doute est [considéré] impur, parce que c'est un doute concernant un domaine privé, car le magasin est un domaine privé. Et de même, [dans le cas d']une vallée, en hiver, où se trouve plusieurs champs, parmi lesquels un champ impur et un [champ] pur, et il dit : « je suis entré dans cette vallée, mais je ne sais pas si je suis entré dans ce champ ou non, ce cas de doute est [considéré] impur, car un cas de doute concernant une impureté dans un domaine privé, même s'il s'agit d'un doute concernant l'entrée [dans le domaine privé], est [considéré] impur.


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 Un endroit qui était un domaine privé et qui est devenu un domaine public, et qui est redevenu un domaine privé, quand il a le statut de domaine privé, un cas de doute est [considéré] impur. Et quand il a le statut de domaine public, ce cas de doute est [considéré] pur.


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 Les objets qui sont dans le domaine public sont considérés comme le domaine public. Comment cela s'applique-t-il ? Soit une caisse qui se trouve dans le domaine public, à une hauteur de dix téfa'him [ceci étant la mesure d'un domaine privé], avec une impureté à l'intérieur, et il y a doute s'il a touché ou non [la caisse], ce cas de doute est [considéré] pur. S'il a introduit la main à l'intérieur d'elle, et qu'il y a doute s'il a touché ou non [l'impureté], ce cas de doute est [considéré] impur. S'il y a un récipient en pierre posé sur son épaule, avec un pain de térouma enveloppé de liber ou de papyrus à l'intérieur [du récipient], et qu'il y a doute si un autre individu [peut-être impur pour la térouma] l'a touché [le pain] ou non, ce cas de doute est [considéré impur].


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 Si un âne haut de dix téfa'him se trouve dans le domaine public, avec une impureté au-dessus de lui, et qu'il y a doute s'il [un individu] a touché ou non [cette impureté], ce cas de doute est [considéré] pur. S'il a étendu la main sur lui et qu'il y a doute s'il a touché ou non [l'impureté], ce cas de doute est [considéré] impur [parce qu'il a étendu la main dans l'espace d'un domaine privé]. Et de même, [dans le cas d']un rocher posé dans le domaine public, haut de dix téfa'him, avec une impureté au-dessus de lui, et qu'il y a doute s'il [un individu] a touché [l'impureté] ou non, ce cas de doute est [considéré] pur. S'il monte sur le rocher, et qu'il y a doute s'il a touché ou non [l'impureté], ce cas de doute est [considéré] impur.


liblvr: שאר אבות הטומאות
lvr: a5
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prk: 20
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 Si un zav chevauche son âne, et qu'un autre individu [pur] chevauche sur son âne et qu'ils passent en chemin, et il y a doute s'il [l'individu pur] a touché le zav ou non, [ou] si un enfant impur est sur les épaules de son père et qu'un enfant pur est sur les épaules de son père, et qu'ils marchent l'un à côté de l'autre, et il y a doute s'il [l'enfant pur] a touché [l'enfant impur] ou non, [ou] si un paquet se trouve sur son épaule et qu'il y a une goutte de salive collée au mur, et il y a doute s'il [le paquet] a été en contact [avec la goutte de salive considérée impure] ou non, [ou] si des ustensiles [vêtements] sont étendus dans le domaine public à plus de dix [téfa'him] de hauteur, et qu'un individu impur passe, et il y a doute s'il a fait bouger ou non [les vêtements], tous [ces cas de doute] sont [considérés] purs.


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a601
prk: 01
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 Tout aliment propre à l'alimentation de l'homme, par exemple, le pain, la viande, les raisins, les olives et ceux qui sont semblables, est susceptible de contracter l'impureté. Et tout ce qui n'est pas propre à la consommation de l'homme est pur et ne contracte pas l'impureté, à moins que l'on ait l'intention de s'en servir comme aliment pour l'homme. Et l'un et l'autre ne contractent l'impureté que s'ils sont au préalable humectés avec l'un des sept liquides, et cela est appellé : « le fait de rendre apte [à contracter l'impureté] », ainsi qu'il est dit : « mais si de l'eau (venait) à être posée sur une graine ».


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a604
prk: 04
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 Les feuilles d'oignons et les pousses d'oignons [ce qui pousse des oignons qui ne sont plus attachés à la terre, quand ils sont en contact avec de l'eau] qui sont creuses, si elles contiennent de la sève, on évalue [leur volume] telles qu'elles sont. Et si elles sont creuses et vides, on les écrase [lit. on écrase leur creux].


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a604
prk: 04
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 Le pain troué, on évalue [son volume] dans sa forme normale [avec les petits trous]. Et s'il a un creux [non négligeable], on l'écrase [lit. on écrase le creux].


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a604
prk: 04
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 La chair d'un veau qui a gonflé [par la cuisson] et la chair [d'une vache] âgée qui a diminué [par la cuisson] sont évaluées telles qu'elles sont [au moment du contact].


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a604
prk: 04
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 Les noix, les dattes, et les amandes qui cliquettent [du fait du creux à l'intérieur, quand elles sont sèches], on évalue [leur volume] telles qu'elles sont.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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prk: 13
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 Voici d'eux auxquels on ne laisse pas la possession d'un terrain, même s'ils ont joui [des fruits] pendant trois ans : les artisans, les métayers, les administrateurs [ce qui inclut aussi les tuteurs], les associés, un homme le terrain de son épouse, une femme le terrain de son mari, un homme le terrain de son père, et un homme le terrain de son fils, car ceux-ci ne prêtent pas attention [à la présence de l'autre]. C'est pourquoi, le fait qu'ils ont joui [des fruits] ne prouve pas [qu'ils sont propriétaires du terrain], même si le propriétaire n'a pas émis de protestation ; plutôt, le terrain est restitué à son propriétaire qui produit une preuve que ce terrain est connu lui appartenir, et il prête un serment d'incitation qu'il ne l'a pas vendu, et n'en a pas fait don, comme nous l'avons expliqué.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d413
prk: 13
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 Et de même, les exilarques de l'époque, un brigand et un non juif, le fait qu'ils ont joui [des fruits d'un champ pendant trois ans] ne prouve pas [leur titre], parce qu'ils sont des gens de force. Et de même, un sourd-muet, un aliéné, et un mineur, le fait qu'ils ont joui [des fruits d'un champ pendant trois ans] ne prouve pas [leur titre], parce qu'ils n'ont pas de prétention [c'est-à-dire que leur prétention n'est pas prise en compte], pour que le terrain reste en leur possession, et il [le champ] est [donc] restitué à son propriétaire. Réciproquement, qui prend possession de leurs biens [de ces personnes], le fait qu'il a joui [des fruits] ne prouve pas [son titre].


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d413
prk: 13
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 Que signifie que l'on ne laisse pas le terrain en la possession [des dites personnes] ? [Prenons l'exemple suivant :] Réouven a joui [des fruits] du champ de Chimone pendant les années [suffisantes pour avoir une] présomption de propriété, et prétend avoir acheté [le terrain], et Chimone produit des témoins [qui attestent] qu'il est connu qu'il [ce terrain] lui appartient, et produit également des témoins [qui attestent] que Réouven était connu pour être son associé, son métayer, ou son administrateur, et [il prétend que] c'est pour cela qu'il n'a pas émis de protestation, le champ est restitué à Chimone, et il prête serment qu'il n'a pas vendu, ni fait don [de ce champ]. Et identique est la loi pour les autres [types de personnes précédemment évoquées]. Par contre, si Chimone n'apporte pas de preuve que Réouven était son associé ou son métayer, et il [Réouven] reconnaît [cela] de lui-même et dit : « Certes, il est mon associé, mais il m'a vendu [le champ] », étant donné qu'il a joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour avoir] une présomption de propriété, et qu'il aurait pu dire : « Il [Chimone] n'a jamais été mon associé » [puisqu'il n'y a pas de témoins du contraire], il est cru comme toute autre personne.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Les artisans [n'ont pas de présomption de propriété]. Quel est le cas ? Par exemple, ils construisent ou réparent [un bâtiment] durant de longues années. S'ils se démettent de leur fonction, et jouissent ensuite [des fruits d'un terrain] pendant trois ans, ils ont une présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d413
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 [Nous avons également cité] les métayers. Quel est le cas ? Par exemple, il [un homme] était le métayer du père du propriétaire du champ, ou de sa famille. [La raison pour laquelle il n'a pas de présomption de propriété s'il a joui de tous les fruits du champ est que] puisqu'il était métayer de la famille, le propriétaire n'a pas émis de protestation [le propriétaire lui fait confiance et sait que s'il a joui des fruits durant trois ans, il (le métayer) lui donnera (au propriétaire) toute la récolte les trois années suivantes]. Mais si c'est la première fois qu'il est métayer [dans la famille], et qu'il a joui [de tous les fruits du champ] pendant les années [suffisantes pour avoir une] présomption de propriété, on laisse [la terre] en sa possession, et on dit au propriétaire : « Comment a-t-il pu jouir [des fruits] une année après l'autre sans que tu protestes ? »


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d413
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 Si un métayer de la famille fait venir d'autres métayers [pour travailler] sous son autorité, il peut avoir une présomption de propriété, car [on présume qu]un homme ne se tait pas lorsque l'on fait venir d'autres métayers dans sa propriété [le propriétaire aurait donc dû réagir]. Toutefois, s'il partage [le terrain] entre les métayers qui y travaillent [déjà], il ne peut pas avoir de présomption de propriété, car peut-être [le propriétaire] l'a-t-il désigné comme surveillant [des autres métayers]. Un métayer qui démissionne et jouit ensuite pendant trois ans [des fruits du champ] a une présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 [Nous avons également cité] les tuteurs. Quel est le cas ? Qu'un administrateur [tuteur] ait été désigné [précisément] pour ce champ ou pour tous les biens, qu'il ait été nommé par le tribunal ou par le père des orphelins, et les orphelins ont atteint leur majorité, et lui ont laissé [les biens entre ses mains], ou [autre cas envisageable] une personne désigne un administrateur pour gérer ses recettes et ses dépenses, [dans tous ces cas,] étant donné qu'il [le tuteur ou administrateur] a fait usage [du bien] avec l'autorisation [du propriétaire], il n'a pas de présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d413
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 Les associés [n'ont pas de présomption de propriété]. Quel est le cas ? S'il [une personne] était associé [avec un autre] sur un champ, où la loi du partage n'était pas applicable [le champ est trop petit et ne peut être partagé entre les associés car aucun d'eux ne bénéficierait d'un champ normal], même s'il a joui de tous [les fruits du champ] pendant plusieurs années, il [le champ] est présumé [appartenir] à tous les deux [son associé peut en effet prétendre : « J'ai accepté que tu jouisses pendant trois ans des fruits de ce petit champ, pour que moi ensuite, je puisse jouir des fruits pendant la même période, car la récolte annuelle est trop peu abondante pour être partagée »]. Et si la loi du partage était applicable et que l'un [d'eux] a joui [des fruits] de tout [le champ] pendant les années [suffisantes pour avoir] une présomption de propriété, il a une présomption de propriété, car il peut dire à son associé : « S'il est vrai que tu ne m'as pas vendu […] » ou « […] ne m'en a pas fait don, comment est-il possible que j'ai joui [des fruits] de tout [le champ] et que tu t'es tu, et n'as pas protesté durant toutes ces trois années ? » Et de même, l'homme qui a joui [des fruits] de la propriété de son épouse pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété [n'a pas de présomption de propriété. Cela s'applique] même s'il a convenu avec elle qu'il n'aurait pas droit à l'usufruit de ses biens, et [même plus encore,] a convenu avec elle lorsqu'elle était consacrée [avant les nissouine] qu'il n'hériterait pas [de ses biens, condition effective, si stipulée avant les nissouine], et [malgré l'abandon de ses droits] a ensuite joui [des fruits], a construit et détruit [sur ce champ], et a agi à son gré [car la femme peut prétendre ne pas avoir protesté pour préserver la paix au foyer]. Et de même, une femme qui a joui des fruits de la propriété de son mari et en a fait usage [de la propriété] à son gré pendant plusieurs années, [n'a pas de présomption de propriété. Cela s'applique] même s'il [son mari] lui avait affecté un champ pour sa subsistance, et qu'elle a joui [des fruits] d'autres champs. Et de même, [dans le cas d']un fils qui est à la charge de son père, et est considéré comme faisant partie des membres de la maison, s'il jouit [des fruits] de la propriété de son père pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, ou si le père jouit [des fruits] de la propriété de son fils qui est à sa charge pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, [dans les deux cas,] le fait qu'il [le fils dans le premier cas ou le père dans le second] a joui [des fruits de la propriété de l'autre] ne constitue pas une preuve [de son titre].


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Un fils qui s'est séparé de son père [c'est-à-dire qui a quitté la maison paternelle] et une femme qui a divorcé, même si son divorce fait l'objet d'un doute [s'il est effectif ou non], sont considérés comme toute personne.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Les exilarques de l'époque des sages, étant donné qu'ils avaient le pouvoir de frapper le peuple, le fait qu'ils jouissent [des fruits d'un terrain] ne constitue pas une preuve [de leur titre]. Et de même, quand une autre personne prend possession de leurs biens, même s'il a joui [des biens] pendant plusieurs années, le fait qu'il a joui [des fruits] ne prouve pas [son titre], parce qu'ils n'[ont pas besoin de] protester ; ayant main est forte, ils peuvent l'expulser quand ils désirent. Toutefois, ils doivent prêter un serment d'incitation qu'ils n'ont pas vendu ou n'ont pas fait don [du champ en question]. Et s'ils ont pris possession d'une propriété appartenant à une autre personne, et que celle-ci prétend ne pas leur avoir vendu [ce terrain], elle prête un serment d'incitation qu'elle ne leur a pas vendu et ne leur a pas fait don [de ce terrain, et le terrain lui est restitué].


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Le brigand [n'a pas de présomption de propriété]. Quel est le cas ? Celui qui est tenu pour avoir volé ce champ [c'est-à-dire que des témoins attestent qu'il a volé le champ, ou il a déjà volé ce champ à son propriétaire, et le champ lui a été retiré, et maintenant de nouveau, le champ est en sa possession], ou celui dont les pères sont connus pour tuer pour de l'argent [même si lui-même n'est pas connu pour avoir une telle conduite], même s'il a joui [des fruits de] ce champ pendant plusieurs années, il n'a pas de présomption de propriété, et le champ est restitué à son propriétaire.


liblvr: טוען ונטען
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 Tous ces [personnes] pour qui la jouissance ne prouve pas [leur titre], si elles produisent des témoins [qui attestent] que le propriétaire leur a vendu ce champ ou leur en a fait don, leur preuve est effective, sauf dans le cas du brigand, et d'un homme par rapport aux biens de son épouse. [Quand les sages ont énoncé ce dernier cas,] de quel type de biens ont-ils parlé ? Des biens inaliénables (niksei tsone barzel), d'un champ affecté [par le mari d'une hypothèque] pour le paiement de la [somme mentionnée dans le] contrat de mariage, d'un champ mentionné [par le mari dans le contrat de mariage comme grevé d'une hypothèque pour le paiement de la somme mentionnée dans] le contrat de mariage, ou d'un champ qu'il lui a apporté [en considération de la dot]. Par contre, pour ce qui est des nikhsei melog, il peut prouver [que son épouse le lui a vendu avec le témoignage de témoins], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le mariage.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Que signifie que le brigand n'a pas de preuve ? Dès lors qu'il [une personne] est tenu pour voleur concernant ce champ, même s'il apporte une preuve que le propriétaire a reconnu devant témoins lui avoir vendu ce champ et en avoir reçu le prix, et que le propriétaire dit : « Je n'ai pas vendu [le champ]. C'est simplement par crainte que j'ai reconnu cela », on lui retire le champ et il n'a droit à rien. [Toutefois,] si les témoins attestent qu'il [le voleur] a compté telle somme pour [le propriétaire] en leur présence, on retire le champ au brigand, et le propriétaire lui restitue l'argent, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le brigandage.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Le fils d'un artisan, le fils d'un métayer, ou le fils d'un administrateur qui a joui [des fruits] du champ [où a travaillé son père] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, s'il prétend que le propriétaire lui a vendu ou lui a fait don [du champ], a une présomption de propriété. Et s'il déclare l'avoir reçu en héritage de son père qui a joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, il n'a pas de présomption de propriété. Et s'il produit des témoins [qui attestent] que le propriétaire a reconnu à son père lui avoir vendu le champ ou lui en avoir fait don, on laisse le champ en sa possession.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Le fils d'un brigand [qui déclare avoir hérité un champ de son père], même s'il produit des témoins [qui attestent] que le propriétaire a reconnu à son père lui avoir vendu [le champ], cela n'est pas une preuve, comme nous l'avons expliqué. Toutefois, le fils du fils d'un brigand, même s'il vient avec la prétention de son père [c'est-à-dire qu'il prétend que le propriétaire a vendu le champ à son père], il a une présomption de propriété. S'il vient avec la prétention du père de son père [le voleur, c'est-à-dire qu'il déclare avoir hérité ce champ de son grand-père], il n'a pas de présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d414
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 Un non juif, même s'il a joui [des fruits d'un champ] pendant plusieurs années, cela ne constitue pas une preuve [de son titre]. Et s'il ne produit pas d'acte [de vente attestant que le champ lui a été vendu], le champ est restitué à son propriétaire sans aucun serment [de la part de celui-ci], car ils [les sages] n'ont institué le serment d'incitation qu'en [réponse à la réclamation d']un juif. Un juif qui a acheté [un champ] d'un non juif a le même statut que le non juif, c'est-à-dire que le fait qu'il a joui [des fruits pendant trois ans] n'est pas une preuve [de son titre, car aucune prétention valable n'accompagne cette possession, car le juif ignore comment ce champ est parvenu en la possession du non juif qui le lui a vendu, et le propriétaire initial peut donc le lui reprendre].


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Si ce juif qui a acheté [le champ] au non juif déclare : « Le non juif qui me l'a vendu l'a acheté à ce juif qui conteste [mon droit de propriété] en ma présence ! », il est cru, et prête un serment d'incitation sur [sa déclaration]. [La raison est que] puisqu'il aurait pu dire [s'il avait voulu] : « Je te l'ai acheté, et voici que j'ai joui [des fruits] les années [suffisantes pour avoir] une présomption de propriété » [et aurait été cru], il peut dire : « Je l'ai acheté à untel, qui te l'a acheté en ma présence » [et sa déclaration est acceptée].


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 La possession des biens d'un mineur [ne confère pas au détenteur une présomption de propriété], même si celui-ci a atteint la majorité. Quel est le cas ? S'il [une personne] a joui [des fruits du champ appartenant un mineur] en sa présence lorsqu'il était mineur pendant un an, et deux ans après sa majorité et prétend : « Tu me l'as vendu » [ou] « Tu m'en as fait don », cela n'a aucune valeur ; il faut [pour qu'il ait une présomption de propriété] qu'il jouisse [des fruits] pendant trois années consécutives après qu'il [le mineur] a atteint sa majorité.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d414
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 Celui qui a eu possession de la propriété d'un mineur pendant de nombreuses années, et fait une réclamation, disant : « Je possède [ce terrain] en antichrèse, et j'ai telle créance sur celui-ci », étant donné qu'il aurait pu dire, s'il avait voulu : « Je l'ai acheté [à son père] », il est cru, car il n'a pas été établi qu'il [le terrain] appartenait à son père [du mineur ; c'est le détenteur qui a reconnu cela de lui-même]. Il [le détenteur] peut donc recouvrer [la créance] qu'il réclame sur les produits [de la terre], et elle [la terre] est restituée aux orphelins. Par contre, si une rumeur court qu'elle [cette terre] appartient aux orphelins [et qu'il n'a pas joui des fruits pendant les années suffisantes pour avoir une présomption de propriété du vivant de leur père], il n'est pas cru, car on ne peut avoir de présomption de propriété sur les biens appartenant à un mineur ; le champ est [donc] restitué, ainsi que tous les fruits dont il a joui, aux orphelins, jusqu'à ce qu'ils atteignent la majorité, et il intentera alors une action en justice contre eux.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 S'il a joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété du vivant de leur père [et prétend qu'il détient le champ en antichrèse], étant donné qu'il peut dire : « Je l'ai achetée à votre père », il est digne de foi s'il dit : « J'ai une créance sur votre père », et recouvre celle-ci sur les produits [de la terre], sans prêter serment, étant donné qu'il pourrait dire : « Il [le champ] m'appartient ».


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Une personne qui s'est enfuie parce que sa vie était en danger, par exemple, [une personne] que le roi cherchait à tuer, on ne peut avoir une présomption de propriété sur ses biens. Même si celui qui prend possession [de sa propriété] jouit [des fruits] pendant plusieurs années, et prétend l'avoir achetée, sa jouissance n'est pas une preuve [de son titre], et on ne dit pas au propriétaire du champ : « Pourquoi n'as-tu pas protesté », parce qu'il se préoccupait de sauver sa vie. Par contre, celui qui s'enfuit du fait à cause d'un problème d'argent est considéré comme toute autre personne, et s'il ne proteste pas, celui [qui détient] son terrain [le temps nécessaire] a une présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 On peut avoir une présomption de propriété sur les biens d'une femme mariée. Quel est le cas ? [Une personne] a joui [des fruits du terrain d'une femme mariée] une partie des années [nécessaires pour constituer] une présomption de propriété durant la vie de son mari, et trois ans après le décès de son mari, et prétend : « Vous me l'avez vendu, toi et ton mari », on le laisse [le terrain] en sa possession, étant donné qu'elle aurait pu dire : « Je te l'ai acheté après le décès de ton mari », puisqu'elle a joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété après le décès de son mari, et elle [la veuve] n'a pas protesté. Par contre, si elle a joui [des fruits du terrain] pendant plusieurs années du vivant de son mari, mais n'a pas joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété après le décès de son mari, elle n'a pas de présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Toute présomption de propriété qui n'est pas accompagnée d'une prétention [valable] est sans effet. Quel est le cas ? Il [une personne] jouit des fruits de ce champ pendant plusieurs années, et un contestataire vient et lui dit : « D'où as-tu eu ce champ ? C'est le mien ! », et il [le détenteur] lui répond : « J'ignore à qui il appartient, mais étant donné que personne ne m'a rien dit, je m'y suis installé », il n'a pas de présomption de propriété, car il ne prétend ni l'avoir acheté, ni l'avoir reçu en donation, ni en avoir hérité. Et bien qu'il n'ait pas de prétention, on ne lui retire pas [le champ] jusqu'à ce que le contestataire produise des témoins [qui attestent] qu'il [le terrain] lui appartient. Une fois qu'il a apporté des témoins, le champ lui est restitué, et l'on exige du [détenteur] le paiement de tous les fruits dont il a joui. On n'éveille pas l'attention du détenteur, en lui disant : « Peut-être avais-tu un acte [de vente], que tu l'as perdu ? » ; il faut qu'il fasse cette déclaration tout seul. Et s'il ne fait pas [une telle déclaration], il doit payer tous les fruits dont il a joui. Et de même, celui qui a joui [des fruits d'un champ] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, sur la base d'un acte [de vente ou de don] en sa possession, et celui-ci se trouve être nul, sa présomption de propriété est nulle, et le champ est restitué avec le paiement de tous les fruits à son propriétaire.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Celui qui est venu [dans un champ] par héritage doit apporter une preuve que son père a habité dans ce champ ou en a fait usage, même un jour [et n'a pas besoin de montrer comment son père a obtenu ce champ]. Et puisqu'il lui a joui [des fruits de ce champ] pendant trois années du fait de son père, on le laisse en sa possession. Par contre, s'il n'apporte pas de preuve que son père y a habité, le champ, ainsi que tous les fruits, sont restitués au contestataire qui a des témoins [qui attestent] qu'il [ce champ] lui appartient. [La raison en est] qu'il [le détenteur du champ] ne prétend pas qu'il [le contestataire] le lui a vendu ou lui en a fait don, et ce terrain n'est pas connu comme ayant appartenu à son père. S'il apporte une preuve que son père y a été vu [dans ce champ], cela n'a aucune valeur, car peut-être il [son père] est venu visiter [ce champ] et ne l'a pas acheté. Plutôt, il doit apporter une preuve que son père y a habité, même un seul jour.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d414
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 [Soit le cas suivant :] il [une personne] a joui [des fruits] d'un champ défini pendant de nombreuses années, et un contestataire se présente et lui dit : « Qu'as-tu à faire avec ce champ ? ». Il reconnaît et lui dit : « Je sais qu'il t'appartenait, mais untel qui te l'a acheté me l'a vendu », et le contestataire lui dit : « Untel qui te l'a vendu est un voleur ». Étant donné qu'il [le détenteur] a reconnu qu'il [le champ] appartient [au contestataire] et qu'il ne lui a pas acheté [le champ], le champ est restitué, avec tous les fruits [dont le détenteur a joui], au contestataire, bien que le contestataire n'ait pas de témoins qu'il [le champ] lui appartient [l'admission du détenteur est considérée comme le témoignage de cent témoins]. Et de même pour tout cas semblable. Si le détenteur produit des témoins qu'untel, qui lui a vendu [le champ], y a habité même un seul jour, ou il [le détenteur] lui dit [au contestataire] : « Il te l'a acheté en ma présence, et me l'a ensuite vendu », on le laisse en sa possession, car il a une prétention qui accompagne sa présomption de propriété, et s'il avait voulu, il aurait pu dire : « Je te l'ai acheté », car [il a joui des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
id: d415
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 Si quelqu'un émet une contestation concernant un champ [détenu par une autre personne] et produit des témoins [qui attestent] qu'il [le champ] est connu lui appartenir, et le détenteur produit un acte [de vente qui atteste du fait] qu'il lui a acheté [ce champ], et produit des témoins [qui attestent] qu'il a joui [des fruits du champ] pendant les années [suffisantes pour avoir] une présomption de propriété, on lui dit en premier lieu : « Authentifie ton acte ». S'il [l'acte] est authentifié, cela est préférable, et le jugement est basé sur l'acte [de vente]. Et s'il lui est impossible de l'authentifier, on s'appuie sur les témoins [qui attestent] de sa possession [du champ], et il prête un serment d'incitation qu'il l'a acheté.


liblvr: טוען ונטען
lvr: d4
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 Les témoins de la possession, si l'un d'eux témoigne qu'il [le détenteur] a joui du blé pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, et le second témoigne qu'il a joui de l'orge, leur témoignage est valide, car [on considère que] les témoins ne prêtent pas attention à ces [détails]. Si l'un témoigne qu'il [le détenteur] a joui [des fruits] la première, la troisième et la cinquième [année], et le second témoigne qu'il [le détenteur] a joui [des fruits] la seconde, la quatrième, et la sixième [année ; il est ici question d'un lieu où l'usage local est de laisser le champ en friche tous les deux ans, cf. ch. 12 § 4, car si l'habitude est de semer chaque année, même si les deux témoins attestent qu'il a semé la première, la troisième et la cinquième année, il n'a pas de présomption de propriété], leurs témoignages ne sont pas liés, car leurs témoignages ne portent pas sur les mêmes années, et le terrain, ainsi que les fruits, sont restitués [au propriétaire].


liblvr: טוען ונטען
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 Quand quelqu'un prend possession d'un champ avec la présomption qu'il en est l'héritier, et il se trouve qu'il y a un héritier plus proche [dans son lien de parenté avec le défunt] que lui, qui aurait dû en hériter [à sa place], que des témoins [attestent de son lien de parenté], ou que celui qui a pris possession premier [du champ] reconnaisse [son lien de parenté], il a l'obligation de payer tous les produits dont il a joui.


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 Si deux personnes sont en litige concernant un champ, chacune disant : « Il m'appartient », et qu'aucune d'elle n'a de preuve [de son titre], ou que chacune d'elles produit des témoins [qui attestent] qu'il [le champ] lui appartient ou appartenait à ses pères, ou chacune d'elles produit des témoins [qui attestent] qu'elle a joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, et les témoins de l'une et de l'autre font référence [dans leur témoignage] aux mêmes années, [dans ce cas,] on laisse le champ entre leurs mains, et le plus fort en prendra possession . [Celle qui en a pris possession la première en est propriétaire, dès lors, si l'autre désire l'en exproprier,] elle est [considérée comme] retirant [quelque chose d'un autre] et doit [donc] apporter une preuve [de son titre ; en l'absence de preuve, même si elle parvient à s'emparer du champ ou du bateau, on le lui reprend]. Et si une tierce personne vient et leur saisit [le champ ou le bateau] et en prend possession, on l'en expulse.


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 [Dans ce même cas de litige,] si l'une produit des témoins [qui attestent] qu'il [le champ] appartenait à ses pères et qu'elle a joui [des fruits] pendant les années [nécessaires pour constituer] une présomption de propriété, et qu'il [le champ] est en sa possession, et que l'autre produit des témoins [qui attestent] qu'elle a joui [des fruits] pendant les années [nécessaires pour constituer] une présomption de propriété, et qu'il [le champ] est en sa possession, les témoignages concernant la présomption de propriété se contredisent.[Par conséquent,] on met [le terrain] en la possession de celle dont les témoins de la présomption de propriété ont attesté qu'il [le terrain] appartenait à ses pères. Si la seconde produit à son tour des témoins [qui attestent] qu'il [le terrain] appartenait à ses pères, de sorte que leurs témoignages se contredisent également concernant ce point, le tribunal en expulse également la première, et laisse [le champ] entre les mains des deux [personnes en litige], et celle qui triomphera en prendra possession.


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 Si l'une dit : « Il appartenait à mes pères », et l'autre dit : « Il appartenait à mes pères », et que l'une produit des témoins [qui attestent] qu'il appartenait à ses pères, et l'autre produit des témoins [qui attestent] qu'elle a consommé [les produits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, il [le terrain] est restitué à celle qui a produit des témoins [attestant que le champ appartenait à ses pères], et elle [l'autre] doit payer les fruits dont elle a joui. [La raison en est] qu'elle n'a aucune prétention [valable pour revendiquer son droit de propriété étant donné qu'il a été prouvé que le champ appartenait aux parents de la partie adverse], et le fait qu'elle a joui [des fruits] ne constitue pas une preuve, car quand la présomption de propriété n'est pas assortie d'une prétention [valable à ce droit], elle n'a aucune valeur. Si le détenteur réplique alors : « Certes, il appartenait à tes pères, mais tu me l'as vendu, et ce que j'ai prétendu au début, qu'il [le champ] appartenait à mes pères signifie que j'étais certain de [ce champ] et que me droit dessus est comme s'il avait appartenu à mes pères » ou dit : « [Il appartenait] à mes pères, qui l'ont acheté à tes pères », cela est un argument [valable], car il a donné une raison plausible à sa première déclaration, et on laisse [donc le champ] en sa possession. [Toutefois,] si elle a dit au début : « Il appartenait à mes pères, et non à tes pères », on n'accepte pas un tel argument. Et de même pour tout cas semblable.


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 [Soit le cas suivant :] Réouven se trouve dans un champ, et Chimone vient et conteste [son droit de propriété], disant à Réouven : « Ce champ, je l'ai acheté de Lévi, et j'ai joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété. Si Chimone lui dit : « N'est-ce pas que voici un acte [de vente] authentifié en ma possession [qui atteste] que je l'ai acheté à Lévi il y a quatre ans à compter d'aujourd'hui ! » Réouven réplique alors : « Penses-tu que cela fait trois ans que je l'ai acheté. Cela fait de nombreuses années que je l'ai acheté et je t'ai précédé », l'argument de Réouven est valable [bien qu'il ait prétendu au début avoir joui des produits du champ pendant les années suffisantes pour avoir une présomption de propriété], car il est courant de désigner de nombreuses années comme « années [suffisantes pour avoir] une présomption de propriété ». C'est pourquoi, si Réouven produit des témoins [qui attestent] qu'il a joui [des fruits] pendant sept ans, de sorte qu'il a joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété avant que Chimone ne l'a acheté, on le laisse [le champ] en sa possession. Mais s'il [Réouven] a joui [des fruits] pendant moins de sept ans, il [le champ] est restitué à Chimone ; en effet, il n'existe pas de plus grande protestation que cela [de la part de Lévi de l'usage de Réouven], puisqu'il [Lévi] l'a vendu avant que Réouven ait une présomption de propriété.


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 Si l'une [des personnes] dit : « Il [le terrain] appartenait à mon père » et produit des témoins [qui attestent de cela], et l'autre dit : « Il appartenait à mon père », mais n'a pas de témoins, il [le champ] est restitué à celui qui a produit des témoins, et l'on exige le paiement de tous les fruits dont il [l'autre] reconnaît avoir joui, bien qu'il n'y ait pas de témoins qu'il a joui [des fruits]. [La raison en est qu']il prétend que c'est en vertu [du droit de propriété] de ses pères qu'il a joui [des fruits], et il y a des témoins [qui attestent] qu'il [le terrain] appartenait aux pères de l'autre plaignant. Et de même pour tout cas semblable.


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 [Soit le cas suivant : une personne est en possession d'un champ.] Un contestataire produit des témoins [qui attestent] que ce champ lui appartient, et le détenteur déclare : « Je te l'ai acheté, et voici mon acte [de vente] », produisant un acte authentifié. Le contestataire prétend [alors] qu'il [l'acte de vente] est un faux, et le titulaire de l'acte admet [cela] et dit : « Certes, mais j'avais un acte [de vente] valide, que j'ai perdu ; j'ai donc pris [cet acte] pour l'intimider, de manière à ce qu'il reconnaisse qu'il m'a réellement vendu [ce champ] ». Étant donné qu'il aurait pu s'en remettre [à cet acte], puisqu'il est authentifié, il est cru, et on ne lui retire pas le champ [même s'il n'en a pas la possession depuis trois ans] ; il doit [simplement] prêter un serment d'incitation.


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 Si un contestataire produit des témoins [qui attestent] que le champ lui appartient, et le détenteur déclare : « Je te l'ai acheté, et j'ai joui [des fruits] pendant les années [nécessaires pour constituer] une présomption de propriété », et produit des témoins [qui attestent] qu'il a joui [des fruits] pendant les années [nécessaires pour constituer une présomption de propriété]. Le contestataire déclare alors : « Comment peux-tu prétendre me l'avoir acheté il y a trois ans, alors que je ne me trouvais pas dans cette province », on exige du détenteur qu'il fournisse une preuve qu'untel le contestataire se trouvait dans cette province, même un seul jour, au moment où il prétend qu'il lui a vendu [le champ], de sorte qu'il soit possible qu'il lui a vendu. Et s'il ne fournit pas [de preuve], on l'expulse [du champ].


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 [Soit le cas suivant :] une personne est partie outremer, et le chemin [qui lui permettait d'accéder à son champ] est perdu [c'est-à-dire que les propriétaires des champs voisins en ont pris possession, mais elle ignore lequel], que les quatre champs adjacents appartiennent à quatre personnes [différentes depuis le moment où elle est partie, et n'ont pas changé de propriétaire] ou aient été acquis [par quatre personnes] à une seule personne [qui possédait tous les champs adjacents avant qu'elle ne parte], chacun [des propriétaires des quatre champs] peut la renvoyer et lui dire : « Peut-être ton chemin [pour accéder à ton champ] se trouve [dans le champ] de mon ami ». C'est pourquoi, elle doit acquérir un chemin [au prix qui lui sera demandé, même] cent mané ou voler en l'air [et n'a pas le droit d'emprunter un chemin dans le champ d'un autre pour accéder à son champ]. Et de même, si les quatre champs [adjacents] appartiennent à une seule personne qui les a achetés à quatre personnes [qui en étaient propriétaires avant qu'elle ne parte], elle n'a pas droit à un chemin, car il [le nouveau propriétaire] peut lui dire : « Si je restituais à chacun [de mes vendeurs] son acte [de vente, c'est-à-dire si je me rétractais, et que chacun des quatre propriétaires reprenait son champ], tu ne pourrais pas passer par [le champ] d'aucun d'eux ; or, j'ai acquis de chacun [des anciens propriétaires] tous les droits qu'il avait ». Par contre, s'il y a un seul propriétaire des quatre champs adjacents, qui a été le voisin [de la personne partie outremer] du début à la fin [c'est-à-dire avant qu'elle ne parte, et maintenant encore], elle [la personne partie en voyage] peut lui dire : « Quoi qu'il en soit, j'ai droit à un chemin dans ta [propriété] », et elle empruntera le [chemin le] plus court, dans le champ que désire le propriétaire du champ. Et de même pour tout cas semblable. Et si elle prend possession d'un chemin et dit : « Ceci est mon chemin [je le reconnais] », on ne l'en expulse pas [en lui interdisant l'accès] à moins qu'il [le propriétaire du champ en question] ait une preuve formelle [du contraire].


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 Si Réouven a vendu un champ un champ à Chimone, et Lévi faisait partie des témoins [signataires de] l'acte [de vente], et que Lévi vient faire contester [le droit de propriété de Chimone] concernant ce champ, prétendant que Réouven le lui a volé, on n'accepte pas [sa réclamation] et on ne prête pas attention aux preuves qu'il fournit concernant ce champ ; il a perdu tous ses droits [dessus], car on lui dit : « Comment peux-tu servir de témoin dans la vente et venir ensuite contester [son droit de propriété] ? » Et de même, si Lévi a servi de témoin un acte qui [définit un champ et]où il est fait mention du « champ de Réouven qui se trouve à l'est » ou « […] à l'ouest », étant donné que ce champ sert de signe [de limite] pour un autre et qu'il [Lévi] a servi de témoin dans l'acte, il a perdu son droit [sur ce champ], et il ne peut pas ensuite faire une contestation, car on lui dit : « Comment peux-tu servir de témoin dans cet acte qui fait mention de ce champ comme étant de tel côté [et appartenant à Réouven] et venir ensuite contester [le droit de propriété de Réouven] sur [ce champ] ? »


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 Si [dans le cas précédent,] le témoin [Lévi] prétend : « C'est un sillon que j'ai défini comme limite, et non tout le champ, et seul ce sillon proche de la limite appartient à Réouven », cela est un argument plausible, et il [Lévi] peut contester [le droit de propriété de Réouven sur] tout le champ [détenu par Réouven], à l'exception dudit sillon. Toutes ces règles ne concernent qu'un des témoins de l'acte qui vient contester [le droit de propriété de Réouven sur le champ]. Toutefois, le juge qui a authentifié l'acte peut contester [ensuite son droit de propriété], car il peut dire : « J'ignorais ce qui est écrit dans l'acte » ; en effet, les juges peuvent authentifier un acte même s'ils ne l'ont pas lu [car il n'authentifie que les signatures des témoins]. Par contre, les témoins ne signent un acte que s'ils l'ont lu attentivement dans son intégralité.


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 [Soit le cas suivant :] Chimone vient prendre conseil chez Lévi, lui disant : « Je vais acheter tel champ à Réouven. Je l'achèterai sur ton conseil », et Lévi lui dit : « Va, achète-le, c'est un bon [champ] », [dans le cas,] Lévi peut ensuite contester [le droit de propriété de Chimone sur ce champ] et n'a pas perdu son droit. En effet, il [Lévi] n'a fait aucune action, et peut dire : « Je voulais qu'il [le champ] ne soit plus en la possession de Réouven, qui est un homme violent, afin d'intenter une action en justice et reprendre mon champ ».


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 [Soit le cas suivant :] Réouven conteste [le droit de propriété] de Chiomne, et Chimone répond : « J'ignore ce dont tu parles ; ce champ, je l'ai acheté de Lévi, et voici les témoins [qui attestent] que j'ai joui [des fruits du champ] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété ». Réouven répond : « J'ai des témoins [qui attestent] qu'hier soir, tu es venu chez moi et m'as dit : “Vends-moi ce champ” », cela n'est pas une preuve [du droit de propriété de Réouven], et Chimone peut lui dire : « Je voulais te l'acheter [à bas prix] pour ne pas que tu contestes [mon droit de propriété], et me perturbes au tribunal, bien que j'ignore s'il [le champ] t'appartient [réellement] ou non ». Et de même pour tout cas semblable. Et si Chimone n'avance pas un tel argument, on ne l'avance pas en sa faveur.


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 Si Réouven conteste [le droit de propriété de Chimone, détenteur du champ] et produit des témoins [qui attestent] que ce champ lui appartient, et Chimone, le détenteur, prétend : « Tu me l'as vendu, et j'ai joui [des fruits] pendant les années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété », et Réouven dit : « C'est du vol ! » [Dans ce cas,] qu'il y n'y ait aucun de témoins de sa jouissance [des fruits du champ] ou qu'il y ait un seul témoin [qui atteste] qu'il a joui pendant trois ans [des fruits], il n'a pas l'obligation de payer les fruits dont il a joui, car il dit : « J'ai joui de ce qui m'appartient », et il n'y a pas de témoins qui l'obligent [à payer] les fruits. [Au contraire,] c'est lui-même qui a reconnu [avoir joui des fruits]. Quant au témoin qui a attesté du fait qu'il a joui [du champ] pendant trois ans, il est venu renforcer le pouvoir de celui qui a joui [des fruits], et s'il avait été accompagné d'un autre [témoin], le champ aurait été maintenu en sa possession. C'est pourquoi, Réouven doit prêter un serment d'incitation qu'il n'a pas vendu [e champ], et le champ lui est restitué, et Chimone doit prêter un serment d'incitation qu'il ne doit rien pour les fruits dont il a joui et est quitte [n'est pas contraint de payer les fruits].


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 Si deux témoins attestent que Chimone a joui [des fruits du champ] pendant [un temps] inférieur aux années [suffisantes pour constituer] une présomption de propriété, il doit payer tous les fruits dont il a joui, et même s'il n'y avait qu'un seul témoin, il aurait eu l'obligation de payer [tous les fruits dont il a joui] sur la base de son témoignage [contrairement au cas précédent], car il ne dément pas le témoin, mais dit : « Ce qu'il témoigne est vrai, j'ai joui [des fruits du champ] pendant deux ans, mais j'ai joui de ce qui m'appartient », il se trouve [donc] être passible d'un serment, mais ne peut pas prêter serment et doit [par conséquent] payer [les fruits dont il a joui pendant deux, mais non les fruits dont il prétend, lui, avoir joui la troisième année, car il n'y a aucun témoin de cela].


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 Quand quelqu'un a l'obligation de payer les fruits [dont il a joui], si l'on ignore l'étendue [du bénéfice] et que le tribunal ne peut pas procéder à une estimation – comme pour les maisons et ce qui est semblable, dont le taux est connu – car ce sont les produits d'un arbre ou d'un champ, dont on ignore [le bénéfice obtenu], étant donné qu'il n'y a pas de réclamation certaine [de la part du propriétaire], il [le détenteur] ne paye que ce dont il reconnaît avoir joui, et on proclame une mise au ban contre qui a joui davantage et ne paye pas.


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 Quiconque doit restituer un champ qui était en sa possession, s'il l'a loué à d'autres personnes lorsqu'il en avait la possession, et les locataires sont présents, on exige [des locataires] le paiement du loyer une seconde fois, que l'on remet au propriétaire du terrain, et ceux-ci poursuivent en justice celui [le détenteur] qui leur a loué un terrain qui ne lui appartenait pas.


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 Il est défendu de faire une déclaration mensongère pour altérer le jugement, ou pour empêcher [son exécution]. Quel est le cas ? S'il [une personne] a une créance d'un mané sur un autre, il ne doit pas lui réclamer deux cents [zouz, soit deux mané], afin qu'il reconnaisse [qu'il lui doit] un mané et soit passible d'un serment [concernant le reste, ce qui permet au créancier de lui faire inclure d'autres points dans son serment, en vertu du principe de guilgoul chevoua]. S'il [une personne] doit un mané [à un autre] et que celui-ci lui réclame deux cents [zouz], il ne doit pas dire : « Je vais tout nier au tribunal, et j'admettrai lui devoir un mané en privé afin de ne pas être passible d'un serment [imposé par la Thora, où il exigera que j'inclue d'autres points] ».


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 Si trois personnes ont une créance d'un mané sur une même personne, et que celle-ci nie [sa dette], ils ne doivent pas [procéder de la sorte :] l'une poursuit [le débiteur] en justice, et les deux [autres] servent de témoins, et elles partagent [la somme] recueillie [qui leur est due]. Concernant ces pratiques, et les semblables, l'Ecriture nous a mis en garde, disant : « Tu t'éloigneras d'une parole de mensonge. »


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 Tel est l'ordre des héritiers : celui qui décède, ses fils héritent [de ses biens], et ceux-ci ont priorité sur toute autre personne, et les fils ont priorité sur les filles.


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 Dans tout cas de figure, une femme n'hérite pas avec un homme. Si une personne n'a pas de fils, son père hérite [de ses biens]. La mère n'hérite pas [des biens] de ses enfants ; cette règle est une tradition orale.


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 Quiconque a priorité dans le droit à l'héritage, sa descendance a priorité [sur les autres dans le droit à l'héritage]. C'est pourquoi, quand une personne, homme ou femme, décède, si elle laisse un fils, celui-ci hérite de tous [les biens]. Si elle n'a pas de fils [son fils est décédé], on s'intéresse à la descendance de son fils : si son fils a un descendant, homme ou femme, même la fille de la fille de la fille de son fils, et ainsi de suite, la totalité [de l'héritage] lui est dévolue [elle a priorité même sur la fille du défunt, cf. § 4]. Si le fils n'a pas de descendant, on en retourne à la fille [du défunt] ; s'il a une fille [en vie], la totalité [de l'héritage] lui est dévolue. S'il n'a pas de fille [sa fille est décédée], on s'intéresse à la descendance de sa fille. Si elle a un descendant, homme ou femme, la totalité [de l'héritage] lui est dévolue [à cet héritier]. Si sa fille n'a pas de descendant, l'héritage revient au père [du défunt]. Si son père n'est plus, on s'intéresse à la descendance du père, c'est-à-dire les frères du défunt. S'il [le défunt] a un frère ou [en cas de décès de son frère] si son frère a un descendant, il [cet héritier] hérite de la totalité [des biens]. Et sinon, on en retourne aux sœurs. S'il [le défunt] a une sœur ou [en cas de décès de sa sœur, si sa sœur a laissé] un descendant, il [cet héritier] hérite de tous [les biens]. Et si ni ses frères et ses sœurs [décédés] n'ont pas [laissé] de descendant, étant donné que son père n'a pas de descendant, l'héritage revient à son grand-père paternel. Si son grand-père paternel n'est plus, on s'intéresse à la descendance de son grand-père paternel, c'est-à-dire les oncles paternels du défunt, et [là encore,] les hommes ont priorité sur les femmes, et la descendance des hommes a priorité sur les femmes, comme le voulait la loi par rapport aux descendants du défunt lui-même. S'il n'a pas d'oncle paternel [en vie], et qu'il n'y a pas de descendants de ceux-ci, l'héritage revient au grand-père paternel de son père. De cette manière, l'héritage remonte jusqu'à Réouven [c'est-à-dire jusqu'à l'un des fils de Yaakov]. Ainsi, le fils [du défunt] a priorité sur la fille, et tous les descendants du fils ont priorité sur la fille. La fille a priorité sur son grand-père paternel, et tous les descendants [de la fille] ont priorité sur celui-ci. Le père du défunt a priorité sur les frères du défunt parce qu'ils sont ses descendants, et le frère [du défunt] a priorité sur sa sœur, et tous les descendants du frère ont priorité sur sa sœur, sa sœur a priorité sur son grand-père paternel, et tous ses descendants [de la sœur] ont priorité sur son grand-père paternel. Le grand-père paternel a priorité sur les oncles paternels du défunt, et les oncles paternels ont priorité sur les tantes paternelles, et tous les descendants des oncles paternels ont priorité sur les tantes paternelles. Les tantes paternelles ont priorité sur l'arrière-grand-père paternel du défunt. Et de même, tous les descendants des tantes paternelles ont priorité sur l'arrière-grand-père paternel. On remonte de cette manière jusqu'au début des générations. C'est pourquoi, il n'existe pas de juif qui n'a pas d'héritier.


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 Quand quelqu'un décède et laisse une fille, ainsi que la fille de son fils, ou même la fille de la fille de la fille de son fils et ainsi de suite, cette dernière a priorité, et hérite de tous [les biens], alors que la fille [du défunt] n'a droit à rien. Et identique est la loi pour la fille du frère par rapport à la sœur, et la fille de l'oncle paternel par rapport à la tante paternelle. Et de même pour tout cas semblable.


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 Si quelqu'un a deux fils, et que ses deux fils décèdent de son vivant, l'un ayant laissé trois fils, et le second ayant laissé une fille, puis, le vieil homme [le père des deux hommes décédés] décède, la moitié de l'héritage est dévolu aux fils de son fils et l'[autre] moitié [de l'héritage] est dévolu à la fille de l'autre fils, car chacun d'eux hérite de la part de son père [de l'héritage]. C'est de cette manière [également] qu'un héritage est partagé entre les fils des frères ou entre les fils des oncles paternels et ainsi de suite jusqu'au début des générations.


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 La famille de la mère n'est pas considérée comme famille [par rapport aux lois de l'héritage], et l'héritage n'est dévolu qu'à la famille du père. C'est pourquoi, les [demi-]frères par la mère n'héritent pas l'un [des biens] de l'autre, et les [demi-]frères par le père héritent l'un [des biens] de l'autre. Les [demi-]frères par le père [seulement] et les frères par le père et par la mère ont le même statut.


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 Tous les proches parents [nés par une union] interdite ont droit ont droit à l'héritage, comme ceux [qui sont nés d'une union permise]. Quel est le cas ? Par exemple, s'il [une personne] a un fils qui est un mamzer ou un frère qui est un mamzer, [ce fils] est considéré comme les autres fils [et le frère] comme les autres frères en ce qui concerne le droit à l'héritage. Par contre, son fils d'une servante [cananéenne] ou d'une [femme] non juive n'est aucunement considéré comme son fils et n'hérite pas [de ses biens].


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 La femme n'hérite pas [des biens] de son époux, et le mari hérite de tous les biens de son épouse par ordre rabbinique, et il a priorité sur tous [les autres] concernant le droit à l'héritage [de son épouse], même si elle lui était interdite, par exemple, une veuve [re]mariée à un grand prêtre ou une femme divorcée ou ayant subi la ‘halitsa [mariée] à un cohen ordinaire, même si elle est mineure, et même si le mari est un sourd-muet, il hérite [des biens] de son épouse.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois sur le mariage que le mari n'a droit à l'héritage [des biens] de son épouse qu'après qu'elle soit entrée dans son domaine, et un homme en pleine possession de ses facultés mentales n'hérite pas [des biens de son épouse] sourde-muette qui s'est mariée lorsqu'elle était sourde-muette, même si elle a guéri [après les nissouine]. Nous avons expliqué à cet endroit qu'il [le mari] hérite des biens que son épouse a reçus dans son domaine et dont elle a pris possession [les biens dont elle a hérité de son vivant, par contraste avec le cas du § 11], [biens] qu'elle a inclus dans les biens dotaux ou non. Quand une femme [divorcée] dont le divorce relève d'un doute décède, son mari n'hérite pas [de ses biens].


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 Un homme qui a épousé une fillette qui n'a pas besoin de mioune [pour rompre avec son mari] , n'hérite pas [de ses biens], car cela n'a aucune valeur de mariage. Et de même, un aliéné qui épouse une [femme] en pleine possession de ses facultés mentales ou un [homme] en pleine possession de ses facultés mentales qui épouse une [femme] aliénée n'hérite pas [de ses biens], car les sages n'ont pas institué de mariage pour de telles [personnes].


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 Si l'épouse d'un homme décède, et qu'ensuite, son père [de la femme], son frère, ou une des personnes dont elle était l'héritière décède, le mari [veuf] n'hérite pas [des biens du défunt]. Plutôt, ses descendants [de la femme] héritent [de ces biens], si elle a des descendants ou l'héritage revient à la famille de son père, car le mari n'hérite pas des biens qu'elle [sa femme] est susceptible [de recevoir] par la suite, mais seulement des biens dont elle a hérité avant son décès.


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 Et de même, le mari n'hérite pas [des biens] de sa femme dans la tombe [c'est-à-dire après son décès], contrairement aux autres héritiers de la famille du père. Quel est le cas ? Si un homme décède, et que sa femme décède ensuite, on ne dit pas : « Étant donné que le mari a priorité sur tout homme dans le droit à l'héritage, ainsi, les héritiers du mari ont priorité sur les autres héritiers de la femme ». Plutôt, les héritiers de la femme, de la famille de son père, héritent [de ses biens], si elle décède après son mari.


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 Et de même, un fils décédé n'hérite pas [des biens] de sa mère de manière à transmettre l'héritage à ses [demi-]frères par le père. Quel est le cas ? Si un [homme] décède, et que sa mère décède ensuite, on ne dit pas : « Étant donné que si le fils était en vie, il aurait priorité, les héritiers du fils [ses demi-frères par le père] ont donc priorité sur les héritiers de cette femme », si bien que les [demi-]frères [de son fils] par le père héritent [des biens] de la mère [de leur demi-frère] après le décès de ce dernier. Plutôt, c'est les descendants de son fils qui héritent [de ses biens], s'il a des descendants. Et s'il n'a pas de descendant, l'héritage revient à la famille de son père [de la défunte]. Par contre, si la femme est décédée en premier, et que son fils est décédé ensuite, même s'il venait de naître et était né prématurément [au huitième mois, ou avant le septième, enfant présumé non-viable], étant donné qu'il a vécu pendant un moment après le décès de sa mère, et est [ensuite] décédé, il hérite [des biens] de sa mère, et transmet [donc] l'héritage à ses héritiers de la famille de son père.


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 Le premier-né reçoit une double part des biens de son père, ainsi qu'il est dit : « pour lui donner double part ». Comment cela s'applique-t-il ? S'il laisse cinq fils, dont l'un est le premier-né, le premier-né reçoit un tiers des biens, et chacun des quatre autres [fils] reçoit un sixième. S'il laisse neuf fils, le premier-né reçoit un cinquième, et chacun des huit [autres fils] reçoit un dixième [des biens]. Ils procèdent toujours de cette manière pour partager.


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 Le premier-né né après le décès de son père [par exemple, dans le cas de deux jumeaux, ou son père avait deux femmes] n'a pas droit à une double part [d'héritage], ainsi qu'il est dit : « Ce sera au jour où il fera hériter ses fils… mais c'est le premier-né, fils de celle qui est détestée qu'il reconnaîtra » [le père doit avoir la possibilité de reconnaître son fils, pour qu'il ait le statut de premier-né vis-à-vis de l'héritage]. Et si son front [de l'enfant] est sorti [lors de l'accouchement] alors que son père était en vie, même si toute la tête n'est sortie qu'après le décès de son père, il reçoit une double part.


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 Un premier-né [qui est né toumtoum, et dont la membrane] s'est déchirée, et qui s'est trouvé être un homme, ne reçoit pas une double part. Et un [fils] ordinaire [qui n'est pas un premier-né qui est né toumtoum et dont la membrane a été] déchirée ne diminue pas la part [que le premier-né doit recevoir en vertu de son droit] d'aînesse, ainsi qu'il est dit : « et qu'elles enfantent pour lui des fils » ; il faut qu'il soit [considéré comme] fils [que leur sexe soit apparent] au moment de la naissance [ce qui n'est pas le cas du toumtoum, dont le sexe est incertain].


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 Que signifie qu'il ne diminue pas la part [accordée au premier-né en vertu de son] droit d'aînesse ? [Prenons l'exemple suivant : une personne] a un fils premier-né et deux autres [fils] ainsi qu'un toumtoum [dont la membrane] a été déchirée et qui s'est trouvé être un homme ; le premier-né reçoit un quart des biens comme part [qui lui est accordée en vertu de son droit] d'aînesse, comme s'il n'y avait que les deux autres [fils, sans le toumtoum]. Et les trois quarts [des biens] restants sont partagés également entre les deux autres [fils], le [toumtoum dont la membrane s'est] déchirée, et le premier-né.


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 Un enfant qui vient de naître diminue la part [accordée au premier-né en vertu de son droit] d'aînesse, mais non un fœtus. Un enfant qui est né après le décès de son père ne diminue pas la part [accordée au premier-né en vertu de son droit] d'aînesse.


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lvr: 53
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 Comment abat-on [un animal] ? On étire le cou [de l'animal] et on passe le couteau [sur le cou] en va-et-vient jusqu'à ce qu'on l'ait égorgé. Que l'animal soit couché [et on passe le couteau au-dessus de son cou] ou qu'il soit debout et qu'on tienne sa nuque avec le couteau dans la main en dessous [de son cou] et on l'égorge, cela est valide.


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lvr: 53
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 Si on a planté le couteau dans le mur et qu'on a fait passer le cou [de l'animal] dessus [sur le tranchant du couteau] de sorte qu'il a été égorgé, l'abattage rituel est valide, à condition que le cou de l'animal soit en dessous et le couteau au-dessus. Car si le cou de l'animal est au-dessus du couteau, il est à craindre que l'animal descende du fait du poids de son corps et soit égorgé sans va-et-vient [du couteau], et cela n'est pas un abattage rituel [valide], comme cela sera expliqué. C'est pourquoi, s'il s'agit d'un volatile, que son cou soit au-dessus du couteau planté [dans le mur] ou en dessous, l'abattage rituel est valide.


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 Celui qui a abattu [un animal] et a passé le couteau [sur son cou] sans le ramener [vers lui], [ou a d'abord fait le geste de] ramener [le couteau vers soi] sans le passer et a égorgé [ainsi l'animal], l'abattage rituel est valide. S'il a fait le [mouvement de] va-et-vient [avec le couteau] jusqu'à ce que la tête [de l'animal] soit coupée et décapitée, l'abattage rituel est valide. S'il a fait passer [le couteau sur le cou de l'animal] sans le ramener [vers lui] ou s'il l'a ramené [vers lui] sans le faire passer [dans l'autre direction] et a décapité la tête [de l'animal] en faisant passer ou en amenant vers soi [le couteau] seulement, si le couteau mesure [la longueur de] deux cous correspondant [chacun] au cou qui a été égorgé [ce qui correspond à la largueur minimum pour que le cho'het puisse égorger et décapiter l'animal sans faire pression sur le couteau], l'abattage rituel est valide. Et sinon, l'abattage rituel est invalide. S'il a égorgé deux têtes [d'animaux] en même temps, l'abattage rituel est valide.


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 Deux personnes qui ont tenu le couteau [d'abattage], même l'une d'un côté [de l'animal] et l'autre de l'autre côté en face de lui et qui on égorgé [ainsi l'animal], leur abattage rituel est valide. Et de même, deux [personnes] qui ont tenu deux couteaux et ont égorgé [l'animal] simultanément à deux endroits dans le cou, leur abattage rituel est valide, même si l'un a coupé l'œsophage seulement ou la majorité de celui-ci et le second a coupé à un autre endroit la trachée ou la majorité de celle-ci, cet abattage rituel est valide, bien que l'abattage rituel n'ait pas été entièrement effectué à un seul endroit. Et de même, l'égorgement qui prend la forme d'un plume [en diagonal] et l'égorgement qui prend la forme [des dents] d'un peigne [c'est-à-dire un égorgement qui n'est pas continue sur la largeur de la longueur de la trachée artère] sont valides.


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 L'abattage rituel d'un [animal] non consacré ne nécessite pas d'intention particulière. Plutôt, même si on abat rituellement [un animal] sans en avoir l'intention ou en plaisantant ou si on lance un couteau pour le planter dans le mur et que celui-ci égorge [un animal conformément à la loi] sur son chemin, dès lors que l'égorgement a eu lieu comme il se doit pour ce qui est de l'endroit [du cou de l'animal] et de la mesure [nécessaire à couper], cela est valide.


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 C'est pourquoi, un sourd-muet, un aliéné, un enfant, une personne ivre qui n'est pas consciente, ou celui qui est pris par un esprit de folie qui ont abattu rituellement [un animal] et d'autres personnes voient que l'abattage rituel est conforme [à la loi], cela est valide. Par contre, un couteau qui est tombé et a égorgé [sur son chemin], bien que l'égorgement se soit déroulé comme il se doit, il est invalide, ainsi qu'il est dit : « et tu égorgeras », il faut que celui qui égorge soit un homme, même s'il n'a pas l'intention d'égorger.


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 Soit une roue de pierre ou de bois où écrit fixé un couteau : un homme a fait tourner la roue et a placé le cou du volatile ou de l'animal devant, de sorte qu'il a été égorgé par le mouvement circulaire de la roue, cela [l'abattage rituel] est valide. Et si c'est l'eau qui fait tourner la roue et qu'il place le cou [de l'animal] devant au moment où elle [la roue] tourne et qu'il [l'animal] est ainsi égorgé, cela est invalide [parce que l'animal a été égorgé au moyen de l'énergie de l'eau]. Et si un homme a ouvert l'eau de sorte qu'elle est venue, et a fait tourner la roue qui a égorgé [l'animal] en tournant, cela est valide, car elle [la roue] est venue au moyen de l'énergie d'un homme. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour le premier tour [de la roue] qui a été déclanché par l'énergie d'un homme. Par contre, à partir du second tour [de la roue], cela [ce mouvement circulaire de la roue] n'est pas [considéré comme] le résultat de l'énergie de l'homme, mais le résultat de l'énergie de l'eau qui avance.


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 Celui qui abat rituellement [un animal] pour les montagnes, pour les vallées, pour les mers, pour les fleuves, pour les déserts, bien qu'il n'ait pas l'intention de les servir, mais plutôt que ceci soit un moyen de guérison, ou ce qui est semblable parmi les futilités qu'expriment les non juifs, l'abattage rituel est invalide [et il est défendu d'en manger la viande. Toutefois, il est permis d'en tirer profit car cela n'est pas véritablement de l'idolâtrie]. Par contre, celui qui abat rituellement [un animal] pour l'ange de la mer ou l'ange de la montagne ou pour les étoiles et les constellations ou ce qui est semblable, il est défendu d'en tirer profit [de l'animal ainsi abattu], comme toute offrande à une idole.


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 Celui qui abat rituellement un animal dans le but d'asperger son sang pour une idole ou d'offrir ses graisses à une idole, il est interdit [d'en tirer profit]. Car on compare l'intention [du cho'het] à l'extérieur [du Temple au moment de l'abattage rituel] pour ce qui n'est pas consacré à l'intention [du cho'het] à l'intérieur [du Temple] pour ce qui est consacré où une telle pensée [idolâtre] rend invalide [le sacrifice], comme cela sera expliqué dans les lois relatives aux défaut dans les sacrifices.


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 S'il a abattu [un animal], puis a pensé [et a exprimé] ensuite [vouloir] asperger son sang pour une idole ou offrir sa graisse en sacrifice pour une idole, il est interdit par doute, de crainte que sa [pensée] finale n'ait ait que dévoilé son [intention] première, et qu'il ait abattu [l'animal] avec une intention similaire.


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 Celui qui abat en tant qu'[animal] consacré [un animal] que l'on peut présenter comme don ou comme vœu, son abattage rituel est invalide [d'ordre rabbinique], car cela est considéré comme s'il abattait [c'est-à-dire il donne l'impression d'abattre] des [animaux] consacrés à l'extérieur [du Temple, bien que ces animaux ne soient en réalité pas consacrés, car la seule expression « en tant qu'animal consacré » ne suffit pas pour consacrer un animal. Les sages ont toutefois interdit cela, de crainte que ceux qui le voient pensent que les offrandes à l'extérieur du Temple sont permises]. S'il a abattu en tant qu'[animal] consacré [un animal] que l'on ne présente pas comme don ou comme vœu, son abattage rituel est valide.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui abat rituellement [un animal] en tant que ola, en tant que chlamim, en tant que [sacrifice de] remerciement, en tant que sacrifice Pascal, son abattage rituel est invalide. Etant donné que le sacrifice Pascal est prélevé à n'importe quel moment de l'année [et a le statut d'un sacrifice chlamim], il ressemble à une chose dont on fait le vœu ou que l'on offre en don. S'il a abattu [un animal] en tant que sacrifice expiatoire, en tant que acham vadaï, en tant que acham talouï, en tant que premier-né, en tant que dîme, en tant que substitut [d'un autre sacrifice], son abattage rituel est valide [car les gens savent qu'il n'est pas astreint à l'une de ces offrandes et que ses paroles n'ont aucune valeur].


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 S'il était astreint à une offrande expiatoire, a abattu [un animal] et a dit : « [je l'offre] comme offrande expiatoire », son abattage rituel est invalide. S'il avait une offrande dans sa maison et qu'il a abattu [un animal] en disant : « en tant que substitut à mon offrande, son sacrifice est invalide car il l'a substitué [son sacrifice, à cet animal] ».


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 Une femme qui a abattu rituellement [un animal] en tant que ola pour une [femme] accouchée et a dit : « ceci est pour mon ola », son abattage rituel est valide, car la ola d'une [femme] accouchée ne peut pas être présentée en tant que vœu ou don, et il ne s'agit pas d'une [femme] accouchée qui a été astreinte à un sacrifice. Et on ne soupçonne pas qu'elle ait fait une fausse couche [et soit donc effectivement astreinte à une offrande], car quand [une femme] fait une fausse couche, cela est su. Par contre, celui qui abat rituellement [un animal en tant que ola d'un nazir, bien qu'il ne soit pas nazir, son abattage rituel est invalide, car le naziréat est essentiellement une forme de vœux.


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 Deux personnes tiennent un couteau et abattent [un animal], l'un a une intention qui rend l'abattage rituel invalide, et l'autre n'a aucune intention, même s'il pense à une chose qui est autorisée, cela [l'abattage rituel] est invalide. Et de même, s'ils abattent l'un après l'autre [sans aucune interruption], et que l'un d'eux a une intention qui rend [l'abattage] invalide, il rend [l'abattage] invalide. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il était associé [avec l'autre]. Par contre, s'il n'était pas associé, il [l'animal] n'est pas interdit, car un juif ne rend pas interdit ce qui ne lui appartient pas, puisqu'il n'a que l'intention de lui nuire.


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 Il y a cinq facteurs qui disqualifient l'abattage rituel. Et l'essentiel des lois relatives à l'abattage rituel est de prêter attention à chacun d'entre eux. Ce sont : l'arrêt [sur le couteau], le passage [du couteau] à couvert, et la pression [sur le couteau], le fait de déraper [avec le couteau à un endroit des signes qui n'est pas valide pour l'abattage rituel].


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 L'arrêt [sur le couteau disqualifie l'abattage rituel]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il commence à égorger [l'animal], puis retire la main avant d'avoir terminé l'abattage rituel et attend, par inadvertance sciemment ou en étant forcé, puis, recommence et termine l'abattage rituel, s'il a attendu suffisamment de temps pour lever l'animal, le faire coucher et l'abattre rituellement, son abattage rituel est invalide. Et s'il a attendu moins que ce temps-là, son abattage rituel est valide.


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 Si c'est du menu bétail, le temps d'arrêt [sur le couteau] est le temps suffisant pour lever un [animal du] menu bétail, le faire coucher et l'abattre rituellement. Et pour un volatile, le temps nécessaire pour lever un petit animal, le faire coucher et l'abatte.


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 Si on a commencé à égorger [l'animal], qu'on fait marqué un arrêt, puis que l'on a continué, et que l'on a marqué un arrêt avant de terminer l'égorgement, sans avoir attendu une seule fois le temps d'un arrêt [qui disqualifie l'abattage rituel, cf. § 2 et 3], mais tous les arrêts comptés ensemble constituent le temps d'un arrêt [qui disqualifie l'abattage rituel], il y a doute s'il [l'animal abattu ainsi] est une nevéla. Et de même, si on a marqué un arrêt suffisant pour lever [l'animal], le coucher et couper une petite partie des signes seulement, et non [le temps de] l'égorger entièrement, il y doute s'il [l'animal abattu] est une nevéla.


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 S'il a coupé la majorité d'un [des signes] d'un volatile et la majorité des deux [signes] d'un animal, même s'il a attendu la moitié de la journée avant d'avoir terminé de couper les signes, il [l'animal] est permis [à la consommation], étant donné qu'il a été égorgé conformément à la mesure [définie par la Thora], il [le cho'het] est considéré [lorsqu'il termine de couper les signes] comme s'il coupait de la viande d'un [animal] abattu rituellement.


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 S'il a coupé la moitié ou une petite partie de la trachée seulement [sans avoir touché l'œsophage] et a marqué un long arrêt, il peut terminer l'abattage rituel, et cela [le fait qu'il a coupé une petite partie de la trachée] n'est pas conséquent [ne rend pas invalide l'abattage rituel]. Par contre, s'il a coupé la majorité de la trachée [d'un animal domestique ou sauvage, pour lesquels il est nécessaire de couper les deux signes] ou s'il a fait un trou, même minime dans l'œsophage [d'un animal ou d'un volatile], et a marqué un arrêt égal au temps nécessaire [pour disqualifier l'abattage rituel], qu'il ait ensuite terminé l'égorgement qu'il a commencé ou qu'il ait égorgé [l'animal] comme il se doit à un autre endroit [du cou], cela est invalide, parce que l'animal ou le volatile dont la majorité de la trachée a été coupée ou dont l'œsophage a été troué, même [par un trou de taille] minime est une nevéla, et l'abattage rituel n'est pas effectif [pour le rendre permis, étant donné qu'il a le statut d'une nevéla], comme cela sera expliqué.


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lvr: 53
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 Tu as donc appris que [la loi relative à] l'arrêt [sur le couteau] ne s'applique pas pour la trachée d'un volatile. En effet, si on a coupé la majorité de la trachée et que l'on a marqué un arrêt, l'abattage rituel a déjà été terminé [et il n'est pas nécessaire de terminer l'égorgement], et lorsque que l'on termine [celui-ci], on est considéré comme coupant de la viande. Et si on a coupé une petite partie de la trachée et qu'on a marqué un arrêt, on peut continuer lorsque l'on désire, car il [le volatile] n'est interdit en tant que nevéla avant que la majorité de la trachée ait été coupée.


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 Si on a égorgé un volatile et qu'on a marqué un arrêt, mais l'on ne sait pas si l'œsophage a été troué ou non, on coupe seulement la trachée à un autre endroit, puis on le laisse jusqu'à ce qu'il meure et on examine [ensuite] l'œsophage à l'intérieur [car la vérification de l'œsophage s'effectue à l'intérieur de celui-ci]. Si on n'y trouve pas de goutte de sang, on a la certitude qu'il n'a pas été troué et il [le volatile] est cachère.


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 « Le passage [du couteau] à couvert [disqualifie l'abattage rituel]. Quel est le cas ? Par exemple, on a introduit le couteau entre un signe et l'autre, que l'on ait coupé le signe supérieur ou que l'on ait coupé le [signe] inférieur, ceci étant le procédé normal de l'abattage rituel, cela est invalide.


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 Si on a introduit le couteau en dessous de la peau et que l'on a coupé les deux signes de manière habituelle ou que l'on a passé le couteau à couvert en dessous de la laine entremêlée [d'un mouton], ou si l'on a étendu un tissu sur le couteau et sur le cou et que l'on a égorgé [l'animant en passant le couteau] sous le tissu, étant donné que le couteau n'est pas découvert, il y a doute s'il [l'animal abattu] est une nevéla. Et de même, si l'on a coupé une petite partie des signes en passant le couteau à couvert et qu'on a terminé l'égorgement normalement, il y a doute s'il [l'animal abattu] est une nevéla.


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 La pression [sur le couteau disqualifie l'abattage rituel]. Quel est le cas ? Par exemple, si on a frappé avec le couteau sur le cou [de l'animal], comme l'on frappe avec un glaive et on a coupé les signes en même temps sans va-et-vient, ou si on a posé le couteau sur les signes et on a appuyé en dessous comme pour couper un radis ou une courge, de sorte que l'on a coupé les signes, cela est invalide.


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lvr: 53
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 Le fait de « déraper » [avec le couteau sur la partie des signes qui est invalide pour l'abattage rituel rend invalide l'abattage rituel]. Quel est le cas ? C'est celui qui coupe la trachée à un endroit qui n'est pas valide pour l'abattage rituel. Et il y a [deux glands] comme deux gains de blé à l'extrémité supérieure de la trachée, dans le gros anneau [supérieur, appelé le cartilage cricoïde]. Si on a égorgé [l'animal] dans ces « grains de blé » [les deux glands], si on a laissé même une infime partie [des glands] au-dessus, cela est valide, car on a égorgé [l'animal] en dessous de la partie supérieure inclinée [qui recouvre la trachée, c'est-à-dire en dessous l'excroissance du côté de la trachée], ceci étant l'endroit valide pour l'abattage rituel. Et si on n'a rien laissé [des glands] mais qu'on a égorgé [l'animal] au-dessus, il y a eu dérapage [du couteau] et cela [l'abattage rituel] est invalide.


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 S'il [le cho'het] a coupé la majorité de l'un [des signes pour un volatile] ou la majorité des deux [pour un animal domestique ou sauvage], et a terminé l'égorgement en pressant sur le couteau [sans le mouvement de va-et-vient] ou en dérapant [sur un endroit de la trachée qui n'est pas apte à l'abattage rituel], cela est valide, car il [l'animal] a été égorgé conformément à la mesure. S'il [le cho'het] a tout d'abord dérapé sur un tiers [de la trachée] et a coupé deux tiers [conformément à la loi], cela est valide. S'il a coupé un tiers [de la trachée conformément à la loi], a dérapé [en-dehors de l'endroit apte à l'abattage rituel] sur un tiers, et a coupé un tiers [conformément à la loi], il [l'animal abattu] est cachère. S'il a dérapé sur un tiers [de la trachée], a coupé un tiers, puis a dérapé sur le dernier tiers, cela est invalide. Et s'il a appuyé [sur le couteau] ou a passé [le couteau] à couvert pour [couper] le premier tiers [des signes] ou le second, cela est invalide.


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 L'arrachement [des signes rend invalide l'abattage rituel]. Quel est le cas ? Par exemple, la trachée ou l'œsophage ont été arrachés et l'un d'eux ou tous les deux ont glissés [de leur emplacement] avant la fin de l'égorgement. Toutefois, si on a coupé un [signe] ou sa majeure partie pour un volatile, puis que le second a glissé [de son emplacement], l'abattage rituel est valide.


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 Si l'un d'eux a glissé [de son emplacement], puis qu'on a coupé le second, l'abattage rituel est invalide [même pour un volatile]. Si on a coupé l'un d'eux et que l'on trouve que le second a glissé [de son emplacement], et on ne sait pas s'il a glissé avant ou après l'abattage rituel, il y a doute s'il [l'animal] est une nevéla.


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 Si on trouve le signe égorgé déplacé [de son emplacement], cela est valide, car on a la certitude qu'il a été déplacé après l'abattage rituel. En effet, s'il avait glissé avant l'abattage rituel, il aurait été secoué [et n'aurait pas été coupé].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'a pas attrapé les signes à la main en égorgeant [l'animal]. Par contre, si les a saisis [à la main] et a égorgé [l'animal de cette façon], il est possible qu'il [l'animal] soit égorgé après qu'ils [les signes] aient été déplacés. C'est pourquoi si l'on trouve [l'animal avec un signe] déplacé et égorgé, il y a doute si c'est une nevéla.


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 A chaque fois que nous avons dit concernant l'abattage rituel : « cela est invalide », il [l'animal abattu] est une nevéla. Et si on en a consommé le volume d'une olive, on reçoit la flagellation pour avoir consommé une nevéla, car seul l'abattage rituel valide comme l'a ordonné Moïse, notre maître, puisse sont âme reposer en paix, retire le statut de nevéla [de l'animal]. Et à chaque fois qu'il y a un doute concernant l'abattage rituel [s'il a été accompli conformément à la loi], il y a doute s'il [l'animal abattu] est une nevéla, et celui qui en mange le volume d'une olive, on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Un animal dont la hanche et [toute la chair qui recouvre] le trou [l'emplacement de la hanche] ont été retirée de sorte qu'elle apparaît mutilée lorsqu'elle est couchée [on peut voir un trou à la place de sa patte arrière] est une nevéla, comme si elle avait été coupée à moitié et séparée en deux parties. Et l'abattage rituel n'est pas effectif [pour permettre cet animal]. Et de même, si sa nuque a été brisée avec la majorité de la chair [de la nuque] avec ou si son dos a été déchiré comme un poisson, ou si la majeure partie de sa trachée a été coupée ou si son œsophage a été troué de façon minime à l'endroit valide pour l'abattage rituel, il a le statut de nevéla alors qu'il est en vie, et l'abattage rituel n'est pas effectif. Les animaux et les volatiles ont le même statut pour toutes ces choses-là.


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 L'œsophage a deux membranes [qui le recouvrent] : la [membrane] extérieure est rouge et la [membrane] intérieure est blanche. Si seule l'une des deux a été trouée, il [l'animal] est cachère. Si les deux ont été trouées de manière minime à un endroit qui est valide pour l'abattage rituel, il [l'animal] est une nevéla ; qu'il soit égorgé à l'endroit du trou ou à un autre endroit, l'abattage rituel n'est pas effectif. Si les deux [membranes] ont été trouées [chacune] à un endroit différent, il [l'animal] est une nevéla.


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 Si l'œsophage est troué, et qu'une membrane pousse et le recouvre, cette membrane est considérée comme inexistante, et il [l'œsophage] est [considéré comme] troué comme avant. S'il se trouve une épine plantée dans l'œsophage [par exemple, si l'animal a avalé une épine], il y a doute s'il [l'animal] est une nevéla [même si on n'y voit pas de sang] de crainte que l'œsophage ait été troué, et qu'une membrane ait poussé à l'endroit de sorte qu'il n'est pas visible. Par contre, si l'épine se trouve dans la longueur de l'œsophage [et non plantée dans l'œsophage], on n'y prête pas attention, car la majorité des animaux du désert mangent toujours des épines.


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 L'œsophage, on ne peut pas l'examiner de l'extérieur [en examinant sa membrane extérieure rouge], mais de l'intérieur [sa membrane intérieure blanche]. Comment cela s'applique-t-il ? On le retourne [l'œsophage] et on l'examine. Si on y trouve une goutte de sang, on a la certitude qu'il a été troué.


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 Une trachée qui a été trouée jusqu'à la majorité de la cavité [sans compter son épaisseur, c'est-à-dire la membrane extérieure] à un endroit qui est valide pour l'abattage rituel, il [l'animal] est une nevéla. Et de même s'il y a un trou [dans la trachée] de la taille d'un issar [sur sa largeur]. S'il y a plusieurs petits trous [comme un tamis], si ces trous n'enlèvent rien [à la trachée], ils s'additionnent pour [rendre l'animal interdit s'ils couvrent ensemble] la majorité [de la trachée]. Et si ce sont des trous qui font un manque [dans la trachée], ils s'additionnent pour [rendre l'animal interdit s'ils couvrent ensemble] la taille d'un issar. Et de même, si un lambeau [de la trachée, dans sa longueur] a été retiré, il compte [rend interdit l'animal] s'il a la surface d'un issar. Et pour un volatile [dont la surface de la trachée est inférieure à la taille d'un issar, on applique la règle suivante] : tout cas où si l'on coupe le lambeau ou les trous qui font un manque [dans la trachée] et on les pose sur l'ouverture de la trachée, ils recouvrent la majorité [de la cavité], il [le volatile] est une nevéla. Et sinon, il est cachère.


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 Si la trachée [d'un volatile] a été trouée de part en part suffisamment pour que l'épaisseur d'un issar puisse être introduit[e], il [le volatile] est une nevéla. Si elle [la trachée] est fendue dans sa longueur, même s'il ne reste qu'un endroit infime qui soit valide pour l'abattage rituel du côté de l'extrémité supérieure [de la trachée] et de l'extrémité inférieure, il [le volatile] est cachère.


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 Une trachée qui a été trouée et l'on ne sait pas si elle a été trouée avant l'abattage rituel ou après, on la troue à un autre endroit et on compare les trous ; s'ils se ressemblent, il [l'animal] est permis. Et on ne compare que [à partir d'un trou] d'un grand anneau pour [un trou trouvé dans] un grand anneau ou [à partir d'un trou] d'un petit [anneau] pour [un trou trouvé dans] un petit [anneau], mais non [on ne compare pas d'un trou] d'un petit [anneau] pour [un trou trouvé dans] un grand [anneau]. Car toute la trachée est constituée d'anneaux, et entre chaque anneau, il y a un anneau plus petit et plus tendre que les deux [c'est-à-dire la membrane entre les anneaux ; on ne peut donc pas comparer les deux].


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 Un juif qui ne connaît pas les cinq facteurs susceptibles de disqualifier l'abattage rituel ou ce qui est semblable parmi les lois de l'abattage rituel, comme nous l'avons expliqué, et a abattu rituellement [un animal] seul [sans être surveillé], il est défendu de manger de ce qu'il a abattu. [Cette interdiction s'applique] pour lui ou pour d'autres personnes. Et il [l'animal abattu] est proche d'être une nevéla par doute. Et celui qui en mange le volume d'une olive, on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Et même s'il abat rituellement [un animal] devant nous quatre ou cinq fois conformément à la loi, et que l'on peut présumer que l'abattage rituel qu'il a accomplit tout seul est conforme à la loi, il est défendu d'en consommer. Etant donné qu'il ne connaît pas les facteurs qui disqualifient [l'abattage rituel], il est possible qu'il abatte [l'animal] de manière non conforme sans le savoir, par exemple, qu'il fasse une interruption [durant la che'hita] ou appuie [sur le couteau] ou abatte [l'animal] avec un couteau défectueux ou quelque chose de semblable sans le faire exprès.


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 Un juif qui connaît les lois de l'abattage rituel ne doit pas commencer à abattre [un animal] en privé avant d'avoir pratiqué l'abattage rituel de nombreuses fois devant un sage jusqu'à ce qu'il soit habitué et zélé. Et s'il a commencé par pratiquer l'abattage rituel en privé, son abattage rituel est valide.


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 Celui qui connaît les lois de l'abattage rituel et a abattu rituellement [un animal] devant un sage jusqu'à être devenu habitué est appelé « une personne compétente ». Et tous ceux qui sont compétents peuvent a priori pratiquer l'abattage rituel seuls. Et même des femmes et des esclaves, s'ils sont compétents, ils peuvent pratiquer a priori l'abattage rituel.


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 Un sourd-muet, un aliéné, un enfant et une personne ivre qui n'est pas consciente qui ont abattu rituellement [un animal], leur abattage rituel est invalide, parce qu'ils ne sont pas conscients. Il est donc à craindre qu'ils ne l'aient pas bien fait. C'est pourquoi, s'ils l'ont fait en présence d'une personne qui connaît [les lois relatives à l'abattage rituel et que celle-ci les a vus abattre [un animal] conformément [à la loi], leur abattage rituel est valide.


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 Une personne dont on ne connaît pas [la compétence dans les lois de l'abattage rituel] qui a abattu rituellement [un animal] seule, on l'interroge ; si l'on trouve qu'il connaît l'essentiel des lois sur l'abattage rituel, son abattage rituel est valide.


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 Si l'on voit un juif de loin abattre [un animal] rituellement et partir, et l'on ne sait pas s'il connaît ou non [les lois relatives à l'abattage rituel], il [l'animal abattu] est permis [à la consommation]. Et de même, celui qui dit à son émissaire : « sors et abats pour moi [un animal] », et trouve [ensuite] un animal abattu, mais ne sait pas si c'est son émissaire ou une autre personne qui l'a abattu, il [l'animal] est permis, car la majorité de ceux qui pratiquent l'abattage rituel sont des personnes compétentes.


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 S'il a perdu un chevreau ou un coq et l'a trouvé abattu rituellement dans une maison, cela est permis, car la majorité de ceux qui pratiquent l'abattage rituel dont des personnes compétentes. Si on le trouve dans la rue, il est interdit, de crainte qu'il soit devenu nevéla, et c'est pour cette raison qu'il a été jeté. Et de même, si on le trouve dans la poubelle d'une maison, il est interdit.


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 Une personne compétente qui est devenu muette, et qui peut comprendre et entendre et paraît être consciente peut pratiquer l'abattage rituel a priori. Et de même, celui qui est sourd [seulement] peut pratiquer l'abattage rituel [a priori].


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 Un aveugle ne doit pas pratiquer l'abattage rituel a priori, à moins que d'autres le voient. Et s'il a abattu rituellement [un animal], son abattage rituel est valide.


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 Un non juif qui a abattu rituellement [un animal], bien qu'il l'ait abattu devant un juif avec un couteau convenable, même si c'est un enfant, ce [l'animal] qu'il a abattu est une nevéla et on reçoit la flagellation d'ordre thoranique pour sa consommation, ainsi qu'il est dit : « il t'invitera et tu mangeras de son sacrifice ». Etant donné que [l'Ecriture] a mis en garde de crainte que l'on mange de son sacrifice, tu en déduis que son sacrifice est interdit, et cela ne ressemble pas à un juif qui ne connaît pas les lois de l'abattage rituel [dont l'abattage est permis s'il est surveillé par un sage].


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 Et ils [les sages] ont mis une grande barrière [concernant cela] : même un non juif qui n'est pas un idolâtre, ce [l'animal] qu'il abat rituellement est une nevéla.


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 Si le non juif a commencé à couper une petite partie des signes [de l'animal] seulement et qu'un juif a terminé [l'égorgement] ou si un juif a commencé et qu'un non juif a terminé, cela [l'abattage rituel] est invalide, car {l'interdiction relative à] son abattage rituel s'applique du début jusqu'à la fin [de l'abattage rituel]. Par contre, si un non juif a coupé une partie [de l'animal] qui ne le rend pas nevéla, par exemple s'il a coupé la moitié de la trachée et qu'un juif a terminé, cela est valide.


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 Un juif que l'on connaît commettre une faute et qui est compétent peut abattre rituellement a priori. Et un juif valide doit examiner le couteau, puis, il peut le donner à ce pécheur pour l'abattage rituel. [Il est nécessaire que ce soit un juif valide qui procède à la vérification du couteau] parce qu'on a la présomption qu'il ne se fatigue pas pour examiner [le couteau]. Et s'il s'agit d'un pécheur qui est un idolâtre ou qui transgresse le Chabbat en public, ou un apostat, c'est-à-dire qu'il nie la Thora et Moïse notre maître, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives au repentir, il est considéré comme un non juif et ce [l'animal] qu'il abat rituellement est une nevéla.


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 Celui qui est invalide au témoignage du fait d'une faute d'ordre thoranique [qu'il a commise une fois] peut abattre rituellement en privé s'il est compétent, car [on a la présomption qu']il ne laisse pas quelque chose de permise pour manger quelque chose d'interdit, ceci étant une présomption pour tous les juifs, même les impies parmi eux [Il ne fera pas d'erreur intentionnelle et ne sera pas négligent quant à la vérification du couteau].


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 Les Saducéens et le Boéthusiens et leurs disciples et tous ceux sui errent après eux et n'ont pas foi en la Thora orale, leur abattage rituel est invalide. Et s'ils abattent rituellement [un animal] en étant surveillé [par un juif], cela est permis. Car l'interdiction relative à leur abattage rituel a pour motif que l'on craint qu'ils fassent mal [l'abattage rituel], puisqu'ils n'ont pas foi en le précepte de l'abattage rituel. C'est la raison pour laquelle ils ne sont pas dignes de confiance s'ils disent : « nous n'avons pas fait d'erreur ».


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 Lorsque les juifs se trouvaient dans le désert, ils n'avaient pas reçu d'ordre relatif à l'abattage rituel des [animaux] non consacrés. Plutôt, ils ouvraient [les animaux en longueur des narines jusqu'à la poitrine] comme les autres nations. Ils reçurent l'ordre dans le désert que quiconque désire abattre rituellement [un animal] ne doit abattre que des sacrifices de paix [chlamim], ainsi qu'il est dit : « un homme de la maison d'Israël qui égorgera un bœuf, etc. mais à l'entrée de la Tente d'assignation etc. afin que [les enfants d'Israël] apportent etc. ils égorgeront des sacrifices de paix pour l'Eterne-l, etc. ». Mais celui qui voulait ouvrir [un animal en longueur de ses narines jusqu'à sa poitrine] et le manger dans le désert pouvait le faire.


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 Et ce commandement-là [de consacrer en sacrifice de paix les animaux que l'on désire abattre rituellement] ne s'applique pas pour [toutes] les générations [suivantes], mais seulement dans le désert, alors que le procédé d'ouvrir [un animal en longueur de ses narines jusqu'à sa poitrine] était permis [pour consommer un animal]. Et ils [les juifs] reçurent l'ordre que lorsqu'ils entreraient en Terre d'Israël, ce procédé serait interdit et ils ne mangeraient des [animaux] non consacrés qu'en les abattant rituellement. Et ils pourraient abattre rituellement à tout endroit en-dehors de la Cour [du Temple], ainsi qu'il est dit : « Quand l'Eterne-l ton D.ieu agrandira ta frontière, etc. tu pourras égorger de ton bétail et de tes moutons que l'Eterne-l ton D.ieu [t'aura donné comme je t'ai ordonné] ». Ceci est le commandement qui est observé pour les générations [futures] : abattre rituellement [un animal] avant de [le] manger.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits que l'[animal] « déchiré » mentionné dans la Thora est celui qui tend à mourir. Le terme « déchiré » a été employé parce que l'Ecriture parle de ce qui est habituel, par exemple, si un lion ou un [animal] semblable l'a déchiqueté et l'a brisé et il n'est pas encore mort.


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 Et il y a d'autres maladies qui, si elles se déclarent en lui [l'animal], il est considéré comme tréfa [déchiré], et cela est une loi orale transmise à Moïse sur le Sinaï. Et il y a huit cas de tréfa qui ont été cités à Moïse sur le Sinaï. Ce sont : [l'animal] déchiré, celui qui est troué, celui auquel il manque [naturellement un membre], celui dont [un membre] a été pris, celui [dont le canal vertébral] est coupé, celui [dont certaines parties de la chair sont] déchirées, celui qui est tombé et celui [dont les côtes sont] brisées.


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lvr: 83
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 Et d'où savons-nous que son service est invalide ? Parce qu'il est dit [au sujet de la femme accouchée] : « et le cohen fera expiation pour elle et elle sera purifiée » ; cela nous enseigne que son processus de purification n'est pas terminé. Et identique est la loi pour toutes les personnes qui n'ont pas offert leurs offrandes [c'est-à-dire les personnes atteintes de flux et d'affection lépreuse].


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 Un cohen qui a officié et dont on a su par la suite qu'il était impur, toutes les offrandes qu'il a offertes sont invalides, parce que son service est profane. Et s'il s'agit d'une impureté enfouie [définie comme impureté dont personne au monde n'a connaissance], la plaque frontale [du grand prêtre] permet [à ses offrandes] d'être agrées. Et même s'il a su qu'il était impur avant d'asperger le sang et qu'il l'a fait, cela [son offrande] est agrée, parce que la plaque frontale [du grand prêtre] permet d'agréer [une offrande] en cas d'impureté enfouie, bien qu'il [le cohen concerné] soit conscient [de son état d'impureté], et nous avons déjà défini ce qu'est l'impureté enfouie dans [les lois sur] le naziréat.


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 Et de même, la plaque frontale [du grand prêtre] permet d'agréer [l'offrande] en cas d'impureté des choses offertes, ainsi qu'il est dit : « elle sera sur le front d'Aaron, qui se chargera ainsi des pêchés relatifs aux offrandes ». Mais elle ne permet pas d'agréer [l'offrande] en cas d'impureté des [parties devant être] consommées, ni pour l'impureté de l'homme [le cohen qui offre] qui devient impur par une impureté connue, à moins que ce soit une impureté repoussée pour [cas d'offrande de la] communauté, [cas pour lequel] la plaque frontale permet d'agréer.


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 Et la plaque frontale ne permet d'agréer que lorsqu'elle se trouve sur le front [du grand prêtre], comme il est dit : « elle sera en permanence sur son front pour être agrée devant D.ieu ».


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 Toute offrande qui n'a pas de temps déterminé ne repousse ni le chabbat, ni l'impureté, car si elle n'est pas offerte le jour même, elle sera offerte le lendemain ou le surlendemain. Et toute offrande qui a un temps déterminé, qu'il s'agisse d'une offrande communautaire ou d'une offrande d'un particulier, repousse le chabbat et l'impureté. [Toutefois,] elle ne repousse pas toutes les impuretés, mais seulement l'impureté du cadavre.


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 Toutes les offrandes communautaires ont un temps déterminé. C'est pourquoi, elles repoussent toutes le chabbat et l'impureté du cadavre.


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 Et toute offrande qui est offerte en état d'impureté n'est pas consommée, mais on offre les parties aptes à être offertes et le reste, qui est [normalement] consommé est brûlé comme les autres saintetés qui sont devenues impures.


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lvr: 83
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 Comment repousse-t-elle l'impureté ? Quand arrive l'heure de cette offrande et que la majorité de l'assemblée qui l'offre est impure par [contact avec] un cadavre ou que l'assemblée est pure et les cohanim qui l'offrent sont impurs par [contact avec] un cadavre ou si les uns et les autres sont impurs et que les ustensiles sacerdotaux sont impurs par [contact avec] un cadavre, on l'offre en état d'impureté et des personnes impures et pures s'en occupent simultanément et tous entrent dans l'enceinte [du Temple]. Par contre, les personnes impures par une autre impureté, par exemple, les hommes et les femmes atteints de flux, les femmes nida et les femmes accouchées, et les personnes impures par [contact avec la carcasse d']un petit animal [parmi les huit cités dans la Thora] ou par la carcasse [d'un animal] ou quelque chose de semblable ne doivent pas s'en occuper et ne doivent pas entrer dans l'enceinte [du Temple], bien qu'elle ait été offerte en état d'impureté. Et s'ils ont passé outre et ont offert [l'offrande] ou sont entrés dans l'enceinte [du Temple], ils sont passible de retranchement pour être entrés [dans l'enceinte] et de mort pour le service, car seule l'impureté d'un cadavre est repoussée.


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lvr: 83
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 Et si un sacrifice Pascal est offert en état d'impureté et que des personnes impures par un cadavre se poussent et entrent dans le Heikhal, elles sont exemptes, bien qu'elles n'aient le droit [par cette dérogation] que [d'entrer dans] l'enceinte ; étant donné que le verset : « vous les renverrez hors du camp » ne leur est pas appliqué [dans ce cas], elles sont exemptes [même si elles entrent dans le Heikhal].


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lvr: 83
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 Si une partie de la maison paternelle est impure et qu'une partie est pure, bien que la majorité soit impure par [contact avec] un cadavre, seules les personnes pures l'offrent. Si toute la maison paternelle est impure par [contact avec] un cadavre, une autre maison paternelle l'offre. Si tout le « corps de garde » est impur par [contact avec] un cadavre, on s'en remet à un autre « corps de garde » ; si la majorité des cohanim qui entrent à ce moment à Jérusalem sont impurs, ils le font en état d'impureté.


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lvr: 83
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 Et pourquoi cherche-t-on une personne pure d'une autre maison paternelle ? Parce que l'impureté n'a pas été permise pour [l'offrande d']une communauté, mais l'interdiction existe toujours et est maintenant repoussée du fait de la difficulté. Et on ne repousse [une impureté] que dans un cas d'impossibilité et c'est pour cela que la plaque frontale est nécessaire pour l'agréer [l'offrande].


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lvr: 83
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 Et pourquoi l'impureté d'un cadavre est-elle repoussée pour une communauté ? Parce qu'il est dit : « il y eut des hommes qui se trouvaient souillés par un cadavre humain » ; voici ce qu'ils [les sages] ont appris par tradition : ce sont des particuliers que l'on repousse pour Pessa'h chéni s'ils sont impurs. Mais une communauté impure par un cadavre n'est pas repoussée ; plutôt, l'impureté est repoussée et ils offrent le sacrifice Pascal en état d'impureté. Et identique est la loi pour toute offrande qui a un temps fixe, comme le sacrifice Pascal qui repousse l'impureté.


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lvr: 83
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 Et cela est explicitement mentionné dans les hagiographes, puisqu'il est dit : « car il y en avait beaucoup dans l'assemblée qui ne s'étaient point sanctifiés, et les lévites étaient chargés d'immoler les sacrifices pascaux, pour tous ceux qui n'étaient pas purs, afin de les consacrer à l'Eterne-l. Une grande partie du peuple, beaucoup de gens d'Ephraïm et de Manassé, d'Issachar et de Zabulon, ne s'étaient pas purifiés ». Et quelle est la signification de ce qui est dit : « ils avaient mangé l'agneau Pascal sans égard aux prescriptions » ? Parce qu'ils avaient déclaré l'année embolismique du fait de l'impureté, ainsi qu'il est dit : « le roi et ses chefs et toute la communauté de Jérusalem furent d'avis de célébrer Pessa'h au second mois. Car ils n'avaient pu célébrer en ce temps-là parce que les cohanim ne s'étaient pas sanctifiés en nombre suffisant. » Et nous avons déjà expliqué dans [les lois sur] la sanctification de la nouvelle néoménie qu'on ne déclare pas a priori une année embolismique du fait de l'impureté.


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lvr: 83
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 Il y eut également autre chose cette année : le roi Ezéchias déclara l'année embolismique le trentième jour [du mois] de Adar qui était susceptible d'être le premier du mois de Nissan et il déclara ce mois second Adar et les sages ne lui accordèrent pas raison, car on ne déclare pas [une année] embolismique ce jour-là, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] la sanctification du nouveau mois. C'est à cause de ces actes qu'il fit en non-conformité avec la loi qu'il est dit : « ils avaient mangé l'agneau Pascal sans égard aux prescriptions ». Et il implora la compassion [divine] pour lui-même ainsi que pour les sages ayant donné leur approbation à ses actes, comme il est dit : « mais Ezéchias avait intercédé pour eux, disant : « l'Eterne-l, Qui est bon, absoudra » », et il est dit : « l'Eterne-l exauça Ezéchias et pardonna au peuple », [c'est-à-dire que] leur sacrifice fut agrée.


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lvr: 83
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 Il est un commandement positif que le cohen officiant sanctifie ses mains et se pieds avant d'officier, ainsi qu'il est dit : « Aaron et ses fils laveront leurs mains et leurs pieds par son moyen [du bassin] ». Et un cohen qui officie sans avoir sanctifié ses mains et ses pieds le matin est passible de mort par instance divine, comme il est dit : « ils se laveront avec de l'eau, afin de ne pas mourir », et son service est invalide, qu'il s'agisse du grand prêtre ou d'un cohen ordinaire.


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lvr: 83
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 D'où savons-nous que son service est invalide ? Parce qu'il est dit : « ce sera une règle perpétuelle pour lui et sa postérité », et concernant les vêtements de prêtrise, il est dit : « une règle perpétuelle » ; de même que le [cohen] auquel il manque des vêtements profane le service, comme nous l'avons expliqué, ainsi, quiconque ne s'est pas lavé les mains et les pieds profane le service.


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 Le cohen n'a pas besoin de sanctifier [ses mains et ses pieds] entre chaque service, mais il se sanctifie une seule fois le matin et peut officier toute la journée et toute la nuit, à condition qu'il ne sorte pas du Temple [de l'enceinte], ne dorme pas et n'urine pas et n'en détache sa pensée [du service]. Et s'il fait l'une de ces quatre choses, il doit se sanctifier de nouveau.


liblvr: ביאת המקדש
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 S'il est sorti du Temple et a repris le service sans se sanctifier, s'il n'a pas détaché sa pensée, son service est valide. Voici la règle qui était observée dans le Temple : un homme n'entre pas dans la Cour pour le service, bien qu'il soit pur avant de s'être immergé.


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 Celui qui fait ses besoins doit s'immerger [dans le bain rituel]. Et celui qui urine doit sanctifier ses mains et ses pieds (5) S'il est sorti hors de la muraille de l'enceinte, [la règle suivante est appliquée] : s'il est sorti pour attendre à l'extérieur, (quand il revient, il doit s'immerger. Et s'il est sorti pour revenir immédiatement) , lorsqu'il revient, il doit sanctifier ses mains et ses pieds seulement. Et s'il ne s'immerge pas et ne se sanctifie pas, et officie, dès lors qu'il n'a pas détaché sa pensée, n'a pas fait ses besoins et n'a pas uriné, son service est valide. S'il a sorti les mains en-dehors de la muraille de l'enceinte, il n'a pas besoin de se sanctifier à nouveau [les mains et les pieds].


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 Si ses mains deviennent impures, il les immerge [dans le bain rituel] et elles sont pures, et il n'a pas besoin de sanctifier [ses mains] de nouveau. Si son corps devient impur par la consommation d'aliments impurs ou de boissons impures et qu'il s'immerge, bien qu'il n'ait pas besoin d'attendre le coucher du soleil, il doit se sanctifier [les mains et les pieds] après l'immersion, car quiconque s'immerge [dans le bain rituel] doit sanctifier ses mains et ses pieds avant d'officier. Et s'il n'a pas sanctifié [ses mains et ses pieds], dès lors qu'il n'a pas détaché sa pensée [du service], il ne le profane pas.


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 Un grand prêtre qui ne s'est pas immergé et n'a pas sanctifié ses mains et ses pieds entre le changement de vêtements [le jour de Kippour] et entre chaque service le jour de Kippour et officie, son service est valide, étant donné que ces immersions et ces sanctifications ne sont pas les mêmes pour Aaron et ses fils, et il est dit : « Aaron et ses fils laveront » ; c'est une règle [sanctification] qui s'applique pareillement pour tous les cohanim qui invalide [le service], c'est-à-dire la première sanctification [et non ces sanctifications intermédiaires qui ne concernent que le grand prêtre].


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 S'il sanctifie ses mains un jour, il doit recommencer le lendemain, bien qu'il n'ait pas dormi toute la nuit, parce que les mains sont invalidées [pour le service] par le fait de passer la nuit. S'il sanctifie [ses mains et ses pieds] la nuit et brûle les graisses [des sacrifices] toute la nuit, il doit de nouveau se sanctifier [les mains et les pieds] le jour pour le service du jour.


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lvr: 83
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 S'il sanctifie se mains et ses pieds pour le prélèvement des cendres, bien qu'il se sanctifie avant le lever du soleil, il na pas besoin de se sanctifier de nouveau après le lever du soleil, car il s'est sanctifié au début du service [du jour].


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lvr: 83
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 Il est un commandement de se sanctifier avec l'eau du bassin. Et s'il s'est sanctifié avant l'un des récipients sacerdotaux, cela est valide. Par contre, les récipients profanes ne sanctifient pas. S'il se sanctifie avec des récipients sacerdotaux à l'extérieur ou avec un récipient profane à l'intérieur et officie, son service est invalide. Et on ne se sanctifie pas à l'intérieur du bassin ou à l'intérieur d'un récipient sacerdotal mais par leur moyen, ainsi qu'il est dit : « Aaron et ses fils laveront [leurs mains et leurs pieds] par son moyen » [ce qui signifie par son moyen] et non à l'intérieur. Et s'il se sanctifie à l'intérieur et officie, il ne profane pas.


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 S'il immerge ses mains et ses pieds dans l'eau du bain rituel, même dans une source, cela n'a pas la valeur d'une sanctification jusqu'à ce qu'il se sanctifie avec un récipient. Et on peut se sanctifier avec tous les récipients sacerdotaux, qu'ils contiennent un révi'it ou non.


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 Toutes les eaux sont valides pour la sanctification, l'eau de source [qui n'a pas été utilisée pour un travail] comme l'eau du bain rituel, à condition que son apparence n'ait pas changé, mais elle doit être comme de l'eau valide pour l'immersion. La boue fine vers laquelle une vache se penche et qu'elle boit peut compléter l'eau du bassin. Voici la règle générale : ce qui peut compléter l'eau d'un bain rituel peut compléter l'eau du bassin.


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 Quelle quantité d'eau doit-il y avoir dans le bassin ? Pas moins que la quantité nécessaire pour sanctifier quatre cohanim, ainsi qu'il est dit : « Aaron et ses fils [se laveront] », et il y avait Eléazar, Itamar et Pin'has avec lui, cela fait donc quatre personnes.


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 L'eau du bassin devient invalide en passant la nuit, comme nous l'avons expliqué. Comment faisaient-ils [pour garder l'eau du bassin d'un jour à l'autre] ? Ils le submergeaient [le bassin] dans l'eau du bain rituel ou dans une source et le jour suivant, le reprenait ou le remplissait chaque jour le matin.


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lvr: 83
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 La Mer qu'a faite Salomon était considérée comme un bain rituel, parce qu'un cours d'eau passait au milieu, ressemblant depuis Ein Etam . C'est pourquoi, l'eau n'était pas invalidée par la nuit comme l'eau du bassin et c'est par son moyen [de la Mer] qu'ils remplissaient le bassin.


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 Comment se déroule le commandement de la sanctification ? Il [le cohen] pose sa main droite sur son pied droit et sa main gauche sur son pied gauche, se penche et sanctifie [ses mains et ses pieds]. Et tout ce qui fait obstruction [entre l'eau et la peau] en ce qui concerne l'immersion rituelle fait obstruction pour la sanctification des mains. Et il [le cohen] ne se sanctifie pas assis, parce que cela est considéré comme un service, et un service ne se déroule que debout, ainsi qu'il est dit : « pour se tenir debout pour officier ».


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 Quiconque officie assis profane et son service est invalide, mais ne se voit pas infliger la flagellation, parce que la mise en garde [à ce sujet dans la Thora] relève d'un commandement positif. Et de même, quiconque s'occupe de l'un des travaux du Temple doit se tenir debout sur le sol. S'il y a quelque chose qui fait obstruction entre lui et le sol, par exemple s'il se tient debout sur des ustensiles, sur un animal ou sur les jambes de son ami, il invalide [son travail]. Et de même, s'il y a quelque chose qui fait obstruction entre sa main et l'ustensile avec lequel il officie, cela invalide [le service].


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 Un service [dans le Temple] ne se fait qu'avec la main droite. Et s'il officie avec la main gauche, cela est invalide et il ne se voit pas infliger la flagellation. S'il a un pied sur l'ustensile et un pied sur le sol (ou un pied sur une pierre et un pied sur le sol), on considère [la chose suivante :] tout [cohen] qui pourrait tenir avec un pied sur le sol si on enlevait l'ustensile, son service est valide. Et sinon, son service est invalide. S'il reçoit [le sang] de la [main] droite en s'aidant de la [main] gauche, son service est valide, car on ne prête pas attention à ce qui apporte une aide.


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lvr: 83
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 Si une des pierres de la Cour s'est décelée, on ne doit pas se tenir dessus au moment du service jusqu'à ce qu'elle soit collée au sol. Et s'il a officié, son service est valide, étant donné qu'elle se trouvait à sa place.


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 Tout cohen qui présente un défaut physique, qu'il s'agisse d'un défaut permanent ou d'un défaut passager, ne doit pas entrer après l'autel, ainsi qu'il est dit : « mais qu'il ne pénètre point jusqu'au rideau et qu'il n'approche point de l'autel ». Et s'il passe outre et entre, il se voit infliger la flagellation, bien qu'il n'ait pas officié. Et s'il officie dans le Temple, il invalide et profane le service et se voit infliger la flagellation également pour le service, comme il est dit : « qui aurait une infirmité n'approchera pas ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que cette mise en garde signifie qu'il ne doit pas s'approcher pour le service.


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 Et de même, une personne présentant un défaut passager qui officie invalide [le service] et se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « quiconque a une infirmité n'approchera pas ». Par tradition, ils [les sages] ont appris que ceci est une mise en garde pour une personne ayant un défaut physique passager. Et les personnes atteintes d'un défaut physique qui officient ne sont pas passibles de mort mais de flagellation seulement.


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 [Pour] tous les défauts, qu'ils soient apparus depuis sa naissance ou par la suite, passagers ou irrémédiables, sont invalides, il [le cohen] est invalide jusqu'à ce qu'ils disparaissent.


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 Un défaut permanent est par exemple une jambe ou une main cassé, et un défaut passager : une gale [humide], une yalefet, c'est-à-dire une éruption [qui n'est pas celle qui assaillit les égyptiens, humide à l'intérieur et sec à l'extérieur et incurable]. Et ce ne sont pas seulement les défauts mentionnés dans la Thora, qui invalident les cohanim mais tous les défauts visibles sur le corps, ainsi qu'il est dit : « tout (homme) présentant un défaut » quel que soit l'endroit, et ceux qui sont mentionnés dans la Thora sont des exemples.


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 Il y a trois sortes de défauts : il y a des défauts qui invalident le cohen pour le service et l'animal pour être offert, (il y a des défauts qui invalident seulement l'homme pour l'office), et il y a des infirmités qui n'invalident pas, mais du fait des apparences trompeuses, ils [les sages] on dit que tout cohen qui présente l'une d'elles ne doit pas officier.


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 Quiconque présente un défaut qui invalide l'homme et l'animal et officie par inadvertance ou sciemment, son service est invalide. Et s'il est conscient, il se voit infliger la flagellation. Et quiconque présente un défaut propre à l'homme et officie, bien qu'il se voit infliger la flagellation, ne profane pas le service. Et s'il présente l'un de ceux [dont l'interdiction est] due aux apparences trompeuses, il ne se voit pas infliger la flagellation et son service est valide.


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 Seuls les défauts dévoilés invalident l'homme. Par contre, les défauts à l'intérieur du corps, par exemple, si le rein ou la rate lui font défaut ou si ses intestins sont troués, bien qu'il ait le statut de tréfa, son service est valide, comme il est dit : « une jambe brisée ou une main brisée » ; de même que ceux-ci [ces défauts cités en exemple dans la Thora] sont [des défauts] dévoilés, ainsi, tout ce qui est dévoilé [invalide].


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 Un saducéen est considéré comme un étranger, comme il est dit : « aucun fils d'étranger, incirconcis de cœur et incirconcis de chair ». C'est pourquoi, un incirconcis qui officie profane son service et se voit infliger la flagellation comme un étranger [au sacerdoce] qui officie, mais il n'est pas passible de mort.


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 Un cohen qui a épousé des femmes qui lui sont interdites n'officie pas jusqu'à ce que le tribunal rabbinique lui fasse faire un vœu selon la compréhension de la communauté [des termes du serment], afin qu'il ne puisse pas l'annuler pour ne pas qu'il continue à fauter et officie et divorce. Et de même, s'il se rendait impur pour les morts, il est invalide, jusqu'à ce qu'il accepte devant le tribunal rabbinique de ne pas se rendre impur. Et s'il passe outre et officie avant de faire le vœu ou qu'il accepte, bien qu'il soit marié par faute, il ne profane pas son service.


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 Un cohen qui a officié et dont on a vérifié l'identité et se trouve être ‘halal, son service est valide pour le passé et il ne peut pas servir à l'avenir. Et s'il officie [ensuite], il ne profane pas [son service], ainsi qu'il est dit, [au sujet de la tribu de Lévi] : « Bénis, D.ieu, ses efforts et agrée l'œuvre de ses mains », [c'est-à-dire] accepte même le côté profane qu'il a en lui [c'est-à-dire les ‘halalim].


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 Le Grand Tribunal siégeait dans la loge de Pierres de taille et leur principal travail était de juger la prêtrise et il vérifiait la filiation des cohanim et leurs défauts physiques. Tout cohen dont on remarque une invalidité dans sa filiation revêt des [habits] noirs et s'enveloppe de noir et sort de l'enceinte. Et celui que l'on trouve être valide revêt des [habits] blancs, entre et officie avec ses frères cohanim.


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 Celui qui est valide dans sa filiation mais qui présente un défaut physique siège dans l'Atelier du Bois et trie le bois véreux pour le bûcher [car tout le bois véreux est invalide pour le bûcher], et prend sa part dans les sacrifices avec les membres de sa famille paternelle et mange, ainsi qu'il est dit : « le pain de son D.ieu, provenant des offrandes très saintes comme des offrandes saintes, il s'en nourrira ».


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lvr: 83
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 Tous les défauts physiques qui invalident un homme et un animal sont au nombre de cinquante. Voici leurs détails :


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 Il y en a cinq dans les yeux, et les voici : celui dont le cartilage de l'oreille [c'est-à-dire le centre de l'oreille qui est dur comme un os] a un manque, de sorte qu'un ongle puisse pénétrer dans la défectuosité. Par contre, il n'existe pas de défaut sur la peau qui entoure le cartilage de l'oreille [c'est-à-dire toute l'oreille excepté le centre], qu'elle soit trouée, manquante, ou fendue.


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 Celui dont le cartilage de l'oreille se fend sur une toute petite partie, bien qu'il ne manque rien, celui dont le cartilage de l'oreille a un trou de la taille d'[une graine de] une vesce, qu'il s'agisse d'un trou rond ou d'un trou allongé, si cela s'associe pour [pour constituer un trou de la taille d'une graine de] vesce, cela est [considéré comme] un défaut physique, celui dont l'oreille s'est desséchée de sorte qu'elle peut être trouée sans exprimer de sang, celui dont l'oreille est doublée [c'est-à-dire qu'il a deux oreilles l'une dans l'autre d'un côté], même [pour] le chevreau dont les oreilles sont habituellement penchées et doublées, [cela est considéré comme un défaut] à condition qu'il ait deux cartilages. Mais s'il n'a qu'un cartilage et qu'il est comme un seul corps recourbé, cela est valide.


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lvr: 83
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 [Il y a] trois [sortes de défauts] dans la paupière de l'œil, ce sont : celui dont l'une des paupières de l'œil est a un trou [même] infime, celui dont l'une des paupières de l'œil est fendue [même] sur une toute petite partie, (celui dont l'une des paupières a un manque quelconque, et ces trois défauts physiques sont inclus dans [le terme] « [paupière] coupé[e] » mentionné dans la Thora.


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lvr: 83
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 Il y a huit [défauts physiques] dans l'œil ; ce sont : celui dont un ou deux yeux ont été arrachés, celui qui ne voie pas d'un ou deux yeux, bien qu'ils [les yeux] ne paraissent avoir aucun changement, à cause de l'eau en permanence dans ses yeux [c'est-à-dire que ses yeux coulent continuellement], celui qui ne voit pas de ses yeux ou de l'un d'eux clairement à cause de tâches blanches qu'il a en permanence [ce qui cause une perte soudaine de la vue due à la faiblesse des nerfs, celui qui dans [le noir de] son œil [une saillie] comme un raisin, bien qu'il voit, celui qui a une excroissance de chair dans son œil qui recouvre une partie du noir [la pupille] de l'œil, celui dont une partie du blanc de l'œil se prolonge et coupe le [la partie] noir[e], de sorte que le [la partie] noir[e] est mélangé[e] avec le blanc, et ceci est le cas du « mélange » mentionné dans la Thora. Mais s'il sort du noir dans le blanc, cela n'est pas un défaut physique, car il n'y a pas de défaut physique dans le blanc, celui qui a un point blanc dans le noir, et ceci est le cas de « dak » mentionné dans la Thora, à condition qu'il ressorte au milieu du noir. Mais s'il ne ressort pas ou s'il est noyé dans le noir, cela n'est pas un défaut physique. Et de même, s'il y a un point noir dans le blanc, même s'il ressort, cela n'est pas un défaut, car il n'y a pas de défaut physique dans le blanc. S'il y a un point noir noyé dans le noir, cela est également appelé « dak ». Mais s'il ressort, étant donné que c'est du noir au milieu du noir, cela n'est pas un défaut physique.


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lvr: 83
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 Il y a trois [défauts] dans le nez : celui dont le nez est troué, même d'un côté [la paroi d'une narine], celui dont le nez est fendu, celui dont le nez est abîmé [c'est-à-dire qu'il lui manque une partie].


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lvr: 83
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 Il y a six [défauts] dans la bouche, qui sont : celui dont la lèvre est trouée, même l'une d'elles, celui dont la lèvre a une défectuosité [c'est-à-dire un manque], celui dont la lèvre est fendue, à condition qu'elle se fende de sa bordure de sorte qu'elle soit partagée en deux morceaux, celui dont l'os de la mâchoire inférieure dépasse celui de la [mâchoire] supérieure, celui dont la bouche est gonflée du fait de sa morphologie. Mais si elle est gonflée à cause du vent, cela n'est pas un défaut physique. Celui dont la majeure partie de l'extrémité de la langue [qui n'est pas attachée au palais] a été retirée.


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lvr: 83
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 Il y a douze [défauts physiques] dans les organes génitaux, ce sont : celui dont l'urètre est froissé, broyé, rompu ou coupé, celui dont l'un ou les [deux] testicules sont froissés, broyés, rompus ou coupés, celui qui n'a qu'un testicule, bien qu'il ait deux scrotums, celui dont les deux testicules sont dans un scrotum, le toumtoum, et l'androgyne.


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lvr: 83
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 Il y a six [défauts physiques] dans les mains et les pieds, ce sont : le boiteux, celui dont une hanche s'est déboîtée , c'est [le cas du] « saroua » mentionné dans la Thora, celui qui a une hanche [placée] plus haute que l'autre, à condition que cela soit visible, celui qui s'est brisé l'os de la main, à condition que cela soit visible, celui dont l'os de la jambe s'est brisé, à condition que cela soit visible ; même si cela n'apparaît pas lorsqu'il se tient debout, si cela est visible quand il marche, cela est un défaut physique, celui dont les jambes sont gonflées du fait de leur morphologie. Mais si elles sont gonflées à cause du vent, cela n'est pas un défaut physique.


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lvr: 83
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 Il y a quatre [sortes de défauts] susceptibles de se présenter sur tout le corps, ce sont : celui qui a une gale sèche [même] de taille infime [celle-ci étant sèche à l'intérieur comme à l'extérieur et incurable], ceci correspond [au cas de] « la gale sèche » mentionnée dans la Thora, celui qui a une verrue avec un poil, ceci étant le cas de la verrue mentionné dans la Thora, celui qui a une éruption égyptienne [celle qui atteignit les égyptiens lors des dix plaies, qui est humide à l'extérieur et sèche à l'intérieur] qui est une éruption dure et répugnante, et elle correspond à l'éruption humide mentionnée dans la Thora.


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lvr: 83
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 Tout os visible dans lequel une entaille a été faite est un défaut et est inclus dans [le terme] « coupé » mentionné dans la Thora, et les côtes ne font pas partie des os visibles.


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lvr: 83
id: 8307
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 Il y a encore trois autres défauts physiques, qui sont : celui qui est âgé qui tremble et s'ébranle quand il se tient debout, celui qui est malade et tremble du fait de sa maladie et de sa perte de force. Par contre, un cas de « tréfa » est valide chez l'homme et invalide chez l'animal. Et de même, l'homme qui est né par césarienne est valide, tandis qu'[une telle naissance rend] l'animal invalide.


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lvr: 83
id: 8307
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 Celui qui a une mauvaise odeur et un cohen qui a une mauvaise odeur du fait de sa transpiration lave et frotte tout son corps avec un baume et peut officier. S'il a une mauvaise haleine, il met dans sa bouche du poivre, du gingembre, ou quelque chose de semblable et peut officier. Et s'il a officié alors qu'il avait une mauvaise odeur due à sa transpiration ou alors qu'il avait une mauvaise haleine, il invalide son service, comme tous les autres [cohanim] présentant des défauts.


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lvr: a2
id: a208
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 Celui qui dit à son collègue : « sanctifie pour moi [de l'eau] et je remplirai pour toi [un tonneau d'eau] », les deux sont valides, car un [autre] travail ne rend pas la sanctification invalide [quand elle est faite par une autre personne que le propriétaire], et le puisage pour un salaire est permis. [S'il lui dit :] « puise pour moi et je sanctifierai pour toi », les deux sont invalides : ce qu'il a rempli en premier est invalide, parce qu'il est considéré comme ayant rempli et sanctifiant simultanément, et il rend l'eau invalide par le travail. Et ce qu'il a sanctifié en dernier est invalide, parce qu'il a sanctifié pour un salaire, comme s'il s'était acquitté d'une dette.


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lvr: a2
id: a208
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 Ce qui part sanctifier prend la clé et ouvre pour sortir la cendre, et prend une hache s'il a besoin de creuser [pour prendre] la cendre de la vache, et prend une échelle, qu'il emporte d'un endroit à un autre pour emmener la cendre et cela est valide [car tous ces actes sont nécessaires pour la sanctification]. [Toutefois,] si, après avoir pris la cendre pour faire la sanctification, il recouvre le récipient où se trouvait la cendre, ou ferme la porte, ou redresse le récipient [dont il a pris la cendre] sur le sol avant de déposer la cendre dans l'eau, il rend l'eau invalide [car ces actes sont nécessaires pour la cendre et non pour la sanctification]. Néanmoins, la cendre est valide pour sanctifier une autre eau. S'il redresse le récipient qui contient la cendre dans sa main afin qu'elle [la cendre qui reste] ne s'éparpille pas, elle est valide, parce qu'il est impossible [de faire autrement], car s'il pose [le récipient] sur le sol, on rend invalide, et s'il le recouvre, il invalide [l'eau]. S'il prend la cendre [du récipient] et s'aperçoit qu'il y en a une grande quantité, et en remet [une partie dans le récipient], elle [l'eau] est valide [car cela n'est pas considéré comme un travail]. S'il dépose la cendre sur l'eau et s'aperçoit qu'il y en a beaucoup et en prend [une partie] pour sanctifier une autre eau, cela est valide. S'il cueille une feuille d'olivier [et en fait comme une conduite qu'il introduit dans le récipient] pour faire passer la cendre [par celle-ci], [la règle suivante est appliquée : s'il fait cela] dans l'intention qu'il n'y ait pas beaucoup de cendres [qui tombe dans le récipient], cela est invalide. Et si c'est pour que la cendre pénètre dans le récipient [et ne s'éparpille pas à l'extérieur], cela est valide.


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lvr: a2
id: a209
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 Comment sanctifie-t-on l'eau avec la cendre de la vache [rousse] ? On verse l'eau qui a été puisée en tant qu'eau lustrale dans un récipient, et on dépose la cendre à la surface de l'eau pour qu'elle apparaisse à la surface de l'eau, bien que ce soit un tonneau plein d'eau [il n'est pas nécessaire de déposer plus d'une toute petite quantité] et on mélange le tout. Et s'il a déposé la cendre au préalable et ensuite l'eau, cela rend invalide. Et quel est le sens de ce qui est dit dans la Thora : « et il mettra dessus de l'eau vive » ? Afin de mélanger la cendre avec l'eau.


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lvr: a2
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 Celui qui sanctifie [l'eau] doit avoir l'intention [de faire la sanctification] et doit mettre la cendre à la main sur l'eau, ainsi qu'il est dit : « et ils la prendront pour l'impur » ; il faut qu'il ait une intention au moment de la sanctification, du puisage et de l'aspersion. Par contre, si la cendre tombe du récipient où se trouve la cendre dans l'eau, ou s'il prend la cendre à la main et qu'il est poussé par son ami ou par le vent et la cendre glisse de sa main dans l'eau, ou si la cendre tombe de sa main sur le rebord du récipient ou sur sa main, et ensuite dans l'eau, cela est invalide.


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 S'il sanctifie [une quantité d'eau] inférieure à celle qui est exigée pour l'aspersion dans ce récipient et [une quantité d'eau] inférieure à celle qui est exigée pour l'aspersion dans un autre récipient, elle [l'eau] n'est pas sanctifiée. Si la cendre flotte sur l'eau, et qu'il la recueille de dessus [de la cendre qui n'a pas été humidifiée par l'eau] et l'utilise pour sanctifier une autre eau, elle est sanctifiée. Et toute [cendre] qui a été en contact avec l'eau ne doit pas être utilisée pour sanctifier une seconde fois, bien qu'on l'ait séchée ; même si le vent a emporté la cendre sur l'eau, on ne doit pas l'essuyer et l'utiliser pour la sanctification.


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 Un petit récipient qui se trouve dans un grand récipient, qui sont remplis d'eau, et l'eau [des deux] est mélangée, dès lors que l'on dépose la cendre dans l'eau qui se trouve dans le grand récipient, toute l'eau qui est dans le petit récipient devient sanctifiée, bien que son ouverture soit très étroite et que la cendre n'y pénètre pas, car toute l'eau est mélangée.


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 S'il y a une éponge dans l'eau au moment où l'on dépose la cendre, l'eau qui est dans l'éponge est invalide, parce qu'elle n'est pas [considérée comme] dans le récipient. Comment doit-on procéder ? On transvase toute l'eau [du récipient] jusqu'à l'éponge, sans toucher l'éponge. Et si on touche l'éponge, bien que l'eau flotte au-dessus, quelle que soit la quantité [d'eau], elle est invalide, parce que l'eau qui est dans l'éponge sort et se mélange à l'eau valide. Si l'éponge tombe dans l'eau sanctifiée, on l'enlève et on l'essore à l'extérieur du récipient, et l'eau qui est dans le récipient est valide.


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 Soit deux auges [creusées] dans une seule pierre [qui n'est pas attachée au sol], et on dépose la cendre à l'intérieur de l'une d'elles, l'eau qui est dans la seconde n'est pas sanctifiée. Et si elles ont un trou qui les relie, de la taille du tube d'une outre [utilisé pour verser le liquide contenu sans qu'il coule sur les côtés ; son diamètre est tel que l'on peut y introduire le pouce et l'index et les tourner à l'intérieur], ou si l'eau flotte à la surface des deux [auges, c'est-à-dire au-dessus de la partie de la pierre qui fait séparation entre les deux de sorte que l'eau est mélangée dans les deux], même [si l'eau recouvre très légèrement la séparation comme] la peau d'un ail, et qu'on dépose la cendre dans l'une d'elles, l'eau qui se trouve dans la seconde est sanctifiée.


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 Deux pierres que l'on a juxtaposées et dont on a fait une auge, et de même, deux [débris de] baquets, et de même, une auge qui a été partagée et on a posé la cendre dans l'une des parties, l'eau qui est entre elles n'est pas sanctifiée [il s'agit d'un cas où il a rattaché les deux parties avec de l'argile, de telle sorte que si l'on saisit une partie, l'auge se brise ; toutefois, l'eau ne s'échappe pas par cette fente, c'est pourquoi, l'eau qui est dans cette partie de l'auge est sanctifiée, et l'eau qui est face à la fente ne l'est pas parce qu'elle est également liée à la seconde partie de l'auge qui n'est pas sanctifiée, contrairement au cas suivant]. Et si on les rattache avec de la chaux ou avec du gypse, et qu'elles [les deux parties] peuvent être saisies ensemble, l'eau qui est entre elles est sanctifiée [même s'il met la cendre que d'un seul côté, toute l'eau de l'auge est sanctifiée].


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 L'eau sanctifiée qui se mélange avec une autre eau dans des quantités minimes, même s'il s'agit d'eau qui a été puisée pour la sanctification, est invalide. Et de même, s'il y est tombe de la rosée, elle est invalide. S'il y tombe [l'un] des [sept] liquides ou du jus de fruits, on déverse le tout, et il faut essuyer le récipient avant d'y déposer une autre eau sanctifiée. S'il y tombe de l'encre, du vitriol ou du kankantom [autre sorte de vitriol], ou toute chose qui laisse une trace, on verse le tout et il n'est pas nécessaire d'essuyer [le récipient], car s'il reste du produit qui fait une trace, elle est visible. Celui qui immerge un récipient pour [être utilisé] pour [l'eau] lustrale dans de l'eau qui n'est pas apte à la sanctification doit l'essuyer avant de procéder à la sanctification à l'intérieur de celui-ci. S'il l'a immergé dans de l'eau qui est apte à la sanctification, il n'a pas besoin de l'essuyer. Et s'il l'a immergé pour recueillir l'eau [déjà] sanctifiée, quel que soit le cas, il doit l'essuyer.


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 Une courge vidée [qui peut servir de récipient] que l'on a immergée dans de l'eau apte à la sanctification, on peut sanctifier [l'eau] à l'intérieur d'elle. Toutefois, on ne doit pas y recueillir l'eau lustrale [déjà sanctifiée], parce que l'eau dans laquelle elle a été immergée est absorbée à l'intérieur d'elle, et sort et se mélange à l'eau lustrale et la rend invalide. Si elle devient impure et qu'on l'immerge, on ne peut pas sanctifier [l'eau] à l'intérieur d'elle, car les liquides impurs absorbés à l'intérieur d'elle sortiront et se mélangeront à l'eau que l'on sanctifie à l'intérieur d'elles.


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 De l'eau sanctifiée dans laquelle sont tombés des petits animaux ou créatures rampantes, et ils se sont déchirés ou l'apparence [de l'eau] a changé, est invalide, même s'ils [ces rampants] sont très secs [par nature et ont une peau dure], comme la fourmi, certaines vermines qui sont dans la récolte. Si on a mis à l'intérieur [de l'eau] un escarbot, bien qu'il ne soit pas déchiré et que l'apparence [de l'eau] n'ait pas changé, l'eau est invalide, parce qu'il est comme un tube [ouvert de deux côtés], et l'eau pénètre à l'intérieur et sort avec la substance qu'il secrète.


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 L'eau sanctifiée dont a bu un animal domestique ou sauvage est invalide, et de même, [l'eau sanctifiée dont ont bu] tous les oiseaux est invalide, à l'exception de l'autruche, parce qu'elle absorbe et il n'y a pas de salive [substance] qui sort de son bec et qui se mélange à l'eau. Et de même, tous les rampants qui boivent ne rendent pas [l'eau] invalide, à l'exception de la belette, parce qu'elle lape avec sa langue, il y a donc une substance qui sort de sa bouche dans l'eau.


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 L'eau lustrale dont l'apparence a changé d'elle-même est valide. Si elle a changé du fait de la fumée, elle est invalide. Si elle a gelé et a [ensuite] fondu, elle est valide, même si elle a fondu au soleil. Mais si on l'a fait fondre au feu, elle est invalide.


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 La cendre de la vache [rousse] dont l'apparence a changé d'elle-même ou à cause de la fumée est valide. Si elle a changé du fait de la poussière ou parce que de la chaux ou du gypse est tombé à l'intérieur d'elle ou parce que de la cendre [de bois brûlé] s'y est mélangée, elle est invalide.


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 Celui qui a l'intention de boire l'eau lustrale ne la rend pas invalide avant de la boire. Et s'il verse [l'eau] du récipient dans sa gorge sans que sa lèvre touche l'eau dans le récipient, il ne la rend pas invalide.


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  Celui qui confie de l'eau sanctifiée ou de l'eau qui a été puisée pour la sanctification à une personne impure pour la surveiller, elle est invalide.


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Un récipient contenant de l'eau sanctifiée que l'on a laissé découvert, et que l'on a retrouvé recouvert, elle [l'eau qui s'y trouve] est invalide, de crainte qu'un homme qui n'est pas pur pour [l'eau] lustrale y ait touché, parce qu'il est certain qu'un homme l'a recouvert. Si on l'a laissé couvert et qu'on l'a retrouvé découvert, si une belette peut en boire, ou que de la rosée y est tombée la nuit, elle est invalide. Et sinon, elle est valide, parce qu'il y a là deux doutes [qui s'ajoutent] : il y a doute si c'est un homme qui l'a découvert, ou un animal sauvage, domestique ou un rampant, et même si on l'on suggère que c'est un homme qui l'a découvert, il y a doute s'il était pur pour [l'eau] lustrale ou non.


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 Si deux personnes surveillaient l'eau et que l'une d'elles est devenue impure, elle est valide, parce qu'elle est dans la propriété de l'autre [qui la surveille]. Si elle [la première personne devenue impure] s'est purifiée et a recommencé à surveiller [l'eau] et la seconde est devenue impure, elle [l'eau] est valide, parce qu'elle est dans la propriété de la première [personne]. Si les deux deviennent impures en même temps, l'eau est invalide.


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 Celui qui puise l'eau pour la sanctification n'a pas besoin d'être lui-même celui qui sanctifie et celui qui fait aspersion, mais il peut y avoir une [autre] personne qui sanctifie et une [autre] personne qui fait aspersion. Et de même, un homme peut puiser [l'eau] dans un récipient et [la] verser dans un autre récipient, et [la] sanctifier dans un autre récipient, et verser l'eau sanctifiée d'un récipient à un autre, et faire aspersion d'un autre récipient.


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 Un homme peut puiser de l'eau et la poser à côté de lui sans la sanctifier tout le temps qu'il désire, et cela ne porte pas à conséquence. Il l'emporte [ensuite] d'un endroit à un autre et d'une ville à une autre, et dépose dessus la cendre et la sanctifie quand il désire. Et de même, l'eau sanctifiée, il peut la poser auprès de lui pendant des jours et des années et il fait aspersion chaque jour qu'il a besoin jusqu'à ce qu'elle soit épuisée, et il peut l'emporter d'un endroit à un autre et d'une ville à une autre. Et un homme peut surveiller la cendre de la vache [rousse] auprès de lui et l'emporter d'un endroit à un autre et d'une ville à l'autre. Une fois, ils ont apporté un récipient qui contenait l'eau lustrale dans un bateau sur le Jourdain et il s'est trouvé le volume d'une olive d'un cadavre dans le sol du bateau et l'eau est devenue impure. À ce moment, le Grand Tribunal institua que l'on ne transporte pas l'eau lustrale, ni la cendre [du sacrifice] purificateur sur une rivière en bateau, et qu'on ne la fasse pas flotter sur l'eau, et qu'on ne la jette pas de l'autre côté du fleuve. Par contre, un homme peut traverser avec la cendre de la vache [rousse] ou l'eau sanctifiée dans sa main jusqu'à ce qu'elle [l'eau] lui arrive au cou. Et de même, un homme et des récipients vides purs pour [l'eau] lustrale, et l'eau qui a été puisée pour [l'eau] lustrale avant d'avoir été sanctifiée, [tous ceux-ci] peuvent être transportés sur une rivière en bateau.


