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liblvr: יסודי התורה
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Elles comprennent dix commandements, six commandements positifs, et quatre commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: דעות
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Elles comprennent onze commandements, cinq commandements positifs, et six commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: דעות
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Elles comprennent onze commandements, cinq commandements positifs et six commandements négatif, dont voici le détail : 


liblvr: עבודה זרה וחוקות הגויים
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Elles comprennent cinquante et un commandements, deux commandements positifs et quarante-neuf commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: תשובה
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Elles consistent en un seul commandement, qui est que le pécheur se repente de sa faute devant D.ieu et se confesse.


liblvr: תשובה
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L'explication de ce commandement et des principes fondamentaux conséquents se trouve dans les chapitres que voici :


liblvr: קרית שמע
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Il y a un commandement positif, qui est de lire le Chema deux fois par jour. L'explication de ce commandement [se trouve] dans les chapitres suivants :


liblvr: תפילה וברכת כוהנים
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Elles comprennent deux commandements, le premier, servir D.ieu chaque jour par la prière, et le second, que les cohanim bénissent le peuple juif chaque jour. 


liblvr: תפילין ומזוזה וספר תורה
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 Que le roi écrive un second rouleau de la Thora pour lui-même, de manière à avoir deux rouleaux de la Thora.


liblvr: ציצית
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Il y a un commandement positif, qui est de faire des tsitsit aux coins des vêtements. L'explication de ce commandement [se trouve] dans les chapitres suivants :


liblvr: ברכות
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 Lois relatives aux bénédictions Il y a un commandement, qui est de bénir le Grand et Saint Nom [de D.ieu] après le repas. L'explication de ce commandement se trouve dans les chapitres que voici :


liblvr: שקלים
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Il y a une mitsva, qui est que chaque homme donne la moitié d'un chékel [pour le Temple] chaque année


liblvr: עירובין
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Il y a un commandement positif d'ordre rabbinique, et qui n'est pas inclus dans le compte [des 613 commandements]


liblvr: שביתת עשור
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Elles comprennent quatre commandements: deux commandements positifs et deux commandements négatifs qui sont:


liblvr: שביתת עשור
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arrêter tout travail, ne pas réaliser de travail, jeûner [en ce jour], ne pas manger et ne pas boire.


liblvr: שביתת יום טוב
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elles incluent douze commandements: six commandements positifs et six commandements négatifs, dont voici le détail: se reposer le premier jour de Pessa'h, ne pas y réaliser de travail, se reposer le septième jour de Pessa'h, ne pas y accomplir de travail, se reposer le jour de la fête de Chavouot, ne pas y accomplir de travail, se reposer [le jour de] Roch Hachana, ne pas y réaliser de travail, se reposer le premier jour de la fête de Souccot, ne pas y réaliser de travail, se reposer le huitième jour de la fête [de Souccot], ne pas y accomplir de travail.


liblvr: חמץ ומצה
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qui incluent huit commandements : trois commandements positifs et cinq commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: חמץ ומצה
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 Ne pas manger de 'hametz le 14ème jour [du mois de Nissan] à partir de la mi journée 2. Eliminer le levain le 14ème jour [du mois de Nissan] 3. Ne pas manger de ‘hametz durant les sept jours [de la fête de Pessa'h] 4. Ne pas manger tout mélange contenant du ‘hametz durant les sept jours [de la fête de Pessa'h] 5. Que ne soit pas vu de ‘hametz durant les sept jours [de la fête de Pessa'h] 6. Que ne soit pas trouvé de ‘hametz durant les sept jours [de la fête de Pessa'h] 7. Manger du pain azyme le soir de la fête de Pessa'h


liblvr: שופר וסוכה ולולב
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écouter le son du chofar le premier du mois de Tichri, demeurer dans la soucca les sept jours de la fête, prendre le loulav dans le Temple tous les sept jours de la fête.


liblvr: קידוש החודש
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Il y a un commandement positif, qui est: “de calculer, et de connaître quel jour est le commencement de chaque mois de l'année


liblvr: תענייות
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Il y a un commandement positif, qui est d'implorer D.ieu dans un moment de grande détresse pour que celle-ci n'atteigne pas la communauté


liblvr: שבת
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Elles comprennent deux commandements positifs d'ordre rabbinique, et ne comptent pas dans le compte [des 613 mitsvot]. L'explication de ces deux commandements se trouve dans les chapitres suivants:


liblvr: אישות
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Elles comprennent quatre commandements, deux commandements positifs, et deux commandements négatifs, dont voici le détail:


liblvr: אישות
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 Avant le don de la Thora, un homme pouvait rencontrer une femme au marché, si tous deux consentaient à se marier, il pouvait l'emmener chez lui, avoir des rapports conjugaux avec elle, et elle devenait ainsi sa femme. Dès lors que la Thora fut donnée, les juifs ont reçu l'ordre que, si un homme désire épouser une femme, il l'acquiert en premier lieu devant des témoins, et qu'alors elle devienne son épouse, ainsi qu'il est dit: “lorsqu'un homme prendra une femme et aura des rapports conjugaux avec elle” [ce qui implique qu'un acte d'acquisition doit avoir lieu avant].


liblvr: אישות
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 Cet acte d'acquisition est un commandement positif de la Thora. Une femme peut être acquise de trois manières: avec de l'argent, avec un acte [d'acquisition], ou avec une relation conjugale. D'après la Thora, [il n'y a que deux moyens qui sont:] l'acte [d'acquisition] ou les rapports conjugaux. [L'acquisition par] l'argent est d'ordre rabbinique. Cette acquisition est appelée partout kidouchine ou éroussin. Et une femme acquise [à un homme] par un des trois moyens est appelée mekoudechet [consacrée] ou meouresset [prise pour épouse]. 


liblvr: אישות
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 Et dès lors qu'une femme devient consacrée, même si elle n'a pas encore eu de rapports conjugaux [avec son mari], et n'est pas entrée dans la maison de son mari [c'est-à-dire qu'ils n'ont pas encore procédé aux nissouine], elle est [considérée comme] une femme mariée, et celui qui a des rapports conjugaux avec elle, hormis son mari est passible de mort par la cour rabbinique. [Dès lors qu'elle est consacrée,] s'il [son mari] désire la divorcer, il doit lui donner un acte de divorce.


liblvr: אישות
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 Avant le don de la Thora, un homme pouvait rencontrer une femme au marché et, si tous deux consentaient, il pouvait lui donner un salaire et avoir des rapports conjugaux avec elle en chemin. Ceci est appelé une “prostituée”. Depuis le don de la Thora, [la relation avec] une prostituée est interdite, comme il est dit: “il n'y aura pas de prostituée parmi les filles d'Israël”. C'est pourquoi, quiconque a des rapports conjugaux avec une femme sous forme de prostitution, sans kidouchine, reçoit la flagellation par [ordre de] la Thora, parce qu'il a eu des rapports avec une prostituée.


liblvr: אישות
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 Toutes celles [les femmes] avec lesquelles il est défendu d'avoir des rapports conjugaux d'après la Thora et dont les rapports sont passibles de retranchement, c'est-à-dire celles qui sont citées dans la section de “A'harei Mot”, sont appelées des Arayot. Chacune est appelée une erva. Par exemple, la mère, les sœurs, la fille, et ce qui est semblable.


liblvr: אישות
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 Il y a d'autres femmes qui sont interdites [à l'homme, dont l'interdiction nous a été transmise] par tradition orale, et leur interdiction est d'ordre rabbinique. Elles sont appelées “secondes”, parce qu'elles sont secondes par rapport aux Arayot. Chacune d'entre elles est appelée “seconde”. Il y a vingt femmes, qui sont: I) la mère de sa mère. Ce lien n'a pas de limite, [c'est-à-dire que] même la mère de la mère de la mère de sa mère, et ainsi de suite, est interdite. II) la mère du père de sa mère seulement. III) la mère de son père. Ce lien n'a pas de limite, [c'est-à-dire que] même la mère de la mère de la mère de son père est interdite. IV) la mère du père de son père seulement. V) la femme du père de son père. Ce lien n'a pas de limite, [c'est-à-dire que] même l'épouse de Jacob notre père est interdite à l'un d'entre nous. VI) la femme du père de sa mère seulement. VII) la femme du frère de son père par la mère. VIII) la femme du frère de sa mère [frère] par la mère comme par le père IX) la belle-fille de son fils. Ce lien n'a pas de limite, même la femme du fils du fils du fils du fils [en descendant ainsi] jusqu'à l'éternité est interdite de sorte que la femme de l'un d'entre eux nous est une “seconde” pour Jacob notre père. X) la belle-fille de sa fille seulement. XI) la fille de la fille de son fils seulement. XII) la fille du fils de son fils seulement. XIII) la fille de la fille de sa fille seulement. XIV) la fille du fils de sa fille seulement. XV) la fille du fils du fils de sa femme seulement. XVI) la fille de la fille de la fille de sa femme seulement. XVII) la mère de la mère du père de sa femme seulement. XVIII) la mère du père de la mère de sa femme seulement. XIX) la mère de la mère de la mère de sa femme seulement. XX) la mère du père du père de sa femme seulement. Il y donc quatre “secondes” qui n'ont pas de limite [et l'interdiction ne s'interrompt pas à travers les générations]: la mère de la mère sans interruption, la mère du père sans interruption, la femme du père du père sans interruption, et la belle-fils du fils sans interruption.


liblvr: אישות
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 Toutes celles [les femmes] avec lesquelles il est défendu d'avoir des rapports conjugaux selon la Thora, et pour lesquelles on n'est pas passible de retranchement, sont appelées des “interdites par un lav”, et aussi “interdites [du fait] de sainteté”. Elles sont au nombre de neuf. Les voici: une veuve pour un Grand Prêtre, une divorcée, une zona, ou une ‘halala pour un Grand Prêtre ou pour un cohen ordinaire, une mamzeret pour un juif, et une juive pour un mamzer, une juive pour un ammonite ou un moabite, une juive pour celui qui a les testicules écrasées ou dont le vaisseau [de l'organe génital] est sectionné, une divorcée [pour son premier mari] si elle s'est mariée avec un autre homme [même si elle divorce de ce second mariage], une yebama qui a épousé un étranger alors qu'elle est toujours liée au yavam. La 'halitsa est considérée comme divorcée et est interdite au cohen d'ordre rabbinique. Et les netinim sont considérés comme des mamzer, les hommes comme les femmes, et leur interdiction est d'ordre rabbinique. Dans les lois concernant les unions interdites, il sera expliqué ce que sont les netinim.


liblvr: אישות
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 Certaines unions sont interdites par [corollaire d']un commandement positif et ne sont pas interdites par un commandement négatif. Elles sont au nombre de trois: un égyptien et un édomite, hommes comme les femmes, de la première ou de la seconde génération [de convertis], une beoula pour un grand prêtre, car il n'a pas été dit [dans la Thora] les concernant: “il n'entrera pas [dans l'assemblée de D.ieu]” ou “il ne prendra pas” [l'un d'entre eux]. Plutôt, étant donné qu'il est dit: “la troisième génération parmi eux viendra dans l'assemblée de D.ieu”, tu en déduis [par corollaire] que la première et la seconde génération n'entreront pas [dans l'assemblée de D.ieu]. Et puisqu'il est dit: “Et il [le grand prêtre] épousera une betoula”, tu en déduis [par corollaire] qu'il ne doit pas épouser une beoula. Et un interdit qui est déduit d'un commandement positif est considéré comme un commandement positif.


liblvr: גירושין
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Elles comprennent deux commandements : le premier est un commandement positif, qui est que celui qui divorce le fasse par un acte écrit, et le second est un commandement négatif, qui est de ne pas se remarier avec celle dont on a divorcé après qu'elle se soit [re]mariée [avec un autre]


liblvr: ייבום וחליצה
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Elles comprennent trois commandements: deux commandements positifs et un commandement négatif dont voici le détail:


liblvr: ייבום וחליצה
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a) Accomplir le yboum, b) accomplir la ‘halitsa, c) que la yevama ne se [re]marie pas à un étranger [autre homme] avant de retirer son assujettissement au yavam


liblvr: ייבום וחליצה
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La femme qui est apte à accomplir le yboum est appelée zekouka leyboum (assujettie au yboum [ou à la ‘halitsa], et l'assujettissement au yavam est appelé zika.


liblvr: נערה בתולה
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Elles comprennent cinq commandements: trois commandements positifs et deux commandements négatifs dont voici le détail :


liblvr: נערה בתולה
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a) infliger une amende au séducteur, b) que celui qui viole [une jeune fille betoula] épouse celle qu'il a violée, c) que celui qui a violé [une jeune fille betoula et l'a épousée] ne divorce pas, d) que la femme d'un homme qui a émis des propos diffamatoires [concernant sa virginité] reste mariée avec lui à jamais, e) que celui qui a émis des propos des propos diffamatoires [concernant la virginité] ne divorce pas de sa femme [envers laquelle il a tenu ses accusations].


liblvr: סוטה
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Elles comprennent trois commandements: un commandement positif et deux commandements négatifs dont voici le détail :


liblvr: סוטה
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a) appliquer à une [femme] sota les lois concernant la jalousie, comme elles sont prescrites dans la Thora b) ne pas mettre d'huile sur son sacrifice, c) ne pas mettre dessus [sur son oblation] de levona


liblvr: איסורי ביאה
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Elles comprennent trente-sept commandements, un commandement positif, et trente-six commandements négatifs, dont voici le détail:


liblvr: איסורי ביאה
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 qu'un ammonite et un moabite n'entrent pas dans la communauté de D.ieu [c'est-à-dire ne contractent pas de mariage avec des juifs].


liblvr: איסורי ביאה
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 ne pas éloigner la troisième génération d'égyptien [converti en l'empêchant] d'entrer dans la communauté.


liblvr: איסורי ביאה
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 qu'un grand-prêtre n'ait pas de relation conjugale avec une veuve, même sans être marié [avec elle].


liblvr: מאכלות אסורות
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Elles comprennent vingt-huit commandements, quatre commandements positifs, et vingt-quatre commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: שחיטה
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Elles comprennent cinq commandements : trois commandements positifs et deux commandements négatifs dont voici le détail :


liblvr: שחיטה
lvr: 53
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a) abattre rituellement [un animal] avant de le manger b) ne pas abattre [un animal] et son petit le même jour, c) recouvrir le sang des bêtes sauvages et des volailles, d) ne prendre la mère sur [en train de couver] les poussins, e) renvoyer la mère qui a été prise sur les poussins.


liblvr: שבועות
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elles comprennent cinq commandements, un commandement positif et quatre commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: נדרים
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Elles comprennent trois commandements: deux commandement positifs et un commandement négatif dont voici le détail :


liblvr: נדרים
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a) qu'il [l'homme] prête attention à ce qu'expriment ses lèvres et qu'il accomplisse le vœu qu'il a formulé b) qu'il ne profane pas sa parole, c) qu'il annule le vœu ou le serment ; ceci est la loi de l'annulation des vœux, formulée dans la Thora écrite


liblvr: נזירות
lvr: 63
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Elles comprennent dix commandements: deux commandement positifs et huit commandements négatifs dont voici le détail :


liblvr: נזירות
lvr: 63
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a) que le nazir laisse pousser sa chevelure b) qu'il ne se coupe pas les cheveux tout au long de son naziréat, c) que le nazir ne boive pas de vin, ni un mélange contenant du vin, ni de vinaigre fait partir de ces produits, d) qu'il ne mange pas de raisins frais, e) qu'il ne mange pas de raisins secs, f) qu'il ne mange pas de pépins [de raisins], g) qu'il ne mange pas les peaux [de raisins], h) qu'il n'entre pas dans le ohel d'un cadavre, i) qu'il ne se rende pas impur pour les morts, j) qu'il se rase lorsqu'il apporte les sacrifices au terme naziréat ou lorsqu'il devient impur.


liblvr: ערכים וחרמים
lvr: 64
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Elles comprennent sept commandements : cinq commandement positifs et deux commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: ערכים וחרמים
lvr: 64
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a) appliquer pour les évaluations d'un homme la loi mentionnée dans la Thora. Ceci est la loi des évaluations de l'homme b) la loi des évaluations d'un animal, c) la loi des évaluations des maisons d) la loi des évaluations des champs, e) la loi de celui qui dévoue ses biens, f) que ce qui a été dévoué ne soit pas vendu, g) que ce qui a été dévoué ne soit pas racheté.


liblvr: מתנות עניים
lvr: 72
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Elles comprennent treize commandements: sept commandements positifs et six commandements négatifs dont voici le détail :


liblvr: מתנות עניים
lvr: 72
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a) laisser [pour les pauvres] un coin [non moissonné de son champ lors de la moisson] b) ne pas le moissonner intégralement c) laisser les épis tombés à terre lors de la moisson [pour les pauvres] d) ne pas ramasser les épis tombés à terre lors de la moisson e) laisser les petites grappes de la vigne [pour les pauvres] f) ne pas récolter les petites grappes [de la vigne] g) laisser [aux pauvres] les raisins tombés lors de la vendange h) ne pas ramasser les raisins tombés lors de la vendange i) laisser une gerbe qui a été oubliée [lors de la moisson] j) ne pas revenir ramasser la gerbe qui a été oubliée [lors de la moisson] k) prélever la dîme [de la récolte]destinée aux pauvres l) donner la charité selon ses moyens m) ne pas durcir son cœur envers les pauvres


liblvr: תרומות
lvr: 73
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Elles comprennent huit commandements: deux commandements positifs et six commandements négatifs dont voici le détail :


liblvr: תרומות
lvr: 73
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a) prélever la grande térouma b) prélever la térouma de la dîme c) ne pas faire précéder la dîme à la térouma, mais faire les prélèvements dans l'ordre d) qu'un étranger [au sacerdoce] ne consomme pas la térouma e) que même un résidant chez un cohen ou son employé ne consomment pas la térouma f) qu'un incirconcis ne consomme pas la térouma h) qu'un cohen impur ne consomme pas la térouma i) qu'une ‘halala ne consomme pas la térouma ni les prélèvements des offrandes.


liblvr: מעשרות
lvr: 74
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Il y a un commandement, qui est prélever la première dîme annuellement à partir de l'année de l'ensemencement et de la donner aux lévites, et l'explication de ce commandement se trouve dans les chapitres suivants :


liblvr: מעשר שני ונטע רבעי
lvr: 75
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Il y a neuf commandements, trois commandements positifs et six commandements négatifs, dont voici le détail : a) prélever la seconde dîme, b) ne pas dépenser l'argent du rachat pour des besoins autres que le fait de manger, de boire et de s'enduire le corps, d) ne pas consommer [la seconde dîme] dans un état de deuil, e) ne pas manger la seconde dîme du blé à l'extérieur de Jérusalem, f) ne pas consommer la [seconde] dîme du vin en-dehors de Jérusalem, g) que les plants de la quatrième [année] soient consacrés et leur statut est que les propriétaires doivent les consommer à Jérusalem, comme la seconde dîme en tous points, h) faire la confession de la dîme, et l'explication de ces commandement se trouve dans les chapitres suivants :


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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elles comprennent neuf commandements, huit commandements positifs et un commandement négatif, dont voici le détail :


liblvr: חגיגה
lvr: 92
id: 9200
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Elles comprennent six commandements : quatre commandements positifs et deux commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: חגיגה
lvr: 92
id: 9200
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a) se présenter devant D.ieu b) célébrer les trois fêtes de pèlerinage c) se réjouir durant les fêtes de pèlerinage d) ne pas se présenter sans rien e) ne pas oublier de réjouir le lévite et de lui donner ses dons f) rassembler le peuple durant la fête des Tentes à l'issu de l'année de chemita.


liblvr: ביאת המקדש
lvr: 83
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a) qu'un cohen n'entre pas ivre dans le Temple b) qu'un cohen n'y entre pas avec la chevelure longue c) qu'un cohen n'y entre pas avec les vêtements déchirés d) qu'un cohen n'entre pas à tout moment dans le Heikhal e) qu'un cohen ne sorte pas du Temple au moment du service f) renvoyer les personnes impures du Temple g) qu'une personne impure n'entre pas dans le Temple h) qu'une personne impure n'entre pas dans l'esplanade [du Temple] i) qu'il [le cohen] ne serve pas alors qu'il est impur j) qu'il [le cohen] n'officie pas avant la journée de son immersion [suite à une impureté rituelle, avant d'attendre le coucher du soleil] k) que celui qui officie sanctifie ses mains et ses pieds l) qu'un [cohen] présentant un défaut physique n'entre pas dans le Heikhal et l'autel m) ne pas servir [dans le Temple] avec un défaut physique n) qu'un [cohen] présentant un défaut physique passager ne serve pas o) qu'un étranger [au sacerdoce] ne serve pas.


liblvr: בית הבחירה
lvr: 81
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Elles comprennent six commandements : trois commandements positifs, et trois commandements négatifs, dont voici l'énoncé :


liblvr: כלי המקדש
lvr: 82
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Elles comprennent quatorze commandements: six commandements positifs et huit commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: כלי המקדש
lvr: 82
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a) confectionner l'huile d'onction b) ne pas confectionner de semblable c) s'enduire le corps avec d) ne pas confectionner d'encens semblable e) ne rien brûler sur l'autel d'or hormis l'encens f) porter l'arche sur les épaules g) que les barres n'en soient pas retirées h) que les lévites servent dans le Temple i) que l'un ne fasse pas la tâche de son ami dans le Temple j) que le cohen se sanctifie pour le service k) que toutes les gardes aient le même statut durant les fêtes de pèlerinage l) revêtir les vêtements de prêtrise durant le service m) que la robe [du cohen] ne se déchire pas n) que le pectoral ne soit pas séparé du éphod.


liblvr: ביאת המקדש
lvr: 83
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Elles comprennent quinze commandements : deux commandements positifs et treize commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: איסורי מזבח
lvr: 84
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Elles comprennent quatorze commandements : quatre commandements positifs et dix commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: איסורי מזבח
lvr: 84
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a) offrir tous les sacrifices parfaits [sans défauts] b) ne pas sanctifier un [animal] présentant un défaut (sur l'autel) c) ne pas abattre (un [animal] présentant un défaut) d) ne pas asperger son sang e) ne pas brûler sa graisse f) ne pas offrir un [animal] présentant un défaut passager g) ne pas offrir un [animal] présentant un défaut, même comme sacrifice des non juifs h) ne pas causer un défaut à des [animaux] consacrés i) racheter les offrandes présentant un défaut j) sacrifier à partir du huitième jour [à compter de la naissance] et avant cet âge, il [l'animal] est appelé : « âge insuffisant » et on ne l'offre pas k) ne pas sacrifier d'[animal] échangé contre un chien ou faisant l'objet du salaire [d'une prostitué interdite] l) ne pas brûler [sur l'autel] de levain et de miel m) saler tous les sacrifices n) ne pas omettre le sel des sacrifices.


liblvr: מעשה הקרבנות
lvr: 85
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Elles comprennent vingt-trois commandements : dix commandements positifs et treize commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: מעשה הקרבנות
lvr: 85
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a) offrir l'holocauste de la manière mentionnée dans la Thora en suivant l'ordre b) ne pas manger la viande de l'holocauste c) l'ordre du sacrifice expiatoire d) ne pas manger de la viande d'un sacrifice expiatoire [offert à l']intérieur [du Heikhal] e) qu'il [le cohen] ne fasse pas de séparation [entre la tête et le corps] de l'oiseau [offert] en holocauste f) l'ordre du sacrifice de culpabilité g) que les cohanim mangent la viande des offrandes de sainteté éminente h) qu'ils ne les mangent pas à l'extérieur de l'enceinte i) qu'une personne étrangère [au sacerdoce] ne mange pas des offrandes de sainteté éminente j) l'ordre des sacrifices de paix k) ne pas manger la viande des offrandes de moindre sainteté avant d'avoir aspergé le sang l) faire chaque l'oblation conformément à l'ordre mentionné dans la Thora n) ne pas verser d'huile sur l'oblation du pêcheur o) ne pas mettre d'oliban dessus p) que l'oblation du cohen ne soit pas consommée q) que l'on cuise pas une oblation de manière à ce qu'elle lève r) que les cohanim mangent les restes de oblations s) qu'un homme apporte tous ses vœux et ses offrandes volontaires pendant la fête de pèlerinage qui se présente en premier t) qu'il ne repousse pas son vœu, son offrande volontaire et les autres choses dont il est redevable u) offrir tous les sacrifices dans la maison d'élection v) apporter les saintetés [qui proviennent] de l'extérieur de la terre [d'Israël] dans la maison d'élection w) ne pas immoler de sacrifice à l'extérieur de l'enceinte x) ne pas offrir un sacrifice à l'extérieur de l'enceinte y) ne pas offrir un sacrifice à l'extérieur de l'enceinte.


liblvr: תמידין ומוספין
lvr: 86
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Elles comprennent dix-neuf commandements : dix-huit commandements positifs et un commandement négatif, dont voici le détail :


liblvr: תמידין ומוספין
lvr: 86
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a) offrir les deux agneaux chaque jour en holocauste b) allumer chaque jour le feu sur l'autel c) ne pas l'éteindre d) enlever les cendres [de l'autel] tous les jours e) brûler l'encens chaque jour f) allumer les lampes chaque jour g) que le grand prêtre offre une oblation, et celle-ci est appelée « ‘havitine » h) ajouter deux agneaux en holocauste le chabbat i) faire les pains de proposition j) le sacrifice supplémentaire du premier du mois k) le sacrifice supplémentaire de Pessa'h l) offrir le omer du balancement m) le sacrifice supplémentaire de Chavouot n) apporter les deux pains avec les sacrifices qui accompagnent le pain le jour de Chavouot o) le sacrifice supplémentaire de Roch Hachana p) le sacrifice supplémentaire du jour du jeûne q) le sacrifice supplémentaire de la fête de Souccot r) le sacrifice supplémentaire de Chemini Atséret s) que chaque homme compte sept semaines à compter du jour de l'offrande du omer.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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Elles comprennent huit commandements : deux commandements positifs et six commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
id: 8700
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a) ne pas consommer d'offrandes qui ont été invalidées ou qui ont eu un défaut physique b) ne pas consommer [d'offrandes] pigoul c) ne pas laisser d'offrandes après le temps qui leur est imparti d) ne pas consommer de notar e) ne pas consommer d'offrandes qui sont devenues impures g) qu'un homme devenu impur ne consomme pas les offrandes h) brûler le notar i) brûler ce qui est impur


liblvr: עבודת יום הכיפורים
lvr: 88
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Ces lois comportent un seul commandement positif: accomplir tout le rituel de Yom Kippour selon son ordonnance qui est détaillé dans la Paracha A'harei Mot, les sacrifices, les confessions, l'envoi du bouc, et tous les autres temps du Culte. 


liblvr: מעילה
lvr: 89
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Elles comprennent trois commandements : un commandement positif et deux commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: מעילה
lvr: 89
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a) que celui qui a fauté en commettant un sacrilège paye un cinquième [en sus] et apporte un sacrifice : ceci est la loi de celui qui commet un sacrilège b) ne pas accomplir de travail avec des offrandes c) ne pas tondre les [animaux destinés en] sacrifices.


liblvr: קרבן פסח
lvr: 91
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Elles comprennent seize commandements, quatre commandements positifs et douze commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: קרבן פסח
lvr: 91
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 manger la chair du sacrifice avec du pain azyme et des herbes amères la nuit [veille] du quinze [Nissan]


liblvr: קרבן פסח
lvr: 91
id: 9100
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txt:
 manger le second sacrifice Pascal avec du pain azyme et des herbes amères la nuit [veille] du quinze du second mois [le mois d'Iyar]


liblvr: קרבן פסח
lvr: 91
id: 9100
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 qu'un [non juif] résident [ayant accepté ses commandements] et un [non juif] employé n'en mangent pas


liblvr: בכורות
lvr: 93
id: 9300
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Elles comprennent cinq commandements : deux commandements positifs et trois commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: בכורות
lvr: 93
id: 9300
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a) séparer les premiers-nés b) qu'un premier-né parfait [sans défaut] ne soit pas mangé en-dehors de Jérusalem c) qu'un premier-né ne soit pas racheté d) prélever la dîme de l'animal e) qu'un animal de la dîme ne soit pas racheté. Et j'ai inclus [les lois sur l'animal de] la dîme avec [les lois sur] le premier-né, parce que les deux ont le même statut et l'Ecriture l'a incluse [la dîme] avec [le premier-né], ainsi qu'il est dit : « et leur sang tu aspergeras ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que cela se rapporte au sang de [l'animal de] la dîme et au sang du premier-né.


liblvr: שגגות
lvr: 94
id: 9400
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a) qu'un individuel offre un sacrifice expiatoire fixe pour une [faute] involontaire b) que celui qui ne sait pas s'il a fauté ou non offre un sacrifice de culpabilité jusqu'à ce qu'il sache et apporte son sacrifice expiatoire, et celui-ci est appelé : le sacrifice de culpabilité incertaine c) qu'un pêcheur offre un sacrifice de culpabilité pour certaines fautes déterminées, et celui-ci est appelé : le sacrifice de culpabilité certaine d) qu'un pêcheur apporte un sacrifice pour certaines fautes déterminées, si elle est riche : un animal, et si elle est pauvre : un volatile ou un dixième de eifa, et celui-ci est appelé : un sacrifice de nature variable e) que le [les membres du] Sanhédrin offrent un sacrifice s'ils commettent une erreur et donnent une directive contraire à la loi concernant l'une des [fautes] graves.


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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a) que la [femme] zava offre un sacrifice lorsqu'elle est purifiée b) que la femme accouchée offre un sacrifice quand elle est purifiée c) qu'un homme atteint de flux offre un sacrifice quand il est purifié d) qu'une personne atteinte d'affection lépreuse offre un sacrifice quand elle est purifiée, et après qu'ils aient offert leurs sacrifices, leur processus de pureté sera terminé


liblvr: תמורה
lvr: 96
id: 9600
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Elles comprennent trois commandements, un commandement positif et deux commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: תמורה
lvr: 96
id: 9600
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txt:
a) ne pas substituer un animal à un autre b) que [l'animal] substitué soit saint dans le cas où l'on a fait une substitution c) ne pas intervertir la sainteté des offrandes


liblvr: טומאת מת
lvr: A1
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Elles comprennent un commandement, qui est la loi de l'impureté du cadavre, et l'explication de ce commandement se trouve dans les chapitres que voici :


liblvr: טומאת צרעת
lvr: A3
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Elles comprennent huit commandements, six commandements positifs et deux commandements négatifs, dont voici le détail :


liblvr: טומאת צרעת
lvr: A3
id: A300
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txt:
a) donner concernant la lèpre qui atteint l'homme la directive mentionnée dans la Thora b) ne pas couper les signes d'impureté c) ne pas raser la plaie, d) que le lépreux soit reconnaissable par la déchirure de ses vêtements, ?? e) la pureté du lépreux, f) que le lépreux se rase tous ses poils quand il se purifie, g) la loi de la lèpre du vêtement, h) la loi de la lèpre de la maison


liblvr: מטמאי משכב ומושב
lvr: A4
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a) la loi de l'impureté de la [femme] nidda b) la loi de l'impureté de la [femme] accouchée c) la loi de l'impureté de la [femme] zava d) la loi de l'impureté du zav


liblvr: שאר אבות הטומאות
lvr: A5
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a) la loi de l'impureté de la nevéla b) la loi de l'impureté d'un [des huit] rampant[s mentionnés dans la Thora] c) la loi de l'impureté de la matière séminale


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: A6
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Il y a un commandement positif, qui est la loi relative à l'impureté des aliments et des liquides, et la façon comment ils deviennent susceptibles [de contracter l'impureté]


liblvr: כלים
lvr: A7
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Le sujet de ces lois est de connaître les ustensiles qui contractent l'une de ces impuretés et les ustensiles qui ne contractent pas [ces impuretés], et la manière comment ils contractent [ces impuretés] et comme ils transmettent [l'impureté].


liblvr: נזקי ממון
lvr: B1
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Chapitre Premier

Ce chapitre définit les différents dommages causés par des animaux.Il étudie les animaux concernés, les notions de comportement prévisible (mouad) et de comportement imprévisible (tam) de l'animal, et l'indemnité que le propriétaire est tenu de verser en conséquence.Il étudie également la question du domaine dans lequel le dommage a eu lieu (comme indiqué dans l'introduction, il faut savoir si le dommage s'est produit dans le domaine de la victime ou dans un lieu public).Enfin, il définit les catégories principales de dommages causés par un animal et leurs sous-catégories (dérivées).


liblvr: נזקי ממון
lvr: B1
id: B102
prk: 02
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Lois relatives aux dommages [causés] par les biens [d'une personne] : Chapitre Deux
Nous abordons un cas de dérivé particulier de la catégorie générale dite du « pied » : le cas des « cailloux projetés ».Ce dérivé n'est pas évoqué dans la Thora : c'est une « loi transmise par la tradition orale » (cf. § 3). Les lois qui régissent ce dommage dérivé sont expliquées tout au long de ce chapitre.


liblvr: נזקי ממון
lvr: B1
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Lois relatives aux dommages [causés] par les biens [d'une personne] : Chapitre Trois
Ce chapitre étudie les dommages relevant de la catégorie générale dite de la « dent ». On envisage différentes hypothèses de dommages résultant de la présence d'un animal dans une propriété privée, avec ou sans l'autorisation du propriétaire.


liblvr: גניבה
lvr: B2
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 Qu'un homme n'ait pas des poids et des mesures inexacts, même s'il ne fait pas de commerce avec ceux-ci.


liblvr: חובל ומזיק
lvr: B4
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Il y a un seul commandement positif : la loi concernant celui qui cause un dommage corporel ou matériel à autrui.


liblvr: רוצח ושמירת נפש
lvr: B5
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Elles comprennent dix-sept commandements : sept commandements positifs et dix commandements négatifs : 


liblvr: רוצח ושמירת נפש
lvr: B5
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L'interdiction du meurtre trouve sa source dans le Décalogue, comme il est dit (Ex. 20, 13) : « Tu ne tueras pas. » Le crime est puni de mort par la Thora (cf. § 1). Comme toutes les peines, celle-ci ne peut être prononcée que par un beit din, un tribunal – de vingt-trois juges en l'occurrence – sur la base du témoignage oculaire de deux témoins. C'est le vengeur de sang, proche parent de la victime (cf. § 2), qui est chargé d'appliquer la sentence.


liblvr: רוצח ושמירת נפש
lvr: B5
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Quant au meurtrier involontaire, qui ne nourrissait aucune haine à l'égard de la victime et dont l'acte est fortuit, la Thora veut qu'il soit exilé dans l'une des six villes désignées comme « villes de refuge », afin d'obtenir l'expiation et d'échapper au vengeur de sang. En effet, s'il en sort, le vengeur de sang est en droit de le tuer. Il doit y rester jusqu'à la mort du grand-prêtre.


liblvr: רוצח ושמירת נפש
lvr: B5
id: B500
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Les dispositions relatives au criminel sont étudiées dans les quatre premiers chapitres. L'homicide involontaire et les villes de refuges font l'objet de l'étude des chapitres 5 à 8.


liblvr: מכירה
lvr: C1
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Elles comprennent cinq commandements, un commandement positif, et quatre commandements négatifs, dont voici le détail : 1) lois de l'achat et de la vente, 2) ne pas léser [autrui] dans l'achat et la vente, 3) ne pas léser [autrui] par la parole, 4) ne pas léser un converti financièrement, 5) ne pas le léser [le converti] par la parole


liblvr: זכייה ומתנה
lvr: C2
id: C200
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L'objet de ces lois est de connaître le statut des biens sans propriétaire, comment ceux-ci sont acquis et le procédé par lequel ils sont acquis, le statut du donateur et du donataire, et le don qui peut être révoqué et le don qui est irrévocable.


liblvr: שכנים
lvr: C3
id: C300
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txt:
L'objet de ces lois est de connaître les lois concernant le partage des biens immeubles entre associés, l'écart [à observer pour les facteurs susceptibles de causer] un dommage du voisin et [du propriétaire de la propriété] adjacente, et les lois concernant [celui qui possède le terrain] qui borde.


liblvr: שלוחין ושותפין
lvr: C4
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txt:
Le sujet de ces lois est de connaître les lois qui régissent le mandataire et l'associé d'une personne, et leur statut par rapport aux achats aux ventes, aux pertes, et aux bénéfices.


liblvr: עבדים
lvr: C5
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Elles comprennent treize commandements : cinq commandements positifs et huit commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: עבדים
lvr: C5
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 Qu'un esclave cananéen travaille à jamais, à moins que son maître ne lui fasse tomber l'une des extrémités de ses membres.


liblvr: שאלה ופיקדון
lvr: D2
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Elles comprennent deux commandements positifs, le premier : la loi [qui régit] l'emprunteur, le second : la loi [qui régit] le gardien bénévole.


liblvr: מלווה ולווה
lvr: D3
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Elles comprennent douze commandements, quatre commandements positifs et huit commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: שכירות
lvr: D1
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Elles comprennent sept commandements, trois commandements positifs, et quatre commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: מלווה ולווה
lvr: D3
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txt:
 Ne pas être impliqué dans un prêt à intérêt entre le prêteur et l'emprunteur, ne pas servir de témoin entre eux, ne pas écrire d'acte, et ne pas se porter garant [dans un tel prêt].


liblvr: טוען ונטען
lvr: D4
id: D400
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txt:
Il y a un commandement positif. qui est la loi [qui régit] celui qui fait une réclamation et celui qui reconnaît ou nie [la réclamation qui lui est faite], et l'explication de ce commandement positif se trouve dans les chapitres que voici :


liblvr: סנהדרין
lvr: E1
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Elles comprennent trente commandements, dix commandements positifs, et vingt commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: סנהדרין
lvr: E1
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txt:
 Ne pas mettre à mort [un accusé] s'il y a seulement une majorité d'un juge [qui requiert cette peine].


liblvr: סנהדרין
lvr: E1
id: E100
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txt:
 Qu'un [juge] qui a argumenté en faveur de l'acquittement [de l'accusé] n'argumente pas ensuite en faveur de sa condamnation dans un cas de peine capitale.


liblvr: עדות
lvr: E2
id: E200
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txt:
Elles comprennent huit commandements, trois commandements positifs, et cinq commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: ממרים
lvr: E3
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txt:
Elles comprennent neuf commandements, trois commandements positifs, et six commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: ממרים
lvr: E3
id: E300
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txt:
 Ne pas ajouter à la Thora - ni dans les commandements de la Loi écrite, ni dans l'interprétation que nous avons reçue par tradition orale.


liblvr: אבל
lvr: E4
id: E400
prk: 00
txt:
Elles comprennent quatre commandements, un commandement positif, et trois commandements négatifs, dont voici le détail : 


liblvr: אבל
lvr: E4
id: E400
prk: 00
txt:
 porter le deuil des proches parents ; même un cohen se rend impur et porte le deuil de ses proches parents. [Toutefois,] l'on ne porte pas le deuil des personnes exécutées par le tribunal, c'est la raison pour laquelle j'ai inclus ces lois dans ce livre, parce qu'elles se rapportent [à l'obligation] d'enterrer le jour de la mort, qui est un commandement positif [déjà citée dans loi sur le sanhédrin, ch. 15 § 8].


liblvr: מלכים ומלחמות
lvr: E5
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prk: 00
txt:
Elles contiennent 23 Mitsvot: 10 commandements positifs et 13 commandements négatifs, dont voici l'énoncé:


liblvr: מלכים ומלחמות
lvr: E5
id: E500
prk: 00
txt:
 Que celui qui vient de se fiancer, ou de construire une maison, ou de planter une vigne se réjouisse de son acquis une année entière et soit exclu des troupes.


liblvr: תפילה וברכת כוהנים
lvr: 22
id: 2213
prk: 13
txt:
Quand Roch Hodech Tevet tombe un chabbat, on sort trois rouleaux [de la Thora]. Dans le premier, on lit la section hebdomadaire. Dans le second, on lit [le passage] ayant trait à Roch Hodech. Dans le troisième, on lit [le passage] lié à Hannouca [l'inauguration de l'autel]. S'il [Roch Hodech Tevet] tombe au milieu de la semaine, trois personnes lisent [le passage] ayant trait à Roch Hodech, et le quatrième lit [le passage qui a trait à] Hannouca.


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a606
prk: 06
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 Un pain de térouma qui avait le statut de premier degré d'impureté et auquel on en a collé d'autres [à l'état de pâte], tous ont le statut de premier [degré d'impureté]. S'il [le premier] est [ensuite] séparé [des autres], il [le premier pain] a le statut de premier [degré d'impureté] et tous [les autres] ont le statut de second [degré d'impureté]. S'il avait le statut de second [degré d'impureté] et qu'il en a collé d'autres, tous ont le statut de second [degré d'impureté]. S'il [le premier pain] est [ensuite] séparé, il a le statut de second [degré d'impureté] et tous [les autres] ont le statut de troisième [degré d'impureté]. S'il avait le statut de troisième [degré d'impureté] et qu'il en a collé d'autres, il [le premier] est impur et tous [les autres] sont purs, qu'ils aient été séparés ou non.


liblvr: טומאת אוכלין
lvr: a6
id: a606
prk: 06
txt:
 Les pains de térouma qui sont légèrement attachés , si l'un d'eux devient impur par un rampant mort, tous ont le statut de premier degré d'impureté, bien qu'ils soient ensuite séparés [du premier pain]. Si l'un devient impur par un liquide impur, tous ont le statut de second [degré d'impureté], bien qu'ils soient séparés par la suite. Si l'un d'eux devient impur par les mains, tous ont le statut de troisième [degré d'impureté], bien qu'ils se soient [ensuite] séparés, parce qu'ils formaient une seule entité au moment où ils ont contracté l'impureté.


liblvr: כלים
lvr: a7
id: a711
prk: 11
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23. L’aiguillon est ce que l’on appelle malmad ; c’est un morceau de bois long et épais, et il y a une sorte de clou pointu à son extrémité du supérieure, et cette pièce en fer est appelée : la pointe (darvan), et à la seconde extrémité, inférieure, une pièce en fer semblable à une lance, dans laquelle est insérée la partie en bois, et cette pièce en fer est appelée ‘har’hor.


liblvr: כלים
lvr: a7
id: a711
prk: 11
txt:
24. Une pipette en métal qui a la forme d’un tube qui est devenu impur, dès qu’on le fixe à un bâton ou à la porte et qu’on l’attache [avec des clous] à la partie en bois, il devient pur [non susceptible de contracter l’impureté]. S’il n’est pas impur et qu’on le fixe à un bâton ou à la porte, il est susceptible de contracter l’impureté à sa place, car tous les ustensiles en métal fixés à une poutre ou au mur sont susceptibles de contracter l’impureté comme auparavant, à moins que l’on change leur fonction [dans l’objet même]. C’est pourquoi, une planche en métal de boulanger fixée au mur est susceptible de contracter l’impureté. Et de même pour tout ce qui est semblable parmi les autres ustensiles en métal fixés, qu’ils soient des récipients ou non, ils sont susceptibles de contracter l’impureté comme auparavant.


liblvr: יסודי התורה
lvr: 11
id: 1101
prk: 01
txt:
 Le fondement de tous les fondements et le pilier de toutes les sciences est d'être conscient qu'il est une Existence Première qui fait venir toute chose à l'existence. Toute chose existante du Ciel et de la Terre, ou intermédiaire, n'est venue à l'existence qu'en vertu de la réalité de Son existence.


liblvr: יסודי התורה
lvr: 11
id: 1101
prk: 01
txt:
 Si l'on supposait que tous les autres êtres sont inexistants, Lui seul continuerait d'exister ; leur non-existence n'impliquerait pas Sa non-existence. Car tous les êtres ont besoin de Lui, mais Lui, béni soit-Il n'a pas besoin d'eux, ni d'aucun eux. C'est pourquoi, Sa réalité est différente de celle de chacun d'eux.


liblvr: יסודי התורה
lvr: 11
id: 1101
prk: 01
txt:
 C'est ce que le prophète entend quand il dit : « L'Eterne-l D.ieu est vrai » ; Lui seul est réel, et aucun autre n'a une réalité semblable à la Sienne. C'est [cette idée] que la Thora exprime [dans le verset] : « Il n'est rien d'autre que Lui », c'est-à-dire « il n'est pas d'existence autre que Lui qui est réelle comme Lui ».


liblvr: יסודי התורה
lvr: 11
id: 1101
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 Cette existence est le D.ieu du monde, et maître de la Terre entière ; Il dirige la sphère avec une force infinie et illimité, force qui est ininterrompue. En effet, la sphère tourne sans cesse, et il est impossible qu'elle tourne sans cause qui la fasse tourner ; c'est Lui, béni soit-Il, qui la fait tourner, sans main, et sans corps.


liblvr: יסודי התורה
lvr: 11
id: 1101
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 Reconnaître cela est un commandement positif, comme il est dit : « Je suis l'Eterne-l ton D.ieu ». Qui imagine qu'il existe un autre dieu hormis Lui transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « Tu n'auras point d'autre dieu devant Moi », et nie [le principe] essentiel [du judaïsme], car [cette doctrine] est le principe de base dont tout dépend.


liblvr: יסודי התורה
lvr: 11
id: 1101
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 Ce D.ieu est Un. Il n'est pas deux ou plus, mais Un ; Son unité est différente de toute unité existante en le monde, c'est-à-dire qu'il n'est pas Un comme une catégorie générale qui inclus plusieurs entité, ni Un à la manière d'un corps qui est divisé en différentes parties et dimensions. [Son] Unité ne trouve pas d'exemple dans le monde. S'il y avait une pluralité de dieux, ils auraient un corps et une forme, car toutes les entités semblables ne se distinguent que par les attributs liés au corps et aux formes. Et si le Créateur avait un corps et une forme, il aurait une fin et une limite, car il est impossible qu'un corps soit infini. Et tout [être] dont le corps est fini et limité, sa force est également finie et limitée. Or, notre D.ieu, béni soit Son Nom, possède une force infinie et incessante, puisque la sphère continue de tourner, Sa force n'est pas une force corporelle. Et étant donné qu'Il n'est pas un corps, les propriétés du corps qui créent la division et la séparation ne Lui sont pas associées. Par conséquent, il est impossible qu'Il soit autre qu'Un. La connaissance de ce concept est un commandement positif, comme il est dit : « l'Eterne-l est notre D.ieu, l'Eterne-l est Un ».


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 [Cette doctrine, à savoir] que le Saint béni soit-Il n'a pas de corps, ni de forme, est exprimée dans la Thora et les prophètes, comme il est dit : « que l'Eterne-l est D.ieu, dans les Cieux en haut et ici-bas sur Terre » ; or, un corps ne peut se trouver en deux endroits en même temps. Et il est dit : « car vous n'avez vu aucune image », et il est dit : « À qui m'assimileriez-vous, à qui ressemblerai-Je ? » ; or, s'il avait un corps, il ressemblerait aux autres corps.


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 Puisqu'il en est ainsi, quel est donc le sens des expressions mentionnées dans la Thora : « Sous des pieds », « écrites du doigt de D.ieu », « la main de l'Eterne-l », « yeux de l'Eterne-l », « oreilles de l'Eterne-l », et [expressions] semblables ? Toutes [ces expressions] sont adaptées à [la sagacité de] l'esprit humain, qui ne perçoit que le corporel. La Thora s'est exprimée dans la langage de l'homme, et toutes [ces expressions] sont des métaphores, comme il est dit : « J'aiguiserai l'éclair de Mon glaive » ; Porte-t-Il un glaive et tue-t-Il avec un glaive ? [Ce terme] est donc employé allégoriquement, et ainsi, toutes [ces phrases sont à comprendre] dans le même esprit. La preuve en est qu'un prophète dit avoir aperçu le Saint Béni soit-Il ayant « un vêtement blanc comme la neige », et un autre [dit L'avoir vu avec] « des vêtements teints de rouge de Boçra ». Moïse lui-même Le vit sur la mer comme un vaillant faisant la guerre, et au Sinaï, comme un ministre officiant enveloppé [de son châle de prière] ; [tout cela] indique qu'il n'a pas ni silhouette, ni forme. Ces [images ne] sont [que] des visions prophétiques. Mais l'[existence de D.ieu tel qu'Il est] véritablement, l'esprit humain n'est pas à même de la saisir et de la rechercher. Tel est le sens du verset : « Peux-tu, en cherchant, trouver D.ieu, trouver la perfection du Tout-Puissant ? »


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 Que Moïse voulut-il donc percevoir, quand il dit : « Monte-moi, de grâce, Ta gloire » ? Il voulut appréhender la réalité de l'existence du Saint béni soit-Il, de manière à l'intérioriser dans son esprit ; comme l'on connaît un homme, dont on a vu le visage et dont on a l'image gravée dans l'esprit, ce qui fait qu'on le distingue des autres personnes, ainsi, Moïse voulu [connaître l'existence de D.ieu] de manière à ce que Son existence soit distinct en son esprit des autres [formes d']existence, au point de connaître la réalité de Son existence, telle qu'elle est. [D.ieu,] Béni soit-Il, lui répondit qu'il n'est pas dans le pouvoir de l'être humain vivant, fait d'un corps et d'une âme, de saisir pleinement cette réalité. [Néanmoins,] le Saint béni soit-Il lui révéla ce auquel personne n'avait eu accès auparavant – et n'aura jamais accès par la suite – jusqu'à ce qu'il perçut un tant soit peu la réalité de Son existence. Dans son esprit, le Saint béni soit-Il fut distinct des autres êtres, comme l'on pourrait distinguer un homme que l'on a vu de dos – et dont on a embrassé [du regard] tout le corps et les vêtements – d'un autre homme. C'est à cela que l'Ecriture fait allusion, dans le verset : « Tu Me verras par derrière, mais Ma face ne peut être vue ».


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 Attendu qu'il est évident qu'Il n'a pas de corps et de forme, il est également clair qu'aucun attribut propre au corps ne lui est approprié : ni lien ni séparation, ni lieu ni mesure, ni montée ni descente, ni gauche, ni droite, ni devant ni derrière, ni position assise ou debout. Il n'est pas [non] sur un plan temporel pour avoir un début et une fin, et un nombre d'années. Il n'est sujet à aucun changement, car il n'est aucun facteur qui ne lui cause de changement. Il n'est sujet ni à la mort, ni à la vie semblable à la vie du corps. Il n'est pas [définissable en termes d']ineptie ou de sagesse semblable à la sagesse humaine. [Il n'a] ni sommeil ni lever, ni colère ni rire, ni joie ni tristesse, ni silence ni parole semblable à l'expression humaine. Telle est la sentence des sages : « il n'y a en haut ni position assise ou debout, ni séparation ni lien ».


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 Ceci étant, les expressions [susmentionnées] du pentateuque et des livres des prophètes sont toutes métaphoriques et rhétoriques. Par exemple, « Celui qui siège dans les cieux rira », « Ils m'on mis en colère avec leurs vanités », « comme l'Eterne-l s'était plu », et [expressions] semblables. À ce propos, les sages ont dit : « La Thora s'exprime dans le langage de l'homme ». Et de même, il est dit : « Est-ce Moi qu'ils mettent en colère », et il est dit : « Moi, l'Eterne-l, Je n'ai pas changé » ; or, s'Il était parfois en colère et parfois allègre, ce serait un changement. Tous ces états n'existent que chez les êtres physiques obscurs et bas, qui résident dans les maisons d'argiles, et ont leurs fondements dans la poussière. Mais Lui, béni soit-Il est élevé et exalté au-dessus de tout ceci.


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 Ce D.ieu, honoré et révéré, il nous incombe de L'aimer et de Le craindre, comme il est dit : « Tu aimeras l'Eterne-l ton D.ieu », et il est dit : « tu craindras l'Eterne-l ton D.ieu ».


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 Quel est le chemin [conduisant à] l'amour et à la crainte [de D.ieu] ? Quand une personne médite sur Ses actions et Ses créatures grandes et merveilleuses, et y voit Sa sagesse incomparable et infinie, immédiatement, elle aime, loue, et glorifie [D.ieu] et aspire d'un immense désir à connaître le Grand Nom, comme dit David : « Mon âme a soif de D.ieu, du D.ieu vivant ». Se recueillant sur ces idées, il reculera immédiatement, effrayé, et prendra conscience qu'il [n']est [qu']une petite créature, basse et obscure, dotée d'une frêle et maigre intelligence, se tenant devant Celui dont la connaissance est parfaite, comme le dit David : « Lorsque je contemple tes cieux, œuvre de Tes doigts […] qu'est donc l'homme, que Tu penses à lui ». En harmonie avec ces principes, je vais exposer certains aspects généraux de l'œuvre du Maître du monde qui, pour la personne dotée d'intelligence, serviront de porte d'accès à l'amour de D.ieu, comme l'ont dit les sages, à propos de l'amour [de D.ieu] : « De cette manière, tu prendras conscience de Celui Qui dit et le monde fut ».


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 Tout ce que D.ieu a créé dans son monde est divisé en trois catégories : certaines créatures sont combinées de matière [corps] et de forme [âme]. Invariablement, ils viennent à l'existence, puis, se décomposent [pour rejoindre l'état initial]. Ce sont par exemple les corps des hommes, des animaux, des végétaux et des métaux. Certaines créatures sont combinées de matière [un corps] et de forme [l'âme], mais ne change d'un corps à un autre, et d'une forme [d'une âme] à une autre, comme les premiers. Plutôt, leur forme [l'âme] est fixée pour toujours dans leur matière, et ils ne subissent pas de changement comme [les premiers] ; ce sont les sphères et les étoiles. Leurs corps n'est pas semblable aux autres corps, et leur forme [âme] n'est pas semblable aux autres. Certaines créatures ont une forme [une âme] sans corps, ce sont les anges. Les anges n'ont pas corps ni de matière ; ce sont des formes sont séparées l'une de l'autre.


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 Qu'entendent donc les prophètes, quand ils disent avoir vu un ange en feu, pourvu d'ailes ? Toutes [ces images] sont des visions prophétiques et des allégories, pour exprimer [l'idée] qu'il [un ange] n'est pas un corps, et n'a pas de masse comme un corps. [Cette idée est également exprimée dans le verset] « Car l'Eterne-l ton D.ieu est un feu dévorant », bien qu'Il ne soit pas feu [une telle description] est donc seulement métaphorique. De même, il est dit : « Il fait ses anges comme des vents ».


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 Comment est-ce que les formes [des anges] sont-elles séparées l'une de l'autre, puisqu'elles ne sont pas des corps ? Parce que leurs êtres sont différents ; chacun est en dessous du niveau de l'autre et existe en vertu de l'influence de ce dernier, et tous existent en vertu de l'influence du Saint béni soit-Il et de Sa bonté. Telle est l'allusion que fit Salomon, dans sa sagesse, quand il dit : « c'est que celui qui est élevé est contrôlé par un supérieur ».


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 L'expression susmentionnée « en dessous du niveau de l'autre » n'a aucune connotation spatiale, comme l'on dirait d'un homme qui siège plus haut qu'un autre. [Au contraire, son sens est purement spirituel,] comme l'on dirait de deux sages, dont l'un dépasse l'autre en sagesse, qu'il est « au-dessus du niveau de l'autre », ou comme l'on dirait d'une cause, qu'elle est supérieure à son effet.


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 Les différents noms des anges reflètent leurs niveaux. Ainsi, ils sont appelés : a) les saints ‘hayot, b) les ofanim, les erelim, les ‘hachmalim, les serafim, les mala'him, les élokim, les fils des élokim, les krouvim et les ichim. Ces dix noms qui désignent les anges reflètent leurs dix niveaux [spirituels différents]. Le plus haut niveau, qui n'a de supérieur que le niveau de D.ieu, béni soit-Il, est celui de la forme appelée ‘hayot. C'est pourquoi, il est dit dans la vision prophétique qu'ils [ces anges] sont en dessous du Trône de gloire. Le dixième niveau, est le niveau de la forme appelée ichim ; ce sont les anges qui parlent avec les prophètes et apparaissent dans leurs visions prophétiques. Aussi sont-ils appelés ichim, car leur niveau est proche du niveau de l'esprit humain.


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 Toutes ces formes vivent, perçoivent le Créateur, et Le connaissent de manière très avancée, chaque forme selon son propre niveau, non selon Sa [véritable] grandeur . Même la forme la plus élevée ne peut pas appréhender la réalité du Créateur telle qu'Il est, son esprit étant trop limiter pour percevoir et saisir cela. Néanmoins, sa perception et sa connaissance sont supérieures à celles de la forme inférieure. Et de même pour chaque forme, jusqu'à la dixième ; cette dernière également connaît le Créateur d'une manière non accessible par les êtres humains faits de matière et de forme. Aucune [de ces formes] ne connaît le Créateur tel qu'Il Se connaît Lui-même.


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 Tout être, à l'exception du Créateur, de la forme la plus élevée jusqu'au petit moustique sur la terre, est venus à l'existence par le pouvoir de Sa réalité. Et puisqu'Il se connaît Lui-même, et est conscient de Sa grandeur, Sa splendeur et Sa réalité, Il connaît tout, et rien ne Lui est caché.


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 Le Saint, béni soit-Il, est conscient de Sa réalité et connaît celle-ci telle qu'elle est, non par un connaissance qui Lui est extérieure, comme notre connaissance. En effet, notre connaissance est distincte de nous-même. Mais le Créateur, béni soit-Il, Lui, Sa connaissance, et Sa vie sont Un, sous tous les aspects et tous les angles, quelle que soit la façon de concevoir Son unité. S'il vivait une vie [telle celle des autres êtres], et que Sa connaissance était extérieure à Lui, il y aurait une pluralité de dieux : Lui, Sa vie, Sa connaissance. Or, cela n'est pas le cas ; [Il est] Un de sous tous les aspects et tous les angles, quelle que soit la façon de concevoir son Unité. Cette notion, il n'est pas la bouche n'a pas le pouvoir de l'exprimer, l'oreille de l'entendre, et l'esprit de l'appréhender pleinement. C'est pourquoi, [l'Ecriture] dit : « Par la vie de Pharaon », « Par la vie de ton âme », mais non « Par la vie de l'Eterne-l » ; [la phrase employée est] « comme D.ieu vit », car le Créateur et Sa vie ne sont pas deux [entités distinctes], comme la vie des corps vivants ou comme la vie des anges. C'est pourquoi, Sa conscience et Sa connaissance des créatures ne sont pas dues à celles-ci, comme nous les connaissons ; Il les connaît du fait de Lui-même. Aussi, Se connaissant, Il connaît tout, car l'existence de tout dépend de Lui.


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 Ce qui a été exposé sur ce thème dans ces deux chapitres n'est qu'une goutte dans l'océan comparé à ce qu'il est nécessaire de préciser sur ce sujet. L'explication de tous les principes fondamentaux abordés dans ces deux chapitres est appelé Maasei Merkava.


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 Les sages d'antan ont enjoint de n'exposer ces notions qu'[en privé,] à une seule personne, et ce, à condition qu'elle soit sage, et soit capable de raisonner indépendamment. Dans ce cas [seulement], les intitulés des chapitres lui sont communiqués et le sujet lui est exposé un tant soit peu. Il lui appartient alors d'en développer les conclusions et de pénétrer les profondeurs du sujet. Ces notions sont extrêmement profondes et l'esprit de tout un chacun n'est pas à même d'y accéder. À ce propos, [le roi] Salomon dit, par allégorie : « et tu auras des brebis pour te vêtir », allégorie que les sages ont ainsi expliquée : « des choses qui traitent du mystère de l'univers seront des vêtements pour toi, c'est-à-dire pour toi uniquement, tu ne devras pas les exposer publiquement ». À ce sujet, il [le roi Salomon] dit [également] : « Réserve-les à toi seul, et non pour l'étranger avec toi ». Il dit encore : « Du miel et du lait sont sous ta langue », [texte que] les sages d'antan ont expliqué de la manière suivante : « les choses qui sont comme le lait et le miel devront être [cachées] sous ta langue ».


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 Les sphères sont appelées cieux, firmament, Zvoul, et Ararot. Ces sphères sont au nombre de neuf. La sphère la plus proche est la sphère de la lune. La seconde qui est au-dessus est la sphère dans laquelle se trouve la planète Kokhav (Mercure). La troisième sphère au-dessus [est la sphère] dans laquelle se trouve [la planète] Noga (Vénus). La quatrième sphère [est la sphère dans laquelle] se trouve le soleil. La cinquième sphère [est la sphère] dans laquelle se trouve [la planète] Madim (Mars). La sixième sphère [est la sphère] dans laquelle se trouve la planète Tsedek (Jupiter), la septième sphère [est la sphère] dans laquelle se trouve [la planète] Chabtaï (Saturne). La huitième sphère englobe toutes les autres étoiles visibles dans le firmament. La neuvième sphère est une sphère qui fait une révolution quotidienne d'Est en Ouest ; elle entoure et fait tourner toutes [les autres]. La raison pour laquelle toutes les étoiles et planètes semblent appartenir à la même sphère, bien que l'une soit plus haute que l'autre, est que les sphères sont pures et limpides comme le verre et le diamant. Ainsi, toutes les étoiles de la huitième sphère paraissent se trouver en dessous de la première sphère.


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 Chacune des huit sphères qui englobent les étoiles et les planètes est divisée en plusieurs sphères, l'une au-dessus de l'autre à l'instar des couches d'un oignon ; certaines sphères tournent d'Ouest en Est, et d'autres d'Est en Ouest, comme la neuvième sphère. Il n'y a aucun espace vide entre toutes [ces sphères].


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 Les sphères ne sont ni légères, ni lourdes. Elles n'ont ni teinte rougeâtre, ni teinte noirâtre, ni une autre teinte. Cette couleur azur que nous voyons est une impression due à la hauteur du ciel. De même, elles n'ont ni goût, ni odeur, car ces propriétés n'existent que chez les corps inférieurs [à la sphère de la lune].


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 Toutes ces sphères qui enveloppent le monde sont sphériques comme un ballon, et la Terre est suspendue au centre. Certaines étoiles ont de petites sphères auxquelles elles sont fixées, mais ces sphères n'enveloppent pas la Terre ; plutôt, une petite sphère qui n'enveloppe pas [la Terre] est fixée à une grande sphère qui enveloppe [la terre].


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 Les sphères qui enveloppent le monde sont au nombre de dix-huit. Les petites sphères qui n'enveloppent pas [le monde] sont au nombre de huit. Connaissant le mouvement des planètes et des étoiles, la mesure de leur rotation quotidienne et horaire, leur inclinaison vers le Nord ou vers le Sud, et leur distance par rapport à la terre, il est possible de déterminer le nombre de sphères, leur mouvement et leur révolution. Ceci est la science de l'astrométrie. Les sages grecs ont rédigé de nombreux ouvrages sur le sujet.


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 La neuvième sphère, qui enveloppe toutes [les autres], les sages d'antan l'ont partagée en douze zones, donnant à chaque zone un nom suivant la forme représentée par les étoiles en dessous ; ce sont les constellations, qui portent les noms : Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, Poissons.


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 La neuvième sphère en soi n'a aucune division, ni aucune de ces formes, ni étoile ; ce sont les grandes étoiles de la huitième sphère qui, regroupées ensemble, dessinent ces formes-là, ou [des formes] à peu près équivalentes. Ces douze formes correspondaient à ces douze zones à l'époque du déluge, et c'est alors qu'elles reçurent leurs noms. Néanmoins, elles se sont maintenant légèrement déplacées, car toutes les étoiles de la huitième sphère tournent, comme le soleil et la lune, si ce n'est qu'elles tournent plus lentement. [L'angle] parcouru par le soleil en un jour est parcouru par les autres étoiles en 70 ans environ.


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 Parmi toutes les planètes et étoiles visibles, certaines sont petites, plus petites même que la Terre, et certaines sont immenses, et font plusieurs fois la taille de la terre. La terre est environ quarante plus grande que la lune. Le soleil est environ 170 fois plus grand que la terre. Ainsi, la lune représente environ 1/6800 du soleil. Il n'est parmi toutes ces planètes et étoiles de plus grande que le soleil, ni de plus petite que Mercure qui se trouve dans la seconde sphère.


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 Toutes les étoiles, planètes, et les sphères sont dotées d'une âme, de connaissance, et d'intelligence. Elles vivent et perçoivent Celui Qui a dit et le monde fut ; chacune, selon sa grandeur et selon son niveau, loue et exalte son Créateur comme les anges. Et de la même manière qu'elles perçoivent le Saint béni soit-Il, ainsi, elles se ressentent elles-mêmes, ainsi que les anges qui leur sont supérieurs. La perception des étoiles et des sphères est inférieure à celle des anges, mais est supérieure à celle des hommes.


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 D.ieu créa en dessous de la sphère de la lune une matière différente de celle des sphères. Il créa quatre formes à cette matière, elles-mêmes différentes de la forme des sphères. Chaque forme fut associée à une partie de cette matière : la première forme, la forme du feu, fut combinée à une partie de cette matière, et elles formèrent ensemble le corps du feu. La seconde forme, la forme du vent, fut combinée à une partie [de cette matière], et toutes deux formèrent ensemble le corps du vent. La troisième forme, la forme de l'eau, fut combinée à une partie [de cette matière] et les deux formèrent ensemble le corps de l'eau. La quatrième forme, la forme de la terre, fut combinée à une partie [de cette matière] et les deux formèrent ensemble le corps de la terre. Il y a donc, en dessous du firmament, quatre corps distincts, l'un au-dessus de l'autre, et chacun enveloppe celui qui lui est inférieur de tous les côtés, comme une sphère. Le premier corps, le plus proche de la sphère de la lune, est le corps du feu. [Celui] qui est en dessous est le corps du vent. [Celui] qui est en dessous est le corps de l'eau. [Celui] qui est en dessous est le corps de la terre. Il n'est entre eux aucun espace vide, sans corps.


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 Ces quatre corps n'ont pas d'âme, et n'ont ni connaissance, ni conscience, mais sont comme des corps morts. Chacun d'eux a des propriétés qu'il ne connaît, ni ne saisit, et qu'il ne peut changer. Ce que dit David : « Louez l'Eterne-l sur toute l'étendue de la terre : monstres marins et profondeurs ; feu et grêle, neige et vapeur » [doit être ainsi compris] : « Louez-Le, hommes, en voyant Sa puissance à travers le feu, la grêle, et les autres créatures que vous voyez en dessous du firmament, car Sa puissance est manifeste pour le petit comme pour le grand.


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 Ces quatre corps, que sont le feu, le vent, l'eau et la terre, sont les éléments fondamentaux de toutes les créatures en dessous du firmament. Tous [les êtres qui soient :] homme, animal, volatile, rampant, poisson, végétal, métal, pierres précieuses, perles, autres sortes de pierres de constructions, montagnes, et mottes de terre, leur matière est faite d'une combinaison de ces quatre éléments fondamentaux. Ainsi, tous les corps qui sont en dessous du firmament, à l'exception de ces quatre éléments, sont une combinaison de matière et de forme [âme], et leur matière est une combinaison de ces quatre éléments. En revanche, ces quatre éléments ne sont qu'une combinaison de matière et de forme.


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 Le feu et le vent ont tendance à s'élever de bas – [c'est-à-dire] de la terre – en haut – le firmament. L'eau et la terre ont tendance à descendre d'en dessous le ciel vers le bas, jusqu'au centre [du ciel, la terre], car le centre du ciel est le point le plus bas qui soit. Ce mouvement n'est ni conscient, ni voulu ; c'est une propriété, une nature qui leur a été attribuée. La nature du feu est d'être chaud et sec, et il est plus léger que tous. Le vent est chaud et humide. L'eau est froide et humide. La terre est sèche et froide, et est plus lourde que tous [les autres]. L'eau est plus légère, aussi recouvre-t-elle la terre. Le vent est plus léger que l'eau, aussi plane-t-il sur l'eau. Quant au feu, il est plus léger que le vent. Étant les éléments fondamentaux de tous les corps en dessous du firmament, la matière de chaque corps – homme, animal domestique, animal sauvage, volatile, poisson, végétal, métal et pierre – est une combinaison de feu, de vent, d'eau et de terre. Ces quatre [éléments] se mêlent ensemble et chacun [de ceux-ci] change dans ce mélange, si bien que [le résultat] de la combinaison des quatre [éléments] ne ressemble à aucun d'eux [des quatre éléments] séparément. Dans ce mélange, il n'est pas même une partie de feu, d'eau, de terre, ou de vent [tel que cet élément existe] séparément. Plutôt, tous [ces éléments] se sont modifiés pour former un autre corps. [Ainsi,] chaque corps composé de ces quatre [éléments] peut [combiner à la fois] le chaud et le froid, l'humidité et la sécheresse. Certains corps ont une concentration supérieure en l'élément de feu, comme les créatures vivantes, d'où leur chaleur accentuée. D'autres corps, comme les pierres, ont une concentration supérieure en l'élément de terre, d'où leur intense sécheresse. D'autres ont une concentration supérieure en l'élément d'eau, qui se manifeste dans leur humidité. De même, certains corps sont plus chauds que d'autres, ou encore plus secs que d'autres. [Certains] corps font apparaître la froideur seulement, d'autres font apparaître l'humidité seulement, d'autres font apparaître la froideur et la sécheresse à la fois, la froideur et l'humidité à la fois, la chaleur et la sécheresse à la fois, ou encore la chaleur et l'humidité à la fois, également. [Tout ceci] dépend de l'élément prépondérant du mélange, dont les propriétés et la nature se manifestent dans le mélange.


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 Tout ce qui est constitué d'une combinaison de ces quatre éléments se décompose [inévitablement] à la fin [pour revenir à son état initial] : certains se décomposent au bout de quelques jours, d'autres après de longues années. Tout ce qui fait d'une combinaison de ces [éléments] doit inévitablement se décomposer [pour revenir à son état initial]. Même l'or et le rubis doivent se décomposer et revenir à leurs éléments fondamentaux, une partie en feu, une partie en eau, une partie en vent, et une partie en terre.


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 Étant donné que tout [être finit par se] décomposer et retourner à ces éléments, pourquoi [D.ieu] dit-il à l'homme : « Tu retourneras à la poussière » ? Parce qu'il [l'homme] est essentiellement constitué de poussière. Chaque [être] qui se décompose ne retourne pas immédiatement à ces quatre éléments, mais subit différentes transformations, pour finalement retourner à ces éléments [fondamentaux]. Et ainsi, le cercle continue indéfiniment.


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 Ces quatre éléments se transforment sans cesse l'un en l'autre partiellement, non entièrement. Comment cela ? Une partie de la terre qui est proche de l'eau change en se dissolvant et devenant de l'eau. Et de même, une partie de l'eau qui est proche du vent change en devenant du vent. Et de même, une partie du vent proche du feu change en devenant du feu. De même, une partie du feu qui est proche du vent change en se contractant et devenant du vent. De même, une partie du vent proche de l'eau change en se contractant et devenant de l'eau. De même, une partie de l'eau proche de la terre change en devenant de la terre. Ce changement s'effectue petit à petit, avec le temps. Un élément ne subit jamais un changement entièrement, de manière [par exemple] à ce que toute l'eau devient du vent, ou tout le vent du feu, car il est impossible que l'un de ces quatre éléments s'annule [entièrement]. Plutôt, c'est une partie du feu qui se change en vent, et une partie du vent qui se change en feu. De même, entre chaque paire [d'éléments], une modification incessante s'effectue, et le cycle continue incessamment.


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 Ces changements sont dus à la révolution de la sphère. C'est [également] par cette révolution que les quatre [éléments] sont combinés ensemble, ce qui forme les autres [types de] matières des hommes, animaux, végétaux, pierres, et métaux. D.ieu pourvoit chaque matière de la forme [âme] appropriée par l'intermédiaire des anges de la dixième [catégorie], les ichim.


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 Tu ne verras jamais de matière sans forme, ni de forme sans matière ; en fait, c'est l'esprit de l'homme qui discerne dans un corps la combinaison de matière et de forme. [C'est l'esprit, qui] reconnaît qu'il y a des corps dont la matière est une combinaison des quatre éléments, et des corps dont la matière est simple, et n'est faite que d'une seule sorte de matière [comme les étoiles]. Les formes qui n'ont pas de matière [les anges] ne sont pas visibles à l'œil, mais ne sont discernables que par l'esprit, de la même manière que nous sommes conscients [de l'existence] Maître de tout sans [Le] voir de nos yeux.


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 L'âme de toute chair est la forme qui lui a été donnée par D.ieu. La connaissance particulière qui existe chez l'homme est la forme de l'homme parfait dans sa connaissance. Au sujet de cette forme, il est dit dans la Thora : « Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance », c'est-à-dire [un homme] doté d'une forme qui est consciente et perçoit les esprits immatériels, tels les anges, qui sont des formes immatérielles, au point de leur ressembler. [L'expression du verset : « à notre image »] ne fait pas référence à la forme [du corps humain] qui est visible, c'est-à-dire la bouche, le nez, les joues, et les autres parties du corps, car ceci est appelé toar. Il ne s'agit pas [non plus] de l'âme présente en chaque être vivant, grâce à laquelle il mange, boit, se reproduit, ressent et pense. Plutôt, [il s'agit de] la connaissance, qui est la forme de l'âme ; c'est à la forme de l'âme que l'Écriture fait référence [dans le verset :] « à notre image et à notre ressemblance ». Parfois, cette forme est [elle aussi] désignée comme néfesh et roua'h. C'est pourquoi, il est nécessaire de prêter attention à ces termes, afin de ne pas s'y tromper. [La signification de] chaque terme dépend du contexte [dans lequel il est employé].


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 La forme de l'âme [n'est pas vouée à la perte, à la mort de la personne car elle] n'est pas combinée des éléments fondamentaux pour se décomposer en ceux-ci, et n'est pas issue de la nechama pour avoir besoin de la néchama, tout comme la nechama a besoin du corps. Plutôt, elle est issue de D.ieu, des cieux. C'est pourquoi, lorsque la matière [du corps], qui est une combinaison des éléments fondamentaux, se décompose, et que la nechama cesse d'exister – parce qu'elle n'existe qu'avec le corps, et a besoin du corps dans toutes ses fonctions – cette forme ne cesse pas d'exister, car elle n'a nullement besoin de la nechama, mais connaît et perçoit les concepts immatériels, connaît le Créateur de tout, et existe éternellement. C'est le sens de ce qui dit [le roi] Salomon, dans sa sagesse : « La poussière retournera à la terre, redevant ce qu'elle était, et le rouah reviendra à D.ieu Qui l'a donné ».


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 Tout ce que nous avons exposé sur ce sujet n'est qu'une goutte [qui s'égoutte] d'un seau. Ce sont des notions complexes, qui ne sont toutefois pas aussi subtiles que [les concepts exposés dans] les premier et le second chapitres [Maasei Merkava]. L'explication de toutes les notions [exposées] dans les troisième et quatrième [chapitres] est appelée Maasei béréchit. Les sages d'antan ont enjoint de ne pas exposer ces notions en public, mais de les enseigner individuellement.


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 Quelle différence y a-t-il entre [les restrictions concernant l'enseignement] du concept de Maasei Merkava et du concept de Maasei Béréchit ? Maasei Merkava ne doit même pas être exposé individuellement ; [seuls] les intitulés sont communiqués [individuellement, et ce,] à une personne sage, à même de raisonner d'elle-même, tandis que Maasei Béréchit est enseigné individuellement, même s'il [le disciple] ne soit pas capable de raisonner de lui-même, on lui enseigne tout ce qu'il est à même de comprendre sur le sujet. Pourquoi n'enseigne-t-on pas [Maasei Béréchit] publiquement ? Parce qu'il n'est pas donné à tout le monde de comprendre le sens et l'explication de toutes ces notions, [connaissance] qui nécessaire un esprit large.


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 Lorsque l'homme médite sur ces concepts, et connaît [la nature de] toutes les créatures – anges, sphères, hommes et semblables – et voit à travers toutes ces formes et créatures la sagesse du Saint béni soit-Il, son amour pour l'Omniprésent sera ravivé, son âme aura soif et sa chair sera passionnée d'amour pour l'Omniprésent, béni soit-Il. [de plus,] il sera saisi de peur et de crainte considérant sa petitesse, sa pauvreté, et sa légèreté face à l'un des saints et grands corps, et a fortiori face à l'une des formes pures, totalement immatérielles, et se considérera comme un récipient empli d'humiliation et de honte, vide et manquant.


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 Les sujets abordés dans ces quatre chapitres liés à ces cinq commandements, sont ce que les sages d'antan ont désigné comme le pardess (« le verger »), comme [dans le récit relaté dans le Talmud] : quatre [sages] entrèrent dans le pardess ». Bien qu'ils furent des grands du peuple juif, et d'éminents sages, il n'était pas en le pouvoir de tout un chacun de comprendre et de percevoir pleinement tous ces concepts. Je dis qu'il ne convient pas de vaguer dans le pardess avant d'avoir rempli son ventre de pain et de viande. « Pain et viande » font référence à la connaissance de ce qui est interdit et ce qui est permis, et tout ce qui est semblable concernant les autres commandements. Bien que ces sujets soient assimilés à « une petite chose » par les sages, qui dirent : « Une grande chose, Maasei Markava. Une petite chose, les débats d'Abaye et de Rava », néanmoins, il convient de donner priorité [à cette étude], car elle développe l'esprit de l'homme. De surcroît, c'est l'immense bien dont nous a gratifié le Saint béni soit-Il pour [nous] permettre [de mener une vie] stable en ce monde, et d'hériter de la vie dans le monde futur. [Ces lois] peuvent être connues de tout un chacun, petit comme grand, homme et femme, [doté d'un] esprit large ou d'un esprit étroit.


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 Tous les juifs sont enjoints de sanctifier ce Grand Nom, comme il est dit : « Et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël », et sont [également] mis en garde de ne pas Le profaner, comme il est dit : « et vous ne profanerez pas Mon saint Nom ». Quel est le cas ? Si un non juifs contraint un juif à transgresser l'un des commandements de la Thora, faute de quoi il le tuera, il [le juif] doit transgresser et non se faire tuer, car il est dit, concernant les commandements : « que l'homme accomplira et vivra par eux », [l'observance des commandements est destinée à nous faire] vivre, non à ce que l'on meure. Et s'il meurt [se laissant tuer] plutôt que de transgresser, il est responsable de sa vie.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les commandements autres que l'idolâtrie, les rapports sexuels interdits, et le meurtre. Quant à ces trois péchés, s'il [le non juif] lui dit : « Transgresse l'un d'eux ou tu seras tué », il doit se faire tuer plutôt que transgresser. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le non juif recherche son propre profit, par exemple, le contraint à construire sa maison le chabbat ou à lui cuire son met, ou s'il [le non juif désire] viole[r] une femme, ou un cas semblable. En revanche, si son seul but est de lui faire transgresser les commandements, [d'autres règles s'appliquent : si cela se passe] en privé, et non en présence de dix juifs, il [le juif] doit transgresser plutôt que de se faire tuer. Mais s'il [le non juif] le contraint en présence de dix juifs, il doit se faire tuer plutôt que transgresser, même s'il [le non juif] ne cherche qu'à lui faire transgresser un des autres commandements [de la Thora].


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 Toutes ces [règles] s'appliquent seulement quand il n'y a pas de persécutions religieuses. Mais en temps de persécutions, quand un roi scélérat comme Nabuchodonosor et ses semblables promulguent des décrets contre les juifs pour abolir leur religion ou l'un des commandements, il est préférable de se faire tuer plutôt que de transgresser, même [quand cela implique seulement la transgression d']un commandement autre [que les trois susmentionnés], [que cette contrainte soit exercée] en présence de dix juifs ou au milieu de non juifs.


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 Dans tout [cas où la règle] est : « Il doit transgresser plutôt que se faire tuer », s'il se fait tuer et ne transgresse pas, il est tenu responsable de sa vie. Et dans tout [cas où la règle] est qu'il « doit se faire tuer plutôt que de transgresser », s'il se fait tuer et ne transgresse pas, il sanctifie le Nom [de D.ieu]. Et si cela a lieu en présence de dix juifs, il sanctifie le Nom [de D.ieu] publiquement comme Daniel, Hanania, Michael et Azaria, Rabbi Akiva et ses collègues ; ce sont les dix [sages] tués par les autorités, qui n'ont pas de supérieur. À leur sujet, il est dit : « Mais pour toi, nous subissons chaque jour la mort ; on nous considère comme des brebis destinées à l'abattage ». Il est dit [également] à leur sujet : « Rassemblez-moi mes pieux serviteurs, qui ont contracté Mon alliance par un sacrifice ». Si celui dont il est dit qu'il doit se faire tuer et ne pas transgresser transgresse plutôt que de se faire tuer, il profane le Nom [de D.ieu]. Et si cela a lieu en présence de dix juifs, c'est une profanation publique du Nom [de D.ieu]. Il manque à un commandement positif, qui est la sanctification du Nom [de D.ieu] et transgresse un commandement négatif, qui est la profanation du Nom [de D.ieu]. Néanmoins, étant donné qu'il est contraint [dans sa transgression], on ne lui inflige pas la flagellation, et inutile de mentionner que le tribunal ne le met pas à mort, même s'il est contraint de tuer [autrui]. En effet, la flagellation et la peine de mort ne sont appliquées que pour celui qui transgresse la volonté [de D.ieu] de plein gré, en présence de témoins, et en ayant été mis en garde, ainsi qu'il est dit, à propos de celui qui offre sa descendance à Molekh : « Je dirigerai Mon regard sur cet homme » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que [l'adjectif démonstratif] « cet » [précise qu'il ne s'agit] ni d'une personne contrainte, ni d'une personne involontaire, ni d'une personne induite en erreur. Si celui qui est contraint au paganisme – qui est [une faute] plus grave que toutes les autres – n'est pas passible de retranchement, et inutile de mentionner, de mort par le tribunal, a fortiori en est-il de même pour [celui qui transgresse] les autres commandements de la Thora [sous la contrainte]. [De même,] concernant les interdits sexuels, il est dit : « tu ne feras rien à la jeune fille ». (Toutefois, s'il peut s'échapper et fuir l'autorité de ce roi scélérat mais ne le fait pas, il est [considéré] comme un chien qui retourne [lécher] sa vomissure. Il est alors considéré comme s'adonnant au paganisme volontairement ; l'accès au monde futur lui est bloqué, et il descend au plus bas niveau de la Géhenne) .


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 Si des non juifs disent à un groupe de femmes : « Livrez-nous l'une de vous, que nous allons souiller ; sinon, nous vous souilleront toutes », il est préférable qu'elles se fassent toutes souiller plutôt que de leur donner une seule âme juive. De même, si des non juifs disent [à des juifs] : « Livrez-nous l'un de vous, que nous allons tuer, sinon, nous vous tuerons tous », il est préférable qu'ils se fassent tous tuer plutôt qu'ils leur livrent une seule âme juive. [En revanche,] s'ils [les non juifs] désignent [la personne qu'ils désirent] et disent : « Livrez-nous untel, ou nous vous tuerons tous », s'il [cet individu] est passible de mort, comme [ce fut le cas de] Cheva ben Bichri, ils peuvent le leur livrer, bien qu'a priori, une telle directive ne leur soit pas donnée. Et s'il n'est pas passible de mort, il est préférable qu'ils se fassent tous tuer, plutôt qu'ils leur livrent une seule âme juive.


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 Ce qu'ils [les sages] ont dit concernant les contraintes s'applique également concernant la maladie. Quel est le cas ? Quand quelqu'un tombe malade et est en danger de mort, [si bien que] les médecins disent que sa guérison dépend de [la transgression d']un des interdits de la Thora, on fait [le nécessaire]. Quand il y a un danger [de mort], tous les interdits de la Thora peuvent servir de remède, à l'exception de l'idolâtrie, les arayot et le meurtre, qui ne doivent pas servir de remède, même en cas de danger [de mort]. Et s'il transgresse et guérit, le tribunal le châti²e de manière appropriée.


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 D'où savons qu'aucune de ces trois fautes ne doit être commise, même en cas de danger de mort ? Car il est dit : « Tu aimeras l'Eterne-l ton D.ieu de tout ton corps, de toute ton âme, et de tout ton pouvoir », [c'est-à-dire] même s'il te retire la vie. Tuer un juif pour en guérir un autre, ou pour sauver un homme d'un oppresseur [est impensable ;] il va de soi que la vie de l'un ne saurait pas être sacrifiée pour la vie d'un autre. [Cela s'applique également pour les unions interdites, car la Thora] a assimilé les unions interdites au meurtre comme il est dit : « Car, comme un homme se jette sur un autre et le tue, ainsi cette chose ».


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 Quand dit-on que les autres choses interdites ne peuvent servir de remède qu'en cas de danger ? Lorsqu'il y a un plaisir [associé à l'acte], par exemple, donner à manger à un malade des animaux interdits et rampants, ou du ‘hamets durant Pessa'h, lui donner à manger le jour de Kippour. Mais s'il n'y a pas de plaisir [associé à cet acte], par exemple, lui faire un pansement ou un cataplasme à base de ‘hamets [durant Pessa'h] ou de [fruits] orla, ou lui donner à boire des substances amères mélangées à des aliments interdits à la consommation, de sorte que son palais n'en tire pas de profit, est permis, même s'il n'y a pas de danger [de mort]. Sont exclus les produits [cultivés] au milieu d'un vignoble, et la viande [cuite] dans le lait, qui sont interdits même s'ils ne procurent pas de profit. Aussi ne doivent-ils pas servir de remède, même s'ils ne procurent pas de profit, si ce n'est en cas de danger.


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 Celui qui s'éprend d'une femme, et tombe gravement malade [d'amour], [si bien que] les médecins disent : « sa seule guérison est qu'il ait des rapports avec elle », [on le laisse] mourir et non avoir des rapports avec elle, même si elle est célibataire. On ne lui recommande même pas de parler avec elle derrière un mur ; on le laisse mourir plutôt que de lui donner une telle recommandation, afin que les filles juives ne soient pas [traitées avec] légèreté, chose qui conduirait à l'impudicité.


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 Qui transgresse délibérément, sans y être contraint, l'un des commandements de la Thora avec dédain, par rébellion, profane le Nom [de D.ieu]. C'est pourquoi, il est dit au sujet du serment mensonger : « et tu profanerais le nom de Ton D.ieu, Je suis l'Eterne-l ». S'il commet cette transgression en présence de dix juifs, il profane le nom [de D.ieu] publiquement. Et de même, qui s'écarte d'une faute ou accomplit une mitsva sans [aucune motivation] extérieure : ni peur, ni crainte, ni recherche d'honneurs, mais pour le Créateur, béni soit-Il, comme Joseph le juste s'est retenu de la femme de son maître, sanctifie le Nom [de D.ieu].


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 Il y a d'autres [actes] qui sont compris comme une profanation du nom [de D.ieu]. Quand un homme remarque dans [sa connaissance de] la Thora et renommé pour sa piété, fait des choses qui [ont pour conséquence que] les gens tiennent des propos désobligeants à son égard, bien qu'il n'y ait pas de transgression [proprement parlé], il profane le Nom [de D.ieu]. Par exemple, il fait un achat et ne paie pas immédiatement alors qu'il en a les moyens, si bien que les vendeurs lui réclament [leur dû] et lui atermoie ; ou il se livre immodérément à la plaisanterie, ou mange et boit fréquemment chez des ignorants et en leur compagnie ; ou sa façon de s'adresser aux autres n'est pas douce, et il ne reçoit pas chacun affablement, mais est querelleur et irascible, et ce qui est semblable. Plus le sage est grand, plus il doit être minutieux dans sa conduite, et agir au-delà de ce que la loi exige de lui. De même, si le sage est scrupuleux dans son comportement, doux dans sa conversation, agréable envers son prochain, aimable dans sa façon de le recevoir, et ne réplique pas même quand il est humilié, est courtois même envers ceux qui le traitent avec dédain, intègre dans ses affaires, n'accepte pas volontiers l'hospitalité des ignorants et ne fréquente pas leur compagnie, et n'est vu qu'en train d'étudier la Thora, enveloppé de son tallit, couronné des téfiline, faisant toujours plus qu'il ne lui incombe – sans toutefois se tenir trop à l'écart [de la vie sociale], et devenir esseulé – si bien que tous le louent, l'aiment, et aspirent à lui ressembler, il sanctifie le Nom [de D.ieu]. À son sujet, l'Ecriture dit : « Et Il m'a dit : “Tu es Mon serviteur, Israël, par lequel Je suis glorifié”. »


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 Qui détruit l'un des saints et purs noms par lesquels le Saint Béni soit-Il est appelé se voit infliger la flagellation selon la Thora, car il est dit, au sujet de l'idolâtrie : « et vous détruirez leurs noms de cet endroit ; vous ne ferez pas ainsi à l'Eterne-l votre D.ieu ».


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 Il y a sept noms : le nom écrit youd-ke-vav-he. Il est le nom explicite [de D.ieu], et est [également] écrit alef-dalet-noun-youd. [Les six autres noms sont] E-l, Elo-ha, Elo-him, Elo-haï, Sha-daï, Tseva-ot. Qui efface même une seule lettre de l'un de ces sept noms se voit infliger la flagellation.


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 Toutes [les lettres] accolées au nom [de D.ieu] placées avant celui-ci [comme préposition], comme le lamed de ??-?-?-?, le beit de ??-????, ou ce qui est semblable, n'ont pas la même sainteté que le Nom [de D.ieu]. Et toutes [les lettres] accolées au nom [de D.ieu, comme pronom possessif] placées après celui-ci, comme le khaf de ?-????, et le khaf mem de ?-?????, et ce qui est semblable, ne peuvent être effacées, et sont considérées comme les autres lettres du nom, parce que le nom leur confère une sainteté. Bien qu'elles reçoivent une sainteté et qu'il soit défendu de les effacer, celui qui efface ces lettres accolées ne se voit pas infliger la flagellation ; toutefois, on lui administre makat mardout.


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 S'il l'on écrit le alef et le lamed du [nom] E-lohim, ou le youd et le he du [nom] youd-ke-vav-he, elles [ces lettres] ne peuvent pas être effacées. Inutile de mentionner que [les lettres] youd-he forment un nom en soi, parce que ce nom est une partie du nom explicite. En revanche, si l'on écrit le shin et le dalet du nom Sha-daï, ou le tsaddei et le beit [du nom] Tseva-ot, elles [ces lettres] peuvent être effacées.


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 Les autres désignations employées pour louer le Saint béni soit-Il, comme le Bienveillant, le Compatissant, le Grand, le Vaillant, le Redoutable, le Fidèle, le Jaloux, le Puissant, et les [désignations] semblables, sont comme les autres textes saints, et il est permis de les effacer.


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 Si un [des] nom[s de D.ieu] est écrit sur un ustensile, on coupe l'emplacement du nom, que l'on enterre. Même si le nom est gravé sur un ustensile en métal ou en verre, et qu'on fait fondre l'ustensile, on se voit infliger la flagellation. Et de même, si un nom [de D.ieu] est écrit sur la peau [de quelqu'un], il se doit pas se laver, ni s'enduire, ni se tenir dans un endroit souillé. S'il doit s'immerger [dans un bain rituel], il enroule un jonc autour [du nom] et s'immerge. Et s'il ne trouve pas de jonc, il entoure ses vêtements, sans serrer [trop fort], de manière à ne pas faire de séparation [entre sa peau et l'eau]. En effet, la seule raison pour laquelle ils [les sages] ont enjoint d'entourer [la peau] d'un jonc est qu'il est défendu de se tenir nu devant le nom [de D.ieu].


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 Celui qui détruit même une seule pierre de l'autel, du Heikhal, ou du reste de la cour [du Temple sans intention de reconstruire,] avec la seule intention de détruire se voit infliger la flagellation, comme il est dit, à propos de l'idolâtrie : « Vous démolirez leurs autels », et il est dit : « Vous ne ferez pas ainsi à l'Eterne-l votre D.ieu ». Et de même, celui qui brûle le bois du Temple dans un but destructif se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « vous brûlerez leurs achèra », et il est dit : « vous n'agirez pas ainsi envers l'Eterne-l votre D.ieu ».


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 Les textes sacrés [de la bible], leurs traductions et leurs commentaires, il est défendu de les brûler ou de les détruire directement. Celui qui les détruit directement se voit administrer makat mardout. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les textes sacrés écrits par un juif avec [une intention] sacrée. Toutefois, si un juif hérétique écrit un rouleau de la Thora, on le brûle, avec les noms qu'il contient, parce qu'il n'a pas foi en la sainteté du nom [de D.ieu] et ne l'a pas écrit avec cette intention, mais considère que cela est semblable à toute autre chose. Puisque telle est son intention, le nom n'est pas sanctifié et il est une mitsva de brûler [ce rouleau], afin de ne pas laisser de souvenir des hérétiques et de leurs actes. En revanche, si un non juif écrit le nom [de D.ieu], on l'enterre. Et de même, les textes sacrés qui sont devenus usés ou qui ont été écrits par un non juif doivent être enterrés.


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 Tous les noms [de D.ieu] écrits dans la section d'Abraham sont saints. Même [le nom de D.ieu mentionné dans le passage :] « mon Seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux » est sacré. Tous les noms [de D.ieu] mentionnés [dans la section de] Loth sont profanes, à l'exception de celui-ci : « Loth leur dit : « Oh, non, mon Seigneur, voici donc Ton serviteur a trouvé grâce…pour faire vivre mon âme ». Tous les noms [de D.ieu] mentionnés au sujet de la Ghibea-en-Benjamin sont sacrés. Tous les noms mentionnés dans [le passage concernant] Micah sont profanes. Tous les noms mentionnés dans [la section de] Navot sont sacrés.


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 L'un des fondements de la foi est d'être conscient que D.ieu communique avec l'homme par la prophétie. La prophétie n'est octroyée qu'à un sage éminent, vaillant [qui a un parfait contrôle de soi, c'est-à-dire qu'il n'est] aucunement dominé par son inclination, mais [au contraire] son esprit soumet toujours celle-ci . Il doit avoir l'esprit large et juste . Un homme nanti de toutes ces qualités et en bonne santé, s'il entre dans le Pardess [cf. ch. 4 § 13], et pénètre ces concepts grands et sublimes, avec la finesse d'esprit [nécessaire] pour comprendre et saisir [les sujets abordés], se sanctifie, se sépare de la multitude qui marche dans l'obscurité du temps, se dévoue et s'initie à n'avoir aucune pensée liée aux futilités ou vanités du temps, mais [au contraire, que] son esprit soit toujours orienté vers le Ciel, et fixé en dessous du Trône [de Gloire de D.ieu] pour comprendre les saintes et pures formes, et contemple la sagesse du Saint Béni soit-Il [à travers Sa création], depuis la première forme [les saints anges appelés hayot] jusqu'[aux créatures qui résident sur] terre, prenant ainsi conscience de Sa grandeur, l'esprit divin reposera immédiatement sur lui. Lorsque l'esprit [divin] reposera sur lui, son âme se mêlera au niveau des anges appelés les ichim, et il deviendra une autre personne. Il comprendra qu'il n'est plus comme auparavant, qu'il s'est élevé au-delà du niveau des autres hommes sages, comme il est dit, à propos de Saül : « tu prophétiseras avec eux, et tu deviendras un autre homme. »


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 Il existe différents niveaux de prophètes. De même qu'en sagesse, certains sages en dépassent d'autres, ainsi, dans le domaine de la prophétie, certains prophètes en dépassent d'autres. Tous ne reçoivent leur vision prophétique qu'à travers un rêve nocturne, ou le jour, après qu'ils soient pris de torpeur, comme il est dit : « Je Me manifesterais à lui par une vision, c'est en songe que Je m'entretiendrais avec lui ». Tous [les prophètes], quand ils prophétisent, leurs membres tremblent, la force de leur corps diminue, leurs pensées se troublent, et leur esprit est ainsi disposé à comprendre ce qu'ils voient, comme il est dit, au sujet d'Abraham : « tandis qu'une angoisse sombre, profonde, pesait sur lui », et à propos de Daniel : « mon visage s'altéra jusqu'à en devenir livide, et je tombai dans un état de faiblesse ».


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 Ce sont des images métaphoriques qui sont communiquées au prophète durant sa vision prophétique. Immédiatement, l'interprétation de cette image est gravée en son esprit, et il en connaît le sens. Telle l'échelle que vit Jacob notre père, avec des anges qui montaient et descendaient, [image] qui était une métaphore pour les empires et leur soumission. De même, les hayot que vit Ézéchiel, la chaudière bouillonnante et l'amandier que vit Jérémie, le rouleau que vit Ézéchiel, et la mesure (épha) que vit Zacharie, et ainsi [les visions] des autres prophètes. Certains rapportèrent l'image et son interprétation, comme dans les cas susmentionnés. Certains rapportèrent seulement l'interprétation. Parfois, ils rapportèrent l'image sans son interprétation, comme certaines prophéties d'Ézéchiel et de Zacharie. Toutes les prophéties leur sont communiquées sous forme d'images métaphoriques et d'énigmes.


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 Tous les prophètes ne prophétisent pas quand ils le désirent ; ils doivent concentrer leur esprit, et rester joyeux et de bonne humeur, isolés, car la prophétie ne repose pas [sur une personne] mélancolique ou indolente, mais dans la joie. C'est pourquoi, les disciples des prophètes [cf. infra § 5] avaient luth, tambourin, flûte, et harpe, et recherchaient la prophétie. C'est là le sens de ce qui est dit : « s'adonnant à la prophétie », c'est-à-dire marchant dans le chemin de la prophétie jusqu'à ce qu'ils prophétisent, comme l'on dirait : « untel aspire à la grandeur ».


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 Ceux qui cherchent à prophétiser sont appelés les « disciples des prophètes ». Bien qu'ils concentrent leur esprit, il est possible que l'esprit divin repose sur eux comme il est possible qu'il ne repose pas [sur eux].


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 Tout ce que nous avons exposé est la voie de la prophétie de tous les premiers et derniers prophètes, à l'exception de Moïse notre maître, le maître de tous les prophètes. Quelle différence y a-t-il entre la prophétie de Moïse et [celle de] tous les autres prophètes ? [a)] Tous les prophètes [prophétisaient] dans un rêve ou une vision [dans un état de torpeur], et Moïse notre maître prophétisait tout en étant éveillé et conscient, comme il est dit : « quand Moïse entrait dans la Tente d'Assignation pour Lui, il entendait la Voix s'adresser à lui ». [b)] Tous les prophètes [recevaient leur vision prophétique] par l'intermédiaire d'un ange, c'est pourquoi, leur vision consistait en une image métaphorique, une énigme, tandis que Moïse notre maître [ne prophétisait] pas par l'intermédiaire d'un ange, comme il est dit : « Je lui parle face à face », et il est dit : « l'Eterne-l s'entretenait avec Moïse face à face », et il est dit : « c'est l'image de D.ieu qu'il contemple », c'est-à-dire qu'il n'y avait pas [dans la prophétie de Moïse] d'image prophétique, mais il voyait la chose telle qu'elle, sans image métaphorique ou énigme. C'est ce que la Thora témoigne à son propos : « une claire apparition sans énigme », car sa prophétie ne consistait pas en une énigme mais en une apparition ; il contemplait la chose telle qu'elle. [c)] Tous les prophètes étaient emplis de crainte, d'effroi, et bouleversés [lorsqu'ils prophétisaient], mais non Moïse. C'est ce que [nous enseigne] le verset : « comme un homme s'entretient avec un autre », c'est-à-dire de même qu'un homme n'est pas effrayé en entendant les paroles de son semblable, ainsi, Moïse notre maître avait une force d'esprit [suffisante] pour comprendre les paroles prophétiques tout en restant posé. [d)] Tous les prophètes ne pouvaient pas prophétiser quand ils le désiraient, tandis que Moïse notre maître voyait, à chaque fois qu'il le désirait, l'esprit divin s'investir en lui, et il prophétisait. Il n'avait pas besoin de se concentrer et de se préparer, car il était [déjà à tout moment] disposé et prêt, comme les anges. Aussi pouvait-il prophétisait à tout moment, ainsi qu'il est dit : « attendez que j'apprenne ce que l'Eterne-l statuera à votre égard ». Ce fut la promesse de D.ieu, comme il est dit : « Va, dis-leur de rentrer dans leurs tentes ; toi, tu resteras avec Moi ». Tu apprends donc que tous les prophètes, lorsque la prophétie les quittait, s'en retournaient à leur tente [leur vie familiale], c'est-à-dire tous les besoins du corps, comme les autres personnes. Aussi ne se séparaient-ils pas de leurs femmes. Moïse notre maître, ne revint pas à sa première tente. C'est pourquoi, il se sépara de son épouse et de tout ce qui est semblable pour toujours. Son esprit fut [dès lors] lié au Rocher Éternel, et la splendeur ne le quitta plus jamais. La peau de son visage rayonna et il devint saint comme les anges.


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 Il est possible qu'un prophète connaisse l'état prophétique dans son propre intérêt, [c'est-à-dire] pour élargir son esprit et accroître ses connaissances, afin d'en savoir davantage sur ces concepts sublimes. Il est possible qu'il [un prophète] soit envoyé chez l'un des peuples du monde, ou chez les habitants d'une certaine ville ou d'un royaume, pour les préparer et pour les aviser de ce qu'ils doivent faire, ou pour mettre un terme à leurs mauvais agissements. Lorsqu'il [le prophète] est envoyé [en mission], un signe ou un miracle [à accomplir] lui est enseigné, afin que le peuple sache que c'est réellement D.ieu qui l'a envoyé. Quiconque accomplit un signe ou un miracle ne doit pas être cru [quand il dit] être prophète. Mais si un homme, dont on a sait qu'il est apte à la prophétie de part sa sagesse et ses actions qui dépassent [celles de] ses contemporains, suit les chemins de la prophétie dans la sainteté et l'isolement, puis, vient et accomplit un signe ou un miracle, disant que D.ieu l'a envoyé, il est une mitsva de l'écouter, ainsi qu'il est dit : « c'est lui que vous devez écouter ». [Certes,] il est possible qu'il accomplisse un signe sans être prophète – signe qui cache autre chose [de la sorcellerie par exemple] – néanmoins, il est une mitsva de l'écouter ; étant donné qu'il est un homme grand et sage, apte à la prophétie, on s'en remet à la présomption [qu'il est un véritable prophète]. En effet, tel est [le commandement] qui nous a été ordonné, de la même manière qu'il nous a été ordonné de trancher un jugement sur la base du témoignage de deux témoins – malgré la possibilité qu'ils aient déposé un faux témoignage – puisque nous les connaissons comme valides, on s'en remet à [la présomption de] leur validité. Concernant ceci et ce qui est semblable, il est dit : « Les choses cachées appartiennent au Seigneur, notre D.ieu ; mais les choses révélées importent à nous et à nos enfants », et il est dit : « l'homme ne voit que [ce qui apparaît] à l'œil [c'est-à-dire l'extérieur], D.ieu regarde le cœur ».


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 Moïse notre maître, les juifs n'ont pas eu foi en lui du fait des miracles qu'il a accomplis, en effet, celui dont la foi est fondée sur des miracles, [sa foi] est défaillante, car il est possible que ce miracle ait été accompli par des incantations ou par sorcellerie. En réalité, tous les miracles accomplis par Moïse dans le désert n'étaient pas destinés à appuyer sa prophétie, mais avaient [chacun un but précis,] suivant la nécessité. Quand il fut nécessaire de noyer les égyptiens, il fendit la mer et les y englouti. Quand ils [les hébreux] eurent besoin de nourriture, il fit descendre la manne. Quand ils eurent soif, il fendit le rocher. Lorsque l'assemblée de Kora'h se rebella contre lui, la terre l'engloutit. Et de même pour les autres miracles. Qu'est-ce qui nous donna foi [en Moïse] ? [La révélation] du Sinaï. Nos propres yeux – et non un étranger – virent, nos propres oreilles – et non un autre – entendirent le feu, les sons, et les flammes. Il [Moïse] approchait du brouillard, la Voix lui parlait et nous entendions : « Moïse, Moïse, va, dis-leur ceci et cela ». Et ainsi il est dit : « D.ieu parla face à face avec vous », et il est dit : « Ce n'est pas avec nos pères que D.ieu a contracté cette alliance [c'est avec nous-mêmes qui sommes ici, aujourd'hui, tous vivants] ». D'où apprenons-nous que [la révélation du] Sinaï est la seule preuve que sa prophétie est authentique, et ne laisse aucun doute ? Car il est dit : « [L'Eterne-l dit à Moïse :] “Voici, moi-même, Je t'apparaîtrai au plus épais du nuage, afin que le peuple entende que c'est Moi qui te parle, et qu'en toi aussi, ils aient foi constamment », ce qui implique qu'avant [cette révélation], leur foi en lui n'était pas parfaite, mais laissait place à des doutes.


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 Ceux pour qui il [Moïse] a été envoyé furent donc témoins de l'authenticité de sa prophétie, et il n'eut pas besoin d'accomplir d'autre signe pour eux. Eux et lui étaient comme deux témoins ayant vu ensemble la même scène – cas où chacun d'eux est témoin que ce que dit l'autre est vrai, et aucun d'eux n'a besoin de fournir une preuve à l'autre. Ainsi, Moïse notre maître, tous les juifs étaient témoins [de l'authenticité de sa prophétie] après [la révélation] du Sinaï ; il n'avait donc pas besoin d'accomplir [d'autre] signe pour eux. C'est là le sens de ce que D.ieu lui dit au début de sa prophétie, lorsqu'il confia les signes à accomplir en Égypte : « et ils écouteront ta voix ». Moïse notre maître savait qu'une foi fondée sur des miracles est défaillante, et laisse subsister des doutes, et il esquivait, disant « et ils ne me croiront pas », jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il lui dit que [ces signes] n'étaient nécessaires que jusqu'à leur sortie d'Égypte, et qu'après celle-ci, lorsqu'ils [les juifs] se tiendraient sur la montagne, disparaîtraient les doutes à son sujet, [Il lui dit qu']Il lui donnerait un signe par lequel ils [les juifs] sauraient qu'il [Moïse] a réellement été envoyé [par D.ieu] depuis le début, et aucun doute ne subsisterait en leur cœur. Tel est le sens de l'Écriture : « ceci sera ton signe pour prouver que c'est Moi qui t'envoie : quand tu auras fait sortir ce peuple d'Égypte, vous adorerez le Seigneur sur cette montagne même ». Ainsi, quand un prophète qui se lève après Moïse notre maître, notre foi en lui n'est pas seulement basée sur des signes, pour que l'on dise : « s'il accomplit un signe, nous écouterons tout ce qu'il nous dira ». En réalité, [nous croyons en ses paroles] du fait de l'ordre de Moïse dans la Thora : « s'il accomplit un signe, écoutez-le », tout comme il nous a ordonné de trancher un jugement selon [le témoignage de] deux témoins, bien que nous sachions pas si leur témoignage est authentique ou mensonger. Ainsi, il est une mitsva d'écouter ce prophète, bien que nous ne sachions pas si ce signe est authentique ou [a été accompli] par sorcellerie ou par une incantation.


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 C'est pourquoi, si un prophète survient, accomplit de grands signes et miracles, et conteste la prophétie de Moïse notre maître, il ne doit pas être écouté, et il est évident qu'il a accompli ces signes par incantation ou par sorcellerie. En effet, [la foi en l'authenticité de] la prophétie de Moïse n'était pas basée sur des miracles, pour que l'on compare certains miracles à d'autres. Au contraire, ce sont nos propres yeux qui ont vu et nos propres oreilles qui ont entendu ce qu'il a entendu. À quoi cela peut-il être comparé ? À des témoins, qui, concernant un fait qu'un homme a vu de ses propres yeux, attestent devant lui que ce fait n'est pas tel qu'il l'a vu. Il ne prête pas attention à leurs dires, et sait avec certitude qu'ils sont des témoins mensongers. C'est pourquoi, la Thora dit que « quand [bien même] s'accomplirait le signe ou le miracle […] tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète », car celui-ci cherche par ce signe ou ce miracle contester ce que tu as vu de tes propres yeux. Étant donné que la seule raison pour laquelle nous donnons créance [à un prophète qui accomplit] un miracle est que tel est l'ordre de Moïse, comment pourrions-nous [l']accepter du fait de ce signe, par lequel il vient démentir la prophétie de Moïse, que nous avons vue et entendue !


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 Il est clair et explicite dans la Thora que cette loi est immuable : aucune modification, diminution ou ajout ne peut y être fait, comme il est dit : « Tout ce commandement que je vous prescris, observez-le exactement, sans y rien ajouter, sans en retrancher rien », et il est dit : « mais les choses révélées importent à nous et à nos enfants à jamais, mettre en pratique toutes les paroles de cette Doctrine ». Tu apprends donc que tous les préceptes de la Thora nous incombent à jamais. De même, il est dit : « elle est un statut éternel pour vos générations », et il est dit : « elle n'est pas dans le ciel ». Tu apprends donc qu'un prophète n'a pas le droit maintenant de faire une innovation [dans la Loi écrite ou orale]. C'est pourquoi, si un homme – non juif ou juif – montre un signe ou un miracle et dit que D.ieu l'a envoyé pour ajouter une mitsva ou retrancher une mitsva, ou pour interpréter un certain commandement autrement que la tradition le rapporte de Moïse, ou dit que les commandements ordonnés au peuple juif ne sont pas éternels, mais sont liés à une certaine époque, c'est un prophète mensonger, car il vient démentir la prophétie de Moïse. Il doit être mis à mort par strangulation, pour avoir osé tenir au nom de D.ieu des propos qui ne lui ont pas été ordonnés. En effet, Lui, béni soit-Il, a ordonné à Moïse, que cette Loi soit immuable pour nous et nos enfants, et « D.ieu n'est pas un homme, pour mentir ».


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 S'il en est ainsi, pourquoi est-il dit dans la Thora : « Je leur susciterai un prophète du milieu de leurs frères, tel que toi » ? [Quelle est donc la fonction de ce prophète ?] Il [ce prophète] ne vient pas établir une [nouvelle] religion, mais ordonner [de suivre] les préceptes de la Thora et mettre en garde le peuple de ne pas transgresser celle-ci, comme dit le dernier d'entre eux [Malachie] : « Souvenez-vous de la Thora de Moïse, mon esclave ». Et de même, s'il donne un ordre concernant ce qui est « facultatif », par exemple : « Allez à tel endroit » ou « N'y allez pas », « Faites la guerre aujourd'hui » ou « Ne la faites pas », « Construisez cette muraille » ou « Ne la construisez pas », il incombe de l'écouter, et celui qui n'obéit pas est passible de mort par le Ciel, comme il est dit : « Et alors, celui qui n'obéira pas aux paroles du prophète, qu'il énonce en Mon Nom, c'est Moi qui lui en demanderai compte ».


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 Et de même, le prophète qui enfreint sa propre [prophétie] ou retient [ne révèle pas] sa prophétie, est passible de mort par le Ciel. Au sujet de ces trois, il est dit : « Je lui en demanderai compte ». Et de même, si un prophète dont on sait qu'il est prophète, nous enjoint de transgresser un ou plusieurs préceptes de la Thora, légers ou sévères, pour un certain temps, il est une mitsva de l'écouter. Et de même, les sages d'antan nous ont enseigné [le principe suivant] par tradition orale : dans tout cas, excepté l'idolâtrie, si un prophète te dit de transgresser les préceptes de la Thora, comme [le prophète] Élie sur le Mont Carmel, il faut l'écouter. Et ce, à condition que [son ordre] soit momentané, à l'exemple [du prophète] Élie sur le Mont Carmel, qui offrit un holocauste hors [du Temple], alors que Jérusalem avait été élue pour [le service], et que celui qui offre [un sacrifice] à l'extérieur est passible de retranchement. Puisqu'il est un prophète, il nous incombe de l'écouter, et dans ce cas s'applique également [le verset] : « c'est lui que vous écouterez ». S'ils avaient interrogé [le prophète] Élie, lui disant : « Allons-nous abolir ce qui est écrit dans la Thora : “Garde-toi d'offrir tes holocaustes en tout lieu, où bon te semblera” ? », il leur aurait répondu : « Non ; celui qui offre [un sacrifice] à l'extérieur est toujours passible de retranchement, tel nous a enjoint Moïse. Toutefois, [mon cas est une exception ;] j'offre aujourd'hui [un sacrifice] à l'extérieur sur ordre de D.ieu pour contester les prophètes de Baal ». De cette manière, si un prophète ordonne de transgresser pour un temps limité [un ordre de la Thora], il est une mitsva de l'écouter. Mais s'il [le prophète] dit que le [précepte] est annulé pour toujours, il doit être mis à mort par strangulation, car la Thora dit : « pour nous et nos enfants éternellement ».


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 De même, s'il annule [un principe] que nous avons appris par tradition orale, ou dit concernant un point de loi que D.ieu lui a ordonné que telle doit être la sentence et que la halakha suit telle opinion, c'est un prophète mensonger, et il doit être [mis à mort] par strangulation, bien qu'il ait montré un signe, car il conteste la Thora, qui dit : « elle n'est pas dans le ciel ». Mais [quand il donne un ordre] pour un temps déterminé, on l'écoute, dans tout cas.


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 Quand cela s'applique-t-il ? Pour tous les commandements autres que le paganisme. Mais concernant la paganisme, on ne l'écoute pas, même [si son ordre est] temporaire. Même s'il accomplit de grands signes et miracles, et dit que D.ieu a ordonné de s'adonner que le culte de telle divinité soit rendu en ce jour seulement, ou en cette heure seulement, [on considère qu']il a prêché la révolte contre D.ieu. À ce sujet, l'Écriture nous enjoint : « Quand même s'accomplirait le signe ou le miracle… tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète… car il a prêché la révolte contre l'Eterne-l », car il conteste la prophétie de Moïse. Nous pouvons donc avoir la certitude qu'il est un prophète mensonger, et que tout ce qu'il a accompli n'est que [le résultat d']incantations et de sorcellerie. Il doit être mis à mort par strangulation.


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 Tout prophète qui se lève après Moïse et dit que D.ieu l'a envoyé n'a pas besoin d'accomplir de signe comme Moïse notre maître, ou comme [le prophète] Élie ou Élisée, qui bouleverse les lois de la nature. Plutôt, tel est son signe : il prévoit l'avenir, et ses paroles s'avèrent véridiques, comme il est dit : « Mais tu diras, en toi-même, comment reconnaîtrons-nous la parole… ». C'est pourquoi, si un homme apte [de part ses qualités intellectuelles et morales] à la prophétie vient en délégué de D.ieu non pour ajouter ou retirer [un quelconque commandement de la Thora], mais pour [exhorter le peuple à] servir D.ieu dans les commandements de la Thora, on ne lui dit pas : « Fends-nous la mer […] » ou « Fais revivre un mort […] » – ou toute expression semblable – « … et ensuite nous aurons foi en toi ». Plutôt, on lui dit : « Si tu es un prophète, dis l'avenir » ; il dit [l'avenir], et on attend de voir si ce qu'il dit se réalise ou non. Même si un petit détail ne se réalise pas, il est certain que c'est un prophète mensonger. Et si toutes ses paroles s'accomplissent, il doit être crédible à nos yeux.


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 On l'examine à plusieurs reprises ; si toutes ses paroles se réalisent, c'est un prophète authentique, comme il est dit, à propos de Samuel : « Tout Israël, depuis Dan jusqu'à Beer Shéva, reconnut l'autorité de Samuel, comme prophète de l'Eterne-l ».


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 [Cependant,] les astrologues et les devins ne prédisent-ils pas, [eux aussi,] l'avenir ? Quelle différence y a-t-il donc entre le prophète et ceux-ci ? Les astrologues et les devins, une partie de leurs prédictions s'accomplit, et une partie ne se réalise pas, comme il est dit : « qu'ils se lèvent donc et te sauvent, ces contemplateurs du ciel qui observent les étoiles, qui pronostiquent à chaque lunaison ce [lit. de ce] qui doit t'arriver » ; [il est bien dit] « de ce [qu'il doit t'arriver] » et non « tout ce [qu'il doit t'arriver] », et il est impossible qu'aucune de leurs paroles ne s'accomplisse, et qu'ils se trompent dans tout [ce qu'ils disent], comme il est dit : « J'annule les présages de diseurs de mensonges, Je frappe de démence les devins ». En revanche, un prophète, toutes ses paroles se réalisent, comme il est dit : « qu'il ne tombera à terre aucune des paroles prononcées par le Seigneur ». De même, il est dit : « Que le prophète qui se targue d'un songe raconte ce songe ! Mais que celui qui est favorisé de Ma parole annonce fidèlement Ma parole : “que vient faire la paille avec le grain ?” dit l'Eterne-l ». Cela signifie que les paroles des devins et les rêves sont comme de la paille dans laquelle un peu de grain s'est mélangé, tandis que la parole de D.ieu est comme du grain sans paille. À ce sujet, l'Écriture a promis qu'à la place des fausses prédictions faites par les astrologues et devins aux nations, le prophète nous annoncera la vérité ; nous n'aurons donc pas besoin d'astrologue, de devin, ou de personne semblable, comme il est dit : « Qu'il ne se trouve personne chez toi, qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille… car ces nations… », et il est dit : « C'est un prophète sorti de tes rangs, un de tes frères… ». Tu apprends donc qu'un prophète ne se lève que pour nous informer des évènements futurs : satiété et famine, guerre et paix, et ce qui est semblable. [Il peut également] informer un particulier concernant ses besoins, comme Saül qui perdit [ses ânesses] et se rendit chez le prophète [Samuel] pour savoir où elles se trouvaient ; telles sont les choses qu'annonce un prophète, il ne vient pas établir une autre religion, ajouter ou retirer une mitsva.


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 Les prédictions malheureuses d'un prophète, comme : « Untel mourra » ou « Telle année sera une année de famine » ou « […] de guerre » ou paroles semblables, si elles ne s'accomplissent pas, ne sont pas une contestation de son authenticité. On ne dit pas [dans ce cas] : « Voici que ce qu'il [le prophète] a annoncé n'a pas eu lieu ». En effet, le Saint béni soit-Il est lent à la colère, abondant en grâce et enclin à revenir sur le mal. Ainsi, il est possible qu'ils se soient repentis et aient été pardonnés, comme les habitants de Ninive [dans l'histoire de Jonas] ou [que leur punition] est mise en suspend, comme [ce fut le cas du roi] Ezéchias. En revanche, s'il [le prophète] promet un bienfait et dit qu'il y aura telle et telle chose, et que ce bienfait n'a pas lieu, il est certain qu'il est un prophète mensonger, car tout bien décidé par D.ieu, même sur condition, n'est jamais révoqué. (La seule fois où Il revint sur un bien [qu'Il avait décidé] fut lors de la destruction du premier [Temple], lorsqu'Il promit aux justes qu'ils ne mourraient pas avec les méchants, et revint sur Ses paroles. Ceci est explicitement mentionné dans le traité Chabbat.) Tu apprends donc qu'un prophète ne peut être testé que sur les bienfaits [qu'il annonce]. C'est là le sens de ce que dit Jérémie dans sa réponse à Hanania fils d'Azour, lorsque Jérémie annonçait un malheur et Hanania un bienfait, il dit à Hanania : « Si mes paroles ne s'accomplissent pas, il n'y a pas là de preuve que je suis un prophète mensonger. Mais si tes paroles ne s'accomplissent pas, l'on saura que tu es un prophète mensonger », comme il est dit : « Toutefois écoute, je t'en pris, la parole… Mais le prophète qui prédit un événement heureux n'est reconnu comme véritablement envoyé de D.ieu qu'autant sa prédiction s'accomplit ».


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 Quand un prophète atteste qu'un autre [homme] est prophète, on présume qu'il [le second] est prophète et il n'est pas nécessaire de faire une enquête. En effet, Moïse notre maître attesta [de l'autorité de] Josué, et tous les juifs eurent foi en lui avant qu'il ne montre de signe. De même, pour les générations [à venir :] quand un prophète fait connaître sa prophétie et ses paroles se réalisent plusieurs fois de suite, ou quand un [autre] prophète témoigne [de son autorité] alors qu'il marche dans les chemins de la prophétie, il est défendu d'avoir des soupçons à son égard, et de penser que sa prophétie n'est pas authentique. Il est défendu de le mettre à l'épreuve plus de fois qu'il n'en faut, on ne saurait le mettre à l'épreuve éternellement, comme il est dit : « Ne tentez point l'Eterne-l votre D.ieu comme vous l'avez tenté à Massa », où ils [les juifs] dirent : « [Nous verrons] si l'Eterne-l est avec nous ou non ». Plutôt, dès lors que nous savons qu'il est un prophète, nous devons avoir foi en lui et savoir que D.ieu est parmi nous, et non avoir des soupçons à son égard, comme il est dit : « ils sauront qu'il y avait un prophète parmi eux ».


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 Chaque individu est caractérisé par de nombreux traits de caractère divers et extrêmement différents les uns des autres : l'un est coléreux et toujours irascible, l'autre est posé, jamais en colère ; ou s'il se met en colère, cela est très léger et exceptionnel. L'un est hautain à l'excès, l'autre d'une humilité extrême. L'un est proie à ses désirs, et ceux-ci ne sont jamais satisfaits, l'autre est si pur en son cœur, qu'il n'aspire même pas aux petites choses nécessaires au corps. L'un est si avide, que tout l'argent du monde ne lui suffirait pas, comme il est dit : « Qui aime l'argent n'est jamais rassasié par l'argent », et l'autre refrène tant ses désirs qu'il se contente du minimum, même de ce qui est insuffisant, et ne s'emploie pas à obtenir tout ce dont il a besoin. L'un souffrira la faim pour sauver [son argent] et ne dépense pas la moindre pièce sans remords, alors qu'un autre dilapidera toute sa fortune délibérément. De la même manière, les hommes sont différents dans leurs autres traits de caractère. Il y a par exemple, le plaisantin et le mélancolique, l'avare [vis-à-vis des autres] et le généreux, le cruel et le clément, le peureux et le courageux, et ainsi de suite.


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 Il y a, entre chaque trait de caractère et son opposé à l'extrême, des intermédiaires plus ou moins distants l'un de l'autre. Parmi tous les traits de caractère, certains appartiennent à l'individu depuis sa naissance, et correspondent à la nature de son corps, et d'autres sont tels que la nature de l'individu est prédisposée à acquérir ceux-ci plus rapidement que d'autres traits. D'autres encore ne sont pas innés, mais [sont des traits de caractère qu']il a appris des autres ou qu'il a acquis tout seul, selon l'idée qui lui est venue à l'esprit ou, ayant entendu que ce trait est bon pour lui, et qu'il convient de suivre [cette voie], il s'y est employé jusqu'à ce qu'il est devenu part de sa nature.


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 Dans chaque trait de caractère, les deux extrêmes ne sont pas le juste chemin ; il ne convient pas de suivre ceux-ci, ni de s'y employer. S'il remarque qu'il tend ou est prédisposé à l'un de [ces extrêmes] de part sa nature, ou s'il a acquis l'un d'eux et s'y est habitué, il doit revenir vers le bien, et marcher dans le chemin des bons, qui est le droit chemin.


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 Le droit chemin est le juste milieu dans chaque trait de caractère commun à l'homme, c'est-à-dire le trait équidistant des deux extrêmes, qui n'est pas plus proche d'un [extrême] que de l'autre. Ainsi, les sages d'antan nous ont exhortés à toujours évaluer ses traits de caractère et les ajuster au juste milieu, afin d'avoir un corps sain . Comment cela s'applique-t-il ? Un homme ne doit pas être coléreux, prompt à la colère, ni être comme un mort sans sensation ; il doit viser le juste milieu, [c'est-à-dire] se mettre en colère que pour quelque chose de grave, qui appelle à l'indignation, de sorte qu'une telle chose ne se reproduise plus. De même, il ne doit désirer que ce qui est indispensable au corps, comme il est dit : « Le juste mange pour apaiser sa faim ». Il ne doit peiner dans son travail que pour obtenir ce qui est nécessaire à sa subsistance, comme il est dit : « le peu qu'a le juste est meilleur ». Il ne doit pas être avare ni dépensier, mais donner la charité selon ses moyens et faire un prêt adéquat à celui qui en a besoin. Il ne sera ni frivole et dévoué à la plaisanterie, ni mélancolique et morne, mais se réjouira toute sa vie, posé et jovial. Et de même pour les autres traits. Ce chemin est le chemin des sages.


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 L'homme dont les traits de caractère sont intermédiaires est un sage. Celui qui est très scrupuleux et s'écarte légèrement d'un côté ou de l'autre du juste milieu est appelé un pieux (‘hassid). Comment cela ? Celui qui fuit l'orgueil au plus haut point et est excessivement humble est appelé un pieux, ceci étant le critère de la pitié. S'il s'écarte [de l'orgueil] jusqu'au milieu seulement et est humble, il est désigné comme sage, ceci étant le critère de la sagesse. Et de même pour tous les autres traits de caractère. Les pieux d'antan faisaient pencher leurs traits de caractère du juste milieu vers [l'un des] deux extrêmes, pour certains traits dans une direction, et pour d'autres, dans l'autre direction. Ceci était de la surérogation.


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 Nous sommes enjoints de marcher dans ces chemins intermédiaires, qui sont les bons et droits chemins, comme il est dit : « et tu marcheras dans Ses chemins » ; voici ce qu'ils [les sages] ont enseigné, en explication à ce commandement : « Tout comme Il [D.ieu] est appelé Bienveillant, toi aussi, sois bienveillant ; tout comme Il est appelé Compatissant, toi aussi, sois compatissant ; de même qu'Il est appelé Saint, toi aussi, tu dois être saint ». Ainsi, les prophètes ont décrit le Tout-Puissant avec tous ces attributs : « Lent à la colère et abondant dans la bonté, juste et droit, parfait, vaillant et puissant », et ainsi de suite, pour nous enseigner que [ces qualités] sont les bons et droits chemins que nous sommes tenus de développer en nous-mêmes, et dans lesquels nous devons, chacun selon son aptitude, Lui ressembler.


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 Comment l'homme peut-il suivre ces traits de caractère, de façon à ce qu'ils deviennent ancrés en lui ? Il doit exercer [son cœur] une première, une seconde, et une troisième [fois] à suivre la conduite dictée par ces traits intermédiaires, et répéter [ce comportement] continuellement, jusqu'à ce que cela devienne facile et n'exige plus un effort de sa part, et que ces traits deviennent partie intégrante de son caractère. Étant donné que le Créateur est appelé par ces attributs, qui constituent le chemin du milieu dans lequel nous devons marcher, ce chemin est appelé le Chemin de D.ieu ; c'est [le chemin] enseigné par Abraham notre patriarche à ses enfants, comme il est dit : « Car Je l'ai aimé, parce qu'il ordonnera…[de garder le chemin de D.ieu] ». Celui qui marche dans ce chemin s'attire le bien et la bénédiction, comme il est dit : « afin que l'Eterne-l accomplisse sur Abraham ce qu'il a déclaré à son égard ».


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 Pour ceux qui sont malades, le goût amer passe pour doux, et le doux passe pour amer. Certains malades désirent des aliments qui sont inconsommables, comme la terre et le charbon, et ont une aversion pour les aliments tels que le pain et la viande, selon la gravité de leur maladie. De même, les individus dont l'âme est malade désirent et aiment les mauvais traits, haïssent le droit chemin et sont trop indolents pour le suivre, celui-ci leur étant extrêmement contraignant, suivant leur maladie. Isaïe dit de ces gens : « Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, qui changent les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres, qui changent l'amer en doux et le doux en amer ». À leur propos, il est dit : « qui abandonnent les droits chemins pour suivre les routes ténébreuses ». Quel est le remède pour ceux dont l'âme est malade ? Ils doivent se rendre chez les sages, qui sont les médecins de l'âme, et ils guériront leurs maladies en leur inculquant les traits de caractère [qu'ils doivent acquérir] jusqu'à ce qu'ils retournent dans le droit chemin. Concernant ceux qui sont conscients de leurs mauvais traits, mais n'ont pas recours au sage pour guérir ceux-ci, Salomon dit : « sagesse et morale excitent le dédain des sots ».


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 Comment se fait leur cure ? Celui qui est irascible, on l'exhorte à se maîtriser [de telle manière], que même s'il est frappé ou injurié, il ne ressentira aucun affront. Il devra se comporter longtemps de cette façon, jusqu'à ce que son tempérament colérique soit éradiqué. S'il est arrogant, il devra s'accoutumer à endurer l'humiliation, s'asseoir plus bas que chacun, porter des loques qui font honte à celui qui les porte, et ainsi de suite, jusqu'à ce que l'arrogance soit déracinée de son cœur, et qu'il revienne au juste milieu, qui est le bon chemin. Quand il aura regagné le chemin du milieu, il suivra celui-ci durant toute sa vie. C'est de cette manière qu'il procédera pour tous les autres traits de caractère. S'il se trouve à un extrême, il devra prendre la direction de l'extrême opposé et suivre celui-ci pendant une longue période jusqu'à ce qu'il regagne le bon chemin, qui est le juste milieu dans chaque trait de caractère.


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 Il y a certains traits de caractère par rapport auxquels il est défendu de suivre le [chemin du] milieu. [Au contraire, il convient de] fuir un extrême pour l'autre. Telle l'arrogance : il ne convient pas simplement d'être modeste, mais d'être extrêmement humble. C'est la raison pour laquelle il est dit de Moïse notre maître qu'il était « extrêmement modeste », non simplement modeste. Nos sages nous ont ainsi exhortés : « Sois très, très humble ». Ils dirent également que qui est arrogant nie l'essentiel [de notre religion], comme il est dit : « ton cœur s'enorgueillira, et tu oublieras l'Eterne-l, ton D.ieu ». Ils ont encore dit : « Que soit mis au ban celui qui a même un brin d'orgueil ». La colère aussi, est un trait de caractère très mauvais, qu'il convient de fuir au plus haut point. [L'homme] doit s'appliquer à ne jamais être en colère, même pour quelque chose qui justifierait la colère. S'il souhaite inspirer la crainte à ses enfants et à sa maisonnée, ou à la communauté dont il est à la tête, et désire se mettre en colère contre eux, afin qu'ils amendent leur conduite, il doit faire un semblant de colère afin de les punir, tout en étant calme intérieurement, comme un homme qui mime une personne en colère sans être lui-même en colère. Les sages d'antan dirent : « Qui est en colère est considéré comme s'il s'adonnait au paganisme ». Ils dirent [également] : « Qui se met en colère, s'il est un sage, sa sagesse le quitte, et s'il est un prophète, son don prophétique le quitte ». Ceux qui ont une tendance coléreuse, leur vie n'est pas une vie. C'est pourquoi, les sages nous ont enjoints de fuir la colère au point de devenir insensible même aux choses qui provoquent la colère ; ceci est le bon chemin. Telle est la voie des justes : ils subissent l'humiliation mais n'humilient pas, ils essuient des affronts et ne répliquent pas, ils agissent par amour [de D.ieu] et se réjouissent dans les souffrances. L'Ecriture dit à leur propos : « et ceux qui L'aiment rayonneront comme le soleil dans la gloire ».


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 Il convient de s'habituer au silence et ne s'entretenir que de sujets de sagesse ou ayant trait aux besoins de l'existence. On dit de Rav, le disciple de notre saint maître [Rabbi Juda le Prince], que toute sa vie durant, il n'eut jamais de conversation futile – [genre de propos qui] constituent la majorité des conversations des gens. Il ne convient même pas de multiplier les discussions sur les besoins du corps. Ainsi les sages nous ont-ils exhortés : « Qui parle excessivement provoque la faute ». Ils dirent [également] : « je n'ai trouvé de meilleur pour le corps que le silence ». Et de même, en matière de Thora et de sagesse, les paroles d'un homme doivent être brèves, mais débordantes de sens ; c'est [cette idée] les sages ont exprimée dans leur recommandation : « Un homme doit toujours enseigner à ses disciples laconiquement ». Mais lorsque ses paroles sont nombreuses, et pauvres en sens, c'est de la bêtise, dont il est dit : « Car les songes naissent de l'abondance des soucis, et la voix du sot se reconnaît à l'abondance de ses paroles ».


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 La clôture de la sagesse est le silence. C'est pourquoi, il ne convient pas de répondre hâtivement, ni de parler excessivement. On doit enseigner à ses disciples dans la tranquillité et le calme, sans crier, et sans prolixité. C'est [le sens de] ce que dit [le roi] Salomon : « Les paroles des sages avec douceur sont écoutées ».


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 Il est défendu d'employer des paroles mielleuses et la flatterie. On ne doit pas dire une chose alors que l'on pense le contraire. L'intérieur et l'extérieur [de la personne] doivent être en parfaite conformité ; c'est ce que l'on a dans le cœur que l'on doit exprimer. Il est défendu de se jouer des autres, même d'un non juif. Quel est le cas ? On ne doit pas vendre à un non juif de la viande [d'un animal] qui n'a pas été abattu rituellement en lui faisant croire que c'est de la viande [d'un animal] abattu rituellement, ni une chaussure [faite à base de peau] d'un [animal] mort naturellement à la place d'une chaussure [faite à base] d'un [animal tué] par abattage rituel [qui est plus résistante]. On ne doit pas insister pour qu'un ami mange chez soi tout en sachant qu'il déclinera [l'invitation], ni le forcer à accepter un présent tout en sachant qu'il refusera. On ne doit pas [feindre d']ouvrir pour lui des tonneaux [de vin] que l'on doit [de toutes les façons] ouvrir pour la vente afin de lui faire croire qu'on les ouvre en son honneur. Même une seule parole de flatterie ou de bluff est défendue. [Au contraire, on doit toujours tenir] des propos intègres, [avoir] un esprit droit, un cœur pur, immaculé de toute injustice et ruse.


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 Un homme ne doit pas se livrer à la plaisanterie et à la nargue, ni être mélancolique et morne, mais être joyeux. Telle est la sentence des sages : « la plaisanterie et la légèreté conduisent l'homme à l'impudicité ». Ils [les sages] nous ont enjoints de ne pas nous livrer au rire immodérément, sans être [toutefois] triste et morne, mais [au contraire,] d'accueillir chacun amicalement. Et de même, il ne faut pas nourrir de trop grands désirs – à la course après la richesse – ni être triste et oisif. Plutôt, il doit être satisfait [de ce qu'il a] : avoir un peu une occupation professionnelle et se dévouer à l'étude de la Thora, et se réjouir du peu qui est sa part. Il ne doit pas être querelleur, jaloux, cupide ou ambitieux. Telle est la sentence des sages : « la jalousie, la cupidité, et l'ambition retirent l'homme du monde ». En règle général, il convient de suivre le juste milieu dans chaque trait de caractère, de sorte que tous ses traits se situent au juste milieu. C'est ce que dit [le roi] Salomon : « Aplanis [pèse] avec soin le sentier que foule ton pied, pour pouvoir cheminer en sûreté ».


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 Peut-être pourrait-on dire : « Étant donné que la jalousie, la cupidité et l'ambition et les semblables sont un mauvais chemin qui retirent l'homme du monde, je vais m'en séparer au plus haut point, et rechercher leur contraire » au point de ne pas manger de viande ou boire du vin, ne pas se marier, ne pas habiter une maison décente, ne pas porter de beaux vêtements, mais du sac et de la laine grossière, comme les prêtres païens. Ceci aussi est un mauvais chemin, qui ne doit pas être suivi. Celui qui emprunte ce chemin est désigné comme pécheur, car il est dit du nazir : « il fera expiation pour lui du péché qu'il a commis contre l'âme ». Les sages ont dit : « Si le nazir, qui s'est seulement abstenu du vin, a besoin d'une expiation, a fortiori celui qui s'abstient de chaque chose ». C'est pourquoi, les sages nous ont enjoints de ne nous abstenir que de ce dont la Thora nous a privé, et non de nous interdire, par des vœux et des serments, ce qui est permis. Telle est la sentence des sages : « Les interdictions de la Thora ne te suffisent-elles pas, que tu t'en rajoutes d'autres ! » Sont inclus également [dans cette condamnation] ceux qui jeûnent continuellement ; ils ne sont pas dans le bon chemin. Les sages ont interdit de se mortifier par le jeûne. Concernant ces [pratiques] et les [pratiques] similaires, [le roi] Salomon nous a exhortés : « Ne sois pas juste à l'excès, ne sois pas sage plus qu'il ne faut ; pourquoi t'exposer à la désolation ? ».


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 L'homme doit concentrer son cœur et toutes ses actions [vers un but unique, qui est de] connaître D.ieu, béni soit-Il. Ainsi, son repos, son lever, ses paroles doivent tous être motivés par cet objectif. Comment cela ? Lorsqu'il fait du commerce ou un travail pour recevoir un salaire, son objectif ne doit pas être simplement d'amasser de l'argent, mais de pourvoir à ses besoins, que sont le manger et le boire, le logement, et le mariage. De même, quand il mange, boit, ou a des rapports conjugaux, il doit pas simplement rechercher un profit, et ainsi manger et boire que ce qui est doux, et avoir des rapports pour son plaisir. Plutôt, il doit prendre soin de manger et boire pour la santé de son corps et de ses membres uniquement. Aussi ne doit-il pas manger tout ce que son palais désire, comme un chien ou un âne, mais uniquement des aliments qui sont bénéfiques pour le corps, qu'ils soient amers ou doux. [De même,] il ne doit pas manger les aliments qui sont mauvais pour le corps, bien qu'ils soient doux. Comment cela ? Celui qui est de constitution chaude ne doit pas manger de viande, ni de miel, et ne doit pas boire de vin, comme la métaphore [du roi] Salomon : « Manger trop de miel n'est pas bon… » Il doit boire du jus de chicorée [qui a des propriétés thérapeutiques], bien que ce soit amer. Ainsi, il mangera et boira pour des raisons thérapeutiques, afin d'être en bonne santé, car l'homme ne peut vivre que s'il mange et boit. De même, lorsqu'il a des rapports, son but doit être de maintenir son corps en bonne santé et procréer. C'est pourquoi, il ne doit pas avoir des rapports à chaque fois qu'il en a envie, mais quand il sait qu'il a besoin d'avoir une émission séminale, comme un remède, ou pour procréer.


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 Celui qui se conduit conformément à ces règles d'hygiène, avec pour unique but d'avoir un corps sain et robuste, et d'avoir des enfants accomplissant son travail et tâchant pour son propre bénéfice, n'est pas dans le bon chemin. En fait, il doit rechercher à maintenir une bonne santé physique afin que son âme soit droite [et ainsi capable] de connaître D.ieu. En effet, il est impossible de comprendre les sagesses et d'y réfléchir lorsque l'on a faim ou que l'on est malade, ou que l'on souffre d'un membre. [De même, son intention dans la procréation] doit être d'avoir un enfant qui pourra devenir un sage et un grand homme au sein du peuple juif. Qui suit ce chemin durant toute sa vie sert D.ieu incessamment, même durant ses activités commerciales, et même quand il a des rapports, car son objectif dans tout [ce qu'il fait] est de répondre à ses besoins pour avoir un corps en bonne santé, [à même de] servir D.ieu. Même lorsqu'il dort, s'il dort pour reposer son esprit et son corps, de façon à ne pas tomber malade et être incapable de servir D.ieu, son sommeil est une forme de service de l'Omniprésent, béni soit-Il. À ce sujet, les sages nous ont enjoints : « Que tous tes actes soient pour le Ciel ». C'est ce que dit [le roi] Salomon, dans sa sagesse : « Dans tous tes chemins, connais-Le, et Il redressera tes chemins ».


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 Étant donné que le maintien d'un corps en bonne santé et vigoureux fait partie des chemins de D.ieu – puisqu'il est impossible, en étant malade, de parvenir à une quelconque compréhension ou connaissance de D.ieu – il appartient à l'homme de s'éloigner de tout ce qui est nuisible pour le corps, et prendre des habitudes qui sont bénéfiques pour sa santé et sa vigueur. Ces [règles d'hygiène de vie] sont : un homme ne doit manger que lorsqu'il a faim, et boire que lorsqu'il a soif. Il ne doit pas contenir ses besoins même un instant, mais doit, dès qu'il a besoin d'uriner ou de déféquer, le faire immédiatement.


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 Il ne doit pas manger jusqu'à ce que son ventre soit plein. Plutôt, il doit manquer environ un quart à son rassasiement. Il ne doit boire au cours du repas qu'un peu d'eau, mélangée avec du vin. Lorsqu'il commence à digérer, il boit ce qu'il a besoin. Il ne doit pas boire trop d'eau, même une fois qu'il a digéré. Il ne doit pas manger avant de s'être assuré qu'il ne doit pas faire ses besoins. Il ne doit pas manger avant d'avoir fait une marche [suffisante] pour que son corps commence à se réchauffer, ou d'avoir fait un travail ou tout autre effort semblable. En règle générale, il doit soumettre son corps à un exercice physique chaque matin, jusqu'à ce qu'il commence à se réchauffer. Alors, il se repose légèrement, puis mange. Se laver avec de l'eau chaude après un effort est bénéfique. Puis, il attend un petit moment, et mange.


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 Quand on mange, il faut s'asseoir à sa place ou s'allonger sur le côté gauche ; il ne faut pas marcher, chevaucher, faire un effort, transpirer, ni se promener avant d'avoir digéré. Celui qui se promène ou fait un effort après avoir mangé s'expose à de mauvaises et graves maladies.


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 Le jour et la nuit durent vingt-quatre heures. Il est suffisant de dormir un tiers, soit huit heures, qui seront [de préférence] à la fin de la nuit, de sorte qu'il y ait du début de son sommeil lorsqu'au lever du soleil huit heures, et ainsi, il se lèvera de son lit avant le lever du soleil.


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 On ne doit pas dormir à plat ventre ou sur le dos, mais sur le côté ; au début de la nuit sur le côté gauche, et à la fin de la nuit sur le côté droit. On ne doit pas dormir peu après avoir mangé ; il faut un intervalle de trois ou quatre heures environ. Il ne faut pas [non plus] dormir le jour.


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 Les aliments laxatifs, comme les raisins, les figues, les mûres, les poires, les pastèques, les différentes sortes de melon chate et de concombres, doivent être mangés avant le repas. Il ne faut pas mêler ceux-ci au repas, mais au contraire, attendre légèrement jusqu'à ce qu'ils quittent la partie supérieure de l'estomac. Les aliments constipants, tels les grenades, les coings, les pommes et certaines poires peuvent être mangés immédiatement après le repas, mais non en quantité.


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 Lorsque l'on désire manger de la viande de volaille et de la viande d'animal, il faut commencer par la viande de volaille. Et de même, [lorsque l'on désire manger] des œufs et de la viande de volaille, il faut tout d'abord manger les œufs. [Si l'on désire manger] de la viande de menu et de gros bétail, il faut tout d'abord manger la viande de menu bétail. Il convient de toujours donner priorité à l'aliment le plus léger.


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 En été, [il convient de] manger des aliments qui refroidissent [le corps], qui ne sont pas trop assaisonnés, et utiliser du vinaigre. En hiver, des aliments qui réchauffent, très épicés [sont conseillés], [et seulement] un peu de moutarde et d'asa-foetida. Il faut ainsi adapter [son alimentation] en fonction du climat du lieu où l'on se trouve, et [choisir l'aliment] approprié à chaque endroit.


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 Certains aliments sont extrêmement nuisibles, et il convient de ne jamais en manger. Ce sont : les grands poissons [conservés] longtemps dans le sel, le fromage [conservé] longtemps dans le sel, les truffes et les champignons, la viande qui est vieille et salée, le vin du pressoir [en cours de fermentation], un met qui a été laissé jusqu'à ce qu'il dégage une odeur nauséabonde, et de même, tout aliment qui a une mauvaise odeur ou qui est très amer, ceux-ci sont pour le corps comme un poison. Certains aliments sont mauvais, mais non autant que les premiers, aussi convient-il de n'en manger qu'un petit peu, à de longs intervalles, et non d'en faire régulièrement son repas ou d'en accompagner régulièrement son repas, par exemple : les grands poissons, le fromage, le lait qui a été laissé vingt-quatre heures après avoir été trait, la viande de grands bœufs et de grands boucs, les fèves, les lentilles, les haricots du Nil, le pain à base d'orge, le pain azyme, le chou, les poireaux, les oignons, l'ail, la moutarde, et le radis long ; tous ceux-ci sont des aliments mauvais, qu'il ne convient de manger qu'en très petite quantité, [et ce,] en hiver, non en été. Les fèves et les lentilles, il ne convient pas d'en manger, ni en été, ni en hiver. Quant aux potirons, on peut en manger en été.


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 Certains aliments sont mauvais, mais non comme ceux-ci, ce sont : les oiseaux aquatiques, les jeunes pigeons, les dattes, le pain frit dans l'huile ou pétri avec de l'huile, la farine bien tamisée, au point qu'il ne reste plus de trace de son, la saumure de poisson et la sauce [huile ou graisse] de poisson mariné ; il ne convient pas d'abuser de ces aliments. Un homme qui est sage et refrène son penchant et n'est pas proie à ses désirs, et ne mange aucun des [aliments] susmentionnés, à moins qu'ils lui soient nécessaires, comme remède, est vaillant.


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 Il convient de s'abstenir de fruits d'arbres. Il ne faut pas en abuser, même s'ils sont secs, et inutile de mentionner, s'ils sont frais. Mais avant qu'ils parviennent à maturité, ils sont considérés comme des épées pour le corps. De même, les caroubes sont toujours mauvais [pour le corps]. Tous les fruits au vinaigre sont mauvais, et on ne peut en manger qu'un peu en été et dans les endroits chauds. Les figues, les raisins, les amandes sont toujours bénéfiques [pour le corps], qu'ils soient frais ou secs, et on peut en manger autant que l'on désire. Il ne faut [néanmoins] pas en manger constamment, bien que ce soient les meilleurs fruits d'arbres.


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 Le miel et le vin sont mauvais pour les enfants et bons pour les personnes âgées, surtout en hiver. En été, il faut en manger deux tiers de ce que l'on mange en hiver.


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 Il convient de faire effort pour toujours avoir les intestins relâchés, penchant légèrement vers la diarrhée. Cela est une règle médicale fondamentale : quand une personne éprouve une impossibilité ou des difficultés à évacuer les matières fécales, elle encoure de graves maladies. Comment peut-on guérir une légère constipation ? Un jeune homme devra, chaque matin, manger de l'arroche cuite assaisonnée avec de l'huile d'olive, de la sauce de poisson et du sel, sans pain, ou boire l'eau dans laquelle a été bouilli de la bette ou du chou [assaisonné] avec de l'huile d'olive, de la sauce de poisson, et du sel. [Un homme] âgé devra boire du miel dilué avec de l'eau chaude le matin, et attendre environ quatre heures pour prendre son repas. Il doit agir ainsi un jour, ou trois, quatre jours si nécessaire, jusqu'à ce qu'il guérisse.


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 Il est une autre règle fondamentale pour la santé du corps : tant qu'un homme fait des exercices et beaucoup d'efforts, et n'est pas rassasié [cf. supra § 2], et ses intestins sont relâchés, il est pas proie aux maladies, et sa force s'accroît, même s'il mange de mauvais aliments.


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 Qui est oisif et ne fait pas d'exercice, retient ses besoins, ou est constipé, même s'il mange de bons aliments et se conforme aux règles médicales, souffrira de maux toute sa vie et s'affaiblira. Un repas copieux est comme du poison pour le corps et est la principale source de maladie. La majorité des maladies qui assaillissent l'homme ne sont dues qu'aux mauvais aliments ou aux repas trop copieux, même de bons aliments. C'est ce que [le roi] Salomon dit, dans sa sagesse : « Celui qui garde sa bouche et à sa langue se préserve de bien des tourments », c'est-à-dire « celui qui garde sa bouche » de manger des mauvais aliments ou d'être rassasié, et sa langue de parler d'autre chose que ce dont il a besoin.


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 La toilette : on doit aller aux bains une fois tous les sept jours. Il ne faut pas s'y rendre immédiatement après le repas, ni lorsque l'on a faim, mais au début de la digestion. On doit se baigner tout le corps dans de l'eau chaude qui n'est pas brûlante, et [on se lave] la tête seulement avec de l'eau brûlante. Puis, l'on se baigne le corps dans de l'eau tiède, et enfin, dans de l'eau froide. On ne doit pas se laver la tête avec de l'eau tiède ou froide. Il ne faut pas prendre de bain froid en hiver. Il ne faut pas prendre de bain avant d'être en sueur et que tout le corps ait été massé. Il ne faut pas s'attarder aux bains ; plutôt, une fois que le corps transpire et a été massé, on se rince et sort. Il faut s'assurer que l'on ne doit pas faire ses besoins avant d'entrer, et en sortant. Et de même, il faut s'assurer [que l'on ne doit pas faire ses besoins] avant et après le repas, avant et après les rapports conjugaux, avant et après un exercice et un effort, avant et après le sommeil, ce qui fait au total dix fois.


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 Lorsque l'on sort du bain, il faut s'habiller et se couvrir la tête dans la pièce extérieure [de l'établissement] afin de ne pas prendre froid. Même, en été il faut prêter attention [à cela]. Une fois sorti, on attend de s'apaiser et de reposer son corps, et que la chaleur s'en aille, puis, on prend son repas. Dormir un peu après le bain et avant le repas est très bénéfique. On ne doit pas boire d'eau froide en sortant du bain, et inutile de mentionner dans le bain même. Si l'on a soif en sortant du bain et que l'on ne peut pas s'abstenir, on peut mélanger l'eau avec du vin ou du miel pour la boire. S'enduire d'huile au bain en hiver après s'être rincé est bénéfique.


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 Il ne convient pas de s'habituer à faire continuellement des saignées. Une saignée ne doit être faite qu'en cas d'extrême besoin, [et ce,] ni en été, ni en hiver, mais un peu en Nissan et un peu en Tichri. À partir de l'âge de cinquante ans, il ne faut plus pratiquer de saignée. Il ne faut pas se rendre aux bains ni partir en voyage dans la journée où l'on a fait une saignée. [On ne doit] pas non plus [faire de saignée] le jour d'un retour de voyage. Un jour de saignée, l'on doit manger et boire moins que de coutume ; il faut se reposer et non faire un effort, ni un exercice, ni se promener.


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 La matière séminale est la force du corps, sa vie, et la lumière des yeux. Plus elle est émise, plus le corps se gâte, sa force diminue, et sa vie s'abrège. C'est ce que dit [le roi] Salomon dans sa sagesse : « Ne donne pas aux femmes ta force ». Celui se livre abonnement aux rapports est pris de vieillesse [avant son temps], sa force diminue, ses yeux faiblissent, une odeur nauséabonde se dégage de sa bouche et de ses aisselles, il perd ses cheveux, ses sourcils, et ses cils, alors que les poils de sa barbe, de ses aisselles, et les poils de ses jambes poussent en abondance. [Outre cela,] ses dents tombent, et il souffre de bien d'autres maladies. Les médecins ont dit : un sur mille meurt d'autres maladies, et mille meurent d'un excès de rapports. C'est pourquoi, il convient de prêter attention à cela si l'on veut vivre en bonne santé. Un homme ne doit avoir de rapports que lorsque son corps est en bonne santé et vigoureux, et qu'involontairement il a des érections, [au point que] même lorsqu'il détourne sa pensée, cette érection subsiste ; il sent une lourdeur au niveau des reins et en dessous, les tendons des testicules semblent s'étirer, et son corps est chaud, celui-ci a besoin d'avoir des rapports, et cela est pour lui un remède. Il ne faut pas avoir de rapports alors que l'on est rassasié, ni quand on a faim, mais après la digestion. Il faut vérifier [si l'on doit faire ses besoins] avant et après les rapports. Il ne faut pas avoir des rapports debout, ni assis, ni dans l'établissement de bains, ni le jour où l'on se rend aux bains, ni le jour d'une saignée, ni un jour de départ ou de retour de voyage, ni avant, ni après.


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 Qui suit les chemins que nous avons indiqués, je garantis qu'il ne tombera jamais malade, jusqu'à ce qu'il atteigne un âge de vieillesse avancé et meure. Il n'aura pas besoin de médecin et aura un corps sain, en bonne santé, toute sa vie durant. [Ce,] à moins que son corps soit sujet à une maladie depuis sa naissance, ou qu'il ait pris l'une des mauvaises habitudes depuis sa naissance, ou qu'une épidémie ou la sécheresse sévisse dans le monde.


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 Toutes ces bonnes habitudes que nous avons exposées ne conviennent que pour une personne en bonne santé. En revanche, pour tel qui est malade, tel qui a un membre malade, ou tel qui a suivi de mauvaises habitudes pendant de longues années, d'autres mesures s'appliquent, chacun selon sa maladie, comme cela est expliqué dans les livres de médecine. Un changement d'habitude est un début de maladie.


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 Dans un endroit où il n'y a pas de médecin, il ne convient pas – pour la personne en bonne santé comme pour le malade – de s'écarter de tous les chemins que nous avons exposés dans ce chapitre, car chacun d'eux est finalement bénéfique [même pour le malade].


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 Un érudit n'a pas le droit d'habiter dans toute ville où ne se trouvent pas les dix choses suivantes : un médecin, un chirurgien, un établissement de bains, des latrines, [une source d']eau disponible, comme un fleuve ou une source, une synagogue, un instituteur, un scribe, un trésorier d'œuvres de bienfaisance, et un tribunal qui inflige des peines de flagellation et d'emprisonnement.


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 De même qu'un sage se distingue par sa sagesse et par ses traits de caractère, dans lesquels il est différent des autres, ainsi, il doit se distinguer par ses actions – sa façon de manger, de boire, d'accomplir son devoir conjugal, de faire ses besoins, de s'exprimer, de marcher, de se vêtir, d'organiser sa vie et de faire des affaires ; tous ces actes doivent empreints d'élégance et de vertu. Comment cela ? Un érudit ne doit pas être un glouton, mais doit manger des aliments favorables à sa santé, sans en manger avec abus. Il ne doit pas cherchant à remplir son ventre, comme ceux qui se gorgent d'aliments et de boissons jusqu'à ce que leur ventre enfle. À leur sujet, il est dit : « Je jetterai des excréments sur vos visages » ; les sages ont dit : [cela fait allusion] aux hommes qui mangent et boivent [avec excès] et passent tous leurs jours comme des fêtes, disant : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » ; ceci est la façon de manger des méchants. Ces tables sont réprouvées par l'Ecriture : « En effet, toutes ces tables sont couvertes de vomissures et d'immondices, pas un coin n'y échappe ». En revanche, un sage, lui, ne doit manger qu'un ou deux mets, dont il mangera la quantité nécessaire pour sa subsistance, et cela lui sera suffisant. C'est ce que dit Salomon : « le juste mange pour apaiser sa faim ».


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 Lorsqu'un sage mange le peu qui lui convient, il doit manger chez lui, à sa table. Il ne doit manger dans un magasin, ni sur la place du marché, sauf en cas d'extrême nécessité, afin de ne pas être considéré avec dédain par les autres. Il ne doit pas manger chez des ignorants, ni sur ces tables, « couvertes de vomissures et d'immondices ». Il ne doit pas fréquemment manger autre part [que chez lui], même avec des sages. Il ne doit pas prendre part à un repas où beaucoup de monde est rassemblé. Il ne lui convient que de participer à un repas lié à une mitsva, comme un repas de fiançailles ou de mariage, à condition que ce soit le mariage d'un érudit avec la fille d'un érudit. Les sages et pieux d'antan ne mangeaient pas d'un repas qui ne leur appartenait pas.


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 Lorsqu'un sage boit du vin, il ne doit boire que [la quantité suffisante] pour amollir la nourriture qu'il a dans l'estomac [et ainsi faciliter la digestion]. Celui qui se rend ivre est un pécheur, indigne, et perd sa sagesse. S'il se rend ivre en présence d'ignorants, il profane le Nom [de D.ieu]. Il est défendu de boire du vin l'après-midi, même en petite quantité, à moins que cela soit inclus dans le repas, car boire dans un repas ne rend pas ivre. Seul le vin qui fait suite au repas doit être évité.


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 Bien qu'un homme ait toujours le droit [d'avoir des rapports] avec son épouse [quand elle n'est pas nidda], il convient à l'érudit de se conduire avec sainteté, et ne pas être présent auprès de sa femme comme un coq, mais chaque nuit de chabbat, s'il en a la force. Il ne doit avoir des rapports conjugaux au début de la nuit, lorsqu'il est rassasié et a le ventre plein, ni à la fin de la nuit, lorsqu'il a faim, mais au milieu de la nuit, une fois qu'il a digéré. Il ne doit pas se conduire avec légèreté, ni tenir des propos obscènes, même dans sa conversation intime. Il est dit : « Il dira à l'homme sa conversation » ; les sages ont dit : un homme devra rendre compte même d'une parole légère qu'il a eue avec sa femme. Ils ne doivent, tous deux, être ni ivres, ni indolents, ni tristes, et elle ne doit pas être endormie. Il ne doit pas la forcer contre son gré. Plutôt, [les rapports doivent avoir lieu] avec leur consentement et joie mutuels. Il doit parler et plaisanter légèrement avec elle, afin qu'elle soit détendue, et avoir des rapports avec elle pudiquement, non effrontément, et se séparer [d'elle] immédiatement.


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 Qui se conduit de cette manière s'est non seulement sanctifié, purifié, et raffiné, mais [de plus,] s'il a des enfants, ils seront beaux et pudiques, dignes de sagesse et de piété. Qui se conduit comme le reste du peuple qui marche dans l'obscurité aura des enfants comme ces gens.


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 Les sages doivent se conduire avec une pudeur exceptionnelle. [Un sage] ne doit pas se rabaisser, ni se découvrir la tête ou le corps. Même dans les latrines, il doit être pudique, et ne doit pas se découvrir jusqu'à ce qu'il soit assis. Il ne doit pas se nettoyer avec la main droite. Il doit s'écarter de tout homme, et entrer une pièce dans une autre, une caverne dans une autre et faire ses besoins. S'il fait ses besoins derrière une clôture, il doit s'éloigner [suffisamment] pour que personne n'entende de bruit s'il a des flatulences. S'il fait ses besoins dans une vallée, il doit s'éloigner afin que personne ne le voit dénudé. Il ne doit pas parler lorsqu'il fait ses besoins, même dans un cas d'extrême nécessité. Les mêmes mesures de pudeur observées aux latrines [durant la journée] doivent être observées la nuit. Il convient de s'habituer à faire ses besoins le matin et le soir seulement, afin de ne pas [devoir] s'éloigner [pour ne pas être vu].


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 Un érudit ne doit pas crier et hurler quand il parle, comme les animaux domestiques et sauvages. Il ne doit pas trop élever la voix, mais parler doucement à tout le monde. Lorsqu'il parle doucement, il doit prendre soin de ne pas s'éloigner [pousser à l'extrême], ce qui apparaîtrait comme l'expression des gens hautains. Il doit toujours être le premier à adresser des salutations, afin d'être apprécié par les autres. Il doit juger chacun favorablement, parler positivement de chacun – et non tenir des propos infamants – aimer la paix et rechercher la paix. C'est quand il sait que ses paroles ont un effet et sont écoutées qu'il parle. Dans le cas contraire, il garde le silence. Quel est le cas ? Il ne doit pas [tenter de] calmer un ami quand celui-ci est en colère, il ne doit pas l'interroger [sur les motifs] de son vœu quand il fait celui-ci jusqu'à ce qu'il se calme. Il ne doit pas le consoler alors que son défunt se trouve devant lui, parce qu'il est soucieux jusqu'à l'enterrement. Et de même pour tout cas semblable. Il n'observe pas son ami dans un moment de déshonneur, mais en détourne ses yeux. Il ne doit pas mentir, exagérer ou minimiser [un fait], si ce n'est pour la paix et ce qui est semblable. Il ne doit pas parler avec une femme dans sur la place du marché, même s'il s'agit de sa femme, sa sœur ou sa fille.


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 Un érudit ne doit pas marcher doit, la tête haute, comme il est dit : « s'avançant le cou dressé, lançant des regards provocants ». Il ne doit pas marcher [avec de trop petits pas] le talon à côté de l'orteil, noblement, comme font les femmes et les personnes hautaines, comme il est dit : « puisqu'elles marchent à pas mesurés et font sonner les clochettes de leurs pieds ». Il ne doit pas courir dans un lieu public, comme les sots, ni être courbé, comme les bossus ; plutôt, il doit maintenir le regard vers le bas, comme lorsqu'il prie. Il doit marcher sur la place du marché [empreint de sérieux] comme un homme préoccupé par ses affaires. Dans la marche d'un homme également, il est possible de distinguer s'il est sage et réfléchi, ou s'il est stupide et sot. Ainsi, [le roi] Salomon dit dans sa sagesse : « même dans la voie où se dirige le sot, l'intelligence lui fait défaut : il dit à tous qu'il est sot » ; il montre à tous ce qu'il est, sot.


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 Les vêtements d'un sage doivent être des vêtements beaux et propres. Aucune [tache de] sang, de graisse, ou ce qui est semblable ne doit y apparaître. Il ne doit porter ni des vêtements de roi, comme les vêtements en or et en pourpre, que tout le monde contemple, ni des vêtements de pauvre qui humilient celui qui les porte, mais des vêtements moyens, beaux. Sa peau ne doit pas être visible à travers son vêtement, comme [c'est le cas des] vêtements en lin très fin fabriqués en Égypte. Ses vêtements ne doivent pas traîner sur le sol, comme les vêtements des gens hautains, mais [doivent descendre] jusqu'à son talon et ses manches jusqu'à ses doigts. Il ne doit pas laisser pendre son vêtement, parce que cela lui donne une apparence hautaine, excepté le chabbat, s'il n'a pas de vêtement de rechange. Il ne doit pas porter des chaussures rapiécées de plusieurs pièces en été. Toutefois, durant la saison des pluies, cela est permis, s'il est pauvre. Il ne doit pas sortir [le corps] parfumé ou avec des vêtements parfumés sur la place du marché. Il ne doit pas [non plus] se parfumer les cheveux. Toutefois, il est permis de s'enduire la peau d'huile pour enlever la saleté. De même, il ne doit pas sortir seul la nuit à moins qu'il ait un temps fixe pour se rendre à son étude. Tout ceci, à cause des soupçons [d'immoralité qui pourraient être portés à son égard].


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 Un érudit doit organiser sa vie convenablement : il mange, boit, et nourrit sa maisonnée selon ses moyens et sa réussite, sans se surmener [à cause de dépenses trop importantes]. Les sages nous ont enjoint en règle de bienséance de ne manger de la viande qu'avec appétit, comme il est dit : « car ton âme désireras manger de la viande ». Pour un individu en bonne santé, il suffit de manger de la viande chaque soir de chabbat. S'il est suffisamment riche pour manger chaque jour de la viande, il peut le faire. Telle est la sentence des sages : « Il convient de manger moins que l'on pourrait selon ses moyens, de se vêtir comme l'on peut, et d'honorer sa femme et ses enfants plus que l'on peut ».


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 Les hommes réfléchis ont pour coutume de tout d'abord trouver un travail pour pourvoir à ses besoins, puis, d'acheter une demeure, et enfin d'épouser une femme, comme il est dit : « quel est l'homme qui a planté une vigne et ne l'a pas rachetée ? […] quel est l'homme qui a construit une nouvelle maison mais ne l'a pas inaugurée ? […] quel est l'homme qui s'est fiancé avec une femme et ne l'a pas prise ? » Mais les sots commencent par se marier, puis, s'ils en ont les moyens, ils achètent une maison, puis, à la fin de leur vie, recherchent un travail ou vivent de la charité. De même, il est dit dans les malédictions : « Tu te fianceras avec une femme […] tu construiras une maison […] tu planteras une vigne […] », c'est-à-dire que toutes tes actions se dérouleront dans l'ordre inverse, afin que tu ne réussisses pas. Concernant la bénédiction, il est dit : « David avait du succès dans toutes ses expéditions et l'Eterne-l était avec lui ».


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 Il est défendu de renoncer à son droit de propriété [sur ses biens] ou de consacrer tous ses biens [pour le Temple], et de tomber à la charge de la communauté. On ne doit pas vendre son champ pour acheter une maison, ni [vendre] sa maison pour acheter des biens mobiliers, ou pour faire une affaire. Mais on peut vendre des biens mobiliers pour acheter un champ. En règle générale, il faut chercher à faire fructifier ses biens, et remplacer un [bien] périssable par un [bien] durable, et non d'avoir un léger profit momentané, ni s'embellir pour une perte considérable.


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 Un érudit doit diriger ses affaires honnêtement et en bonne foi. Son non est un non et son oui un oui. Dans ses comptes, il est minutieux [à répondre à ses obligations]. Lorsqu'il fait un achat, il est généreux et n'est pas dur en affaires. Il paie immédiatement son achat. Il refuse d'être caution ou dépositaire , et ne vient pas avec une procuration [chez un débiteur pour son créancier]. Dans ses affaires, il accepte des obligations qui ne lui sont pas imposées par la loi, afin de respecter sa parole et ne pas enfreindre celle-ci. Si d'autres sont jugés redevables envers lui, il est plein d'égards, et même fait grâce du montant dû. Il accorde des prêts et fait des faveurs. Il ne se mêle jamais des affaires d'un autre, et, tout au long de sa vie, n'offense personne. En bref, il fait partie de ceux qui sont persécutés mais ne persécutent pas, de ceux qui sont humiliés mais n'humilient pas. L'homme qui se comporte ainsi, l'Ecriture dit de lui : « Et il m'a dit : “Tu es mon serviteur ; Israël, c'est par toi que je me couvre de gloire” ».


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 Il est naturel d'être influencé, dans son caractère et sa conduite, par ses voisins et amis, et de suivre les habitudes des habitants de sa ville. Aussi convient-il de s'associer aux justes, et de toujours fréquenter la compagnie des sages, afin d'apprendre de leur conduite, et de fuir les méchants qui marchent dans l'obscurité, afin de ne pas être influencé par leurs pratiques. C'est ce que dit [le roi] Salomon : « Celui qui fraie avec les sages deviendra sage ; celui qui fréquente les sots deviendra mauvais ». Il est dit [également] : « Heureux l'homme qui ne suit point les conseils des méchants, qui ne se tient pas dans la voie des pécheurs ». Et de même, s'il vit dans un pays où les coutumes sont pernicieuses, et les habitants ne marchent pas dans le droit chemin, il doit quitter [cet endroit] pour un lieu où les gens sont justes, et suivent les chemins du bien. Et si tous les pays qu'il connaît personnellement ou dont il a ouï dire suivent un mauvais chemin, comme à l'époque actuelle, ou si les campagnes militaires ou la maladie l'empêchent de se rendre dans un pays ayant une bonne conduite, il devra vivre dans la solitude, comme il est dit : « de s'asseoir solitaire en se résignant silencieusement ». Et s'ils [les habitants de son pays] sont de mauvais pécheurs qui ne le laissent pas vivre dans le pays à moins qu'il se mêle à eux et adopte leur mauvaise conduite, il devra se retirer dans les cavernes, les buissons, ou les déserts, et ne pas suivre le chemin des pécheurs, comme il est dit : « Qui me transportera dans le désert, dans un refuge de voyageurs ».


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 Il est un commandement positif de s'attacher aux sages et à leurs disciples, afin de prendre leur exemple, comme il est dit : « attache-toi à Lui ». Or, est-il possible à l'homme de s'attacher à la Présence Divine ? Voici ce qu'ont dit les sages, en explication de ce commandement : « Attache-toi aux sages et à leurs disciples ». C'est pourquoi, un homme doit faire effort pour épouser la fille d'un érudit, et marier sa fille avec un érudit, manger et boire avec les érudits, leur donner l'opportunité de faire des affaires [en gérant leur argent], et s'unir à eux de toutes les manières possibles. Voici ce qu'ont dit les sages : « assis-toi dans la poussière de leurs pieds, et bois avec avidité leurs paroles ».


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 Il incombe à chacun d'aimer chaque juif comme soi-même, comme il est dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». C'est pourquoi, il convient de faire l'éloge [de son prochain] et de prêter attention à ses biens comme l'on prête attention à ses propres biens et d'être soucieux de son honneur. Celui qui se glorifie en humiliant un autre n'a pas de part au monde à venir.


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 Aimer le converti qui vient et entre sous les ailes de la Présence Divine est [l'accomplissement de] deux commandements positifs : premièrement, parce qu'il est inclus parmi le prochain [que la Thora nous a enjoints d'aimer], et deuxièmement, parce qu'il est un converti, et la Thora dit : « vous aimerez le converti ». [D.ieu nous] a ordonné d'aimer le converti comme Il [nous] a ordonné d'aimer Son Nom, comme il est dit : « Tu aimeras l'Eterne-l ton D.ieu ». Le Saint Béni soit-Il Lui-même aime les convertis, comme il est dit : « Qui aime le converti ».


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 Qui nourrit en son cœur une haine contre un autre juif transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « Tu ne haïras pas ton frère en son cœur ». [La transgression de] ce commandement positif n'est [néanmoins] pas punie de flagellation, car elle n'implique pas d'acte. La Thora [dans ce verset] n'a mis en garde que contre la haine dans le cœur. En revanche, celui qui frappe ou injurie son prochain, bien qu'il n'en ait pas le droit, ne contrevient pas [à l'injonction] « Tu ne haïras pas ».


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 Quand un homme commet une faute envers un autre, il [la victime] ne doit pas le haïr et garder le silence, comme il est dit, concernant les méchants : « Absalon n'adressa pas une parole, mauvaise ou bonne, à Amnon, car il l'avait pris en haine ». Plutôt, il est de son devoir de l'informer et de lui dire : « Pourquoi m'as-tu fait ceci ? Pourquoi as-tu fauté de telle façon envers moi ? ». Ainsi, il est dit : « Tu réprimanderas ton prochain ». S'il se repent et lui demande pardon, il doit lui pardonner, et ne doit pas être cruel, comme il est dit : « Et Abraham pria D.ieu… » [pour le pardon d'Avimelekh].


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 Qui voit son prochain commettre une faute ou marcher dans un mauvais chemin a le devoir de le ramener au droit chemin et de lui signaler qu'il faute par ses mauvaises actions, comme il est dit : « Tu réprimanderas ton prochain ». Celui qui réprimande autrui – pour le tort qu'il lui a fait [cf. § précédent] ou pour une faute qu'il a commise envers l'Omniprésent – doit l'admonester en privé, lui parler doucement et tendrement, lui montrer qu'il ne lui parle que pour son bien pour lui permettre d'avoir accès à la vie du monde futur. S'il [le pécheur] accepte les réprimandes, très bien ; dans le cas contraire, il doit le réprimander une seconde, et une troisième fois. Ainsi, il a l'obligation de le réprimander jusqu'à ce que le pécheur le frappe et lui dise : « Je refuse d'écouter ». Qui a l'opportunité d'empêcher un mal et ne le fait pas est puni pour la faute de tous ceux qu'il aurait pu empêcher.


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 Qui adresse des réprimandes à un autre ne doit pas au début parler avec dureté et ainsi lui faire honte, comme il est dit : « et tu n'assumeras pas de péché à cause de lui ». Nos sages ont expliqué : « Nous aurions pu supposer qu'il convient de réprimander le pécheur au point que son visage change de couleur [qu'il pâlisse de honte], le verset précise donc : “Tu n'assumeras pas de péché à cause de lui” ». Nous en déduisons qu'il est défendu de faire honte à un juif, notamment en public. Bien que celui qui fasse honte à un autre ne soit pas puni de flagellation, c'est là une grande faute. Voici ce que les sages ont dit : « Celui qui fait pâlir son prochain en public n'a pas part au monde futur ». Aussi doit-on prendre garde de ne pas faire honte à autrui – jeune ou plus âgé – publiquement. On ne doit pas l'appeler par un nom dont il a honte, ni relater devant lui un fait qui l'humilie. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour [une faute commise] envers autrui. En revanche, pour [une faute commise] envers D.ieu, s'il ne se repent pas [après avoir été réprimandé] en privé, on lui fait honte en public, on publie sa faute, on le vilipende, on lui fait des affronts, et on le maudit jusqu'à ce qu'il regagne le droit chemin ; c'est ainsi que firent tous les prophètes d'Israël.


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 Si celui qui a été préjudicié par un autre ne désire pas le réprimander, ni lui adresser la parole, car le pécheur est un homme commun ou a des problèmes mentaux, et lui pardonne en son cœur, sans lui garder rancune, ni le réprimander, ceci est le trait du pieux. La Thora s'est seulement opposée au fait d'éprouver du ressentiment.


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 Il est une obligation d'être particulièrement attentif aux orphelins et aux veuves, parce que leurs âmes sont extrêmement abattues et leur esprit est bas. Même s'ils sont riches, même s'il s'agit de la veuve et des orphelins d'un roi, nous sommes mis en garde les concernant : « N'humiliez jamais la veuve, ni l'orphelin ». Comment doit-on se conduire envers eux ? On doit toujours leur parler tendrement et montrer de la courtoisie. On ne doit ni les faire souffrir physiquement par un dur travail, ni moralement par des paroles dures. Il convient de prendre soin de leurs biens plus que de ses propres biens. Qui les irrite ou les met en colère, leur fait de la peine, les tyrannise ou leur cause une perte d'argent, est coupable d'une transgression, et a fortiori celui qui les bat ou les maudit. Bien que la peine de flagellation ne soit pas prévue pour [la transgression de] cet interdit, le châtiment [du contrevenant] est explicitement mentionné dans la Thora : « Mon courroux s'enflammera et Je vous ferai périr par le glaive ». « Celui Qui a dit et le monde fut » a conclu une alliance avec [les veuves et les orphelins :] à chaque fois qu'ils crient à cause de la violence [qui leur est faite], ils sont exaucés, comme il est dit : « quand sa plainte s'élèvera vers Moi, assurément, J'entendrai sa plainte ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils sont tourmentés à des fins égoïstes. Mais si un maître punit [un enfant orphelin] afin de lui enseigner la Thora ou un métier ou le conduire dans le droit chemin, cela est permis. Même alors, il ne doit pas les traiter comme les autres, mais faire des distinctions en leur faveur : les diriger avec douceur et la plus grande tendresse, et avec courtoisie, qu'ils soient privés de père ou de mère, comme il est dit : « car le Seigneur prend en main leur cause ». Jusqu'à quel âge sont-ils considérés comme orphelins de ce point de vue ? Jusqu'à ce qu'ils n'aient plus besoin d'un adulte pour subvenir à leurs besoins, les éduquer, et prendre soin d'eux, et sont à même de pourvoir à tous leurs besoins, comme des adultes.


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 Celui qui colporte [des histoires sur] un autre transgresse un interdit, comme il est dit : « ne va point colportant parmi les tiens ». Bien que [le contrevenant à] cette interdiction ne soit pas passible de flagellation, c'est une grande faute, qui cause la mort de nombreux juifs. C'est pourquoi, il est dit juste après : « tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain » ; va, apprends ce qui est arrivé à [cause du rapport de] Doeg l'Édomite [à propos des cohanim de Nov].


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 Qu'est-ce que le « colporteur » ? Celui qui porte des nouvelles et chez l'un et l'autre, disant : « Voici ce qu'a dit untel », « Voici ce que j'ai entendu à propos d'untel ». Bien que cela soit vrai, il détruit le monde. Il y a une faute bien plus grave que cela et qui est incluse dans cette interdiction : la médisance, c'est-à-dire le fait de raconter des choses défavorables à propos d'un autre, malgré la véracité [de ses propos]. En revanche, celui qui tient des propos mensongers [à l'égard d'autrui et lui porte préjudice] est appelé « diffamateur ». Mais le médisant est s'assoit et dit : « Voici ce qu'a fait untel », « Voici ce qu'ont fait ses pères », « Voici ce que j'ai entendu à son sujet », et relate des choses défavorables. À ce sujet, l'Écriture dit : « Que l'Eterne-l supprime toutes les langues mielleuses, les lèvres qui s'expriment avec arrogance ».


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 Les sages ont dit : « Pour trois fautes, l'homme se voit infliger un châtiment en ce monde, et n'a pas part au monde futur : l'idolâtrie, les rapports interdits, et le crime, et la médisance équivaut à elles toutes ». Plus encore ont dit les sages : « Celui qui médit est considéré comme s'il niait l'essentiel [de notre religion], comme il est dit : « Ceux qui disent : “Par notre langue, nous triomphons, nos lèvres sont nos forces : qui serait notre maître ? ». Les sages ont dit encore : « La médisance tue trois personnes : celui qui la dit, celui qui l'accepte, celui sur qui portent [les propos] ; [cela nuit à] celui qui l'accepte plus qu'à celui qui la dit ».


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 Certaines choses sont de la poussière de médisance. Qu'est-ce cela ? [Celui qui dit :] « Qui aurait pu dire qu'untel deviendrait tel qu'il est aujourd'hui ? » ou dit : « Ne parlez pas d'untel ; je ne voudrais pas raconter ce qui s'est passé », ou des propos semblables. Le fait de faire l'éloge d'un ami en présence de ses ennemis est [également une forme de] poussière de médisance, car cela les encouragera à tenir des propos infamants à son égard. À ce sujet, [le roi] Salomon dit : « Assourdir de grand matin son prochain avec de bruyants saluts, c'est comme si on lui disait des injures », car de ce bien, découlera un mal. De même, celui qui tient des propos médisants par plaisanterie et légèreté, c'est-à-dire sans parler avec haine. C'est ce que [le roi] Salomon dit, dans sa sagesse : « Comme un dément qui lance des brandons, des flèches meurtrières, ainsi fait l'homme qui dupe son prochain et dit : “Mais je plaisantais !” ». De même, celui qui tient des propos médisants avec ruse, c'est-à-dire innocemment, comme s'il ne savait pas que cela est de la médisance, et lorsqu'on l'arrête, il répond ignorer que cela est de la médisance ou qu'untel est impliqué.


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 La médisance est aussi bien le fait de tenir des propos médisants [envers autrui] en sa présence ou non, que de tenir des propos qui, s'ils sont ébruités, lui causeront un préjudice physique ou financier, ou même [tout simplement] du tourment ou de la peur. Si de tels propos sont tenus en présence de trois personnes, [on considère que] le fait est déjà devenu connu du public. Et si l'un des trois raconte [à son tour ce qu'il a entendu], [il] n'est pas [coupable] de médisance, pourvu qu'il n'ait pas l'intention d'ébruiter davantage [le fait].


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 Tous les individus [susmentionnés] dont des médisants, dans le voisinage desquels il est défendu de résider. A fortiori est-il défendu de s'asseoir avec eux et d'écouter leurs propos. La sentence contre nos aïeux dans le désert ne fut scellée qu'à cause de la médisance.


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 Celui qui se venge transgresse une interdiction, comme il est dit : « tu ne te vengeras pas ». Bien que la flagellation ne soit pas prévue pour [la transgression de cette interdiction], c'est un très mauvais trait de caractère. Il convient à l'homme de faire abstraction de ses sentiments dans toutes les choses profanes ; l'homme doté de discernement est conscient que ce sont des choses vaines et sans valeur, pour lesquelles il ne sied pas de prendre vengeance. Qu'est-ce que « se venger » ? Son ami lui dit : « Prête-moi ta hache », et il lui répond : « Je ne te la prêterai pas ». Le lendemain, c'est à son tour d'avoir besoin [d'une faveur] de la part [de son ami], et il lui dit : « Prête-moi ta hache », et lui [son ami] lui répond : « Je ne te la prêterai pas, de la même manière que tu ne me l'as pas prêtée quand je te l'ai demandée » ; cela est une vengeance. Plutôt, lorsqu'il lui demande [un service], il doit lui offrir sincèrement, et ne pas rendre l'impolitesse dont il a été l'objet. Ainsi, [le roi] David, exprimant ses bons sentiments, dit : « si j'ai rendu la pareille à qui m'a fait du mal, et dépouillé, etc. »


liblvr: דעות
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 Et de même, qui garde rancune contre un juif transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple ». Qu'est-ce que « garder rancune » ? Réouven dit à Chimone : « Loue-moi cette maison » ou « Prête-moi ce bœuf », et Chimone refuse. Quelques jours après, Chimone vient chez Réouven lui emprunter ou lui louer [un bien], et Réouven lui dit : « Voici, je te prête, je ne suis pas comme toi, je ne te traite pas comme tu [m']as traité ». Celui qui agit ainsi contrevient à [l'interdiction] : « tu ne garderas pas rancune ». Plutôt, il doit en effacer le souvenir de son cœur et ne pas garder rancune. Car tant qu'il nourrit une rancune et garde celle-ci en son esprit, peut-être de la vengeance en découlera. Aussi la Thora a-t-elle réprouver la rancune, de sorte que le tord [qui lui a été causé] soit effacé de son cœur et qu'il ne s'en souvienne plus. Ceci est un trait de caractère droit, qui rend possible une vie civilisée et des rapports sociaux.


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 Les femmes, les esclaves, et les mineurs sont exempts [de l'obligation] d'étudier la Thora. Toutefois, le mineur, son père a l'obligation de lui enseigner [la Thora], comme il est dit : « Vous l'enseignerez à vos enfants pour en parler ». Une femme n'a pas l'obligation d'enseigner [la Thora] à son fils, car c'est celui qui a l'obligation de l'étudier qui a l'obligation de l'enseigner.


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 De même qu'un homme a l'obligation d'enseigner [la Thora] à son fils, ainsi, il a l'obligation de l'enseigner au fils de son fils, comme il est dit : « Faits les connaître à tes fils et aux fils de tes fils ». [L'obligation de perpétuer la Thora n'est pas limitée] aux fils et petits-fils ; en fait, il incombe à chaque sage du peuple juif d'enseigner [la Thora] aux disciples, bien qu'ils ne soient pas ses enfants, comme il est dit : « Tu les enseigneras à tes fils » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris : « tes fils », ce sont tes disciples, car les disciples sont [également] appelés « fils », comme il est dit : « Les fils des prophètes allèrent ». S'il en est ainsi, pourquoi [l'ordre de la Thora] concerne-t-il fils et petits-fils ? Pour [nous enseigner que] le fils a priorité sur le petit-fils, et son propre fils a priorité sur le fils d'un autre. [Deuxième différence :] il est une obligation de payer un instituteur pour enseigner [la Thora] à son fils [et à son petit-fils], [tandis que] pour le fils d'autrui, il n'est pas tenu de faire des dépenses.


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 Celui qui n'a pas reçu l'enseignement de son père a l'obligation d'apprendre [la Thora] dès qu'il a la capacité de comprendre, comme il est dit : « étudiez-les et appliquez-vous à les suivre ». De même, l'on trouve partout que l'étude est préalable à l'action, parce que l'étude conduit à l'action, alors que l'action ne conduit pas à l'étude.


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lvr: 13
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 S'il désire lui-même apprendre la Thora et a également un fils qui doit étudier [alors que ses moyens ne permettent qu'à l'un d'eux d'étudier, l'autre devant pourvoir aux besoins de la famille], il a priorité sur son fils. [Toutefois,] si son fils est intelligent et à même de mieux comprendre que lui ce qu'il apprend, son fils a priorité. Bien que son fils ait priorité, il ne doit pas lui-même se soustraire [à l'obligation d'étudier la Thora], car de même qu'il a l'obligation d'enseigner [la Thora] à son fils, ainsi, il a l'obligation d'étudier lui-même [la Thora].


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 Un homme doit toujours en premier lieu étudier la Thora, puis, se marier, car s'il se marie d'abord, il n'aura pas l'esprit tranquille pour étudier. [Néanmoins,] s'il est assailli par son penchant, il doit se marier et ensuite, il étudiera la Thora.


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 À partir de quand un père a-t-il l'obligation d'enseigner la Thora [à son fils] ? Dès qu'il [son fils] commence à parler, il lui enseigne : « La Loi que Moïse nous a enseignée […] » et [le verset] : « Écoute, Israël, [l'Eterne-l est notre D.ieu, l'Eterne-l est Un] ». Puis, il lui enseigne petit à petit, verset par verset, jusqu'à l'âge de six ou sept ans – selon sa santé – et l'emmène [alors] chez un instituteur.


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 Si l'usage local veut que l'instituteur soit payé, il [le père de l'enfant] lui paye son salaire. [Celui-ci] est obligé de payer pour l'enseignement [de son fils] jusqu'à ce qu'il connaisse toute la Thora Écrite . Là où l'usage local est de percevoir un salaire pour l'enseignement de la Thora Écrite, il est permis de percevoir un salaire pour cet enseignement. En revanche, il est défendu de percevoir un salaire pour l'enseignement de la Loi Orale, car il est dit : « Voyez, je vous ai enseigné des lois et des statuts, selon ce que m'a ordonné l'Eterne-l… » ; « De même que j'ai [Moïse] appris [la Loi Orale] gratuitement, ainsi, vous avez reçu cet enseignement de moi gratuitement. Ainsi, quand vous l'enseignerez aux générations futures, vous l'enseignerez gratuitement, comme vous l'avez reçu ». S'il ne trouve pas [un maître] qui lui enseigne gratuitement, il devra payer pour son étude, comme il est dit : « Achète la vérité ». Pourrions-nous suggérer qu'il soit payé pour l'enseigner aux autres ? Le verset dit [ensuite] : « et ne la revends pas », tu apprends donc qu'il est défendu de percevoir un salaire pour l'enseigner, bien que son maître ait demandé salaire pour lui enseigner.


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 Tout juif a l'obligation d'étudier la Thora, qu'il soit pauvre ou riche, en bonne santé, ou souffrant, jeune ou très âgé, affaibli. Même un pauvre qui subvient à ses besoins de la charité et quémande aux portes, même s'il a une femme et des enfants, il a l'obligation de fixer un temps pour l'étude de la Thora, le jour et la nuit, comme il est dit : « tu le méditeras jour et nuit ».


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 Parmi les grands sages d'Israël, certains étaient des bûcherons, d'autres des puiseurs d'eau, d'autres des aveugles, néanmoins, ils étudiaient la Thora jour et nuit et faisaient partie de la chaîne [ininterrompue] de transmission de la tradition depuis Moïse notre maître.


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 Jusqu'à quand a-t-on l'obligation d'étudier la Thora ? Jusqu'au jour de sa mort, comme il est dit : « [garde-toi] de les laisser échapper de ton cœur, tous les jours de ta vie » ; or, quand on n'étudie pas, on oublie.


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 Le temps alloué [à l'étude] doit être divisé en trois : un tiers [doit être consacré] à [l'étude de] la Thora Écrite, un tiers à [l'étude de] la Loi Orale, et un tiers à la réflexion, [c'est-à-dire] à tirer des conclusions des prémisses, faire des déductions et des comparaisons entre les concepts, étudier les règles d'herméneutique par lesquelles la Thora est interprétée, jusqu'à ce que l'on connaisse l'essence de ces règles et [que l'on sache] comment déduire le permis et l'interdit, et autres [principes] de la tradition. Cela est appelé le Talmud.


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 Comment cela ? Soit un artisan, qui consacre trois heures dans la journée à son métier, et neuf heures à [l'étude de] la Thora ; dans ces neuf heures, trois doivent être consacrées à la lecture de la Thora Écrite, trois à [l'étude de] la Loi Orale, et trois à la réflexion pour dériver une idée d'une autre. Les prophètes et les hagiographes sont inclus dans la Thora Écrite, et leur explication dans la Loi Orale. Les notions appelées le Pardess sont incluses dans le Talmud. Quand cela s'applique-t-il ? Au début de son étude. Mais quand qu'il grandit dans la sagesse et n'a plus besoin d'étudier la Thora Écrite, ni d'être toujours versé dans la Loi Orale, il lira à des moments fixes la Loi Écrite et la tradition [Loi Orale], afin de n'oublier aucune règle de la Thora, et se consacrera la majeure partie de son temps au Talmud exclusivement, selon la largesse de son esprit et la maturité de son intellect.


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lvr: 13
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 Une femme qui étudie la Thora sera récompensée [pour cela], mais [sa récompense] n'est pas semblable à celle de l'homme, parce qu'elle n'en a pas l'obligation. Quand quelqu'un accomplit un acte dont il n'a pas l'obligation, sa récompense n'est pas comme celle de celui qui accomplit son obligation, mais est inférieure à celle-ci. Bien qu'elle ait une récompense, les sages ont exhorté l'homme à ne pas enseigner la Thora à sa fille, parce que la majorité des femmes n'ont pas l'esprit disposé à l'étude, et transforment donc les paroles de la Thora en futilités, suivant la pauvreté de leur esprit. Les sages ont dit : « Celui qui enseigne la Thora à sa fille est considéré comme s'il lui avait enseigné des futilités ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la Loi Orale. En revanche, la Loi Écrite, il ne doit pas lui enseigner a priori, mais s'il lui enseigne, il n'est pas considéré comme lui ayant enseigné des futilités.


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 Il faut établir des instituteurs dans chaque pays, dans chaque district, et dans chaque ville. Chaque ville où il n'y a pas d'enfants qui étudient la Thora, on met au ban les habitants de la ville jusqu'à ce qu'ils établissent des instituteurs. S'ils n'établissent pas [d'instituteurs], la ville est détruite, car le monde ne subsiste que par le souffle des enfants qui étudient la Thora.


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 On fait entrer les enfants [à l'école] pour étudier [la Thora] à l'âge de six ou sept ans, selon la santé de l'enfant et sa constitution physique. Avant l'âge de six ans, il ne faut pas le faire entrer [à l'école]. L'instituteur peut frapper [les enfants] pour leur inspirer la crainte, sans [toutefois] les frapper comme un ennemi, avec cruauté. C'est pourquoi, il ne doit pas utiliser à cet effet des fouets ni des bâtons, mais une petite lanière. Il s'assoit et leur enseigne toute la journée, ainsi qu'une partie de la nuit, afin de les éduquer à étudier jour et nuit. Les enfants ne doivent jamais interrompre [leur étude], sauf les veilles de chabbat et les veilles des fêtes, à la fin de la journée [c'est-à-dire après la mi-journée] et les jours de fête. Le chabbat, ils n'étudient quelque chose de nouveau, mais révisent ce qu'ils ont déjà étudié. [L'étude des] enfants ne doit jamais être interrompue, même pour la construction du Temple.


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 Un instituteur qui laisse les enfants et sort, ou fait un autre travail en même temps, ou fait preuve d'indolence dans l'enseignement, est visé par [le verset] : « Maudit soit quiconque exécute avec mauvaise foi l'ouvrage de l'Eterne-l ». C'est pourquoi, il ne convient d'établir comme instituteur qu'un [homme] craignant [D.ieu], doué pour l'enseignement et la précision [des connaissances des élèves].


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 Un [homme] qui n'est pas marié ne doit pas être instituteur, à cause des mères qui viennent pour leurs enfants. De même, une femme ne doit pas être institutrice, du fait des pères qui viennent pour leurs enfants.


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 Les juifs ont été couronnés par trois couronnes : la couronne de la Thora, la couronne de la prêtrise, et la couronne de la royauté. Aaron a acquis la couronne de la prêtrise, comme il est dit : « Lui et sa postérité après lui possèderont, comme gage d'alliance, le sacerdoce à perpétuité ». David a acquis la couronne de la royauté, comme il est dit : « sa postérité durera éternellement, et son trône sera stable devant Moi à l'égal du soleil ». La couronne de la Thora est posée, là, à disposition de tout le peuple juif, comme il est dit : « La Thora que Moïse nous a ordonnée est l'héritage de la communauté de Jacob » ; qui désire peut venir la prendre. Peut-être penserais-tu que les [deux autres] couronnes sont plus grandes que la couronne de la Thora ? Il est dit : « Par moi règnent les rois, et les princes fondent des lois de justice », tu apprends donc que la couronne de la Thora est plus grande que les deux [autres].


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 Les sages ont dit : « Un mamzer érudit a priorité sur un grand prêtre ignorant », car il est dit : « elle est plus précieuse que les perles (pninim) » [texte qui, par un jeu de mots, peut être interprété de la façon suivante : elle est plus précieuse] que le grand prêtre qui entre dans [la pièce] la plus intérieure (lifnei velifnim) [le Saint des saints, le jour de Kippour].


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 Il n'est pas de mitsva qui équivaille à l'étude de la Thora ; l'étude de la Thora équivaut à tous les commandements, car l'étude conduit à l'action. C'est pourquoi, l'étude a toujours priorité sur l'action.


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 Si on a l'opportunité d'accomplir une mitsva ou d'étudier la Thora, [la règle suivante est appliquée :] si la mitsva peut être accomplie par d'autres, on ne doit pas interrompre son étude. Dans le cas contraire, on accomplit la mitsva et on retourne à son étude.


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 L'homme est tout d'abord jugé [dans l'au-delà] sur son étude, et ensuite, sur le reste de ses actions. C'est pourquoi, les sages ont dit : un homme doit toujours s'investir dans la Thora, pour elle-même [la Thora] ou [motivé] par d'autres [considérations personnelles], car [cette étude] motivée par une autre intention conduira à [l'étude] pour [la Thora] même.


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 Celui qui a cœur d'accomplir ce commandement comme il se doit et d'être couronné par la couronne de la Thora ne doit pas en détourner son esprit et [se méprendre en] pensant qu'il acquerra la Thora en même temps que la richesse et les honneurs. Tel est le chemin de la Thora : Mange du pain avec du sel, bois de l'eau avec une petite mesure, dors par terre, vis une vie difficile et peine dans la Thora. Il ne t'incombe pas d'achever la tâche, mais tu n'as pas non plus le droit de t'en dispenser. Si tu as appris beaucoup de Thora, tu as gagné une grande récompense, et la récompense est proportionnelle à la peine.


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 Peut-être pourrais-tu dire : « Une fois que j'aurai accumulé de l'argent, je retournerai à mon étude », « Une fois que j'aurai acquis ce dont j'ai besoin et que je serai libre de mes affaires, je reprendrai mon étude », si une telle pensée te monte à l'esprit, tu n'obtiendras jamais la couronne de la Thora. Plutôt, fais de la Thora ton occupation fixe, et de ton travail [une occupation] secondaire, et ne dis pas : « Quand j'aurais du temps, j'étudierai », car peut-être n'auras-tu jamais le temps.


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lvr: 13
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 Il est dit dans la Thora : « elle [la Thora] n'est pas dans le ciel, et elle n'est pas de l'autre côté de la mer ». « Elle n'est pas dans le ciel » signifie, elle n'est pas présente chez les arrogants, ni chez ceux [les marchands] qui voyagent par-delà la mer. C'est pourquoi, les sages ont dit : « Celui qui fait beaucoup d'affaires ne peut pas devenir un sage ». Les sages nous ont ainsi exhortés : « Réduis tes occupations professionnelles, et investis-toi dans la Thora ».


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lvr: 13
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 Les paroles de la Thora sont comparées à l'eau, comme il est dit : « Ah, vous tous qui avez soif, venez, voici de l'eau » ; cela nous enseigne que tout comme l'eau ne s'accumule pas sur une pente, mais s'écoule et s'accumule dans un creux, ainsi, les paroles de la Thora ne sont pas présentes chez les arrogants, ni dans le cœur des gens hautains, mais chez celui dont l'esprit est contrit et humble, qui s'assoit dans la poussière aux pieds des sages, et débarrasse son cœur de tous les désirs et plaisirs temporels, consacre peu de temps de sa journée à un travail pour assurer sa subsistance – s'il n'a pas [autrement] de quoi manger – et se dévoue le reste du jour et la nuit à la Thora.


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 Qui aspire à se consacrer à [l'étude de] la Thora sans travailler, pourvoyant [à ses besoins] de la charité, profane le nom [de D.ieu], rabaisse la Thora et éteint la lumière de la foi. Il se cause du mal à lui-même, et perd la vie du monde futur, car il est défendu de profiter des paroles de la Thora en ce monde. Les sages ont dit : « Qui tire profit des paroles de la Thora perd sa vie dans le monde ». Ils ont également ordonné : « N'en fais pas une couronne pour te glorifier, ni une hache pour couper ». Ils ont également ordonné : « Aime le travail, hais le pouvoir ». Toute [étude de la] Thora qui n'est pas accompagnée d'un travail finira par être anéantie et conduira au péché ». Une telle personne finira par voler les autres.


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 Grande est la qualité de celui qui subvient à ses besoins de l'œuvre de ses mains, c'est là le trait des pieux d'antan, par lequel il méritera tous les honneurs et bienfaits dans ce monde et dans le monde futur, comme il est dit : « Tu mangeras le produit de ton travail, tu seras heureux, et tu auras le bien ». « Tu seras heureux » en ce monde, « et tu auras le bien » dans le monde où tout ne sera que bien.


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 Les paroles de la Thora ne demeurent pas chez une personne qui [étudie] avec nonchalance, ni chez ceux qui étudient au milieu des plaisirs, de la nourriture et de la boisson, mais seulement chez celui qui s'y sacrifie, et exténue son corps continuellement, ne laisse pas de sommeil à ses yeux, et de repos à ses paupières. Les sages ont dit, allusivement [à propos du verset :] « Voici la Thora, un mort qui mourra dans une tente […] », la Thora ne demeure que chez celui qui se sacrifie dans les tentes de la sagesse. De même, [le roi] Salomon dit dans sa sagesse : « Tu faiblis au cours de la détresse : c'est que ta force est faible ». Il dit aussi : « En même temps, ma sagesse me restait », [verset qui peut être interprété de la manière suivante :] la sagesse que j'ai apprise par la colère [quand mon maître m'a réprimandé] m'est restée. Les sages ont dit : « Une alliance a été conclue, que quiconque tâche dans son étude à la synagogue n'oubliera pas rapidement [ce qu'il a appris] ». Celui qui peine discrètement dans son étude deviendra sage, comme il est dit : « la sagesse est avec les humbles ». Celui qui étudie à voix haute, son étude subsiste. Mais celui qui étudie à voix basse oublie rapidement.


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lvr: 13
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 Bien qu'il soit une mitsva d'étudier jour et nuit, l'homme acquiert la majeure partie de sa sagesse la nuit uniquement. C'est pourquoi, celui qui désire acquérir la couronne de la Thora doit prêter attention à toutes ses nuits, et ne pas en perdre une seule par le sommeil, la nourriture et la boisson, les conversations ou ce qui est semblable, mais [consacrer chacune à] l'étude de la Thora et aux paroles de sagesse. Les sages ont dit : « Le chant de la Thora n'est [entendu] que la nuit, comme il est dit : “Lève-toi, pousse des cris la nuit” ». Qui s'investit dans [l'étude de] la Thora la nuit, un fil de Grâce [divine] s'étend sur lui le jour, comme il est dit : « Puisse l'Eterne-l chaque jour mettre sa grâce en œuvre ! Que la nuit, un cantique en Son honneur soit sur mes lèvres, ma prière au D.ieu vivant ». Toute maison où les paroles de Thora ne raisonnent pas la nuit sera dévorée par le feu, comme il est dit : « Tous les noirs désastres menacent les trésors qu'il a amassés ; un feu que personne n'a attisé le consume ». « Car c'est la parole de l'Eterne-l qu'il a méprisé », cela fait référence à celui qui fait fi des paroles de la Thora. Et de même, celui qui a la possibilité d'étudier la Thora et ne le fait pas, ou étudie la Loi Écrite et la Loi Orale et se détourne vers les vanités, abandonnant son étude et y renonçant, fait partie de « ceux qui méprisent la parole de l'Eterne-l ». Les sages ont dit : « Qui délaisse l'étude de la Thora dans la richesse finira par la délaisser dans la pauvreté, et qui accomplit la Thora dans la pauvreté finira par l'accomplir dans la richesse ». Cette idée est explicitement exprimée dans la Thora : « Et parce que tu n'auras pas servi l'Eterne-l ton D.ieu, avec joie et contentement de cœur, au sein de l'abondance, tu serviras tes ennemis », et il est dit : « afin de t'affliger… pour te faire du bien à la fin ».


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lvr: 13
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 On n'enseigne la Thora qu'à un disciple convenable, de comportement élégant, ou à une personne dont on ignore [la conduite]. Toutefois, [un élève] qui marche dans un mauvais chemin, on le ramène [tout d'abord] vers le bien, et on le conduit dans le droit chemin. On enquête à son sujet [pour vérifier qu'il a effectivement regagné le droit chemin], puis, on le fait entrer dans la maison d'étude, pour lui enseigner [la Thora]. Les sages ont dit : « Celui qui enseigne à un disciple indigne est considéré comme s'il jetait une pierre à Mercure, comme il est dit : « Autant fixer une pierre dans la fronde que de décerner des honneurs au sot » ; il n'est d'autre honneur que la Thora, comme il est dit : « L'honneur sera le lot des sages ». Et de même, un maître qui ne marche pas dans le droit chemin, bien qu'il soit un grand sage, et que tout le peuple ait besoin de lui, on ne doit pas apprendre de lui jusqu'à ce qu'il revienne vers le bien, comme il est dit : « C'est que les lèvres du cohen doivent conserver la connaissance ; c'est de sa bouche qu'on réclame la Thora, car il est un messager de l'Eterne-l ». Les sages ont dit : « Si le maître ressemble à un messager de D.ieu, on doit rechercher la Thora chez lui. Dans le cas contraire, on ne doit pas rechercher la Thora chez lui ».


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lvr: 13
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 Comment enseigne-t-on [aux disciples] ? Le maître s'assoit à la tête, et les disciples sont [assis] autour de lui, de sorte qu'ils puissent tous voir le maître et écouter ses paroles. Le maître ne doit pas siéger sur un siège alors que ses élèves sont assis sur le sol. Plutôt, tous sont assis sur le sol, ou tous sont [assis] sur des sièges. Autrefois, le maître était assis et les élèves debout, mais avant la destruction du second Temple, tous ont pris l'habitude d'enseigner à leurs disciples assis.


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lvr: 13
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 Il [le maître] peut enseigner personnellement à ses élèves. S'il enseigne au moyen d'un interprète, l'interprète se tient entre lui et les disciples ; le maître parle à l'interprète, et l'interprète fait entendre [ce que dit le maître] à tous les disciples. Lorsqu'ils [les disciples] posent des questions à l'interprète, celui-ci interroge le maître. Le maître répond alors à l'interprète, et ce dernier, à celui qui a posé la question. Le maître ne doit pas élever la voix plus que l'interprète, et l'interprète, lorsqu'il interroge le maître, ne doit pas élever la voix plus que le maître. L'interprète n'a le droit ni de diminuer ni d'ajouter, ni de modifier [les paroles du maître], à moins que l'interprète soit son père ou son maître. Si le maître dit à l'interprète : « Voici ce que m'a dit mon maître » ou « Voici ce que m'a dit mon père et maître », lorsque l'interprète transmet les paroles aux élèves, il parle au nom du sage, et mentionne le nom du père ou maître du maître, et dit : « Voici ce qu'a dit maître untel », bien que le maître n'ait pas mentionné le nom du sage, car il est défendu de se référer à son maître ou à son père par son nom.


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 Lorsque le maître prodigue son enseignement [à ses élèves], il ne doit pas se mettre en colère contre eux ; plutôt, il recommence et répète [l'enseignement] même plusieurs fois, jusqu'à ce qu'ils comprennent la profondeur de la loi. De même, l'élève ne doit pas dire : « J'ai compris » alors qu'il n'a pas compris, mais il doit poser des questions même plusieurs fois. Si le maître se met en colère contre lui, il doit lui dire : « Maître, c'est la Thora, j'ai besoin d'étudier, et mon esprit est étroit ».


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lvr: 13
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 L'élève ne doit pas avoir honte du fait que ses amis qui ont compris la première ou la seconde fois alors que lui n'a compris qu'au bout de plusieurs fois. Car s'il en conçoit de la honte, il entrera et sortira de la maison d'étude sans n'avoir rien appris. C'est pourquoi, les sages d'antan ont dit : « Le timide n'apprend pas et l'irascible n'enseigne pas ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si les disciples ne comprennent pas [le sujet] du fait de sa profondeur ou du fait de leur esprit étroit. Mais si le maître remarque que leur lacune est due à de la paresse et un relâchement dans leur étude, il se doit de se mettre en colère contre eux et de les humilier par des paroles, afin d'éveiller [leur concentration]. C'est à ce sujet que les sages ont dit : « Inspire la crainte aux disciples ». C'est pourquoi, il ne convient pas au maître de se conduire avec légèreté devant les disciples, ni de plaisanter en leur présence, ni de manger et boire avec eux, afin qu'ils le craignent, et apprennent rapidement de lui.


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 On n'interroge pas le maître qui entre dans la maison d'étude avant qu'il soit disposé. Un disciple ne doit pas interroger [son maître] quand il entre [dans la maison d'étude] avant de s'être assis et d'avoir repris son calme. Deux personnes ne doivent pas poser une question en même temps. Une question sur un autre thème que le thème étudié ne doit pas lui être soumise, afin qu'il n'ait pas honte [s'il n'a pas la réponse]. Un maître peut tromper ses disciples par ses questions ou par les actes qu'il fait en leur présence afin d'aiguiser [leur esprit] et pour savoir s'ils se souviennent ou non de ce qu'il leur a appris. Inutile de mentionner qu'il a le droit de leur poser une question sur un autre sujet que le sujet étudié afin d'éveiller leur attention.


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 On ne doit pas poser une question debout, ni répondre à une question debout, ni en hauteur, ni de loin, ni de derrière les anciens. On ne doit interroger le maître que sur le sujet étudié [et non sur un autre sujet dans le même thème], dans la crainte, et pas plus de trois lois par sujet.


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 Si deux [disciples] posent [chacun] une question, l'un [pose une question] pertinente et l'autre non, on prend en prête attention [à la question] pertinente. [Si l'un pose une question] pratique et [l'autre une question] théorique, on s'intéresse [tout d'abord à la question] pratique. [Si l'un pose une question sur] une loi [transmise à Moïse sur le Sinaï et l'autre une question sur] un Midrach, on s'intéresse [en premier lieu sur la question de] la loi [transmise à Moïse sur le Sinaï]. [Si l'un pose une question sur] un Midrach [et l'autre une question sur] une Agada , on se tourne [en premier lieu vers la question qui concerne] le Midrach. [Si l'un pose une question sur] une Agada [et l'autre une question sur le raisonnement par] « a fortiori » [l'une des treize règles d'herméneutique], on se tourne [vers la question qui traite du raisonnement par] « a fortiori ». [Si l'un pose une question sur un raisonnement par] « a fortiori » [et l'autre une question sur un raisonnement par] analogie [de termes, une autre règle d'herméneutique, on prête attention à la question qui traite du raisonnement par] « a fortiori ». Si deux personnes – l'un un sage et l'autre un disciple – posent une question, on répond au sage [en priorité]. Si un disciple et un ignorant [posent tous deux une question], on répond au disciple [en premier lieu]. Si tous deux sont des sages, tous deux des disciples, ou tous deux des ignorants, ou si tous deux posent des questions liées à deux lois [enseignées à Moïse sur le Sinaï], tous deux proposent de répondre [au sujet traité], ou tous deux posent des questions pratiques, l'interprète a le droit [de donner priorité à celui qu'il désire].


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 On ne dort pas dans la maison d'étude. Qui somnole dans la maison d'étude, sa sagesse se déchire en morceaux. De même, Salomon dit dans sa sagesse : « Le goût du sommeil réduit à se couvrir de haillons ». On ne tient dans la maison d'étude que des paroles de Thora. Même quand quelqu'un éternue, on ne lui dit pas : « À ta] guérison ! » et inutile de mentionner [qu'on ne dit] pas d'autres choses. La sainteté de la maison d'étude est supérieure à celle de la synagogue.


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 De même qu'il est une obligation d'honorer et de révérer son père, ainsi, il est une obligation d'honorer et de révérer son maître plus que son père ; en effet, son père lui donne la vie en ce monde, alors que son maître qui lui a appris la sagesse le conduit dans la vie du monde futur. S'il voit un objet perdu par son père et un objet perdu par son maître, [l'objet perdu par] son maître a priorité. Si son père et son maître portent chacun une charge, il soulage son maître, puis, son père. Si son père et son maître sont en captivité, il rachète son maître, et ensuite, son père. Et si son père est un érudit, il rachète son père en premier lieu. De même, même si son père est un érudit, quoique de moindre envergure que son maître, il lui restitue son objet perdu, et ensuite, restitue celui de son maître. Il n'est pas de plus grand honneur que l'honneur dû à son maître, ni de plus grande révérence que la révérence due à son maître. Les sages ont dit : « Que la crainte de ton maître soit comme la crainte des Cieux ». C'est pourquoi, ils ont dit : « Celui qui s'oppose à son maître est considéré comme s'il s'opposait à la Présence Divine, comme il est dit : « quand ils ont incité contre l'Eterne-l ». Quiconque se querelle avec son maître est considéré comme s'il se querellait avec la Présence Divine, comme il est dit : « où se sont querellés les enfants d'Israël, et Il fut sanctifié par elles ». Celui qui se plaint contre son maître est considéré comme s'il se plaignait contre la Présence Divine, comme il est dit : « ce n'est pas nous qu'atteignent vos murmures, c'est l'Eterne-l ». Celui qui a des soupçons à l'égard de son maître est considéré comme s'il avait des soupçons à l'égard de la Présence Divine, comme il est dit : « le peuple parla contre D.ieu et Moïse ».


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 Qu'est-ce que celui qui s'oppose à son maître ? Celui qui fixe une étude, s'assoit, et enseigne [donne des directives] y avoir été habilité par son maître, du vivant de son maître, même si celui-ci se trouve dans une autre ville. Il est défendu en tout cas de donner une directive en présence de son maître. Qui donne une directive en présence de son maître est passible de mort.


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 Si une distance de douze mil le sépare de son maître, et qu'un homme lui pose une question sur un point de loi, il a le droit de lui répondre. Pour séparer [une personne] d'un interdit, même en présence de son maître, il lui est permis de donner une directive. Quel est le cas ? Par exemple, s'il voit un homme en train de commettre un acte interdit, par ignorance ou parce qu'il est mauvais, il a le droit de le séparer [de cet acte] et de lui dire : « Cette chose-là est interdite », même en présence de son maître, bien que ce dernier n'ait pas été habilité par ce dernier [à donner des directives], car à chaque fois où il y a profanation du nom [de D.ieu], on ne fait pas honneur au maître. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un fait occasionnel. Mais s'établir [dans un lieu] pour donner des directives, et s'asseoir pour répondre à qui pose une question, même si son maître est à l'autre bout du monde, cela est défendu jusqu'à la mort de son maître, à moins qu'il y ait été habilité par son maître.


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 Ce n'est pas tout un chacun qui, après la mort de son maître, peut s'asseoir et donner des directives dans le domaine de la Loi, mais seulement un disciple qui est parvenu le niveau [requis pour] donner des directives. Tout disciple qui n'est pas parvenu [au niveau de] donner des directives et donne [néanmoins] des directives est un sot, un méchant, et un arrogant. À son sujet, il est dit : « Car nombreuses sont les victimes dont elle a causé la chute… ». [D'un autre côté,] un sage qui est parvenu [au niveau de] donner des directives, et s'y refuse, retient la Thora et place des embûches devant les aveugles. À son sujet, il est dit : « et ceux qu'elle a fait périr sont foule ». Les faibles disciples qui n'ont pas acquis [une connaissance] suffisante de la Thora, et cherchent à s'enorgueillir aux yeux des ignorants et des habitants de leur ville, se mettant en premier plan pour juger et donner des directives au sein du peuple juif, ceux-ci multiplient les conflits. Ce sont eux qui détruisent le monde, éteignent la lumière de la Thora, et dévastent la vigne de D.ieu. À leur sujet, [le roi] Salomon dit dans sa sagesse : « Attrapez-nous des renards, ces petits renards qui dévastent les vignes, alors que ces vignes sont en fleur. »


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 Il est défendu à un disciple de se référer à son maître par son nom [sans faire précéder celui-ci du titre de respect maître], même en son absence. Il ne doit pas mentionner son nom en sa présence ; même se référer à d'autres personnes qui portent le même nom que son maître [est défendu], comme pour le nom de son père. Il doit [se référer à ces personnes] avec d'autres noms, même s'ils [son père ou son maître] sont décédés, et ce [cette restriction n'est exigée que] s'il s'agit d'un nom singulier, si bien que quiconque entend [ce nom] sait qu'il s'agit d'untel. Il ne doit pas saluer son maître ou répondre à ses salutations à la manière des bons amis ; plutôt, il doit se courber devant lui, et lui dire, empli de crainte et de respect : « Salut à vous, mon maître » ; si son maître le salue, il lui répond : « Salut à vous, mon maître et guide ».


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 De même, il ne doit pas retirer ses téfiline devant son maître, si s'accouder [s'allonger comme à l'époque en présence son maître] ; plutôt, il s'assoit devant lui comme devant un roi. Il ne doit pas prier ni devant son maître ni derrière lui, ni à côté de lui. Il est inutile de mentionner qu'il lui est défendu de marcher à côté de lui ; plutôt, il doit, pour prier, se tenir à distance en arrière de son maître, sans être directement derrière lui. Il ne doit pas entrer avec son maître dans la maison de bains, ni se tenir à la place de son maître, ni donner un avis favorable [à l'opinion son maître] en sa présence, ni contredire ses paroles. Il ne soit pas s'asseoir devant lui [son maître] avant qu'il lui ait dit : « Assis-toi », ni se lever devant lui avant qu'il [son maître] lui ait dit : « Lève-toi » ou qu'il ait reçu l'autorisation de se lever. Lorsqu'il quitte son maître, il ne doit pas lui tourner le dos, mais se retire à reculons face à son maître.


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 On a l'obligation de se lever devant son maître dès qu'on l'aperçoit au loin jusqu'à ce qu'il disparaisse et qu'on ne le voit plus, et ensuite, on peut s'asseoir. Un homme a l'obligation de rendre visite à son maître durant les fêtes de pèlerinage.


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 On ne rend pas honneur à un disciple en présence de son maître, à moins que son maître lui-même ait l'habitude de lui faire honneur. Toutes les tâches qu'un esclave accomplit pour son maître sont accomplies par un disciple pour son maître. S'il se trouve dans un lieu où il n'est pas connu, et qu'il ne porte pas de téfiline, et craint qu'on le prenne pour un esclave, il ne met pas la chaussure [de son maître] et ne lui retire pas [sa chaussure]. Qui empêche un disciple de le servir le prive de la bonté, et lui retire la crainte du Ciel. Tout disciple qui méprise un honneur dû à son maître cause le départ de la Présence Divine du sein du peuple juif.


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 S'il voit son maître transgresser les préceptes de la Thora, il lui dit : « Maître, vous nous avez appris telle et telle chose » [et ne lui dit pas : « Maître, vous transgressez… »]. À chaque fois qu'il mentionne un enseignement en sa présence, il dit : « Voici ce que vous nous avez appris, maître ». Il ne doit pas mentionner un enseignement qu'il n'a pas entendu de son maître sans mentionner le nom de son auteur. Lorsque son maître décède, il déchire tous ses vêtements jusqu'à hauteur du corps, et ne recoud jamais convenablement [cette déchirure]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour son maître principal, dont il a appris la majorité de sa sagesse. En revanche, s'il n'a pas appris de lui la majorité de sa sagesse, c'est un disciple et collègue et il n'a pas l'obligation de lui témoigner toutes ces marques d'honneur. Il doit néanmoins [même dans ce cas] se lever devant lui et déchirer [ses vêtements] de la même manière que pour tous les défunts [autres que son père et sa mère] dont il doit porter le deuil. Même s'il n'a appris de lui qu'une seule chose, petite ou grande, il doit se lever devant lui et déchirer [ses vêtements quand il décède].


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 Tout érudit dont les traits de caractères sont de bon ton ne prend pas la parole en présence d'une personne plus sage que lui, bien qu'il n'ait rien appris de celle-ci.


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 Le maître principal qui désire renoncer à l'honneur qui lui est dû, par rapport à toutes ces marques ou à l'une d'elles, pour tous ses disciples ou pour l'un d'eux, en a le droit. Même s'il renonce [à l'honneur qui lui est dû], le disciple a l'obligation de le respecter, même au moment où il [le maître] y renonce.


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 De même que les disciples sont tenus d'honorer leur maître, ainsi, le maître est tenu d'honorer ses disciples et de les rapprocher. Voici ce qu'ont dit les sages : « Que l'honneur de tes disciples te soit cher comme le tien ». Un homme est tenu de prêter attention à ses disciples et les aimer, car ce sont des enfants qui lui donnent satisfaction en ce monde et dans le monde futur.


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 Les disciples font croître la sagesse de leur maître et élargissent son esprit. Les sages ont dit : « J'ai appris beaucoup de sagesse de mes maîtres, et plus encore de mes amis. De tous, c'est de mes élèves que j'ai le plus [appris]. De même qu'un petit morceau de bois en allume un grand, ainsi, un petit disciple aiguise l'esprit de son maître, si bien qu'il extrait de lui par ses questions une sagesse splendide ».


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 Il est une mitsva de respecter tout érudit, même s'il n'est pas son maître, comme il est dit : « Lève-toi devant une tête blanche et honore la personne du vieillard » ; le vieillard, c'est celui qui a acquis la sagesse. À partir de quand a-t-on l'obligation de se lever devant lui ? Dès qu'il s'approche dans les quatre coudées jusqu'à ce qu'il passe.


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 On ne se lève pas devant lui ni dans une maison de bains, ni dans un lieu d'aisances, comme il est dit : « Lève-toi et honore » ; le fait de se lever doit donc être une forme d'honneur. Les artisans ne sont pas tenus de se lever devant les érudits lorsqu'ils sont occupés à leur travail, comme il est dit : « Lève-toi et honore » ; de même que l'honneur n'implique pas de perte d'argent, ainsi, le fait de se lever ne doit pas impliquer de perte d'argent. D'où savons-nous que l'on ne doit pas fermer les yeux devant le sage [au loin], afin de ne pas le voir [quand il atteint ses quatre coudées], pour ne pas se lever devant lui ? Car il est dit : « Tu craindras ton D.ieu », pour chaque chose qui dépend du cœur, il est dit « tu craindras ton D.ieu ».


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 Il ne convient pas à un sage d'incommoder le peuple en [passant] délibérément devant eux, de manière à ce qu'ils se lèvent devant lui. Plutôt, il doit emprunter le chemin le plus court et faire son possible pour passer inaperçu, de façon à ne pas embarrasser [les gens en les obligeant à] se lever devant lui. Les sages faisaient des détours et empruntaient les chemins extérieurs, où il était improbable de rencontrer [des gens] qui les reconnaîtraient, afin de ne pas les déranger.


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 Être [à cheval ou à dos d'âne] est considéré comme marcher. De même qu'on se lève devant [un sage] qui marche, ainsi, on se lève devant [un sage] qui est [à cheval ou à dos d'âne].


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 Quand trois personnes marchent [ensemble] en chemin, le maître marche au milieu, le plus grand [des deux autres marche légèrement en recul par rapport à son maître,] à sa droite, et le plus petit à sa gauche [au même niveau que le second].


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 Qui voit un sage n'est pas [tenu de] se lever jusqu'à ce qu'il [le sage] atteigne ses quatre coudées. Une fois qu'il est passé, il se rassoit. S'il voit le av beit dine, il se lève devant lui dès qu'il l'aperçoit au loin, et ne se rassoit pas avant qu'il soit passé quatre coudées au-delà de lui. S'il voit le nassi, il se lève dès qu'il l'aperçoit au loin et ne se rassoit pas jusqu'à ce qu'il [le nassi] se soit assis, ou ait disparu de sa vue. Si le nassi renonce à l'honneur qui lui est dû, cela est effectif. Lorsque le nassi entre [dans la maison d'étude], tout le monde se lève, et [personne] ne rassoit avant qu'il ait dit : « Asseyez-vous ». Lorsque le av beit dine entre, on fait deux rangées, [les étudiants] se lèvent de part et d'autre jusqu'à ce qu'il entre et siège à sa place, et les autres [étudiants] restent assis à leur place.


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 Quand un sage entre [dans la maison d'étude], qui se trouve dans ses quatre coudées doit se lever devant lui, [et ainsi,] l'un se lève et l'un s'assoit jusqu'à ce qu'il s'asseye à sa place. Les fils des sages et les disciples dont la présence est nécessaire à l'ensemble [de la maison d'étude] peuvent enjamber les « têtes du peuple » pour regagner leur place. Il n'est pas louable pour un sage d'entrer en dernier. S'il sort pour un besoin, il peut regagner sa place [malgré la gêne occasionnée]. Les fils des sages, s'ils ont l'intelligence pour comprendre, tournent la tête face à leurs pères, et s'ils ne sont pas en mesure de comprendre, font face au public.


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 Un disciple qui est continuellement assis devant son maître n'a le droit de se lever devant lui que le matin et le soir, afin que l'honneur qu'il lui fait ne soit pas plus grand que l'honneur qu'il témoigne au Ciel.


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 On doit se lever devant un homme qui a atteint un âge très avancé, même s'il n'est pas un sage. Même un sage qui est un jeune doit se lever devant un vieillard. [Ce dernier] n'a [néanmoins] pas l'obligation de se lever dans toute sa stature, mais suffisamment pour lui témoigner du respect. On doit même témoigner du respect à un vieillard non juif par des paroles, et on lui donne la main pour l'aider, comme il est dit : « Lève-toi devant une tête blanche » ; toute tête blanche est incluse.


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 Les érudits ne doivent pas prendre part avec toute la communauté aux [travaux d'aménagements de] constructions et de creusages, et ce qui est semblable, dans la ville, afin qu'ils ne soient pas déshonorés aux yeux des ignorants. On ne perçoit pas [de contribution] de leur part pour la construction d'une muraille et l'aménagement des portes [de la ville], et le salaire des gardiens, et ce qui est semblable . [On ne perçoit pas non plus de leur part de contribution] pour le cadeau du roi, et on ne les oblige pas à payer les impôts, les impôts sur l'ensemble des habitants de la ville comme [l'impôt] sur la personne [capitation], comme il est dit : « Mais ils ont beau prodiguer leurs présents parmi les nations, déjà Je les rassemble [contre eux], et bientôt, ils seront accablés sous la charge du roi et des princes ». Et de même, si un érudit a de la marchandise, on lui donne priorité pour vendre, et on ne laisse personne au marché vendre avant lui. Et de même, s'il a un litige, parmi beaucoup d'autres litiges, on lui donne priorité et on le fait asseoir [au tribunal].


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 C'est une grande faute que de mépriser ou d'haïr les sages. Jérusalem ne fut détruite que lorsque les érudits y furent méprisés, comme il est dit : « Mais ils raillaient les messagers de D.ieu, dédaignaient Ses paroles et tournaient en dérision Ses prophètes », c'est-à-dire qu'ils dédaignaient ceux qui enseignent Ses paroles. Et de même, l'expression de la Thora : « Si vous dédaignez Mes lois » [doit être comprise dans le sens] si vous dédaignez ceux qui enseignent Mes lois. Qui méprise les sages n'a pas part au monde futur, et est visé par le verset : « car il a méprisé la parole de D.ieu ».


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 Bien que celui qui méprise les sages n'ait pas part au monde futur, si des témoins viennent [et attestent] qu'il a méprisé même [seulement] verbalement, il doit être mis au ban. Le tribunal le met au ban publiquement, et lui inflige une amende d'un litra d'or, où que ce soit [en Terre d'Israël ou en diaspora], qu'il remet au sage [méprisé]. Celui qui méprise verbalement un sage, même après sa mort [du sage], le tribunal le met au ban, et lève la sanction quand il se repent. Toutefois, si le sage [qui a été dédaigné] est [encore] en vie, il [le tribunal] ne lève pas la sanction jusqu'à ce qu'il apaise celui [ce sage] pour [l'affront duquel] il a été mis au ban. De même, un sage peut mettre au ban un ignorant qui se comporte avec effronterie envers lui, sans avoir besoin [pour cela] ni de témoins, ni de mise en garde, et cette sanction n'est pas levée avant qu'il apaise sage. Si le sage décède, trois personnes lèvent cette sanction. Si le sage désire lui pardonner et ne pas le mettre au ban [renonçant ainsi à l'honneur qui lui est dû], il en a le droit.


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 Quand un maître met au ban [une personne] pour son honneur, tous ses disciples ont l'obligation de respecter la mise au ban [cf. ch. 7 § 4]. Toutefois, si un disciple met au ban [une personne] pour son honneur, le maître n'est pas tenu de respecter la mise au ban, mais tous les autres [qui sont moins sages que lui] en ont l'obligation. De même, quand [une personne est] mise au ban du fait de [l'honneur dû au] nassi, tout le peuple juif [est tenu de] respecte[r] la mise au ban. [Quand une personne est] mise au ban pour tous les juifs, le nassi n'est pas tenu de respecter la mise au ban. [Quand une personne est mise au ban] pour [effronterie vis-à-vis des habitants de] sa ville, [les habitants d']une autre ville sont tenus de respecter la mise au ban. [Quand une personne est mise au ban] pour [effronterie vis-à-vis des habitants d']une autre ville, [les habitants de] sa ville ne sont pas tenus de respecter la mise au ban.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une personne mise au ban pour avoir méprisé des érudits. Mais quand une personne est mise au ban pour toute autre infraction passible de mise au ban, même si elle est mise au ban par un petit du peuple juif, le nassi et tout le peuple juif ont l'obligation de respecter la mise au ban jusqu'à ce qu'il se repente de l'acte pour lequel il a été mis au ban et que sa sanction soit levée. Une mise au ban peut être déclarée pour vingt-quatre raisons, pour un homme ou une femme, qui sont : a) celui qui méprise un sage, même après son décès, b) celui qui méprise un mandataire du tribunal, c) celui qui appelle son prochain « esclave », d) celui qui a été convoqué par le tribunal à une certaine date, et n'a pas comparu, e) celui qui dédaigne une règle d'ordre rabbinique, et inutile de mentionner, de la Thora, f) celui qui refuse de se plier à la décision rendue par le tribunal, on le met au ban jusqu'à ce qu'il paye, g) celui qui garde en sa possession une source de dommages, comme un mauvais chien ou une échelle branlante, on le met au ban jusqu'à ce qu'il retire cette source de dommages, h) celui qui vend sa terre à un non juif [alors qu'un juif lui en offre le même prix], on le met au ban jusqu'à ce qu'il accepte [la responsabilité] de tous les dommages [qui seront] causés au voisin juif [par ce non juif], i) celui qui dépose un témoignage contre un juif dans les tribunaux non juifs, l'obligeant ainsi à débourser une somme d'argent qui n'aurait pas dû payer selon la législation juive, on le met au ban jusqu'à ce qu'il paye, j) un boucher cohen qui ne sépare pas les [parties des animaux qui reviennent au cohen] pour les donner à un autre cohen, on le met au ban jusqu'à ce qu'il les donne, k) celui qui profane le second jour de fête en diaspora, bien que ce soit une coutume, l) celui qui accomplit un travail la veille de Pessa'h après la mi-journée, m) celui qui mentionne le nom de D.ieu en vain ou pour un serment futile, n) celui qui conduit une collectivité à commettre une profanation du nom [de D.ieu], o) celui qui conduit une collectivité à manger des offrandes à l'extérieur, p) celui qui fait le calcul des années [et déclare une année embolismique ou ordinaire], et fixe les mois [pleins et courts] en diaspora [alors que cette tâche appartient au grand Sanhédrin en Terre d'Israël], q) celui qui fait trébucher un aveugle [c'est-à-dire conduit autrui à commettre une faute], r) celui qui empêche une collectivité d'accomplir une mitsva, s) un boucher [abatteur rituel] qui a [vendu] de la viande interdite, t) un boucher [abatteur] qui n'a pas examiné son couteau en présence d'un sage, u) celui qui se cause intentionnellement une érection, v) celui qui, après avoir divorcé de sa femme, s'associe avec elle ou fait du commerce avec elle, ce qui leur fait un contact ensemble, lorsqu'ils viennent au tribunal [pour un litige], on les met au ban, w) un sage qui a une mauvaise renommée, x) celui qui met au ban une personne qui n'est pas passible d'une mise au ban.


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 Quand un sage éminent, le nassi, ou le av beit dine faute, on ne le met jamais au ban publiquement, à moins qu'il ait agi comme Jéroboam ben Nevat et ses collègues. Mais s'il commet une autre faute, on lui inflige la flagellation à huis clos, comme il est dit : « Aussi trébucheras-tu en plein jour et, avec toi, le prophète trébuchera la nuit », [c'est-à-dire] bien qu'il ait trébuché, couvre-le comme la nuit. On lui dit : « Garde ton honneur et reste à la maison ». De même, quand un érudit est passible de mise au ban, le tribunal ne doit pas le mettre au ban avec précipitation, mais doit [au contraire] fuir cette tâche. Les pieux parmi les sages se louaient de n'avoir jamais participé à la mise au ban d'un érudit, bien qu'ils eussent participé à le condamner à la flagellation si cela fut requis. Ils eurent même [participé à le condamner] à recevoir makat mardout.


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 Comment se déroule la [déclaration de] mise au ban ? On dit : « Qu'untel soit mis au ban ». Si elle se déroule en sa présence, on dit : « Untel, celui-ci, est mis au ban ». Et l'excommunication ? On lui dit : « Untel est excommunié ». [Le terme] arour [« maudit » a les trois significations :] malédiction, serment, et mise au ban.


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 Comment lève-t-on [la sanction d']une mise au ban ou d'une excommunication ? On lui dit [à la personne en question] : « Tu es libéré cela tu es pardonné ». S'il n'est pas présent lors de la levée [de la sanction], on dit : « Untel est libéré, et est pardonné ».


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 Quelle doit être la conduite de la personne mise au ban et comment doit-on se comporter envers elle ? Une personne mise au ban n'a pas le droit de se couper les cheveux et de se laver, comme un endeuillé, durant tout le temps de la mise au ban. Il n'est pas inclus dans un quorum de trois personnes pour la récitation des actions de grâce précédées du zimoun et ne peut pas compléter un quorum de dix personnes là où un tel quorum est requis. On ne s'assoit pas dans ses quatre coudées. Néanmoins, il peut enseigner aux autres, et l'on peut lui dispenser l'enseignement. On peut louer ses services, et il peut employer [une personne à sa tâche]. Si meurt au cours de sa mise au ban, le tribunal fait placer une pierre sur son cercueil, comme pour dire qu'ils le lapident, car il est séparé de la communauté. Il est inutile de mentionner que l'on n'organise pas d'oraison funèbre, et que l'on escorte pas sa civière mortuaire.


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 De plus [sévères restrictions sont appliquées à la personne] excommuniée, qui ne peut ni dispenser son enseignement aux autres, ni recevoir l'enseignement, et ne peut qu'apprendre par elle-même afin de ne pas oublier son étude. Elle ne peut ni louer ses services, ni louer les services d'autrui. On ne fait pas de transactions commerciales avec elle, ni d'affaires, si ce n'est le minimum pour qu'elle subvienne à ses besoins.


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 Celui qui reste trente jours au ban et ne cherche pas la levée [de sa sanction], on le met au ban une seconde fois. S'il passe trente jours sans chercher la levée [de la sanction], on l'excommunie.


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 Combien faut-il [de personnes] pour lever une mise au ban ou une excommunication ? Trois personnes, même ordinaires. Un particulier [sage] expert peut lever une mise au ban ou une excommunication tout seul. Un disciple peut lever une mise au ban ou une excommunication, même à la place de son maître.


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 Si trois personnes mettent au ban [une autre], et partent, et que la personne mise au ban se repent de l'acte [qu'elle a commis et] pour lequel elle a été mise au ban, ce sont trois autres personnes qui lèvent la sanction.


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 Une mise au ban, même conditionnelle et prononcée sur soi-même, doit être annulée. Si un sage se met au ban, même s'il se met au ban avec le consentement d'une autre personne , même pour [avoir commis] un acte passible de mise au ban, peut annuler lui-même [cette sanction].


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 Celui qui s'est vu mettre au ban dans son rêve, même s'il sait qui l'a mis au ban, a besoin de dix personnes compétentes dans la loi [le Talmud] pour le libérer de cette sanction. S'il ne trouve pas [ces dix personnes], il les recherche jusqu'à [une distance d']une parsa. S'il ne trouve pas, il peut être libéré même par dix personnes qui connaissent la michna. S'il ne trouve pas, il peut être libéré même par dix personnes qui savent lire la Thora. S'il ne trouve pas, il peut être libéré même par dix personnes qui ne savent pas lire. S'il ne trouve pas à l'endroit où il se trouve dix personnes, il peut être libéré même par trois [personnes].


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 Celui qui a été mis au ban en sa présence, sa sanction ne peut être levée qu'en sa présence. S'il est mis au ban en son absence, sa sanction peut être levée en sa présence ou non. Aucun intervalle de temps n'est nécessaire entre la mise au ban et l'annulation [du ban] ; plutôt, on peut mettre au ban [une personne] et lever sa sanction immédiatement, lorsqu'elle regagne le [chemin du] bien. S'il paraît convenable [aux membres du] tribunal de laisser une personne au ban pendant plusieurs années, ils la laissent ainsi, selon son mal. De même, si les [membres du] tribunal trouvent nécessaire de l'excommunier a priori [sans mise au ban préalable], et d'excommunier qui mangera et boira avec lui, ou qui se tiendra dans ses quatre coudées, ils peuvent le faire, afin de le punir, et d'ériger une clôture pour la Thora, afin que les pécheurs ne la blessent pas. Bien qu'un sage ait le droit de mettre au ban [une personne] pour son honneur, il n'est pas louable pour un érudit de se conduire ainsi. Plutôt, il doit dérober ses oreilles aux paroles des ignorants et ne pas y prêter attention, comme dit [le roi] Salomon, dans sa sagesse : « N'aie garde de faire attention à toutes les paroles qu'on débite ». C'est ainsi que se comportaient les pieux d'antan, ils essuyaient des affronts et ne répliquaient pas. Plus encore, ils pardonnaient à ceux qui les avaient offensés. De grands sages firent l'éloge de leur conduite en disant n'avoir jamais mis au ban, ni excommunié une personne pour leur honneur ; tel est le chemin qu'il sied aux sages d'emprunter. Toutefois, si un érudit est dédaigné ou humilié publiquement, il lui est défendu de renoncer à l'honneur qui lui est dû. S'il y renonce, il sera puni, car c'est un mépris pour la Thora. Plutôt, il doit [dans un tel cas] chercher vengeance et garder rancune comme un serpent, jusqu'à ce qu'il [celui qu'il l'a humilié] lui demande pardon, et [alors] il lui pardonnera.


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 À l'époque d'Énoch, les hommes commirent une immense erreur, et le conseil des sages de la génération fut frappé d'hébétement ; Énoch lui-même fit partie des égarés. Leur erreur fut la suivante : « Étant donné que D.ieu » dirent-ils, « a créé ces étoiles et ces sphères pour diriger le monde, et les a placées là-haut, leur faisant honneur, et qu'elles sont des ministres qui officient devant Lui, il convient de les louer, de les glorifier, et de leur faire honneur. Et telle est la volonté de D.ieu, béni soit-Il, que l'on glorifie et honore ceux qu'Il a élevés et honorés, tout comme un roi désire que [ses officiers] qui se tiennent devant lui soient honorés, et cet honneur revient au roi ». Quand cette idée leur monta à l'esprit, ils commencèrent à ériger des temples aux étoiles, leur offrir des sacrifices, les louer et les glorifier verbalement, et se prosterner devant elles, [espérant] dans leur fausse conception, être agréés par le Créateur. Ceci fut la source de l'idolâtrie ; telles étaient les croyances des [premiers] idolâtres, qui connaissaient ses fondements. Ils ne croyaient pas en l'inexistence d'un autre dieu qu'une certaine étoile. C'est [le sens de] ce que dit [le prophète] Jérémie : « Qui ne te vénérerait, ô, Roi des nations, comme cela t'est dû ? Assurément, parmi tous les sages des nations et dans tous leurs royaumes, nul n'est semblable à Toi. Ensemble, ils font preuve de déraison et de sottise, le bois [qu'ils adorent] montre le néant de leur doctrine », c'est-à-dire tous savent que Toi seul [est D.ieu], mais leur erreur et leur sottise consistent à penser que ce vain [service] est Ta volonté.


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 Avec le temps, des faux prophètes virent le jour, et affirmèrent que D.ieu leur avait donné l'ordre de servir une certaine étoile ou toutes les étoiles, de leur offrir tels sacrifices et telles libations, de leur construire un temple, et de fabriquer leur figure , afin que tout le peuple – femmes, enfants, et le reste du peuple – se prosternent devant elle. Il [chacun de ces prophètes] indiquait la figure [qu'il avait] imaginée en son esprit, et prétendait que c'était la figure de cette étoile qui lui avait été communiquée dans sa vision prophétique. De cette manière, ils commencèrent à fabriquer des figures dans les temples, en dessous des arbres, au sommet des montagnes et des collines. Ils se rassemblaient, se prosternaient devant celles-ci, et disaient au peuple que telle figure dispense le bien [à ceux qui l'adorent] et fait du mal [à ceux qui la méprisent], et doit donc être adorée et crainte. Leurs prêtres disaient : « Par ce service, vous augmenterez et prospérerez ; faites ceci et cela, et ne faites pas ceci et cela ! » D'autres imposteurs apparurent et dirent que l'étoile même, la sphère, ou l'ange avait parlé avec eux et leur avait dit : « Adorez-moi de telle et telle façon », et leur avait enseigné son culte, disant : « Faites ceci, et ne faites pas cela ». Ainsi, [progressivement,] cette coutume – adorer des figures avec des formes de service très diverses, leur offrir des sacrifices et se prosterner devant elles – se répandit dans le monde entier. Peu à peu, le Nom révéré et redoutable [de D.ieu] fut oublié par l'humanité, et disparut des lèvres et des cœurs. Tous les gens du commun, les femmes, et les enfants, ne connaissaient plus que la figure de bois ou de pierre, et le temple de pierres, ayant, depuis leur tendre enfance, été éduqués à se protester devant elle, à l'adorer, et à jurer par son nom. Leurs sages, comme leurs prêtres et [hommes] semblables, imaginaient qu'il n'eût point d'autre dieu que les étoiles et sphères pour lesquelles et en représentation desquelles ces figures avaient été fabriquées. Mais le Créateur de l'univers n'était connu de personne, si ce n'est de quelques individus dans le monde, comme Hanokh, Metouchelah, Noé, Chem, et Ever. C'est ainsi que le monde erra jusqu'à la naissance du pilier du monde, Abraham, notre père.


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 Dès que ce « puissant » fut sevré, alors qu'il n'était qu'un enfant, il commença à réfléchir. Jour et nuit, il pensait et s'étonnait : « Comment est-il possible que la sphère [céleste] dirige continuellement [le monde] sans que personne ne la dirige. Et qui la fait tourner ? Il est en effet impossible qu'elle se fasse elle-même tourner. Il n'avait pas de professeur, ni personne pour l'instruire. Il était submergé à Our Kasdim, au milieu de stupides idolâtres. Son père, sa mère, et la population entière adoraient des idoles, et lui rendait ce culte avec eux. Son esprit ne cessait de le tourmenter, et il réfléchissait, jusqu'au moment où il trouva le droit chemin, comprit la ligne de pensée correcte, et sut qu'il n'existe qu'un seul D.ieu, qui dirige la sphère, et qui a tout créé, et qu'il n'existe aucun autre dieu que Lui. Il réalisa que toute l'humanité était dans l'erreur, et [compris également] que ce qui avait rendu possible une telle erreur était le culte des étoiles et des figures, jusqu'à ce que la vérité avait disparu de leur esprit. À l'âge de quarante ans, Abraham reconnut son Créateur. Dès lors, il commença à réfuter les habitants d'Our Kasdim, et à débattre avec eux, en leur disant : « Vous ne suivez pas le chemin de la vérité ». Il brisa les figures et commença à enseigner au peuple qu'il n'est correct que de servir le D.ieu de l'univers, et que c'est devant Lui qu'il convient de se prosterner, d'offrir des sacrifices et des libations, afin que les générations futures Le reconnaissent. [Il leur expliqua] qu'il fallait détruire et briser toutes les figures afin d'éviter que tout le monde ne se trompe comme ceux-ci, qui pensaient qu'il n'y avait pas d'autre dieu que ces [figures]. Ayant fait triompher ses idées, le roi [Nimrod] chercha à le tuer. Il fut sauvé miraculeusement et émigra à Haran. Il commença à proclamer au monde entier avec une immense puissance que tout l'univers n'a qu'un seul D.ieu, et que c'est Lui qu'il convient d'adorer. Il allait de ville en ville et de royaume en royaume, appelant et rassemblant ensemble les habitants, jusqu'à ce qu'il atteignît la Terre de Canaan. [Là aussi,] il proclama [son message], comme il est dit : « et il appela là-bas au Nom de l'Eternel, le D.ieu de l'univers ». Quand les gens affluaient vers lui et l'interrogeaient sur ses dires, il répondait à chacun selon son aptitude, jusqu'à le ramener sur le chemin de la vérité. Ainsi, des milliers et dizaines de milliers se joignirent à lui, et constituèrent : « les gens de la maison d'Abraham ». Abraham implanta dans leurs cœurs cette doctrine essentielle, et composa des ouvrages sur le sujet. Il l'enseigna à Isaac son fils. Isaac l'enseigna et ramena [ainsi les gens sur le chemin de D.ieu]. Isaac la transmit à Jacob et lui ordonna de l'enseigner. Lui aussi, enseigna, et ramena [sur le chemin de D.ieu] tous ceux qui se joignirent à lui. Jacob notre père enseigna à tous ses fils, et mit à part Lévi, qu'il nomma à la tête et plaça dans l'académie pour enseigner la voie de D.ieu et garder la tâche d'Abraham. Il ordonna à ses enfants de nommer, un [professeur] après l'autre de la tribu de Lévi, dans une chaîne ininterrompue, afin que cette doctrine ne soit pas oubliée. Cela continua ainsi et prit de l'ampleur, au sein des enfants de Jacob et de leurs adeptes, jusqu'à ce qu'ils devinrent un peuple connaissant D.ieu. Puis, les israélites, ayant séjourné longtemps en Égypte, récidivèrent et apprirent les pratiques de leurs voisins et, comme eux, servirent des idoles, à l'exception de la tribu de Lévi qui resta fermement attaché à la prescription des patriarches. La tribu de Lévi ne sombra jamais dans l'idolâtrie. La doctrine implantée par Abraham aurait pu, en un court instant, être déracinée, et les descendants de Jacob auraient sombré dans l'erreur et l'égarement des peuples. Mais D.ieu, par amour pour nous et pour garder le serment fait à Abraham notre père, suscita Moïse notre maître et maître de tous les prophètes, et le chargea de cette mission. Après que Moïse notre maître commença à exercer sa fonction prophétique et qu'Israël fut choisi par le Tout-Puissant comme Son héritage, Il les couronna des préceptes, et leur montra la voie de son service et comment traiter l'idolâtrie et tous ceux qui s'y égarent.


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 Le commandement relatif à l'idolâtrie consiste essentiellement à n'adorer aucune créature : ni ange, ni sphère, ni étoile, ni aucun des quatre éléments fondamentaux, ni tout ce qui est créé à partir [c'est-à-dire d'une combinaison] de ceux-ci [cf. lois sur les fondements de la Thora ch. 4 § 1]. Même si celui qui leur rend culte sait que l'Eterne-l est D.ieu, et adore cette créature dans le même esprit qu'Énoch et ses contemporains au commencement [de l'idéologie païenne], il est un idolâtre. C'est à ce propos que la Thora nous a mis en garde, en disant : « Tu pourrais aussi porter tes regards vers le ciel et, en voyant le soleil…que l'Eterne-l ton D.ieu a donné en partage à tous les peuples », c'est-à-dire : Peut-être promèneras-tu le « regard de ton cœur » [ta réflexion] et réaliseras que ceux-ci dirigent le monde, que D.ieu les a partagés pour [éclairer et diriger] le monde entier étant donné qu'ils vivent [immuablement], sans jamais se décomposer, contrairement [aux êtres du] monde. Tu penseras alors qu'il sied de se prosterner devant eux et de les adorer. À ce sujet, [l'Écriture] a ordonné : « Gardez-vous de laisser séduire votre cœur », c'est-à-dire : Ne vous égarez pas par les pensées de votre cœur en adorant ceux-ci, comme intermédiaire entre vous et le Créateur.


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 Les idolâtres ont composé de nombreux textes concernant leur culte, en quoi consiste essentiellement leur culte, quelles sont les coutumes, et quels sont les statuts. Le Saint Béni soit-Il nous a ordonné de ne pas lire ces livres, de ne pas y penser, même à un seul détail : même regarder la silhouette de la figure est défendu, comme il est dit : « Ne vous tournez point vers les idoles ». À ce sujet, il est dit : « garde-toi de t'informer de leurs dieux, en disant : comment [ces peuples] servent-ils » ; tu ne dois pas t'enquérir de la forme de ce culte, bien que tu n'adores pas [cette idole]. En effet, cela te conduira à t'intéresser à elle et à imiter leurs actions, comme il est dit : « et je ferai de même ».


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 Toutes ces interdictions [évoquées dans les deux § précédents] concernent le même sujet, à savoir ne pas s'intéresser aux cultes idolâtres. Qui s'y intéresse par un acte se voit infliger la flagellation. Ce n'est pas seulement à l'idolâtrie qu'il est défendu de s'intéresser ; plutôt, il nous est défendu de laisser monter à l'esprit toute pensée qui nous conduirait à déraciner l'un des principes fondamentaux de la Thora. Nous ne devons pas détourner notre esprit vers ceci, y penser, et se laisser attirer par les pensées [doutes] du cœur. En effet, l'esprit de l'homme est étroit, et il n'appartient pas à l'esprit de tout un chacun de saisir pleinement la vérité. Ainsi, si chacun suit les pensées de son cœur, il détruira le monde, du fait de l'étroitesse de son esprit. Comment cela ? Parfois, il [l'homme] sera attiré par l'idolâtrie [pensant qu'il y a du vrai], parfois, il aura des doutes quant à l'unité de D.ieu, [c'est-à-dire] peut-être est-Il [Un], peut-être non ? Qui a-t-il en haut [au-delà des cieux] ? Qui a-t-il en bas [en dessous de la terre] ? Qui a-t-il eu avant [la création des cieux] ? Qui aura-t-il après [à la fin des temps] ? Parfois, [ses doutes porteront sur] la prophétie : peut-être est-elle authentique, peut-être non. Parfois, [ses doutes porteront] sur la Thora : peut-être est-elle d'origine divine, peut-être non. Or, n'ayant pas la logique nécessaire pour parvenir à la vérité, il tombera dans l'hérésie. C'est contre cela que la Thora a mis en garde, en disant : « et ne vous égariez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, qui vous entraînent à l'infidélité », c'est-à-dire que chacun d'entre vous ne se laisse pas entraîner par son esprit étroit, pensant avoir saisi la vérité. Telle est la sentence des sages : « à la suite de vos cœurs », ceci est l'hérésie, « et de vos yeux », ceci est l'impudicité. Bien que [la transgression de] cette interdiction cause à l'homme d'être privé du monde futur, la flagellation n'est pas prévue.


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 Le commandement relatif à l'idolâtrie équivaut à tous les commandements, comme il est dit : « Si, par suite d'une erreur, vous n'observez pas tous ces commandements… » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que le verset fait référence à l'idolâtrie. Tu apprends donc que quiconque reconnaît une fausse divinité nie toute la Thora, tous les prophètes, et tous les ordres que les prophètes ont reçus depuis Adam [le premier homme] jusqu'à la fin des temps, comme il est dit : « et depuis l'époque où l'Eterne-l l'a prescrit jusqu'à vos générations ultérieures ». Qui nie un faux dieu reconnaît toute la Thora et tous les prophètes, et tous les ordres que les prophètes – depuis Adam jusqu'à la fin des temps – ont reçus. Ceci est la base de tous les commandements.


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 Un juif qui s'adonne à l'idolâtrie est considéré comme un idolâtre en tous points, et n'est pas considéré comme un juif ayant commis une faute passible de lapidation. Un apostat par rapport à l'idolâtrie est considéré comme un apostat par rapport à la Thora entière. Et de même, les hérétiques au sein du peuple juif ne sont aucunement considérés comme des juifs. On ne les accepte jamais par le repentir , comme il est dit : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient, incapable de retrouver le chemin de la vie ». Les hérétiques sont ceux qui suivent les pensées de leur cœur concernant les absurdités précédemment évoquées [§ 3], et transgressent ainsi les principaux commandements de la Thora par rébellion, dédain, la main haute, disant que cela n'est pas une faute. Il est défendu de parler avec eux et de leur répondre, comme il est dit : « n'approche pas l'entrée de sa maison ». La pensée d'un hérétique est liée à l'idolâtrie .


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 Qui reconnaît une fausse divinité, même s'il ne la sert pas, méprise et blasphème le Nom vénéré et redoutable [de D.ieu]. Celui qui sert une fausse divinité et celui qui blasphème le nom [de D.ieu] ont le même statut, comme il est dit : « et la personne qui agira avec une main haute, que ce soit l'habitant, que ce soit le converti, c'est l'Eterne-l qu'il outrage ». C'est pourquoi, celui qui sert une fausse divinité est pendu [après avoir été exécuté] comme celui qui blasphème, et tous deux sont lapidés. C'est pour cette raison que j'ai inclus les lois relatives au blasphémateur dans les lois relatives à l'idolâtrie, car tous deux nient l'essentiel [de notre religion].


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 Telles sont les lois qui régissent le blasphémateur : le blasphémateur n'est passible de lapidation que s'il prononce le Nom spécifique de quatre lettres : Alef-Dalet-Noun-Youd, et le maudit au nom de l'un des [sept] noms [de D.ieu] qui ne peuvent être effacés, comme il est dit : « Et celui qui prononce en blasphème le Nom de l'Eterne-l » ; la [mise à mort par] lapidation n'est prévue [que pour celui qui blasphème] le nom spécifique [de D.ieu], [tandis que le blasphème] des autres désignations [y compris les autres noms ineffaçables] est [simplement la transgression d']un commandement négatif. D'aucuns expliquent que la peine [de lapidation] n'est prévue que pour [celui qui blasphème] le nom Youd-Ke-Vav-Ke ; quant à moi, je suis d'avis que la lapidation est prévue pour les deux [noms].


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 Où se trouve [dans la Thora] la mise en garde contre le blasphémateur ? Il est dit : « N'outrage pas D.ieu ». Chaque jour, lorsque les témoins sont interrogés, [la formule suivante :] « Que Yosse frappe Yosse » [est employée pour désigner le blasphème du nom de D.ieu] . Une fois le procès terminé [avant de rendre le verdict], on fait sortir tout le monde dehors, et on interroge le plus important des témoins, en lui demandant : « Dis explicitement ce que tu as entendu », et il répète [le blasphème en mentionnant le nom de D.ieu] . [Alors,] les juges se lèvent et déchirent [leurs vêtements] et ne recousent jamais [la déchirure faite]. Le second témoin dit alors : « J'ai entendu la même chose ». S'il y a de nombreux témoins, chacun d'eux doit dire : « J'ai entendu la même chose ».


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 Si un blasphémateur revient sur ses propos dans le « temps d'une parole », cela est sans effet ; plutôt, dès lors qu'il a blasphémé [le nom de D.ieu] en présence de témoins, il est lapidé. Celui qui blasphème le nom [de D.ieu] au nom d'une fausse divinité, les zélotes le frappent et le tuent. Si les zélotes ne le tuent pas et qu'il comparaît au tribunal, il n'est pas lapidé, à moins qu'il maudisse [le nom de D.ieu] avec l'un de Ses noms [ineffaçables].


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 Qui entend un blasphème du nom [de D.ieu] a l'obligation de déchirer [ses vêtements]. Même [s'il entend le blasphème d'une] des désignations [de D.ieu], il a l'obligation de déchirer [ses vêtements], s'il l'entend d'un juif. Celui qui entend [le blasphème] comme celui qui l'entend [rapporté] de la bouche de qui l'a entendu ont l'obligation de déchirer [leurs vêtements]. En revanche, celui qui entend [un blasphème] de la bouche d'un non juif n'a pas l'obligation de déchirer [ses vêtements]. Eliakim et Chevna ne déchirèrent [leurs vêtements] que parce que Ravchake était un juif apostat. Tous les témoins et juges imposent leurs mains, l'un après l'autre, sur la tête du blasphémateur et lui disent : « Tu es responsable de ton sang [de ta mort], car c'est toi qui t'es causé cela ». Seul le blasphémateur, de tous les condamnés à mort par le tribunal, se voit imposer [les mains des juges et des témoins], comme il est dit : « tous ceux qui ont entendu, appuieront leurs mains sur sa tête ».


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 Qui rend culte à une fausse divinité de plein gré est passible de retranchement. S'il y a des témoins et une mise en garde, il est lapidé. Et s'il adore [une fausse divinité] par inadvertance, il doit apporter un sacrifice expiatoire fixe.


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 Les idolâtres ont établi de nombreux cultes propres à chaque idole et à chaque figure. Ces cultes sont différents l'un de l'autre ; par exemple, Peor, son culte consiste à faire ses besoins devant lui. Merkolis , son culte consiste à jeter des pierres devant lui, ou à enlever les pierres. D'autres cultes semblables furent ainsi institués pour les autres idoles. C'est pourquoi, celui qui fait ses besoins devant un Merkolis ou jette une pierre devant Peor est exempt ; il faut [pour qu'il soit coupable] qu'il l'adore suivant son culte, comme il est dit : « comment [ces peuples] servent-ils leurs dieux, et je ferai de même ». Aussi le tribunal doit-il connaître les formes de culte, car celui qui rend culte à une fausse divinité n'est lapidé que [s'il la sert] de la manière appropriée.


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 La mise en garde contre toutes ces formes de culte et les semblables est ce qui est dit : « Tu ne les adoreras point ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les cultes autres que la prosternation, l'abattage [d'un animal], la combustion [d'une offrande], et l'offrande de libations. En revanche, celui qui sert une des fausses divinités par l'une ces [quatre formes de] culte est coupable, bien qu'elle [cette fausse divinité] ne soit pas adorée de cette manière. Quel est le cas ? S'il offre des libations à Peor ou abat [un sacrifice] pour Merkolis, il est coupable, comme il est dit : « Celui qui abat à un dieu autre que l'Eterne-l exclusivement sera mis à mort » ; or, l'abattage [d'un sacrifice] fait partie du service , pourquoi a-t-il donc été distingué [des autres formes de service] ? Pour t'enseigner que de même que [dans le cas de] l'abattage, qui est [une forme de culte] spécifique, car [elle est employée] pour le service de D.ieu, celui qui abat [une offrande] pour un autre dieu – adoré de cette manière ou non – est passible de lapidation, ainsi, si une personne rend culte, par une quelconque forme de culte spécifique [dans le sens où elle est employée pour le service de] D.ieu, à un autre dieu – adoré ainsi ou non – elle est passible de lapidation. C'est pourquoi, il est dit : « tu ne te prosterneras pas devant un autre dieu »., pour rendre passible [de lapidation] celui qui se prosterne devant une idole, même si cette dernière n'est pas adorée de cette manière. Identique est la loi pour brûler [une offrande] et offrir des libations. Faire aspersion [du sang] est équivalent à offrir des libations.


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 Même [celui qui] jette des excréments dans la bouche [d'une idole] ou verse en libation de l'urine d'un pot de chambre [à une idole] est passible [de lapidation]. S'il abat une sauterelle pour [l'idole], il est exempt, à moins qu'elle [cette idole] soit adorée de cette façon. Et de même, s'il abat un animal auquel il manque un membre pour [une idole], il est exempt , à moins que tel soit le culte [de cette idole]. Une idole adorée au moyen d'un bâton, s'il brise un bâton devant elle, il est passible [de retranchement ou de lapidation], et elle [l'idole] est défendue [à tout profit, cf. ch. 7 § 4]. S'il jette un bâton devant elle, il est passible [de retranchement ou de lapidation], mais il [le bâton] n'est pas défendu, car le fait de jeter un bâton n'est pas comparable à l'aspersion du sang, car le bâton reste le même, tandis que le sang se répand. Celui qui accepte comme dieu l'une des fausses divinités est passible de lapidation. Même s'il soulève une brique et dit : « Tu es mon dieu », ou ce qui est semblable, il est passible [ou de lapidation]. Même s'il revient [sur sa déclaration] dans le « temps d'une parole », et dit : « Cela n'est pas mon dieu », cela est sans effet, et il est lapidé.


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 Celui qui sert une idole suivant son culte, même s'il le fait de manière à mépriser [cette idole], est passible [d'un sacrifice, cf. fin du §]. Quel est le cas ? Celui qui fait ses besoins devant Peor ou jette une pierre à un Merkoulis pour le mépriser, étant donné que tel est leur culte, il est passible d'apporter un sacrifice pour [sa transgression par] erreur.


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 Celui qui adore une idole par amour, par exemple, s'éprend d'une certaine figure, parce que son culte est séduisant, ou par crainte, de peur qu'elle [cette figure] lui fasse du mal, comme ses adorateurs s'imaginent, [qu'il est en son pouvoir] d'être bénéfique et de nuire, s'il l'accepte comme dieu, il est passible de lapidation. Mais s'il la sert, par amour ou par crainte, suivant son culte, ou par l'une des quatre formes de service [susmentionnées], il est exempt [étant donné qu'il ne l'accepte pas comme dieu]. Celui qui enlace une idole, l'embrasse, balaie ou répand de l'eau devant elle, la rince, l'oint, l'habille, la chausse, [ou lui témoigne] toute autre marque d'honneur, transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « tu ne les adoreras point » ; [en effet,] toutes ces actions sont [considérées comme une forme de] culte. Néanmoins, il ne reçoit la flagellation pour aucune [de ces formes services], car elles ne sont pas explicitement mentionnées [dans la Thora]. [Toutefois,] si le culte [de l'idole] lui est rendu par une de ces [formes de] service, et qu'il pratique celle-ci pour adorer [l'idole], il est passible [de lapidation].


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 Celui qui a une écharde qui pénètre dans son pied devant une idole ne doit pas se courber pour l'enlever, parce qu'il paraîtrait se prosterner [devant l'idole]. S'il a des pièces qui [tombent et] s'éparpillent devant [une idole], il ne doit pas se courber pour les ramasser, parce qu'il paraîtrait se prosterner [devant l'idole]. Plutôt, [dans les deux cas,] il s'assoit, et enlève [l'écharde] ou ramasse [les pièces].


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 Les visages qui servent de fontaine devant des idoles, on ne doit pas appliquer la bouche sur leurs bouches pour boire, parce qu'on donnerait l'impression d'embrasser l'idole.


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 Celui qui [fait] fabrique[r] une idole pour lui-même, bien qu'il ne l'ait pas fabriquée lui-même et ne l'ait pas adorée, se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « tu ne feras pas pour toi une idole et toute image ». Qui fabrique lui-même une idole pour un autre, même pour un idolâtre, se voit infliger la flagellation comme il est dit : « et des divinités de métal vous ne ferez pas pour vous ». Ainsi, celui qui se fabrique une idole se voit infliger deux fois la flagellation.


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 Il est défendu de faire des formes [humaines] en décoration, bien qu'elles ne soient pas des idoles, comme il est dit : « Ne faites pas avec Moi dieux d'argent et dieux d'or » , c'est-à-dire des formes d'argent et d'or, qui n'ont qu'un but décoratif, de crainte que d'autres se trompent, et les considèrent comme des idoles. Seule la forme humaine ne doit pas être représentée. C'est pourquoi, il est défendu de faire une forme humaine avec du bois, de la chaux, ou de la pierre. [Cette interdiction s'applique] si la forme fait saillie, comme les sculptures faites dans les halls. Celui qui fait une telle forme se voit infliger la flagellation. Mais une représentation qui est gravée ou peinte, comme les portraits peints sur des supports de bois ou de marbre, ou les broderies, est permise.


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 Un anneau sur lequel se trouve un sceau avec une forme humaine : si cette forme fait saillie, il est défendu de le mettre [sur le doigt], mais il est permis de l'apposer . Et si la forme est gravée, il est permis de le porter, mais il est défendu de l'apposer [comme sceau], parce que cela crée [sur la cire] une forme faisant saillie. De même, il est défendu de représenter le soleil, la lune, les étoiles, les constellations et les anges, comme il est dit : « Vous ne ferez pas avec Moi », [ce qui est interprété dans le sens :] Vous ne ferez pas de représentation de mes serviteurs qui officient devant Moi là-haut. [Cela est défendu] même [en dessin] sur des planches. Il est permis de représenter les animaux et autres créatures, excepté l'homme, et les représentations des arbres, des herbes, et ce qui est semblable, même si cette représentation fait saillie [une sculpture par exemple].


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 Ceux qui dévoient [les habitants d']une ville juive [à l'idolâtrie] sont lapidés, même s'ils n'ont pas eux-mêmes rendu de culte à de fausses divinités, mais ont dévoyé les habitants de leur ville, qui ont adoré [ces fausses divinités]. Les habitants de la ville dévoyée sont mis à mort par le glaive [décapités], à condition qu'ils aient servi une fausse divinité ou l'ait acceptée comme dieu. Où trouve-t-on la mise en garde contre celui qui dévoie [les habitants d'une ville] ? Car il est dit : « Il ne sera pas entendu sur ta bouche ».


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 Une ville n'a le statut de ville dévoyée que si [les conditions suivantes sont remplies : a)] ceux qui dévoient [les habitants] sont deux ou plus, comme il est dit : « que des hommes pervers ont émergé », [b)] ceux qui dévoient [les habitants] appartiennent à la même tribu et à la même ville, comme il est dit : « du milieu de toi, ont égaré les habitants de leur ville », [c)] ils dévoient la majorité [des habitants de la ville], et ceux qui sont dévoyés sont au moins cent personnes [mais non] la majorité de la tribu. En revanche, si la majorité d'une tribu est dévoyée, ils sont jugés comme des particuliers [et non comme une ville dévoyée], comme il est dit : « habitants de la ville », [il ne s'agit] ni d'un petit village, ni d'une grande ville. [Or, toute ville qui compte] moins de cent [habitants] est un petit village, [et une ville qui compte] la majorité d'une tribu est une grande ville. De même, si ce sont des femmes, des enfants, ou un particulier qui ont dévoyé [les habitants de la ville], ou si une minorité [des habitants de la ville] a été dévoyée, ou s'ils [les habitants de la ville] se sont dévoyés d'eux-mêmes, ou si ceux qui les ont dévoyés ne sont pas [de la même ville ou de la même tribu], la loi de la ville dévoyée n'est pas appliquée. Plutôt, ils [les habitants dévoyés] sont considérés comme des particuliers ayant rendu un culte idolâtre. Toute personne ayant rendu ce culte est lapidée, mais ses biens reviennent à ses héritiers [contrairement au cas de la ville dévoyée, cf. infra § 6], comme les autres personnes exécutées par le tribunal.


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 La loi de la ville fourvoyée n'est appliquée que par le tribunal de soixante et onze [juges, le Grand Sanhédrin], comme il est dit : « Tu feras conduire aux portes [de la ville] cet homme ou cette femme, coupable d'un tel crime » ; des particuliers peuvent être mis à mort par un tribunal aux portes [d'une ville] quelconque [petit Sanhédrine composé de vingt-trois juges], tandis qu'une collectivité n'est mise à mort que par le grand tribunal [le Grand Sanhédrin].


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 Aucune des villes de refuges ne peut avoir le statut de ville dévoyée, comme il est dit : « une de tes villes ». Jérusalem ne peut non plus avoir le statut de ville dévoyée car elle n'a pas été partagée entre les tribus. Une ville frontalière ne peut pas avoir le statut de ville dévoyée, pour ne pas que les non juifs entrent et détruisent la Terre d'Israël. Un seul tribunal [Sanhédrin] ne peut pas conférer à trois villes juxtaposées le statut de « ville dévoyée », mais si elles sont éloignées, il peut le faire.


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 Une ville ne peut être déclarée « ville dévoyée » que si ceux qui dévoient [ses habitants] s'adressent [à ceux-ci] au pluriel, en disant : « Allons et adorons » ou « Allons et sacrifions », « Allons et brûlons [des offrandes] », « Allons et offrons des libations », « Allons et prosternons-nous », « Allons et acceptons comme dieu », et ils [les habitants] entendent et adorent [l'idole] par son culte habituel, ou par l'une des quatre formes de service, ou l'acceptent comme dieu. Comment procède-t-on quand les conditions susmentionnées concernant la ville dévoyée et ceux qui la dévoient ne sont pas toutes remplies ? On met en garde chacun [des habitants] qui s'adonne au culte idolâtre et on témoigne [contre chacun], et ils sont lapidés comme [le veut la loi pour] des particuliers qui ont adoré [des idoles], et leurs biens reviennent à leurs héritiers.


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 Quelle est la loi appliquée à la ville fourvoyée lorsque toutes les conditions sont remplies ? Le grand tribunal envoie [des huissiers] qui enquêtent sur les faits jusqu'à ce qu'ils aient la preuve formelle que la ville entière ou sa majorité a été dévoyée et s'est adonnée à l'idolâtrie. Puis, ils [les membres du grand Sanhédrin] envoient deux érudits pour les mettre en garde et les ramener [vers le droit chemin]. S'ils reviennent et se repentent, cela est bien. Mais s'ils maintiennent leur iniquité, le tribunal ordonne à tout le peuple juif de partir en guerre contre eux ; ils assiègent [la ville] et font la guerre avec eux jusqu'à qu'ils prennent la ville. Une fois [la ville] prise, de nombreux tribunaux sont érigés et ils sont jugés. Toute personne accusée d'idolâtrie par deux témoins après avoir été avertie est mise de côté. Si toutes les personnes qui se sont adonnées à l'idolâtrie représentent une minorité [de la ville], elles sont lapidées, et le reste de la ville est sauvé. Si elles représentent la majorité [de la ville], on les emmène au grand tribunal, où la sentence est rendue ; tous ceux qui se sont livrés à l'idolâtrie sont exécutés par le glaive, [y compris] les enfants et les femmes, si toute [la ville] a été dévoyée. Et si la majorité [des habitants] ont été dévoyés, enfants et femmes des personnes dévoyées sont mis à mort par le glaive. Que la majorité ou la totalité [des habitants de la ville] aient été dévoyés, ceux qui les ont dévoyés [à l'idolâtrie] sont lapidés . On amasse tout le butin dans la place publique [de cette ville]. S'il n'y a pas de place publique, on en fait une. Si la place publique est extérieure [à la ville], on étend la muraille [de la ville] pour inclure [cette place], comme il est dit : « au milieu de la place ». Tous les animaux qui s'y trouvent sont tués [par le glaive], et tout le butin est brûlé avec la ville. Brûler [la ville avec le butin] est un commandement positif, comme il est dit : « et tu livreras au feu la ville et tous ses biens ».


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 Les biens des justes de [la ville], c'est-à-dire des autres habitants de la ville qui n'ont été entraînés avec la majorité sont brûlés avec le butin : étant donné qu'ils [ces justes] y ont résidé, leurs biens sont détruits. Qui tire un quelconque profit [du butin] se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « que rien de la cité maudite ne s'attache à ta main ».


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 Si les témoins ayant attesté [du culte idolâtre des habitants de la ville] sont [ensuite] convaincus de machination par hazama, celui qui prend possession des biens [des habitants de la ville] les acquiert [comme des biens sans propriétaire], et a le droit d'en tirer profit, car ils [les témoins] ont été convaincus de machination. Pourquoi acquiert-il [les biens dont il prend possession] ? Car chacun [des habitants] a déjà renoncé [à son droit de propriété] au moment où la sentence a été rendue. Elle [la ville dévoyée] ne doit jamais être reconstruite. Qui la reconstruit se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « elle ne sera plus rebâtie ». Il est permis de faire [de cet espace] des jardins [potagers] et des vergers, comme il est dit : « elle ne sera plus rebâtie », [c'est-à-dire] elle ne doit pas être rebâtie en tant que ville, comme auparavant.


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 Si une caravane qui voyage d'un endroit à l'autre passe par une ville dévoyée, et est dévoyée avec celle-ci, [la règle suivante est appliquée] s'ils [les voyageurs] y ont séjourné pendant trente jours, ils sont exécutés par le glaive, et leurs biens détruits [comme des résidents de la ville]. Dans le cas contraire, ils sont lapidés et leurs biens reviennent à leurs héritiers [comme des particuliers].


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 Les biens appartenant aux habitants d'une autre ville et mis en dépôt [dans la ville dévoyée], bien qu'ils [les habitants de cette dernière] en aient accepté la responsabilité, ne sont pas brûlés, mais reviennent à leurs propriétaires, car il est dit : « son butin » [de la ville] et non le butin d'une autre [ville]. Les biens des méchants dévoyés mis en dépôt dans une autre ville, s'ils ont pu être amassés avec [les biens de la ville], sont brûlés avec ceux-ci. Dans le cas contraire, ils ne sont pas détruits, et sont remis aux héritiers.


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 Un animal appartenant partiellement à une ville dévoyée et partiellement à une autre ville, qui se trouve à l'intérieur [de la ville dévoyée] est interdit [au profit]. Dans le même cas de figure, une pâte est permise [au profit], car il est possible de la partager.


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 Un animal d'une ville dévoyée qui a été abattu rituellement est défendu au profit comme le bœuf lapidé qui a été abattu rituellement. Les cheveux des hommes et des femmes de [cette ville] sont permis au profit. En revanche, [les cheveux d']une perruque sont inclus dans le butin et sont défendus [au profit].


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 Les fruits attachés [aux arbres de cette ville] sont permis [au profit], car il est dit : « tu réuniras [toutes les richesses…] et tu brûleras », [ce qui implique que seul] ce qui doit être [uniquement] rassemblé et brûlé [est interdit], ce qui exclut les fruits attachés [aux arbres], qui doivent être arrachés, rassemblés, et brûlés, et de même pour les cheveux [évoqués au § précédent]. Il est inutile de mentionner que les arbres mêmes sont permis [au profit] et appartiennent aux héritiers [de leurs propriétaires]. Les animaux consacrés pour l'autel doivent mourir, [car il est dit :] « le sacrifice des impies est une abomination », et les biens consacrés pour l'entretien du Temple sont rachetés, puis brûlés, comme il est dit : « son butin », et non le butin du Ciel [c'est-à-dire ce qui est consacré pour le Ciel].


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 Les [animaux] premiers-nés et de la dîme, ceux qui sont parfaits sont consacrés pour l'autel, ils doivent [donc] mourir, et ceux qui ont des défauts font partie de « son bétail », et sont tués [par le glaive, ensemble avec les autres animaux]. Les [produits de] térouma à l'intérieur, s'ils ont déjà été donnés à un cohen, on les laisse pourrir, parce qu'ils sont ses biens [du cohen, ils doivent donc pourrir, mais ne peuvent donc être brûlés avec le butin de la ville]. Et s'ils sont encore dans la possession d'un israélite ordinaire, on les donne au cohen d'une autre ville, parce qu'ils sont les biens du Ciel, et sont eux-mêmes consacrés.


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 [Les produits de] la seconde dîme et l'argent de la seconde dîme, et les écrits saints qui s'y trouvent doivent être enterrés.


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 Qui rend justice dans une ville dévoyée est considéré comme s'il avait offert un holocauste entier, comme il est dit : « entier, pour l'Eterne-l, ton D.ieu ». Plus encore, il retire la colère [divine] contre les juifs, comme il est dit : « afin que l'Eterne-l apaise sa colère », et leur apporte la bénédiction et la compassion, comme il est dit : « qu'Il te prenne en pitié et te multiplie ».


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 Celui qui incite (messit) un autre juif, homme ou femme [à l'idolâtrie], doit être lapidé. [Cela s'applique] même si ni le séducteur, ni la personne incitée, ne s'adonnent à l'idolâtrie. Étant donné qu'il l'a exhorté à adorer [des idoles], que le séducteur soit un [homme] ordinaire, ou un prophète [qui prophétise au nom de D.ieu l'idolâtrie], qu'il y ait une ou plusieurs personnes incitées, hommes ou femmes, il [le séducteur] est exécuté par lapidation.


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 Celui qui dévoie la majorité des habitants de la ville a le statut de madiah [dont le statut a été exposé au ch. précédent], non de messit. [Même] si celui qui dévoie la majorité de la ville est un prophète, il doit être mis à mort par lapidation, et ceux qui sont dévoyés [par lui] sont [considérés comme] des particuliers, non comme les habitants d'une ville dévoyée ; il faut pour cela qu'il y ait deux personnes qui les dévoient. Une personne qui déclare : « Telle fausse divinité m'a dit : “Servez-moi” » ou « Le Saint Béni soit-Il m'a dit : “servez des fausses divinités” » est un prophète madiah. Si la majorité des habitants de la ville sont entraînés par lui, il est lapidé. Le messit doit être lapidé, qu'il ait incité [un ou plusieurs particuliers] au pluriel ou au singulier. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui dit à un autre : « Je vais servir des idoles [en premier, et tu vas me suivre] », « Je vais aller et servir [des idoles, et tu vas me suivre] », « Allons et rendons tel culte, qui est le culte de telle idole », « Je vais abattre [un sacrifice] », « Je vais aller et abattre », « Allons et abattons », « Je vais offrir un encens », « Je vais aller et offrir un encens », « Allons et offrons un encens », « Je vais offrir des libations », « Je vais aller et offrir des libations », « Allons et offrons des libations », « Je vais me prosterner », « Je vais aller et me prosterner », « Allons et prosternons-nous », est un messit.


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 S'il incite deux personnes, celles-ci peuvent servir de témoin, et attester au tribunal qu'il leur a dit telle chose, et il est lapidé. Le messit n'a pas besoin d'avoir été mis en garde. S'il dit à une personne [d'adorer une idole], [il convient que] cette dernière lui dise : « J'ai des amis qui sont intéressés par cela », pour ainsi ruser et l'amener à inciter [à l'idolâtrie] en présence de deux personnes, et le faire mettre à mort. Si le séducteur ne désire pas inciter [à l'idolâtrie] en présence de deux personnes, il est une mitsva de lui tendre un piège. Pour toutes les personnes passibles de mort par la Thora, on ne tend pas de piège à l'exception de celui-ci. Comment lui tend-on un piège ? La personne incitée fait venir deux [autres personnes], dissimulée dans un endroit obscur, afin qu'elles puissent voir le séducteur et entendre ses paroles, mais que ce dernier ne les voit pas. Et elle [la personne incitée] dit au séducteur : « Répète-moi ce que tu m'as dit en privé », et ce dernier répète. La personne incitée réplique alors : « Comment pouvons-nous donc laisser notre D.ieu dans les Cieux et servir du bois et de la pierre ? » S'il revient [sur ses paroles] ou garde le silence, il est exempt. Et s'il dit : « Telle est notre obligation et voici ce qu'il nous sied », ceux [les témoins] qui se tiennent au loin l'emmènent au tribunal et il est lapidé.


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 Il appartient à la personne incitée d'exécuter [le séducteur condamné à mort], comme il est dit : « Ta main le frappera la première pour qu'il meure… ». Il est défendu à la personne incitée d'aimer le séducteur, comme il est dit : « tu ne l'aimeras pas ». Puisqu'il est dit, à propos d'un ennemi : « tu l'aideras certainement », nous pourrions peut-être penser qu'il faut aider [également] celui-ci [le séducteur] ? Le verset précise donc : « tu ne l'écouteras point ». Et puisqu'il est dit : « tu ne te tiendras pas [indifférent] devant le sang [danger] de ton prochain », nous pourrions peut-être penser qu'il ne faut pas rester [indifférent] devant le sang de celui-ci ? Le verset précise donc : « Ton œil n'aura pas pitié de lui ». Il est défendu à la personne incitée d'invoquer un argument en faveur du séducteur, comme il est dit : « ne l'épargne pas ». Et s'il a un argument en faveur de sa condamnation, il n'a pas le droit de se taire, comme il est dit : « et tu ne le dissimuleras pas ». Où se trouve la mise en garde contre une personne ordinaire [non un prophète] qui incite [un autre à l'idolâtrie] ? Il est dit : « tous les juifs entendront et craindront, et personne parmi ne commettra plus [un tel méfait] ».


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 Celui qui incite d'autres personnes à l'adorer et leur dit : « Adorez-moi », doit être lapidé si celles-ci l'adorent. Et si elles ne l'adorent pas, même si elles l'acceptent et lui disent : « Oui », il n'est pas lapidé. En revanche, s'il incite [autrui] à adorer une personne autre [que lui-même], ou une idole, et que celui-ci accepte et dit : « Oui, allons l'adorer », même s'il ne l'a pas adoré, tous deux sont lapidés, le séducteur comme la personne séduite, comme il est dit : « tu ne l'aimeras pas et tu ne l'écouteras point » [ce qui implique que] s'il écoute et désire, il est passible [de lapidation].


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 Quel est le cas du prophète qui prophétise au nom d'une fausse divinité ? C'est celui qui dit : « Telle fausse divinité […] » ou « Telle étoile m'a dit qu'il nous appartient de faire ceci et cela » ou « […] de ne pas faire [ceci et cela] », même s'il rejoint la loi en déclarant impur ce qui est impur et en déclarant pur ce qui est pur, s'il est mis en garde en présence de deux personnes, il est [exécuté par] strangulation, comme il est dit : « celui qui parlera au nom d'une divinité étrangère, ce prophète doit mourir ». La mise en garde contre [un tel agissement] est incluse dans le verset : « Ne mentionnez pas le nom de divinités étrangères ».


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 Il est défendu de polémiquer avec celui qui prophétise au nom d'une idole. On ne lui demande pas de signe ou de miracle. S'il en fait de lui-même, on ne doit pas y prêter attention, ni imaginer [un seul instant qu'il y a peut-être du vrai dans ses paroles]. Qui imagine que ses signes sont peut-être vrais transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ». Et de même, un prophète mensonger doit être mis à mort par strangulation, bien qu'il prophétise au nom de D.ieu, et n'ajoute et ne retire rien [des préceptes], comme il est dit : « Toutefois, le prophète qui aura l'audace d'annoncer en Mon nom une chose que Je ne lui aurai pas enjoint [d'annoncer], […] ce prophète doit mourir ».


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 Celui qui prophétise quelque chose qui ne lui a pas été communiqué dans sa vision prophétique ou écoute les paroles d'un autre prophète et dit que cette chose-là lui a été communiquée dans sa prophétie, il est un prophète mensonger, et doit être mis à mort par strangulation.


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 Qui se retient de tuer un prophète mensonger du fait de son niveau, parce qu'il marche dans les chemins de la prophétie, transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « tu ne le craindras pas ». Et de même, celui qui se retient d'argumenter en faveur de sa condamnation, ou craint et a peur de ses paroles est visé par [l'interdiction :] « Tu ne le craindras pas ». Le prophète mensonger n'est jugé que dans un tribunal de soixante et onze [juges].


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 Celui qui fait un vœu ou prête serment au nom d'une fausse divinité se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Ne mentionnez pas le nom des divinités étrangères ». [La loi est la même pour] celui qui prête serment pour lui-même et celui qui prête serment pour un idolâtre. Il est défendu de faire jurer un idolâtre sur sa fausse divinité. Il est même défendu de mentionner le nom des fausses divinités sans prêter serment, comme il est dit : « vous ne mentionnerez pas ».


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 Un homme ne doit pas dire à un autre : « Attends-moi à côté de telle idole » ou une [expression] semblable. Il est permis de mentionner le nom de toute idole mentionnée dans les écrits saints [la bible], comme Peor, Bel, Nevo, Gad ou ce qui est semblable. Il est défendu de provoquer que d'autres personnes fassent un vœu ou prêtent serment au nom d'une fausse divinité. Seul celui qui fait [lui-même] vœu nom [d'une idole] ou prête serment au nom [d'une idole] est puni de flagellation.


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 Celui qui fait [les pratiques liées au] Ov ou au Ydoni [deux formes de nécromancie] de plein gré est passible de retranchement. S'il y a eu témoins et mise en garde, il est lapidé. S'il a agi par inadvertance, il doit apporter un sacrifice expiatoire de nature fixe. Qu'est-ce que les pratiques liées au Ov ? Celui qui brûle un encens connu, et tient dans sa main une branche de myrte qu'il agite, et prononce à voix basse des incantations connues de ceux [qui pratiquent ce rite], jusqu'à ce que celui qui consulte entend comme si une personne parlait avec lui, et lui répondait à sa question. Ces paroles [paraissent] venir de dessous terre, d'une voix très basse, qui n'est pas distinguable par l'oreille, mais seulement par la pensée. Et de même, [autre pratiqué lié au Ov,] celui qui prend le crâne d'un cadavre, brûle [un encens], et prononce des incantations jusqu'à ce qu'il entende comme si une voix très faible émise de ses aisselles lui répondait. Toutes [ces pratiques] sont les pratiques liées au Ov, et celui qui fait l'une d'elles est lapidé.


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 Que sont les pratiques liées au Ydoni ? Celui qui met un os d'oiseau dont le nom est Yadoua, brûle [un encens], et fait d'autres pratiques jusqu'à ce qu'il tombe comme un épileptique, et relate des faits futurs. Toutes ces [pratiques] sont des formes d'idolâtrie. Où se trouve la mise en garde contre celles-ci ? Il est dit : « Ne vous tournez pas vers les Ovot et les Ydonim ».


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 Celui qui donne de sa descendance à Molekh de plein gré est passible de retranchement. [S'il agit] par inadvertance, il doit apporter un sacrifice expiatoire de nature fixe. S'il y a eu témoins et mise en garde, il est lapidé, comme il est dit : « [Quiconque] livrerait de sa descendance à Molekh, doit être mis à mort ». Où se trouve la mise en garde ? Il est dit : « Ne livre rien de ta progéniture en offrande à Molekh », et il est dit ensuite : « Qu'il ne se trouve personne, chez toi, qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille ». Quel était ce rituel ? On allumait un grand bûcher, et l'on prenait une partie de sa progéniture, que l'on remettait aux prêtres qui adoraient le feu. Après qu'il [l'enfant] leur ait été confié, ces prêtres rendaient l'enfant à son père pour le faire passer à travers le feu avec leur permission. C'est le père de l'enfant qui faisait passer son fils à travers le feu avec la permission des prêtres. Il le faisait passer sur pied à travers la flamme d'un côté à l'autre. Il ne brûle pas [son fils] pour Molekh contrairement à [certains idolâtres] qui brûlent leurs fils et leurs filles pour d'autres fausses divinités. Plutôt, il le fait passer [simplement à travers le feu, et] c'est en cela que consiste ce culte appelé Molekh. C'est pourquoi, celui qui pratique ce culte pour une divinité autre que Molekh est exempt.


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 Il [le père] n'est passible de retranchement ou de lapidation que s'il fait confie son fils à [aux prêtres de] Molekh et le fait passer sur pied feu sur pied [cf. note sur § précédent]. S'il le confie [aux prêtres] mais ne le fait pas passer [à travers le feu] ou s'il le fait passer [à travers le feu] mais ne le confie pas [aux prêtres], ou s'il confie [son fils] et le fait passer de manière anormale, il est exempt. Il n'est passible [de retranchement ou de lapidation] que s'il confie une partie de sa descendance et laisse une partie, comme il est dit : « parce qu'il a donné de sa postérité », [il est question d']une partie [de sa descendance] et non [de] toute [sa descendance].


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 [La loi est la] même pour sa descendance valide, et sa descendance [issue d'une union] illégitime, leurs enfants et petits-enfants, il est passible [de retranchement ou de lapidation] pour tous [les enfants qui sont] sa descendance, parce qu'ils sont sa postérité. Mais s'il fait passer ses frères, ses sœurs, ses pères, ou lui-même, il est exempt. S'il fait passer un [enfant] de sa progéniture alors que celui-ci est endormi ou aveugle, il est exempt.


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 La stèle interdite par la Thora est un monument autour duquel tout le monde se rassemble, même pour le service de D.ieu, car telle est l'habitude des idolâtres, comme il est dit : « et n'érige pas de stèle pour toi ». Qui érige une stèle se voit infliger la flagellation. Il en est de même pour le sol de pierre mentionné dans la Thora ; même si on se prosterne dessus pour D.ieu, on se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « ne mettez point de pierre pour vous y prosterner ». En effet, telle était la coutume idolâtre, de poser une pierre devant [l'idole] pour se prosterner dessus. C'est pourquoi, on ne doit pas agir ainsi pour [le service de] D.ieu. La flagellation n'est prévue que si l'on étend mains et pieds sur la pierre, en étant ainsi complètement étendu sur celle-ci, car ceci est la prosternation mentionnée dans la Thora.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans un lieu autre [que le Temple]. Mais dans le Temple, il est permis de se prosterner devant D.ieu sur des pierres, comme il est dit : « ne mettez pas […] dans vos terres » [ce qui est interprété ainsi :] « dans vos terres » vous ne vous prosternerez pas sur des pierres, mais vous vous prosternerez sur les pierres taillées dans le Temple. C'est la raison pour laquelle il est de coutume dans tout le peuple juif d'étendre des nattes dans les synagogues qui ont un sol de pierres, ou diverses sortes de chaumes et de paille pour faire séparation entre la tête et les pierres. Si l'on n'a rien qui puisse faire séparation entre soi et la pierre, on va dans un autre endroit se prosterner, ou l'on s'incline sur le côté, afin de ne pas toucher les pierres de son visage.


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 Qui se prosterne devant D.ieu sur des pierres taillées sans étendre mains et pieds ne se voit pas infliger la flagellation, mais on lui administre makat mardout. En revanche, [celui qui se prosterne] devant une idole, qu'il se prosterne en étendant les mains et les pieds ou sans étendre les mains et les pieds, dès lors qu'il [courbe la tête et] fait face au sol, il est lapidé.


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 Celui qui plante un arbre à côté de l'autel ou dans toute la cour [du Temple], arbre fruitier ou non, même avec l'intention d'embellir le Temple, se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « Ne plante ni achera, ni arbre quelconque auprès de l'autel de l'Eterne-l ton D.ieu » ; en effet, telle était la coutume des idolâtres, ils plantaient des arbres à côté de l'autel [de l'idole], afin que tout le monde s'y rassemble.


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 Il est défendu de construire une véranda en bois dans le Temple, comme l'on fait dans les cours. [En effet,] bien que cela soit une construction, et non un arbre planté, c'est une mesure supplémentaire [instituée par les sages], car il est dit : « arbre quelconque ». Ainsi, toutes les vérandas et saillies des murs dans le Temple étaient faites en pierre, non en bois.


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 Il est un commandement positif de détruire les idoles, leurs accessoires, et tout ce qui est fait pour elles, comme il est dit : « Vous détruirez certainement tous les endroits », et il est dit : « Mais c'est ainsi que vous agirez envers eux : vous fracasserez leurs autels ». En Terre d'Israël, il est un devoir de rechercher celles-ci de manière à les éradiquer complètement de notre terre. Mais en dehors de la Terre [d'Israël], nous n'avons pas l'obligation de les rechercher. Plutôt, dans tout endroit que l'on conquit, on détruit toutes les idoles qui s'y trouvent. [La source d'une telle distinction est] le verset : « vous détruirez leurs noms de cet endroit » ; en Terre d'Israël, tu as l'obligation de rechercher [les idoles pour les détruire], mais tu n'en as pas l'obligation en dehors de la Terre [d'Israël].


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 Les idoles, leurs accessoires, leurs offrandes, et tout ce qui est fait pour elles, il est défendu d'en tirer profit, comme il est dit : « tu ne dois pas apporter une abomination dans ta demeure ». Qui tire profit de ceux-ci se voit infliger deux fois la flagellation, une fois pour [avoir transgressé l'injonction :] « tu ne dois pas apporter », et une fois pour [avoir transgressé l'interdit :] « Que rien de ce qui a été condamné ne s'attache à ta main ».


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 Un animal qui a été offert à une fausse divinité est entièrement interdit [à tout profit] ; même ses excréments, ses os, ses cornes, ses sabots et sa peau sont tous interdits au profit. C'est pourquoi, s'il y a dans la peau un signe par lequel on peut reconnaître la peau [d'un animal] offert pour une fausse divinité, par exemple, une déchirure ronde à hauteur du cœur par laquelle le cœur a été sorti, toutes les peaux qui sont ainsi sont défendues à tout profit.


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 Quelle différence y a-t-il entre une idole appartenant à un gentil et une idole appartenant à un juif ? Une idole appartenant à un gentil est défendue à tout profit immédiatement [dès l'achèvement de sa confection, bien qu'elle n'ait pas été adorée], comme il est dit : « Les sculptures de leurs divinités, vous les détruirez par le feu » ; dès qu'il la sculpte, elle est pour lui un dieu. En revanche, une [idole] qui appartient à un juif n'est interdite au profit que dès qu'elle est adorée, comme il est dit : « et l'érige en lieu secret » [c'est-à-dire qu'elle est interdite] dès qu'il fait des choses secrètes, c'est-à-dire le culte [de l'idole]. Les accessoires du culte idolâtre qui appartiennent à des idolâtres ou à des juifs ne sont interdits que s'ils sont utilisés pour le culte idolâtre.


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 Celui qui fabrique une idole pour un autre, bien qu'il se voit infliger la flagellation, il est permis [de tirer profit de] son salaire. [Et cela,] même s'il la fabrique pour un idolâtre, [cas où] elle est défendue [à tout profit] immédiatement. [La raison en est] qu'elle n'est interdite que dès lors que [sa confection] est achevée. Or, le dernier coup de marteau qui achève [sa confection] ne vaut pas la valeur d'une pérouta. Celui qui achète des débris de métal d'un idolâtre et trouve parmi ceux-ci une idole [la règle suivante est appliquée :] s'il a donné l'argent mais n'a pas tiré [les débris,] il les restitue à l'idolâtre. De même, s'il a tiré [les débris] mais n'a pas payé, bien que le fait de tirer équivaille à un transfert de propriété [dans une transaction entre un juif et] un non juif, cela est considéré comme une transaction faite sur des bases erronées. S'il a payé et a tiré [les objets], il doit les jeter dans la mer Morte. De même, quand un idolâtre et [son frère] converti héritent [des biens] de leur père idolâtre, le converti peut dire à [son frère l']idolâtre : « Prends, toi, les idoles, et moi, [je prendrai] l'argent ; prends, toi, le vin de libation [idolâtre], et moi, [je prendrai] les fruits ». Toutefois, si ceux-ci sont parvenus en la possession du converti, cela est défendu.


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 Les figures faites par des idolâtres comme embellissement sont permises au profit. Les figures faites à des fins idolâtres sont défendues. Comment cela s'applique-t-il ? Toutes les figures qui se trouvent dans les villages sont défendues au profit, parce qu'on présume qu'elles sont faites à des fins idolâtres. Quant à celles qui se trouvent en ville, si elles se trouvent à l'entrée de la ville, tenant à la main une forme de bâton, d'oiseau, de ballon, d'épée, de couronne, ou d'anneau, on présume qu'elles sont faites pour l'idolâtrie et sont défendues au profit. Dans le cas contraire, on présume qu'elles sont faites comme embellissement, et sont permises [au profit].


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 Les statues qui sont trouvées jetées sur la place du marché ou au milieu de la place du marché ou au milieu de débris de métal sont permises [au profit], et il est inutile de mentionner [que] les fragments des statues [sont permis au profit] . En revanche, si l'on trouve une main ou un pied d'une idole, ou un de ses membres jeté, celui-ci est défendu au profit ; étant donné que l'on sait avec certitude que ce membre est issu d'une idole, il est défendu jusqu'à ce que l'on sache que les idolâtres qui lui rendent culte l'ont annulée .


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 Si l'on trouve des ustensiles avec dessus la figure du soleil , de la lune, ou d'un dragon, si ce sont des objets en argent ou en or, ou des vêtements en soie, ou si elles [ces figures] sont gravées sur des bagues ou des anneaux, ils [ces objets] sont interdits. [Si elles sont] sur d'autres ustensiles, elles sont permises, car on présume qu'elles sont un embellissement. De même, si d'autres figures se trouvent sur des objets, on présume qu'elles ont une fonction esthétique et ils [ces objets] sont permis.


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 Une idole, ses accessoires, et ce qui lui est offert rendent interdit [le mélange dans lequel ils se trouvent] quelles que soient leurs proportions. Quel est le cas ? Si une idole se mélange parmi d'autres statues faites comme ornements, même une parmi plusieurs milliers, tout doit être jeté dans la Mer Morte. Et de même, si une coupe [qui sert] d'objet de culte idolâtre se mélange avec d'autres coupes, ou un morceau de viande [d'un animal offert en sacrifice] avec d'autres morceaux, tout doit être jeté dans la Mer Morte. Et de même, si une peau ayant un trou rond au niveau du cœur se mélange avec d'autres peaux, tout est défendu au profit. S'il transgresse et vend une idole ou un de ces accessoires ou ce qui lui a été offert, l'argent [qu'il perçoit] est défendu au profit, et rend interdit [le reste du mélange s'il se mélange], quelles que soient ses proportions, comme une idole, ainsi qu'il est dit : « tu serais anathème comme elle » ; tout ce qui est issu d'une idole, de ses accessoires et de ce qui lui est offert est considéré comme elle.


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 Une idole ou une achéra qui a été brûlée, sa cendre est défendue au profit. Un charbon d'[un feu pour] un culte idolâtre est défendu [au profit], et la flamme est permise, parce qu'elle n'a pas de substance. [Un objet dont il y a] doute s'il est un objet utilisé pour un culte idolâtre est interdit [au profit], et [un objet dont il y a] un double doute est permis. Quel est le cas ? Si une coupe [utilisée] pour un culte idolâtre tombe dans un entrepôt plein de coupes, toutes [les coupes] sont interdites, car une idole et tous ses accessoires rendent interdit [leur mélange], quelles que soient les proportions. Si une coupe du mélange tombe au milieu de deux autres coupes, celles-ci sont permises. [De même,] si un anneau [qui orne] une idole se mélange avec cent anneaux, et que deux d'entre eux tombent dans la Mer Morte , tous sont permis, car on suppose que cet anneau [interdit] faisait partie des deux [qui sont tombés]. S'il [l'anneau interdit] se mélange avec cent [anneaux] et qu'ils se partagent : quarante à un endroit, et soixante à un autre endroit, et que tous les quarante tombent parmi d'autres anneaux, tous sont permis, car on suppose que cet anneau interdit se trouve avec la majorité. Si les soixante [anneaux] tombent parmi d'autres, tous sont interdits.


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 Une achéra, qu'elle soit elle-même adorée ou qu'il y ait une idole en dessous d'elle, il est défendu de prendre place à l'ombre de son tronc. Il est néanmoins permis de prendre place à l'ombre des branches et des feuilles [sans être toutefois en dessous d'elles]. S'il y a possibilité d'emprunter un autre chemin, il est défendu de passer en dessous d'elle. En cas d'impossibilité, on passe en dessous en courant.


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 Les oisillons qui ont fait leur nid dans [cet arbre] et n'ont pas besoin de leur mère sont permis. Les œufs et oisillons qui ont besoin de leur mère sont défendus, parce que la achéra est comme une base pour eux. Le nid même au sommet [de la achéra] est permis, parce que l'oiseau [pour faire son nid] emmène du bois d'un autre endroit.


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 Si on prend du bois [de la achéra], il est interdit au profit. Si l'on utilise [ce bois] pour allumer un four, il [le four] doit être refroidi. Puis, on allume [le four] avec du bois permis pour cuire. Si on y cuit le pain sans le refroidir, le pain est défendu au profit. S'il [ce pain] se mélange avec d'autres [pains], on jette la valeur en argent de ce pain dans la Mer Morte, afin de ne pas en tirer profit, il est permis de [de tirer profit de l'argent de la vente] des autres pains.


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 Si on prend [du bois de la achéra que l'on taille pour utiliser comme] navette avec laquelle on tisse un vêtement, celui-ci est défendu au profit. S'il se mélange avec d'autres vêtements, on jette la valeur en argent de ce vêtement dans la mer, et il est permis [de tirer profit de la vente de] tous les autres vêtements. Il est permis de planter des légumes en dessous [de la achéra], en été – où ils [les légumes] ont besoin d'ombre – comme en hiver. [La raison en est que] c'est [à la fois] l'ombre de la achéra, qui est défendu [au profit] ensemble avec la terre, qui n'est pas défendue [au profit], qui permettent aux légumes de pousser. Et quand [deux facteurs] l'un interdit et l'autre permis, sont responsables [d'un phénomène], il est permis [d'en tirer profit] en tout cas. C'est pourquoi, il est permis d'ensemencer un champ qui a été fertilisé un engrais lié à un culte idolâtre. [De même,] une vache qui a été engraissée avec des poireaux liés à un culte idolâtre est permise à la consommation. Et de même pour tout cas semblable.


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 De la viande, du vin, ou des fruits qui ont été préparés pour être offerts à des idoles ne sont pas interdits au profit, [et ce,] même s'ils ont été introduits dans le temple idolâtre, jusqu'à ce qu'ils soient offerts devant [l'idole]. S'ils ont été offerts [devant l'idole], ils sont considérés comme des offrandes, et même s'ils sont ensuite sortis, ils sont interdits à jamais. Tout ce qui se trouve dans un temple idolâtre, même l'eau et le sel, est défendu au profit selon la Thora. Celui qui en mange une toute petite quantité se voit infliger la flagellation.


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 Quand on trouve un vêtement, des ustensiles ou de l'argent au-dessus d'une idole, s'ils sont placés de manière dégradante [vis-à-vis de l'idole], ils sont permis [au profit, car cela montre qu'ils ne servent pas d'ornement pour l'idole]. Et s'ils sont posés de manière respectueuse, ils sont interdits. Comment cela s'applique-t-il ? Si l'on trouve une bourse suspendue à son cou, un vêtement plié et posé sur sa tête, ou un récipient renversé sur sa tête, celui-ci est permis, parce qu'il est [placé] de manière dégradante [pour l'idole]. Et de même pour tout cas semblable. Si l'on trouve sur sa tête quelque chose qui aurait pu être offert sur l'autel , il est défendu [d'en tirer profit]. Dans quel cas [cette distinction] s'applique-t-elle ? Si on les trouve à l'extérieur de l'endroit de culte [de l'idole]. En revanche, [dans l'endroit de culte, que l'objet soit posé] de manière respectueuse ou de manière dégradante, qu'un tel objet puisse être offert sur l'autel ou non, tout ce qui s'y trouve est défendu, même l'eau et le sel. [En revanche,] Peor et Merkoulis [dont le culte en soi est dégradant, cf. supra ch. 3 § 2], il est défendu de tirer profit de tout ce qui se trouve avec eux, à l'intérieur [de leur lieu de culte] comme à l'extérieur, est défendu au profit. Et de même, les pierres du Merkoulis, une pierre qui paraît être ensemble avec lui est défendue au profit.


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 Si un établissement de bains ou un jardin appartient à une idole, on peut en tirer profit si l'on ne doit pas exprimer sa gratitude envers ses prêtres , mais on ne peut pas en profiter si on doit les remercier . S'il [le bain ou le jardin] appartient à [l'idole] et à d'autres [gentils], on peut en tirer profit même si l'on doit exprimer sa gratitude envers ses prêtres, pourvu que l'on ne paie pas.


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 Il est permis de se laver dans un établissement de bains où se trouve une idole, parce qu'elle s'y trouve en ornement, non qu'elle est adorée ; or il est dit : « leurs dieux » [c'est-à-dire qu'il est défendu de tirer profit de ceux-ci] lorsqu'ils [les gentils] les traitent comme des dieux, non lorsqu'ils les méprisent, comme [dans ce cas où l'idole] se trouve devant les vidanges, et tout le monde urine devant elle. Et si tel est son culte, il est défendu d'y entrer [dans cet établissement].


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 Si on a abattu [un animal] avec un couteau utilisé pour un culte idolâtre [déjà cachérisé], il est permis [à la consommation], parce que cela [l'abattage] diminue la valeur [de l'animal] . Et si l'animal était en danger, il est défendu [une fois abattu]. En effet, [dans ce cas,] cela [le fait de l'abattre] l'améliore [augmente sa valeur] , et cette amélioration est un profit tiré d'un accessoire du culte idolâtre. De même, il est défendu de couper de la viande [avec un tel couteau], parce que cela est une amélioration [puisque la viande peut être ainsi vendue et cuite]. Et si l'on coupe [la viande] de manière à l'abîmer , cela est permis.


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 Tout ce qui n'a pas été manipulé par l'homme, ni réalisé par lui, est permis au profit, même si cela a été adoré. C'est pourquoi, les montagnes, les collines, et les arbres plantés initialement pour les fruits , les sources qui fournissent [de l'eau] pour la collectivité, et les animaux qui sont adorés par des idolâtres sont permis au profit. Il est permis de manger les fruits qui ont été adorés à l'endroit où ils poussent, ou l'animal [adoré]. Il est inutile de mentionner que l'animal mis de côté pour un culte idolâtre est permis à la consommation, qu'il ait été mis de côté pour être adoré ou pour être offert [à une idole]. Dans quel cas dit-on que l'animal n'est pas interdit ? Si ce dernier n'a subi aucun acte pour un culte idolâtre. Mais si un acte quelconque a été effectué, il [l'animal] est interdit. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, on a tranché un signe [la trachée ou l'œsophage de l'animal] pour une idole. S'il [l'animal] a été échangé contre une idole, il est défendu, et de même s'il a été échangé contre un [objet] échangé [contre une idole], parce qu'il est considéré comme le paiement d'une idole. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour son propre animal. En revanche, s'il abat un animal qui appartient à quelqu'un d'autre pour une idole, ou l'échange [contre une idole], celui-ci n'est pas interdit, car un homme ne peut pas rendre interdit quelque chose qui ne lui appartient pas. Celui qui se prosterne devant un terrain ne la frappe pas d'interdit. S'il y creuse des fosses, des fossés, et des cavernes pour une idole, il les frappe d'interdit.


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 S'il [un idolâtre] se prosterne devant de l'eau soulevée par une vague, il ne la rend pas interdite. S'il prend [l'eau] à la main, et se prosterne devant elle, il la rend interdite. Les rochers d'une montagne qui ont glissé et sont adorés à leur emplacement sont permis, car ils n'ont pas été levés par l'homme.


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 Si un juif redresse une brique pour se prosterner devant celle-ci, mais ne se prosterne pas, et qu'un idolâtre vient et se prosterne devant elle, il la rend défendue au profit. [La raison en est que] le fait de la redresser est un acte. De même, s'il [le juif] redresse un œuf, et qu'un idolâtre vient se prosterner devant celui-ci, il le rend interdit. S'il coupe un potiron ou quelque chose de semblable, et se prosterne devant, il le rend interdit. S'il se prosterne devant la moitié de potiron, alors que l'autre moitié y est attachée, il [tout le potiron] est défendu [au profit] par doute, car peut-être [l'autre] moitié est considérée comme un manche de la moitié qui est adorée. Un arbre planté a priori dans le but d'être adoré est défendu au profit. Ceci est l'achéra mentionné dans la Thora. Un arbre planté [pour les fruits] qui a été [ensuite] taillé et émondé pour un culte idolâtre [pour adorer les futures pousses], même si [une branche] a été marcottée ou [une branche d'un autre arbre a été] greffée, et que des branches poussent, on coupe ces branches, qui sont défendues au profit, et le reste de l'arbre est permis. De même, quand quelqu'un se prosterne devant un arbre, bien que l'arbre en soi ne devienne pas interdit, toutes les branches, les feuilles, les pousses et les fruits produits [par l'arbre] tout le temps qu'il est adoré sont défendus au profit. Si des idolâtres gardent les fruits d'un arbre, et disent qu'ils [les fruits] sont destinés à la fabrication d'alcool pour un certain temple idolâtre, et qu'ils font de ces [fruits] de l'alcool qu'ils boivent les jours de fête, cet arbre est défendu au profit, car on présume que c'est une achéra, et c'est la raison pour laquelle tous ces fruits servent à cet usage, car tel est le rite de la achéra.


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 Un arbre en dessous duquel est disposée une idole est interdit au profit tant qu'elle [l'idole] est en dessous de lui. Si elle est retirée, il est permis, parce que ce n'est pas l'arbre même qui est adoré. Si un gentil construit une maison dans l'intention qu'elle soit elle-même adorée, et de même, si une personne se prosterne devant une maison construite, celle-ci est défendue au profit. Si elle [une maison], après avoir été construite [non pour être adorée], a été blanchie à la chaux et décorée pour [qu']un culte idolâtre [soit voué à ces décorations] si bien qu'elle [la maison] est [considérée comme] quelque chose de nouveau, on doit enlever tout ce qui est nouveau, et cela [seulement] est défendu au profit, car cela a été fait pour qu'un culte idolâtre lui soit voué, et le reste de la maison est permis. Si une idole a été introduite dans la maison, tant qu'elle s'y trouve, la maison est défendue au profit. Une fois qu'elle est retirée, la maison est permise. De même, une pierre qui a été taillée d'une montagne dans l'intention d'être adorée est défendue au profit. Si, après avoir été taillée, elle a été décorée pour que cela soit adoré, même si [la pierre] même a été sculptée ou gravée, et inutile de mentionner si elle a été blanchie à la chaux, on enlève ce qui a été ajouté, qui est défendu au profit, étant donné que cela a été fait pour être adoré, et le reste de la pierre est permis.


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 Une pierre sur laquelle une idole a été placée [temporairement] est interdite tout le temps que celle-ci se trouve dessus. Si elle [l'idole] est retirée, la pierre est permise. Celui qui a une maison mitoyenne à un temple idolâtre [le mur mitoyen appartenant au lieu de culte], qui s'écroule, n'a pas le droit de la reconstruire [sa maison comme auparavant, car il reconstruirait ainsi le mur du temple]. Comment doit-il procéder ? Il se recule quatre coudées dans sa propre [propriété] et reconstruit. Quant à l'espace [qui se trouve entre sa maison et le lieu de culte], il le remplit d'épines ou d'excréments, afin de ne pas élargir l'espace pour le temple idolâtre. Si son mur appartient [à la fois] à lui-même et au lieu de culte, il est jugé moitié moitié : la moitié [des pierres, du bois et de la terre] qui lui appartient est permise au profit, et celle [la moitié] des pierres du bois, et de la terre, qui appartient au lieu de culte, est défendue au profit.


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 Comment détruit-on une idole, et autres objets interdits [du fait de leur lien avec] celle-ci, comme ses accessoires et ce qui lui est offert ? On les réduit en poussière et on les jette au vent, ou on les brûle et on jette dans la Mer Morte.


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 Quand un culte est rendu à une chose qui n'est pas manipulée par l'homme, comme les montagnes, les animaux, et les arbres, bien que [l'objet] adoré lui-même soit permis au profit, ce qui le recouvre est défendu au profit. Qui tire profit d'une quelconque partie de ceci se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Ne désire pas l'argent et l'or qui les couvrent ». Tout ce qui recouvre une idole fait partie de ses « accessoires ».


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 Une idole appartenant à des gentils que ceux-ci ont annulée avant qu'elle parvienne en la possession d'un juif est permise au profit, comme il est dit : « Les statues de leurs divinités, vous les détruirez par le feu » ; [il faut les détruire] quand elles parviennent en nos mains alors qu'elles sont adorées par eux. Mais s'ils les ont annulées, elles sont permises [au profit].


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 Une idole appartenant à un juif ne peut jamais être annulée. Même s'il est associé avec un gentil, son annulation n'est d'aucun effet. Plutôt, elle reste toujours interdite au profit et doit être enterrée. De même, si une idole appartenant à un gentil parvient en la possession d'un juif, puis, est annulée par le gentil, son annulation n'est d'aucun effet, et elle reste interdite au profit pour toujours. L'annulation d'une idole faite par un juif est sans effet, même si le non juif lui en a donné l'autorisation. L'annulation faite par un gentil mineur ou aliéné est sans effet. Quand un gentil annule sa propre idole ou l'idole d'un autre gentil contre son gré, bien qu'un juif l'ait forcé à cela, elle [l'idole] est annulée, pourvu que le gentil qui annule [l'idole] soit lui-même un idolâtre. Mais s'il n'est pas idolâtre, son annulation n'a aucun effet. Quand une idole est annulée, ses accessoires sont annulés. Si ses accessoires sont annulés, ceux-ci sont permis [au profit], mais elle [l'idole en soi] est défendue au profit comme auparavant, jusqu'à ce qu'elle soit annulée. Ce qui a été offert à une idole ne peut jamais être annulé.


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 Comment [un idolâtre] annule-t-il [une idole] ? En lui coupant le bout du nez, le bout de l'oreille, ou l'extrémité du doigt. S'il aplanit le visage [de l'idole en lui faisant ainsi perdre tous ses traits], même sans rien lui enlever, ou s'il la vend à un orfèvre juif, elle est annulée. Mais s'il la confie en gage, la vend à un non juif, ou à un juif qui n'est pas un orfèvre, ou qu'un éboulement tombe dessus et il ne déblaie pas, ou que des bandits la volent et qu'il ne la réclame pas, ou qu'il lui crache au visage, urine devant elle, la traîne [dans la boue], jette dessus des excréments, elle n'est pas annulée.


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 Une idole qui a été délaissée par ses adorateurs alors que la paix règne est permise. [Si elle a été délaissée] en temps de guerre, elle est défendue, car ils ne l'ont délaissée que pour la guerre [mais ont l'intention de reprendre son culte par la suite]. Une idole qui s'est cassée toute seule, ses débris sont défendus au profit, jusqu'à ce qu'ils [ses adorateurs] l'annulent. C'est pourquoi, quand quelqu'un trouve des débris d'idole, ceux-ci sont défendus au profit, de crainte que les gentils ne les aient pas annulés. Si elle est faite de pièces qui peuvent être rassemblées par une personne ordinaire, il faut que chaque pièce soit annulée séparément. S'il n'est pas possible [à une personne ordinaire] de rassembler [ses pièces], dès qu'un seul membre est annulé, tous les morceaux sont annulés.


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 Un autel idolâtre qui est légèrement détérioré est toujours défendu au profit jusqu'à ce qu'il soit détruit dans sa majorité par des gentils. Et un socle [pour une idole] qui a été légèrement détérioré est permis. Qu'est-ce qu'un socle, et qu'est-ce qu'un autel ? Un socle [est fait d']une seule pierre, et un autel, de plusieurs pierres. Comment annule-t-on les pierres d'un Merkoulis ? Dès qu'elles sont utilisées dans une construction ou pour paver les routes, elles sont permises au profit. Comment [un idolâtre] annule-t-il une achéra ? Il enlève [de l'arbre] une feuille ou coupe une branche, ou s'il en découpe un bâton ou un sceptre, ou s'il ne le rabote pas pour le besoin [de l'arbre, c'est-à-dire pour l'embellir, mais pour son propre besoin, ayant besoin des copeaux], elle [l'achéra] est annulée. S'il le rabote pour le besoin [de l'arbre, c'est-à-dire pour l'embellir], il [l'arbre] reste défendu et les copeaux rabotés sont permis. [Toutefois,] si elle [cette achéra] appartient à un juif, [qu'elle soit rabotée] pour son besoin ou non, [l'arbre] comme les [copeaux] rabotés sont interdits [au profit] à jamais, car une idole qui appartient à un juif ne peut jamais être annulée.


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 Durant les trois jours qui précédent les fêtes des idolâtres, il est défendu de leur acheter ou de leur vendre quelque chose qui se conserve. [Il est également défendu] de leur faire un emprunt, un prêt, de se faire rembourser par eux ou de leur rembourser un prêt appuyé par un titre de créance ou un gage. Toutefois, il est permis de leur demander remboursement d'un prêt verbal, parce que cela est considéré comme sauver [son argent] de leurs mains. Il est permis de leur vendre quelque chose qui ne se conserve pas, comme des légumes ou un mets, jusqu'au jour de leurs fêtes. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? En Terre d'Israël. Mais ailleurs, cela n'est défendu que le jour de leur fête. Si l'on transgresse, et que l'on fait des affaires avec eux durant ces trois jours, il est permis d'en tirer profit. [Toutefois,] il est défendu de tirer profit des affaires faites avec eux le jour de leur fête.


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 Il est défendu d'envoyer un présent à un gentil le jour de sa fête, à moins que l'on sache qu'il ne reconnaît pas et n'adore cette d'idole. De même, si un gentil envoie un présent à un juif le jour de sa fête, il ne faut pas l'accepter. S'il est à craindre [que ce refus] provoque l'inimitié [du gentil], on l'accepte en sa présence, sans toutefois en profiter, jusqu'à ce que l'on sache que ce gentil n'adore pas et ne reconnaît pas cette idole.


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 Si la fête des gentils dure plusieurs jours – trois, quatre, ou dix [jours], tous ces jours sont considérés comme un seul jour, [et toutes les interdictions susmentionnées] sont observées durant tous [ces jours], y compris les trois jours précédant [les festivités].


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 Les chrétiens sont des idolâtres, et le dimanche est leur jour de fête. Aussi est-il défendu, en Terre d'Israël, de faire des affaires avec eux le jeudi et le vendredi chaque semaine. Il est inutile de mentionner qu'il est défendu [de faire des affaires avec eux] le dimanche même. Ainsi agit-on pour tous leurs jours de fête.


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 Le jour où se rassemblent les idolâtres pour se nommer un roi, [jour] où ils font des offrandes et des louanges à leurs dieux, est [considéré comme] un jour de fête pour eux, qui a le même statut que leurs autres jours de fête. En revanche, si un idolâtre célèbre un jour de fête individuel, et exprime sa gratitude envers son idole et la loue, [par exemple] le jour de son anniversaire, le jour où il se rase la barbe ou se coupe les cheveux , le jour de son arrivée de la mer , de sa délivrance de prison, le jour où il fait un banquet [de mariage] pour son fils , ou ce qui est semblable, il n'est défendu [de faire des transactions commerciales…] qu'en ce jour et avec cette personne uniquement. De même, lorsqu'ils ont un décès, et qu'ils font une fête, l'interdiction s'applique [seulement] vis-à-vis de ceux qui célèbrent [cette fête] et en ce jour. Quand la mort [d'une personne] est accompagnée d'une incinération des effets [du défunt], et d'une offrande d'encens, on suppose [que ce rite est lié à] un culte idolâtre. L'interdiction ne s'applique le jour de la fête que vis-à-vis des adorateurs [de l'idole en question]. Mais ceux qui se réjouissent, mangent et boivent, et observent [le jour de la fête] par coutume ou par honneur pour le roi, sans eux-mêmes reconnaître [cette fête], il est permis de faire des affaires avec eux.


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 Les choses qui sont spécifiques au culte d'une idole dans un endroit , il est toujours défendu d'en vendre aux adorateurs de ladite idole à cet endroit. Les choses qui ne sont pas spécifiques [au culte de l'idole], il est permis de leur vendre sans précision [quand il ne dit pas explicitement qu'il l'achète pour le culte idolâtre]. Mais si l'idolâtre précise qu'il les achète pour le culte idolâtre, il est défendu de lui vendre, à moins qu'on rende ceux-ci invalides pour être offerts à l'idole, puisqu'ils [les idolâtres] n'offrent pas [à leur idole un animal] auquel il manque [un membre].


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 S'il y a des choses spécifiques [au culte idolâtre] mélangées avec des choses qui ne sont pas spécifiques [à ce culte], comme de l'oliban pur avec de l'oliban noir, on peut vendre le tout sans précision, et on ne craint pas qu'il recueille [l'oliban] pur uniquement pour l'idolâtrie. Et de même pour tout cas semblable.


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 De même que l'on ne doit pas vendre à un gentil des choses qui les aident dans le culte idolâtre, ainsi, on ne leur vend pas quelque chose qui est une source de dommages pour la collectivité, comme des ours, des lions, des armes, des fers et des chaînes. Et on n'aiguise pas pour eux les armes. Tout ce qu'il est défendu de vendre à un gentil ne doit pas être vendu à un juif soupçonné de les vendre à des gentils. De même, il est défendu de vendre à des bandits juifs des ustensiles susceptibles de causer des dommages.


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 Quand des juifs habitent au milieu de gentils et ont contracté une alliance avec eux, il est permis de vendre des armes aux esclaves du roi et à ses soldats, parce qu'ils les emploient pour faire la guerre contre les ennemis du pays pour sauver celui-ci. Ainsi, ils nous protègent, car nous vivons au milieu d'eux.


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 Une ville dans laquelle se trouve une idole, il est permis se rendre à l'extérieur [dans les environs] de celle-ci, mais il est défendu d'y entrer [dans la ville]. S'il y a une idole à l'extérieur [de la ville, dans les environs, mais non dans la ville même], il est permis de se rendre à l'intérieur. Celui qui se rend d'un endroit à un autre n'a pas le droit de passer par une ville où se trouve une idole. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si c'est le seul chemin [pour se rendre à sa destination]. Mais s'il y a un autre chemin, et qu'il passe par hasard par celui-ci, cela est permis.


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 Il est défendu de construire, [même ensemble] avec des idolâtres, un dôme dans lequel ils placent une idole. [Toutefois,] si l'on a transgressé et construit [un tel dôme], il est permis [de tirer profit] du salaire. Toutefois, on peut a priori construire un hall ou une cour dans lequel se trouve un tel dôme.


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 Si, dans une ville où se trouvent des idoles, il y a des boutiques décorées et d'autres qui ne sont pas décorées, il est défendu de tirer profit de tout ce qui est à l'intérieur de celles qui sont décorées, parce que l'on présume qu'elles ont été décorées pour le culte idolâtre. Il est permis de tirer profit de celles qui ne sont pas décorées. Les boutiques appartenant à un culte idolâtre, il est défendu de leur louer , parce que cela profite au culte idolâtre.


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 Celui qui vend une maison à une idole n'a pas le droit de tirer profit de l'argent [de la vente], et doit jeter [cet argent] dans la Mer Morte. En revanche, si des gentils prennent par la force la maison d'un juif et y installent une idole, il est permis [de tirer profit de] l'argent [qu'ils lui donnent]. Il [le juif] peut écrire [un acte de vente] et le légaliser [en le faisant signer] dans leurs tribunaux .


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 Il est défendu de faire une oraison funèbre avec des flûtes qui appartiennent à un culte idolâtre. On peut se rendre à une foire de gentils et y acheter animaux, esclaves et servantes non convertis, maisons, champs, et vignes. Il est permis de rédiger [un acte de vente] et le légaliser dans leurs tribunaux, parce que cela est considéré comme sauver de leurs mains [de tous les éventuels contestataires sur le droit de propriété]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand on achète à un particulier qui ne paye pas l'impôt [au culte idolâtre]. Mais si l'on achète à un commerçant, cela est défendu, car il paye l'impôt, qui revient au culte idolâtre, et ainsi, [l'achat] profite au culte idolâtre. Si on a transgressé et acheté à un commerçant, [la règle suivante est appliquée :] si on a acheté un animal, ou lui coupe les tendons des sabots en dessous de l'astragale. Et si on a acheté des vêtements ou des ustensiles, on les laisse pourrir. Si l'on a acheté de l'argent ou des ustensiles en métal, on les jette dans la Mer Morte. Si on a acheté un esclave, on ne le remonte pas [d'une fosse s'il tombe], mais on ne le fait pas tomber [pour le tuer de ses propres mains].


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 Quand un idolâtre organise un banquet [de mariage] pour son fils ou sa fille, il est défendu de tirer profit du repas. Il est même défendu pour un juif de manger ou de boire sa propre [nourriture] à cet endroit, étant donné qu'il mange dans une festivité de gentils. À partir de quand a-t-il l'interdiction de manger auprès d'eux ? Dès qu'ils commencent les préparatifs du repas, tous les jours de festins, et pendant trente jours après les jours de festin. S'il fait un autre repas lié au mariage, même après trente jours, il lui est défendu [d'y prendre part] jusqu'à douze mois [après]. Toutes ces mesures d'éloignement [furent instituées] pour [éviter] le culte idolâtre, comme il est dit : « il te convierait, et tu mangerais de son repas de sacrifice. Puis, tu choisirais ses filles pour tes fils, et [ses filles] se prostituant… ».


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 Une femme juive ne doit pas allaiter le fils d'une gentille, parce que cette dernière éduque son fils dans l'idolâtrie. Elle ne doit pas [non plus] accoucher une gentille. Toutefois, elle peut le faire contre salaire, pour [éviter] l'inimitié [que la gentille aurait à son égard]. Toutefois, une gentille peut accoucher une femme juive et allaiter son fils dans son domaine [c'est-à-dire dans la maison de la mère et en sa présence,] afin qu'elle ne le tue pas.


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 Ceux [les gentils] qui sont en pèlerinage vers leur lieu de culte idolâtre, il est défendu de faire du commerce avec eux. Et ceux qui en reviennent, il est permis [de faire du commerce avec eux], à condition qu'ils ne soient pas en groupe. En effet, s'ils sont en groupe, [il est à craindre qu']ils aient l'intention d'y retourner.


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 Quand un juif se rend dans une foire de gentils, il est défendu, à son retour, de faire des affaires avec lui, de crainte qu'il ait vendu une idole [aux gentils], et il est défendu de tirer profit de l'argent [reçu en paiement d']une idole qui est en la possession d'un juif, [tandis qu'une telle somme] en la possession d'un non juif est permise au profit. C'est la raison pour laquelle il est permis de faire du commerce avec un non juif qui revient d'une telle foire , mais non avec un juif qui en revient. Il n'est pas non plus [permis de faire du commerce] avec un juif apostat quand il en revient ou quand il s'y rend.


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 On ne contracte pas d'alliance avec les sept peuples , pour faire la paix avec eux et les laisser s'adonner à l'idolâtrie, comme il est dit : « tu ne contracteras pas d'alliance avec eux ». Plutôt, ils doivent abandonner leur culte, ou sont tués. Il est défendu d'avoir pitié d'eux, comme il est dit : « tu n'auras point de merci pour eux ». C'est pourquoi, si l'on voit l'un d'eux qui est emporté ou se noie dans un fleuve, on ne doit pas venir à son secours. Si on le voit sur le pas de la mort , on ne doit pas le sauver. Il est néanmoins défendu de le tuer de ses mains ou de le pousser dans une fosse ou ce qui est semblable, parce qu'il n'est pas en guerre avec nous. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les sept peuples. En revanche, les dénonciateurs et les hérétiques (minim et apikorsim) au sein du peuple juif, il est une mitsva de les tuer de ses propres mains et de les faire tomber dans un gouffre, parce qu'ils oppressent les juifs, et détournent le peuple de D.ieu (comme Jésus de Nazareth, et comme Tsadok et Baïtos et leurs disciples, que le nom des méchants pourrisse) .


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 Tu apprends de là qu'il est défendu de guérir des idolâtres, même contre salaire. Si on a peur d'eux ou que l'on craint un sentiment d'inimitié, on les soigne contre salaire. Mais [les soigner] gratuitement est défendu. L'étranger résident, étant donné qu'il est une obligation de le faire vivre, on le soigne gratuitement.


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 On ne doit pas leur vendre de maison ou de champ en Terre d'Israël. En Syrie [les terres conquises par le roi David en dehors de la terre d'Israël], on peut leur vendre des maisons, mais non des champs. On peut leur louer des maisons en Terre d'Israël, à condition qu'ils ne constituent pas un quartier [appelé sur leur nom]. Un quartier ne comprend pas moins de trois [maisons]. On ne leur loue pas de champs [en Terre d'Israël], mais en Syrie, on peut leur louer des champs. Pourquoi [les sages] se sont-ils montrés plus stricts vis-à-vis des champs ? Parce qu'il y a deux [éléments négatifs dans la vente des champs] : [premièrement] il [le gentil] retire [l'obligation d'en prélever] les dîmes, [et deuxièmement,] on leur donne [ainsi] une implantation dans le terrain. Il est permis de leur vendre des maisons et des champs en dehors de la terre [d'Israël], parce qu'elle n'est pas notre terre.


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 Même dans les cas où ils [les sages] ont permis de [leur] louer [des maisons], ils n'ont pas permis [de leur louer la maison] comme demeure, parce qu'il [le gentil] y introduit des idoles ; or, il est dit : « tu ne dois pas apporter une abomination dans ta demeure ». On peut toutefois leur louer des maisons pour faire un entrepôt. On ne doit pas leur vendre de fruits et de céréales ou [produits] semblables attachés au sol, mais on peut leur vendre après les avoir coupés, ou à la condition qu'il les coupe. Pourquoi ne doit-on pas leur vendre ? Parce qu'il est dit : « tu ne dois pas leur donner de pitié (te'hanem) » [verset qui peut être lu :] tu ne dois pas leur donner d'implantation (‘hania) dans le terrain. [La raison en est que] lorsqu'ils n'ont pas de terrain, leur établissement n'est que passager. De même, il est défendu de faire leur éloge, même de dire : « Combien ce gentil est beau ! » A fortiori [est-il défendu] de faire l'éloge de leurs actions ou de chérir une de leurs paroles, comme il est dit : « tu n'auras point de pitié pour eux (te'hanem) » [verbe qui peut être compris dans le sens] ils n'auront point de grâce à tes yeux, car ceci conduit à s'attacher avec eux et à être influencé par leurs mauvaises actions. Il est défendu de leur faire un présent gratuit, chose qui est permise à l'égard d'un étranger résident, comme il est dit : « donne-la à l'étranger admis dans tes portes, ou vends-la au gentil » ; cela doit être une vente, non un cadeau.


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 On subvient aux besoins des gentils pauvres ensemble avec les pauvres juifs pour entretenir des relations pacifiques. On n'empêche pas les gentils pauvres de prendre la glane, la [gerbe] oubliée, et le coin [non moissonné] pour entretenir des relations pacifiques. On s'enquiert de leur bien-être, même le jour de leur fête, pour entretenir des relations de paix, mais on ne les salue jamais deux fois. [Un juif] ne soit pas se rendre chez un gentil pour le saluer le jour de sa fête. S'il le rencontre sur la place du marché, il le salue imperceptiblement, avec un visage sérieux.


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 Toutes ces règles ne s'appliquent qu'à une époque où les juifs sont en exil parmi les gentils ou lorsque les gentils ont la suprématie sur les juifs. Mais lorsque les juifs ont la suprématie, il est défendu de laisser un idolâtre parmi nous ; même s'il s'installe temporairement ou passe d'un endroit à un autre pour son commerce, il ne doit pas passer par notre terre, à moins qu'il accepte les sept lois noahides, comme il est dit : « qu'ils ne subsistent point sur ton territoire », même temporairement. S'il accepte les sept lois [noahides], il a le statut d'étranger résidant. On n'accepte [parmi nous] un étranger résidant que lorsque le Jubilé est observé. Mais lorsque le Jubilé n'est pas observé, on accepte uniquement le converti.


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 Il est défendu de suivre les rites des gentils, et de leur ressembler dans la tenue vestimentaire, la coupe de cheveux, ou ce qui est semblable, comme il est dit : « Vous ne suivrez pas les traditions du peuple », « Vous ne marcherez pas dans leurs traditions », « Prends garde de te fourvoyer sur leurs traces » ; tous [ces versets] sont une mise en garde sur la même idée, qui est de ne pas leur ressembler. Au contraire, le juif doit être séparé d'eux, et distinguable par sa tenue vestimentaire et autres pratiques, tout comme il est séparé d'eux dans ses conceptions et ses traits de caractère. De même, il est dit : « Je vous ai séparés des nations ». On ne doit pas porter un vêtement qui leur spécifique, ni laisser croître les tresses des cheveux comme eux [c'est-à-dire] ne pas raser [les cheveux] sur les côtés et laisser les cheveux au centre, comme eux, ce qui est appelé blorit, ni raser les cheveux devant le visage d'une oreille à l'autre, et laisser croître les cheveux derrière comme eux [coiffure appelée koumi]. On ne doit pas construire d'édifice ressemblant aux bâtiments des gentils [arènes, stades…] pour les rassemblements des foules, comme ils font. Celui qui fait l'une de ces choses ou semblables se voit infliger la flagellation.


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 Quand un juif coupe les cheveux à un gentil, il doit s'interrompre dès qu'il atteint une distance de trois doigts de sa blorit de tous les côtés.


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 Un juif qui occupe une importante position dans le royaume et doit siéger auprès des rois, et serait gêné de ne pas leur ressembler a le droit de s'habiller comme eux, et de se raser [les cheveux devant le visage] comme eux .


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 On ne doit pas se livrer aux présages, comme les gentils, ainsi qu'il est dit : « vous ne vous livrerez pas aux présages ». Qu'appelle-t-on « se livrer aux présages » ? Par exemple, ceux qui disent : « Puisque mon morceau de pain est tombé de ma bouche […] » ou « [Puisque] mon bâton m'a échappé de la main, je n'irai pas à tel endroit aujourd'hui, car si je m'y rend, je ne réussirai pas dans mon entreprise ». [Ou encore :] « Puisqu'un renard est passé à ma droite, je ne franchirai pas le seuil de ma maison aujourd'hui, car si je sors, je serai abordé par un escroc ». De même, ceux qui écoutent les gazouillements des oiseaux et disent : « Ceci aura lieu » ou « cela n'aura pas lieu », « Il convient de faire ceci » ou « Il ne convient pas de faire cela ». De même, [sont inclus] ceux qui disent : « Égorge ce coq, car il a chanté comme un corbeau », « Égorge cette poule car elle a chanté comme un coq ». De même, celui qui établit des signes pour lui-même, [disant :] « S'il m'arrive ceci, je ferais cela. Et si cela ne m'arrive pas, je ne ferai pas », comme Eliezer, l'esclave d'Abraham, et de même toutes [les pratiques] semblables, tout ceci est défendu. Qui accomplit un acte en fonction d'un de ses présages se voit infliger la flagellation.


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 Celui qui dit : « Cette demeure que j'ai construite était de bonne augure pour moi [car depuis que je l'ai construite, j'ai réussi dans mon entreprise] », « Cette femme que j'ai épousée […] » [ou] « Cet animal que j'ai acheté était béni ; depuis que je l'ai acheté, je me suis enrichi ». De même, celui qui demande à un enfant : « Quel verset étudies-tu ? », et quand [l'enfant] lui répond un verset des bénédictions, il se réjouit et dit : « Ceci est un bon signe » [sans avoir toutefois l'intention de faire dépendre ses actions de la réponse de l'enfant], cela est permis, étant donné qu'il n'accomplit pas un acte et ne se retient pas d'accomplir [un acte en fonction du signe], mais considère que cela était un signe pour un fait qui s'est déjà produit.


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 Qu'est-ce que celui qui pratique la divination ? C'est celui qui accomplit certains actes pour entrer en transe, et libérer sa pensée de toute autre chose, jusqu'à ce qu'il prédise l'avenir, et dise : « Ceci se passera » ou « [Ceci] ne se passera pas », ou dise : « Il convient d'agir ainsi », « Prenez garde à cela ». Certains devins font usage de sable ou de pierres. D'autres se penchent à terre, font des mouvements, et poussent des cris. D'autres regardent dans un miroir de fer ou une lanterne, imaginent et parlent [prédisent l'avenir]. D'autres [encore] portent un bâton et s'appuient dessus, et donnent des coups jusqu'à ce qu'ils entrent en transe et parlent ; c'est ce que dit le prophète : « Mon peuple demande des oracles à son morceau de bois, et son bâton doit le renseigner ».


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 Il est défendu de pratiquer la divination ou de consulter un devin. Toutefois, celui qui consulte un devin, on lui administre [seulement] makat mardout, tandis que le devin lui-même, s'il a fait l'une desdites pratiques, ou ce qui est semblable, se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « Qu'il ne se trouve personne, chez toi, qui fasse passer [par le feu] son fils… qui pratique la divination ».


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 Qu'est-ce que le meonène ? Ceux qui indiquent des moments [propices] en utilisant l'astrologie et disent : « Tel jour sera bon », « Tel jour sera mauvais », « Tel jour, il convient de faire cette tâche », « telle année […] » ou « tel mois est inopportun pour telle chose ».


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 Une telle pratique est défendue ; [cela s'applique] même si l'on ne fait pas d'acte, mais que l'on rapporte de tels mensonges, que ces insensés croient être des choses vraies et sages. Qui agit en fonction de l'astrologie, et programme sa tâche ou son départ suivant le moment fixé par les astrologues se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « vous ne croirez pas aux moments ». Et de même, l'illusionniste qui fait croire aux spectateurs qu'il a fait des miracles alors qu'il n'a rien fait, est compris comme meonène, et se voit infliger la flagellation.


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 Qu'est-ce que celui qui emploie un charme ? Celui qui prononce des incantations qui n'ont aucune signification et aucun sens, et imagine, dans sa bêtise, que de telles paroles ont un effet bénéfique. Ils disent ainsi que si l'on prononce telle incantation sur un serpent ou un scorpion, ils ne feront pas de mal. Et si l'on prononce telle incantation sur un homme, il ne subira pas de dommages. Certains, quand ils parlent, tiennent à la main une clef ou un rocher, ou ce qui est semblable ; tout ceci est défendu. Le charmeur lui-même, s'il tient quelque chose à la main, ou accomplit un acte ensemble avec sa parole, même [simplement] montrer du doigt, se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Qu'il ne se trouve personne, chez toi…qui emploie des charmes ». Mais s'il dit des incantations simplement, sans bouger ni doigt, ni tête, et sans tenir quoi que ce soit, on lui administre makat mardout. Il en est de même pour l'homme qui reçoit un charme, qui se tient, assis [devant le charmeur], imaginant que cela lui est bénéfique, on lui administre makat mardout, parce qu'il s'est associé à la bêtise du charmeur. Toutes ces incantations et noms étranges ne font [en réalité] ni mal, ni bien.


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 Quand quelqu'un se fait mordre par un scorpion ou un serpent, il est permis de prononcer des incantations sur la morsure, même le chabbat, pour calmer [la victime] et renforcer son cœur. Bien que cela ne soit d'aucun recours, étant donné qu'il est en danger, ils [les sages] ont permis cela, afin d'éviter qu'il soit pris de panique.


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 Celui qui prononce une incantation sur une plaie ou récite des versets de la Thora, de même, celui qui récite [un verset] sur un enfant pour le préserver de la peur, et celui qui pose un rouleau de la Thora ou des téfiline sur un enfant pour qu'il s'endorme, ne font pas seulement partie des augures et des charmeurs, mais [plus encore,] font partie de ceux qui nient la Thora, car ils considèrent les paroles de la Thora une guérison pour le corps, alors qu'elles sont une guérison pour l'âme, comme il est dit : « Elles seront la vie pour ton âme ». En revanche, une personne en bonne santé a le droit de réciter des versets et des psaumes afin d'être protégé par ce mérite, et d'être sauvé de malheurs et des dommages.


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 Qu'est-ce que celui qui consulte les morts ? C'est celui qui s'affame, et part dormir dans le cimetière, afin que le mort lui apparaisse en rêve, et lui réponde à la question qu'il a posée. D'autres revêtent des vêtements particuliers, récitent des incantations, brûlent un encens, et dorment seuls, afin que tel défunt lui apparaisse et lui parle en rêve. En règle générale, qui accomplit un acte pour que le mort lui apparaisse [en rêve] et lui donne information se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Qu'il ne se trouve personne, chez toi… qui consulte les morts ».


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 Il est défendu de consulter un praticien d'Ov ou de Ydoni, comme il est dit : « Qu'il ne se trouve personne, chez toi…qui consulte un Ov ou un Ydoni ». Tu apprends donc que celui qui fait [les pratiques liées au] Ov ou au Ydoni est [passible de] lapidation, et celui qui consulte [un Ov ou un Ydoni] transgresse une interdiction, et se voit administrer makat mardout. Mais s'il se conforme, dans ses actes, à leurs instructions, il se voit infliger la flagellation.


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 Le sorcier est passible de lapidation, s'il fait des actes de sorcelleries. En revanche, l'illusionniste, qui laisse croire qu'il a fait quelque chose alors qu'il rien fait se voit administrer makat mardout [simplement, non la flagellation de la Thora], parce que l'interdiction de la sorcellerie, mentionnée dans [l'interdit] : « Qu'il ne se trouve pas, chez toi », est une interdiction [dont la transgression] est passible de mort par le tribunal, comme il est dit : « La sorcière, tu ne la laisseras point vivre », et la flagellation n'est pas prévue [pour une faute passible de mort, même lorsque la peine de mort n'est pas appliquée].


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 Toutes ces pratiques sont mensongères et trompeuses ; ce sont elles qui furent employées par les idolâtres d'antan pour tromper les peuples des divers pays et les entraîner à les suivre. Il ne convient pas aux juifs, qui sont des sages avisés, de suivre ces futilités, et d'imaginer qu'elles ont un quelconque intérêt, comme il est dit : « Il ne faut point de magie à Jacob, point de sortilège à Israël », et encore : « Car ces nations que tu vas déposséder ajoutent foi à des meonénim et à des devins, mais toi, ce n'est pas là, etc. » Qui a foi en de telles pratiques ou pratiques semblables, et imagine qu'elles sont vraies et empreintes de sagesse, mais ont été interdites par la Thora, n'est qu'un sot, déficient dans sa compréhension, et appartient à la même classe que les femmes et les enfants, dont l'intellect est immature. Les sages, dotés d'un esprit sain, savent par des preuves formelles que toutes ces pratiques interdites par la Thora ne sont aucunement une forme de sagesse, mais chimères et vanités, qui attirent les faibles d'esprit, lesquels abandonnent tous les chemins de vérité pour celles-ci. Aussi la Thora, interdisant toutes ces vanités, [nous exhorte :] « Tu seras intègre avec l'Eterne-l ton D.ieu ».


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 Il est défendu de se raser les coins de la tête, comme font les idolâtres et leurs prêtres, comme il est dit : « Ne taillez pas en rond les coins de votre tête ». On est passible [de flagellation] pour [le rasage de] chaque coin. C'est pourquoi, celui qui se rase les deux tempes, même en même temps et en ayant été mis en garde une seule fois, se voit infliger deux fois la flagellation. [La loi est la même pour] celui qui se rase les coins uniquement, laissant le reste de ses cheveux, et celui qui se rase toute la tête en même temps [y compris les tempes], il se voit infliger la flagellation, étant donné qu'il s'est rasé les coins. Pour qui est-ce que cela s'applique ? Pour la personne qui rase. En revanche, l'homme qui se fait raser [les coins] ne se voit pas infliger la flagellation, à moins qu'il aide celui qui le rase [par exemple, en disposant bien ses cheveux]. Celui qui rase [les coins] d'un mineur se voit infliger.


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 Une femme qui rase les coins de la tête d'un homme ou qui se fait raser [les coins de la tête] est exempte , comme il est dit : « Ne taillez pas en rond les coins de votre tête, et ne détruis pas les coins de ta barbe » ; qui est concerné par [l'interdiction de] détruire [sa barbe] est concerné par [l'interdiction de] se tailler en rond [les coins], mais une femme, qui n'a pas de barbe, n'est pas [concernée par l'interdiction] de se tailler en rond [les coins]. C'est pourquoi, les esclaves [cananéens, qui ne sont généralement astreints qu'aux commandements appliqués aux femmes], n'ont pas le droit de se raser en rond [les coins de la tête], puisqu'ils ont une barbe [et sont donc concernés par l'interdiction de détruire la barbe].


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 Tous les commandements négatifs de la Thora concernent les hommes comme les femmes, à l'exception [des commandements nous interdisant de] détruire [la barbe] et de se raser [les coins de la chevelure] et [du commandement interdisant] au cohen de se rendre impur par un cadavre. Tout commandement positif qui s'applique de temps en temps, et non continuellement, les femmes n'y sont pas astreints, à l'exception de la sanctification du jour [du chabbat], de la consommation de matsa le soir de Pessa'h, de la consommation et de l'abattage du [sacrifice] Pascal, du rassemblement [à l'issu de l'année de la chemita], et de la joie [durant les fêtes de pèlerinage].


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 Le toumtoum et l'androgyne font l'objet d'un doute. [C'est pourquoi,] les mesures rigoureuses qui concernent l'homme, et celles qui concernent la femme, leur sont dans tous les cas appliquées. Ils sont [donc] astreints à tous [les commandements], mais s'ils transgressent [un interdit passible de flagellation pour l'homme], ils ne se voient pas infliger la flagellation.


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 Bien qu'une femme soit autorisée à se raser les coins de la tête, elle n'a pas le droit de raser les coins de la tête d'un homme. Elle n'a pas même le droit de raser les coins [de la chevelure] d'un mineur.


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 [Les sages] n'ont pas défini la quantité [de cheveux] qui doivent être laissés sur les tempes. Nous avons entendu de nos anciens qu'il ne faut pas laisser moins de quarante [autre version : quatre] cheveux. Il est permis de couper les [cheveux des] coins avec des ciseaux ; seule la destruction avec un rasoir est défendue.


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 Il était coutume chez les prêtres idolâtres d'enlever leur barbe. C'est pourquoi la Thora a défendu de retirer la barbe. Il y a cinq coins [de la barbe qui sont visés par cette interdiction] : la mâchoire supérieure et la mâchoire inférieure, à droite et à gauche, et les poils sur le menton. La flagellation est prévue pour [le rasage de] chaque coin. Si l'on retire tous [les coins de la barbe] en même temps, on se voit infliger cinq fois la flagellation. On n'est passible [de flagellation] que si l'on se rase [la barbe] avec un rasoir, comme il est dit : « ne détruis pas les coins de ta barbe », [c'est-à-dire que la flagellation est infligée] quand le rasage détruit [la barbe complètement]. C'est pourquoi, si l'on se rase la barbe au ciseau, on est exempt. Celui qui se fait raser [la barbe] ne reçoit la flagellation que s'il aide [celui qui le rase]. Une femme a le droit de raser sa barbe si elle a des poils de barbe. Et si elle rase la barbe d'un homme, elle est exempt [de la flagellation].


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 Il est permis de raser la moustache, c'est-à-dire les poils sur la lèvre supérieure, avec un rasoir. Et de même, les poils qui pendent de la lèvre inférieure. [Néanmoins,] bien que cela soit permis, les juifs n'ont pas l'habitude de ne pas raser ceux-ci. Plutôt, on peut couper l'extrémité, afin que cela ne gêne pas pour manger et boire.


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 Il n'est pas défendu par la Thora d'enlever les poils des autres parties du corps, comme les poils des aisselles, les poils des parties génitales, mais par ordre rabbinique. Celui qui enlève [les poils du reste de son corps] se voit administrer makat mardout. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans un lieu où seules les femmes enlèvent [ces poils], afin qu'un [homme] ne se soigne pas comme une femme. Mais dans un lieu où les hommes comme les femmes ont l'habitude de retirer [ces poils], celui qui les retire, on ne le fait pas battre. Il est permis d'enlever les poils des autres membres avec des ciseaux en tout lieu.


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 Une femme ne doit pas se parer comme un homme, par exemple, porter sur la tête un turban ou un chapeau, ou porter une cotte de mailles ou ce qui est semblable, ou se raser la tête comme un homme. Un homme ne doit pas ses parer comme une femme, par exemple, porter des vêtements de couleur et des bijoux d'or dans un endroit où seules les femmes portent ces vêtements et bijoux, tout dépend des coutumes du pays. Un homme qui se pare comme une femme et une femme qui se pare comme un homme se voient infliger la flagellation. Celui [l'homme] qui retire ses poils de barbe blancs ou ses cheveux blancs parmi les noirs se voit infliger la flagellation, dès qu'il en retire un seul, pour s'être soigné comme une femme. De même, s'il se teint les cheveux en noir, dès qu'il se teint un seul cheveu noir, il se voit infliger la flagellation. Un toumtoum et un androgyne ne doivent pas s'habiller comme une femme, ni se raser la chevelure comme un homme. S'ils agissent ainsi, ils ne se voient pas infliger la flagellation.


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 Le tatouage mentionné dans la Thora consiste à faire une entaille dans la chair, et remplir l'entaille de khôl , d'encre, ou d'autres teintes qui laissent une trace. [En effet,] telle était la tradition des idolâtres, ils se marquaient pour leur idole, pour dire qu'ils étaient des esclaves vendus à cette [idole] et marqués pour son culte. Dès que l'on fait une trace avec un des produits qui laissent une trace après avoir pratiqué une entaillé dans un quelconque endroit du corps, on se voit infliger la flagellation. [Cela s'applique] pour un homme comme pour une femme. Si l'on fait une entaille sans faire de trace avec une teinte, on est exempt [de la flagellation]. Il faut [pour que la flagellation soit appliquée] que l'on fasse une entaille et que l'on colore [celle-ci], comme il est dit : « une écriture tatouée ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celui qui fait le tatouage. Mais celui qui se fait tatouer [par un autre] n'est passible [de flagellation] que s'il aide, en accomplissant un acte. Mais s'il ne fait rien, il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Celui qui se fait une entaille pour un mort se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Ne tailladez point votre chair à cause d'un mort ». [Cela s'applique] pour un cohen comme pour un israélite ordinaire. S'il fait une entaille pour cinq morts, ou cinq entailles pour un mort, il se voit infliger cinq fois la flagellation, à condition qu'il ait été mis en garde pour chaque.


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 Gdida [entaille faite avec un instrument] et srita [entaille faite à la main] représentent la même [interdiction]. De même que les gentils se tailladaient pour leurs défunts par chagrin, ainsi, ils se tailladaient pour leurs idoles, comme il est dit : « ils se tailladèrent selon leur coutume ». Cela aussi a été interdit par la Thora, comme il est dit : « ne vous tailladez point ». [La seule différence est que celui qui se taillade] pour un mort, à la main ou avec un instrument, se voit infliger la flagellation, [tandis que celui qui se taillade] pour une idole avec un instrument est passible de flagellation, mais [s'il se taillade] à la main, il est exempt [de la flagellation].


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 Cette mise en garde [« ne vous tailladez point »] inclut également qu'il n'y ait pas deux tribunaux suivant chacun une coutume différente dans une même ville, car cela amène de grands conflits, comme il est dit : « lo titgodedou » [lit. : « ne vous tailladez point », verset qui peut également être interprété dans le sens :] « ne formez pas plusieurs groupes (agoudot) ».


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 Celui qui se fait une tonsure pour un mort se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Vous ne vous ferez point de tonsure entre vos yeux pour un mort. Un israélite ordinaire ou un cohen qui se fait une tonsure ne se voit infliger qu'une seule fois la flagellation. Celui qui se fait quatre ou cinq tonsures pour un mort se voit infliger autant de fois la flagellation qu'il a fait de tonsures, à condition qu'il ait été mis en garde pour chaque tonsure. [La loi est la même qu'il] se fasse une tonsure à la main [en s'arrachant les cheveux] ou au moyen d'une potion [faisant tomber les cheveux]. S'il trempe ses doigts dans une potion et les pose à cinq endroits de sa tête en même temps, étant donné qu'il fait [ainsi] cinq tonsures, bien qu'il ait reçu un seul avertissement, il se voit infliger cinq fois la flagellation, car [toutes ces tonsures] sont créées en même temps. On est passible de flagellation [pour le rasage de] toute la tête comme entre les yeux, comme il est dit : « Ils ne feront pas de tonsure à leur tête ». Quelle est la mesure de la tonsure ? [Suffisamment] pour que l'on voit sur la tête la taille d'un griss sans cheveux.


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 Celui qui fait une tonsure sur sa tête ou celui qui fait une entaille du fait de sa maison qui s'est écroulée ou pour son bateau qui s'est englouti dans la mer est exempt. La flagellation n'est prévue que [s'il fait cela] pour un défunt, ou s'il se taillade pour une idole. Quand quelqu'un qui fait une tonsure sur la tête d'un autre ou fait une entaille dans la chair d'un autre, et celui qui fait un tatouage dans la chair d'un autre alors que celui-ci l'aide, si tous deux agissent délibérément, tous deux se voient infliger la flagellation. Si l'un agit par inadvertance, et l'autre délibérément, celui qui agit délibérément se voit infliger la flagellation, et celui qui agit par inadvertance est exempt.


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 Tous les commandements de la Thora, positifs ou négatifs, si un homme transgresse l'un d'eux, délibérément ou par inadvertance, lorsqu'il se repent et abandonne la faute [se résout à de plus commettre une telle faute], il a l'obligation de se confesser devant D.ieu, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit : « si un homme ou une femme font une de toutes les fautes de l'homme…. Ils confesseront la faute qu'ils ont faite » ; ceci est la confession verbale. Cette confession est un commandement positif. Comment se confesse-t-il ? Il dit : « Ô, D.ieu, j'ai fauté, j'ai transgressé, j'ai agi avec iniquité devant Toi, et fait ceci et cela. Voici, je regrette, et ai honte de mes actes, et je ne récidiverai jamais », ceci est l'essentiel de la confession. Qui se confesse avec profusion et s'étend sur le sujet est digne de louanges. De même, ceux qui [sont redevables] de sacrifices expiatoires ou de sacrifices de culpabilité, lorsqu'ils apportent leurs sacrifices pour leur [faute commise par] inadvertance ou leur [faute] délibérée, leur sacrifice ne leur apporte expiation que s'ils se repentent et se confessent verbalement, comme il est dit : « il devra confesser son péché ». De même, tous ceux qui sont passibles de mort ou de flagellation, il ne leur est pardonné quand ils meurent ou quand ils sont flagellés que s'ils se repentent et se confessent. De même, celui qui cause un préjudice corporel ou matériel à autrui, même s'il lui paye tout ce qu'il lui doit, il ne lui est pardonné que s'il se confesse et se résout à ne jamais récidiver, comme il est dit : « une de toutes les fautes de l'homme ».


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 Le bélier envoyé [à Azazel,] étant donné qu'il est une expiation pour tout le peuple juif, le grand prêtre se confesse dessus au nom de tout le peuple juif, comme il est dit : « il confessera tous les péchés des enfants d'Israël ». Le bélier envoyé [à Azazel] fait expiation pour toutes les fautes mentionnées dans la Thora, [les fautes] légères comme graves, que la transgression ait été [commise] délibérément ou par inadvertance, qu'il [le pécheur] ait eu connaissance [de sa faute] ou non, tout est expié par le bélier envoyé [à Azazel], pourvu qu'il [le juif ayant fauté] se soit repenti. Mais s'il ne s'est pas repenti, le bélier ne fait expiation que pour les [fautes] légères. Quelles sont les [fautes] légères et quelles sont les [fautes] graves ? Les [fautes] graves sont les fautes passibles de mort par le tribunal ou de retranchement. Le serment vain ou mensonger, bien qu'il ne soit pas passible de retranchement, fait partie des [fautes] graves. [La transgression des] autres commandements négatifs et [la négligence des] commandements positifs qui n'impliquent pas de [peine de] retranchement sont [considérés comme] des [fautes] légères.


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 À l'époque actuelle, ou le Temple n'est plus et que nous n'avons pas l'autel d'expiation, le repentir est la seule [issue possible]. Le repentir fait expiation pour toutes les fautes ; même s'il est un méchant toute sa vie durant et fait expiation juste avant de mourir, on ne lui rappelle rien de ses fautes, comme il est dit : « la méchanceté du méchant n'entraînera pas sa chute le jour où il renoncera à la perversité ». L'essence du jour de Kippour fait expiation pour ceux qui se repentent, comme il est dit : « Car en ce jour, il sera fait expiation pour vous ».


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 Bien que le repentir fasse expiation pour toutes [les fautes] et que l'essence du jour de Kippour fasse expiation, certaines fautes sont expiées immédiatement, et d'autres ne sont expiées qu'après un certain temps. Comment cela ? Quand un homme néglige un commandement positif qui n'implique pas de [peine de] retranchement, et se repent, il lui est pardonné immédiatement. À ce sujet, il est dit : « Revenez, ô, enfants rebelles, Je guérirai vos égarements ». S'il transgresse un interdit qui n'est pas passible de retranchement, ni de mort par le tribunal, et se repent, le repentir met en suspend , et le jour de Kippour fait expiation. À ce sujet, il est dit : « En ce jour, il sera fait expiation pour vous ». S'il transgresse des [interdits] passibles de retranchement ou de mort par le tribunal, et se repent, le repentir et le jour de Kippour mettent en suspend, et les souffrances qui l'assaillissent achèvent l'expiation. Son expiation ne sera complète que lorsqu'il endurera des souffrances. À ce sujet, il est dit : « Je châtierai leur rébellion avec une verge, leur impiété par des fléaux ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'a pas profané le nom [de D.ieu] en transgressant. Mais celui qui profane le nom [de D.ieu], bien qu'il se soit repenti, que le jour de Kippour soit passé alors qu'il persévère dans son repentir, et qu'il ait subi des souffrances, son expiation ne sera pas complète jusqu'à ce qu'il meure. [Dans ce cas,] le repentir, le jour de Kippour, et les souffrances mettent tous les trois en suspend, et la mort fait expiation, comme il est dit : « Mais l'arrêt de l'Eterne-l des Armées a été révélé à mes oreilles : ce péché ne vous sera point pardonné, jusqu'à votre mort ».


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 Qu'est-ce qu'un repentir complet ? Quand [le repenti] se retrouve dans la même situation qu'auparavant, avec l'opportunité de commettre la même faute, et se refuse à celle-ci du fait de son repentir, non par crainte, ni par faiblesse. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a eu des rapports interdits avec une femme, et après un certain temps, se retrouve isolé avec elle, alors qu'il éprouve le même sentiment d'amour, a la même vigueur, et se trouve dans la même région, mais s'abstient de transgresser, il est un parfait repenti. C'est [là le sens de] ce que dit [le roi] Salomon : « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse ». S'il se repent dans ses vieux jours, alors qu'il ne plus possible de faire ce qu'il faisait, bien que son repentir ne soit pas du meilleur cru, cela est effectif, et il est un repenti. Même s'il commet des transgressions toute sa vie durant, et se repent le jour de sa mort, mourrant [ainsi] au cours de son repentir, toutes ses fautes lui sont pardonnées, comme il est dit : « avant que s'obscurcissent le soleil et la lumière, la lune et les étoiles, et que les nuages remontent aussitôt après la pluie », ceci est le jour de la mort ; on peut en conclure que s'il se souvient de son Créateur et se repent avant de mourir, il lui est pardonné.


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 Qu'est-ce que le repentir ? C'est [pour le pécheur] abandonner sa faute, en libérer sa pensée, et se résoudre à ne jamais récidiver, comme il est dit : « Que le pervers abandonne sa voie, etc. ». De même, il doit regretter le passé, comme il est dit : « Après m'être retourné, j'ai regretté ». Et Celui Qui connaît les secrets témoignera qu'il ne commettra plus jamais cette faute, comme il est dit : « et nous ne diront plus “nos dieux” » à l'œuvre de nos mains ». Il faut se confesser verbalement, et dire les résolutions que l'on a prises.


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 Qui se confesse verbalement, mais ne se résout pas à abandonner [la faute] ressemble à une personne qui s'immerge [dans un bain rituel pour se purifier d'une impureté] en tenant le cadavre [d'un des huit] rampant[s mentionnés dans la Thora] dans la main, pour laquelle l'immersion n'est d'aucun effet jusqu'à ce qu'elle jette ce rampant mort. De même, il est dit : « Qui reconnaît [ses péchés] et y renonce obtient miséricorde ». Il est nécessaire de préciser la faute [dans la confession], comme il est dit : « Hélas, ce peuple est coupable d'un grand péché, ils se sont fait des dieux d'or ».


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 Parmi les chemins du repentir : que le repenti ne cesse d'implorer D.ieu dans les pleurs et les supplications, qu'il dispense la charité selon ses moyens, prenne ses distances de l'objet de la faute, change son nom, comme pour dire : « Je suis quelqu'un d'autre, je ne suis pas l'homme qui a fait ces actions », amende sa conduite vers le bien et le droit chemin, et s'exile de son endroit. L'exil fait expiation des fautes, car il éveille [en l'homme] la soumission, et la modestie et l'humilité.


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 Il est très louable pour le repenti de se confesser publiquement et de faire connaître sa faute. Il révélera ainsi les fautes qu'il a commises envers autrui aux autres et leur dira : « Certes, j'ai fauté envers untel, et lui ai fait ceci. Aujourd'hui, je me repens et regrette [mes agissements] ». Qui fait preuve d'orgueil et ne publie pas [sa faute], dissimulant celle-ci, son repentir n'est pas complet, ainsi qu'il est dit : « Celui qui dissimule ses péchés ne réussira pas ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les fautes commises envers autrui. En revanche, les fautes commises envers l'Omniprésent, il n'a pas besoin de publier [ses fautes]. [Au contraire,] c'est une forme d'effronterie que de révéler [celles-ci]. Il doit se repentir devant D.ieu, béni soit-Il et mentionner ses fautes devant Lui, et se confesser publiquement sans préciser [ses fautes]. C'est un bien pour lui que sa faute n'ait pas été révélée, comme il est dit : « Heureux celui dont les fautes sont remises, dont les péchés sont couverts ».


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 Bien que le repentir et l'imploration soient toujours positifs, durant les dix jours entre Roch Hachana et le jour de Kippour, cela est d'autant plus favorable, et accepté immédiatement, comme il est dit : « recherchez D.ieu quand Il est accessible ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un particulier. Mais [les membres d']une collectivité, dès qu'ils se repentent et crient d'un cœur entier, ils sont exaucés, comme il est dit : « comme l'Eterne-o notre D.ieu, Qui l'est à chaque fois que nous l'invoquons ».


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 Le jour de Kippour est le temps du repentir pour tous, pour un particulier comme pour la communauté ; c'est l'achèvement du pardon pour le peuple juif. C'est pourquoi, il incombe à tout un chacun de se repentir et de se confesser le jour de Kippour. La mitsva de la confession le jour de Kippour veut que l'on commence [à se confesser] la veille avant le repas [de séparation qui précède le jeûne], de crainte que l'on s'étouffe pendant le repas avant de se confesser. Bien que l'on se soit confessé avant le repas, on se confesse de nouveau le soir de Kippour, puis, durant la prière du matin, la prière de Moussaf, la prière de l'après-midi, et la prière de clôture (Néila). À quel endroit [de la prière] se confesse-t-on ? Un particulier [se confesse] après la prière, et le ministre officiant [se confesse] au milieu de la prière, dans la quatrième bénédiction.


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 [Tel est le texte de] la confession de coutume dans tout le peuple juif : « Mais nous avons fauté, etc. », ceci est l'essentiel de la confession. Les fautes confessées un jour de Kippour, on les confesse un autre jour de Kippour, même si l'on persévère dans le repentir, comme il est dit : « Car je reconnais mes fautes, et mon péché est toujours devant moi ».


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 Le repentir et le jour de Kippour ne font expiation que sur les fautes entre l'homme et D.ieu, par exemple, une personne qui a mangé [un aliment] interdit, a eu des rapports interdits, ou ce qui est semblable. En revanche, les fautes entre un homme et son prochain – comme celui qui blesse autrui, le maudit, le vole, ou [commet un acte] semblable – ne sont pas expiées jusqu'à ce qu'il paie à son prochain ce qu'il lui doit et l'apaise. Même s'il lui restitue toute la somme qu'il lui doit, il doit l'apaiser et lui demander pardon. Même s'il ne l'a provoqué que verbalement, il doit l'apaiser, et l'aborder [à maintes reprises] jusqu'à ce qu'il lui pardonne. Si celui-ci n'accepte pas de lui pardonner, il fait venir une délégation de trois amis et lui demande [pardon en présence de ceux-ci]. S'il n'est pas apaisé, il recommence une seconde, puis une troisième fois. S'il n'agrée pas, il abandonne, et celui qui n'a pas pardonné est le pécheur. [Toutefois, s'il a porté préjudice à] son maître, il va et vient [pour lui demander pardon,] même mille fois jusqu'à ce qu'il lui pardonne.


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 Il est défendu d'être cruel et de ne pas s'apaiser. Plutôt, on doit être facilement apaisé et difficilement irrité. Lorsque le pécheur demande pardon, on doit lui pardonner d'un cœur entier, de bonne volonté. Même s'il a fait beaucoup de mal et est coupable de graves fautes, on ne doit pas se venger, ni nourrir de rancune. Telle est la conduite de la postérité d'Israël, et leur cœur droit. Mais les gentils incirconcis ne sont pas ainsi, et nourrissent une haine éternelle. De même, il est dit au sujet des Gabaonites, qui n'ont pas pardonné et n'ont pas été apaisés : « les Gabaonites ne faisaient pas partie des enfants d'Israël ».


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 Quand quelqu'un faute envers son prochain, mais que ce dernier décède avant qu'il lui demande pardon, il doit faire venir dix personnes auprès de sa tombe et dire en leur présence : « J'ai fauté envers l'Eterne-l D.ieu d'Israël et envers cette personne, et voici ce que je lui ai fait ». S'il lui devait une somme d'argent, il la restitue à ses héritiers. S'il ne lui connaît pas d'héritiers, il remet [la somme] au tribunal et se confesse.


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 Chaque homme a des mérites et des fautes ; celui dont les mérites surpassent les fautes est un juste. Celui dont les fautes surpassent les mérites est un méchant. [Celui dont les fautes et les mérites sont] équivalents est un homme moyen. De même, dans une ville, si les mérites [des habitants] surpassent leurs fautes, c'est [une ville] juste. Si leurs fautes surpassent [leurs mérites], c'est une [ville] mauvaise. Et de même pour le monde entier.


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 Un homme dont les fautes surpassent les mérites meurt immédiatement de son mal, comme il est dit : « à cause de la grandeur de tes méfaits ». De même, une ville dont les fautes [des habitants] sont plus nombreuses [que les mérites] périt immédiatement, comme il est dit : « Comme le décri de Sodome et Gomorrhe est grand ». Il en est de même pour le monde entier : si les fautes sont plus nombreuses que les mérites, ils sont immédiatement détruits, comme il est dit : « l'Eterne-l vit que grands étaient les méfaits de l'homme ». Le compte n'est pas basé sur le nombre de mérites et de fautes, mais sur leur importance : certains mérites équivalent à plusieurs fautes, comme il est dit : « car en lui, se trouvait quelque chose de bien », et certaines fautes équivalent à plusieurs mérites, comme il est dit : « Mais un seul pécheur gâte beaucoup de bien ». Le compte n'est effectué que selon la sagesse du D.ieu Qui connaît. Lui sait comment mesurer les mérites aux fautes.


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 Qui regrette les mitsvot qu'il a faites et déplore ses mérites, se disant en son cœur : « Qu'ai-je gagné en faisant ceci ? J'aurais mieux fait de ne rien faire » perd tous ceux-ci, et aucun mérite ne lui sera rappelé, ainsi qu'il est dit : « La vertu du juste ne la préservera pas au jour de son péché », cela ne concerne que celui qui déplore ses [bonnes actions] passées. De même que les mérites et les fautes d'un homme sont balancées à l'heure de la mort, ainsi chaque année, les fautes et les mérites de tout un chacun sont balancés le jour de fête de Roch Hachana : [le verdict de] celui qui est un juste est scellé pour la vie. [Le verdict de] celui qui est un méchant est scellé pour la mort. Et [le verdict de l'homme] moyen est mis en suspend jusqu'au jour de Kippour : s'il se repent, il est scellé pour la vie. Sinon, il est scellé pour la mort.


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 Bien que la sonnerie du choffar le jour de Roch Hachana soit un décret de l'Écriture, elle a un sens profond, comme si elle disait : « Réveillez-vous, dormeurs, de votre sommeil, et vous qui somnolez [profondément] levez-vous, de votre léthargie ! Méditez vos actions, repentez-vous, et souvenez-vous de votre Créateur ! Ceux qui oublient la vérité dans les vanités du temps et s'égarent toute l'année dans les futilités et le vide qui ne sont d'aucun intérêt et d'aucun salut, observez votre âme ; amendez vos voies et vos actions. Que chacun de vous abandonne ses mauvais chemins et mauvaises pensées. » C'est pourquoi, chaque homme doit considérer toute l'année comme s'il était moitié innocent, moitié coupable, et que le monde entier était moitié innocent, moitié coupable : s'il commet une faute, il fait pencher le plateau de la culpabilité contre lui-même ainsi que le monde entier, et cause sa destruction. S'il accomplit un commandement, il fait balancer le plateau du mérite en sa faveur et en faveur du monde, et apporte pour lui-même et pour les autres le salut et la délivrance, comme il est dit : « Le juste est le fondement du monde », [c'est-à-dire] Celui qui agit avec justice fait pencher le plateau du mérite en faveur du monde entier et le sauve. C'est la raison pour laquelle tous les juifs ont pris l'habitude de multiplier la charité, les bonnes actions, et de s'investir dans les mitsvot depuis Roch Hachana jusqu'au jour de Kippour plus que tout le restant de l'année. Tous ont l'habitude de se lever [quand il fait encore] nuit durant ces dix jours, de prier à la synagogue [en adressant] de ferventes supplications jusqu'à l'aube.


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 Lorsque les fautes d'un homme sont balancées avec ses mérites, [une faute commise] une ou deux fois n'est pas prise en compte. C'est à partir de la troisième fois que commence [le compte]. Si ses fautes [commises] au moins trois fois surpassent ses mérites, ces [les fautes commises] deux fois [ou moins] sont associées et il est jugé sur tout. Et si ses mérites contrebalancent ses fautes [commises] à partir de la troisième fois, toutes ses fautes sont supprimées une à une. En effet, la troisième [faute] est considérée comme première, puisque les deux premières ont été pardonnées. De même, la quatrième est considérée comme première, puisque la troisième a été pardonnée, et ainsi de suite jusqu'à la fin. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un particulier, comme il est dit : « Voyez, tout cela, D.ieu le fait deux ou trois fois en faveur de l'homme ». En revanche, pour la communauté, [une faute commise] une première, une seconde, et une troisième fois est mise en suspend, comme il est dit : « À cause des trois [fautes Je révoquerai Mon arrêt, mais à cause] des quatre fautes d'Israël, Je ne révoquerai pas ». Le décompte [de leurs fautes] de cette manière commence à partir de la quatrième. [Toutefois,] si un [homme] moyen compte parmi sa moitié de fautes [la faute] de ne jamais avoir mis les téfiline, il est jugé selon sa faute [et condamné à la Géhenne], et a part au monde futur [après avoir expié sa faute]. De même, tous les méchants, dont les fautes sont plus nombreuses [que les mérites], sont jugés selon leurs fautes, et ont [ensuite] part au monde futur, car tous les juifs ont part au monde futur, même s'ils ont fauté, comme il est dit : « Et ton peuple n'est composé que de justes, qui hériteront le pays à jamais ». La « terre » est ici une allégorie, qui représente « la terre de la vie », c'est-à-dire le monde futur. De même, les pieux des nations du monde ont part au monde futur.


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 Tels sont ceux qui n'ont pas part au monde futur, mais sont retranchés, périssent, et sont jugés selon leur grande perversité et leurs méfaits éternellement : les minim, les apikorsim, ceux qui nient la Thora, ceux qui nient la résurrection des morts et la venue du libérateur, ceux qui se rebellent [autre version : les apostats], ceux qui font fauter la collectivité, ceux qui s'écartent de la communauté, celui qui commet des fautes avec dédain publiquement, comme Jeoyakim, les dénonciateurs, ceux qui jettent la crainte sur la communauté pour des motifs personnels, les meurtriers, les médisants, et celui qui étend son excroissance [pour paraître incirconcis].


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 Cinq [types d']individus sont appelés minim : [a)] celui qui dit qu'il n'y a pas de D.ieu et que le monde n'a pas de dirigeant, [b)] celui qui dit qu'il y a un dirigeant, mais qu'ils sont deux ou plus, [c)] celui qui dit qu'il y a un seul Maître, mais qu'il a un corps et une image, [d)] celui qui qu'Il n'est pas Lui seul le premier et Créateur de tout, [e)] celui qui adore une étoile ou une constellation, pour faire office d'intermédiaire entre lui et le Maître des mondes. Chacun de ces cinq [individus] est un min.


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 Trois [types d']individus sont appelés épikorsim : [a)] celui qui dit qu'il n'y a pas de prophétie, et qu'aucune connaissance n'est communiquée du Créateur à l'esprit des hommes, [b)] celui qui conteste la prophétie de Moïse notre maître, [c)] celui qui dit que le Créateur ne connaît pas les agissements des hommes. Chacun de ces trois individus est appelé épikoros. Trois [types d']individus nient la Thora : [a)] celui qui dit que la Thora n'est pas d'origine divine, même un seul verset, voire un seul mot, s'il affirme que Moïse notre maître l'a dit de sa propre initiative, il est un épikoros [b)] celui qui nie son interprétation, c'est-à-dire la Loi Orale, ou nie ceux qui l'enseignent [les sages], comme Tsadok et Baitos, [c)] celui qui dit que D.ieu a remplacé un commandement en un autre, et que cette Thora a été abrogée, bien qu'elle fut d'origine divine, comme les chrétiens et les Arabes, chacun de ces trois « nie la Thora ».


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 Il y a deux sortes d'apostats : l'apostat par rapport à une faute, et l'apostat par rapport à la Thora entière. L'apostat par rapport à une faute est celui qui a pris l'habitude de commettre une faute délibérément, et cela est devenu fait notoire, même si c'est une [faute] légère, comme porter [des vêtements constitués d']une étoffe mixte de lin et de laine ou se raser les coins [de la chevelure], comme si ce commandement avait été complètement abrogé pour lui. [Une telle personne] est un apostat par rapport à cette [faute], à condition qu'elle agisse par rébellion . Un apostat par rapport à la Thora entière est par exemple celui qui [abandonne sa foi] pour les religions des gentils lorsqu'un décret [contre les juifs] est promulgué, et s'attache à eux, disant : « Quel intérêt ai-je à m'attacher aux juifs qui sont bas et poursuivis, il est préférable pour moi de m'attacher à ceux qui ont la main forte », celui-ci est un apostat par rapport à la Thora entière.


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 [Nous avons précédemment évoqué] ceux qui font fauter la collectivité. Quel est le cas ? [Cela concerne aussi bien] celui qui fait trébucher [la collectivité] dans une [faute] grave, comme Jéroboam, Tsadok, et Baïtos, que celui qui fait trébucher [la collectivité] dans une [faute] légère, même négliger un commandement positif, qu'il force les autres à commettre une faute, comme Ménaché qui tuait les juifs pour qu'ils adorent des idoles, ou qu'il trompe les autres et les dévoie.


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 Celui qui se met à l'écart de la communauté, même s'il ne commet aucune faute, mais se sépare de la communauté d'Israël, ne pratique pas les commandements au sein d'eux, ne prend pas part à leurs épreuves, et aux jeûnes [communautaires], mais [au contraire,] suit sa propre voie comme s'il appartenait à une autre nation et non [au peuple juif], n'a pas part au monde futur. Celui qui commet des fautes avec dédain, comme Jéoyakim, qu'il ait commis des [fautes] légères ou des [fautes] graves, n'a pas part au monde futur. Il est appelé : « celui qui fait front effrontément à la Thora », car il agit impudemment, ouvertement, sans avoir honte des paroles de la Thora.


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 Il y a deux [types de] dénonciateurs : celui qui dénonce un autre aux gentils pour le faire tuer ou le faire battre, et celui qui remet de l'argent appartenant à autrui en la possession de gentils ou d'un oppresseur, considéré comme un gentil. Tous deux n'ont pas part au monde futur.


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 Ceux qui inspirent la crainte à la communauté pour des motifs personnels ; il s'agit de celui qui gouverne la communauté avec la force, si bien qu'ils [les membres de la communauté] le craignent et ont peur de lui. Son [unique] intention est son propre honneur, et aucun de ses désirs n'est pour l'honneur du Ciel, par exemple les rois gentils.


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 Aucune de ces vingt-quatre personnes énumérées, bien qu'elle soit juive, n'a pas part au monde futur. Certaines fautes sont plus légères que celles-ci ; néanmoins, les sages ont dit que celui qui en prend l'habitude n'a pas part au monde futur. Il convient de s'en écarter et d'y prendre garde. Ce sont : donner un surnom à quelqu'un, appeler quelqu'un par son surnom, faire rougir autrui publiquement, se faire honorer par du déshonneur d'autrui, mépriser les érudits, mépriser ses maîtres, mépriser les fêtes, profaner les offrandes. Dans quel cas disons-nous que chacun [de ceux qui commettent une des fautes précédemment énumérées] n'a pas part au monde futur ? S'il meurt sans s'être repenti. Mais s'il se repentit, et meurt en s'étant repenti, il a part au monde futur, car rien ne résiste au repentir. Même s'il nie l'essentiel toute sa vie durant, et se repentit à la fin, il a part au monde futur, comme il est dit : « “Paix, paix, pour qui s'est éloigné comme pour le plus proche”, dit l'Eterne-l. Je le guérirai ». Tous les méchants, apostats, et semblables, qui se sont repentis publiquement ou en secret sont acceptés, comme il est dit : « Revenez, ô enfants rebelles » [ce qui signifie que] même s'il est encore rebelle, car il s'est repenti en secret et non publiquement, il est accepté par son repentir.


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 Vingt-quatre choses entravent le repentir : quatre sont de graves fautes, et celui qui fait l'une d'elles, D.ieu ne lui donne pas l'opportunité de se repentir, du fait de la gravité de sa faute. Ce sont : a) celui qui fait fauter une collectivité, y compris celui qui empêche une collectivité d'accomplir une mitsva, b) celui qui dévoie autrui du bon au mauvais chemin, comme le messit et le madiah, c) celui qui voit son fils prendre un mauvais chemin et ne l'en empêche pas ; [en effet,] étant donné que son fils est sous son autorité, s'il le réprimandait, il s'écarterait [du mal], il [le père] est donc considéré comme s'il l'avait fait fauter. Cette faute inclut également celui qui a la possibilité d'empêcher un particulier ou une collectivité [de fauter], mais ne le fait pas, et les laisse dans leur défaillance, d) celui qui dit : « Je vais fauter, et je me repentirai », y compris celui qui dit : « Je vais fauter, et le jour de Kippour fera expiation ».


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 Cinq autres [fautes] ferment les voies du repentir pour ceux qui en sont coupables : a) celui qui se sépare de la communauté, parce que lorsqu'ils [les juifs de la communauté] se repentiront, il ne sera pas avec eux, et ne méritera pas de partager leurs mérites, b) celui qui contredit les paroles des sages, parce que la controverse le conduit à s'écarter d'eux ; il ignore donc les voies du repentir, c) celui qui se joue des commandements ; étant donné qu'il les considère avec mépris, il ne les recherche pas et ne les accomplit pas. [Or,] s'il ne les fait pas, en quoi sera-t-il méritant ? d) celui qui déshonore ses maîtres ; une telle [conduite] aura pour conséquence qu'il soit rejeté et chassé, comme Gué'hazi. Et lorsqu'il sera renvoyé, il ne trouvera pas de maître et de guide pour lui montrer le chemin de la vérité, e) celui qui hait les réprimandes ; il ne lui reste pas de voie pour le repentir. En effet, les réprimandes provoquent le repentir, car lorsqu'un homme est avisé de ses fautes, et en rougit, il se repent, comme il est dit dans la Thora : « Rappelle-toi, n'oublie jamais, combien tu as mécontenté l'Eterne-l, etc. », « vous avez été rebelles », « l'Eterne-l ne vous a pas donné un cœur », « peuple insensé et peu sage ». De même, Isaïe réprimanda Israël, disant : « Oh, nation pécheresse », « Un bœuf connaît son possesseur », « parce que je savais que tu es opiniâtre ». D.ieu lui a également ordonné de réprimander les pécheurs, comme il est dit : « Crie à plein gosier, ne te ménage point ». Tous les prophètes ont ainsi semoncé le peuple juif jusqu'à ce qu'il se repente. C'est pourquoi, il faut nommer dans chaque communauté juive un sage éminent, ancien, et craignant D.ieu depuis sa tendre enfance, aimé de [la communauté] qui admonestera la communauté et la fera se repentir. Celui qui hait les réprimandes ne vient pas vers le prêcheur et n'écoute pas ses paroles. Il persévérera donc dans ses fautes, qui sont à ses yeux comme de bonnes actions.


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 Cinq [fautes] sont telles que celui qui commet celles-ci ne pourra jamais pleinement se repentir, car ce sont des fautes commises envers autrui, et il [le pécheur] ignore la victime [de ses actes] pour lui restituer [ce qu'il lui doit] ou lui demander pardon, ce sont : a) celui qui maudit une collectivité, et non un homme défini pour lui demander pardon, b) celui qui partage avec un voleur, car il ignore l'identité du propriétaire de l'objet volé. En effet, le voleur vole plusieurs personnes et lui apporte [ce qu'il a volé], et il prend [ce qui a été volé]. De surcroît, il soutient ainsi le voleur et le fait fauter, c) celui qui trouve un objet perdu, mais ne fait pas d'annonce, pour que celui-ci puisse être restitué à son propriétaire ; après coup, quand il se repentira, il ne saura pas à qui le restituer, d) celui qui prend un gage aux pauvres, aux orphelins ou aux veuves ; ce sont des gens démunis, qui ne sont pas connus, qui s'exilent de ville en ville, sans avoir de connaissance, pour qu'il sache à qui appartient ce gage et lui restitue, e) celui qui accepte un pot-de-vin pour faire pencher le jugement ignore à combien il a fait pencher [jugement] il ignore quelles en sont les conséquences pour pouvoir restituer, car il y a un fondement [à son jugement]. De plus, il encourage celui [qui lui a donné le pot-de-vin] et le fait fauter.


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 Il y a cinq [fautes] dont on peut présumer que celui qui fait celles-ci ne se repentira pas, car ce sont des choses légères aux yeux de la majorité des gens ; il fautera, et pensera que cela n'est pas une faute. Ce sont : a) celui qui prend part à un repas qui est insuffisant pour son hôte. Ceci est de la « poussière de vol », et il imagine ne pas avoir commis de faute, et dit : « J'y ai pris part avec son autorisation », b) celui qui fait usage du gage d'un pauvre . [Le gage d'un pauvre] est une hache ou un soc, et il pense en son for intérieur : « Ceux-ci ne s'usent pas, je ne l'ai donc pas volé », c) celui qui regarde des femmes qui lui sont interdites. Il imagine qu'[un tel acte] n'a pas de conséquence, car il se dit : « Ai-je eu des rapports ou un contact avec elle ? », mais ignore que la vue même est une grave faute, car c'est cela qui provoque les rapports interdits, comme il est dit : « et ne vous égariez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux », d) celui qui se fait honorer par le mépris d'autrui se dit en son cœur que cela n'est pas une faute, car ce dernier n'est pas présent, et n'est pas humilié. Il compare simplement ses bonnes actions et sa sagesse aux actions ou à la sagesse d'autrui, afin de montrer à travers celles-ci qu'il est respectable et que son ami est méprisable, e) celui qui soupçonne des personnes honorables imagine que cela n'est pas une faute, car il se dit : « Que lui ai-je fait ? Il ne s'agit que d'un doute s'il a fait ou non [telle chose]. Il ignore que cela est une faute, car il considère dans son esprit une personne respectable comme un pécheur.


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 Cinq [actions] sont telles que celui qui les fait sera toujours entraîné par celles-ci et verra des difficultés à s'en écarter. Aussi convient-il de prendre garde à ne pas s'attacher à cela. Ce sont toutes de très mauvais traits de caractère. Ce sont : le colportage, la médisance, l'irascibilité, les mauvaises pensées [c'est-à-dire penser faire du mal à autrui], s'associer à un méchant, car on apprend de ses actions, et celles-ci s'impriment en son cœur. C'est ce que dit [le roi] Salomon : « fréquenter les sots, c'est devenir mauvais ». Nous avons déjà expliqué dans les lois sur la conduite morale les pratiques qu'un homme doit toujours observer, a fortiori pour un repenti.


