# french

liblvr: מלווה ולווה
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 Si deux personnes se rendent caution d'une [autre] personne, lorsque le prêteur vient percevoir [son dû] de la caution, il peut percevoir [son dû] de celui [des deux] qu'il désire. Et si aucun d'eux ne possède [la somme suffisante] pour [payer la totalité de] la dette, il réclame le reste [de la dette] au second.


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 Si une personne cautionne deux [emprunteurs d'un même prêteur], lorsqu'il paye le prêteur, il [le prêteur] doit dire [à la caution] la dette de laquelle des deux [personnes] il paye pour qu'il [la caution] se retourne contre lui [cette personne dont il a payé la dette].


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 Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre avec un acte, et, après le témoignage [signature] des témoins dans l'acte, une personne vient et cautionne l'emprunteur, même si un kiniane a eu lieu et qu'elle [cette personne] est [dès lors] obligée de payer, comme nous l'avons expliqué, lorsque le prêteur recouvrer [sa créance] sur les biens de cette caution, il ne peut pas saisir les biens aliénés. Si la caution est mentionnée dans le titre de créance même avant la signature des témoins, s'il est écrit [dans l'acte] : « untel est caution », de sorte que [son nom] n'est pas mêlé avec [le nom de] l'emprunteur dans la créance, il ne peut pas recouvrer [sa créance] sur les biens aliénés. Mais s'il est écrit dans l'acte : « untel a emprunté telle somme d'untel et untel et untel est caution, de sorte que l'emprunteur est mêlé avec la caution dans l'acte, il peut recouvrer [sa créance] sur les biens aliénés de la caution.


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 Si un prêteur fait un prêt à un emprunteur [avec caution] et ne trouve pas de biens [chez l'emprunteur], il ne peut pas exiger le remboursement de la caution jusqu'à trente jours à compter du jour où la caution s'est obligée à payer ; [en effet,] celui-ci [la caution] ne saurait avoir moins de pouvoir que l'emprunteur lui-même. Telle est la directive donnée par les décisionnaires. Et s'il a stipulé une clause [contraire à cela], tout dépend de leur convention.


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 Si le prêteur vient réclamer [l'argent à] l'emprunteur et ne trouve pas de biens, il [l'emprunteur] ne peut pas le repousser et dire : « va chez la caution solidaire, puisque tu peux lui faire une réclamation en premier » ; plutôt, il [le prêteur] peut faire une réclamation à qui il désire en premier. Et si [lors de l'emprunt, c'est] la caution solidaire [qui] a pris [l'argent] de la main du prêteur pour le donner à l'emprunteur, le prêteur ne peut rien réclamer à l'emprunteur. Si l'emprunteur se trouve dans une autre ville où il [le prêteur] ne peut pas l'informer, ni se rendre auprès de lui, ou si l'emprunteur est décédé et a laissé des orphelins mineurs, dont le tribunal ne doit pas saisir les biens, il peut réclamer [l'argent] à la caution en premier, car l'emprunteur n'est pas joignable.


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 Si le prêteur vient réclamer [l'argent] à l'emprunteur et trouve qu'il est pauvre, il ne peut pas exiger le paiement de la caution jusqu'à ce que l'emprunteur prête serment par une institution des derniers [décisionnaires] qu'il n'a rien, de crainte qu'ils [le prêteur et l'emprunteur] fassent une collusion sur les biens de la caution.


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 Si quelqu'un est la caution d'une autre personne dans un contrat de prêt verbal, et le prêteur vient réclamer [l'argent] à la caution, alors que l'emprunteur se trouve outremer, la caution peut lui dire : « apporte une preuve qu'il ne t'a pas remboursé et je te paierai ».


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 Si la caution prend les devants et paye au créancier sa dette, elle peut se retourner contre l'emprunteur et lui exiger tout ce qu'elle a payé pour lui, bien que ce soit un contrat de prêt verbal ou sans aucun témoin. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'emprunteur lui a dit [à la caution], au moment où il s'est rendu caution : « sois caution de moi et paye ». Mais s'il s'est, de sa propre initiative, rendu caution [simple] ou caution solidaire, ou si l'emprunteur lui a dit : « sois caution de moi » et ne lui a pas donné l'autorisation de payer la dette, l'emprunteur n'a aucune obligation envers [la caution]. Et de même, quand quelqu'un rembourse la créance d'un autre sans l'en informer, même s'il y a un gage, l'emprunteur n'est pas obligé de payer, et prend son gage gratuitement, et celui qui a donné son argent a perdu. [La raison à cette règle est que] l'emprunteur aurait [peut-être] apaisé le prêteur et il lui aurait fait grâce [de sa dette]. Si l'emprunteur décède, et la caution prend les devants et paye la dette avant que les héritiers soient informés, si l'on sait que l'emprunteur n'a pas payé sa dette avant de mourir, par exemple, s'il a avoué [cela] avant [sa mort] ou s'il a été mis au ban et est décédé alors qu'il était au ban, ou si le prêt n'est pas parvenu à échéance, il [la caution] perçoit tout ce qu'il a payé des héritiers. Si le prêteur était un non juif, les héritiers ne sont pas obligés de payer [la caution], de crainte que leur père ait remis l'intégralité de [la somme à payer] à la caution, parce qu'un non juif fait réclame [l'argent] à la caution en premier, et c'est la raison pour laquelle il a remboursé de sa propre initiative avant d'informer les orphelins. Mais s'il a informé les orphelins que le non juif lui a réclamé [l'argent] et qu'il va le payer, ils [les orphelins] sont obligées de payer [la caution].


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 Quand la caution vient percevoir ce qu'il a payé, des héritiers de l'emprunteur ou de l'emprunteur lui-même, il [la caution] doit apporter une preuve qu'il a payé, et le fait que le titre de créance [qui enregistre la créance que le prêteur a] sur lui [l'emprunteur] se trouve en la possession de la caution n'est pas une preuve [qu'il a payé], car peut-être le titre de créance est tombé de la main du prêteur et il n'a pas payé.


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 Quand quelqu'un dit à un autre : « tu t'es rendu caution de moi », et lui répond : « je ne me suis pas rendu caution » ou la caution dit à l'emprunteur : « tu m'as permis de me rendre caution de toi et de payer [le prêteur] » et lui [l'emprunteur] dit : « tu t'es rendu caution de ta propre initiative » ou « tu ne t'est pas rendu caution », ou la caution déclare : « j'ai remboursé le prêt en ta présence » et lui [l'emprunteur] déclare : « tu n'as pas remboursé » ou « certes, tu as remboursé, et je t'ai payé ce que tu as remboursé ou si le prêteur déclare : « tu m'as cautionné deux cents [zouz] et lui [la caution] déclare : « je ne me suis rendu caution que d'un mané », dans tous ces cas de réclamations, et les cas semblables, [on applique la règle :] « celui qui réclame [une somme] à autrui doit apporter la preuve [que celui lui est dû] » et le défendeur doit prêter un serment d'incitation ou un serment imposé par la Thora s'il avoue partiellement [ce qui lui est réclamé], comme pour toutes les réclamations d'argent.


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 Si un esclave ou une femme mariée emprunte [de l'argent] ou cautionne une autre personne, et deviennent obligés de payer [suite au non remboursement de la dette], ils doivent payer, l'esclave lorsqu'il sera affranchi et la femme lorsqu'elle divorcera ou deviendra veuve.


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 Un mineur qui a emprunté [de l'argent] est tenu de payer lorsqu'il devient adulte, et l'on ne rédige pas d'acte [de prêt]. Plutôt, il [ce prêt] est un contrat de prêt verbal, même si un kiniane a été effectué, car un kiniane avec un mineur est sans valeur.


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 [Dans le cas où] un mineur cautionne une autre personne, les guéonim ont donné comme directive qu'il n'a aucune obligation de payer, même lorsqu'il devient adulte, et celui [le prêteur] qui a donné [prêté] son argent sous l'instruction du mineur a causé la perte de son argent. [La raison en est que] le mineur n'a pas la maturité intellectuelle pour se soumettre à une obligation à laquelle il n'est pas astreint. Cette loi est authentique et c'est ainsi qu'il convient de juger.


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 Une femme qui a fait un emprunt ou a cautionné [autrui] avec un acte [qui a été rédigé] et s'est mariée a l'obligation de payer après son mariage. Et dans le cas d'un prêt verbal [avant son mariage], elle ne paye pas jusqu'à ce qu'elle divorce ou devienne veuve, car la possession de son mari est considérée comme la possession d'un acheteur, comme nous l'avons expliqué à plusieurs endroits [le prêteur ne peut donc pas saisir ses biens qui sont considérés comme aliénés]. Et si les pièces de monnaie du prêt sont présentes, elles sont retournées au prêteur [même après son mariage].


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 Quelle que soit la langue et l'alphabet dans lequel est rédigé l'acte, s'il est composé à la manière des actes juifs qui ne peuvent pas être falsifiés, ni subir d'ajout ou de suppression, et que les témoins sont des juifs, qui savent le lire, il est valide, et l'on peut saisir des biens aliénés avec [un tel titre de créance]. Par contre, tous les actes dont les signataires sont des non juifs sont invalides, à l'exception des actes de vente et les titres de créance, à condition que le transfert [d'argent] se fasse en leur présence et qu'ils écrivent dans l'acte : « devant nous, untel doit un mané à untel, le prix de la vente » ou « […] l'argent de la dette », à condition qu'il [l'acte] soit composé dans leurs tribunaux. Mais [s'il est rédigé même] à l'endroit où se réunissent les juges sans être authentifié par le juge, cela est sans valeur. Et il n'est pas nécessaire qu'il y ait des témoins juifs qui attestent que ces non juifs sont les témoins de l'acte, et que ce juge qui a authentifié le témoignage n'est pas connu pour accepter de pot-de-vin. Et si l'un des points susmentionnés fait défaut dans un acte [composé par] des non juifs, ils sont considérés comme un tesson. Et de même, les titres de créances et reconnaissances de dette, les actes de vin, de compromis et de renoncement [à un droit] avec des témoins [non juifs], même s'ils sont [composés] avec tous les point susmentionnés, sont considérés comme des tessons. Et mes maîtres ont donné comme directive que même les titres de créance [rédigés par] eux [même] dans un cas où le transfert d'argent s'est fait en leur présence sont invalides, et ils [les sages] n'ont considéré valides que les actes de vente dans un cas où le transfert d'argent s'est fait en leur présence ; je ne suis pas d'accord avec cela [cette directive]. Si les juges juifs ne savent pas lire cet acte qui a été composé aux tribunaux non juifs, ils le donnent à deux non juifs l'un en l'absence de l'autre et ils lui lisent, de sorte que chacun d'eux est considéré comme parlant en toute intégrité, et il [le créancier] peut avec [un tel titre de créance] saisir des biens disponibles [du débiteur], mais ne peut pas évincer [les acheteurs], parce qu'[un tel acte] ne fait pas de rumeur, car les acheteurs ignorent ce qui a été fait avec les non juifs.


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 Un acte dont les témoins sont des non juifs que l'emprunteur a transmis au prêteur ou le vendeur à l'acheteur en présence de deux témoins juifs, même s'il n'a pas été composé aux tribunaux non juifs, et qu'il ne répond pas à tous les critères susmentionnés, il [le titulaire d'un tel acte] peut recouvrer [sa créance] sur les [biens] disponibles, et ce, à condition que les témoins dans lesquels il l'a transmis [l'argent] sachent le lire et l'ait lu lorsqu'il l'a transmis en leur présence, et qu'il soit fait à la manière d'un acte juif qui ne peut pas être falsifié, et ne peut pas subir d'ajout ni de suppression. Et pourquoi ne peut-il pas recouvrer [sa créance] sur les biens aliénés [avec cet acte] ? Parce qu'il n'est pas notoire.


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 Telles sont les modalités des actes juifs : dans tous les actes, il faut que résumer la teneur de l'acte soit répété dans la dernière ligne, mais l'on ne doit rien déduire [de ce qui est marqué] dans la dernière ligne, de crainte qu'il y ait un espace d'une ligne entre les [signatures des] témoins et le corps de l'acte, et qu'un falsificateur soit venu et ait écrit [cela] dans cette ligne.


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 Sil y a un espace de deux lignes entre [la signature des] témoins et l'écrit, il [l'acte] est invalide. [S'il y a] moins [de deux lignes intermédiaires], il est valide. Les deux lignes dont ils [les sages] ont parlé ne sont pas mesurées selon l'écriture des témoins, mais selon l'écriture du scribe, car quiconque falsifie [un acte] ne se base pas sur le [l'écriture du] scribe mais sur les [l'écriture des] témoins. Ces deux lignes [sont comptées avec les [lettres] même et les espaces, par exemple, un « lamed » avec un « kaf ». S'il y a un espace de plus de deux lignes entre l'écrit et les [la signature des] témoins et que cet espace est rempli [de signatures] de témoins invalides ou de proches parents [d'une des parties], il est valide, car il ne peut pas être falsifié. Et s'il est rempli de lignes d'encre, il est invalide, de crainte que les témoins aient signé sur les lignes d'encre [c'est-à-dire aient apposé leur signature pour attester que ces lignes ont été faites avec le consentement des deux parties] et non sur [c'est-à-dire pour attester de] l'acte même. Si l'acte est entièrement rédigé sur une seule ligne, avec les [signatures des] témoins [sur cette même ligne], il est valide.


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 Si le texte de l'acte est rédigé sur une ligne et les témoins [signent] sur une autre ligne, il [l'acte] est invalide, de crainte qu'il y ait eu un espace d'une ligne entre [les signatures de] ces témoins et le texte d'un acte valide et qu'il [un escroc] a coupé tout l'acte et a écrit ce texte sur cette ligne [d'espace], de sorte que les signatures de tous ces témoins porte sur [ce qu'il a écrit]. Et de même, si le texte de l'acte et [la signature des] deux témoins sont sur la même ligne, et [la signature des] deux autres témoins est sur une seconde ligne, et qu'il déclare : « j'ai eu l'intention d'ajouter des témoins », on n'authentifie pas cet acte par les [signatures des] témoins du bas sur la seconde ligne, mais par les [signatures des] témoins du haut, de crainte que sur la ligne qu'il y avait entre les témoins du bas et le texte de l'acte qu'il a coupé, il a écrit cet acte et [a falsifié les signatures de] deux témoins.


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 L'authentification du tribunal doit être juxtaposée aux signatures des témoins, ou sur le côté de l'acte ou sur le dos [de l'acte] face au texte. Et s'il y a un espace d'une ligne entre l'authentification et le texte de l'acte, il est invalide, de crainte qu'il coupe l'acte authentifié et falsifie sur cette ligne [d'espace] le texte d'un acte et les [la signature des] deux témoins ; l'authentification se trouverait alors sur un acte falsifié.


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 S'il laisse un espace de plus de deux lignes entre l'authentification et le texte de l'acte, et remplit tout l'espace de lignes d'encre, cela est valide, car il n'y a aucune possibilité de falsification. Et on ne craint pas que le tribunal a mis son authentification sur les lignes [d'encre]. Plutôt, [on est certain qu'ils ont authentifié] le texte de l'acte même.


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 Toutes les suppressions, il faut écrire une authentification à la fin de l'acte, stipulant : « telle lettre ou tel mot ou telle ligne à la fin du texte a été effacé ou a été rajouté, et [l'acte] est valide dans sa totalité. Et si la suppression se trouve à l'endroit [où il est marqué] « stable et durable », et de la même mesure [que cette expression], même s'il l'authentifie par la suite, il [‘acte] est invalide, de crainte qu'il ait effacé [des lettres] et ait ensuite écrit ce qu'il a falsifié et l'ait ensuite authentifié grâce à l'espace entre le texte et les [signatures des] témoins.


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 Il est un commandement positif de nommer des juges et des magistrats dans chaque ville et dans chaque district , ainsi qu'il est dit : « Tu institueras des juges et des magistrats dans toutes tes villes » ; [l'expression] « des juges » se réfère aux juges qui siègent au tribunal, devant qui les parties en litige comparaissent. « Les magistrats » sont ceux qui sont équipés de bâtons et de lanières, qui se tiennent devant les juges et sillonnent les places de marché, les rues, et les magasins pour réguler les prix et les mesures, et corriger tout contrevenant. Toutes leurs actions sont dictées par les juges, et quand qu'ils voient une personne commettre une infraction, ils l'emmènent au tribunal, où elle est jugée selon le mal commis.


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 L'obligation d'ériger des tribunaux dans chaque district et dans chaque ville ne nous incombe qu'en Terre d'Israël. Par contre, en dehors de la Terre [d'Israël], il n'y a pas d'obligation d'ériger un tribunal dans chaque district , ainsi qu'il est dit : « tu institueras dans toutes tes villes que l'Eterne-l ton D.ieu te donne pour tes tribus ».


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 Combien doit-il y avoir de tribunaux établis en Israël et quel doit être le nombre [de membres de chaque tribunal] ? On érige en premier lieu le grand tribunal dans le temple [dans la loge de pierre de taille], qui est appelé « le grand sanhédrin », et compte soixante et onze [juges], ainsi qu'il est dit : « Rassemble-moi soixante-dix hommes de parmi les Anciens d'Israël » ; ils sont présidés par Moïse, comme il est dit : « ils se tiendront là-bas avec toi », ce qui fait [au total] soixante et onze [juges]. Le sage le plus éminent d'entre eux est nommé à leur tête, et est le Roch yechiva « la tête de l'académie ». Les sages se réfèrent à lui comme le nassi dans tous [leurs écrits]. Il est le substitut de Moïse. Le plus éminent parmi les soixante-dix [autres] est nommé comme second de la « tête [de l'académie] », et siège à sa droite. Il est appelé av beit din « père du tribunal ». Les [juges] restants parmi les soixante-dix [juges] siègent devant lui selon leur âge et leur grandeur [en sagesse] , [c'est-à-dire que] celui qui dépasse son collègue en sagesse est plus proche du nassi, à sa gauche. Ils siègent en demi-cercle, de sorte que le nassi avec le av beit din les voient tous. On érige également deux tribunaux [composés chacun] de vingt-trois [juges], l'un à l'entrée du parvis [dans la « cour des femmes »], et l'un à l'entrée de l'esplanade du Temple. On érige dans chaque ville juive qui compte au moins cent vingt habitants un petit sanhédrin, qui siège à l'entrée de la ville, ainsi qu'il est dit : « faites prévaloir le droit aux portes ». Quel doit être le nombre [de juges qui composent ce sanhédrin] ? Vingt-trois juges, et le sage le plus éminent d'entre eux est le président, et les autres siègent en demi-cercle [devant lui], de sorte que le président les voit tous.


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 Dans une ville qui compte moins de cent vingt [habitants], on nomme trois juges, car il n'est pas de tribunal qui compte moins de trois [juges], de manière à ce qu'il y ait une majorité et une minorité en cas de divergence d'opinions dans un jugement.


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 Toute ville qui ne compte pas deux sages éminents – un qui est apte à enseigner et à émettre des directives dans tous [les domaines] de la Thora, et un qui [quoique moins érudit que son collègue] comprend et est à même de poser des questions et de répondre [c'est-à-dire qu'il est suffisamment intelligent pour suivre l'ensemble du procès, et réfuter les arguments de son collègue] – on n'y érige pas de sanhédrin, même si elle [cette ville] compte des milliers de juifs.


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 Un sanhédrin qui comprend ces deux [juges], l'un à même d'entendre [comprendre] et l'autre à même de parler, est un sanhédrin [valide]. S'il y en a trois, c'est un [sanhédrin] moyen. S'il y en a quatre qui sont à même de parler, c'est un sanhédrin de sagesse.


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 Dans tout petit sanhédrin, on place devant [les juges] trois rangées d'érudits, vingt-trois hommes par rangée, la première rangée étant la plus proche du sanhédrin, la seconde en dessous, et la troisième en dessous. Dans chaque rangée, [les érudits] siègent dans leur ordre de sagesse.


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 S'il y a une divergence [d'opinions entre les juges] du sanhédrin [par exemple, douze requièrent la peine de mort et onze non], et qu'il est nécessaire d'ordonner l'un [des érudits] pour rajouter au nombre [de juges], on ordonne [l'érudit] le plus éminent de la première rangée, et le premier de la seconde [rangée] vient s'asseoir à l'extrémité de la première rangée pour combler le manque, et le premier de la troisième rangée vient s'asseoir à l'extrémité de la seconde rangée, et on choisit une personne de la communauté que l'on place à l'extrémité de la troisième rangée. Et de même, s'il est nécessaire d'ordonner un deuxième ou un troisième [nouveau juge], on procède de cette manière.


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 À tout endroit où il y a un sanhédrin, il doit y avoir deux greffiers qui se tiennent devant [les juges], l'un à droite, l'autre à gauche. L'un consigne les [noms et arguments de] ceux qui déclarent [l'accusé] coupable, et l'un écrit les [noms et arguments de] ceux qui l'acquittent.


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 Pourquoi un sanhédrin n'est-il établi que dans une ville qui compte [au minimum] cent vingt [habitants] ? Afin qu'il puisse y avoir un sanhédrin de vingt-trois [juges], trois rangées de vingt-trois [érudits], et dix désoeuvrés [pour assumer le quorum] de la synagogue, deux greffiers, et deux huissiers du tribunal, deux personnes en litige, deux témoins, deux [personnes] qui les invalideraient [les deux témoins], et deux [personnes qui invalideraient ces deux dernières], deux collecteur de la charité, et un autre, pour qu'ils soient trois à distribuer les aumônes, un médecin expert, un scribe [qui écrit les livres sacrés], un instituteur pour les enfants, [ce qui fait au total] cent vingt personnes.


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 On ne nomme [comme juge] dans un sanhédrin – que ce soit le grand [sanhédrin] ou un petit [sanhédrin] – que des hommes sages et intelligents, particulièrement distingués dans leur connaissance de la Thora, doté d'un esprit subtil, ayant quelques connaissances dans les autres disciplines, comme la médecine, l'astronomie, l'astrologie, les pratiques de ceux qui s'adonnent aux augures, des devins, des sorciers, les vanités de l'idolâtrie, et ce qui est semblable, afin de juger les personnes [coupables de tels agissements]. Ne sont nommés dans le Sanhédrin que des cohanim, des lévites, et des juifs ordinaires de lignée [connue] aptes à marier [leurs filles] à des cohanim, ainsi qu'il est dit : « et ils se tiendront là-bas avec toi [Moïse] » [ce qui est interprété dans le sens :] ils te rassembleront dans la sagesse, la crainte, et la lignée.


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 Il est une mitsva que le grand Sanhédrin soit composé de cohanim et de lévites, ainsi qu'il est dit : « Tu iras vers les prêtres, les lévites ». Si l'on ne trouve pas [de cohanim et de lévites aptes à cette fonction], même si le Sanhédrin est composé uniquement de juifs ordinaires, cela est permis.


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 On ne nomme pas dans tout le Sanhédrin un homme très âgé, ni un saris parce qu'ils ont de la cruauté. [On ne nomme pas] non plus un [homme] qui n'a pas d'enfants, afin qu'ils [les juges] soient compatissants.


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 Un roi d'Israël ne doit pas être nommé dans le Sanhédrin, car il est défendu de le contredire et de désobéir à sa parole. Par contre, un grand-prêtre peut être nommé, s'il en a la sagesse.


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 Dans un procès capital, si l'un des juges acquitte [l'accusé] ou le déclare coupable, non pour une raison qui lui parait tangible, mais parce qu'il suit l'opinion de son collègue, il transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « et tu ne te prononceras sur une querelle pour pencher [vers l'avis d'un autre] » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que tu ne dois pas dire, lors du décompte [de ceux qui déclarent coupable l'accusé et de ceux qui l'acquittent] : « Il me suffit que je sois comme [c'est-à-dire que j'adopte l'avis d']untel », mais dis ce que tu penses.


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 Est inclus dans cette interdiction que celui qui a argumenté en faveur de l'acquittement [de l'accusé] n'argumente pas ensuite en faveur de sa condamnation, ainsi qu'il est dit : « tu ne te prononceras pas sur une querelle pour pencher [te détourner de ta première opinion] ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Durant les délibérations. Mais au moment du verdict, celui qui a argumenté en faveur de l'acquittement [de l'accusé] peut [changer d'avis] et se ranger avec ceux qui le déclarent coupable.


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 Si un disciple s'est prononcé en faveur de l'acquittement [l'accusé] et est décédé [avant le décompte], on considère comme s'il acquittait [l'accusé], [comme s'il était en vie] à sa place.


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 Si un [juge] déclare : « J'ai un argument en faveur de l'acquittement », et perd [soudainement] la parole ou meurt avant d'avoir eu le temps de présenter son argument en faveur de l'acquittement, il est considéré comme inexistant [dans le décompte].


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 Si deux [juges] donnent une même raison, même [s'ils s'appuient] chacun sur un verset différent, ils sont comptés comme une seule personne.


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 Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que dans un procès capital, on ne commence pas par [demander l'avis du juge] le plus important, de crainte que les autres s'appuient sur son avis, et ne se sentent pas dignes de le contredire. Plutôt, chacun doit dire ce qu'il lui paraît [être correct] dans son esprit.


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 Et de même, dans un procès capital, on ne commence pas par [une déclaration en faveur de] la condamnation mais [par une déclaration en faveur de] son acquittement. Comment cela ? On dit à l'accusé : « Si tu n'as pas fait cet acte dont ils [les témoins] ont attesté, ne crains pas leurs paroles ».


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 Dans un procès capital, si l'un des disciples dit : « J'ai un argument en faveur de la culpabilité [de l'accusé] », on le fait taire. S'il dit : « J'ai un argument en faveur de son acquittement », ils [les juges] le font monter avec eux au sanhédrin ; si son argument est concret, ils le prennent en considération et il [ce disciple] ne redescend plus [il siège au sanhédrin] . Et si son argument n'a rien de concret, il ne descend pas de la journée. Même si l'accusé lui-même dit : « J'ai un argument en faveur de mon acquittement », on l'écoute, et il compte dans le nombre [des juges], à condition que son argument soit tangible.


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 Si [les juges d']un tribunal commettent une erreur dans un procès capital, et déclarent coupable une personne qui devait être acquittée et la condamnent, et trouvent [ensuite] un argument pour casser le jugement de manière à l'acquitter, ils cassent [le jugement] et la jugent de nouveau. Par contre, s'ils commettent une erreur, et acquittent une personne qui devait être mise à mort, ils ne cassent pas son jugement et ne le recommencent pas. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils se sont trompés concernant [une loi] qui n'est pas acceptée par les Saducéens. Mais s'ils se sont trompés concernant [une loi] qui est [même] acceptée par les Saducéens, ils recommencent [son jugement] pour le déclarer coupable. Comment cela s'applique-t-il ? S'ils [les juges, se sont trompés et] ont dit : « Celui qui pratique le coït anal avec une [femme] qui est une erva [pour lui] est quitte », et l'ont ainsi déclaré quitte, ils le font de nouveau passer en jugement et le mettent à mort. Par contre, s'ils ont dit : « Celui qui commence le coït anal [avec une erva, c'est-à-dire introduit simplement l'extrémité du gland] est quitte » et l'ont déclaré quitte, ils ne recommencent pas [son jugement]. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quelle différence y a-t-il entre les affaires pécuniaires et les procès capitaux ? Les affaires pécuniaires sont [jugées par] trois [juges], [tandis que] les procès capitaux [sont jugés par] vingt-trois [juges]. Dans les affaires pécuniaires, on commence à argumenter en faveur [du demandeur] ou en sa défaveur, [tandis que] dans les procès capitaux, on ouvre [les délibérations] en faveur [de l'acquittement de l'accusé, c'est-à-dire que l'on dit à l'accusé : « Si tu n'as pas fait cet acte dont ils [les témoins] ont attesté, ne crains pas leurs paroles »], comme nous l'avons expliqué [ch. 10 § 7], et on n'ouvre pas [les délibérations en se prononçant] pour sa culpabilité. Dans les affaires pécuniaires, une seule voix [de majorité est exigée] pour l'acquittement [du défendeur] comme pour sa condamnation, [tandis que] dans les procès capitaux, une seule voix [de majorité est exigée] pour l'acquittement [de l'accusé], mais deux voix [de majorité sont exigées] pour sa condamnation. Dans les affaires pécuniaires, on recommence [le jugement qui a été erroné] pour acquitter [le défendeur] ou pour le condamner, [tandis que] dans les procès capitaux, on recommence [le jugement seulement quand c'est] pour acquitter [l'accusé], non pour le déclarer coupable [quand il a déjà été acquitté], comme nous l'avons expliqué [ch. 10 § 9]. Dans les affaires pécuniaires, tous peuvent argumenter en faveur de l'acquittement ou de la condamnation [du défendeur], les juges ou les disciples, [tandis que] dans les procès capitaux, tous peuvent argumenter en faveur de l'acquittement [de l'accusé], même les disciples, mais seuls les juges peuvent argumenter en faveur de sa condamnation. Dans les affaires pécuniaires, le juge qui a argumenté en faveur de la condamnation [du demandeur] peut ensuite argumenter en faveur de son acquittement, et celui qui a argumenté en faveur de l'acquittement [du demandeur] peut ensuite argumenter en faveur de sa condamnation, [tandis que] dans les procès capitaux, celui qui a argumenté en faveur de la condamnation [de l'accusé] peut ensuite argumenter en faveur de son acquittement, mais celui qui a argumenté en faveur de son acquittement ne peut pas ensuite argumenter en faveur de sa condamnation ; c'est seulement au moment où le jugement est rendu qu'il peut s'inscrire parmi ceux [les juges] qui [se prononcent en faveur de la] condamnation, comme nous l'avons expliqué [ch. 10 § 2]. Les affaires pécuniaires sont jugées pendant la journée, mais [le procès] peut être terminé pendant la nuit, [tandis que] les procès capitaux sont jugés pendant la journée, et [le jugement est] rendu pendant la journée. Dans les affaires pécuniaires, [le jugement] est rendu pendant la journée pour l'acquittement [du demandeur] ou pour sa condamnation, [tandis que] dans les procès capitaux, [le jugement est] rendu pendant la journée pour la condamnation [de l'accusé], et [en cas de non acquittement, le jugement est ajourné au] lendemain pour sa condamnation.


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 C'est pourquoi, on ne juge pas les procès capitaux la veille de chabbat ou la veille d'un jour de fête, de crainte qu'il [l'accusé] soit déclaré coupable ; il serait alors impossible de l'exécuter le lendemain, et il serait [également] défendu d'ajourner [son exécution] à après le chabbat. Plutôt, on le séquestre jusqu'au dimanche et on commence [alors] son procès.


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 Les affaires pécuniaires, bien qu'elles puissent être jugées tous les jours selon la Thora, ainsi qu'il est dit : « Ils jugeront le peuple à tout instant » ; par ordre rabbinique [toutefois,] on ne juge pas [ces litiges] la veille de Chabbat.


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 Les lois susmentionnées [au § 1] sont les mêmes pour les procès capitaux, les procès qui impliquent la flagellation [de l'accusé], et les procès qui impliquent l'exil [de l'auteur d'un homicide involontaire], si ce n'est que [les procès qui impliquent] la flagellation [sont du ressort d'une instance de] trois [juges]. Aucune de ces lois ne s'appliquent [dans le jugement] d'un bœuf qui doit être lapidé, à l'exception d'une seule, à savoir que le procès [est du ressort d'une instance de] vingt-trois [juges].


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 Celui qui incite [un autre à l'idolâtrie], son procès ne se déroule pas de la même manière que les autres procès capitaux : on dissimule des témoins [pour observer ses actes] et il n'a pas besoin d'avoir été mis en garde, contrairement aux autres personnes qui sont mises à mort. S'il quitte le tribunal en ayant été acquitté et que l'un dit : « J'ai un argument en faveur de sa condamnation », on le fait revenir [et il est rejugé]. On n'avance pas d'arguments en sa faveur, et on place [pour le juger] un [juge] âgé, un saris, un [juge] qui n'a pas d'enfants, afin qu'ils n'aient pas pitié de lui, car la cruauté vis-à-vis de ceux qui font trébucher le peuple vers les vanités [apporte] la pitié dans le monde, ainsi qu'il est dit : « afin que l'Eterne-l apaise sa colère, et qu'Il te prenne en pitié ».


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 Dans les affaires pécuniaires, et de même, [quand une question relative à] ce qui est impur ou pur [est soumise au tribunal], le plus important des juges commence [par donner son avis], et [les autres juges] écoutent ses paroles [par respect pour lui], [tandis que] dans les procès capitaux, on commence par [les juges] sur le côté [les juges de moindre envergure], et on écoute les paroles du plus sage qu'en dernier.


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 Dans les affaires pécuniaires, et de même, [quand une question relative à] ce qui est impur ou pur [est soumise au tribunal], un père et son fils, un maître et son élève sont comptés comme deux [juges], [tandis que] dans les procès capitaux, [les procès qui impliquent] la flagellation, la sanctification du nouveau mois, et la proclamation d'une année embolismique, un père et son fils, ou un maître et son élève sont comptés comme une seule personne.


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 Ce [que nous avons dit, à savons] que l'on compte un père avec son fils comme une ou deux personnes [suivant le type de procès s'applique] par exemple quand l'un d'eux est [membre] du sanhédrin et le second fait partie des disciples et dit : « J'ai un argument en faveur de l'acquittement » ou « […] en faveur de la condamnation » [cette dernière déclaration n'est prise en considération que dans une affaire pécuniaire seulement cf. § 1 et ch. 10 § 8], on écoute ses paroles et il participe aux délibérations, et est compté [dans le vote] avec [les juges] .


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 Lorsque le jugement doit être rendu, il ne peut pas y avoir de proches parents, car des juges qui ont un lien de parenté sont invalides ne peuvent juger [ensemble], comme cela sera expliqué.


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 Si un disciple est sage et doté de discernement [pour développer et réfuter des arguments], mais manque [de connaissances] de la tradition, son maître peut lui confier la tradition dont il a besoin dans ce jugement, et il peut servir de juge avec lui [comme deux juges], [même] dans un procès capital.


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 Tous sont aptes à juger les affaires pécuniaires, même un [homme qui a le statut de] converti [c'est-à-dire né d'une lignée de convertis], à condition que sa mère soit d'origine juive. Et un converti peut juger un autre converti, même si sa mère n'est pas d'origine juive. Et de même, un mamzer, un borgne sont aptes à juger les affaires pécuniaires. Par contre, pour les procès capitaux, seuls des cohanim, lévites, ou juifs ordinaires [dont la fille] peut épouser un cohen peuvent juger [ces cas] , et aucun d'eux ne doit être aveugle, ni même borgne, comme nous l'avons expliqué.


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 Comment juge-t-on les procès capitaux ? Lorsque les témoins se présentent au tribunal et disent : « Nous avons vu cette personne qui a commis telle faute », on leur dit : « Le reconnaissez-vous ? L'avez-vous mis en garde ? » S'ils disent : « Nous ne le reconnaissons pas » ou « Nous avons un doute [si c'est lui qui a commis cette faute] » ou s'ils ne l'ont pas mis en garde, il est acquitté.


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 La mise en garde est nécessaire pour un érudit comme pour un ignorant, car la mise en garde a pour seul but de distinguer [un acte commis] par inadvertance d'[un acte] délibéré, car il a peut-être agi par inadvertance. Comment le met-on en garde ? On lui dit : « Arrête » ou « ne fais pas cela, car cela est une faute, et tu seras passible de mort » ou « […] de flagellation par le tribunal pour cela ». S'il arrête, il est quitte. Et de même, s'il se tait ou incline la tête [en signe d'approbation, puis transgresse], il est acquitté. Et même s'il dit : « Je sais » [puis transgresse], il est acquitté ; il faut [pour qu'il soit condamné à mort] qu'il se livre à la mort en disant : « C'est pour cette raison que j'agis », et c'est alors qu'il est mis à mort. Et il faut qu'il commette la transgression immédiatement après la mise en garde dans « le temps d'une parole » [le temps de dire « Je vous salue, mon maître »]. Par contre, après « le temps d'une parole », il faut [qu'il ait] une autre mise en garde [car il a peut-être oublié la première mise en garde]. [Cela s'applique] qu'il ait été mis en garde par l'un des témoins ou par une autre personne devant témoins, même une femme ou un esclave, même s'il a [seulement] entendu la voix de celui qui l'a mis en garde, mais de l'a pas vu. Et même s'il s'est lui-même mis en garde, il est exécuté.


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 Si les témoins disent : « Il y a eu mise en garde, et nous le reconnaissons », le tribunal les met en garde [lit. leur inspire la crainte]. Comment [le tribunal] met-il en garde [les témoins] dans les procès capitaux ? On leur dit : « Peut-être ce que vous dites est une supposition ou un ouï-dire, ou [un témoignage que vous avez entendu] de la bouche d'un témoin, que vous considérez comme digne de foi ? Peut-être ne savez-vous que nous allons procéder à une enquête et un interrogatoire ? Sachez que les procès capitaux ne sont comme les affaires pécuniaires : dans les affaires pécuniaires, un homme [qui a porté un faux témoignage] donne son argent et se voit expier [sa faute]. Dans les procès capitaux, son sang [de la victime] et le sang de sa descendance jusqu'à la fin des générations [car la victime aurait dû avoir des enfants] en dépendent, car il est dit, à propos de Caïn : “La voix du sang [lit. des sangs] de ton frère crie”, [c'est-à-dire] son sang et le sang de sa descendance. C'est pour cela que l'homme fut créé seul dans le monde, pour nous enseigner que quiconque cause la perte d'une vie dans le monde est considéré comme s'il avait détruit le monde entier, et quiconque maintient une vie dans le monde est considéré comme s'il avait maintenu le monde entier. L'homme fut créé à l'image d'Adam le premier [homme] ; [pourtant,] le visage de l'un ne ressemble pas au visage de l'autre. C'est pourquoi, tout un chacun peut dire : “C'est pour moi que le monde fut créé ». [Les témoins, accablés de la trop lourde responsabilité qu'ils portent, pourraient vouloir refuser le témoignage. Les juges s'adressent donc aux témoins en les enjoignant à témoigner :] Peut-être direz-vous : “Pourquoi devons-nous endurer ce tourment ?” Pourtant, il est dit : “quoique témoin (d'un fait) qu'elle a vu ou qu'elle connaît [elle ne le déclare point et se trouve ainsi chargée d'une faute]”, ou peut-être direz-vous : “Devons-nous être responsable du sang de celui-ci [le meurtrier] ?” Pourtant, il est dit : “quand les méchants périssent, est la joie” ». S'ils [les témoins] maintiennent leur déposition, on fait entrer le plus grand des témoins et on lui fait subir un interrogatoire, comme cela sera expliqué dans les lois sur le témoignage. Si son témoignage est précis [il détermine avec précision l'heure, le lieu, et le déroulement de l'acte], on fait entrer le second [témoin] que l'on interroge comme le premier. Même s'il y a cent témoins, on fait subir à chacun un interrogatoire. Si les dépositions de tous les témoins coïncident, on ouvre [les délibérations] en faveur de l'acquittement [de l'accusé], comme nous l'avons expliqué, et on dit [à l'accusé] : « Si tu n'as pas fauté, ne crains pas leurs paroles », et on le juge. Si on trouve un argument en faveur de son acquittement, on l'acquitte. Et si on ne trouve pas d'argument en faveur de son acquittement, on le séquestre jusqu'au lendemain. Ce jour-là, les [membres du] sanhédrin se réunissent en paires pour réfléchir sur le jugement ; ils mangent peu et ne boivent pas de vin durant toute la journée. Ils délibèrent sur la question toute la nuit, chacun avec son collègue, ou chacun séparément chez lui. Au lendemain, ils viennent de bonne heure au tribunal. Celui qui a argumenté en faveur de l'acquittement [de l'accusé] dit : « Je suis celui qui a argumenté en faveur de l'acquittement et je maintiens ma position en faveur de son acquittement » et celui qui a argumenté en faveur de la condamnation dit : « Je suis celui qui a argumenté en faveur de la condamnation et je maintiens ma position en faveur de la condamnation » ou « J'ai changé d'avis, et je suis pour l'acquittement ». Et s'ils se trompent et ne souviennent plus de ceux qui ont donné la même raison dans leur argumentation en faveur de la condamnation ou en faveur de l'acquittement, qui ne sont comptés que comme une seule personne, comme nous l'avons expliqué, les greffiers le leur rappellent, car ils écrivent la raison donnée par chacun. Le jugement commence ; s'ils trouvent un argument en faveur de son acquittement, ils l'acquittent. Et s'il est nécessaire d'ajouter [des juges], ils ajoutent [des juges]. S'il y a plus [de juges] qui le déclarent coupable et qu'il est déclaré coupable, on le sort [du tribunal] pour l'exécuter. Le lieu où le tribunal appliquait la peine de mort était à l'extérieur du tribunal et loin du tribunal, car il est dit : « Qu'on emmène le blasphémateur hors du camp ». Il me semble qu'il doit être à une distance approximative de six mil, comme la distance qu'il y avait entre le tribunal de Moïse et le Camp des israélites.


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 Quand le jugement est rendu, on ne le fait pas attendre, et il est exécuté dans la journée. Même si [la personne mise à mort] est une femme enceinte, on n'attend pas qu'elle accouche, et on lui inflige des coups au niveau de la matrice pour que le fœtus meure en premier. Par contre, si les douleurs de l'accouchement ont déjà commencé, on attend qu'elle enfante. Quand une femme est exécutée, il est permis de tirer profit de ses cheveux.


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 Si une personne est emmenée en dehors [du tribunal] pour être mise à mort et que son sacrifice a déjà été immolé [dans le Temple], on ne l'exécute pas avant que le sang de son sacrifice d'expiation ou [sacrifice] de culpabilité soit aspergé [sur l'autel]. Et si son jugement est rendu avant que son sacrifice ait été immolé, on n'attend pas que son sacrifice soit offert, car on ne doit pas prolonger son jugement.


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 Quand une personne est condamnée à la peine de mort, elle est emmenée en dehors du tribunal [pour être conduite au lieu d'exécution]. Une personne se trouve à la porte du tribunal, des drapeaux à la main, et [une personne à] cheval [se trouve suffisamment] loin d'elle [tout en étant dans son champ de vision]. Une proclamation est faite [par un émissaire du tribunal] devant lui [le condamné] : « Untel est emmené pour être mis à mort, parce qu'il a commis telle faute à tel endroit, à tel moment, untel et untel sont les témoins, que celui qui connaît un argument en faveur de son acquittement vienne et présente celui-ci ». Si une personne dit : « J'ai un argument en faveur de son acquittement », celui-ci [qui se trouve à la porte] agite les drapeaux et celui qui chevauche le cheval va au plus vite ramener le condamné au tribunal. Si un argument en faveur de son acquittement est trouvé, il est acquitté. Et sinon, il est renvoyé à l'exécution. S'il [le condamné] dit lui-même : « J'ai un argument en faveur de mon acquittement », même si ses paroles n'ont rien de concret, on le ramène [au tribunal] la première et la seconde fois, [car on considère que] c'est peut-être à cause de la peur qu'il n'arrive pas à s'exprimer, et lorsqu'il reviendra au tribunal, il sera plus posé et pourra donner une raison [valable à son acquittement]. S'ils le ramènent [au tribunal] mais que ses paroles ne sont pas concrètes, on le sort [du tribunal] une troisième fois [pour l'exécuter]. S'il dit la troisième fois : « J'ai un argument en faveur de mon acquittement », si ses paroles sont concrètes, on le ramène [au tribunal], même plusieurs fois encore. C'est pourquoi, on le fait accompagner [la troisième fois] de deux érudits qui écoutent ses paroles en chemin ; si ses paroles sont concrètes, on le ramène. Et sinon, on ne le ramène pas. Si l'on ne trouve pas d'argument en faveur de son acquittement, on l'emmène [au lieu d'exécution], et ses témoins [témoins de l'acte qu'il a commis] l'exécutent par la peine de mort à laquelle il est condamné. Quand un meurtrier n'est pas exécuté par les témoins [de son acte], le tribunal a l'obligation de le faire exécuter par toute autre personne. Quand il atteint une distance de dix coudées du lieu de l'exécution, on lui dit : « Confesse-toi, car ainsi, tous les condamnés à mort doivent se confesser, car qui se confesse a part au monde futur ». S'il ne sait pas comment se confesser, on lui dit : « Dis : “que ma mort soit une expiation pour toutes mes fautes” ». Même s'il sait que le témoignage [accablant] qui a été porté contre lui est du mensonge, telle doit être sa confession.


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 Après sa confession, on lui fait boire un grain d'oliban dans une coupe de vin afin qu'il perde l'esprit et devienne ivre, et c'est ensuite qu'il est mis à mort selon la peine de mort à laquelle il a été condamné.


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 Ce vin, cet oliban, la pierre utilisée pour lapider celui qui est passible de lapidation, l'épée utilisée pour décapiter celui qui est passible de mort [par décapitation], le mouchoir utilisé pour étrangler celui qui est passible de strangulation, l'arbre où est pendu celui qui doit être pendu [après avoir été exécuté], les drapeaux qui sont agités pour [faire revenir] les condamnés à mort, et le cheval qui court pour le sauver, sont tous [achetés avec] les fonds communautaires, et celui qui désire faire un don peut faire un don.


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 Le tribunal ne suit pas la personne qui doit être exécutée. Et [les membres d']un tribunal qui a mis à mort une personne n'ont pas le droit de manger durant toute la journée. Cela est inclus [dans l'interdiction] : « Vous ne mangerez pas sur le sang ». On n'envoie pas de repas de consolation aux proches parents [endeuillés] pour les personnes mises à mort par le tribunal, car il est dit : « Vous ne mangerez pas sur le sang ». Ces actes sont défendus, mais il n'y a pas de peine de flagellation [prévue en cas de transgression].


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 Quand une personne est passible de mort durant les jours de demi-fête, [on prolonge] la réflexion sur son jugement. [Les juges du] tribunal mangent et boivent [ainsi durant la journée], puis, terminent son jugement juste avant le coucher du soleil et le mettent à mort.


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 On ne porte pas le deuil des personnes mises à mort par le tribunal. Les proches parents viennent et saluent les témoins et juges pour montrer qu'ils n'éprouvent pas de rancune à leur égard, car le jugement qu'ils ont rendu est authentique. Et bien qu'ils ne portent pas de deuil, ils ont de la peine, car la peine est seulement dans le cœur.


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 Quand une personne est condamnée [à mort], et s'enfuit dans un autre tribunal, on ne casse pas le jugement qui a été rendu. Plutôt, quand deux personnes viennent et disent : « Nous témoignons qu'untel a été condamné [à mort] dans tel tribunal, et untel et untel étaient les témoins », elle est mise à mort. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un meurtrier. Mais pour les autres types de personnes qui sont passibles de mort, il faut que les premiers témoins [les témoins de l'acte] viennent et attestent que le jugement a été rendu et ils [ces témoins] exécutent eux-mêmes, et ce, à condition qu'ils témoignent dans un tribunal de vingt-trois juges.


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 Quand une personne est condamnée [à mort] dans un tribunal qui se trouve en diaspora, et s'enfuit dans un tribunal en Terre d'Israël, ils [les juges de ce tribunal] cassent le jugement qui a été rendu [pour le juger à nouveau, même si les témoins de l'acte se présentent] . Et s'il s'agit du même tribunal qui l'a condamné, ils [les juges de ce tribunal] ne cassent pas le jugement, bien qu'ils l'aient condamné en diaspora, et se trouvent maintenant en Terre d'Israël.


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 Quatre types d'exécution ont été confiés au tribunal : la lapidation, la mort par le feu, la mort par l'épée [décapitation], et la strangulation. La lapidation et la mort par le feu sont explicitement mentionnées dans la Thora. Par tradition orale issue de Moïse notre maître, ils [les sages] ont appris que toute mise à mort mentionnée dans la Thora sans précision est la strangulation. Et celui qui tue un autre est mis à mort par l'épée [la décapitation]. Et de même, les habitants d'une ville fourvoyée, doivent être mis à mort par l'épée.


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 Il est un commandement positif pour le tribunal d'exécuter celui est condamné à l'une de ces peines de mort par celle-ci, et le roi n'est pas autorisé à utiliser l'un de ces modes d'exécution, si ce n'est l'épée.


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 Si [les membres du] tribunal ne mettent pas à mort une personne qui est passible de mort, ils manquent à un commandement positif, mais ne transgressent pas un commandement négatif, sauf dans le cas du sorcier ; s'ils ne le mettent pas à mort, ils transgressent un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « La sorcière, tu ne laisseras pas vivre ».


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 La lapidation est plus sévère que [la mort par] le feu, et [la mort par] le feu est plus sévère que [la mort par] l'épée, et [la mort par] l'épée est plus sévère que la strangulation. Quand quelqu'un est passible de deux types de peine de mort, la plus sévère est appliquée, qu'il ait commis deux fautes l'une après l'autre, ou qu'il ait commis une faute pour laquelle il est passible de deux types de peine de mort. Même s'il est condamné à une [peine de mort] « légère », et transgresse ensuite [une faute passible d'une peine de mort] plus sévère, et que son jugement est rendu, il est exécuté par [la mise à mort] la plus sévère.


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 Si plusieurs personnes condamnées à mort se mélangent, chacune d'entre elles est exécutée par [la forme de mise à mort] la plus légère.


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 Si une personne dont le jugement a été rendu [et qui a été condamnée à mort] se mélange avec d'autres personnes, et que l'on ignore laquelle parmi elles [a été condamnée] ou si une personne dont le jugement n'a pas [encore] été rendu se mélange avec une personne dont le jugement a été rendu [et qui a été condamnée à mort], et que l'on ignore laquelle [est celle dont la condamnation a déjà été prononcée], toutes sont acquittées. [La raison en est dans ce dernier cas] que le jugement d'une personne qu'en sa présence [l'expression « en présence » implique qu'il faut reconnaître la personne en question. Toutefois, dans ce dernier cas, toutes sont emprisonnées, cf. lois sur le meurtrier ch. 4 § 7].


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 Si un [condamné] se bat pour sa vie, si bien que le tribunal ne peut pas le ligoter pour le mettre à mort par la peine de mort à laquelle il a été condamné, les témoins [de son acte] l'exécutent de la manière qu'ils peuvent, étant donné que son jugement a été rendu, et personne d'autre n'a le droit de l'exécuter en premier. C'est pourquoi, si les mains des témoins sont coupées [après leur témoignage], il [le condamné] est acquitté. Et si les témoins étaient déjà manchots [lors de leur témoignage], il est exécuté par une autre personne. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour toutes les personnes qui sont condamnées à mort par le tribunal, à l'exception du meurtrier. En revanche, dans le cas d'un meurtrier qui a été condamné, n'importe qui le poursuit avec n'importe quel objet pour l'exécuter.


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 Toutes les personnes qui ont été mises à mort par le tribunal ne sont pas enterrées dans le caveau de ses pères parmi les juifs. Plutôt, le tribunal aménage deux cimetières, l'un pour ceux qui ont été mis à mort par lapidation et par le feu, l'autre pour ceux qui ont été mis à mort [par décapitation] et par strangulation. Cette règle est une loi transmise oralement. Une fois que la chair [de la personne exécutée] s'est décomposée, on ramasse ses os que l'on enterre dans le caveau de ses pères, et les proches parents peuvent faire un cercueil et des vêtements mortuaires [pour envelopper les os].


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 [Les juges du] tribunal doivent être posés dans les procès capitaux, et prendre le temps, et non se hâter. Tout tribunal qui exécute une personne en sept ans est [considéré comme] destructeur. Néanmoins, s'ils doivent mettre à mort [une personne] chaque jour, ils le font. En revanche, ils ne doivent jamais juger deux personnes [dans un cas impliquant la peine de mort] le même jour [dans un seul tribunal], mais ils [en jugent] une un jour et l'autre le lendemain. Si toutes deux sont coupables de la même faute [et sont donc concernées] par la même peine de mort, par exemple, celui qui a eu des rapports avec une femme [qui lui est interdite en tant qu'adultère], toutes deux sont jugées le même jour. C'est pourquoi, si un homme a eu des rapports avec la fille d'un cohen [mariée], étant donné que lui est passible de strangulation et elle de mort par le feu, tous deux ne sont pas mis à mort le même jour.


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 Quelle est la mitsva de la lapidation ? À une distance de quarte coudées du lieu d'exécution, on déshabille le condamné et on couvre sa nudité de devant – la femme, elle, n'est pas lapidée nue, mais avec un vêtement. Le lieu de lapidation est élevé de deux fois la taille d'un homme [soit six coudées]. Il y monte, les mains ligotées, avec les témoins [de son acte], et l'un des témoins le pousse sur les hanches par derrière, de manière à ce qu'il se retourne et tombe la poitrine au sol. S'il meurt, on est quitte [bien qu'il n'ait pas été lapidé], car il est dit : « il sera lapidé ou précipité » ; [l'Ecriture] compare celui sur lequel une pierre tombe avec celui qui est poussé et tombe lui-même à terre. Et s'il ne meurt pas en étant précipité, les témoins soulèvent une pierre – d'un poids tel qu'elle nécessite deux personnes – posée à cet endroit, et le second témoin relâche, et il [l'autre] jette la pierre [de toutes ses forces] sur le cœur. S'il meurt, on est quitte. Et sinon, il est lapidé par tous les juifs, ainsi qu'il est dit : « la main des témoins doit le frapper la première, et la main de tout le peuple ensuite ».


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 Un idolâtre n'est lapidé qu'à la porte où il a servi [l'idole]. Et s'il s'agit d'une ville qui compte une majorité de non juifs, il est lapidé à la porte du tribunal. Cette règle est une tradition transmise oralement [ainsi qu'il est dit] « à tes portes » ; ceci est la porte où il a servi [l'idole], non [la porte] où son jugement a été rendu.


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 Quelle est la mitsva de la mort par le feu ? On enfonce [le condamné] dans du fumier jusqu'aux genoux. On place un foulard rigide dans un [foulard] souple, que l'on enroule autour de son cou, et les deux témoins tirent chacun vers soi jusqu'à ce qu'il ouvre la bouche. On fait fondre de l'étain, du plomb, ou ce qui est semblable, que l'on jette dans sa bouche, et qui descend et brûle ses intestins.


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 Comment se déroule la mitsva de la mise à mort [par décapitation] ? On décapite sa tête avec une épée, comme font les rois.


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 Comment se déroule la mitsva de la strangulation ? On enfonce celui qui est passible [de strangulation] dans du fumier jusqu'aux genoux, et on place un foulard rigide dans un [foulard] souple que l'on enroule autour de son cou, et chacun [des témoins] tire [le foulard] vers lui jusqu'à ce qu'il [le condamné] meure.


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 Il est un commandement positif de pendre le blasphémateur et l'idolâtre, ainsi qu'il est dit : « car un pendu est une chose offensante pour D.ieu », cela fait référence au blasphémateur. Et concernant l'idolâtre, il est dit : « celui-là outrage D.ieu ». [Seul] l'homme est pendu mais non la femme, ainsi qu'il est dit : « Quand un homme, convaincu d'un crime qui mérite la mort, aura été exécuté, et que tu l'auras attaché au gibet ».


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 Comment se déroule la mitsva de la pendaison ? Après avoir lapidé [le blasphémateur ou l'idolâtre], on enfonce un poteau dans le sol, avec une poutre qui fait saillie. On lui place les deux mains l'une à côté de l'autre, et on le pend [à ses mains] juste avant le coucher du soleil, et on le détache immédiatement. Et s'il passe la nuit, on transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « Tu ne laisseras pas son cadavre passer la nuit sur le gibet ».


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 Il est un commandement positif d'enterrer toutes les personnes mises à mort par le tribunal le jour de leur exécution, ainsi qu'il est dit : « tu auras soin de les enterrer le même jour ». Cela ne concerne pas seulement ceux qui ont été mis à mort par le tribunal ; plutôt, quiconque laisse un cadavre passer la nuit [sans l'enterrer] transgresse un commandement négatif. S'il lui laisse passer la nuit pour son honneur, [c'est-à-dire] pour apporter un cercueil et des vêtements mortuaires, il ne transgresse pas [un commandement négatif].


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 On ne pend pas [une personne] à un arbre attaché au sol, mais à un [arbre] détaché, afin qu'il ne soit pas nécessaire de couper [l'arbre] pour l'enterrer [car la Thora dit : « tu l'enterras », ce qui implique que l'enterrement doit être immédiat, sans autre procédure nécessaire], étant donné que l'arbre auquel il a été pendu doit être enterré avec lui, afin qu'il n'évoque pas un mauvais souvenir, et que l'on dise : « Voici l'arbre auquel untel a été pendu ». Et de même, la pierre qui a été utilisée pour lapider et l'épée qui a été utilisée pour décapiter, et les foulards qui ont été utilisés pour étrangler sont tous enterrés à proximité [dans les quatre coudées] de la personne mise à mort, mais non dans la tombe même.


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 Les personnes qui doivent être lapidées selon la Thora sont au nombre de dix-huit. Ce sont : celui qui a des rapports avec sa mère, avec la femme de son père, avec sa bru, avec une jeune fille (na'ara) consacrée, avec un homme, celui qui s'accouple à un animal, une femme qui s'accouple à un animal, le blasphémateur, l'idolâtre, celui qui donne l'un ses enfants à Molekh, celui qui suit les pratiques [nécromancie] de Ov ou de Idoni, celui qui incite [un autre à un culte idolâtre], celui qui dévoie [une ville entière à un culte idolâtre], le sorcier, celui qui profane le chabbat, celui qui maudit son père ou sa mère, un fils dévoyé et rebelle.


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 Ceux qui sont mis à mort par le feu sont au nombre de dix, ce sont : la fille d'un cohen qui a commis un adultère, celui qui a des rapports avec sa fille, avec sa petite-fille par la fille, avec sa petite-fille par le fils, avec la fille de son épouse, avec la petite-fille par la fille de son épouse, avec la petite-fille par le fils de son épouse, avec sa belle-mère, avec la mère de sa belle-mère, avec la mère de son beau-père, s'il a des rapports avec eux du vivant de son épouse. Mais après le décès de son épouse, il est passible de retranchement seulement [pour de tels rapports] comme les autres arayot.


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 Ceux qui sont mis à mort par décapitation sont au nombre de deux : le meurtrier et l'habitant d'une ville fourvoyée [qui s'est livrée à un culte idolâtre].


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 Ceux qui sont mis à mort par la strangulation sont au nombre de six, ce sont : celui qui a des rapports avec une femme mariée, celui qui blesse son père ou sa mère, celui qui kidnappe un juif, un ancien rebelle, un faux prophète, celui qui prophétise au nom d'une idole ; tous ceux qui sont mis à mort par le tribunal sont donc au nombre de trente-six.


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 De même qu'il est une mitsva d'exécuter le condamné à mort, ainsi, il est un commandement positif d'infliger la flagellation à celui qui est passible de flagellation, ainsi qu'il est dit : « le juge le fera coucher par terre et battre ». Bien que la flagellation soit du ressort [d'une cour] de trois [juges], elle est équivalente à la mise à mort [et nécessite donc des juges ordonnés, des témoins avec mise en garde, et un interrogatoire en règle des témoins].


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 On peut infliger la flagellation à l'époque actuelle selon la Thora [malgré l'absence du Temple] en présence de trois [juges] ayant reçu l'ordination, mais non en présence de trois [juges] ordinaires.


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 La flagellation qu'infligent les juges en diaspora [n'ayant pas reçu l'ordination] partout n'est que makat mardout.


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 Un homme ne se voit infliger la flagellation que s'il y a eu témoins et mise en garde, et on vérifie [l'authenticité de leurs dires] avec un interrogatoire en règle, de la même manière que pour les procès capitaux. S'il transgresse un commandement négatif [dont la transgression peut être commuée par l'accomplissement d']un commandement positif et qu'ils [les témoins] l'ont mis en garde en lui disant : « Ne fais pas cette chose-là, car si tu fais cela et n'accomplis pas le commandement positif qui commue [sa transgression], tu seras flagellé », et qu'il transgresse et n'accomplit pas le commandement positif, il est flagellé ; bien que cette mise en garde concerne un doute, car s'il accomplit [le commandement positif], il ne sera pas passible [de flagellation], une mise en garde qui concerne un doute est [considérée comme] une [véritable] mise en garde.


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 Si [une personne] commet une faute passible à la fois de flagellation et de mort par le tribunal, par exemple, abat un [animal] et son petit [le même jour] pour une idole, [la règle suivante est appliquée :] si elle a été mise en garde concernant la peine de mort, elle est lapidée et ne se voit pas infliger la flagellation, car elle est passible d'une peine plus sévère [la mise à mort]. Et si elle a été mise en garde concernant la flagellation seulement, elle se voit infliger la flagellation [car elle n'est pas mise à mort].


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 Les deux témoins pour la flagellation ne sont nécessaires qu'au moment de l'acte [la faute]. Par contre, l'interdit lui-même peut être établi par un seul témoin. Quel est le cas ? Si un témoin dit : « Ceci est de la graisse de reins » [graisse qui est interdite], « Ces produits ont poussé au milieu d'un vignoble », « Cette femme est divorcée », ou « […] est une zona », et [qu'une personne] mange [la graisse ou les fruits] ou [un cohen] a des rapports [avec cette femme] après avoir été mis en garde, il se voit infliger la flagellation, bien que cet interdit ait été établi par un seul témoin. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [celui qui a transgressé] n'a pas contredit le témoin au moment où il a établi l'interdiction. Par contre, s'il lui a dit [à ce moment] : « Cela n'est pas de la graisse », « Cette [femme] n'est pas divorcée » et a mangé [les fruits] ou a eu des rapports [avec cette femme] après avoir contredit [le témoin], il ne se voit infliger la flagellation que si l'interdit est établi par deux témoins.


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 S'il se tait au moment de la déclaration du témoin qui établit [l'interdiction], puis, après avoir transgressé [l'interdit] avec mise en garde, il fait une déclaration par laquelle il contredit le témoin, on ne prend pas ses paroles en considération et il se voit infliger la flagellation.


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 Comment lui inflige-t-on la flagellation ? On lui ligote les deux mains à un poteau [de deux coudées de hauteur] de part et d'autre, et l'huissier saisit ses vêtements [au col et les tire vers le bas] ; s'ils se déchirent sur le devant, cela est suffisant, et s'ils se désirent sur le côté, cela est suffisant. [Il les déchire] jusqu'à ce qu'il découvre sa poitrine, car il ne doit pas lui infliger la flagellation sur son vêtement, ainsi qu'il est dit : « et il le battra », [lui,] non son vêtement. Une pierre est placée derrière lui, où se tient debout l'huissier qui inflige les coups. Il tient à la main une lanière de [cuir de] veau pliée en deux, avec une seconde [pliée en deux, ce qui fait] quatre, et deux lanières [de cuir] d'âne [attachées à celles-ci] qui montent et descendent avec elles. La lanière fait un téfa'h de largeur, et a une longueur suffisante pour atteindre le ventre [du flagellé], et le manche des lanières qu'il tient fait un téfa'h de longueur.


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 L'homme qui inflige la flagellation doit être particulièrement intelligent et avoir peu de forces. Il lève les lanières avec les deux mains, et frappe à une main de toutes ses forces. Il lui inflige un tiers [des coups] devant sur la poitrine, entre les seins, et deux tiers sur le dos [répartis ainsi :] un tiers sur une épaule et un tiers sur l'autre épaule.


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 Celui qui reçoit la flagellation ne doit pas être debout droit, ni assis, mais il doit être penché, ainsi qu'il est dit : « le juge le fera coucher par terre et battre », il faut que les yeux du juge le fixent, non qu'il [le juge] observe autre chose pendant la flagellation. De cela, [nous apprenons que] l'on ne doit pas infliger la flagellation à deux personnes au même moment.


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 Le plus éminent des juges lit, tout le temps de la flagellation [le texte suivant de la Thora :] « si tu n'as pas soin d'observer […] l'Eterne-l donnera une gravité à tes plaies », et prête attention à conclure les versets avec les coups de fouet. S'il ne conclut pas [les versets avec les coups de fouet], il recommence les versets au début et continue jusqu'à ce qu'il termine tous les coups de fouet. Le second juge compte [le nombre de coups] et le troisième dit à l'huissier : « Frappe » ; tant qu'il frappe, c'est sous son instruction qu'il frappe.


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 S'il [la personne flagellée] meurt de la main [de l'huissier, du fait des coups], il [l'huissier] n'est pas coupable [même d'un meurtre involontaire]. Et s'il [l'huissier] a ajouté un coup de fouet par rapport [au nombre de coups] évalués et qu'il est mort, l'huissier est exilé [dans une ville de refuge]. Et s'il n'est pas mort, l'huissier a [tout de même] transgressé un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « tu n'ajouteras pas ». Et identique est la loi pour quiconque inflige un coup à un autre, [il transgresse] un commandement négatif. Si celui que la Thora a autorisé à flageller, l'Ecriture a ordonné de ne pas lui infliger davantage de coups pour son méfait, à combien [l'interdiction de frapper] s'applique-t-elle pour une autre personne. C'est pourquoi, quand quelqu'un frappe un autre – même s'il inflige un coup [dont le dédommagement] ne vaut pas une pérouta à un esclave – il se voit infliger la flagellation. Par contre, si [le dédommagement pour ce coup] vaut une pérouta, étant donné qu'il est tenu de payer, [nous avons pour principe qu']un homme n'est pas passible [à la fois] d'une compensation financière et de la flagellation, comme nous l'avons expliqué à plusieurs endroits.


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 Comment flagelle-t-on celui qui est passible de flagellation ? Selon sa force [ce qu'il peut recevoir], ainsi qu'il est dit : « d'un nombre proportionné à son délit ». Ce qui est dit : « [il lui en infligera] quarante » signifie que l'on ne doit pas dépasser quarante [coups], même s'il est robuste et en bonne santé comme Samson. En revanche, on diminue [le nombre de coups] pour un homme faible, car si on inflige un trop grand nombre de coups à un [homme] de faible constitution, il mourra certainement. C'est pourquoi, les sages ont dit que même une personne en excellente santé doit recevoir trente-neuf [coups], de sorte que s'il [l'huissier] ajoute un [coup], il ne lui aura infligé que les quarante qu'il aurait dû [recevoir].


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 Lorsque l'on évalue [le nombre de coups] qu'une personne ayant fauté peut recevoir, il faut que le nombre [de coups] soit divisible par trois. Si l'on estime qu'elle peut recevoir vingt [coups de fouet], on ne dit pas : « qu'elle reçoive vingt-et-un coups pour que le nombre [de coups] soit divisible par trois. Plutôt, elle reçoit dix-huit [coups]. Si l'on estime qu'elle peut recevoir quarante coups, et dès que l'on commence à lui infliger les coups, on remarque qu'elle est faible et que l'on dit : « Elle ne peut pas recevoir plus que ces neuf […] » ou « […] douze coups qu'elle a reçus », elle n'est pas passible [de recevoir davantage de coups, même quand elle se sera rétablie]. Si l'on estime qu'elle peut recevoir douze [coups] et qu'après qu'elle ait été flagellée, on remarque qu'elle est forte et peut recevoir davantage [de coups], elle est quitte, et ne reçoit pas plus que [le nombre de coups] évalués.


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 Si l'on évalue un jour qu'il est capable de recevoir douze [coups de fouet], mais que la flagellation ne lui ait infligée qu'au lendemain, et qu'il peut alors recevoir dix-huit [coups], il ne reçoit que douze [coups de fouet]. Si l'on évalue [un jour] qu'il pourra recevoir douze [coups] au lendemain, et qu'il ne reçoit la flagellation qu'au surlendemain, et est alors suffisamment robuste pour recevoir dix-huit [coups], il reçoit dix-huit coups de fouet, car l'estimation ne portait que pour un certain temps après.


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 Quand quelqu'un est passible de recevoir plusieurs fois la flagellation pour plusieurs fautes ou pour une faute qui implique plusieurs fois la peine de flagellation, si on fait une seule estimation [pour les différentes transgressions], il reçoit la flagellation [et est quitte]. Et sinon, il reçoit la flagellation et [on attend qu']il se rétablisse, et il reçoit de nouveau la flagellation. Quel est le cas ? S'il est passible de recevoir deux fois la flagellation, et que l'on estime qu'il peut recevoir quarante-cinq coups [de fouet], dès lors qu'il reçoit quarante-cinq [coups de fouet], il est quitte. En revanche, si l'on évalue [le nombre de coups qu'il peut recevoir] pour une [transgression], et qu'il reçoit trois, neuf, ou trente [coups] selon l'estimation, [on attend qu']il se rétablisse, et on évalue de nouveau [le nombre de coups qu'il peut recevoir] pour la seconde [transgression passible de] flagellation, jusqu'à ce qu'il reçoive les coups de fouet pour chaque [transgression passible de] flagellation dont il est coupable.


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 Si on évalue [le nombre de coups que peut recevoir] une personne, et que lorsqu'elle commence à être flagellée, elle perd contrôle d'elle-même du fait de la puissance des coups [qui lui sont infligés et] défèque ou urine, on ne lui inflige pas davantage de coups, ainsi qu'il est dit : « et ton frère serait avili à tes yeux » ; étant donné qu'il a été avili, il est quitte. Par contre, si elle perd contrôle d'elle-même du fait de la peur avant [de recevoir] un coup, même si elle perd contrôle d'elle-même quand elle est emmenée en-dehors du tribunal pour recevoir la flagellation, même la nuit [précédant la flagellation], elle reçoit le nombre de coups estimés. Si l'on évalue le nombre de coups [qu'elle peut recevoir] quand [elle doit recevoir] deux fois la flagellation et qu'elle reçoit la flagellation et perd contrôle d'elle-même [pendant cela], durant [les coups qu'elle reçoit] pour la première ou la seconde fois, elle est quitte. Si la lanière est rompue durant la première flagellation, il en est quitte.


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 Si on ligote [le condamné] au poteau pour lui administrer la flagellation et qu'il coupe les cordes et s'enfuie, il est quitte, et on ne le ramène pas.


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 Toute personne qui a fauté et a reçu la flagellation retrouve son statut de personne honorable, ainsi qu'il est dit : « et ton frère serait avili à tes yeux », [ce qui est interprété comme suit :] dès lors qu'il a reçu la flagellation, il est ton frère. De même, toutes les personnes passibles de retranchement qui sont flagellées ne sont plus passibles de retranchement.


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 Quand un grand prêtre faute, il se voit infliger la flagellation par [le jugement de] trois [juges] comme toute personne, et reprend son statut.


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 Par contre, si le roch yechiva [le nassi] commet une faute, on lui inflige la flagellation, mais il ne reprend pas sa position. Il ne redevient pas non plus comme l'un des [membres] du sanhédrin, car on s'élève dans la sainteté et l'on ne descend pas.


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 Telles sont les personnes passibles de flagellation : toute personne qui transgresse un commandement négatif passible de retranchement mais qui n'est pas passible de mort par le tribunal, par exemple, celui qui mange de la graisse [interdite], du sang, du ‘hamets à Pessa'h, et de même, quiconque transgresse un commandement négatif passible de mort par les Cieux, par exemple celui qui mange [des produits] tével, un cohen impur qui mange de la térouma pure, et de même, celui qui transgresse un commandement négatif qui implique un acte, par exemple, celui qui mange de la viande dans du lait, ou porte [un vêtement] fait d'un mélange [de lin et de laine]. Par contre, [celui qui transgresse] un commandement négatif qui n'a pas d'acte, par exemple, celui qui colporte, se venge, garde rancune, ou [en tant que juge] accepte une fausse rumeur [c'est-à-dire écoute l'une des parties en l'absence de l'autre], ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Pour tout[e transgression d'un] commandement négatif qui n'implique pas d'acte, la flagellation n'est pas appliquée, à l'exception [du cas] de celui qui prête un serment [en vain ou un serment mensonger], celui qui substitue [une offrande à un autre animal], celui qui maudit un autre avec le Nom [de D.ieu]. Et pour tout commandement négatif passible de mort par le tribunal, comme « Tu ne commettras point d'adultère », « Tu n'accompliras pas de travail le chabbat », la flagellation n'est pas infligée. Pour tout commandement négatif [dont la transgression] exige une compensation financière, la flagellation n'est pas appliquée. Et pour toute interdiction dont [la transgression a été commuée par l'accomplissement d']un commandement positif, comme : « tu ne prendras pas la mère avec sa couvée », « tu ne feras pas la moisson du coin de ton champ », la flagellation n'est pas infligée, à moins que l'on n'accomplisse pas le commandement positif qui commue [la transgression]. Pour un interdit global, la flagellation n'est pas appliquée, et pour les autres commandements négatifs de la Thora, la flagellation est infligée.


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 Qu'est-ce qu'un interdit global ? C'est un interdit qui comprend plusieurs points, comme : « Vous ne mangerez pas sur le sang ». Et de même, quand il est dit [dans la Thora] : « Ne fais pas telle et telle chose », étant donné qu'il n'y a pas une interdiction spécifique pour chacune [de ces choses], la flagellation n'est pas infligée pour chaque [acte], à moins qu'elle [la Thora] les ait divisées en plusieurs interdictions ou qu'il ait été enseigné par Tradition orale qu'elles sont divisées. Quel est le cas ? Par exemple, ce qui est dit : « Vous n'en mangerez pas [de l'agneau Pascal] mi-cuit ou bouilli », la flagellation, [celui qui mange une part de la viande du sacrifice Pascal mi-cuite et une part bouillie] ne reçoit pas deux fois la flagellation, mais une seule fois. Concernant la nouvelle [récolte], il est dit : « Vous ne mangerez ni pain, ni grains torréfiés, ni gruau… » [Qui transgresse cette interdiction] est passible de [recevoir] trois fois la flagellation ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris qu'elles [ces interdictions] sont séparées. Il est dit : « Il ne se trouvera pas, parmi vous, de personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, qui pratique la divination » ; bien que toutes aient été incluses dans un seul [verset], elle [l'Écriture] les a divisées en plusieurs interdictions, disant : « Vous ne livrerez pas à la divination et vous ne livrerez pas aux augures », ce qui nous enseigne que chaque [acte de magie noire précédemment évoqué] fait l'objet d'une interdiction distincte. Et de même pour tout cas semblable.


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 Quand quelqu'un se voit infliger la flagellation au tribunal pour [la transgression d']une interdiction passible de retranchement, et se voit infliger la flagellation une seconde fois pour [la transgression de] ce même [interdit passible de] retranchement, par exemple, une personne qui a mangé de la graisse [interdite] et a reçu la flagellation, et a mangé de la graisse [interdite] une seconde fois et a reçu la flagellation, si elle mange [de la graisse interdite] une troisième fois, elle ne reçoit pas la flagellation, mais on la séquestre dans la kipa, qui est une pièce étroite [d'une hauteur égale à] la taille d'un homme, dans laquelle elle ne peut pas s'allonger [car elle n'est pas suffisamment large], et on lui donne [à manger] une maigre portion de pain et d'eau jusqu'à ce que son estomac se rétrécisse, et qu'elle en tombe malade. Puis, on lui donne à manger de l'orge jusqu'à ce que son ventre éclate [et qu'elle en meure].


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 Quand quelqu'un transgresse une interdiction passible de retranchement ou de mort par le tribunal, en se faisant mettre en garde, et [répond à la mise en garde] en hochant la tête ou reste silencieux, et n'acquiesce pas la mise en garde [en disant : « c'est pour cela que j'agis » cf. 12 § 2], on ne le met pas à mort, comme nous l'avons expliqué, et on ne lui inflige pas la flagellation. S'il fait de nouveau cet [acte], se fait mettre en garde et hoche la tête, ou reste silencieux, on ne le met pas à mort et on ne lui inflige pas la flagellation. S'il recommence une troisième fois, et transgresse avec mise en garde, même s'il [ne fait que] hocher la tête ou rester silencieux, on l'enferme dans la kipa. Tous ceux qui n'ont pas acquiescé la mise en garde, on leur administre [tout de même] makat mardout, étant donné qu'ils ont fauté. On administre makat mardout même pour [la transgression d']un [interdit d']ordre rabbinique.


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 Celui qui vole un ustensile sacerdotal du Temple, et celui qui blasphème [le nom de D.ieu] avec le nom d'une idole, celui qui a des rapports avec une [femme] païenne, le tribunal ne s'occupe pas d'eux, mais les zélés s'en prennent à eux, et qui les tue en a le mérite. Et de même, un cohen qui officiait [dans le Temple] en état d'impureté n'était pas emmené par ses frères cohanim au tribunal. Plutôt, les jeunes cohanim le sortaient de la Cour [du Temple], et lui fracturaient le crâne avec des morceaux de bois. Il est un décret de l'Ecriture que le tribunal ne met pas à mort et n'inflige pas la flagellation à une personne sur la base de son propre aveu, mais [seulement] sur la base [du témoignage] de deux témoins. Et la raison pour laquelle Josué a fait exécuter Akhan et David le converti amaléki sur la base de leur propre aveu était une directive applicable au moment [conduite qui ne doit pas être imitée dans le futur] ou un décret du roi. En revanche, le sanhédrin ne met pas à mort et n'inflige pas la flagellation à celui qui avoue sa faute, de crainte qu'il ait perdu l'esprit. Peut-être est-il de ces gens qui sont impatients de mourir, qui se transpercent le corps d'une épée ou se jettent des toits. [Ainsi, nous craignons] que celui-ci vienne avouer quelque chose qu'il n'a pas fait, afin d'être mis à mort. En règle générale, [le nullité d'un aveu] est un décret du Roi [D.ieu].


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 Tous les commandements négatifs passibles de retranchement mais non de mort par le tribunal pour lesquels la flagellation est infligée [sont au nombre de] vingt et un, ce sont : i) celui qui a des rapports avec sa sœur, ii) celui qui a des rapports avec la sœur de son père, iii) celui qui a des rapports avec la sœur de sa mère, iv) celui qui a des rapports avec la sœur de son épouse, v) celui qui a des rapports avec l'épouse de son frère, vi) celui qui a des rapports avec l'épouse de son oncle paternel, vii) celui qui a des rapports avec une [femme] nidda, viii) celui qui mange de la graisse [interdite], ix) celui qui consomme du sang, x) celui qui consomme du ‘hamets à Pessa'h, xi) celui qui mange le jour de Kippour, xii) celui qui accomplit un travail le jour de Kippour, xiii) celui qui mange de [la viande de sacrifice] après le temps imparti [pour sa consommation], xiv) celui qui mange [de la viande d'un sacrifice] pigoul, xv) une personne impure qui mange de la viande d'un sacrifice, xvi) une personne impure qui entre dans la Cour [du Temple], xvii) celui qui abat un sacrifice à l'extérieur [du Temple], xviii) celui qui brûle un sacrifice à l'extérieur [du Temple], xix) celui qui prépare l'huile [d'onction pour un usage personnel], xx) celui qui s'enduit avec de l'huile d'onction, xxi) celui qui prépare l'encens [pour un usage personnel].


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 Ceux qui sont passibles de mort par le Ciel, qui ont [transgressé] un commandement négatif qui implique un acte, et se voient infliger la flagellation sont [au nombre de] dix-huit, ce sont : i) un étranger [au sacerdoce] qui consomme de la térouma, pure ou impure, ii) un étranger [au sacerdoce] qui consomme de la térouma de la dîme, iii) un étranger [au sacerdoce] qui consomme des prémices [des fruits] après qu'elles aient été emmenées à Jérusalem, iv) un étranger [au sacerdoce] qui mange de la ‘halla, v) celui qui consomme un [produit] tével dont la térouma et la térouma de la dîme n'ont pas été prélevées, vi) celui qui mange une pâte dont la ‘halla n'a pas été prélevée, vii) un cohen impur qui consomme de la térouma pure, viii) un cohen qui entre dans le Saint des saints pour un autre [but] que le service, ix) un cohen qui sort du Temple au milieu du service, x) un lévite qui accomplit le service des cohanim, xi) un étranger [au sacerdoce] qui officie dans le Temple, xii) un [cohen] qui ne porte pas tous les vêtements [sacerdotaux] est considéré comme un étranger [au sacerdoce], et se voit infliger s'il officie, xiii) un cohen impur qui officie [dans le Temple], xiv) un [cohen] ayant bu du vin qui officie, xv) un [cohen] qui s'est immergé dans la journée [suite à une impureté] qui officie, xvi) un [cohen] qui n'a pas encore apporté son [sacrifice d']expiation qui officie, xvii) un [cohen] ayant laissé poussé sa chevelure qui officie [dans le Temple], xviii) un [cohen] dont les vêtements sont déchirés qui officie [dans le Temple].


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 En revanche, celui qui officie sans s'être sanctifié les mains et les pieds, bien qu'il soit passible de mort, ne reçoit pas la flagellation, parce que cela [la sanctification des mains et des pieds] est un commandement positif. Et de même, un prophète qui retient sa prophétie ou transgresse sa propre [prophétie], et celui qui transgresse les paroles d'un prophète, bien qu'ils soient passibles de mort [par le Ciel], ne reçoivent pas la flagellation, car ces [interdictions] sont issues d'un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « Et vous l'écouterez » ; or, une interdiction qui est issue d'un commandement positif est considérée comme un commandement positif, et la flagellation n'est pas infligée [pour la transgression de celui-ci].


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 Tous les commandements négatifs de la Thora, qui n'impliquent pas le retranchement, ni mort par le tribunal, [et] pour lesquels la flagellation est appliquée, sont [au nombre de] cent soixante-huit : i) celui qui façonne une idole, ii) celui qui fait une sculpture [d'homme] dans un but artistique, iii) celui qui se tourne vers une idole par un acte [par exemple, une idole était recouverte, et il la découvre], iv) celui qui érige un monument [auprès duquel tous se rassemblent, même pour servir D.ieu], v) celui qui plante un arbre dans le Temple, vi) celui qui place une pierre décorée [sur laquelle se prosterner], vii) celui qui fait un vœu au nom d'une idole, viii) celui qui prête serment au nom [d'une idole], ix) celui qui tire profit [d'une idole], x) celui qui reconstruit une ville [détruite parce qu'elle était] fourvoyée [à l'idolâtrie], xi) celui qui en tire profit, xii) celui qui suit les coutumes des non juifs, xiii) celui qui pratique la divination, xiv) celui qui fait dépendre ses actions selon l'astrologie, xv) celui qui se livre aux augures, xvi) celui qui prononce des incantations, xvii) celui qui évoque les morts, xviii) celui qui efface un [des] nom[s de D.ieu] et une [personne] semblable, par exemple, celui qui détruit une pierre de l'autel ou brûle du bois [consacré] au Temple, , xix) celui qui éteint le feu de l'autel, xx) celui qui monte sur [l'autel] avec des marches, xxi) celui qui entre dans la cour [du Temple] avec des vêtements impurs, xxii) un zav, ou une [personne] semblable, qui entre sur l'esplanade du Temple, xxiii) celui qui retire les barres de l'arche [insérées dans les anneaux et qui servent à le porter], xxiv) celui qui sépare le pectoral [du grand prêtre] du éphod, xxv) celui qui déchire le col de la robe [du grand prêtre], xxvi) celui qui offre [un sacrifice] sur l'autel d'or, xxvii) un cohen qui entre dans le heikhal à un autre moment que le service, xxviii) un [cohen] ayant un défaut physique qui y entre, xxix) un [cohen] ayant bu [du vin] qui y entre, xxx) un [cohen] ayant un défaut physique qui officie, xxxi) un [cohen] incirconcis qui officie, xxxii) un cohen qui accomplit le service des lévites, xxxiii) un cohen qui entre dans le Temple avec une longue chevelure, xxxiv) un cohen qui entre dans le Temple avec les vêtements déchirés, xxxv) celui qui consacre [pour l'autel] un [animal] ayant un défaut physique, xxxvi) celui qui abat [un tel animal en tant que sacrifice], xxxvii) celui qui fait aspersion du sang [d'un tel sacrifice], xxxviii) celui qui brûle les parties [de ce sacrifice], xxxix) celui qui offre un sacrifice ayant un défaut pour un non juif, xl) à l'époque du Temple, celui qui causait un défaut aux [animaux] consacrés, xli) celui qui fait un travail avec des [animaux] sanctifiés, xlii) celui qui les tond, xliii) celui qui brûle du levain ou du miel [sur l'autel], xliv) celui qui laisse lever le reste d'une oblation, xlv) celui qui offre [un sacrifice] sans sel, xlvi) celui qui offre un cadeau [donné à une prostituée qui lui est interdite] ou un [objet échangé] contre un chien, xlvii) celui qui ajoute de l'huile à l'oblation du pêcheur, xlviii) celui qui y ajoute de l'origan, xlix) celui qui ajoute de l'huile au sacrifice d'une [femme] sota, l) celui qui y ajoute de l'origan, li) celui qui sépare [la tête du corps d']un oiseau offert en sacrifice expiatoire, lii) celui qui substitue un [animal] consacré pour l'autel à un autre, liii) celui qui mange de la viande de sacrifice devenue impure, liv) celui qui mange [la viande de sacrifices] qui ont été disqualifiés, lv) un cohen qui mange de la viande d'un sacrifice de sainteté éminente à l'extérieur de la cour [du Temple], lvi) un étranger [au sacerdoce] qui mange de la viande [d'un sacrifice] de sainteté éminente après l'aspersion du sang, lvii) un étranger [au sacerdoce] qui mange de la viande d'un premier-né, lviii) une fille de cohen mariée à un étranger [au sacerdoce] qui mange la poitrine et la jambe [des sacrifices], même après le décès de son époux, lix) une [femme] ‘halala qui mange de la térouma, lx) celui qui mange des sacrifices de moindre sainteté à l'extérieur de Jérusalem, lxi) celui qui mange des sacrifices de moindre sainteté avant l'aspersion du sang, lxii) celui qui mange un animal premier-né [sans défaut] à l'extérieur de Jérusalem, lxiii) celui qui mange de la seconde dîme à l'extérieur de Jérusalem après qu'elle ait été apportée à Jérusalem, lxiv) un cohen qui mange des prémices [des fruits] après qu'elles aient été apportées à Jérusalem, avant qu'elles soient déposées dans la cour [du Temple], lxv) un cohen qui mange des prémices [des fruits] à l'extérieur de Jérusalem après qu'elles aient été déposées dans la cour [du Temple], lxvi) celui qui mange de la seconde dîme devenue impure à Jérusalem avant qu'elle soit rachetée, lxvii) une personne impure qui mange de la seconde dîme pure à Jérusalem, lxviii) celui qui mange de la seconde dîme – ou quelque autre nourriture consacrée – alors qu'il est onen, lxix) un incirconcis qui mange de la viande consacrée ou des téroumot, lxx) celui qui mange de l'oblation d'un cohen, et de même de toute [offrande] qui doit être brûlée entièrement, lxxi) celui qui mange de la viande des sacrifices expiatoires qui doivent être brûlés, et de même, de tout ce qui doit être brûlé, lxxii) celui qui abat le sacrifice Pascal [alors qu'il possède du] ‘hamets, lxxiii) celui qui brise un os du premier ou du second [sacrifice Pascal], lxxiv) celui qui sort de la viande [du sacrifice Pascal] à l'extérieur du groupe, lxxv) celui qui mange de la viande [du sacrifice Pascal] à l'extérieur du groupe, lxxvi) celui qui mange de la viande [du sacrifice Pascal] mi-grillée ou bouillie, lxxvii) celui qui tire profit d'un bien consacré délibérément, lxxviii) celui qui mange [un produit] dont le prélèvement de la dîme – ou même de la dîme du pauvre – n'a pas été effectué, bien que les téroumot aient été prélevées, lxxix) celui qui mange de la viande d'un animal qui été condamné à être lapidé, bien qu'il ait été abattu [rituellement], lxxx) celui qui mange [de la viande d']un animal impur, lxxxi) celui qui mange un volatile impur, lxxxii) celui qui mange un poisson impur, lxxxiii) celui qui mange un animal volant, lxxxiv) celui qui mange un rampant, lxxxv) celui qui mange un animal aquatique, lxxxvi) celui qui mange un animal qui rampe sur le sol bien qu'il ne se reproduise pas, lxxxvii) celui qui mange des vers dans les fruits après qu'ils se soient séparés [du fruit], lxxxviii) celui qui mange [la viande d']un [animal] nevéla, lxxxix) celui qui mange [la viande d'un animal] tréfa, xc) celui qui mange un membre d'un animal vivant, xci) celui qui mange le nerf sciatique, xcii) celui qui mange de la viande [cuite] avec du lait, xciii) celui qui cuit de la viande avec du lait, xciv) celui qui mange de la nouvelle récolte avant que le omer ait été apporté, xcv) celui qui mange [des fruits] orla, xcvi) celui qui mange [des produits] qui ont poussé au milieu d'un vignoble, xcvii) celui qui mange du ‘hamets dans un mélange durant Pessa'h, xcviii) celui qui mange du ‘hamets après la mi-journée [le 14 Nissan], xcix) celui qui maintient possession du ‘hamets [pendant Pessa'h], par exemple, fait lever sa pâte, c) celui qui bois du vin de libation, ci) un nazir qui consomme un produit du vin, cii) un nazir qui se coupe les cheveux, ciii) un nazir qui se rend impur par un cadavre, civ) celui qui rase [les poils] à côté de la nétek, cv) celui qui coupe les signes d'affection lépreuse ou les brûle au feu, cvi) celui qui travaille [la terre de] la rivière où la génisse a été décapitée, cvii) celui qui ensemence la terre d'Israël durant la septième [année, la chemita], cviii) celui qui émonde un arbre durant la septième [année], cix) celui qui fait la moisson de manière normale des produits qui poussent [durant la septième année], cx) celui qui fait la cueillette [des fruits durant la chemita] de manière normale, cxi) celui qui sème durant l'année du Jubilé, cxi) celui qui sème durant l'année du jubilé, cxii) celui qui fait la moisson de manière normale [durant l'année du Jubilé], cxiii) celui qui fait la cueillette [des fruits] de manière normale [durant l'année du Jubilé], cxiv) celui qui consume [les produits] du coin [du champ] sans les donner au pauvre, cxv) celui qui rassemble les grappillons dans son vignoble et ne les donne pas au pauvre, cxvi) celui qui glane les épis tombés au cours de la moisson et ne les donne pas au pauvre, cxvii) celui qui rassemble les raisins tombés des grappes au cours de la vendange et ne les donne pas au pauvre, cxviii) celui qui prend une gerbe oubliée et ne la donne pas au pauvre, cxix) celui qui prend la mère avec ses petits et ne renvoie pas la mère, cxx) celui qui sème diverses espèces de graines ensemble en Terre [d'Israël], cxxi) celui qui sème diverses espèces [de graines] au milieu d'un vignoble en Terre [d'Israël], cxxii) celui qui greffe diverses espèces d'arbres, [interdiction qui s'applique] en tout lieu, cxxiii) celui qui accouple diverses espèces d'animaux, [interdiction qui s'applique] en tout lieu cxxiv) celui qui conduit diverses espèces d'animaux, [interdiction qui s'applique] en tout lieu, cxxv) celui qui muselle un animal pendant qu'il travaille [par exemple, un bœuf pendant le battage ; cette interdiction s'applique] en tout lieu, cxxvi) celui qui abat un animal et son petit [le même jour, interdiction qui s'applique] en tout lieu, cxxvii) celui qui prend un gage d'un autre et ne le lui rend pas [quand il en a besoin, par exemple, une couverture la nuit, une charrue le jour], cxxviii) celui qui prend un gage d'une veuve et ne le lui restitue pas, cxxix) celui qui prend en gage des objets qui servent à la préparation de la nourriture, cxxx) un témoin mensonger qui n'a pas de pénalité pécuniaire, cxxxi) celui qui inflige à un autre un coup [dont le dédommagement] ne vaut pas une pérouta, cxxxii) un fils dévoyé et rebelle au premier témoignage [déposé par ses parents contre lui], cxxxiii) celui qui diffame [son épouse], et ses propos se trouvent être mensonger, cxxxiv) celui qui maudit un autre avec le nom [de D.ieu], cxxxv) celui qui prête un serment mensonger, cxxxvi) celui qui prête un serment en vain, cxxxvii) celui qui viole son vœu, cxxxviii) celui qui va au-delà de la limite [du chabbat] le chabbat, cxxxix) celui qui accomplit un travail un jour de fête, cxl) celui qui [rase] les coins de sa chevelure, cxli) celui qui [rase] les coins de sa barbe, cxlii) celui qui se fait une entaille pour un mort, cxliii) celui qui se rase la tête du fait d'un mort, cxliv) celui qui se tatoue, cxlv) celui qui porte [un vêtement fait] d'un mélange de lin et de laine, cxlvi) celui qui abattre des arbres fruitiers dans un but destructif, cxlvii) un homme qui porte un vêtement de femme, cxlviii) une femme qui porte un vêtement d'homme, cxlix) un cohen qui se rend impur pour un mort, cl) un cohen qui consacre une zona et a des rapports avec elle, cli) un cohen qui consacre une [femme] divorcée et a des rapports avec elle, clii) un cohen qui consacre une ‘halala et a des rapports avec elle, cliii) un grand prêtre qui a des rapports avec une [femme] veuve, même s'il ne l'a pas consacrée, cliv) celui qui reprend la femme dont il a divorcé après qu'elle a été consacrée [à un autre], clv) celui qui se marie avec une [femme] obligée d'accomplir le yboum, clvi) celui qui a des rapports hors mariage avec une femme, clvii) un mamzer qui épouse une fille juive de naissance et a des rapports avec elle, clviii) un [homme] ayant les testicules écrasées qui épouse une fille juive de naissance et a des rapports [avec elle], clix) celui qui castre un homme, ou châtre un animal domestique ou sauvage ou un oiseau mâle, clx) le violeur qui divorce de celle qu'il a violé et ne la reprend pas [pour femme], clxi) le diffamateur qui divorce de sa femme et ne se remarie pas avec elle, clxii) celui qui a un contact intime avec des arayot, bien qu'il n'ait pas eu de rapports avec elles, c'est la personne suspectée d'avoir des rapports interdits, clxiii) celui qui se marie avec une non juive, clxiv) un converti ammonite qui se marie avec une femme juive de naissance et a des rapports avec elle, clxv) un converti moabite qui se marie avec une femme juive de naissance et a des rapports avec elle, clxvi) un roi qui a plus de femmes [qu'il en est autorisé par la Thora], clxvii) un roi qui a trop de chevaux [qu'il en est autorisé par la Thora], clxviii) un roi qui a trop d'argent et d'or ; il y a donc 207 transgressions pour lesquelles la flagellation est appliquée. Le signe mnémotechnique est : ???? ???? « les étrangers seront battus ».


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 Le tribunal ne punit pas sur la base d'une conclusion, mais sur la base [d'un témoignage] de témoins, avec une preuve formelle. Même si les témoins voient [une personne] poursuivre un autre, et le mettent en garde, mais détournent leur attention, ou s'il [le poursuivant] suit [sa victime] dans une ruine et que les témoins entrent après lui [dans la ruine] et trouvent [la victime] morte agonisante, et une épée dégoulinant de sang dans la main du meurtrier, étant donné qu'ils [les témoins] ne l'ont pas vu frappé [sa victime], le tribunal ne met pas à mort [le meurtrier] sur la base de ce témoignage. À propos de ce [cas] et des [cas] semblables, il est dit : « Ne tue pas un innocent et un homme droit ». Et de même, si deux personnes témoignent qu'il [une personne] a servi une idole, l'une [témoigne] l'avoir vu servir le soleil et l'avoir mis en garde, et l'autre [témoigne] l'avoir vu servir la lune et l'avoir mis en garde, ils [leurs témoignages] ne sont pas associés, ainsi qu'il est dit : « Ne tue pas un innocent et un homme droit » ; étant donné qu'il y a une raison de l'innocenter et de le déclarer droit, ne l'exécute pas.


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 Quand quelqu'un accomplit sous la contrainte un [acte] passible de mort par le tribunal, le tribunal ne l'exécute pas, même s'il eut l'obligation de sacrifier sa vie pour ne pas transgresser. Bien qu'il ait [par son acte] profané le nom [de D.ieu] sous la contrainte, il n'est pas mis à mort, ainsi qu'il est dit : « Tu ne feras rien à la jeune fille » ; ceci est une mise en garde au tribunal de ne pas punir celui qui a agi sous la contrainte.


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 Un homme qui a été contraint d'avoir des rapports avec une erva est passible de mort par le tribunal, car l'érection ne peut être produite que volontairement . En revanche, une femme qui est violée n'est pas mise à mort, même si elle a dit, au milieu du viol : « Laissez-le », car son penchant a eu le dessus sur elle.


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 Il est défendu au tribunal d'avoir pitié du tueur, [c'est-à-dire] qu'il ne faut pas qu'il dise : « Celui-ci a déjà été tué, quel intérêt y a-t-il à tuer un autre ? » et ainsi d'être négligeant dans son exécution, ainsi qu'il est dit : « Que ton œil soit sans pitié pour lui, tu feras disparaître le sang innocent ». Et de même, il est défendu au tribunal d'avoir pitié d'une personne passible d'une amende, [c'est-à-dire] qu'il ne doit pas dire : « Celui-ci est un pauvre, il a agi sans intention ». Plutôt, on lui prend tout ce qu'il possède sans pitié, ainsi qu'il est dit : « Que ton œil n'ait pas pitié ». Et de même, dans les affaires pécuniaires, on ne doit pas avoir pitié du pauvre, [c'est-à-dire que] l'on ne doit pas dire : « celui-ci est pauvre et celui qui est en litige avec lui est riche, étant donné que moi et le riche avons l'obligation de subvenir aux besoins [du pauvre], je vais lui faire gagner le jugement, et il sera [ainsi] entretenu avec honneur. À ce sujet, la Thora a mis en garde : « Ne sois point partial pour le pauvre, dans son jugement », et il est dit : « ne montre ni ménagement au faible ». Il est défendu de montrer de la faveur à une personne importante. Quel est le cas ? Si deux personnes se présentent devant toi au tribunal, l'un [étant un] sage et l'autre un [homme] ordinaire, ne t'enquiers pas au préalable du bien-être du plus important, ne lui montre pas un visage [bienveillant] et ne lui fait pas d'honneurs, afin que l'autre ne reste pas bouche bée. Plutôt, il ne doit pas se tourner vers l'un d'eux avant la fin du jugement, ainsi qu'il est dit : « ne montre pas de faveur au grand » ; les sages ont dit : « Ne dis pas : “celui-ci est un riche […]”, “celui-ci est un fils de grands, comment pourrais-je lui faire honte et contempler son humiliation”, c'est pourquoi, il est dit : « Tu ne montreras pas de faveur au grand ».


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 Si deux personnes se présentent devant toi, l'un [étant un homme] honorable, l'autre [étant] un méchant, ne dis pas : « étant donné que celui-ci est un méchant et que l'on peut présumer qu'il ment, alors que l'autre ne ment pas, je vais faire pencher le jugement en [défaveur] du méchant. À ce sujet, il est dit : « ne fais pas fléchir le droit de ton prochain indigent, s'il a un procès » ; bien qu'il soit un indigent dans [la pratique] des commandements, ne sois pas partial dans son jugement.


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 [Il est dit :] « Ne prévariquez point dans l'exercice de la justice », cela fait référence à celui qui fausse le jugement, acquittant celui qui doit être condamné et condamnant celui qui doit être acquitté. Et quand [un juge] fait tarder le verdict, et fait traîner [les délibérations] sur des points clairs pour faire de la peine à l'une des parties, cela fait partie de l'injustice [dans le jugement].


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 Celui qui est hautain dans ses directives, et tranche le jugement hâtivement, sans réfléchir suffisamment sur le cas jusqu'à ce que cela lui soit clair comme le soleil est un individu stupide, méchant, et orgueilleux. Voici ce que les sages ont ordonné : « soyez patients dans le jugement », et de même, Job dit : « la cause de l'inconnu, je l'étudiais à fond ».


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 Tout juge auquel se présente un cas et qui commence à le comparer à un cas déjà tranché qu'il connaît, alors qu'il y a dans la ville un [sage] qui le surpasse en sagesse, et il ne le consulte pas, fait partie des méchants qui sont hautains dans leurs directives. Les sages ont dit : « il sera assailli de mal en mal », car toutes ces choses et ce qui est semblable proviennent de l'orgueil, qui conduit à pervertir le jugement. « Car nombreuses sont les victimes dont elle a causé la chute », [cela fait référence à] un disciple qui n'a pas atteint le niveau de donner des directives, et donne des directives. « Et ceux qu'elle a fait périr sont foule », [cela fait référence à] celui qui est au niveau de donner des directives, et se refuse à cela. Et ce, à condition que sa génération ait besoin de lui. En revanche, s'il sait qu'il y a une personne apte à donner des directives, et se refuse [donc] à cela, il est digne de louanges. Et quiconque évite le jugement évite la haine, le vol, et le faux serment. Et celui qui est hautain dans ses directives est un individu stupide, méchant, et orgueilleux.


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 Un disciple ne doit pas donner une loi en présence de son maître, à moins qu'il se trouve à trois parsaot de lui, comme le camp d'Israël [dans le désert par rapport à Moïse].


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 Ne dis pas que toutes ces règles s'appliquent dans un jugement où une somme importante doit être prise de l'un et donnée à l'autre. En fait, un jugement qui concerne mille mané et [un jugement qui concerne] une pérouta doivent être considérés semblables en tous points.


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 Les juges ne siègent pas pour juger un cas qui concerne [une somme] inférieure à la valeur d'une pérouta. Et s'ils commencent [un jugement] pour la valeur d'une pérouta, ils terminent le jugement même pour [une somme] inférieure à la valeur d'une pérouta.


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 Quiconque fait pencher le jugement d'un juif transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « Ne prévariquez point dans l'exercice de la justice ». Et s'il [ce converti] est un converti, il transgresse deux commandements négatifs, ainsi qu'il est dit : « Ne fausse pas le droit de l'étranger ». Et s'il est un orphelin, il transgresse trois commandements négatifs, ainsi qu'il est dit : « ni celui de l'étranger ».


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 Il est un commandement positif qui [incombe au] juge de juger avec équité, ainsi qu'il est dit : « Tu jugeras ton peuple avec justice ». Qu'est-ce que la justice dans le jugement ? C'est une équité parfaite entre les deux parties ; il ne faut pas que l'un parle autant qu'il a besoin, et qu'à l'autre, il [le juge] dise : « Abrège tes paroles ». Il ne doit pas montrer un visage favorable à l'un et lui parler agréablement, et montre un visage sévère à l'autre et lui parle durement.


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 Quand, des deux parties en litige, l'un porte des vêtements chers et le second porte des vêtements méprisables, il [le juge] doit dire à celui qui est [habillé] honorablement : « habille-le comme toi durant le jugement, ou habille-toi comme lui, de manière à ce vous soyez à pied d'égalité, et alors passez en jugement ».


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 Il ne faut pas que l'un soit assis et l'autre soit debout ; plutôt, les deux doivent se tenir debout. Et si la cour désire faire asseoir les deux, elle peut le faire. Il ne faut pas que l'un soit assis à un niveau plus haut que l'autre ; plutôt [ils doivent être] l'un à côté de l'autre. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Au moment des délibérations. Mais au moment où le jugement est rendu, tous deux doivent être debout, ainsi qu'il est dit : « le peuple se tint debout autour de Moïse ». Qu'est-ce que le moment où le jugement est rendu ? [Quand les juges disent :] « Untel, tu es acquitté, untel, tu es condamné ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les parties en litige. En revanche, les témoins doivent toujours être debout, ainsi qu'il est dit : « les deux personnes se tiendront debout ».


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 Quand un érudit et un ignorant se présentent pour [faire juger] leur litige, on fait asseoir l'érudit et l'on dit à l'ignorant : «Assis toi ». Et s'il ne s'assoit pas, on n'y prête pas attention. Un disciple ne doit pas venir plus tôt [avant l'autre partie au tribunal] et s'asseoir devant son maître qui doit arbitrer son litige. Et a un temps fixé pour l'étude avec son maître, et qu'il vient en son temps, cela est permis [car on sait qu'il vient pour son étude habituelle, non qu'il désire présenter sa version des faits à son maître avant l'autre partie].


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 Tous les tribunaux juifs ont pris la coutume après l'époque du Talmud dans toutes les académies de faire asseoir les parties en litige et les témoins pour éviter toute controverse, car nous n'avons pas le pouvoir d'établir les jugements de la foi de manière ferme.


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 S'il y a plusieurs litiges qui se présentent aux juges, on donne priorité au jugement d'un orphelin sur le jugement d'une veuve, ainsi qu'il est dit : « Faites droit à l'orphelin, défendez la cause de la veuve ». Le jugement d'une veuve a priorité sur le jugement d'un érudit, et le jugement d'un érudit a priorité sur le jugement d'un ignorant, et le jugement d'une femme a priorité sur le jugement d'un homme, car l'humiliation de la femme est plus grande.


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 Il est défendu au juge d'entendre la déclaration d'une des parties avant que vienne l'autre, ou [même seulement] en son absence. [Il est] même interdit d'écouter une parole, ainsi qu'il est dit : « écoutez au milieu de vos frères ». Qui entend [la déclaration d']une [des parties seule] transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « N'accueille point un rapport mensonger ». Ce commandement négatif inclut une mise en garde contre celui qui accueille la médisance, celui qui médit, et celui qui dépose un témoignage mensonger. Et de même, une partie en litige est mise en garde de ne pas faire entendre sa déclaration au juge avant que l'autre partie ne vienne. À ce propos et à propos de ce qui est semblable, il est dit : « Fuis la parole de mensonge ».


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 Le juge ne doit pas avoir recours à un traducteur. S'il comprend la langue des parties en litige et comprend leurs arguments, mais manque d'aisance dans leur langue pour leur répondre, le traducteur aura pour fonction de les informer du verdict et de dire la raison pour laquelle l'un a été condamné et l'autre a été acquitté.


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 Le juge doit écouter les arguments des parties en litige et répéter leurs arguments, ainsi qu'il est dit : « Le roi dit : “l'une dit : ‘cet enfant qui vit est le mien, et c'est le tien qui est mort'” ». Il doit trouver la juste solution à ce litige en son cœur, et ensuite, se prononcer.


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 D'où savons-nous que le juge ne doit pas justifier les paroles d'une des parties [disant par exemple, quel bon argument !] ? Car il est dit : « Tu t'éloigneras d'une parole mensongère ». Plutôt, [chaque partie en litige] doit dire [au juge] ce qui lui paraît [vrai] et [le juge doit] rester silencieux. Il [le juge] ne doit pas enseigner un argument à l'une des parties. Même si [l'un] produit un [seul] témoin [qui atteste de ses dires], il [le juge] ne doit pas dire : « [le témoignage d']un seul témoin n'est pas accepté ». Plutôt, il doit dire au défendeur : « Voici un témoignage contre toi » – puisse-t-il [le défendeur] reconnaître [le témoignage] et dire : « Ce témoignage est vrai » – jusqu'à ce qu'il [le défendeur] argumente de lui-même et dise : « c'est un seul témoin, et il n'est pas digne de foi pour moi ». Et de même pour tout cas semblable.


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 Si le juge trouve un argument en faveur de l'acquittement de l'un d'eux, [et remarque] que celui-ci essaie d'exprimer mais ne parvient pas à formuler, ou s'il voit [l'un] qui se donne du mal pour se dégager avec un argument vrai, et du fait de la colère et de la rage, celui-ci lui échappe, ou il s'embrouille par manque d'intelligence, il est permis de l'aider quelque peu pour lui permettre de comprendre le début, comme [il est dit :] « Ouvre ta bouche au muet ». Et il faut être très posé en la matière pour ne pas qu'il devienne comme un avocat.


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 Quand deux personnes se présentent devant toi pour un litige, l'un pacifique et l'autre violent, tu peux leur dire, avant d'avoir entendu leurs déclarations, ou après avoir entendu leurs déclarations, si tu ne sais pas de quel côté penche le jugement : « Je ne m'occupe pas de vous », de crainte que l'homme violent soit condamné et se venge sur le juge. En revanche, une fois que tu as entendu leurs déclarations, et que tu sais dans quel sens penche le jugement, tu n'as pas le droit de dire : « Je ne m'occupe pas de votre cas », car il est dit : « ne craignez qui que ce soit » ; il ne faut pas que tu dises : « Untel est un méchant, peut-être tuera-t-il mon fils », « […] peut-être brûlera-t-il mon tas de gerbes », « […] peut-être coupera-t-il mes plantations ». Et s'il [le juge] est préposé pour la communauté, il a l'obligation de s'occuper d'eux [dans tous les cas].


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 Et de même, quand un disciple siège devant son maître et trouve un argument en faveur de l'acquittement d'un pauvre et en faveur de la condamnation d'un riche, s'il garde le silence, il transgresse [l'interdiction] : « Ne craignez qui que ce soit ». À ce sujet, il est dit : « Fuis la parole mensongère ». Et d'où savons-nous qu'un juge ne doit pas faire asseoir un disciple ignorant devant lui [avec lequel il délibérera] ? Le verset dit : « Fuis la parole mensongère ».


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 D'où savons-nous que lorsqu'un disciple voit son maître se tromper dans un jugement, il ne doit pas dire : « Je vais attendre qu'il rende le jugement, puis, je casserai [son jugement], et j'en construirai [un nouveau], de manière à ce que ce jugement porte mon nom » ? Il est dit : « Fuis une parole mensongère ».


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 Il est une mitsva de dire aux parties en litige au début : « Voulez-vous un jugement ou un compromis ? » S'ils veulent un compromis, on trouve un compromis entre eux. Et un tribunal qui trouve toujours un compromis est digne de louanges. Au sujet [d'un tel tribunal], il est dit : « Rendez des sentences de vérité et de paix dans vos portes ». Qu'est-ce qu'un jugement accompagné de paix ? C'est le compromis. Et de même, il est dit, à propos de David : « Et David gouverna tout son peuple avec justice et charité. » Quel est le jugement qui est accompagné de charité ? C'est le compromis. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Avant que le jugement soit rendu, bien qu'il [le juge] ait entendu leurs déclarations et sache en faveur de qui penche le jugement, il est une mitsva de trouver un compromis. En revanche, après qu'il [le juge] a rendu le jugement en disant : « Untel, tu es acquitté, untel, tu es condamné », il n'a pas le droit de faire de compromis entre eux ; plutôt, que le jugement perce la montagne ! [le jugement doit être exécuté, en dépit des difficultés.


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 Même si les parties en litige acceptent un compromis au tribunal, elles peuvent ensuite exiger de nouveau un jugement, à moins qu'elles aient [entériné leur décision] par un kiniane.


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 Plus grand est le pouvoir du compromis que celui du jugement. [En effet,] lorsque deux personnes ordinaires jugent [un cas], leur jugement est nul et non avenu, et les parties en litige peuvent refaire [juger leur cas]. [Toutefois,] si elles [ces personnes ordinaires] trouvent un compromis et qu'un kiniane est effectué avec elles [les parties en litige], elles [ces dernières] ne peuvent pas se rétracter.


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 Il est défendu à l'un des juges qui sort du tribunal de dire : « C'est moi qui ai acquitté […] » ou « […] qui ai condamné, et mes collègues sont en désaccord avec moi, mais que puis-je faire qu'ils sont plus nombreux que moi ». Et s'il dit cela, il est inclus dans [l'expression du verset :] « Celui qui colporte des commérages divulgue des secrets ». Une fois, un disciple divulgua des propos [privés] tenus dans la maison d'étude vingt-deux ans après, et le tribunal l'expulsa de la maison d'étude, disant : « Voici quelqu'un qui divulgue des secrets ».


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 Si l'une des parties demande que le verdict soit consigné [pour le montrer à une juridiction supérieure, qui pourra peut-être casser le jugement], on lui écrit ainsi : « Untel est venu au tribunal d'untel avec untel qui était en litige avec lui et lui a réclamé ceci, et il est sorti acquitté » ou « […] condamné », et on lui donne [ce rapport] sans mentionner le nom [des juges] qui l'ont acquitté, ni le nom [des juges] qui l'ont condamné, mais [simplement] « des déclarations du tribunal d'untel, a été acquitté untel ».


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 Telle était l'habitude des habitants de Jérusalem : ils [les juges] faisaient entrer les parties en litige, et écoutaient leurs déclarations et leurs arguments, et faisaient entrer les témoins, et écoutaient leurs dépositions, et faisaient sortir tout le monde dehors. Les juges délibéraient [alors] entre eux et concluaient sur le cas. Puis, ils faisaient entre les parties en litige et le plus grand des juges disait : « Untel, tu es acquitté, untel, tu es condamné », afin qu'aucune des parties ne sache le juge qui l'a acquittée et le juge qui l'a condamnée.


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 Un juge qui connaît un autre comme voleur ou comme méchant n'a pas le droit de s'associer à lui [dans le jugement], ainsi qu'il est dit : « Fuis une parole mensongère ». Voici ce que faisaient les hommes consciencieux de Jérusalem : ils ne siégeaient pas dans un tribunal avant de savoir qui siège avec eux, et ne signaient pas un acte avant de savoir qui signe avec eux, et ne participaient pas à un repas avant de savoir qui se joint à eux.


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 « Tu n'accepteras pas de pot-de-vin » ; inutile de mentionner qu'il est défendu [d'accepter un pot-de-vin] pour pervertir le jugement, mais [il est défendu d'accepter un pot-de-vin] même pour acquitter celui qui doit être acquitté et condamner celui qui doit être condamné, cela est défendu, et il [celui qui accepte de cette manière un pot-de-vin est inclus [dans le verset] : « Maudit soit celui qui accepte un pot-de-vin », et a l'obligation de restituer le pot-de-vin lorsque celui qui le lui a donné le lui réclamera.


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 De même que celui qui accepte [un pot-de-vin] transgresse un commandement négatif, ainsi, celui qui donne [un pot-de-vin], comme il est dit : « Tu ne placeras pas d'embûche devant l'aveugle ».


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 Tout juge qui siège et cherche à acquérir du renom pour augmenter le salaire de ses huissiers et de ses greffiers fait partie de ceux qui suivent le lucre. C'est ainsi que les enfants de Samuel ont agi, aussi est-il dit à leur sujet : « ils recherchaient le lucre, acceptaient des dons corrupteurs ». Ce n'est pas seulement un pot-de-vin d'argent [qu'il est défendu d'accepter], mais même des paroles corruptrices. Une fois, un juge monta dans un petit bateau pour traverser un fleuve, et une personne lui tendit la main et l'aida à monter, alors qu'elle avait un litige ; le juge lui dit : « Je ne suis pas habilité à [juger] ce litige ». Une fois, un [juge] enleva une plume d'oiseau du foulard du juge, et un autre recouvrit de la salive [au sol] qui se trouvait devant le juge, et il [leur] dit : « Je ne peux pas servir de juge pour vous ». Une fois, une personne apporta l'un des dons [destinés] au cohen à un juge qui était un cohen et il lui dit : « Je ne peux pas servir de juge pour toi ». Une fois, le métayer d'un juge qui lui apportait des figues de son champ chaque vendredi vint plus tôt et lui apporta [des figues] jeudi, parce qu'il avait un litige, et le juge lui dit : « Je ne suis pas habilité pour ce jugement ». Bien que les figues appartinrent au juge, étant donné qu'il les apporta [plus tôt], il devint inhabilité pour le jugement.


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 Tout juge qui emprunte [un objet à une personne] est invalide pour le jugement de celui auquel il a emprunté [cet objet]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le juge n'a rien à lui prêter [en échange]. Mais s'il a [des objets] à prêter, il est habilité [pour le jugement], car lui aussi [le prêteur] pourra lui emprunter [un objet, au juge ; le juge ne se sentira donc pas redevable d'une dette envers le prêteur].


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 Tout juge qui perçoit un salaire pour juger, son jugement est nul et non avenu. Et ce, à condition que ce soit un salaire qui apparaisse à l'évidence [comme revenu pour sa fonction de juge]. En revanche, s'il [le juge] est occupé à son travail, et que deux personnes se présentent à lui [pour un jugement] et qu'il leur dit : « Payez-moi [le salaire de] celui qui va travailler à ma place le temps de votre jugement ou payez-moi le fait que je ne travaille pas », cela est permis, et ce, à condition qu'il apparaisse à l'évidence que ceci est le salaire pour remplacer son travail et non davantage, et qu'il reçoive la même somme des deux [parties en litige] l'une en présence de l'autre, cela est permis.


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 Il est défendu à un juge d'arbitrer le cas d'un ami, bien que ce ne soit pas son chouchbine, ni un intime qu'il aime comme lui-même, ainsi que [d'arbitrer le cas d'] une personne qu'il déteste. Plutôt, il faut que les deux parties en litige soient semblables aux yeux des juges et dans leurs cœurs. Et s'il [un juge] ne connaît aucune des deux [parties], ni ses actes, il n'est pas de juge plus juste que lui.


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 Deux érudits qui se détestent n'ont pas le droit de siéger ensemble dans un jugement, car cela aura pour cause de fausser le jugement ; [en effet,] du fait de la haine qui existe entre eux, chacun cherchera à casser les paroles de son collègue.


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 Un juge doit toujours considérer comme s'il y avait un glaive posé sur son cou et la Géhenne était ouverte en dessous de lui ; il doit savoir qui il juge, et devant Qui il juge, et Qui le punira s'il dévie du chemin de la vérité, ainsi qu'il est dit : « D.ieu se tient dans l'assemblée divine », et il est dit : « Soyez attentif à ce que vous faites ; ce n'est pas au nom d'un homme que vous rendez justice, mais au nom de l'Eterne-l ».


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 Tout juge qui ne rend pas un jugement parfaitement juste cause le départ de la Présence Divine de parmi le peuple juif. Et tout juge qui prend [l'argent] de l'une [des parties] pour le donner à l'autre de manière contraire à la loi, D.ieu lui demandera compte de sa vie, ainsi qu'il est dit : « Il traite avec rigueur ceux qui leur inflige des vexations ». Tout juge qui rend un jugement parfaitement vrai même un instant, est considéré comme s'il avait arrangé le monde entier, et fait résider la Présence Divine parmi le peuple juif, ainsi qu'il est dit : « D.ieu se tient dans l'assemblée divine ». Peut-être le juge pourra-t-il dire : « Pourquoi dois-je m'attirer ce malheur » [d'être puni en cas d'erreur] ? Le verset dit : « Il est présent quand vous prononcez un jugement ». Le juge ne doit [se baser] que ce que ces yeux voient [c'est-à-dire qu'il doit avoir l'intention de jugement de manière juste, et ainsi, il ne sera pas puni].


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 Les parties en litige doivent être considérées devant toi comme des méchants, avec la présomption que ce que chacun prétend est un mensonge, et tu dois juger selon ce qui te paraît [juste], et lorsqu'ils te quittent, tu dois les considérer comme des justes, lorsqu'ils ont accepté le jugement, et regarde chacun d'entre eux avec mérite.


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 Un juge peut juger les affaires pécuniaires en se basant sur des facteurs qu'il pense être vrais, dont la vraisemblance est fermement établie en son cœur, bien qu'il n'y ait pas de preuve formelle, et inutile de mentionner que s'il sait personnellement qu'il en est ainsi, il peut juger selon ce qu'il sait. Comment cela s'applique-t-il ? Si un serment est déféré à une personne au tribunal et qu'une personne que le juge considère comme digne de foi et à laquelle il fait confiance lui dit que cet homme est soupçonné de [prêter un] serment [mensonger], le juge peut référer le serment à l'autre partie, qui prêtera serment et percevra [ce qu'elle prétend lui être dû], étant donné que le juge fait confiance à la déclaration de cet [homme]. Même s'il considère une femme ou un esclave digne de foi, étant donné que cette chose est fermement établie et correcte en son cœur, il peut juger en s'appuyant sur cela, et inutile de mentionner s'il sait lui-même qu'il [cet homme] est soupçonné [de prêter un faux serment, il peut juger en conséquence]. Et de même, si un titre de créance est présenté [contre une personne] et qu'une personne qu'il [le juge] considère comme digne de foi, même une femme ou un proche parent, lui dit : « cette [créance] a été remboursée », s'il [le juge] lui fait confiance, il peut lui dire [au titulaire du titre de créance] : « Tu ne pourras obtenir remboursement qu'en prêtant serment », ou s'il y a un autre titre de créance [présenté par] un autre [contre le débiteur], il [le juge] peut [faire payer le débiteur] à celui dont le titre de créance n'a pas été entaché, et mettre de côté le titre de créance qui a été entaché par les paroles de ce [témoin] unique [si le débiteur n'a pas les moyens de payer les deux]. Ou [encore] peut-il rejeter le titre de créance, et ne pas se baser sur [ce titre de créance] selon ce qui lui semble [correct]. Et de même, quand quelqu'un vient et prétend qu'il avait un dépôt chez untel qui est mort sans laisser de testament, et indique les signes distinctifs [du dépôt], mais qu'il n'avait pas l'habitude de se rendre chez le défunt, si le juge sait qu'il n'est pas vraisemblable que le défunt ait eu en sa possession un tel objet et qu'il pense sincèrement que cet objet n'appartenait pas au défunt, il peut le retirer des héritiers et le donner à celui à qui il est vraisemblable [qu'il appartient] et qui en a donné les signes [distinctifs]. Et de même pour tout cas semblable. Ces choses ne dépendent que du cœur du juge, selon ce qui lui paraît être un jugement vrai. S'il en est ainsi, pourquoi la Thora a-t-elle exigé deux témoins ? Car lorsque deux témoins viennent devant le juge, il doit juger selon leur témoignage, même s'il n'est pas certain si leur témoignage est authentique ou mensonger.


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 Toutes ces règles sont la stricte [loi] en matière de jugement. Toutefois, depuis que les tribunaux non adéquats ne sont multipliés, et même si leurs actes étaient dignes, ils manquaient de sagesse et de discernement, la majorité des tribunaux se sont mis d'accord qu'un serment ne serait référé [par le tribunal] qu'avec une preuve formelle, et un titre de créance ne serait pas entaché [par le tribunal] et sa présomption annulée du fait du témoignage d'une femme ou d'une personne inhabilitée [au témoignage], et de même [leur témoignage ne serait pas accepté] pour les autres jugements, et que le juge ne jugerait pas selon son instinct, ni selon ce qu'il sait, pour ne pas que n'importe quelle personne ne dise : « Je crois en mon cœur aux paroles de celui-ci et je m'appuie dessus ». Et de même, ils ne retireraient [quelque chose] qui appartient à des orphelins qu'avec une preuve formelle, non selon l'intuition du juge et non sur la base de l'estimation [de richesses] du défunt, ou du demandeur. Néanmoins, si une personne digne de foi témoigne dans un cas, et que le juge tend à penser que ce qu'il dit est vrai, il s'attarde dans le jugement, et ne repousse pas son témoignage, et s'entretient avec les parties en litige jusqu'à ce qu'elles admettent la déclaration du témoin, ou qu'elles parviennent à un compromis, ou il [le juge] se retire du litige.


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 D'où savons-nous que quand un juge sait qu'une réclamation est construite sur un mensonge [des témoins], il ne doit pas dire : « Je vais trancher le jugement [selon leur témoignage] et la responsabilité incombera aux témoins » ? Le verset dit : « Fuis une parole mensongère ». Que doit-il faire ? Il doit faire subir [aux témoins] un long interrogatoire en règle, comme pour les procès capitaux ; s'il lui semble qu'il n'y a pas de tromperie, il tranche le jugement en se basant sur le témoignage. Toutefois, si son cœur le pousse [à croire] qu'il y a une tromperie, ou s'il ne fait pas confiance au témoignage des témoins, bien qu'il ne puisse pas les invalider, ou s'il pense que l'une des parties est un escroc et un menteur, qui a induit en erreur les témoins, bien qu'ils soient fiables et ont témoigné crédulement, [mais qu']ils ont été égarés, ou s'il lui semble qu'il y a d'autres critères cachés, qu'ils ne désirent pas divulguer, dans tous ces cas et cas semblables, il lui est défendu de trancher le jugement. Plutôt, il doit se retirer, et ce cas sera jugé par un [juge] dont le cœur est en parfaite harmonie avec ce cas. Ces choses dépendent du cœur, et l'Ecriture dit : « Le jugement appartient à D.ieu » .


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 Le tribunal a le droit d'infliger la flagellation à une personne qui n'est pas passible de flagellation, et exécuter une personne qui n'est pas passible de mort, non pour transgresser les préceptes de la Thora, mais pour ériger une barrière autour de la Thora. Quand le tribunal voit que le peuple fait preuve de laisser-aller dans un point particulier, ils peuvent ériger une clôture et renforcer ce point selon ce qui leur paraît [être juste], tout ceci comme directive nécessaire au moment, non que la loi soit fixée ainsi pour les générations [futures]. Une fois, il [un tribunal] affligea la flagellation à un homme qui avait eu des rapports avec sa femme sous un arbre. Une fois, à l'époque des Grecs, une personne chevaucha un cheval le chabbat ; elle fut emmenée au tribunal et lapidée. Une fois, Chimone ben Chéta'h pendit 80 femmes le même jour à Ashkelon, sans qu'il y ait eu d'interrogatoire en règle et mise en garde, ni témoignage formel. C'était une directive pour le moment, selon ce qu'il a trouvé [nécessaire].


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 Et de même, le tribunal peut, en tout lieu et en tout temps, infliger la flagellation à une personne qui a une réputation d'immoralité, dont on colporte qu'il a des rapports interdits, et ce, à condition que ce soit une rumeur incessante, comme nous l'avons expliqué, et qu'il n'ait pas d'ennemis connus qui lui auraient créer cette mauvaise réputation. Et de même, on humilie celui qui a une réputation d'immoralité et on méprise celle qui l'a mis au monde en sa présence.


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 Et de même, un juge peut toujours déclarer sans propriétaire de l'argent qui appartient à quelqu'un et détruire [cet argent] ou le donner selon ce qui lui semble [bon] pour fermer les brèches dans la foi et renforcer son observance ou pénaliser un homme violent. Il est dit dans [le livre d']Ezra : « Sous peine pour tous ceux qui ne viendraient pas dans le délai de trois jours, conformément à la décision des chefs et des Anciens, de voir tous leurs biens frappés d'interdit » ; de là, nous apprenons que le tribunal a pouvoir de déclarer sans propriétaire [les biens d'autrui].


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 Et de même, le juge peut mettre au ban ou excommunier celui qui n'est pas passible de ban, afin de fermer une brèche, selon ce qui lui semble [convenable] et adapté au besoin du moment. Il [le juge] dira qu'il l'a mis au ban ou excommunié sur sa propre conviction, et faire connaître publiquement sa faute, ainsi qu'il est dit : « Maudissez Méros, a dit le messager de D.ieu, vouez à l'exécration ses habitants ! Car ils ne sont point venus seconder D.ieu ».


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 Et de même, le juge peut se disputer avec une personne pour laquelle cela est nécessaire, la maudire, la faire battre, lui faire arracher les cheveux et la faire jurer sur le nom de D.ieu contre son gré qu'elle fera ou ne fera pas [un acte], ainsi qu'il est dit : « Je les ai pris à partie, maudis, en frappai quelques-uns, leur arrachai les cheveux ; et je les adjurai au nom de D.ieu ».


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 Et de même, il peut lier les mains et les pieds [d'une personne], l'enfermer en prison, la pousser au sol et la traîner, ainsi qu'il est dit : « [il conviendra d'en faire prompte justice,] soit par la peine capitale, soit par le bannissement, soit par des amendes pécuniaires et la prison ».


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 Toutes ces mesures sont appliquées selon l'instinct du juge qui sent qu'il est adéquat [pour cette personne] d'être [punie] de la sorte, ou que cela est nécessaire du fait de la situation en général ; dans tous les cas, il doit agir pour le nom de D.ieu. L'honneur des créatures ne doit pas être léger à ses yeux, puisque [l'honneur des hommes] repousse [l'observance] d'un interdit rabbinique. A fortiori l'honneur des enfants d'Abraham, Isaac et Jacob qui observent la Thora de vérité, il [le juge] doit prêter attention à ne pas ruiner leur honneur, et seulement ajouter dans l'honneur de l'Omniprésent. Car quiconque méprise la Thora, sa personne sera dégradée par les autres. Et celui qui méprise la Thora, sa personne sera méprisée par les autres, et l'honneur ne consiste qu'à suivre ses décrets et ses lois.


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 Un homme n'a pas le droit de se comporter de manière hautaine et arrogante pour la communauté. Plutôt, [il doit se comporter] avec humilité et crainte. Et tout dirigeant qui inspire une trop grande crainte à la communauté sans avoir une intention liée à D.ieu sera puni et ne méritera pas d'avoir un fils érudit, ainsi qu'il est dit : « C'est pourquoi, les hommes le révèrent ; [quant à lui], il n'abaisse ses regards sur aucun des prétend.


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 De même, il lui est défendu de se conduire avec légèreté avec [d'autres personnes], bien que ce soit des ignorants. Il ne doit jamais faire un pas au-dessus des têtes du peuple saint. Même si ce sont des gens simples et bas, ils sont les enfants d'Abraham, Isaac et Jacob, et sont l'armée de D.ieu Qu'il a sorti d'Egypte avec une grande puissance et une main forte. Il doit patiemment écouter les difficultés de la communauté, comme Moïse notre maître, dont il est dit : « comme la nourrice porte le nourrisson ». Et il est dit : « Je donnai à vos juges l'instruction suivante », ceci est une mise en garde pour le juge, qui doit patiemment écouter la communauté, comme une nourrice porte un nourrisson. Viens, apprends de Moïse notre maître, le maître de tous les prophètes, que le Saint Béni soit-Il a envoyé en Egypte, et il est dit : « Il leur donna des ordres pour les enfants d'Israël ». Ils [les sages] ont appris par tradition que [D.ieu] dit à Moïse et Aaron [d'accepter cette tâche] même s'il [le peuple] les maudissait et les lapidait.


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 De même que le juge a l'obligation d'observer cette mitsva, ainsi, la communauté a l'obligation de respecter le juge, ainsi qu'il est dit : « Et je vous prescrivis », ceci est une mise en garde pour la communauté, qui doit craindre le juge. Il [le juge] ne doit pas agir de manière déshonorante en leur présence, et ne doit pas lui-même se conduire avec frivolité.


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 Quand un homme est nommé à la direction de la communauté, il n'a pas le droit de faire un travail devant trois personnes, afin de ne pas être déshonoré à leurs yeux. Si le travail communautaire lui est interdit, a fortiori lui est-il défendu de boire, manger et devenir ivre en présence de la communauté, et dans les réunions d'ignorants [même pour une mitsva] et repas amicaux [même avec des érudits si ce n'est pas pour une mitsva]. Malheur à ces juges qui se conduisent de cette manière, et déshonorent la Thora de Moïse. Ils dégradent ses jugements, et les abaissent jusqu'au sol, les jetant à la poussière, et causent du mal pour eux, et pour leurs descendants dans ce monde-là et dans le monde futur.


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 Il est défendu de se conduire avec légèreté envers un mandataire de la cour [qui vient convoquer une personne]. Le mandataire est digne de foi comme deux personnes en ce qui concerne la mise au ban, [c'est-à-dire que] s'il dit : « Untel m'a fait honte » ou « [untel] s'est moqué du juge » ou « [untel] a refusé de venir au tribunal », on met au ban [ladite personne] sur la base de son témoignage. Toutefois, on ne rédige pas [un acte] enregistrant la mise au ban, à moins que deux [témoins] viennent et attestent qu'il a refusé de venir au tribunal.


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 Le mandataire [de la cour] n'est pas coupable de médisance quand il relate [de tels faits au tribunal]. Et quand quelqu'un exaspère le mandataire du tribunal, le tribunal a le droit de lui administrer makat mardout.


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 Quand un mandataire [du tribunal qui convoque une personne au tribunal] dit : « Untel m'a envoyé », et mentionne le nom d'un [seul] des juges, et que la personne concernée refuse de comparaître, on ne rédige pas un [acte enregistrant] la mise au ban, à moins que [le mandataire] l'ait convoqué au nom des trois [juges]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le mandataire part [le convoquer] un jour qui n'est pas connu comme [jour de] séance [de la cour]. En revanche, un jour qui est connu comme [jour] de séance [de la cour], tous savent que les juges sont rassemblés, [dans ce cas,] même si l'huissier se présente au nom d'un seul [juge], cela est considéré comme s'il était venu au nom des trois [juges].


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 Quand une personne est convoquée par le tribunal, et ne comparaît pas, on la met au ban, et on rédige un document enregistrant [qu'elle a été mise au ban], et elle doit payer les honoraires de scribe. Et lorsqu'elle comparaîtra [au tribunal], ils [les juges] déchireront ce document. S'ils [les juges] rédigent un document enregistrant la mise au ban parce qu'il [une personne en litige] n'accepte pas le jugement, dès lors qu'il dit : « J'accepte le jugement », on déchire le document enregistrant la mise au ban. Si le tribunal fixe qu'il vienne un jour, et qu'il ne vient pas de la journée, on rédige au soir un document qui enregistre sa mise au ban. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il se trouve dans la ville, ne vient pas par révolte. En revanche, s'il se trouve dans un village et va et vient [en ville], on le convoque [à comparaître au tribunal] le lundi, le jeudi, et le lundi [suivant]. Et s'il n'est pas venu au terme du [second] lundi, on ne rédige un document enregistrant sa mise au ban qu'au lendemain.


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 On ne convoque pas une personne [à comparaître au tribunal] en Nissan ou en Tichri parce que les gens sont occupés par les fêtes, ni la veille de chabbat, ni la veille d'un jour de fête. Toutefois, on peut convoquer [une personne] en Nissan [en lui demandant de comparaître] après Nissan, et en Tichri [en lui demandant de comparaître] après Tichri. En revanche on ne doit pas convoquer [une personne] la veille de chabbat en lui demandant de venir après chabbat, parce que tous [les gens] sont occupés la veille de chabbat.


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 Quand quelqu'un se trouve en ville et le mandataire du tribunal part [le chercher] mais ne le trouve pas, on ne fixe pas une date [pour qu'il comparaisse], jusqu'à ce que le mandataire le trouve, et l'informe [de sa convocation]. S'il se trouve dans un village à l'extérieur de la ville, [la règle suivante est appliquée :] s'il est dans son habitude de venir ce jour [en ville], le mandataire transmet l'information [suivante] à l'un de ses voisins, même une femme : « Si untel vient, dites-lui que le tribunal a fixé telle date pour qu'il comparaisse au tribunal ». Et s'il ne vient pas [à cette date], on le met au ban au soir. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le chemin qu'il a l'habitude d'emprunter ne passe pas par le tribunal. Mais si son chemin passe [par le tribunal], on ne le met pas au ban jusqu'à ce que le mandataire l'informe lui-même, car peut-être les voisins ne lui ont pas transmis l'information, se disant : « Son chemin passe par l'entrée du tribunal ; il a dû déjà s'y rendre, et en prendre congé ». Et de même, s'il n'est venu en ville qu'au lendemain, on ne s'appuie pas sur les voisins, de crainte qu'ils aient oublié et ne lui aient pas transmis l'information.


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 Quand quelqu'un comparaît au tribunal et accepte le jugement, et qu'ils [les juges] lui disent de payer [l'autre], mais qu'il part et ne le paie pas, on ne le met pas au ban jusqu'à ce qu'il ait été mis en garde le lundi, le jeudi, et le lundi [suivant] ; c'est ensuite qu'on le met au ban jusqu'à ce qu'il paie ce qu'il a l'obligation [de payer]. Et s'il attend trente jours sans chercher à ce que la sanction soit levée, on l'excommunie.


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 Quiconque maudit un juge juif transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « Ne maudis pas un juge ». Et de même, s'il maudit le nassi – le président du grand sanhédrin ou le roi – il transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « et le prince de ton peuple tu ne maudiras pas ». [L'interdiction de maudire autrui] ne s'applique pas seulement pour le juge et le nassi ; plutôt, quiconque maudit un juif se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « Tu ne maudiras pas un sourd ». [Or,] pourquoi [la Thora] mentionne-t-elle le sourd ? [Pour t'enseigner] que l'on se voit infliger la flagellation même pour avoir maudit un sourd-muet qui n'entend pas et n'éprouve pas de peine de cette malédiction. Et il me semble que celui qui maudit un mineur sensible à un affront de la honte se voit infliger la flagellation (car il est considéré comme un sourd).


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 Celui qui maudit un mort n'est pas passible [de flagellation]. Étant donné que le fait de maudire un autre juif est passible [de flagellation], pourquoi [l'Ecriture] a-t-elle mentionné une interdiction particulière concernant le juge et une interdiction concernant le nassi ? Pour rendre coupable celui qui y contreviendrait de deux [transgressions]. Tu apprends donc que celui qui maudit un juif, homme ou femme, adulte ou mineur, se voit infliger une fois la flagellation. S'il maudit un juge, il se voit infliger deux fois [la flagellation]. Et s'il maudit le nassi, il se voit infliger trois fois [la flagellation]. Si le fils du nassi maudit son père, il est coupable de quatre [transgressions] : les [la transgression des] trois [interdictions qui s'appliquent à] toute personne, et l'[interdiction de maudire] son père.


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 Celui qui se maudit lui-même se voit infliger la flagellation, comme s'il avait maudit une autre personne, ainsi qu'il est dit : « Prends garde à toi et garde bien ton âme ». Celui qui se maudit lui-même, un autre, le nassi, ou un juge ne se voit infliger la flagellation que s'il le maudit par l'un des Noms [de D.ieu] comme y-a, elo-him, cha-daï ou un [Nom] semblable, ou l'une des désignations [de D.ieu] comme Le Miséricordieux, Le Vengeur, ou une [désignation] semblable ; étant donné qu'il est passible [de flagellation] s'il maudit [un juif] par l'une des désignations [de D.ieu], ainsi, il est passible [de flagellation] quelle que soit la langue employée, car les noms employés par les non juifs pour se référer D.ieu sont considérés comme les autres désignations. Le terme arour [« maudit »] peut impliquer un serment, une malédiction, et une mise au ban [suivant le contexte dans lequel il est employé].


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 Il [celui qui maudit autrui] ne se voit infliger la flagellation que s'il a été mis en garde en présence de témoins, comme tous ceux qui sont coupables [de la transgression] d'autres commandements négatifs. En revanche, s'il n'y a pas eu de mise en garde, ou s'il a maudit [autrui] sans mentionner un Nom, ni une appellation [de D.ieu], par exemple s'il a dit : « Maudit soit untel » ou s'il y a eu une malédiction sous-entendue dans ses paroles, par exemple, s'il a dit : « Qu'untel ne soit pas béni par D.ieu » ou « Que D.ieu ne le bénisse pas », ou ce qui est semblable, il ne reçoit pas la flagellation.


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 Bien [que dans les cas évoqués au § précédent,] il ne se voie pas infliger la flagellation, s'il a insulté un érudit, on le met au ban. Et si les juges désirent lui administrer makat mardout, ils peuvent le faire battre et le punir selon ce qui leur semble [convenable], car il a méprisé un ancien. Et s'il a insulté un ignorant, les juges le punissent selon ce qui leur paraît convenable selon le besoin du moment, suivant la personne qui a proféré cette insulte et celle qui a été insultée.


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 Bien qu'un juge ou un nassi [tête du grand sanhédrin ] puisse renoncer à l'honneur qui lui est dû, il ne peut pas pardonner la malédiction [lancée contre lui, car il y a là transgression d'un commandement de la Thora]. Et de même, dans le cas d'autres personnes, même si celui qui a été maudit pardonne [à celui qui l'a maudit], on inflige la flagellation à celui qui l'a maudit, car il a commis une faute et est passible [de flagellation]. En revanche, quand quelqu'un est passible de mise au ban pour son effronterie envers la cour, si la cour désire renoncer à l'honneur qui lui est dû et ne pas le mettre au ban, elle peut le faire, à condition que cela ne diminue pas l'honneur dû au Créateur. Par exemple, si le peuple traite avec mépris les préceptes de la Thora et les juges, étant donné qu'il y a un laisser-aller en la matière, ils [les juges] doivent agir fermement et punir comme bon leur semble.


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 Qui fait juger [un cas] par des juges non juifs, et dans leurs tribunaux, même si leur législation est la même que celle des juifs, est un méchant, et [est considéré] comme s'il avait insulté, blasphémé, et levé la main contre la Thora de Moïse notre maître, comme il est dit : « Et voici les jugements que tu exposeras devant eux », [ce qui est interprété comme suit :] « devant eux », non devant les non juifs, « devant eux », non devant des gens ordinaires [qui ne sont pas des experts]. [Dans une époque où] les non juifs dominent, et que l'on est en litige avec une personne violente, [de sorte] qu'il est impossible de lui retirer [ce qu'elle doit] par des juges juifs, on doit tout d'abord la sommer dans un tribunal juif ; si elle refuse de venir, on demande l'autorisation du tribunal et on sauve [son argent, c'est-à-dire qu'on en obtient remboursement en faisant juger le cas] par des juges non juifs.


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 Un témoin a l'obligation de témoigner au tribunal de tout ce dont il a connaissance, que son témoignage conduise à la condamnation ou à l'acquittement d'une personne, et ce, à condition, dans une affaire pécuniaire, qu'il ait été assigné à comparaître [contrairement à un procès capital où il a l'obligation de témoigner même s'il n'a pas été sommé de comparaître ; l'obligation de témoigner est] tirée du verset : « et il est témoin : ou il a vu, ou il a su ; s'il ne raconte pas, il supportera son délit ».


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 Si le témoin est un sage éminent, et que la cour est inférieure à lui en sagesse, étant donné qu'il ne sied pas à son honneur de comparaître devant eux, le commandement positif d'honorer la Thora a priorité, et il peut refuser [de comparaître ; dans ce cas, la cour lui envoie trois hommes, devant lesquels il témoigne]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un témoignage concernant un litige financier. En revanche, [s'il a] un témoignage par lequel il préserve [une personne de la transgression] d'un interdit, et de même, un témoignage dans un procès capital ou impliquant la peine de flagellation, il doit aller témoigner, comme il est dit : « Il n'y a pas de sagesse, ni discernement, etc. qui vaillent contre l'Eterne-l » ; quand il y a profanation du Nom de D.ieu, on n'accorde pas d'honneur au maître.


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 Un grand prêtre n'a pas l'obligation de témoigner, sauf s'il a un témoignage concernant un roi d'Israël , il se rend [alors] au grand tribunal et témoigne. En revanche, pour un autre témoignage, il n'a pas d'obligation .


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 Il est un commandement positif d'enquête et d'interroger les témoins, et de leur poser de nombreuses questions. On se montre très précis avec eux, et on passe d'un sujet à un autre lors de l'interrogatoire afin qu'ils gardent le silence [n'osent plus témoigner du fait de nombreuses questions complexes qui leur sont soumises] ou qu'ils reviennent sur leur déposition si leur témoignage est douteux, ainsi qu'il est dit : « Tu feras une enquête, tu examineras, et tu t'informeras avec soin ». Les juges doivent prêter attention quand ils interrogent les témoins, de crainte qu'ils [les témoins] apprennent à mentir [de leurs questions]. Sept questions (‘hakirot) leur sont posées : « Durant quel cycle de sept ans [cet évènement a eu lieu] ? », « Durant quelle année ? », « Durant quel mois ? », « Quel jour du mois ? », « Quel jour de la semaine ? », « À quelle heure ? », « À quel endroit ? ». Même s'ils [les témoins] disent : « Il [le meurtrier] l'a tué aujourd'hui » ou « […] hier », on leur pose [les sept questions susmentionnées :] « Durant quel cycle de sept ans [cet évènement a eu lieu] ? », « Durant quelle année ? », « Durant quel mois ? », « Quel jour du mois ? », « Quel jour de la semaine ? », « À quelle heure ? », « À quel endroit ? ». Est inclus dans les questions fondamentales, en plus des sept questions posées dans tout [témoignage concernant le moment et le lieu, des questions concernant l'acte même, appelées drichot, c'est-à-dire], que s'ils [les témoins] témoignent qu'il [une personne] a servi une idole, on leur demande : « Quelle [déité] a-t-il servi ? », « Par quel service l'a-t-il servie ? », s'ils témoignent qu'il a profané le chabbat, on leur demande : « Quel travail a-t-il accompli ? », « Comment a-t-il fait ? », s'ils témoignent qu'il a mangé le jour de Kippour, on leur demande : « Quel aliment a-t-il mangé ? », « Quelle quantité a-t-il mangé ? », s'ils témoignent qu'il a tué une personne, on leur demande : « Avec quoi l'a-t-il tuée ? » Et de même pour tout cas semblable, cela fait partie des questions fondamentales.


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 Les ‘hakirot et drichot concernent les points qui sont l'essentiel du témoignage, sur la base desquels il [l'accusé] sera condamné ou acquitté. Ce sont la détermination de l'acte commis, la détermination du moment et la détermination de l'endroit, éléments par lesquels ils [les témoins] pourront être convaincus de machination [si un autre groupe de témoins vient et atteste que les témoins se trouvaient au moment donné dans un autre endroit et n'ont donc pas pu assister au fait] ou non, car il n'est possible de convaincre les témoins de machination que s'ils définissent le moment et le lieu [où l'acte a eu lieu].


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 De plus, on examine les témoins en leur soumettant des questions sur des points [secondaires] qui ne sont pas l'essentiel du témoignage, dont il [leur témoignage] ne dépend pas, celles-ci [ces questions secondaires] sont appelées des bedikot. Qui multiplie les questions secondaires est digne de louanges. Que sont les questions secondaires ? S'ils [les témoins] témoignent qu'il [l'accusé] a tué et sont interrogés sur les sept ‘hakirot, qui définissent le moment et le lieu, ainsi que sur l'acte en soi, et ils définissent l'instrument utilisé pour le meurtre, on les interroge davantage et on leur demande : « Que portait la victime ? » ou « […] le meurtrier ? Des vêtements blancs ou noirs ? » « La terre sur laquelle il a été tué était-elle blanche ou rouge ? », et des [questions] semblables, telles sont les questions secondaires. Une fois, des témoins dirent : « Il [l'accusé] l'a tué à tel endroit en dessous d'un figuier », et ils [les juges] interrogèrent les témoins et leur dirent : « Ses figues étaient-elles noires ou blanches ? Les tiges des figues étaient-elles longues ou courtes ? » Qui multiplie ces questions secondaires et semblables est digne de louanges.


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 Quelle différence y a-t-il entre [d'une part] les ‘hakirot et drichot et [d'autre part,] les bedikot ? Dans les ‘hakirot et drichot, si un [témoin] donne un témoignage précis et que le second déclare : « Je ne sais pas » [à l'une des questions], leur témoignage est nul. En revanche, dans [le cas des] bedikot, même si les deux [témoins] répondent : « Nous ne savons pas », leur témoignage est valide. [Toutefois,] s'ils se contredisent l'un l'autre, même sur les points secondaires (bedikot), leur témoignage est nul. Comment cela s'applique-t-il ? S'ils témoignent qu'untel a tué un autre, et que l'un dit, lorsque les ‘hakirot lui sont soumises : « Durant tel cycle de sept ans, durant telle année, durant tel mois, à telle date, mercredi, à la sixième heure de la journée, à tel endroit, a eu lieu le crime », et de même lorsqu'on lui pose la question : « Avec quoi l'a-t-il tué », il répond : « Il l'a tué avec une épée ». Le second, lui aussi, donne un témoignage précis sur tous les points, excepté sur l'heure [du crime], [question] à laquelle il répond : « Je ne sais pas quelle heure il était de la journée », ou indique l'heure, mais dit : « J'ignore quel a été l'instrument du crime, je n'ai pas pu déterminer l'instrument qu'il [le meurtrier] tenait à la main », leur témoignage est nul. En revanche, s'ils répondent à toutes [les questions fondamentales de manière identique], et que les juges leur demandent : « Portait-il des vêtements noirs ou blancs ? » et qu'ils répondent : « Nous ne savons pas, nous n'avons pas prêté attention à de tels détails insignifiants », leur témoignage est valide.


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 Si l'un [des témoins] dit : « Il portait des vêtements noirs » et que le second dit : « Non, il portait des vêtements blancs », leur témoignage est nul, comme si l'un avait dit : « [Le crime a eu lieu] mercredi » et l'autre : « [Le crime a eu lieu] jeudi », cas où leur témoignage est nul ou comme si l'un avait dit : « Il l'a tué avec une épée » et l'autre avait dit : « [Il l'a tué] avec une lance », cas où leur témoignage est nul, ainsi qu'il est dit : « c'est vrai, la chose est juste » ; dès lorsqu'ils se contredisent sur quelque point que ce soit, cela n'est plus « juste ».


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 S'il y a de nombreux témoins, et que deux donnent un témoignage identique sur les ‘hakirot et drichot, et que le troisième répond [à l'une de ces questions :] « Je ne sais pas », le témoignage est validé [sur la déposition des] deux [autres], et il [l'accusé] est mis à mort [sur la base de leur témoignage]. Toutefois, s'il [le troisième] contredit les deux [autres], même dans les questions secondaires, leur témoignage est nul.


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 Si un témoin dit : « [Cela a eu lieu] mercredi, le deux du mois », et le second dit : « [Cela a eu lieu] mercredi, le trois du mois », leur témoignage est valide, car [on considère que] l'un sait que le mois [précédent] a été déclaré plein, et l'autre l'ignore. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Jusqu'à la moitié du mois. En revanche, après la moitié du mois, par exemple, si l'un dit : « [Cela a eu lieu] le seize du mois », et l'autre dit : « […] le dix-sept du mois », bien que tous deux indiquent le même jour de la semaine, leur témoignage est nul, car [on considère] qu'à la moitié du mois, tous savent quand a eu lieu le Roch Hodech.


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 Si l'un dit : « [Cela a eu lieu] le trois [du mois] » et l'autre dit : « [Cela a eu lieu] le cinq [du mois] », leur témoignage est nul. Si l'un dit : « [Cela a eu lieu] durant la deuxième heure de la journée », et l'autre dit : « [Cela a eu lieu] durant la troisième heure », leur témoignage est valide, car il est commun de se tromper d'une heure. Toutefois, si l'un dit : « [Cela a eu lieu] à la troisième heure [de la journée] » et l'autre dit : « [Cela a eu lieu] à la cinquième heure », leur témoignage est nul. Si un témoin dit : « [Cela a eu lieu] avant le lever du soleil », et l'autre dit : « [Cela a au lieu] au [début du] lever du soleil », leur témoignage est nul, bien que ce soit [une erreur d']une heure, car cela [le lever du soleil] est visible à tous [personne ne peut s'y méprendre], et il en est de même s'ils divergent ainsi concernant le coucher du soleil [à savoir, si l'évènement a eu lieu avant le coucher du soleil ou durant le coucher du soleil].


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 L'enquête (dricha) et l'interrogatoire (‘hakira) sont requis dans les affaires pécuniaires comme dans les procès capitaux, car il est dit : « une seule loi sera pour vous ». Toutefois, les sages ont que l'enquête et l'interrogatoire ne sont pas imposés aux témoins dans une affaire pécuniaire. Comment cela s'applique-t-il ? Si les témoins disent : « En notre présence, celui-ci a prêté à celui-là un mané durant telle année », même s'ils ignorent le moment et le lieu du prêt, et le type de monnaie de ce mané [prêté], leur témoignage est valide.


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 Dans quel cas disons-nous [que l'enquête et l'interrogatoire ne sont pas imposés aux témoins] ? Pour les reconnaissances de dettes, prêts, dons, ventes, et ce qui est semblable. En revanche, dans les procès où des amendes sont impliquées, ils sont soumis à une enquête et un interrogatoire, et inutile de mentionner [que cela est nécessaire dans un procès où] la flagellation ou l'exil sont impliqués. Et de même, si le juge soupçonne [le demandeur] de le tromper, il doit [faire subir à ses témoins] un interrogatoire.


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 Bien qu'une enquête et un interrogatoire ne soient pas imposés aux témoins dans les affaires pécuniaires, néanmoins, si les témoins se contredisent par rapport aux drichot ou ‘hakirot, leur témoignage est nul. [En revanche,] si les témoins se contredisent sur des points secondaires (bedikot), leur témoignage est valide. Comment cela s'applique-t-il ? Si l'un dit : « Il lui a emprunté en Nissan », et le second dit : « Non, en Iyar », ou l'un dit : « À Jérusalem », et l'autre dit : « Non, nous étions à Loud », leur témoignage est nul. Et de même, si l'un dit : « Il lui a prêté une jarre de vin » et l'autre dit : « C'était [une jarre] d'huile »., leur témoignage est nul, car ils se sont contredits sur des [des points de] dricha. En revanche, si l'un dit : « C'était un mané noir [vieux] » et l'autre dit : « C'était un mané blanc », [ou] l'un dit : « Ils se trouvaient à l'étage supérieur lorsqu'il a fait le prêt » et l'autre dit : « Ils se trouvaient à l'étage inférieur », leur témoignage est valide. Même si l'un dit : « Il lui a prêté un mané » et l'autre dit : « Il lui a prêté deux cents [zouz, soit deux mané] », il [le défendeur] a l'obligation de payer un mané, car dans deux cents [zouz] est inclus un mané. Et de même, si l'un dit : « Il lui doit le prix d'une jarre de vin » [« Devant moi, il a reconnu lui devoir le prix d'une jarre de vin] et l'autre dit : « [Il lui doit] le prix d'une jarre d'huile » [« Devant moi, il a reconnu lui devoir le prix d'une jarre d'huile »], il paie le prix inférieur. Et de même pour tout cas semblable.


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 La loi de la Thora veut que l'on n'accepte comme témoignage, dans les affaires pécuniaires ou procès capitaux, que [la déposition] orale des témoins, ainsi qu'il est dit : « D'après la parole de deux témoins » ; [seule la déposition] orale [est acceptée], non [la déposition] écrite. Toutefois, par ordre rabbinique, on tranche les affaires pécuniaires en se basant sur un témoignage enregistré dans un acte, même si les témoins ne sont plus vivants, afin de ne pas fermer la porte aux emprunteurs. On ne juge [cependant] pas en se basant sur un témoignage [enregistré] dans un acte dans des procès impliquant des amendes, et inutile de mentionner [dans des procès] impliquant [les peines de] flagellation ou exil ; [on s'appuie seulement] sur leur déposition orale, non écrite.


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 Tout témoin qui [a témoigné et] a été interrogé au tribunal, dans une affaire pécuniaire ou un procès capital, ne peut pas rétracter [son témoignage]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il dit : « J'ai été induit en erreur », « J'ai, par inadvertance [oublié les faits], et je me suis souvenu que cela n'était pas comme cela » ou « J'ai agi par peur de lui [j'ai dû déposer un témoignage mensonger du fait des menaces qu'il m'a faites] », on n'accepte pas [sa déclaration], même s'il donne une raison à ses paroles [sur le fait qu'il a témoigné de manière erronée la première fois]. Et de même, il ne peut pas ajouter [que l'un des faits qu'il a évoqué dans son témoignage dépendait d'une] clause conditionnelle. Telle est la règle générale : toute déclaration du témoin après avoir été interrogé sur son témoignage, qui provoquerait l'annulation de son témoignage ou l'ajout d'une clause conditionnelle, n'est pas prise en considération.


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 Les témoins signataires d'un acte sont considérés comme s'ils avaient été interrogés au tribunal, et ne peuvent [par conséquent] pas rétracter leur [témoignage]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il est possible d'authentifier l'acte sans avoir recours [aux témoins signataires], par exemple, s'il y a des témoins [qui attestent] que ce sont leurs signatures, ou si leurs signatures se trouvent sur un autre [acte, cf. ch. 6 § 3]. En revanche, s'il est impossible d'authentifier l'acte autrement que par la déclaration [des témoins], et qu'ils disent : « Ce sont nos signatures, mais nous avons agi sous la contrainte », « […] nous étions mineurs », « […] nous étions des proches parents », « […] nous avons été induits en erreur », ils sont dignes de foi, et l'acte est nul et non avenu.


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 S'ils disent : « Nous étions invalides pour le témoignage du fait d'une faute [que nous avons commise] » ou « Nous avons accepté un pot-de-vin pour ce témoignage [et avons signé sur un mensonge] », ils ne sont pas dignes de foi, car un homme n'est pas digne de foi pour se faire considérer comme un méchant ; il faut que deux témoins attestent qu'il est un méchant. Et de même, s'ils disent : « Notre déclaration [écrite] a été faite en toute bonne foi » [le prêteur ayant promis de faire ce prêt, et ils ont signé le titre de créance sur la base de cette promesse sans assister au prêt], ils ne sont pas crus, car celui qui témoigne [signe] dans un acte donné en toute confiance est considéré comme s'il avait fait un témoignage mensonger.


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 Si les témoins disent : « Il [le vendeur] a émis une protestation sur cet acte de vente [avant qu'il ne soit rédigé] », ils sont dignes de foi, même leurs signatures se trouvent sur un autre [acte, et que cet acte peut donc être authentifié sans leur témoignage].


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 S'ils [les témoins] disent : « [La vente mentionnée dans] cet acte était soumise à une condition », [la règle suivante est appliquée :] si leurs signatures figurent dans un autre [acte (cf. ch. 6 § 3), de sorte qu'il est possible d'authentifier cet acte sans leur déclaration], ils ne sont pas crus. Et si l'acte [de vente] ne peut être authentifié que par leur déclaration, ils sont crus, et il [le juge] dit aux [acheteurs] : « Accomplissez la condition et venez au jugement ».


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 Si l'un des témoins dit : « Il y avait une clause conditionnelle [à cette transaction] », et le second déclare : « Il n'y avait pas de clause conditionnelle », il n'y a là [le témoignage d']un seul témoin [le vendeur devra donc prêter serment qu'il n'y avait pas de clause conditionnelle pour démentir le témoin].


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 Dans les affaires pécuniaires également, on n'accepte un témoignage qu'en présence de la partie adverse. Si la partie adverse est malade, ou que les témoins cherchent à voyager outre-mer, et ils [les juges] convoquent la partie adverse, mais celle-ci ne vient pas, ils reçoivent leur témoignage en son absence. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un témoignage oral. En revanche, un acte, le tribunal authentifie les [signatures des] témoins en l'absence de la partie adverse. Et même s'il [le défendeur] est présent et crie, disant : « L'acte est falsifié », « Ce sont des témoins mensongers », « Ils [les témoins] ne sont pas habilités à témoigner », on n'y prête pas attention, et on authentifie l'acte. Et s'il [le défendeur] produit une preuve pour invalider [les témoins ou l'acte], il [l'acte] est invalidé.


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 Quand [un demandeur] a des témoins [qui peuvent attester] en faveur [de sa réclamation], il doit prendre soin des témoins jusqu'à ce qu'ils les amènent au tribunal. Et si le tribunal sait que l'autre partie est un homme violent, et le demandeur dit que les témoins craignent de venir et de témoigner du fait de l'autre partie, le tribunal oblige l'autre partie à produire des témoins [qui corroborent ses dires]. On applique à l'homme violent [ces règles et] des semblables.


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 Les témoins dans les procès capitaux doivent avoir vu en même temps l'inculpé commettre la faute, et doivent déposer ensemble, dans un seul tribunal. En revanche, dans les affaires pécuniaires, cela n'est pas nécessaire. Comment cela s'applique-t-il ? Si l'un [des témoins] l'a aperçu d'une fenêtre commettre la faute, et que l'autre [témoin] l'a aperçu d'une autre fenêtre, si les deux témoins se voyaient l'un l'autre, ils [leurs témoignages] sont associés. Dans le cas contraire, ils ne sont pas associés. Si celui qui a mis en garde [l'inculpé] voyait les témoins et que les témoins le voyaient, bien que les témoins ne se vissent pas l'un l'autre, celui qui a mis en garde [l'inculpé] les associe. Si les deux témoins se trouvaient dans une maison et que l'un a sorti la tête par la fenêtre, et a vu une personne accomplir un travail le chabbat, et une personne la mettre en garde, et a rentré la tête, puis le second témoin a sorti la tête de la fenêtre et a vu [la scène], ils ne sont pas associés ; il faut qu'ils voient [la transgression] tous deux en même temps. Si deux témoins l'ont vu d'une fenêtre, et deux [autres] témoins l'ont vu d'une autre fenêtre, et une personne qui se trouvait au milieu a mis en garde, si certains d'entre eux [des deux groupes] se voyaient, cela est considéré comme un seul témoignage [avec toutes les implications, c'est-à-dire que si un seul témoin est disqualifié, tout le témoignage est nul]. [Toutefois,] s'ils [les témoins de chaque groupe] ne se voyaient pas, et que la personne qui a mis en garde ne les a pas associés, cela est considéré comme deux témoignages. C'est pourquoi, si un [des deux] groupe[s] est convaincu de machination, il [l'inculpé] et eux [les témoins du groupe convaincus de machination] sont mis à mort, car il [l'inculpé] est mis à mort par le témoignage du second groupe [de témoins].


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 En revanche, dans les affaires pécuniaires, même s'ils ne se voient pas l'un l'autre, leurs témoignages sont associés. Comment cela s'applique-t-il ? Si l'un dit : « Il lui a fait un prêt tel jour en ma présence » ou « Il lui a reconnu [sa dette] en ma présence » et que l'autre témoin dit : « Moi aussi, je témoigne qu'il lui a fait un prêt en ma présence […] » ou « […] qu'il a reconnu sa dette un autre jour », ils [leurs témoignages] sont associés .


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 Et de même, si l'un dit : « Il lui a fait un prêt en ma présence », et le second dit : « Il lui a reconnu [sa dette] en ma présence » ou si l'un dit : « Il a reconnu [sa dette] en ma présence » et le second témoigne après un certain temps et dit : « Il lui a fait un prêt en ma présence », ils sont associés.


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 Et de même, lorsqu'ils [les témoins] témoignent au tribunal, l'un peut venir un jour et on écoute sa déposition, et lorsque le second témoin vient un certain temps après, on écoute sa déposition, et ils sont associés, et on [se base sur leur déclaration] pour retirer de l'argent [au défendeur].


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 Et de même, si [le témoignage d']un témoin est écrit et [le témoignage de] l'autre est oral, ils sont associés. Et si celui qui n'a pas consigné son témoignage dit : « J'ai effectué un kiniane [avec l'emprunteur pour entériner] le fait [de rédiger un titre de créance, le signer, et le remettre au prêteur], mais le prêteur n'est pas venu et ne m'a pas demandé de rédiger », tous deux sont associés pour conférer [au prêt le statut de] prêt appuyé par un titre de créance, et il [l'emprunteur] ne peut pas dire : « Je me suis acquitté [de cette dette] ».


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 Si un [témoin] témoigne dans une cour, et que l'autre [témoin] témoigne dans une autre cour, une cour se joint à l'autre, et leurs témoignages sont [alors] associés. Et de même, si deux témoins témoignent dans une cour, puis témoignent dans une autre cour [et des juges de chaque cour partent outre-mer], un [membre] d'une cour joint [les deux autres] et ils s'associent. En revanche, un témoin et un juge devant lequel deux témoins ont témoigné ne peuvent pas être associés.


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 Bien que les témoins peuvent s'associer dans les affaires pécuniaires, [néanmoins,] il faut que chacun des deux témoignent du fait dans son intégralité, comme nous l'avons expliqué. En revanche, si l'un témoigne concernant une partie et l'autre concernant une partie, on n'établit pas le fait sur la base de leur témoignage, car il est dit : « D'après la bouche de deux témoins […] un fait sera établi ». Comment cela s'applique-t-il ? Si l'un dit : « Untel a joui [des produits] de ce champ durant telle année », et un autre [témoin] témoigne qu'il a joui [des produits du champ] durant la seconde année, et un autre [témoin] témoigne qu'il a joui [des produits du champ] durant la troisième année, les témoignages des trois ne sont pas associés, pour que l'on dise : « Il a joui [des produits du champ] pendant trois ans [et a une présomption de propriété] » car chacun témoigne concernant une partie du fait. Et de même, si l'un témoigne : « J'ai vu un poil sur la partie droite [du corps] de celui-ci » et l'autre dit : « J'ai vu un poil sur la partie gauche [de son corps] ce même jour », les déclarations des deux ne sont pas associées pour que l'on dise : « Les deux ont témoigné qu'il était adulte tel jour », car le témoignage de chacun ne porte que sur une partie des signes [par lesquels il a le statut d'adulte]. [Cela s'applique] même si deux [témoins] attestent la présence d'un poil et deux [témoins] attestent la présence d'un autre poil, car chaque groupe témoigne sur la moitié d'un fait et cela n'est pas considéré comme un témoignage. En revanche, si l'un témoigne avoir vu deux poils sur la partie droite [de son corps] et un autre témoigne avoir vu deux poils sur la partie gauche [de son corps], ils [les témoins] sont associés. Et de même pour tout cas semblable.


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 On ne tranche pas un procès – ni affaire pécuniaire, ni procès capital – sur la base du témoignage d'un seul témoin, car il est dit : « Il ne se lèvera pas un seul témoin contre un homme pour toute faute et pour tout pêché » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris qu'il [son témoignage] est effectif pour [obliger le défendeur à prêter] un serment, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les réclamations.


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 Dans deux cas, la Thora a accordé confiance à un témoin unique : [dans le cas de] la sota, pour qu'elle ne boive pas les eaux amères, et dans le cas de la génisse décapitée, pour que celle-ci ne soit pas décapitée. Et de même, par ordre rabbinique, [un témoin est digne de foi] concernant une femme, pour témoigner que son mari est mort.


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 Dans tout cas où [le témoignage d']un seul témoin est effectif, une femme et une personne invalide [pour le témoignage] peuvent également témoigner, à l'exception du cas du serment [déféré à la partie adverse sur la base du témoignage d']un seul témoin, puisque celui-ci n'est déféré que sur la base du témoignage [d'un homme] valide apte à s'associer avec un autre pour contraindre celui qui prête serment à payer. [Il est dit :] « D'après la bouche de deux témoins ou de trois témoins le fait sera établi » ; [ce verset] assimile [le témoignage de] trois [témoins] au [témoignage de] deux [témoins] : de même que [dans la déposition de] deux [témoins], si l'un se trouve être un proche parent ou une personne invalide [au témoignage], le témoignage est nul, ainsi [dans le cas du témoignage de] trois [témoins], voire de cent [témoins], si l'un d'eux se trouve être un proche parent ou une personne invalide, le témoignage est nul, dans les affaires pécuniaires comme dans les procès capitaux.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si tous ont eu l'intention de témoigner. En revanche, si tous n'ont pas eu l'intention de témoigner, [le témoignage n'est pas récusé ; en effet,] que peuvent faire deux frères qui sont avec d'autres personnes et voient une personne tuer une autre, la blesser, ou lui saisir un objet de la main ?


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 Comment vérifie-t-on cette chose [s'ils sont venus dans l'intention de témoigner ou simplement pour observer la scène] ? Lorsque de nombreux témoins viennent au tribunal en un seul groupe, on leur demande : « Quand vous avez vu cette personne tuer […] » ou « […] blesser [l'autre], avez-vous eu l'intention de témoigner ou [simplement d'observer ? » Celui qui dit : « Je n'avais pas l'intention de témoigner, mais [simplement] de voir la scène parmi les autres », on le met de côté. Et celui qui dit : « Je me tenais présent que dans le but de témoigner et d'être précis dans mon témoignage », on le met de côté. S'il se trouve parmi ceux qui ont eu l'intention de témoigner un proche parent ou une personne invalide, le témoignage de tous [les témoins] est nul. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il y a [parmi eux] un proche parent ou une personne invalide. En revanche, si tous sont valides, qu'ils aient eu l'intention de témoigner ou non, étant donné qu'ils ont observé le fait et ont donné un témoignage précis, et qu'il [l'inculpé] a été mis en garde, le jugement est tranché sur la base [de leur témoignage], dans les affaires pécuniaires ou les procès capitaux.


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 Quand il y a de nombreux témoins [signataires] d'un acte, et que l'un d'eux se trouve être un proche parent ou une personne invalide, ou que deux [témoins] sont des proches parents, mais les témoins ne sont pas présents pour qu'on leur demande [s'ils ont tous signé ensemble ou non], s'il y a un témoignage formel qu'ils [ces témoins] se sont tous assis ensemble pour signer, ce qui signifie qu'ils ont eu l'intention de témoigner, il [cet acte] est nul. Et sinon, le témoignage est validé sur la base des autres [témoins valides mentionnés dans l'acte]. Pourquoi le témoignage est-il validé sur la base du témoignage des autres [témoins, alors que des personnes invalides ont également apposé leur signature] ? Car il est possible que les [témoins] valides ont signé et ont laissé un espace pour qu'une personne plus importante signe, et que ce proche parent ou ce [témoin] invalide est venu et a signé sans qu'ils en aient connaissance.


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 Même si c'est le témoin dont la signature figure en première position dans l'acte qui est invalide, l'acte est valide.


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 Tout témoin ayant témoigné dans un procès capital ne peut pas donner se prononcer [comme juge] dans ce meurtre, ni donner un argument en faveur de l'acquittement ou de la condamnation [de l'inculpé]. S'il dit : « J'ai un argument en faveur de son acquittement », on le fait taire, ainsi qu'il est dit : « mais un (seul) témoin ne témoignera pas contre une personne pour la mort », [ses paroles ne sont pas acceptées] en faveur de l'acquittement comme en faveur de la condamnation. Quel est le sens de ce qui est dit « pour la mort » [qui semblerait indiquer que ses paroles ne sont pas acceptées qu'en ce qui concerne la condamnation de l'inculpé, non en ce qui concerne son acquittement] ? Cela signifie qu'un témoin ayant témoigné pour mettre à mort une personne ne doit pas faire d'autre déclaration. Il doit témoigner et garder le silence. En revanche, dans les affaires pécuniaires, il [un témoin] peut donner un argument en faveur de l'acquittement ou de la condamnation [d'une personne], mais ne doit [toutefois] pas compter parmi les juges ou servir de juge, car un témoin ne peut pas servir de juge, même dans les affaires pécuniaires.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un fait qui, selon la [loi de la] Thora, nécessite des témoins et un arbitrage par des juges. En revanche, pour un cas qui relève d'un ordre rabbinique, un témoin peut servir de juge. Quel est le cas ? Si une personne apporte un acte de divorce [de Terre d'Israël en diaspora] et dit : « Il a été rédigé et signé en ma présence », lui et deux autres personnes peuvent [servir de cour] et le lui donner [à la femme l'acte de divorce], et cela est considéré comme si elle l'avait reçu d'une cour. Et de même pour tout cas semblable.


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 Nous avons déjà expliqué que l'authentification des actes est d'ordre rabbinique, afin que la porte ne soit pas fermée aux emprunteurs. Néanmoins, un acte n'est authentifié que par [une cour de] trois [juges] – même trois personnes ordinaires [qui n'ont pas été ordonnées] – car est un jugement. C'est pourquoi, on ne doit pas authentifier d'actes durant la nuit, comme nous l'avons expliqué.


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 L'authentification d'un acte au tribunal se déroule selon l'un des cinq procédés suivants : le premier procédé : les juges reconnaissent l'écriture des témoins, et que ceci est le témoignage [signature] d'untel et ceci le témoignage d'untel. Le second procédé : les [témoins] signent [l'acte] en présence [de la cour]. Le troisième procédé : les témoins signataires se présentent devant [la cour] et chacun dit : « Ceci est ma signature, et j'ai servi de témoin pour cela ». Le quatrième procédé, si les témoins [signataires] de l'acte sont décédés ou se trouvent dans une autre ville, d'autres témoins viennent et attestent que ce sont les signatures [des témoins]. Le cinquième procédé : les signatures [de ces témoins] se trouvent dans d'autres actes, et la cour compare les signatures qui figurent dans cet acte aux signatures qui figurent dans les autres actes, et elles se ressemblent et ils [les trois juges] remarquent conjointement que les signatures sont identiques.


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 On n'authentifie un acte en se basant sur d'autres actes [où figure la signature des témoins signataires], que s'il y a deux actes [de vente] de deux champs dont le propriétaire [l'acheteur] a joui [des produits] pendant trois ans de manière appropriée et manifeste, sans crainte, ni peur d'une quelconque réclamation que ce soit, comme tous les propriétaires de champs jouissent [des produits] de leurs champs, ou de deux contrats de mariage, et ce, à condition que les deux actes se trouvent en la possession d'une autre personne, non de celui qui désire faire authentifier son acte, de crainte qu'il ait tout falsifié. Et de même, on peut authentifier un acte en se basant [sur les signatures qui figurent] dans un acte sur lequel des soupçons ont été portés, mais qui a été authentifié au tribunal ; on peut authentifier [un acte] en se basant simplement sur un tel [acte], comme l'on peut l'authentifier en se basant sur l'acte [de vente] de deux champs ou sur deux contrats de mariage.


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 Quand une cour écrit : « Nous siégions à trois, et cet acte a été authentifié devant nous », il est authentifié, même s'ils ne mentionnent pas par quel procédé parmi les cinq il a été authentifié, car on ne soupçonne pas une cour d'avoir commis une erreur. [Néanmoins,] tous les tribunaux que nous avons vu et dont nous avons entendu [parler] ont pris la coutume d'écrire le procédé par lequel il [un acte] a été authentifié en leur présence.


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 Une cour ne doit pas vérifier [ce qu'a fait] d'une autre cour ; plutôt, elle considère qu'ils [les juges de l'autre cour] sont bien informés et ne se sont pas trompés. Toutefois, elle examine les témoins.


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 Quand trois personnes siègent pour authentifier un acte, et que l'une d'elles décède [avant d'avoir signé], elles [les deux autres] doivent écrire : « Nous siégions à trois et l'une n'est plus », de crainte qu'une personne voyant cela, ne dise : « Ils l'ont authentifié à deux ». Même s'il est écrit [dans l'authentification qu'elle a été faite] « au tribunal », elle dira : « Peut-être ont-ils pensé que deux [personnes] constituent un tribunal ». Et s'il y est sous-entendu qu'ils étaient trois, il n'est pas nécessaire [d'indiquer : « l'une n'est plus »].


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 Quand trois [juges] siègent pour authentifier un acte, et que deux témoins viennent et émettent des soupçons concernant l'un d'eux [disant qu'il] est un voleur ou un [individu] semblable [qui n'est pas habilité à juger, donc à authentifier un acte], et que deux autres personnes viennent et attestent qu'il s'est repenti, si elles [ces deux personnes] témoignent avant qu'ils [les deux premiers] aient signé, il [le troisième] peut signer avec [ses deux collègues]. [Toutefois,] si elles témoignent qu'il s'est repenti après qu'ils [les deux premiers] aient signé, il ne peut pas signer avec eux, car il était considéré comme inexistant au moment où les deux [premiers] ont signé. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il est contesté du fait d'une faute qu'il a commise. En revanche, s'il est contesté parce que [dit-on] son ascendance est souillée, par exemple, ils disent : « Sa mère [est une servante et] n'a pas été affranchie, et lui est [donc] un esclave », ou « elle [sa mère] ne s'est pas convertie et il est [donc] un non juif », et que l'on apprend après que les deux [premiers] aient signé que son ascendance n'est pas souillée, et qu'il est valide, il peut signer avec eux, car cela est [simplement] la révélation d'un état antérieur.


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 Il est permis de consigner l'authentification dans l'acte avant qu'il soit authentifié, car cela n'est pas la rédaction [de l'authentification] qui est l'essentielle, mais la signature [des juges]. Les juges n'ont pas besoin de lire l'acte qu'ils authentifient ; plutôt, ils peuvent l'authentifier par les [signatures des] témoins, même s'ils ne savent pas ce qui y est inscrit.


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 Une personne peut témoigner sur la signature d'un proche parent. Quel est le cas ? Soit un acte dont les témoins [signataires] sont Ruben et Siméon ; ceux-ci décèdent ou voyagent outre-mer, et le fils de Ruben vient et dit : « Ceci est la signature de mon père », et le fils de Siméone vient et dit : « Ceci est la signature de mon père », ils sont considérés comme deux témoins valides qui n'ont pas de lien de parenté [avec les témoins signataires ], et si une troisième personne se joint à eux et atteste les deux signatures, l'acte est authentifié.


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 Telles sont les cas pour lesquels [on accepte] le témoignage des adultes [qui attestent] de ce qu'ils ont vu quand ils étaient mineurs : un adulte est cru quand il dit : « Ceci est la signature de mon père […] », « Ceci est la signature de mon maître […] », « Ceci est la signature de mon frère, que j'ai [appris à] reconnaître lorsque j'étais mineur », à condition que se joigne à lui un adulte qui a [appris à] reconnaître leur signature alors qu'il était [déjà] adulte.


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 Soit un acte dont les témoins [signataires] sont Ruben et Siméone ; si deux personnes viennent et témoignent que ceci est la signature de Ruben et cela est la signature de Siméone, l'acte est authentifié. En revanche, si l'un atteste la signature de Ruben et l'autre témoigne [de l'authenticité] de la signature de Siméone, l'acte n'est pas authentifié, car il faut deux témoins [qui attestent l'authenticité] des deux signatures. Et s'il y a un troisième [témoin] qui atteste la signature de Ruben ainsi que de celle de Siméone, il [l'acte] est authentifié.


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 Si un [témoin] dit : « Ceci est ma signature » [son témoignage est accepté, cf. ch. 6 § 2], et que lui, ainsi qu'une autre personne attestent la signature du second, il [l'acte] n'est pas authentifié, car trois quart de la somme d'argent mentionnée dans l'acte dépend du témoignage d'une personne . Et de même, si le frère ou le fils du premier [témoin] témoigne avec un autre [de l'authenticité] de la signature du second, il [l'acte] n'est pas authentifié, car trois quarts de la somme d'argent dépendent du témoignage de proches parents.


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 Quand les signatures de deux [témoins] figurent dans un acte, et que l'un d'eux décède, il faut deux témoins qui attestent la signature du défunt. Et si l'on ne trouve qu'un seul témoin [capable d'authentifier la signature du défunt] avec ce témoin [signataire] vivant, [pour éviter le problème mentionné au § 4] il [le témoin signataire en vie] signe en présence de témoins, même sur un tesson, et donne celui-ci au tribunal de manière à ce que sa signature [dans l'acte en question] soit authentifiée au tribunal [par comparaison des deux signatures, cf. ch. 6 § 2] sans qu'il ait besoin de témoigner que cela est sa signature. Ainsi, lui et un autre attesteront la signature du défunt, et sa signature sera authentifiée sans qu'il soit présent [sans son témoignage].


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 Quand trois personnes siègent pour authentifier un acte, et que deux connaissent les signatures des témoins et l'autre ne les connaît pas, avant d'avoir signé, ils [les deux premiers juges] peuvent témoigner devant lui [que ceci est la signature des témoins] et il signe [avec eux], mais une fois qu'ils ont signé, ils ne peuvent pas témoigner [de l'authenticité des signatures] devant lui pour qu'il signe [avec eux], car au moment où ils ont signé, seuls deux [témoins] connaissaient [les signatures] ; or, un [acte] ne peut être authentifié que lorsque les trois [juges] connaissent [les signatures] ou que des témoins attestent les signatures en présence de chacun [d'entre eux].


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 Si les signatures de deux [témoins] figurent sur un acte et que ceux-ci décèdent, et deux [autres] viennent et disent : « Ce sont leurs signatures, mais ils ont agi sous la contrainte », [ou] « […] ils étaient mineurs », [ou] « […] ils étaient invalides pour le témoignage [du fait de leurs fautes] », bien qu'il y ait d'autres témoins [qui attestent] que ce sont leurs signatures, ou que leurs signatures se trouvent dans un autre acte qui a été contesté, puis, authentifié par le tribunal, il [cet acte] n'est pas authentifié ; plutôt, on considère les deux [témoins] qui figurent dans l'acte sont contrebalancés par les deux [témoins] attestant qu'ils étaient invalident, et on ne retire pas [d'argent à une personne sur la base de cet acte].


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 Quand quelqu'un qui a signé un acte vient attester de sa signature au tribunal, et reconnaît avec certitude sa signature, mais n'a aucun souvenir du fait, et ne trouve aucune trace dans son esprit de l'emprunt fait par celui-ci à celui-là, il lui est défendu d'attester sa signature au tribunal, car un homme ne témoigne pas sur [l'authenticité de] sa propre signature, mais sur [l'obligation] pécuniaire mentionnée dans l'acte, [c'est-à-dire] que l'un doit à l'autre [une somme d'argent], et sa signature sert [simplement] à lui rappeler les faits. Toutefois, s'il ne se souvient pas, il ne doit pas signer.


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 Qu'il [le témoin signataire] se souvienne [directement] du fait ou [s'en souvienne] en voyant sa signature, ou [s'en souvienne] par d'autres personnes qui lui rappellent [les faits], même si c'est le second témoin [qui a signé avec lui] qui lui rappelle, s'il s'en souvient, il peut témoigner. En revanche, si c'est le demandeur qui lui rappelle, même s'il se souvient, il ne peut pas témoigner, parce que cela paraît aux yeux du demandeur comme s'il déposait un faux témoignage concernant un fait dont il n'a pas connaissance.


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 C'est pourquoi, si le demandeur est un érudit et qu'il rappelle [les faits] au témoin, et ce dernier s'en souvient, il peut témoigner, car un érudit sait que s'il [le témoin] ne se souvenait pas, il n'aurait pas témoigné ; ceci est une mesure d'indulgence qu'ils [les sages] ont accordée dans les affaires pécuniaires, à savoir que même s'il [un témoin] a oublié le fait depuis plusieurs années, et qu'un écrit le lui remémore, il peut témoigner.


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 Étant donné qu'il en est ainsi [qu'un homme n'atteste pas sa propre signature, mais du fait enregistré dans l'acte, cf. supra § 1], quand un acte est produit au tribunal et que les témoins [signataires] viennent et disent : « Ce sont nos signatures, mais nous n'avons jamais eu connaissance de ce fait, et ne nous souvenons pas que celui-ci ait emprunté de celui-là » ou « […] lui ait vendu », l'acte n'est pas authentifié ; ils [les témoins] sont considérés comme des sourds-muets jusqu'à ce qu'ils se souviennent de leur témoignage. Qui ne juge pas ainsi ne sait pas distinguer sa droite de sa gauche en matière d'affaires pécuniaires. Toutefois, si leurs signatures se trouvent dans un autre [acte, cf. ch. 6 § 3] ou qu'il y a des témoins [qui attestent] que ce sont leurs signatures, on authentifie l'acte [par ce moyen], et l'on ne prête pas attention aux dires [des témoins] qui prétendent : « Nous ne nous souvenons pas de ce fait », de crainte qu'ils désirent rétracter [leur témoignage] et disent : « Nous ne nous souvenons pas » dans le but de nullifier l'acte. [Cela est considéré] comme s'ils disaient : « Nous étions mineurs » [ou] « Nous étions invalides pour le témoignage », cas où ils ne sont pas crus, dès lors que l'acte peut être authentifié autrement que par leur déclaration. C'est la raison pour laquelle nous authentifions tous les actes sans exiger de faire venir les témoins pour leur demander s'ils ne souviennent ou non [des faits], car même s'ils viennent et disent : « Nous ne nous en souvenons pas », on ne prend pas [leur déclaration] en considération, étant donné qu'il est possible d'authentifier [l'acte] autrement que par leur [témoignage].


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 Qu'il [un témoin] ait consigné son témoignage sur un acte [en signant un acte], ou qu'il trouve [simplement] écrit dans son cahier, de l'écriture de sa main : « Untel m'a fait servir de témoin tel jour pour tel fait », s'il se souvient de lui-même [des faits] ou si une autre personne lui remémore et qu'il se souvient, il peut témoigner. Dans le cas contraire, il lui est défendu de témoigner, car cela est comparable à un [homme] auquel une personne digne de foi dit : « Untel doit telle somme à untel », et qui témoigne [ensuite] qu'il [ladite personne] doit à l'autre [cette somme d'argent] alors qu'il n'en sait rien, mais a [simplement] entendu de la bouche de l'autre et a témoigné [témoignage qui est nul].


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 Celui qui maudit son père ou sa mère est lapidé, ainsi qu'il est dit : « il a maudit son père et sa mère, son sang est sur lui ». Qu'il les ait maudits de leur vivant ou après leur décès, il est lapidé. [Pour cela,] sont nécessaires témoins et mise en garde, comme pour toutes les autres personnes condamnées à mort par le tribunal. [Cela concerne] l'homme comme la femme, et de même le toumtoum et l'androgyne, à condition qu'ils soient adultes, en âge d'être punis.


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 Il n'est passible de lapidation que s'il les maudit par l'une des [sept] noms [de D.ieu, comme E-l, E-lokim…]. En revanche, s'il les maudit par une désignation [comme le Miséricordieux…], il est exempt de la lapidation, et reçoit la flagellation comme s'il avait maudit tout autre juif honorable.


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 Et de même, celui qui maudit le père de son père ou le père de sa mère est considéré comme s'il avait maudit une autre personne de la communauté.


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 Où se trouve [dans la Thora] la mise en garde contre celui qui maudit son père et sa mère ? La punition est explicitement mentionnée [le verset cité au § 1], mais la mise en garde est incluse [dans le verset :] « Ne maudis pas un sourd » ; puisqu'il est mis en garde de ne pas maudire un autre juif, son père est également inclus.


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 Celui qui frappe son père ou sa mère est mis à mort par strangulation, ainsi qu'il est dit : « Celui qui frappe son père et sa mère, il mourra ». Il faut qu'il y ait eu témoins et mise en garde, comme pour toutes les personnes condamnées à mort par le tribunal. Cela concerne l'homme comme la femme, et de même, le toumtoum et l'androgyne, à condition qu'ils soient en âge d'être punis. Il [celui qui frappe son père ou sa mère] n'est passible de strangulation que s'il les blesse. Mais s'il ne les blesse pas, cela est considéré comme s'il avait frappé un autre juif. S'il les frappe après leur mort, il est exempt.


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 Celui qui inflige un coup à l'oreille de son père, le frappant de surdité, est passible [de mort], et est mis à mort. [La raison en est qu']il est impossible qu'il soit frappé de surdité sans avoir été blessé. En fait, il y a [certainement] eu une goutte de sang à l'intérieur de l'oreille est il est devenu sourd.


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 Celui qui fait une saignée à son père [en guise de remède] ou qui est un médecin et ampute de la chair ou un membre [à son père] est exempt ; bien qu'il soit exempt, il ne doit pas le faire [lui-même] a priori. Il ne doit pas non plus enlever une épine enfoncée dans la peau de son père ou de sa femme, de crainte qu'il leur cause une blessure. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il y a une autre personne capable de faire cela. Mais s'il n'y a personne d'autre que lui qui en est capable, et qu'ils [ses parents] en souffrent, il peut leur faire une saignée, ou amputer selon ce qu'ils [ses parents] lui permettront.


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 Où se trouve la mise en garde contre celui qui frappe son père ? Le châtiment est explicitement mentionné, mais non la mise en garde. Puisqu'il est mis en, garde de ne pas frapper un autre juif, cela inclut également son père et sa mère.


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 Un chetouki est passible [de mort] s'il [frappe ou maudit] sa mère mais non [s'il frappe ou maudit] son père. Même si sa mère est interrogée et dit : « Il est le fils d'untel », il n'est pas mis à mort par lapidation ou strangulation sur la base de son témoignage. En revanche, le fils [d'un homme né de son union] avec une servante ou avec une non juive n'est pas passible [de mort s'il frappe ou maudit] son père ou sa mère. Et de même, un converti dont la conception n'a pas faite en état de sainteté [c'est-à-dire que sa mère n'était pas encore convertie], bien qu'il soit né en état de sainteté [après la conversion de sa mère, d'où son statut de converti à la naissance], n'est pas passible [de mort] s'il frappe ou maudit son père.


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 De même qu'il n'est pas passible [de mort s'il frappe ou maudit] son père, ainsi, il n'est pas passible [de mort s'il frappe ou maudit] sa mère, ainsi qu'il est dit : « celui qui maudit son père et sa mère » ; celui qui est passible [de mort s'il frappe] son père est également passible [de mort s'il frappe] sa mère, et celui qui n'est pas passible [de mort s'il frappe] son père n'est pas passible [de mort s'il frappe] sa mère .


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 Un converti n'a pas le droit de maudire son père, de le frapper, ou de le mépriser, afin que l'on ne dise pas : « Ils sont venus d'un haut état de sainteté vers un état plus bas, puisqu'il méprise son père ». Plutôt, il doit lui faire certaines marques d'honneur. En revanche, l'esclave [cananéen est considéré comme] n'a[yant] pas d'ascendance ; son père est en tous points considéré comme s'il n'était pas son père, même s'ils ont été affranchis [et se sont convertis].


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 Celui dont le père et la mère sont de parfaits méchants, qui commettent des fautes, même s'ils sont condamnés à mort et sont emmenés [sur le lieu] d'exécution, il lui est défendu de les frapper ou de les maudire. [Néanmoins,] s'il les maudit ou les blesse, il est exempt [de la peine de mort]. Et s'ils se repentent, même s'ils sont emmenés sur [le lieu d']exécution, il est passible [de mort] et est exécuté [s'il les maudit ou les blesse]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour le fils [du condamné]. En revanche, une autre personne qui vient et frappe ou maudit [le condamné] après qu'il ait été condamné, n'est pas passible [de mort], même s'il [le condamné] s'est repenti, étant donné qu'il est emmené à l'exécution. Et s'il lui fait honte, il est passible [de payer] une amende pour lui avoir fait honte.


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 Si son père ou sa mère commet une faute passible de flagellation, et que lui est [préposé à la fonction d']intendant devant les juges [chargé d'infliger les coups sous l'instruction des juges], il ne doit pas infliger les coups [à ses parents]. Et de même, s'ils [ses parents] doivent être mis au ban, il ne doit pas servir de mandataire [du tribunal] pour appliquer la mise au ban. Il ne doit pas servir de mandataire du tribunal pour les pousser, ni pour les mépriser, bien qu'ils le méritent et ne se soient pas repentis.


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 Un fils ne sert jamais de mandataire [de la cour] pour frapper ou maudire [ses parents], sauf dans le cas où ceux-ci ont attiré [une autre personne ou une ville entière à un culte idolâtre], car la Thora a dit : « tu n'auras pas de compassion et tu ne le couvriras pas ».


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 Nous avons toujours vu que quand une personne est obligée de prêter serment à son fils, ce dernier ne lui fait pas prêter un serment qui implique une malédiction. Plutôt, il lui fait prêter un serment qui n'inclut pas de malédiction. Nous avons déjà expliqué que quand un père tue son fils, aucun des frères de la victime ne devient « vengeur de sang » [pour tuer son père]. La Thora n'a pas seulement tenu rigueur [du fait de] frapper ou de maudire [ses parents], mais même de les couvrir de honte, car qui fait honte à son père ou à sa mère, même par des paroles, voire par un signe, est maudit par le Tout-Puissant, ainsi qu'il est dit : « Maudit soit celui qui humilie son père et sa mère ». Et il est dit : « L'œil qui rit d'un père et n'a que dédain pour les rides d'une père… ». Et le tribunal peut administrer à un tel individu makat mardout, et le punir selon ce qu'il jugera nécessaire.


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 Honorer son père et sa mère est un grand commandement positif, et de même révérer son père et sa mère. L'Ecriture a donné la même importance [au respect et à la révérence des parents] qu'au respect et à la crainte [de D.ieu]. Il est dit : « Honore ton père et ta mère », et il est [également] écrit : « Honore D.ieu de ta richesse ». Au sujet du père et de la mère il est dit : « Chaque homme, son père et sa mère vous craindrez », et il est dit [pareillement] : « Tu craindras l'Eterne-l ton D.ieu ». Elle [l'Ecriture] nous a ordonné d'honorer et de révérer [ses parents] de la même manière que le grand Nom [de D.ieu].


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 Celui qui maudit son père ou sa mère est [mis à mort par] lapidation, et le blasphémateur est [mis à mort par] lapidation ; la punition pour les deux est donc la même. [L'Écriture] a mentionné le père avant la mère en ce qui concerne l'honneur [qui leur est dû], et la mère avant le père en ce qui concerne la révérence, pour [nous] enseigner que les deux sont à pied d'égalité pour ce qui est de la révérence comme de l'honneur [qui leur est dû].


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 Que signifie « révérer » [ses parents] et que signifie [les]« honorer » ? « Révérer » [son père signifie qu']il ne doit pas se tenir à la place, ni s'asseoir à sa place, ni le contredire, ni soutenir les paroles de son père. Il ne doit pas l'appeler par son nom, ni de son vivant, ni après son décès, mais il doit dire : « Mon Père et maître ». Si son père ou son maître porte le même nom qu'une autre personne, il se réfère [cette dernière] par un autre nom ; il me semble qu'il ne doit prêter attention à cela que [si son père porte] un nom singulier, qui n'est pas courant. En revanche, [quand il s'agit de] noms communément employés, comme Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, etc., et les [noms] semblables, dans toutes les langues et à toute époque, il peut se référer à d'autres personnes par ces [noms] en l'absence [de son père], et cela ne porte pas à conséquence. Que signifie « honorer » ? Il lui apporte à manger et à boire, l'habille, et le revêt de ses propres ressources [de son père]. Et si le père est sans ressources, mais que le fils a les moyens, on l'oblige à nourrir son père et sa mère selon ses moyens. Il le fait sortir et le fait entrer, et le sert [ses parents] par les autres tâches que les serviteurs font pour leurs maîtres. Il se lève devant lui comme il se lève devant son maître [dès qu'il le voit].


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 Si le père est le disciple de son fils, il ne se lève pas devant son fils, mais [au contraire,] le fils se lève devant son père, bien qu'il soit son élève. Il a l'obligation de l'honorer dans les autres domaines, dans ses affaires et autres occupations. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui est écouté [quand il donne] les instructions de son père dans un endroit ne doit pas dire [quand il a besoin de quelque chose, même s'il sait qu'on lui fera honneur comme à son père] : « Dépêchez-vous pour moi » ou « Laissez-moi partir pour moi », mais « Dépêchez-vous pour mon père » ou « Laissez-moi partir pour mon père ». Et de même pour tout cas semblable ; il doit toujours laisser entendre dans ses paroles qu'il prête attention à l'honneur dû son père et qu'il le révère.


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 Il a l'obligation de l'honorer, même après son décès. Comment cela s'applique-t-il ? S'il mentionne un enseignement en son nom, il ne doit pas dire : « Voici ce que mon père a dit », mais « Voici que ce mon père a dit, puissé-je servir d'expiation pour lui ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans les douze mois qui suivent le décès [car le jugement des méchants dans la Géhenne ne dure que douze mois]. Mais après douze mois, il dit : « que sa mémoire soit bénie pour la vie du monde futur ».


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 L'homme comme la femme ont l'obligation de craindre et de respecter [leurs parents], si ce n'est que l'homme a la possibilité d'observer [toutes ces pratiques], mais non la femme, car elle est sous l'autorité d'une autre personne [son mari]. C'est pourquoi, si elle divorce ou devient veuve, tous deux ont le même statut.


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 Jusqu'à quel point s'étend [l'obligation] d'honorer son père et de sa mère ? Même s'ils [ses parents] lui prennent sa bourse pleine de pièces d'or et la jettent devant lui dans la mer, il ne doit pas les humilier, crier ou exhiber sa colère, mais accepter le décret de l'Ecriture [concernant le respect des parents] et garder le silence. Jusqu'à où s'étend [l'obligation de] les révérer ? Même s'il porte des vêtements de valeur et est assis à la tête de l'assemblée, et que son père et sa mère viennent et lui déchirent ses vêtements, le frappent à la tête et lui crachent au visage, il ne doit pas les humilier, mais se taire, et craindre le Roi des rois des rois qui a ainsi décrété. Si un roi de chair et de sang avait promulgué un décret plus exaspérant encore, il n'aurait pas pu faire un geste contre celui-ci, a fortiori quand [l'auteur du décret est] Celui qui a parlé et le monde fut selon Sa volonté.


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 Bien que telle soit l'obligation [d'un fils envers son père], le père n'a pas le droit d'imposer un joug trop lourd sur ses enfants, et de se montrer pointilleux en ce qui concerne l'honneur qui lui est dû, de crainte qu'ils en viennent à trébucher. Plutôt, il doit [leur] pardonner et fermer les yeux [devant un manque d'honneur], car un père peut renoncer à l'honneur qui lui est dû.


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 Celui qui frappe son fils à l'âge adulte , on le met au ban, car il transgresse [l'interdiction] : « Tu ne placeras pas d'embûche devant l'aveugle » [car il est à craindre que le fils réponde à ses coups].


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 Si son père ou sa mère a perdu la raison, il doit faire l'effort de se comporter avec eux de façon appropriée à leur état jusqu'à ce que [D.ieu] ait pitié d'eux. Et s'il est impossible pour lui de rester avec eux, parce qu'ils sont atteints de troubles mentaux trop importants, il les quitte, et confie à d'autres personnes le soin de s'occuper d'eux correctement.


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 Un mamzer a l'obligation d'honorer son père et de le révérer, bien qu'il soit exempt s'il le frappe ou le maudit, jusqu'à ce qu'il se repentisse. Même si son père est un méchant, qui commet des fautes, il doit l'honorer et le révérer. S'il le voit transgresser les préceptes de la Thora, il ne doit pas lui dire : « Père, tu as transgressé la loi de la Thora », mais « Père, n'est-il pas écrit ceci dans la Thora ? », comme s'il lui posait une question plutôt que de le mettre en garde.


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 Si son père lui dit de transgresser un précepte de la Thora – commandement négatif ou commandement positif, même [ordonnance] rabbinique – il ne doit pas l'écouter, ainsi qu'il est dit : « Chaque homme, sa mère et son père vous craindrez, et vous observerez mes chabbat », [ce qui est interprété dans le sens :] « Tous [deux] ont l'obligation de M'honorer ».


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 Si son père lui dit : « Sers-moi de l'eau à boire », et qu'il [le fils] a [par ailleurs] l'opportunité d'accomplir une mitsva [qui ne peut être remise à plus tard, par exemple, enterrer un mort], si cette dernière peut être faite par quelqu'un d'autre, elle sera accomplie par celui-ci et lui honorera son père, car on ne néglige pas une mitsva pour une autre. Et s'il n'y a personne d'autre pour accomplir [la mitsva], il accomplit la mitsva aux dépens de l'honneur de son père, car lui et son père ont l'obligation [d'accomplir] la mitsva. L'étude de la Thora est plus grande que l'honneur dû au père et à la mère .


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 Si son père lui dit : « Sers-moi de l'eau à boire », et que sa mère lui dit [également] : « Sers-moi de l'eau à boire », il fait honneur à son père en premier, parce que lui et sa mère ont [tous deux] l'obligation d'honorer son père.


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 Un homme a l'obligation d'honorer l'épouse de son père, même si elle n'est pas sa mère, tant que son père est en vie, car cela est inclus dans l'honneur dû au père. Et de même, il doit honorer le mari de sa mère, tant que sa mère est en vie. Toutefois, après leur décès, il n'en a plus l'obligation. Par ordre rabbinique, on doit honorer son grand frère comme son père.


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 Concernant le fils « dévoyé et rebelle » mentionné dans la Thora [Deut. 21 : 18-21], la [peine de mort par] lapidation est explicite. Or, l'Ecriture n'applique un châtiment que s'il y a une mise en garde préalable. Où se trouve la mise en garde [contre les actes répréhensibles du fils dévoyé et rebelle] ? [Il est dit :] « Ne mangez pas sur le sang », [ce qui signifie] « Ne mangez pas un repas qui conduit à verser du sang », ceci est le repas du fils dévoyé et rebelle, qui n'est exécuté que pour le repas nauséeux qu'il a pris, ainsi qu'il est dit : « c'est un glouton et un buveur » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que le « glouton » est celui qui mange de la viande avec avidité, et le « buveur » celui qui boit du vin avec avidité .


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 Le repas pour lequel il est passible [de lapidation] doit répondre à plusieurs conditions, qui relèvent toutes de la tradition orale. Il n'est passible de lapidation que s'il vole son père, et achète de la viande et du vin à bas prix, mange et boit à l'extérieur du domaine du père, avec un groupe constitué uniquement [de gens] triviaux et vils. Il doit manger de la viande crue, mais non [entièrement] crue, cuite, mais non [entièrement] cuite, à la manière des bandits [qui sont toujours hâtifs], et boire du vin coupé, [mais non suffisamment,] comme font les buveurs. Il faut qu'il mange le poids de 50 dinar de viande en une fois et boive un demi log de ce vin en une fois . S'il vole son père et prend un tel repas dans le domaine de son père, ou vole une autre personne, et prend ce repas nauséeux dans le domaine de son père ou d'une autre personne, il est exempt. Et de même, s'il vole son père et prend un tel repas dans le domaine d'une autre personne, mais qu'il s'agit d'un repas lié à une mitsva, même d'ordre rabbinique, (ou un repas qui implique une transgression, même d'ordre rabbinique), il est exempt, ainsi qu'il est dit : « il n'écoute pas notre voix », il faut [que par ce repas] il ne transgresse que les instructions [de ses parents], ce qui exclut le cas où il transgresse un commandement de la Thora ou prend [ce repas] pour une mitsva. Quel est le cas ? S'il prend ce repas nauséeux avec cette mauvaise compagnie pour une mitsva [par exemple un mariage ou une circoncision], ou en mangeant de la seconde dîme à Jérusalem [c'est-à-dire qu'il vole de l'argent de la seconde dîme qu'il dépense à Jérusalem], même s'il mange [dans une cérémonie de] consolation des endeuillés, ce qui est une mitsva d'ordre rabbinique, il est exempt. Et de même, s'il mange de [la viande d'animaux] non abattus rituellement ou de [la viande d'animaux] tréfa, d'animaux non cachers et qui fourmillent, même s'il mange un [jour de] jeûne communautaire [décrété par le tribunal], ce qui est une faute d'ordre rabbinique, il n'est pas passible de mort.


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 S'il mange toute sorte d'aliment, mais ne mange pas de viande d'un animal, même s'il prend un tel repas avec de la viande de volaille, il est exempt. Et s'il prend de la viande d'un animal dans ce repas, mais complète [le poids de] cinquante dinar avec de la viande de volaille, il est passible [de mort]. S'il boit un autre breuvage que du vin, il est exempt.


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 S'il mange de la viande crue ou boit du vin cru, il est exempt. [La raison est que] cela est un fait occasionnel et [une pratique] qui peut devenir une habitude. Et de même, s'il mange de la viande salée au troisième jour après la salaison ou boit du vin sorti du pressoir [qui n'a pas encore bien fermenté], il est exempt, car [une telle pratique] ne peut pas devenir une habitude.


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 L'Ecriture n'a pas puni le mineur qui n'est pas encore [dans l'obligation d'accomplir] les commandements. Et de même, un homme qui est devenu mature n'est pas lapidé pour avoir volé et pris un tel repas nauséeux. Quel est le cas [où le fils n'est plus un mineur sans être parfaitement mature] ? Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que cette loi ne s'applique que pour un [homme de] treize ans et un jour qui a présenté deux poils [pubères], jusqu'à ce que [ses poils pubères] entourent tout son organe génital. Une fois que ses poils [pubères] entourent tout l'organe génital, il est considéré comme indépendant et n'est pas lapidé.


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 La période [durant laquelle] le fils « dévoyé et rebelle » [est passible de mort pour ses actes] ne dure que trois mois après qu'il a présenté deux poils pubères [après l'âge de treize ans], car il est possible que son épouse conçoive, et que le fœtus soit distingué au bout de trois mois [de grossesse], et il est dit : « si un homme a un fils dévoyé et rebelle » ; [il faut que ce soit « un fils » et] non [celui qui peut déjà être désigné comme] « père dévoyé et rebelle ». Tu apprends donc que si son organe génital est entouré par les poils [pubères] avant trois mois [à compter de l'apparition des deux poils pubères], il est exempt.


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 Comment juge-t-on le fils « dévoyé et rebelle » ? Son père et sa mère l'emmènent en premier lieu devant une cour de trois [juges], et disent : « Notre fils, celui-ci, est dévoyé et rebelle ». Ils produisent deux témoins [qui attestent] qu'il a volé son père, a acheté de la viande et du vin avec ce qu'il a volé, et pris un tel repas après avoir été mis en garde . Ceci est le premier témoignage ; il reçoit [sur la base de celui-ci] la flagellation, comme toutes les autres personnes passibles de flagellation, ainsi qu'il est dit : « qu'ils le punissent et il ne les écoute pas ». S'il vole de nouveau son père pour prendre un tel repas, son père et sa mère l'amènent devant une cour de vingt-trois [juges], et produisent deux témoins [qui attestent] qu'il a volé et pris un tel repas après avoir été mis en garde ; ceci est un dernier témoignage. [Il est accepté] même si les deux premiers [témoins] sont [également] les derniers. Après avoir accepté leur témoignage, on examine [l'enfant] car peut-être son organe génital est déjà entouré de poils pubères. S'il n'est pas entouré [de poils pubères] et que trois mois ne sont pas passés [depuis qu'il a atteint la majorité], ils rendent le verdict [de culpabilité], comme pour toutes les personnes mises à mort par le tribunal, et le font lapider. Il n'est lapidé que si les trois premiers [juges qui l'ont condamné à la flagellation] sont présents, comme il est dit : « notre fils, celui-ci », [c'est-à-dire] « Celui-ci qui a reçu la flagellation en votre présence ».


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 S'il s'enfuit avant que sa sentence ne soit prononcée, et qu'ensuite, [quand il est retrouvé], son organe génital est entouré de poils pubères, il est exempt. Et s'il s'enfuit après avoir été condamné [à mort], quand il est retrouvé, il est lapidé. [Cela s'applique] même s'il a vieilli, car quand la condamnation [à mort] d'une personne est prononcée, elle est considérée comme si elle avait déjà été tuée, et n'a pas de sang.


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 Si son père désire [l'amener au tribunal et le faire condamner] mais non sa mère, ou que sa mère désire mais non son père, il n'est pas [jugé comme] « fils dévoyé et rebelle », ainsi qu'il est dit : « Alors son père et sa mère le saisiront ». Si l'un d'eux est manchot d'une main, boiteux, muet, aveugle ou sourd, il [le fils] n'est pas [jugé comme] « fils dévoyé et rebelle », ainsi qu'il est dit « son père et sa mère le saisiront », [ce qui implique qu']ils ne doivent pas être manchots, « et le feront sortir » [ce qui implique qu']ils ne doivent pas être boiteux, « Ils diront », [ce qui implique qu']ils ne doivent pas être muets, « notre fils, celui-ci » [ce qui implique qu'ils ne doivent pas être] aveugles, « il n'écoute pas notre voix » [ce qui implique qu']ils ne doivent pas être sourds.


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 Il est un décret de l'Ecriture que le fils dévoyé et rebelle soit lapidé. En revanche, cette loi ne s'applique pas à la fille, car elle n'a pas tendance à sombrer dans la nourriture et la boisson comme l'homme. Il est [donc] dit : « un fils [dévoyé et rebelle] », non une fille, ni un toumtoum ou un androgyne.


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 [Si la membrane qui recouvre l'organe génital d']un toumtoum se déchire et qu'il se trouve être un garçon, il n'est pas [jugé comme] « fils dévoyé et rebelle », ainsi qu'il est dit : « si un homme un fils dévoyé et rebelle » ; il faut que ce soit un « fils » depuis le moment où il est mis en garde [autre version : depuis sa naissance].


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 Une annonce doit être faite au sujet du « fils dévoyé et rebelle ». Comment fait-on cette annonce ? On fait [parvenir] une missive parmi tout le peuple juif : « À tel tribunal, nous avons lapidé untel parce qu'il était un fils dévoyé et rebelle ».


liblvr: ממרים
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 Le fils dévoyé et rebelle est comme toutes [les autres] personnes mises à mort par le tribunal, dont l'argent revient aux héritiers. Bien que son père soit la cause de sa lapidation, il hérite de tous ses biens.


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 Il est un commandement positif de porter le deuil des proches parents, ainsi qu'il est dit : « si j'eusse mangé un expiatoire aujourd'hui, est-ce là ce qui plairait à l'Eterne-l » . Le deuil selon la Thora ne dure que le premier jour, qui est le jour du décès et de l'enterrement. En revanche, les sept autres jours [de deuil] ne relèvent pas de la Thora. Bien qu'il soit dit dans la Thora : « il ordonna en l'honneur de son père un deuil de sept jours », quand la Thora fut donnée, la loi fut renouvelée. Moïse notre maître institua pour le peuple juif les sept jours de deuil et les sept jours de festin [du mariage].


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 À partir de quel moment un homme a-t-il l'obligation de porter le deuil ? Dès que la tombe est recouverte. Mais tant que le défunt n'est pas enterré, il [son proche parent] n'est concerné par aucun interdit appliqué à l'endeuillé. C'est pour cette raison que David s'est lavé et s'est oint lorsque l'enfant [son fils] est décédé avant qu'il ne soit enterré.


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 Les personnes exécutées par les autorités [non juives] qui n'ont pas droit à une sépulture, à partir de quand commencent-ils [leurs proches parents] à en porter le deuil, et à compter les sept et les trente [jours de deuil] ? Dès qu'ils désespèrent de demander [aux autorités l'autorisation de les enterrer, même s'ils n'ont pas renoncé à l'idée de voler [leurs corps pour les enterrer, car il est peu probable qu'ils y parviennent].


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 Celui qui se noie dans un fleuve ou est dévoré par une bête sauvage, [on en porte le deuil] dès que l'on désespère de retrouver [son corps]. [Si son corps est retrouvé] membre par membre, on ne commence pas à compter [les jours de deuil] avant d'avoir retrouvé sa tête et la majeure partie [de son corps] ou que l'on désespère de retrouver [son corps].


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 Ceux qui ont coutume d'envoyer le défunt dans une autre ville pour qu'il y soit enterré, et ignorent quand il sera enterré, doivent commencer à compter les sept et les trente [jours de deuil] et à porter le deuil dès qu'ils font dos au convoi.


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 On ne porte pas le deuil des avortons. Tout [enfant] qui n'a pas vécu trente jours est [considéré comme] avorton. Même s'il meurt au trentième jour, on n'en porte pas le deuil.


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 Et si l'on sait avec certitude qu'il est né [au terme de] neuf mois révolus [de grossesse], même s'il meurt le jour de sa naissance, on en porte le deuil.


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 Un enfant mort-né [au terme] de neuf mois [de grossesse], un enfant [né au] huitième [mois de grossesse] qui meurt même après trente jours, et [un enfant] qui sort [du ventre de sa mère] coupé ou à l'envers , même s'il naît à terme, sont [tous considérés comme] des avortons ; on n'en porte pas le deuil et on ne fait pas [de funérailles].


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 Toutes les personnes exécutées par le roi [pour rébellion], bien qu'elles aient été exécutées en vertu de la loi royale, et que la Thora lui ait donné l'autorisation de les mettre à mort, on en porte le deuil, et on ne leur refuse aucun [des égards dus aux morts]. Leurs biens reviennent au roi, et elles sont enterrées dans leur caveau familial. En revanche, les personnes mises à mort par le tribunal, on n'en porte pas le deuil, mais on peut en éprouver de la peine, car la peine est seulement dans le cœur. Elles ne sont enterrées dans leur [caveau] familial qu'après décomposition de leur chair. Leurs biens appartiennent aux héritiers.


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 Tous ceux qui s'écartent de la vie communautaire, c'est-à-dire les gens qui rejettent le joug des commandements, et ne participent pas du peuple juif dans l'accomplissement des mitsvot, le respect les fêtes, la fréquentation des synagogues et des maisons d'étude, mais [se considèrent] comme des hommes libres à eux-mêmes (comme les autres nations), et de même, les hérétiques, les apostats, et les dénonciateurs, on n'en porte pas le deuil. Au contraire, les frères et autres proches parents s'habillent en blanc et se revêtent de [vêtements] blancs, mangent, boivent, et se réjouissent, car les ennemis de D.ieu ont péri. À leur sujet, l'Ecriture dit : « À coup sûr, je déteste ceux qui te haïssent ».


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 Celui qui se suicide, on ne prend pas soin de lui [malgré qu'on l'enterre, on ne déchire pas ses vêtements], on n'en porte pas le deuil, et on ne fait pas d'oraison funèbre. Néanmoins, on se met en rang [pour consoler les proches], et on récite la bénédiction des endeuillés, et [on observe] tout [le rituel] qui honore les vivants. Qu'appelle-t-on une personne qui se suicide ? Il ne s'agit pas d'une [personne] qui monte au toit, tombe, et en meurt [car il est possible qu'elle soit tombée accidentellement], mais plutôt, celui qui dit : « Je monte en haut du toit », si on le voit monter immédiatement par colère ou dans un état d'affliction, et qu'il tombe, et meurt, on présume qu'il s'est suicidé. En revanche, si on voit [une personne] étranglée pendue à un arbre ou tuée, jeté sur son épée, on présume qu'elle est comme tous les autres morts [et ne s'est pas suicidée, bien que le contraire apparaisse à l'évidence] ; on prend soin d'elle et on n'omet aucun [des égards dus aux morts].


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 Telles sont [les proches parents] dont on a l'obligation de porter le deuil selon la loi de la Thora : la mère, le père, le fils, la fille, le frère et la sœur consanguins. Par ordre rabbinique, un homme porte le deuil de son épouse après les nissouine et de même la femme [porte le deuil] de son mari. [Par ordre rabbinique, on porte également] le deuil d'un demi-frère et d'une demi-sœur utérins.


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 Même un cohen, qui ne se rend pas impur pour son demi-frère et sa demi-sœur utérins, et pour sa sœur mariée après les nissouine, même si elle est sa sœur consanguine, doit en porter le deuil. Si cette sœur mariée est [une sœur] consanguine, il doit en porter le deuil selon la loi de la Thora. 


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 Son fils ou son frère [dont la mère] est une servante ou une non juive, il n'en porte pas le deuil [car il est considéré comme n'ayant aucun lien de parenté avec lui]. Et de même, quand une personne et ses enfants se convertissent, ou une personne et sa mère sont affranchis, ils ne portent pas le deuil l'un de l'autre [car un converti et un esclave affranchi sont considérés comme des nouveaux-nés n'ayant pas de lien de parenté avec leurs parents]. Et de même, son épouse qui [lui] est [seulement] consacrée [avant les nissouine], il n'en porte pas le deuil, et n'est pas onène, et de même, elle n'est pas onène [en cas de décès de son époux], et elle n'en porte pas le deuil.


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 Tous les proches parents dont on a l'obligation de porter le deuil, on doit porter le deuil avec eux en leur présence [s'ils ont un décès] par ordre rabbinique. Comment cela s'applique-t-il ? Si le fils de son fils ou le [demi-]frère [utérin] de son fils, ou la mère de son fils [dont il a divorcé] décède, il a l'obligation de déchirer [ses vêtements] et d'observer [les rites] de deuil en présence [de son fils]. Toutefois, il n'en a pas l'obligation en son absence. Il en est de même pour les autres proches parents.


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 Son épouse après les nissouine, bien qu'il doive en porter le deuil, il ne porte pas ensemble avec elle le deuil de ses proches parents, à l'exception de son père et de sa mère ; par respect pour sa femme, il porte le deuil de [ses parents] en sa présence. Comment cela s'applique-t-il ? Si son beau-père ou sa belle-mère décède, il retourne son lit et observe [les signes de] deuil en présence de sa femme, mais non en son absence. Et de même, quand le beau-père ou la belle-mère d'une femme décède, elle observe [les rites de] deuil en présence [de son mari]. En revanche, les autres proches parents [du conjoint], comme le beau-frère ou le beau-fils [fils du conjoint d'une précédente union], ils n'en portent pas le deuil et inversement. Et de même, il me semble que si la femme d'un proche parent ou le mari d'une proche parente décède, par exemple, si sa bru ou son gendre décède, il n'a pas l'obligation d'en porter le deuil. Et de même pour tout cas semblable.


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 À combien est importante la mitsva de porter le deuil ! En effet, [l'interdiction pour un cohen de se rendre impur est] repoussée pour ses proches parents, de manière à ce qu'il en prenne soin et en porte le deuil, ainsi qu'il est dit : « si ce n'est pour ses proches parents : pour sa mère… pour elle il se rendra impur » ; ceci est un commandement positif, [c'est-à-dire que] s'il ne désire pas se rendre impur, on l'oblige à se rendre impur contre son gré. Dans quel cas cela s'applique-t-il [que les cohanim ont l'obligation de se rendre impurs pour leurs proches parents] ? Pour les hommes, car ils sont mis en garde contre le fait de se rendre impurs. En revanche, les femmes cohen, étant donné qu'elles ne sont pas mises en garde contre le fait de se rendre impures, elles n'ont pas non plus l'obligation de se rendre impures pour leurs proches parents ; plutôt, si elles désirent, elles se rendent impures, et sinon, elles ne se rendent pas impures.


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 Le cohen est obligé se rendre impur pour son épouse contre son gré ; cette obligation est d'ordre rabbinique. [En effet,] ils [les sages] l'ont considérée [la défunte] comme une dépouille [abandonnée] qu'il est une mitsva [d'enterrer, cf. ch. 3 § 8]. Étant donné qu'il [son mari] est son seul héritier, personne ne prendra soin d'elle [il lui incombe donc de l'enterrer]. Il ne se rend impur que pour [sa femme] après les nissouine. Mais [son épouse qui lui est simplement] consacrée, il ne se rend pas impur pour elle.


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 Et de même, pour toutes les personnes dont ils [les sages] ont dit qu'on ne porte pas le deuil, comme les personnes exécutées par le tribunal, celles qui se sont retirées de la vie communautaire, les avortons, le suicidé, un cohen ne se rend pas impur. Jusqu'à quand a-t-il [le cohen] l'obligation de se rendre impur pour ses proches parents ? Jusqu'à ce que la tombe soit recouverte. En revanche, une fois la tombe recouverte, ils sont considérés comme les autres morts, et s'il se rend impur pour eux, il se voit infliger la flagellation.


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 Il [le cohen] ne doit pas se rendre impur pour sa femme qui lui est interdite. C'est pourquoi, si [une femme] apprend le décès de son mari, et se [re]marie, puis, son [premier] mari revient, tous deux [le premier et le second] ne doivent pas se rendre impur pour elle [s'ils sont cohen] car elle n'a le droit [de vivre avec] aucun d'eux. Néanmoins, il [un cohen] se rend impur pour sa mère, même si elle est une ‘halala . Et de même, il se rend impur pour son fils, sa fille, son frère et sa sœur, même s'ils sont invalides [pour la prêtrise, c'est-à-dire sont des ‘halalim], voire des mamzerim.


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 Il [un cohen] ne se rend pas impur pour sa sœur qui est mariée après nissouine [même si elle divorce], même si elle est mariée à un cohen, ainsi qu'il est dit : « pour sa sœur, si elle est vierge, proche de lui, et n'a pas encore appartenu à un homme [pour elle il peut se rendre impur] », « vierge » exclut la [femme] qui a été violée ou séduite. Devrions-nous exclure [également] la [femme] majeure et la [femme] qui [a perdu ses signes de virginité par] un coup [qu'elle a reçu mais non par des rapports] ? Le verset précise donc : « qui n'a pas encore appartenu à un homme » ; [est exclue seulement] celle [la femme qui a perdu ses signes de virginité] par un homme. [L'expression] « qui n'a pas encore appartenu à un homme » exclut [également] la [femme] consacrée [avant les nissouine] ; il [son frère cohen] ne soit pas se rendre impur pour elle, même si elle est consacrée à un cohen [toutefois, si elle divorce avant les nissouine, il se rendra impur pour elle].


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 Si sa sœur divorcée après avoir été consacrée [sans qu'il y ait eu de nissouine], il [le cohen] se rend impur pour elle, ainsi qu'il est dit : « proche de lui », ce qui inclut [une sœur] divorcée après avoir été consacrée [puisque celle-ci s'est éloignée, puis rapprochée].


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 Son demi-frère et sa demi-sœur utérins, il ne se rend pas impur pour eux, ainsi qu'il est dit : « pour son fils ou sa fille, pour son frère, pour sa sœur » ; de même que pour son fils, [il s'agit de] son fils qui est apte à hériter [de ses biens], ainsi [il est question de] son frère et de sa sœurs qui sont aptes à hériter [de ses biens, ce qui exclut demi-frère et demi-sœur utérins, cf. lois relatives à l'héritage ch. 1 § 6].


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 Il ne doit pas se rendre impur pour les [femmes avec lesquelles sont lien de parenté] est douteux, ainsi qu'il est dit : « pour elle, il se rendra impur », [ce qui veut dire qu']il se rend impur pour [une proche parente avec laquelle son lien de parenté est] certain, non pour [une femme avec laquelle son lien de parenté fait] l'objet d'un doute. C'est pourquoi, des enfants qui se sont mélangés, ou un fils qui fait l'objet d'un doute s'il est [né au terme de] sept [mois de grossesse et est le fils] du second [mari] ou [né au terme de] neuf [mois de grossesse et est le fils] du premier [par exemple, si la mère n'a pas attendu trois mois après le décès de son premier mari pour se remarier] – et de même dans tout cas [de doute] semblable – ne doivent pas se rendre impurs pour eux [chacun des deux qui est susceptible d'être son père] du fait du doute. Et de même, s'il y a doute concernant la validité du divorce [par lequel il a divorcé de sa femme], ou [s'il a divorcé de sa femme] par un acte de divorce invalide [par ordre rabbinique], il ne doit pas se rendre impur pour elle.


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 Un cohen ne doit pas se rendre impur pour un membre [coupé] de son père vivant ou pour l'un de ses os. Et de même, quand les ossements de son père sont recueillis, il [le fils cohen] ne doit pas se rendre impur pour eux, même si la colonne vertébrale est intacte.


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 Si la tête de son père est décapitée, il ne se rend pas impur pour elle, ainsi qu'il est dit : « pour son père », [c'est-à-dire] lorsque [son corps] est intact, non quand [des parties] sont manquantes [ou séparées du reste du corps]. Il en est de même pour les autres proches parents. [L'interdiction faite au cohen de se rendre impur] est repoussée pour ses proches parents, mais n'est pas retirée [à ce moment pour le cohen]. C'est pourquoi, il est défendu au cohen de se rendre impur par un cadavre, même au moment où il se rend impur pour ses proches parents, ainsi qu'il est dit : « pour elle il se rendra impur » ; il ne se rend pas impur pour les autres lorsqu'[il est déjà impur] pour elle, [en d'autres termes,] il ne doit pas dire : « Étant donné que je me suis rendu impur pour mon père, je vais recueillir les ossements d'untel, ou je vais toucher la tombe d'untel ». C'est pourquoi, quand un cohen a un décès [dans sa famille], il doit prendre soin de l'enterrer [le défunt] au bord du cimetière, afin qu'il n'entre pas dans le cimetière, et ne se rende pas impur par d'autres tombes lorsqu'il enterre son défunt .


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 Tout cohen qui se rend impur pour un défunt autre que les six [proches parents] mentionnés dans la Thora ou son épouse [pour laquelle il doit se rendre impur par ordre rabbinique, cf. supra ch. 2 § 7] avec témoins et mise en garde se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « il ne se rendra pas impur pour une personne [décédée] parmi son peuple ». [La loi est la même] qu'il touche le cadavre, se tient au-dessus de lui, le porte [même s'il ne le touche pas], [qu'il s'agisse] d'un cadavre ou d'une autre impureté issue d'un cadavre, comme il est dit : « il ne se rendra pas impur pour une personne [décédée] parmi son peuple ». Et nous avons déjà expliqué dans les lois sur l'impureté du cadavre [ch. 2] toutes les parties du cadavre qui communiquent l'impureté selon la Thora ou par ordre rabbinique.


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 Et de même, si un cohen touche une tombe, il se voit infliger la flagellation. Toutefois, il peut toucher à des vêtements [devenus impurs] au contact d'un cadavre, bien qu'il devienne [ainsi] impur pendant sept jours.


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 Et de même, s'il entre dans un ohel impur où a pénétré l'impureté, il se voit infliger la flagellation, bien que la source d'impureté en soi se trouve dans une autre maison. Nous avons déjà défini [lois relatives à l'impureté du cadavre, ch. 5 § 12] tous les [types de] ohel dans lesquels l'impureté pénètre [et s'installe] et [ceux qui l'impureté] quitte [lorsqu'elle est retirée], la loi des [feuillages] qui couvrent et des [pierres de clôture qui font] saillie, et tous les éléments qui communiquent l'impureté, et ceux qui font obstruction devant l'impureté, ceux qui relèvent de la loi de la Thora, et ceux qui sont d'ordre rabbinique, tout [a déjà été expliqué] dans les lois relatives à l'impureté du cadavre. Nous y avons également expliqué que les non juifs ne communiquent pas l'impureté par le ohel, aussi leurs tombes sont-elles pures [car une tombe ne communique l'impureté que parce qu'elle constitue un ohel sur le cadavre], et il est permis à un cohen d'entrer [dans leurs cimetières] et de fouler leurs tombes. Il n'a que l'interdiction de toucher l'impureté [le cadavre d'un non juif] ou de le porter, comme nous l'avons expliqué.


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 Un cohen qui entre dans le ohel d'un cadavre ou dans un cimetière par inadvertance, et après en avoir pris conscience, est mis en garde, s'il saute et sort [du cimetière], il est exempt. [Toutefois,] s'il s'y assoit le temps de se prosterner, comme nous l'avons expliqué concernant l'impureté dans le Temple [lois sur l'entrée dans le Temple, ch. 3 § 23], il se voit infliger la flagellation. S'il entre et sort, puis, entre [à nouveau] et sort, s'il est mis en garde à chaque fois, il reçoit la flagellation pour chaque fois qu'il est entré. Et de même, s'il touche un cadavre, se fait mettre en garde [et reste ainsi, puis] s'en écarte, et touche [de nouveau le cadavre] et se fait mettre en garde, même [si cette scène se répète ainsi] cent fois, il se voit infliger la flagellation pour chaque fois. S'il touche [un cadavre, et se fait mettre en garde, mais] ne s'en écarte pas, ou se trouve dans un cimetière et touche d'autres cadavres, même s'il est mis en garde plusieurs fois, il ne reçoit qu'une seule fois la flagellation, car tant qu'il ne s'écarte pas [de l'impureté], [son statut de prêtrise] reste profané.


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 Quand quelqu'un rend impur un cohen, si tous deux agissent sciemment, le cohen se voit infliger la flagellation, et celui qui le rend impur transgresse [l'injonction] : « Tu ne placeras pas d'embûche devant l'aveugle ». Si le cohen agit par inadvertance, et celui qui le rend impur agit sciemment, ce dernier se voit infliger la flagellation.


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 Un grand-prêtre ne doit pas se rendre impur pour ses proches parents, ainsi qu'il est dit : « il ne se rendra pas impur pour son père et pour sa mère ». Et de même, il ne doit pas entrer dans le même ohel qu'un cadavre, même si [le défunt] est un proche parent, comme il est dit : « il n'entrera pas [là où se trouve] un corps mort » ; tu apprends donc qu'il est passible [de flagellation] pour [la transgression de] deux [interdictions :] « il n'entrera pas » et « il ne se rendra pas impur ». Comment cela s'applique-t-il ? S'il touche ou porte [un cadavre], il se voit infliger la flagellation une fois [pour s'être rendu impur]. [En revanche,] s'il entre dans un ohel et y reste jusqu'à ce qu'une personne meure [à l'intérieur de celui-ci] ou s'il entre dans une caisse, dans un coffre ou dans une armoire, et qu'un autre vient et découvre le toit de la caisse [du coffre ou de l'armoire], si bien que l'impureté [lui est communiquée] au moment même où il entre [dans le ohel du cadavre] , il se voit infliger deux fois la flagellation, [une fois] pour [avoir transgressé l'interdit :] « il n'entrera pas » et [une fois] pour [avoir transgressé l'interdit :] « il ne se rendra pas impur ».


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 S'il devient tout d'abord impur, puis, entre dans le ohel [d'un cadavre], s'il est mis en garde [de ne pas entrer, en raison de l'interdiction : « il n'entrera pas… »], il se voit infliger flagellation même pour être entré [dans ce ohel] .


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 Si un cohen trouve un corps abandonné [lit. qu'il est une mitsva (d'enterrer)] sur la route, il se rend impur pour celui-ci ; même le grand prêtre a l'obligation de se rendre impur pour celui-ci et de l'enterrer. Qu'est-ce qu'un corps qu'il est une mitsva [d'enterrer] ? [C'est le corps d']un juif abandonné sur la route qui n'a personne pour l'enterrer. Ceci est une loi transmise par tradition orale. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le cohen est seul, et qu'il n'y a personne avec lui, [au point que] même s'il appelle en chemin, il n'a pas de réponse. Mais si, quand il appelle, on lui répond, cela n'est pas [considéré comme] un corps qu'il est une mitsva [pour lui d'enterrer] ; plutôt, il appelle les autres, et ceux-ci viennent et en prennent soin.


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 Si un cohen et un nazir marchent [ensemble] en chemin, et se trouvent face à un cadavre abandonné, le nazir en prendra soin, parce que sa sainteté n'est pas éternelle, et le cohen ne se rendra pas impur, même s'il est un cohen ordinaire [non le grand prêtre]. S'il y a un grand prêtre et un cohen ordinaire [qui se trouvent face à un cadavre abandonné], le [cohen] ordinaire se rendra impur ; celui qui précède son collègue dans le rang se rend impur en dernier. Si l'assistant [du grand-prêtre, qui le seconde] et le [cohen] oint pour la guerre trouvent [ensemble] un corps abandonné, le [cohen] oint pour la guerre se rend impur mais non l'assistant.


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 Si le nassi [président du grand Sanhédrin] décède, tous se rendent impurs pour lui, même les cohanim ; ils [les sages] l'ont considéré comme un défunt qu'il est une mitsva [d'enterrer] pour tout le monde, parce que tous ont l'obligation de l'honorer. Et de même, tous observent [les rites d']aninout [le jour de son décès, cf. infra ch. 4 § 6].


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 Les filles d'Aaron [c'est-à-dire les femmes cohen] ne sont pas mises en garde contre le fait de se rendre impures pour un cadavre, ainsi qu'il est dit : « parle aux cohanim, fils d'Aaron », [ce qui signifie que cette injonction concerne les fils,] non les filles d'Aaron. Et de même, les ‘halalim ont le droit de se rendre impurs, comme il est dit : « fils d'Aaron », [c'est-à-dire] qu'il faut qu'ils aient leur statut de prêtrise.


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 Un cohen mineur, les [cohanim] adultes sont mis en garde contre le fait de le rendre impur. Et s'il se rend impur de lui-même, le tribunal n'est pas tenu de le séparer [de l'impureté]. Néanmoins, son père est tenu de l'éduquer dans la sainteté.


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 [Par ordre rabbinique,] l'impureté du cadavre s'étend sur quatre coudées. Tout cohen qui entre dans [un rayon de] quatre coudées [d'un cadavre] se voit administrer makat mardout. Et de même, s'il [un cohen] entre dans un beit hapras, ou quitte [la terre d'Israël pour la] diaspora, ou se rend impur par d'un [révi'it de sang constitué d'un] mélange de sang [sorti avant et après la mort d'une personne], par par ce qui recouvre [le cadavre, le golel], ou le support [de ce golel], on lui administre makat mardout, parce que ce sont des « pères » [d'impureté] d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives à l'impureté du cadavre. En revanche, s'il entre dans un cimetière, il se voit infliger la flagellation selon la Thora.


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 Un cohen a le droit de se rendre impur [en marchant] dans un beit hapras ou en dehors de la Terre [d'Israël] pour une mitsva, s'il n'y a pas d'autre chemin, par exemple, s'il part épouser une femme ou étudier la Thora ; bien qu'il y ait un [maître] qui puisse lui enseigner [la Thora] en Terre d'Israël, on ne mérite pas d'apprendre de chacun. Et de même, il peut se rendre impur par des impuretés d'ordre rabbinique pour honorer son prochain. Quel est le cas ? Un endeuillé qui traverse un beit hapras, tous le suivent pour le consoler. Et de même, il peut sauter d'un cercueil à l'autre pour aller accueillir un roi juif, même un roi non juif, afin de les distinguer des rois juifs lorsque la gloire de ces derniers sera restituée [à l'ère messianique]. Et de même pour tout cas semblable. De même, il peut se rendre impur par une impureté d'ordre rabbinique s'il a un procès avec des non juifs, ou pour déposer une plainte contre eux [contestation de leur droit de propriété], parce qu'[ainsi], il sauve [ses biens] de leurs mains. Et de même pour tout cas semblable.


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 Telle est la coutume juive vis-à-vis du défunt et pour l'enterrement : on ferme les yeux du défunt, et si sa bouche est ouverte, on attache la mâchoire fermée. On bouche ses orifices après avoir lavé [le corps], et on l'enduit par différentes sortes de parfums. On lui coupe les cheveux, et on le revêt d'un vêtement mortuaire en lin blanc, qui n'est pas cher. Les sages ont la coutume d'utiliser une étoffe qui vaut un zouz, pour ne pas humilier celui qui n'aurait pas [les moyens]. [Puis,] on recouvre le visage du défunt, afin de ne pas humilier les pauvres, dont le visage est noirci par la faim.


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 Il est défendu d'enterrer [un mort] avec un vêtement mortuaire de soie ou un vêtement brodé d'or, même pour un nassi d'Israël, car cela est une expression d'arrogance, et une destruction [de biens inutilement], un rite païen. On porte le défunt sur les épaules jusqu'au cimetière.


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 Les porteurs de la civière [mortuaire] n'ont pas le droit de porter de sandales, de crainte que la lanière de la sandale de l'un d'eux ne se rompe et qu'ils s'abstienne d'accomplir la mitsva .


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 On creuse dans la terre des caveaux et on fait un enfoncement sur le côté du caveau. On y enterre [le corps], le visage vers le haut. [Puis,] on remet la terre et les pierres par-dessus. Il est permis d'enterrer [un défunt] dans un cercueil de bois. Ceux qui accompagnent [le défunt] lui disent : « Va en paix », comme il est dit : « Quant à toi, tu iras vers tes pères en paix ». On fait une marque sur les tombes, et on construit une pierre tombale sur la tombe. On ne construit pas de pierre tombale sur la tombe des justes, car leurs paroles [perpétuent] leur mémoire. Il n'est pas [nécessaire] de se rendre sur leurs tombes [pour perpétuer leur mémoire] .


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 Un moribond est considéré comme vivant en tous points : on n'attache pas sa mâchoire, on ne bouche pas ses orifices, on ne pose pas d'ustensile en métal ou d'ustensile qui refroidit sur son nombril pour éviter qu'il ne gonfle, on ne l'enduit pas [de parfums], on ne lui fait pas de toilette, et on ne le place pas sur le sable ou sur le sel jusqu'à ce qu'il meure. Celui qui le touche est considéré comme s'il avait versé du sang. À quoi cela ressemble-t-il ? À [la flamme d']une lampe qui vacille [dans ses derniers instants] ; si quelqu'un la touche, elle s'éteint. [De même,] celui qui ferme les yeux [d'un mourant] au moment où son âme expire est considéré comme s'il avait versé du sang. Plutôt, il doit attendre un petit peu, de crainte qu'il se soit [simplement] évanoui [et soit encore vivant]. Et de même, on ne déchire pas [ses vêtements], on ne découvre pas son épaule, on ne fait pas d'oraison funèbre, et on n'apporte pas de cercueil et de vêtement mortuaire dans la maison jusqu'à ce qu'il meure.


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 Quand son défunt est étendu devant lui [c'est-à-dire en d'attente de l'enterrement], il doit manger dans une autre maison. S'il n'a pas d'autre maison, il érige une séparation et mange. S'il n'a rien pour faire une séparation, il tourne son visage et mange. Il ne doit en aucun cas s'étendre [sur un lit, comme c'était l'habitude] pour manger, ni manger de la viande ou boire du vin. Il ne récite pas la bénédiction [avant le repas], ni les Actions de Grâce après le repas ; personne ne récite [les bénédictions] pour lui, et il n'est pas inclus dans un quorum de trois personnes pour la récitation des Actions de Grâce précédées du zimoun. Il est dispensé [de l'obligation] de la lecture du chéma, de la prière, de [mettre les] téfiline, et de tous les commandements mentionnés dans la Thora. Le chabbat, il s'étend [sur un lit pour manger], mange de la viande, et boit du vin. Il récite la bénédiction [avant de manger] et les Actions de Grâce après le repas ; une autre personne peut [également] réciter les bénédictions pour lui, et il peut être inclus dans un quorum pour la récitation des Actions de Grâce. Il est [alors] astreint à tous les commandements de la Thora, à l'exception des relations conjugales. Une fois le défunt enterré, il a le droit de manger de la viande et de boire du vin en petite quantité pour faciliter la digestion, mais non pour étancher sa soif.


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 On ne retarde pas [l'enterrement] du défunt. Plutôt, on se hâte [de sortir] la civière [pour l'enterrement]. Qui se hâte de sortir la civière est signe de louanges. [Néanmoins,] pour son père et sa mère, cela est méprisable [car il convient de porter le deuil excessivement ; organiser les funérailles avec hâte est donc un manque de respect].


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 Si [le jour du décès] est la veille du chabbat ou la veille d'un jour de fête, ou que la pluie trempe la civière, il est permis [de hâter l'enterrement de ses parents], car [dans ce cas], on se hâte pour l'honneur de son père ou de sa mère. Qui laisse passer la nuit à son défunt [sans l'enterrer] transgresse un commandement négatif, à moins qu'il ne lui fasse passer la nuit pour son honneur et pour terminer ses besoins.


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 Voici les choses qui sont défendues à l'endeuillé le premier jour [de deuil] selon la Thora, et les autres jours par ordre rabbinique : il n'a pas le droit de se couper les cheveux, de laver [ses vêtements], de se laver, de se frictionner, d'avoir des relations conjugales, de porter des chaussures, d'accomplir un travail, d'étudier la Thora, de redresser son lit, de se découvrir la tête, et de saluer, ce qui fait au total onze [choses interdites].


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 D'où savons-nous que l'endeuillé n'a pas le droit de se couper les cheveux ? Car les fils d'Aaron [les cohanim] ont été mis en garde [après le décès de leurs frères] : « ils ne laisseront pas croître leur chevelure », ce qui implique que tout endeuillé a l'interdiction de se couper les cheveux ; plutôt, il doit laisser croître sa chevelure. De même qu'il n'a pas le droit de se couper les cheveux, ainsi, il n'a pas le droit de se couper les poils de la barbe, ou tout autre poil [sur son corps]. [Il lui est interdit] de couper les cheveux [à un autre], comme de se faire couper les cheveux. Si, alors qu'il coupe les cheveux [à quelqu'un] ou se fait couper les cheveux, il apprend le décès de son père, il termine la coupe des cheveux. Et de même, il lui est interdit de se couper la moustache et de se couper les ongles avec un instrument, mais [il peut se couper les ongles] avec les dents ou arracher un ongle avec l'autre.


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 D'où savons-nous que l'endeuillé a l'interdiction de laver ses vêtements, de se laver [le corps], et de se frictionner ? Car il est dit : « Prends, je te prie, les apparences du deuil : revêts un costume de deuil, ne te parfume pas d'huile ». [L'interdiction de] se laver est inclus dans [l'interdiction] de se frictionner, car c'est un préalable à la friction, ainsi qu'il est dit : « Tu auras soin de te laver, de te parfumer ». De même que l'endeuillé a l'interdiction de laver ses vêtements, ainsi, il a l'interdiction de revêtir des habits blancs neufs et fraîchement repassés.


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 Il est défendu de se frictionner une partie du corps comme tout le corps. Et si cela est pour enlever quelque souillure, cela est permis. Et de même, il est défendu de se laver une partie du corps avec de l'eau chaude. En revanche, avec de l'eau froide, on peut se laver le visage, les mains et les pieds, mais non tout le corps.


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 D'où savons-nous que l'endeuillé a l'interdiction de pratiquer l'intimité conjugale ? Car il est dit : « David réconforta sa femme Bethsabée, il cohabita de nouveau avec elle », ce qui implique qu'il n'en avait pas le droit avant. Et de même, un endeuillé ne doit pas épouser une femme, et une femme ne doit pas se marier [en deuil], même s'ils ne cohabitent pas. Il est permis [à l'endeuillé] de s'isoler avec sa femme, bien qu'il n'ait pas le droit d'avoir des relations conjugales.


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 D'où savons-nous que l'endeuillé n'a pas le droit de porter des chaussures ? Car il est dit à Ézéchiel : « mets tes chaussures à tes pieds », ce qui implique que tout le monde en a l'interdiction. S'il est en voyage [hors de la ville], il peut garder ses chaussures, et lorsqu'il arrive en ville, il les retire.


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 Une allusion à l'interdiction d'accomplir un travail se trouve dans le verset : « Je changerai vos fêtes en deuil » ; de même que durant la fête, il est défendu de faire un travail, ainsi, durant le deuil, il est défendu d'accomplir un travail. Et de même qu'il lui est défendu d'accomplir un travail, ainsi, il lui est défendu de faire du commerce, et de voyage de ville en ville pour son commerce.


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 Les trois premiers jours [de deuil], il lui est défendu d'accomplir un quelconque travail, même s'il est un pauvre qui vit de la charité. Après [ces trois jours,] s'il est un pauvre, il fait [son travail] discrètement chez lui. Une femme peut filer au fuseau chez elle.


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 Si deux frères ou deux associés [tiennent ensemble] un magasin, et que l'un d'eux est en deuil, ils ferment le magasin durant tous les sept [jours de deuil].


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 Même les activités qu'il est permis de faire durant les jours de demi-fête sont interdites à l'endeuillé durant son deuil. Cependant, d'autres personnes peuvent le faire pour lui. Quel est le cas ? S'il [l'endeuillé] a des olives à retourner, des cruches à sceller, du lin à retirer de la cuve [où il est trempé], de la laine à retirer de la chaudière [où elle est teinte], il loue les services d'une autre personne pour faire [ces tâches], afin de ne pas subir une perte. Ils peuvent lui irriguer son champ quand arrive le moment [de l'irriguer].


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 Les métayers, les fermiers et les locataires [du champ d'un endeuillé] font [leurs tâches] de manière ordinaire. En revanche, les âniers, les chameliers [qui ont loué] ses animaux [de l'endeuillé], et les armateurs [qui ont loué] son bateau ne doivent pas [travailler avec ceux-ci]. Et s'ils ont été préalablement confiés [pour partager les bénéfices] ou loués pour une période de temps déterminée, ils [les locataires] peuvent utiliser [ceux-ci] pour leur travail.


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 Un ouvrier [agricole] rémunéré à la journée, ne doit pas travailler [pour son employeur en deuil] même [s'il travaille se trouve] dans une autre ville [car le travail du champ est considéré comme fait en public].


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 Si un endeuillé est chargé d'effectuer un travail pour un autre, en tant qu'entrepreneur ou non, il ne doit pas faire [ce travail]. S'il a confié un travail à une autre personne [depuis avant son deuil], celle-ci ne doit pas travailler chez lui. [Toutefois,] dans une autre maison, elle peut faire [la tâche qui lui a été confiée auparavant par l'endeuillé].


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 S'il est en litige avec une autre personne, il ne doit pas le poursuivre en justice durant les sept jours de deuil. Et si cela lui cause une perte [par exemple, le demandeur ou les témoins quittent les lieux], il donne procuration à une autre personne. Telle est la directive que les guéonim ont donnée.


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 D'où savons-nous que l'endeuillé n'a pas le droit d'étudier la Thora ? Car il est dit à Ézéchiel : « Soupire en silence ».


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 Il n'a pas le droit de lire la Thora, les prophètes et les hagiographes, d'étudier la Michna, le Midrash, et les lois [transmises par tradition orale depuis Moïse]. Et si la communauté a besoin de lui [l'endeuillé], cela est permis, à condition qu'il ne nomme pas d'interprète ; plutôt, il murmure [son enseignement] à celui qui se trouve à côté de lui, ce dernier s'adresse à l'interprète, qui communique [ses paroles] au public.


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 D'où savons-nous qu'un endeuillé ne doit pas s'asseoir sur un lit ? Car il est dit : « Le roi se leva, déchira ses vêtements, et s'étendit par terre ».


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 Il [l'endeuillé] a l'obligation de renverser son lit [de sorte que les pieds soient en haut, et de le laisser ainsi] pendant les sept jours [de deuil]. Ce n'est pas seulement son propre lit qu'il doit renverser, mais tous les lits de sa maison. Même s'il a dix lits dans dix maisons situées dans dix villes [différentes], il a l'obligation de tous les renverser. Même s'il y a cinq frères et que l'un d'eux décède, tous doivent retourner leurs lits. Un lit réservé pour [y déposer] des ustensiles ou de l'argent n'a pas besoin d'être renversé. Un dargach , il n'est pas nécessaire de le renverser ; plutôt, il suffit de défaire les sangles, et il [le lit] s'écroule tout seul. Un lit dont les montants font saillie, de sorte qu'il est impossible de le retourner, il suffit de le redresser [sur le côté]. S'il renverse tous ses lits, mais dort sur des lits appartenant à d'autres personnes, sur un siège, sur une caisse, ou sur le sol, il n'est pas quitte ; plutôt, il doit dormir sur le lit renversé [le premier jour de deuil].


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 D'où savons-nous que l'endeuillé a l'interdiction de se découvrir le visage ? Car il est dit à Ézéchiel : « tu ne t'envelopperas pas [jusqu']aux lèvres », ce qui implique que les autres endeuillés ont l'obligation de s'envelopper le visage [à la manière des ismaélites]. Il doit enrouler une partie du foulard qui enveloppe sa tête légèrement sur ses lèvres [à la manière des ismaélites], ainsi qu'il est dit : « il s'enveloppera jusqu'aux lèvres », [expression] qu'Onkelos traduit par : « il s'enveloppera comme un endeuillé ».


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 D'où savons-nous que l'endeuillé n'a pas le droit de saluer ? Car il est dit : « Garde le silence ». Durant les trois premiers jours, quand quelqu'un le salue, il ne répond pas, mais l'informe qu'il est en deuil. Du troisième au septième [jour de deuil], quand quelqu'un le salue, il répond. Du septième au trentième [jour de deuil], il peut saluer d'autres personnes, mais les autres ne doivent pas [d'eux-mêmes] le saluer jusqu'au terme des trente [jours]. [S'il est en deuil] de son père ou de sa mère, ils ne doivent pas le saluer jusqu'au terme des douze mois. Si les salutations sont interdites à l'endeuillé, a fortiori lui est-il défendu de parler avec excès, et de [se laisser aller à la] frivolité, ainsi qu'il est dit : « [Garde le] silence ». Il ne doit pas prendre un enfant par la main, afin qu'il n'en vienne pas à de la plaisanterie. Il ne doit pas entrer dans un lieu de réjouissances, comme dans une maison de festin ou ce qui est semblable.


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 Par ordre rabbinique, l'endeuillé doit observer certains signes de deuil durant trente jours. Sur quelle [base] se sont appuyés les sages pour [fixer] trente jours ? Car il est dit : « elle pleurera son père et sa mère pendant un mois », ce qui implique que l'endeuillé doit souffrir pendant trente jours.


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 Telles sont les choses interdites à l'endeuillé durant tous les trente jours : il n'a pas le droit de se couper les cheveux, [de porter des vêtements] repassés, de se marier (nissouine), [de participer à] des réjouissances conviviales, de se rendre dans une autre ville pour le commerce, ce qui fait au total cinq choses.


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 [Il lui est interdit] de se couper les cheveux. Quel est le cas ? De même qu'il n'a pas le droit de se couper les poils de son corps, de la moustache, ou de se couper les ongles avec un instrument durant les sept [premiers jours de deuil], ainsi, cela lui est interdit durant les trente [jours de deuil]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un homme. En revanche, une femme a le droit de se couper les cheveux ou de s'épiler après les sept jours, [contrairement à] l'homme [qui en a l'interdiction] jusqu'au trentième jour. Pour son père et sa mère, il a l'obligation de laisser ses cheveux pousser jusqu'à ce que sa chevelure devienne sensiblement longue ou jusqu'à ce que ses amis lui fassent des reproches.


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 Et de même, il lui est défendu de porter des vêtements blancs, neufs, et repassés durant les trente jours [de deuil], qu'il soit un homme ou une femme. [Si ce sont des vêtements] de couleur qui sont repassés, cela est permis. Et de même, s'ils [les vêtements] ne sont pas neufs, même s'ils sont blancs et repassés, cela est permis. [Il n'est pas interdit de porter] des vêtements en lin qui sont repassés. Après trente jours, il lui est permis [de porter des vêtements blancs] repassés, même [s'il est en deuil] de son père ou de sa mère.


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 [Il lui est défendu] de se marier. Quel est le cas ? Il lui est défendu d'épouser une femme durant les trente jours. [Toutefois,] il a le droit de consacrer [une femme], même le jour du décès. Celui qui est veuf, s'il a accompli la mitsva de procréer [des enfants, c'est-à-dire qu'il a un garçon et une fille], a une personne pour le servir et n'a pas de jeunes enfants, il lui est défendu de consacrer une autre femme jusqu'à ce que passent trois fêtes de pèlerinage. En revanche, s'il n'a pas encore accompli la mitsva de procréer, ou s'il a [déjà] accompli [cette mitsva] mais a des jeunes enfants, ou n'a pas quelqu'un pour le servir, il lui est permis de consacrer [une femme] et de procéder aux nissouine immédiatement, mais il n'a pas le droit d'avoir des rapports avec elle jusqu'au trentième jour. De même, une femme qui est en deuil ne doit pas avoir de rapports jusqu'au trentième jour.


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 [Dans le cas d']un [repas de] réjouissance conviviale [repas organisés entre amis à tour de rôle], s'il a l'obligation de rembourser immédiatement [ses amis qui l'ont invité à participer à leurs repas avant qu'il ne devienne endeuillé], il a le droit d'organiser [ce repas] après les sept [premiers jours de deuil]. En revanche, s'il n'est pas tenu de rembourser [ce repas], il lui est défendu d'y prendre part [quand on l'invite] jusqu'au trentième jour.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? [Quand il porte le deuil d']un [proche parent] décédé autre [que ses parents]. En revanche, pour son père ou pour sa mère, quel que soit le cas, il ne doit pas prendre part à un repas convivial jusqu'au [terme des] douze mois.


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 [Lors du deuil d']un [proche parent] défunt, il lui est permis de se rendre [dans une autre ville] pour faire du commerce au terme des trente [jours de deuil] . [En revanche,] pour son père et sa mère, [cela lui est défendu] jusqu'à ce que ses collègues lui fassent des reproches, et lui disent : « Viens avec nous ».


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 [Quand il porte le deuil d']un [proche parent] défunt [dans la période des trente jours], s'il désire, il réduit ses activités commerciales, et s'il désire, il ne réduit pas [celles-ci]. [En revanche, quand il porte le deuil de] son père ou de sa mère, il doit réduire ses activités commerciales [durant les trente jours].


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 Celui qui voyage d'un endroit à un autre [après les sept jours de deuil pour son père ou sa mère], s'il peut éviter de faire beaucoup d'achats, il doit le faire. Dans le cas contraire [s'il ne trouvera pas ailleurs ce dont il a besoin], il achète ce qui est nécessaire pour le voyage, et à sa subsistance.


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 [Une femme] dont le mari a été pendu dans la ville [par les autorités, et il n'est pas possible de l'enterrer] ou [un homme] dont la femme a été pendue – ou son père ou sa mère – n'a pas le droit de résider dans la ville jusqu'à ce que la chair [du corps] se soit entièrement décomposée. Et si c'est une grande ville comme Antioche, il peut résider de l'autre côté [de la ville], où ils ne sont pas pendus.


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 Une partie [de la journée] du septième jour [de deuil] est considérée comme toute [la journée, après le lever du soleil, le deuil des sept jours est donc terminé], et compte pour l'un et pour l'autre [c'est-à-dire comme conclusion des sept jours de deuil et commencement de la période des trente jours]. C'est pourquoi, il est permis de laver [ses vêtements], de se laver, et de faire les autres activités [interdites auparavant] le septième jour. Et de même, une partie [de la journée] du trentième jour est considérée comme toute [la journée] ; il est [donc] permis de se couper les cheveux et de repasser [ses vêtements] le trentième jour.


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 Celui qui subit plusieurs deuils de suite, si bien que sa chevelure devient trop importante, peut alléger celle-ci avec un rasoir mais non avec des ciseaux. Il peut laver ses vêtements avec de l'eau mais non avec du nitre [qui faisait à l'époque office de savon], ni avec du sable. Il se rince le corps à l'eau froide, non à l'eau chaude. Et de même, celui qui subit un deuil après l'autre alors qu'il s'en revient d'outremer ou de captivité [avant d'avoir pu se couper les cheveux], ou alors qu'il sort de prison, ou alors que sa sanction de mise au ban est levée, ou alors que son vœu [de ne pas se couper les cheveux] est délié, ou alors qu'il sort d'un état d'impureté, peut se couper les cheveux [de manière normale] durant son deuil, étant donné qu'il subit un deuil après l'autre et n'a pas eu le temps [de se couper les cheveux].


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 Quand quelqu'un apprend [en retard] le décès d'un proche parent, s'il en est informé dans les trente jours [qui suivent le décès], même le trentième jour, [on appelle cela] une nouvelle proche, et il a l'obligation d'observer les sept jours de deuil à compter le jour où la nouvelle lui est parvenue. Il déchire [ses vêtements] et compte les trente [jours de deuil] en ce qui concerne l'interdiction de se couper les autres ainsi que pour les autres rites. Telle est la règle générale : Le jour [où il est informé de la nouvelle [d'un décès qui est] proche est considéré comme le jour de l'enterrement. En revanche, si la nouvelle lui parvient après les trente jours [de deuil], [on considère que] c'est une nouvelle éloignée et il n'observe qu'un seul jour [de deuil] et ne déchire pas [son vêtement], comme si le jour de la nouvelle était [à la fois] le septième et le trentième jour [de deuil], et une partie de la journée équivaut à toute [la journée].


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 Que signifie qu'une partie [de la journée] équivaut à toute la journée ? [Cela signifie] que dès lors qu'il observe les signes de deuil une heure [le jour de la nouvelle], cela est considéré comme s'il avait observé [les signes de deuil] durant toute la journée. Il a le droit de porter des chaussures, de se laver, de frictionner, de se couper les cheveux durant le reste de la journée. Et ainsi, toutes les autres choses [interdites à l'endeuillé] lui sont permises.


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 Si quelqu'un est informé [du décès d'un proche] dans les trente jours [qui suivent le décès] au milieu d'une fête de pèlerinage, ou le jour du chabbat, [de sorte] qu'après le chabbat ou après la fête, trente jours sont passés [à compter le décès], il [le chabbat ou la fête] lui est compté [pour les trente jours], et il n'observe les rites [du deuil] après la fête ou après le chabbat qu'un seul jour. Et une partie de la journée est considérée comme toute [la journée].


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 Quand quelqu'un ignore le décès d'un proche parent jusqu'à ce qu'il vienne [sur le lieu du décès ou de l'enterrement], s'il se trouvait à un endroit suffisamment proche pour pouvoir venir en un jour, c'est-à-dire à une distance de dix parsa, même s'il vient le septième jour, s'il trouve des personnes qui consolent le chef de famille, même s'ils commencent à se lever, étant donné qu'il trouve des personnes qui consolent [les endeuillés], cela lui est compté [comme s'il avait compté avec eux les sept jours], et il compte avec eux le reste des trente jours. Et s'il ne trouve pas [à sa venue] de personnes qui consolent [les endeuillés], il compte individuellement [les sept et les trente jours]. Et de même, s'il vient d'un endroit lointain, même [s'il vient] le lendemain [de l'enterrement], il doit compter individuellement sept et trente [jours de deuil] depuis le jour où il est venu.


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 Les trois premiers jours [de deuil], un endeuillé ne doit même pas se rendre dans la maison d'un autre endeuillé. Après [les trois premiers jours], il peut s'y rendre ; toutefois, il ne doit pas prendre place à l'endroit des consolateurs, mais à l'endroit [des endeuillés] qui se font consoler. Durant toute la première semaine, il ne doit pas franchir la porte de sa maison pour se rendre à un autre endroit. La seconde [semaine], il peut se rendre [ailleurs] mais ne doit pas siéger à sa place. La troisième [semaine], il peut prendre place normalement, mais ne doit pas s'exprimer comme d'ordinaire. La quatrième [semaine], il est comme toute autre personne.


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 Un grand prêtre a l'obligation d'observer tous les rites du deuil, si ce n'est qu'il n'a pas le droit de déchirer la partie supérieure de ses vêtements, de laisser sa chevelure poussée, et de suivre la civière [mortuaire]. Tout le monde vient le consoler chez lui, et lorsqu'ils lui apportent le repas de condoléances, tous s'étendent sur le sol, et lui s'étend sur un banc. Les consolateurs lui disent : « Nous sommes ton expiation », et il leur dit : « Soyez bénis du Ciel ». S'il désire consoler d'autres personnes, le préposé [vice-grand prêtre] fait qu'il [le grand prêtre] soit positionné au milieu [entre lui et le peuple], et il leur dit : « Soyez consolés ».


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 Et de même, le roi a l'obligation d'observer tous les rites du deuil, si ce n'est qu'il ne sort pas de son palais pour suivre le défunt, et inutile de mentionner [qu'il ne sort pas pour suivre] d'autres défunts. Il ne console pas [non plus] les endeuillés. La seule raison pour laquelle [le roi] David suivit [le cortège funèbre d']Avner est [qu'il désirait] montrer au peuple qu'il avait été tué contre son gré.


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 Un homme ne doit pas entrer chez le roi [en deuil] pour le consoler, à l'exception de ses esclaves ou toute autre personne à qui il a donné l'autorisation d'entrer. Ceux-ci ne peuvent lui adresser des condoléances que dans la mesure de ce qu'il leur autorise. Et lorsqu'ils lui apportent le repas de condoléances, tous s'étendent par terre et lui s'étend sur un dargash .


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 L'endeuillé a l'obligation de déchirer [son vêtement en signe de deuil] pour son proche parent, ainsi qu'il est dit [et Aaron et à ses fils d'Aaron en deuil de leurs frères] : « et ne déchirez point vos vêtements, et vous ne mourrez pas », ce qui implique qu'une autre personne en a l'obligation. La déchirure [des vêtements] ne se pratique que debout, comme il est dit : « Le roi se leva et déchira ses vêtements ». À quel endroit [du vêtement] fait-il cette déchirure ? Devant [en dessous du col]. Celui qui déchire [son vêtement] derrière, sur le côté, ou en bas n'est pas quitte de cette obligation ; le grand prêtre seulement déchire [son vêtement] en bas.


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 Quelle taille doit faire cette déchirure ? Un téfa'h. Il n'est pas nécessaire de déchirer à partir du col du vêtement, et il est permis de déchirer avec un instrument. Il peut également déchirer [son vêtement] à l'intérieur, isolé. Aussi peut-il [également] introduire la main à l'intérieur [du vêtement] et déchirer [le vêtement par en dessous] discrètement. Il n'a l'obligation de déchirer que le vêtement supérieur.


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 Durant tous les sept jours de deuil, [il doit laisser] la déchirure devant [lui]. S'il désire changer [de vêtement], il peut [changer de vêtement], sans faire une autre déchirure [sur ce second vêtement], car toute déchirure qui n'est pas faite lorsque la douleur est intense n'est pas valide. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les [proches parents] défunts autres [que ses parents]. En revanche, pour son père ou sa mère, il doit déchirer [ses vêtements] jusqu'à ce qu'il laisse voir son cœur [c'est-à-dire qu'il fait une déchirure de plus d'un téfa'h, jusqu'à hauteur de son cœur] ; il déchire son vêtement à partir du col, non pas à l'aide d'un instrument, mais à la main, à l'extérieur, devant tout le monde. Il déchire tous les vêtements qu'il porte ; [toutefois, il ne déchire pas] son sous-vêtement [et cela] n'empêche pas [l'accomplissement de la mitsva]. S'il change de vêtement durant les sept jours de deuil, il a l'obligation de déchirer [le second vêtement]. De même, pour son père ou sa mère, il découvre son épaule et retire son avant-bras du vêtement jusqu'à ce que ceux-ci soient à l'air. Il marche ainsi devant la civière mortuaire, et après l'enterrement de son père ou de sa mère, il n'a plus l'obligation de découvrir [son bras et son épaule].


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 On déchire [les vêtements] d'un enfant, pour [éveiller] la peine [de ceux qui assistent]. Quand un malade a [un proche parent] décédé, on ne lui déchire pas [ses vêtements] et on ne l'informe pas, afin qu'il n'en soit pas déprimé. On fait taire les femmes [qui pleurent le défunt] devant lui.


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 Un homme doit déchirer [son vêtement] pour [le décès de] son beau-père ou de sa belle-mère, par respect pour son épouse. Et de même, une femme déchire [son vêtement] pour [le décès de] son beau-père ou de sa belle-mère, par respect pour son mari.


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 Celui qui n'a pas de vêtement à déchirer [par exemple, porte des vêtements empruntés] et se procure un vêtement durant les sept [jours de deuil] doit déchirer [celui-ci]. Après les sept [jours de deuil], il n'en a pas l'obligation. [En revanche,] pour son père ou pour sa mère, même après les sept [jours], il doit déchirer [le vêtement qu'il se procure] dans les trente jours. Qui sort avec des vêtements [déjà] déchirés devant un défunt, comme s'il venait de le déchirer en son honneur, trompe les autres, et méprise l'honneur des vivants et des défunts.


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 Celui qui dit à un autre : « Prête-moi ton vêtement, que j'aille visiter mon père qui est malade », s'y rend, et le trouve décédé, déchire [le vêtement qu'il a emprunté] et le recoud, et restitue le vêtement, en payant la diminution du prix [du vêtement] due à la déchirure. [En revanche,] s'il n'a pas informé [son ami] qu'il rend visite à son père qui est malade, il ne doit pas y toucher [à son vêtement].


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 [Soit le cas suivant :] quelqu'un a chez lui une personne malade, qui s'évanouit. Pensant qu'elle est morte, il déchire [ses vêtements]. [Mais c'est finalement] ensuite [que la personne malade] meurt ; [la règle suivante est appliquée :] si elle est morte dans le « temps d'une parole » [après qu'il ait déchiré ses vêtements], il ne déchire pas à nouveau [ses vêtements]. En revanche, si elle [meurt] après le « temps d'une parole », il n'est pas quitte, et a l'obligation de déchirer à nouveau [ses vêtements]. Et de même, [dans les cas suivants :] l'on annonce à [une personne] le décès de son père, et elle déchire [ses vêtements], et il se trouve que c'est son fils [qui est décédé], [ou] l'on annonce à [une personne] le décès [d'un proche parent, sans préciser son identité], et celle-ci déchire [ses vêtements] en pensant qu'il s'agit de son père, mais il se trouve que c'est son fils [qui est décédé], [la règle suivante est appliquée :] si elle apprend la vérité dans le « temps d'une parole » [après avoir déchiré ses vêtements], elle est quitte [de l'obligation] de déchirer [ses vêtements]. Et si [elle apprend la vérité] après que le « temps d'une parole » se soit écoulé, elle n'est pas quitte, et a l'obligation de faire une autre déchirure.


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 Une personne qui déchire [son vêtement] pour [le décès] de proches parents autres [que ses propres parents] peut faufiler [le vêtement c'est-à-dire le coudre à grands points] au terme des sept [jours de deuil], et le recoudre convenablement au terme des trente [jours de deuil]. [En revanche,] pour son père et sa mère, elle peut faufiler [le vêtement] au terme des trente [jours de deuil], mais ne doit jamais le recoudre convenablement. Une femme déchire [également son vêtement] mais le faufile aussitôt, même [si elle porte le deuil] de son père et sa mère, pour des raisons de décence.


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 De la même manière qu'un homme déchire [ses vêtements] pour [le décès de] son père et sa mère, ainsi, il a l'obligation de déchirer [ses vêtements] pour [le décès de] son [principal] maître qui lui a enseigné la Thora, le [décès du] nassi, [le décès du] av beit din, la majorité de la communauté qui est tuée, le Nom [de D.ieu] qui est blasphémé, un rouleau de la Thora qui est brûlé, lorsqu'[il aperçoit] les villes de Juda, Jérusalem, et le Temple [qui ont été détruits].


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 Dans tous les cas susmentionnés, il déchire [ses vêtements] jusqu'à hauteur de son cœur, et ne doit jamais recoudre convenablement [son vêtement]. Bien qu'il soit défendu de recoudre [son vêtement], il est permis de le faufiler, de plier les bords de la déchirure l'un sur l'autre et faire quelques points [comme une sorte d'ourlet], de joindre [les deux bords et les attacher à l'aide d'une aiguille], ou de [coudre] comme les barreaux d'une échelle [c'est-à-dire faire en laissant un espace entre les points]. Seule la couture à la manière d'Alexandrie [c'est-à-dire droite et régulière] est défendue. Celui qui déchire [son vêtement] à un endroit où il a été faufilé, ourlé, rattaché à l'aide d'une aiguille [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait. Toutefois, il peut déchirer [son vêtement] à un endroit où il a été cousu à la manière d'Alexandrie. Même s'il retourne le vêtement de haut en bas, de sorte que le col devient le bord inférieur, il ne doit pas le recoudre convenablement.


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 De même que le vendeur n'a pas le droit de recoudre [le vêtement], ainsi l'acheteur. C'est pourquoi, il doit informer l'acheteur que cette déchirure ne peut pas être recousue.


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 D'où savons-nous que l'on doit déchirer [ses vêtements] pour son [principal] maître de la même manière que pour son père ? Car il est dit : « Il [Élisée] s'écria [lors du départ du prophète Elie] : “Mon père, mon père ! Char et cavalerie d'Israël !” Et il ne le vit plus. Alors, il saisit ses vêtements, et les déchira de part en part », de là, nous apprenons que l'on a l'obligation de déchirer le col.


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 D'où savons-nous que l'on doit déchirer [ses vêtements] pour le nassi et le av beit din, et à la nouvelle que la majorité de la communauté a été tuée ? Car il est dit : « Alors, David saisit ses vêtements et les déchira, et ainsi firent tous ceux qui étaient avec lui. Ils manifestèrent leur deuil, pleurèrent et jeûnèrent jusqu'au soir », [le verset continue :] « à cause de Saül », c'est-à-dire le nassi, « et de Jonathan, son fils », c'est-à-dire le av beit dine, « du peuple de D.ieu et de la maison d'Israël, qui avaient succombé sous le glaive », c'est la mauvaise nouvelle [de la majorité de la communauté qui a été tuée].


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 D'où savons-nous que l'on doit déchirer [ses vêtements quand on entend] un blasphème ? Car il est dit : « Elyakim, fils de Hilkia, l'intendant du palais, Chebna, le secrétaire, et Yoah, fils d'Assaf, l'archiviste, retournèrent auprès d'Ezéchias, les vêtements déchirés » [à cause des paroles de Rabchakè, qui avait blasphémé] ; celui qui entend [le blasphème] et celui qui entend [le récit] de celui qui a entendu [le blasphème] ont l'obligation de déchirer [leurs vêtements].


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 Les témoins [du blasphème] n'ont pas l'obligation de déchirer [leurs vêtements] lorsqu'ils témoignent au tribunal [rapportant les termes du blasphémateur], car ils ont déjà déchiré [leurs vêtements] lorsqu'ils ont entendu [le blasphème].


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 D'où savons-nous que l'on doit déchirer [ses vêtements] quand un rouleau de la Thora est brûlé ? Car il est dit : « À mesure que Yehoudi achevait de lire trois ou quatre colonnes…jusqu'à ce que tout le rouleau eût été ainsi consumé par le feu du brasier. Le roi et ses officiers qui avaient entendu toutes ces paroles n'en avaient éprouvé aucune crainte, ni n'avaient déchiré leurs vêtements », ce qui implique que l'on a l'obligation de déchirer [ses vêtements]. On n'a l'obligation de déchirer [ses vêtements] que lorsqu'un rouleau de la Thora est brûlé volontairement, comme ce fut le cas [dans cet épisode dramatique]. On doit pratiquer deux déchirures [aux vêtements], une pour le parchemin [qui entoure l'écriture], et une pour l'écriture, comme il est dit : « après que le roi eut brûlé le rouleau et les discours ».


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 D'où savons-nous que l'on doit déchirer [ses vêtements à la vue] des montagnes de Juda, de Jérusalem, et du Temple qui ont été détruits ? Car il est dit : « Des hommes arrivèrent de Sichem, de Silo et de Samarie, au nombre de quatre-vingts, ayant la barbe rasée et les vêtements déchirés ».


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 Qui se trouve en présence d'un homme au moment où il expire, même s'il n'est pas un proche parent, a l'obligation de déchirer [son vêtement]. Et de même, quand un homme vertueux décède, tous ont l'obligation de déchirer [leurs vêtements], même s'il n'est pas un sage. Ils font une déchirure d'un téfa'h, comme font les autres endeuillés. En revanche, quand un sage décède, tous sont [considérés comme] ses proches parents et doivent déchirer [leurs vêtements] jusqu'à hauteur du cœur, et retirer [leur bras] droit. Durant les sept [de jours de deuil], la maison d'étude de ce sage est interrompue. Les érudits ont pris l'habitude en tout lieu de déchirer [leur vêtement sur] un téfa'h l'un pour l'autre [quand un autre érudit décède], même s'ils sont égaux [en sagesse], et qu'aucun d'eux n'enseigne à l'autre.


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 Ceux qui déchirent [leurs vêtements] pour un sage décédé, dès qu'ils font dos au convoi, peuvent faufiler [leurs vêtements]. Et il me semble que celui qui déchire [ses vêtements] pour [le décès d']un sage peut les recoudre au lendemain, car même lorsque son propre maître décède, il ne porte le deuil qu'un seul jour : le jour du décès ou le jour de la nouvelle. Et de même, il me semble que lorsque l'on déchire [son vêtement] pour le [décès du] nassi ou dans un cas semblable, on peut faufiler [le vêtement] au lendemain, bien que l'on ne doive jamais le recoudre.


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 Quand on apprend la nouvelle du décès d'un sage [dans les trente jours à compter de la date du décès], on ne déchire [ses vêtements] qu'au moment de l'oraison funèbre, car telle est la manière de lui faire honneur. On faufile [le vêtement déchiré] le jour même, et on le recoud le lendemain.


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 Quand le av beit din décède, tous doivent déchirer [leurs vêtements] et retirer [leur bras] gauche ; toutes les maisons d'étude de sa ville interrompent [leur étude]. Les membres de la synagogue entrent dans la synagogue et changent de place, [c'est-à-dire que] ceux qui siègent [habituellement] au sud siègent au nord, et ceux qui siègent [habituellement] au nord siègent au sud.


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 Quand le nassi décède, tous déchirent [leurs vêtements] et découvrent leurs deux bras de part et d'autre. Toutes les maisons d'étude interrompent [leur étude]. Les membres de la synagogue entrent le chabbat dans la synagogue et sept [personnes] lisent [la Thora ; toutefois, la prière a lieu dans la maison du défunt]. Ils ne doivent pas se promener dans la rue, mais restent en famille, affligés durant toute la journée.


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 Le chabbat est inclus dans le décompte [des jours] de deuil, mais les rites du deuil ne sont pas observés le chabbat, à l'exception des signes discrets, comme le fait de se recouvrir le visage [jusqu'à la bouche quand il est seul], [l'interdiction] des relations conjugales, et [l'interdiction] de se rincer avec de l'eau chaude. En revanche, les manifestations extérieures [de deuil] ne sont pas observées le chabbat. Il [l'endeuillé] chausse ses chaussures, redresse son lit, et salue tout le monde. Et s'il a un autre vêtement, il change [de vêtement] et ne revêt pas un vêtement déchiré le chabbat, même [quand il est en deuil de] son père ou de sa mère. Et s'il n'a pas de [vêtement de] rechange, il fait passer la déchirure derrière [c'est-à-dire tourne son vêtement].


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 À partir de quand redresse-t-on les lits la veille de chabbat ? À partir de [l'heure de] Min'ha. Néanmoins, il [l'endeuillé] ne doit pas s'asseoir dessus jusqu'à la nuit. Même s'il ne reste qu'un seul jour [de deuil], il renverse [ses lits] à l'issu du chabbat [jusqu'au lendemain matin].


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 Durant les fêtes de pèlerinage, et de même, durant Roch Hachana et Yom Kippour, aucun rite de deuil n'est observé. Quand quelqu'un enterre son défunt, même une heure avant la fête de pèlerinage, avant Roch Hachana ou avant Yom Kippour, [toute la période de] sept [jours] est annulée pour lui. Il compte donc après Roch Hachana ou Yom Kippour vingt-trois jours, et après Pessa'h, seize jours, car [la période de] sept [jours est annulée], et les sept jours de fête [comptent pour sept jours], ce qui fait quatorze [jours au total, il reste donc seize jours sur les trente]. Et de même, s'il enterre [le défunt] avant Chavouot, il compte après [cette fête] seize jours [seulement ; telle en est la raison :] bien que [Chavouot] ne dure qu'un seul jour, c'est une fête de pèlerinage, elle compte [donc] pour sept jours.


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 S'il enterre son défunt avant la fête de Souccot, il compte après la fête neuf jours seulement, car [le jour de] Chemini Atseret est lui-même une fête de pèlerinage ; [le calcul est donc le suivant :] le premier jour interrompt [la période des] sept [jours de deuil], [il y a] les sept jours de fête, et le huitième jour de la fête est considéré [lui-même] comme une fête de pèlerinage [et compte donc pour sept jours,] ce qui fait [au total] vingt-et-un jours.


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 Quand quelqu'un enterre son défunt sept jours avant une fête de pèlerinage ou avant Roch Hachana ou Yom Kippour, la période des trente [jours de deuil] est annulée, et il a le droit de se couper les cheveux et de laver [ses vêtements] la veille de la fête ou de Yom Kippour, car une partie de la journée est considéré comme toute [la journée], et il ne compte plus rien après. [Toutefois,] s'il porte le deuil de son père ou de sa mère, même s'ils sont décédés trente jours avant la fête, il ne doit pas se couper les cheveux jusqu'à ce que sa chevelure devienne importante ou jusqu'à ce que ses amis lui fassent des reproches. Les fêtes ne marquent pas une interruption pour cela.


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 Si son sixième [jour de deuil] – et inutile de mentionner le cinquième ou le troisième [jour] – tombe la veille de la fête, il ne doit pas se couper les cheveux, et seule [la période de] sept [jours] est interrompue. Il n'a pas le droit de se laver, de se frictionner, ou de faire autre chose [d'interdit durant le deuil] jusqu'à la fête, et le jour de fête interrompt [la période des] sept [jours]. Après la fête, il complète les trente jours à compter du jour du décès, et les cinq interdits [pendant les trente jours] lui sont appliqués.


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 Si son septième [jour de deuil] tombe la veille de la fête, qui est un chabbat, la période de [trente] jour est annulée et il a le droit de se couper les cheveux durant les jours de demi-fête, car il était dans l'impossibilité [de le faire avant la fête], puisqu'il n'est pas possible de se couper les cheveux le chabbat. Et de même, [si son septième jour de deuil tombe chabbat la veille de Chavouot, de Roch Hachana ou de Yom Kippour], il peut se couper les cheveux après Chavouot, après Roch Hachana et Yom Kippour, car [la période de] trente [jours] est interrompue, et il peut se couper les cheveux quand il désire.


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 Celui qui a [un proche parent] défunt enterré pendant une fête de pèlerinage, n'est concerné [durant la fête] par aucun rite de deuil. Après la fête, il commence à compter les sept [jours de deuil] et observe tous les rites de deuil. Il compte trente [jours] à compter du jour de l'enterrement, et observe durant le reste des trente [jours] tous les rites liés aux trente [jours].


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 Dans les endroits où l'on observe deux jours de fête, on compte les sept [jours de deuil] à partir du second jour de clôture de la fête. Bien qu'il n'observe pas de deuil [durant ce second jour de deuil], étant donné qu'il [ce jour de fête] est d'ordre rabbinique, il lui est compté [dans le décompte des sept et des trente jours] ; [par conséquent,] il ne compte enduite que six jours, et compte trente jours depuis le jour de l'enterrement, comme nous l'avons expliqué [au § précédent].


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 Celui qui a [un proche parent] défunt enterré le second jour de fête, qui est le dernier jour de la fête, ou le second jour de fête de Chavouot observe [les signes de] deuil [en ce jour]. Étant donné que le second jour de fête est d'ordre rabbinique, et que le deuil le premier jour relève de la Thora [cf. ch. 1 § 1], l'injonction [des sages] est repoussée pour l'injonction de la Thora. En revanche, s'il [le défunt] est enterré le second jour de Roch Hachana, il n'observe pas de deuil [en ce jour], car les deux [jours de Roch Hachana] sont considérés comme une seule longue journée, pour la raison que nous avons expliqué dans les lois sur la sanctification du nouveau mois [ch. 5 § 8].


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 Bien que les rites de deuil ne soient pas observés durant une fête, on déchire [ses vêtements] pour un défunt durant la fête, et on découvre son épaule. On apporte du pain aux endeuillés en repas de condoléances durant la fête ; tout ceci concerne les jours de demi-fête. En revanche, durant les jours de fête, même durant le second jour de fête, on ne déchire pas [son vêtement], on ne retire pas [son bras] et on n'apporte pas un repas de condoléances.


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 Durant les jours de demi-fête, seuls les proches parents [du défunt] qui ont l'obligation de porter le deuil déchirent [leurs vêtements] et retirent [leur épaule de leur vêtement], celui qui déchire [son vêtement] et retire [son épaule] pour [le décès] d'un sage ou d'un homme vertueux, ou celui qui est présent au moment du décès [cf. supra ch. 9 § 11]. On apporte pour tous le repas de condoléances [c'est-à-dire que chacun apporte à manger à l'autre le premier jour de deuil d']un sage durant les jours de demi-fête sur la place publique, de la même manière que l'on apporte aux endeuillés le repas de condoléances, car tous portent le deuil [du sage].


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 Lorsque l'on apporte le repas de condoléances aux endeuillés durant les jours de demi-fête, on les sert [alors qu'ils siègent] sur des lits redressés, et on ne récite pas la bénédiction des endeuillés durant les jours de demi-fête. En revanche, on se tient en rang, on console [les endeuillés après l'enterrement], et on laisse [les consolateurs repartir chez eux]. On ne pose pas la civière [mortuaire] dans la rue, pour ne pas pousser à l'oraison funèbre, car il est défendu de faire une oraison funèbre et de jeûner durant les jours de demi-fête. Et de même, on ne doit pas recueillir les os de son père et de sa mère [pour les enterrer à un autre endroit dans un caveau familial], c'est pour soi un deuil [du fait du chagrin éveillé à ce moment], et inutile de mentionner [qu'on ne doit pas le faire] pour les autres proches parents. Et de même, on ne fait pas d'oraison funèbre à Hanoukka ou à Pourim, ni les premiers du mois, bien que l'on observe durant ceux-ci tous les rites de deuil. Il est permis de porter le deuil [les jours qui] précédent et qui suivent Hanoukka et Pourim.


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 Les femmes durant les jours de demi-fête peuvent se lamenter, mais ne doivent pas taper des mains. Les premiers du mois, ‘Hanoucca et Pourim, elles peuvent se lamenter et taper des mains, mais ne doivent pas réciter de complainte. Une fois le défunt enterré, elles doivent ni se lamenter, ni taper des mains. 


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 Qu'appelle-t-on les lamentations ? Toutes [les femmes] élèvent la voix de concert pour se lamenter. [Qu'appelle-t-on] une complainte ? L'une récite [une complainte] et toutes répondent après elle, ainsi qu'il est dit : « Apprenez à vos filles les lamentations et enseignez-vous mutuellement les complaintes ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une personne ordinaire qui est décédée. En revanche, quand un érudit décède, on fait une oraison funèbre durant les jours de demi-fête, et inutile de mentionner durant Hannouca et Pourim, les premiers du mois mais non le second jour de fête. On ne fait une oraison funèbre en ces jours qu'en présence [du défunt, c'est-à-dire avant qu'il soit enterré]. Une fois qu'il est enterré, l'oraison funèbre est défendue. Le jour où l'on apprend [son décès] est considéré comme si l'on était en sa présence ; [par conséquent, en ce jour,] on fait une oraison funèbre, même si elle [cette nouvelle] est lointaine [c'est-à-dire est rapportée plus de trente jours après le décès].


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 Une femme ne doit pas éveiller [les pleurs] pour un défunt [c'est-à-dire payer un orateur destiné à éveiller le chagrin de la famille] dans les trente jours avant la fête, pour ne pas que la fête arrive lorsqu'ils sont en deuil. Car un défunt ne s'oublie pas en moins de trente jours. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une personne décédée auparavant. En revanche, pour une personne décédée dans les trente jours avant la fête, elle peut le faire.


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 Les sept jours [de réjouissances] du mariage sont [considérés comme] une fête. Celui qui a [un proche parent] décédé durant les sept jours de festin, même s'il s'agit de son père ou de sa mère, doit compléter les sept jours de réjouissances, observe ensuite sept jours de deuil, et compte les trente [jours de deuil] après les jours de festin.


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 S'il prépare tout le nécessaire pour le repas [de mariage], cuit le pain, abat [son animal] pour entrer dans les réjouissances, et a un [proche parent qui] décède avant que ne commencent les réjouissances, [la règle suivante est appliquée] s'il n'a pas mis la viande dans l'eau, il vend la viande et le pain, observe sept jours de deuil, puis, sept jours de festin. [En revanche,] s'il a mis la viande dans l'eau, si bien qu'il est impossible de la vendre, le corps est placé dans une pièce , et le jeune marié et la jeune mariée entrent dans la ‘houppa [c'est-à-dire s'isolent ensemble]. Il a [avec elle sa première] relation conjugale qui est une mitsva, et se sépare [d'elle]. [On procède alors a l'enterrement, et] il observe les sept jours de festin, puis, sept jours de jeûne. Durant tous ces jours [de festin], ils observent [les rites de deuil pratiqués] discrètement, comme [on le fait] le chabbat [cf. ch. 10 § 1]. C'est pourquoi, il dort parmi les hommes, et son épouse parmi les femmes, afin qu'il n'ait pas de rapports avec elle [ce qui est défendu à l'endeuillé]. On n'empêche pas [son épouse] de porter des bijoux pendant ces trente jours. S'ils se trouvent dans un endroit où il est possible de vendre la viande, bien qu'il l'ait mis dans l'eau, il la vend, et observe le deuil en premier lieu. S'ils se trouvent dans un endroit où il est impossible de vendre la viande, même si elle n'a pas été mise dans l'eau, il observe les sept jours de festin en premier. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque le père du jeune marié ou la femme de la jeune mariée décède, [si bien que] si ce repas est gâché, personne ne prendra soin [à en préparer un autre]. Mais si le père de la jeune mariée ou la mère du jeune marié, ou un autre de leurs proches parents décède, ils observent les sept jours de deuil en premier, puis, entrent dans la ‘houppa, et observent les sept jours de festin.


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 L'oraison funèbre est un honneur pour le défunt. C'est pourquoi, on oblige les héritiers à payer des pleureurs et des pleureuses et une oraison funèbre est tenue. [Toutefois,] s'il [le défunt] a donné l'ordre [avant son décès] de ne pas organiser d'oraison funèbre en son [honneur], on ne fait pas d'oraison funèbre. En revanche, s'il a donné l'ordre de ne pas l'enterrer, on ne suit pas [sa volonté] car l'enterrement est une mitsva, ainsi qu'il est dit : « Tu auras soin de l'enterrer ».


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 Qui fait preuve de nonchalance pour l'oraison funèbre d'un sage ne prolongera pas ses jours. Qui fait preuve de nonchalance pour l'oraison funèbre d'un homme vertueux devrait être enterré vivant. Quiconque verse des larmes pour [le décès d']un homme vertueux pour cela a une récompense gardée chez le Saint Béni soit-Il.


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 On ne pose pas un Séfer Thora sur la civière mortuaire d'un sage et on ne le fait pas passer d'une civière à l'autre. On doit faire la civière par la porte, et non la descendre du toit, ce qui permis pour une autre personne [en d'autres termes, si la porte est trop étroite, on doit l'élargir].


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 On doit se lever et s'asseoir sept fois au minimum pour un défunt. [Cette cérémonie] se déroule en présence d'un quorum minimum de dix [hommes]. Seuls les parents [qui ne sont pas en deuil y participent,] elle se déroule le premier jour, au cimetière, là où telle est la coutume. Comment se déroule [cette cérémonie] chez ceux qui en ont la coutume ? On rassemble les autres parents et membres de la famille qui ne sont pas en deuil, et on récite devant eux des complaintes et ce qui est semblable. Puis, on leur dit : « Asseyez-vous, très chers, asseyez-vous ! », et on prononce d'autres [lamentations] quand ils sont assis ; on [leur] dit ensuite : « levez-vous, très chers, levez-vous ! ». On continue [les lamentations] quand ils sont debout et on répète [cette cérémonie] à sept reprises.


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 De même que l'on se lève et s'asseoir [en l'honneur des] hommes là où telle est la coutume, ainsi fait-on pour les femmes. Une oraison funèbre est tenue pour les femmes de la même manière que pour les hommes en tout lieu. Cependant, on ne pose jamais la civière mortuaire d'une femme dans la rue comme pour un homme, car ce serait irrespectueux pour une femme ; [au contraire,] on [prend soin] de l'enterrer directement après son décès.


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 Quand [une personne] recueille les ossements [d'un défunt pour les enterrer à un autre endroit], complaintes, lamentations, bénédiction des endeuillés et consolation des endeuillés ne sont pas récitées. Au contraire, on récite des louanges au Saint Béni soit-Il et des exhortations au repentir.


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 Quand quelqu'un déplace le cercueil d'un défunt d'un endroit à l'autre, si la colonne vertébrale est intacte, on se tient en rang pour lui, on récite la bénédiction des endeuillés, et la consolation des endeuillés ; on prononce une oraison funèbre, même s'il est déplacé après douze mois [à compter du décès]. Mais si la colonne vertébrale n'est pas intacte, on ne prononce pas d'oraison funèbre, on ne se tient pas en rang, on ne récite pas la bénédiction des endeuillés, ni la consolation des endeuillés. La bénédiction des endeuillés correspond à ce que l'on dit dans la maison de l'endeuillé, et [la consolation] des endeuillés à ce que l'on dit lorsque l'on se tient en rang.


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 Celui qui recueille les ossements de son père ou sa mère doit porter le deuil durant toute la journée. Au soir, il ne porte plus le deuil, même s'ils [les ossements] sont enveloppés dans son drap. On ne récite pas [dans ce cas] de complainte.


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 On ne récite pas d'oraison funèbre pour [le décès d']un mineur. À partir de quel âge fait-on pour lui une oraison funèbre ? Pour les fils de pauvres ou de personnes âgées , [à partir de] cinq ans. Pour les fils de personnes riches, [à partir de] six ans. [Il n'y a pas de différence dans ce contexte entre] garçons et filles.


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 Quand un enfant meurt dans les trente jours, il est porté [au cimetière] dans le giron [à la main, sans cercueil ou civière], et est enterré en présence d'une femme et deux hommes, mais non en présence d'un homme et deux femmes, du fait de l'isolement [qui est interdit]. On ne se tient pas en rang, et on ne récite pas la bénédiction des endeuillés, ni la consolation des endeuillés. [S'il meurt] après trente jours révolus, il est transporté dans un petit cercueil porté dans les bras. On se tient en rang [devant les endeuillés], on récite la bénédiction des endeuillés et la consolation des endeuillés. S'il [meurt] à douze mois, il est porté dans une civière mortuaire.


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 Quand [un corps] est transporté dans une civière mortuaire, les gens en général doivent avoir du chagrin pour lui, et quand il n'est pas transporté dans une civière mortuaire, il n'est pas nécessaire que la communauté en général en soit attristée. Quand une [personne qui était] connue de la communauté [décède], la communauté dans son ensemble prend part [à ses funérailles]. Et quand une [personne] qui n'était pas connue de la communauté décède, la communauté n'est pas obligée de prendre part [à ses funérailles]. Là où les femmes ont l'habitude de suivre la civière mortuaire, elles suivent [la civière mortuaire], [et là où elles ont l'habitude de] précéder la civière mortuaire, elles précédent celle-ci.


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 Pour les esclaves et les servantes, on ne prononce pas d'oraison funèbre, et on ne se tient pas en rang ; on ne récite pas la bénédiction des endeuillés, ni la consolation des endeuillés. Plutôt, on dit [à leur propriétaire] la même formule que [lorsqu'il perd] son bœuf ou son âne : « Puisse l'Omniprésent combler ta perte ».


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 Comment console-t-on les endeuillés ? Après avoir enterré le défunt, les endeuillés se rassemblent et se tiennent à côté du cimetière, et tous les membres du cortège se tiennent autour d'eux rangée derrière rangée. Une rangée comprend au minimum de dix personnes, les endeuillés n'étant pas inclus dans le compte.


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 Les endeuillés se tiennent à la gauche des consolateurs ; tous les consolateurs passent un à un devant les endeuillés et leur disent : « Soyez consolés du Ciel ». Puis, les endeuillés rentrent chez eux. Chacun des sept jours de deuil, ils reçoivent des condoléances, [des mêmes personnes] ou de nouvelles.


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 [Quand le repas de condoléances est servi,] l'endeuillé siège à la tête. Les endeuillés n'ont le droit de s'asseoir que sur le sol, ainsi qu'il est dit : « ils restèrent avec lui, assis à terre ». Ils n'ont pas le droit de s'exprimer avant que l'endeuillé n'entame [la conversation], ainsi qu'il est dit : « personne ne lui adressait la parole », et il est dit : « Après cela, Job ouvrit la bouche, etc. et Eliphaz répondit ». Dès qu'il [l'endeuillé] fait signe de la tête [pour congédier les consolateurs], ils n'ont plus le droit de rester auprès de lui, pour ne pas l'importuner.


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 Quand un défunt n'a pas [laissé] de [proches parents] endeuillés pour recevoir des condoléances, dix personnes respectables viennent et s'assoient à sa place durant les sept jours de deuil , et les autres se rassemblent autour d'eux [pour leur offrir des condoléances]. S'il n'y a pas dix personnes fixes chaque jour, dix autres personnes viennent [le jour suivant] et s'assoient à sa place.


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 Tous ont l'obligation de se lever [en l'honneur] du nassi [lorsqu'il entre dans la maison d'étude], à l'exception de l'endeuillé et d'un malade. À chacun qui se lève devant lui, il [le nassi] dit : « Assis-toi », à l'exception de l'endeuillé et du malade [qui se lèvent, bien qu'ils n'en aient pas l'obligation], car [une telle expression signifierait] « Reste dans ton deuil », « Reste dans ta maladie ».


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 On balaie et on lave la maison de l'endeuillé ; on lave les assiettes, les verres, les cruches, et les flacons, et on allume les lampes. Toutefois, on ne doit pas apporter d'encens ou d'épices.


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 On n'apporte pas dans la maison de l'endeuillé le repas de condoléances dans des ustensiles en argent ou en liège ou ce qui est semblable, mais dans des ustensiles en branches de saule écorcées, pour ne pas faire honte à celui qui n'en a pas [les moyens]. [De même,] on ne lui donne pas à boire dans [des verres en] verre blanc, mais en verre coloré, pour ne pas faire honte aux pauvres qui n'ont pas de bon vin.


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 Personne ne doit boire plus de dix verres [de vin] dans la maison d'un endeuillé : trois avant le repas, trois pendant le repas, et quatre après le repas. On ne doit pas [boire] davantage, de crainte qu'il devienne ivre.


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 On ne s'entretient pas de la loi ou d'idées homilétiques dans la maison de l'endeuillé. Plutôt, on s'assoit dans le chagrin. En présence du défunt, on ne parle que de sujets liés au défunt. Mais s'adonner à l'étude de la Thora devant [le défunt] ou dans le cimetière est défendu.


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 On ne pleure pas un défunt plus de trois jours, et on ne fait pas d'oraison funèbre plus de sept [jours]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour [le décès d']une personne ordinaire. En revanche, pour un érudit, tout dépend de sa sagesse. On ne doit [toutefois] pas pleurer [un érudit] plus de trente jours, car il n'est de plus grand que Moïse notre maître, et il est dit : « puis se sont achevés les jours de pleurs du deuil de Moïse ». Et de même, on ne doit pas faire d'oraison funèbre plus de douze mois, [car] il n'est de plus grand en sagesse que notre maître, le saint [Rabbi Juda le Prince, auteur de la Michna], et une oraison funèbre fut tenue pendant douze mois seulement. Et de même, quand on apprend la nouvelle de la disparition d'un sage douze mois [après la date effective du décès], on ne fait pas d'oraison funèbre.


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 On ne porter un deuil excessif pour un défunt, comme il est dit : « ne pleurez pas celui qui est mort et ne le plaignez pas », c'est-à-dire [ne pas pleurer] excessivement, car c'est là la nature du monde. Celui qui s'attriste (excessivement) sur la nature du monde est un sot. Comment doit-on faire ? Trois [jours] de pleurs, sept [jours] d'oraison funèbre, trente jours pour [s'abstenir de] se couper les cheveux et les quatre autres [interdictions].


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 Qui ne porte pas le deuil comme l'ont ordonné les sages est cruel ; [quand un homme a un deuil] il doit être empreint de crainte, soucieux, étudier sa conduite et de se repentir. Quand un membre d'une confrérie décède, tous [les membres de] la confrérie doivent être soucieux. Durant les trois premiers jours [après le décès], il [l'endeuillé] doit se considérer comme si une épée était posée sur son cou, du troisième au septième [jour], comme si elle était posée dans le coin, et ensuite [jusqu'à douze mois], comme si elle passait devant lui dans la rue. [De telles considérations l'inciteront à] se préparer, se repentir, et à s'éveiller de son sommeil. Il est dit : « Tu les as frappés et ils ne sont pas atteints », ce qui implique que l'on doit prendre conscience et en frémir.


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 Il est un commandement d'ordre rabbinique de visiter les malades, de consoler les endeuillés, de se joindre au cortège [funèbre], accompagner une future mariée [dans la ‘houpa, c'est-à-dire chez son futur mari], de raccompagner les invités [sur le chemin du retour], accomplir pour le défunt les derniers devoirs, porter [la civière] sur l'épaule, marcher devant [la civière], de faire une oraison funèbre, creuser [une tombe], et d'enterrer [le corps]. Et de même, réjouir la jeune mariée et le jeune marié et pourvoir à leurs besoins [pour le mariage] ; ce sont des actes accomplis par la personne même, et pour lesquels aucune limite [n'est fixée par les sages] . Bien que tous ces commandements soient d'ordre rabbinique, ils sont inclus [dans le commandement de la Thora] : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ; tout ce que tu désires que les autres fassent pour toi, fais-le pour ton frère dans la Thora et les commandements.


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 La récompense pour accompagner [les invités] est supérieure [que la récompense pour] tous [les autres commandements] ; c'est la pratique instituée par Abraham notre père et l'acte de bonté qu'il a accompli : il donnait à manger aux voyageurs, leur donnait à boire, et les accompagnait. [Offrir] son hospitalité à des invités est plus grand que recevoir la présence Divine, comme il est dit : « il vit trois personnages [… il courut à eux] » [laissant donc la présence Divine pour aller à leur rencontre]. Raccompagner [les invités] est [même] plus [grand] que leur offrir l'hospitalité. Les sages ont dit : « Celui qui ne raccompagne pas [ses invités] est considéré comme s'il avait versé du sang ».


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 On peut forcer [une personne] à accompagner [un voyageur] de la même manière qu'on peut la forcer à contribuer à la charité. Le tribunal disposait des agents chargés d'accompagner les voyageurs. S'ils [les membres du tribunal] sont négligents en la matière, cela leur est compté comme s'ils avaient versé du sang. Même celui qui accompagne un autre sur une distance de quatre coudées a une grande récompense. Quelle distance est-on tenu de parcourir avec un autre ? Un maître [doit accompagner] son disciple jusqu'à la banlieue de la ville [un rayon de soixante-douze coudées au-delà de la limite de la ville], et un homme [doit accompagner] son prochain jusqu'à la limite du chabbat [deux mille coudées au-delà de la limite de la ville], et un disciple [doit accompagner] son maître jusqu'à une parsa [huit mille coudées]. Et s'il s'agit de son principal maître, [il doit l'accompagner] jusqu'à trois parsa.


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 Tout le monde a le devoir de visiter les malades. Même un homme important visite une personne moins importante que lui. On peut visiter [un malade] plusieurs fois dans la journée, et qui ajoute est digne de louanges, à condition qu'il n'importune pas [le malade]. Qui visite un malade est considéré comme s'il lui avait enlevé une partie de sa maladie, et avait allégé [sa souffrance]. Qui ne visite pas [un malade] est considéré comme s'il avait versé du sang.


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 On ne visite un malade qu'à partir du troisième jour. Si sa maladie s'est déclaré subitement et que son état s'aggrave, on le visite immédiatement. On ne visite pas un malade durant les trois premières heures de la journée, ni durant les trois dernières, parce que [durant ces heures, ceux qui s'occupent du malade] s'occupent des besoins du patient. On ne visite pas une personne qui souffre de troubles intestinaux, de l'œil, ou de la tête, parce que la visite lui est difficile.


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 Celui qui visite un malade ne doit pas s'asseoir sur un lit, sur une chaire, sur un banc, ou sur toute place élevée, ni au-dessus de sa tête. Plutôt, il s'enveloppe, et s'assoit en dessous de sa tête [c'est-à-dire à côté de lui ou à ses pieds] , prie [pour sa guérison], et sort.


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 Il me semble que [le devoir de] consoler des endeuillés a priorité sur [le devoir de] visiter les malades, car la consolation des endeuillés est acte de bienfait envers les vivants et les défunts.


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 Si quelqu'un voit se présenter à lui [l'occasion de s'occuper d']un défunt ou d'une future mariée, il laisse tomber la future mariée pour s'occuper du défunt. Et de même, il est dit : « le cœur du sage est dans la maison de deuil ». [Mais] si [le convoi d']un défunt et une future mariée se trouvent face à face en chemin, le [convoi du] défunt tourne devant [c'est-à-dire pour laisser passer] la future mariée. L'un et l'autre doivent tourner devant le roi.


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 On néglige l'étude de la Thora pour participer au cortège funèbre et pour accompagner une future mariée [sous la ‘houppa, c'est-à-dire chez son futur mari]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'y a pas suffisamment [de monde, c'est-à-dire dix personnes outre les endeuillés]. En revanche, s'il y a suffisamment [de monde], on ne néglige pas [l'étude de la Thora]. Tous ceux qui ne sont pas adonnés à l'étude de la Thora ont l'obligation de prendre part [aux funérailles].


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 Quand il y une personne qui décède dans la ville, tous les habitants n'ont pas le droit de travailler jusqu'à ce qu'elle soit enterrée. S'il y a une personne pour prendre soin d'elle, ils ont le droit [de travailler].


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 Quand un érudit décède, même s'il y a jusqu'à six cent mille personnes [qui participent au cortège], on néglige l'étude de la Thora pour participer au cortège. S'il y a six cent mille personnes, on ne néglige pas [l'étude de la Thora pour y participer]. Et s'il enseignait aux autres, il n'y a pas de limite, et tous négligent l'étude de la Thora pour participer au cortège.


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 On enterre les défunts non juifs, on offre des condoléances à leurs endeuillés, et on visite leurs malades, pour entretenir des relations de paix.


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 Il est défendu de tirer profit des cimetières. Quel est le cas ? On ne doit pas y manger, y boire, [on ne doit pas non plus] y travailler, lire [la Thora], ou étudier [la loi orale]. Telle est la règle générale : on ne doit pas en tirer profit, ni s'y comporter avec frivolité. Un homme ne doit pas marcher dans les quatre coudées d'une tombe les téfiline à la main [et a fortiori quand il les porte sur lui], ou un rouleau de la Thora au bras, et il ne doit pas y prier. À une distance de quatre coudées, cela est permis.


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 Celui qui déplace des ossements d'un endroit à un autre ne doit pas les mettre dans un sac de peau, les poser sur son âne et monter celui-ci, car cela est un mépris. Et s'il craint les voleurs et les bandits, cela est permis.


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 On ne déplace pas un défunt d'une tombe à une tombe, même d'une [tombe] méprisable à une [tombe] honorable. Et si elle [cette seconde tombe] est dans son champ [du défunt], on peut le déplacer [d'une tombe à une autre], même d'une [tombe] honorable dans une [tombe] méprisable.


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 On n'enterre pas un défunt sur un autre [sans séparation entre eux], ni deux défunts ensemble, car c'est méprisable. Un [petit] enfant qui dormait avec sa mère est enterrée avec elle [s'ils décèdent].


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 La terre de la tombe n'est pas défendue au profit, car une terre là depuis toujours ne devient pas interdite. En revanche, une tombe construite est défendue au profit.


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 Quand quelqu'un construit une tombe pour un défunt, celle-ci n'est pas interdite [qu profit] jusqu'à que le défunt y soit inséré. Et même s'il y met un avorton, elle est défendue au profit.


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 Un monument funéraire pour un vivant [où il sera enterré quand il mourra], quand on y insère le défunt, et qu'on y ajoute une autre rangée de pierres pour le défunt, même si on déplace ensuite le défunt, tout est défendu au profit. Et si on peut distinguer ce qui a été ajouté [pour le défunt], on enlève [ces pierres] et le reste est permis [au profit]. S'il [le monument] est construit pour le défunt [c'est-à-dire après le décès effectif de la personne, quoique avant qu'elle soit enterrée], dès qu'on y met le défunt, elle est défendue [au profit], même si on déplace [le défunt ensuite].


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 Si quelqu'un construit une tombe pour son père, mais l'enterre [finalement] dans une autre tombe, aucun autre défunt ne doit être enterré [dans la première], et cette tombe est défendue au profit, par honneur pour son père.


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 Il est défendu de tirer profit d'un défunt, sauf de ses cheveux dont il est permis de tirer profit, parce qu'ils ne font pas partie de son corps. Et de même, il est défendu de tirer profit de son cercueil et des linceuls. En revanche, un vêtement préparé pour servir de vêtement mortuaire n'est pas défendu de profit. Même si on tisse un vêtement pour [au nom d']un défunt, il n'est pas défendu au profit jusqu'à ce qu'il atteigne la civière mortuaire enterrée avec [le défunt], car le fait de désigner [le vêtement pour le mort] ne l'interdit pas [au profit].


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 Tous les vêtements que l'on jette [par douleur] sur la civière mortuaire enterrée avec lui [le défunt] sont défendus au profit, de crainte qu'on les confonde avec les linceuls [et qu'on en vienne à permettre les linceuls au profit].


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 Si le père ou la mère [du défunt] jette dans leur douleur des vêtements sur le défunt [leur fils], il est une mitsva pour les autres de sauver ceux-ci. Et dès qu'ils atteignent la civière enterrée avec [le défunt], on ne les sauve plus.


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 On enseigne à l'homme à ne pas détruire, ne pas causer la perte de ses ustensiles en les jetant ; il est préférable de les donner aux pauvres, et de ne pas les jeter à la vermine. Qui multiplie les vêtements pour un défunt transgresse [l'interdiction de] détruire.


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 Quand un roi meurt, on coupe [les tendons du sabot du] cheval qu'il chevauchait [de manière à ce que personne d'autre ne puisse le chevaucher], et la vachette qui tirait la charrette sur laquelle il siégeait, on lui coupe [les tendons] en dessous de l'astragale, ce qui ne la rend pas tréfa. On installe une yechiva à proximité de sa tombe durant sept jours, comme il est dit : « des honneurs lui furent rendus à sa mort », cela fait référence à celui pour lequel on a installé une yechiva à côté de sa tombe. Quand le nassi décède, sa yechiva n'est pas interrompue plus de trente jours.


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 Quand un roi ou un nassi décède, on peut brûler son lit, et tous ses ustensiles [pour ne pas que d'autres les utilisent], et cette [pratique] n'est pas [interdite comme] imitation des pratiques émoréennes, ni en tant que destruction, ainsi qu'il est dit : « Tu mourras en paix, et comme on allumait un bûcher pour tes ancêtres, ceux qui t'ont précédé, on en allumera pour toi ».


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Les enfants d'Israël ont reçu trois commandements en entrant en Terre d'Israël: Se nommer un Roi, comme il est dit "tu mettras sur toi un roi" . 
Détruire la descendance d'Amalek, comme il est dit "tu effaceras le souvenir d'Amalek" .
Construire la Maison d'Election (le Temple), comme il est dit "tu chercheras sa résidence et tu y viendras"


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La nomination d'un roi se fait avant la guerre contre Amalek, comme il est dit "D.ieu m'a envoyé pour t'oindre roi (…) Maintenant vas et tu frapperas Amalek" . La destruction de la descendance d'Amalek précède la construction du Temple, comme il est dit: "et ce fut lorsque le Roi résidait dans sa demeure et que D.ieu l'eut débarrassé de tous ses ennemis alentour, alors le Roi dit au Prophète Nathan "est-il possible que je réside dans une demeure boisée de cèdres …?" . Puisque la nomination d'un Roi est une Mitsvah, pourquoi D.ieu ne fut pas satisfait lorsque le Peuple demanda un Roi à Samuel? Parce qu'il l'avait demandé par hypocrisie. Ce n'était pas pour la Mitsvah qu'ils agissaient mais par rejet du Prophète Samuel, comme il est dit: "ce n'est pas de toi qu'ils ont assez, mais de Moi" .


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L'institution de la royauté ne peut se faire que par un tribunal de 70 Sages et un Prophète. C'est ainsi que furent intronisés Josué par Moïse et son tribunal, puis Saül et David qui furent nommés par Samuel de Rama et son tribunal.


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On ne nomme pas un Roi d'entre les convertis, même après plusieurs générations, et il faut que sa mère soit du Peuple d'Israël, comme il est dit: "tu ne pourras nommer sur toi un homme étranger qui ne soit pas ton frère" . Ceci non seulement pour la royauté, mais pour toute fonction au sein d'Israël: ni chef d'armée, ni chef de cinquante, ni décurion, ni même préposé à la répartition des eaux entre les différents propriétaires de champs. Et à plus forte raison qu'un juge ou un prince ne peuvent être que du Peuple Juif, comme il est dit: "d'entre tes frères tu mettras sur toi un roi (id.)" c'est à dire que toutes les fonctions que tu places au dessus de toi ne peuvent être que pour l'un de tes frères.


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On ne peut nommer une femme à la royauté, car il est dit "sur toi un roi" et non une reine. De la même façon, toute fonction publique sur le Peuple d'Israël ne peut être exercée que par un homme.


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On ne nomme pas Roi celui qui exerce un métier de boucher, coiffeur, gardien de bain ou tanneur. Non qu'ils en soient indignes, mais, exerçant un métier dédaigné, le peuple s'en moquerait toujours. Même celui qui a exercé un de ces métiers une journée est devenu inapte.


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Lorsque Israël se nomme un Roi, on l'oint avec l'huile d'onction , ainsi qu'il est dit: "Samuel prit la fiole d'huile, lui versa sur la tête et l'embrassa" . Après qu'un Roi ait été oint, cette onction le désigne lui et ses descendants pour toujours, car la royauté est héréditaire, comme il est dit: "Afin qu'il prolonge ses jours sur le trône, lui et ses fils parmi Israël" . Si le Roi décède en laissant un fils mineur, on lui réserve le trône jusqu'à ce qu'il grandisse, comme le fit Joïada pour Joas . 
Celui qui a priorité pour l'héritage des biens (en l'absence de fils) a priorité pour la succession au trône. Le plus âgé des fils a priorité sur les puînés. Ceci ne concerne pas que la Royauté, et toutes les hautes fonctions et nominations au sein du Peuple d'Israël sont héritées par les fils et petits fils pour toujours. Ceci à condition que le fils remplisse les fonctions de ses ancêtres avec sagesse et crainte. N'aurait il que la crainte sans la sagesse, on le met à la place de son père et on le forme. Quant à celui qui n'aurait pas de crainte de D.ieu, fut il même très avisé, on ne lui confie aucune fonction au sein d'Israël. David ayant été oint, il a accédé à la couronne royale, et le trône est à lui et à sa descendance pour toujours, comme il est dit: "ton trône est disposé pour toujours" . Mais il ne l'a acquis que pour ses fils dignes, comme il est dit: "Si tes enfants gardent mon alliance" . Bien que seuls les fils dignes la méritent, la Royauté ne sera jamais ôtée de la descendance de David, ainsi que D.ieu le lui a assuré: "Si ses fils abandonnent ma loi et s'écartent de mes décrets (…) je punirai du bâton leur péché, et par des plaies leur faute, mais je ne lui renierai pas ma bonté" .


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Si un Prophète désigne un Roi d'entre les autres tribus d'Israël, et que ce roi aille dans les voies de la Torah et des Commandements, et qu'il mène les guerres de D.ieu, il est en tout un Roi, et toutes les lois concernant le roi s'appliquent à lui (bien que l'accession au trône soit le lot de la lignée de David) et sa descendance règnera. Ainsi voit on lorsque A'hya de Silo a investi Jéroboam et lui a dit :"et si tu écoutes tout ce que je t'ai ordonné, je te construirai une maison durable, comme j'ai construit pour David etc. " . Et A'hya lui a dit: "Et à son fils je donnerai un sceptre, afin de conserver une place à David mon serviteur pour toujours devant Moi à Jérusalem(id)".


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La Royauté de David est immuable, ainsi qu'il est dit: "Ton trône sera disposé pour toujours" . Par contre, si un Roi d'une autre lignée est appelé à régner, la Royauté échappera à sa descendance, ainsi qu'il est dit pour Jéroboam: "mais pas pour toujours" .


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Les Rois du Royaume d'Israël ne sont pas oints avec l'huile d'onction, mais avec un baume aromatique. Ils ne sont jamais investis dans Jérusalem, sauf si c'est un Roi du Royaume d'Israël qui serait de la lignée de David. N'est oint par l'huile d'onction que celui qui descend de David.


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Un fils qui succède au trône de son père n'est pas investi par onction, sauf en cas de contestation ou de luttes de succession, pour mettre fin à la contestation. C'est pourquoi Salomon fut oint à cause d'Adonias, Joas à cause d'Athalie et Joachaz à cause de Joïakim son frère.


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On donne le plus grand respect au Roi. On impose à tous sa crainte et sa frayeur, ainsi qu'il est dit: "Tu imposeras sur toi" , c'est-à-dire que sa crainte doit être "sur" toi. On ne chevauche pas son cheval, on ne s'assied pas sur son trône, on ne se sert pas de son sceptre, ni de sa couronne, ni d'aucun de ses objets personnels ou d'apparat. Et lorsqu'il meurt, ses objets personnels doivent tous être brûlés. De même, seul un autre Roi peut utiliser ses serviteurs, ses servantes, ses valets. C'est pourquoi Avichag était permise à Salomon et interdite à Adoniaou.


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La femme d'un roi est interdite à quiconque pour toujours. Le Roi lui-même ne peut prendre une femme répudiée ou veuve d'un autre Roi.


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Il est interdit de voir le Roi lorsqu'il est nu ou lorsqu'il se coupe les cheveux, lorsque qu'il est au bain ou lorsqu'il s'essuie . Un Roi ne libère pas la veuve de son frère au titre du Lévirat , car il est dit: "Elle crachera vers lui" , et ceci serait un affront. Même s'il le veut, on ne le laisse pas faire, car même si un Roi renonce à l'honneur qui est lui est dû, son honneur lui est dû. Puisque le roi ne libère pas la sœur de son frère, il ne peut non plus l'épouser par Lévirat. De même à son décès, sa veuve qui ne peut être épousée par Lévirat ne peut non plus être libérée et reste à jamais en veuvage.


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Si le Roi perd un proche, il ne dépasse pas la porte du palais pour lui rendre les honneurs, et lors du repas de consolation, tout le peuple est assis par terre, et lui est assis sur le marchepied de son trône. Si le Roi rentre dans la Cour du Temple, et qu'il est de la lignée de David, il s'y assied, car seuls les Rois de la lignée de David peuvent s'asseoir dans la Cour du Temple, ainsi qu'il est dit: "Le Roi David vint et s'assit devant D." .


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Le roi se fait couper les cheveux tous les jours, s'arrange et se pare de vêtements agréables et somptueux, ainsi qu'il est dit: "Tes yeux verront le Roi dans sa beauté" . Il siège sur le trône royal dans son palais et porte une couronne sur sa tête. Tous doivent se rendre chez le Roi lorsque le Roi le veut. On reste debout devant le Roi et on se prosterne à son arrivée. Même un prophète qui reste debout devant le Roi, doit se prosterner à sa vue, ainsi qu'il est dit: "Nathan le prophète vint devant le Roi, et se prosterna devant le Roi" . Mais le Grand Prêtre ne se présente devant le Roi que si lui-même le désire, et il ne reste pas debout devant le Roi: le Roi reste debout devant le Grand Prêtre ainsi qu'il est dit: "et il se tiendra debout devant Eléazar le Pontife" . Malgré cela, le Grand Prêtre doit honorer le Roi, le faire asseoir, se lever à son arrivée lorsqu'il se rend chez lui, et le Roi ne restera debout devant lui que lorsqu'il interrogera le Jugement des Ourim . De même le Roi doit honorer les Sages de la Loi, et se lever à l'arrivée du Sanhédrin et des Sages d'Israël, puis les faire asseoir à ses côtés. C'est ainsi que faisait Josaphat, Roi de Juda: même devant un disciple des Sages il se levait de son trône, l'embrassait et l'appelait "mon maître, mon enseignant". De quel cas s'agit-il ? C'est lorsque le Roi est seul chez lui avec ses serviteurs qu'il agit ainsi en privé. Par contre en public devant ses sujets, il ne le fera pas: il ne se lèvera devant personne, il ne lui parlera pas d'un ton doux, ne désignera son interlocuteur que par son nom , ceci afin d'inspirer du respect à tous.


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De même que la Loi accorde un grand honneur au Roi et contraint tous à l'honorer, de même le Roi a pour devoir d'être humble et petit dans son cœur, ainsi qu'il est dit: "Et mon cœur est vide en moi" . Il ne devra pas s'élever dans son cœur au-dessus du peuple exagérément, ainsi qu'il est dit: "Afin que son cœur ne s'élève pas au-dessus de ses frères" . Il sera bon et miséricordieux avec les petits et les grands, s'occupera de leur condition matérielle et de leur bien-être, veillera au respect du plus petit d'entre eux. Lorsqu'il s'adresse à la foule dans son ensemble, il leur parlera avec douceur, ainsi qu'il est dit: "Ecoutez-moi mes frères, mon peuple" , et aussi "si tu te mets aujourd'hui au service de ce peuple…" . Il devra toujours se comporter avec une extrême humilité. Il n'y a pas eu plus grand que Moïse notre Maître, qui a dit: "Que sommes-nous pour que vos plaintes s'adressent à nous?" . Il supportera leur poids, leur fardeau, leurs plaintes et leurs humeurs, comme un nourricier supporte le nourrisson. La Torah l'a appelé "le berger", c'est-à-dire "pour faire paître Jacob, son peuple" . Le rôle d'un berger nous est expliqué par les Prophètes: "Tel un berger paissant son troupeau qui recueille les agneaux dans ses bras et porte contre lui…" .


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Lorsque le Roi commence son règne, il écrit pour lui-même un Livre de la Loi (Séfer Torah), en complément du Séfer Torah hérité de ses ancêtres et il le fait vérifier par le tribunal de 71 Sages, à partir du Séfer Torah déposé dans la Cour du Temple.
Si ses ancêtres ne lui ont pas légué un Séfer Torah ou qu'il se soit perdu, il écrira deux Livres de la Loi: l'un restera déposé parmi ses biens personnels, car il a l'obligation d'en posséder un comme tout un chacun parmi les juifs, et l'autre l'accompagnera dans tous ses déplacements, excepté lorsqu'il est aux latrines ou au bain, ou en tout autre endroit impropre à l'étude . S'il part en guerre, le Séfer Torah est emporté avec lui. Lorsqu'il entre quelque part, le Séfer Torah est rapporté avec lui. Lorsqu'il siège au tribunal il est avec lui, et lorsqu'il est attablé il est avec lui, ainsi qu'il est dit: "Il sera avec lui et il y lira tous les jours de sa vie" .


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"Il n'aura pas de nombreuses femmes". La tradition orale enseigne qu'il peut avoir jusqu'à 18 femmes: épouses ou concubines, en tout 18. S'il en a ajouté une et a eu commerce avec elle, il est passible de flagellation . Il peut par contre en renvoyer une et prendre une autre à la place.


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"Il n'aura pas de chevaux en excès", si ce n'est ce qu'il faut pour sa cavalerie. Même un cheval non sellé pour laisser courir devant lui, comme font les autres Rois, cela lui est interdit. S'il en a rajouté, il est passible de flagellation.


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 "Il n'accumulera pas pour lui argent et or", pour déposer parmi ses trésors et s'en enorgueillir ou s'en parer, mais il s'en servira pour entretenir ses armées, ses esclaves et ses domestiques. Quant à l'argent et l'or qu'il amassera dans les réserves du Temple, pour qu'ils y soient mis à la disposition de la nation et des guerres qu'elle mène, c'est une Mitsvah de l'augmenter et la seule interdiction est de thésauriser pour lui-même dans ses trésors, comme il est dit: "Il n'accumulera pas pour lui.Et s'il a constitué des trésors personnels, il est passible de flagellation.


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Le Roi n'a pas le droit de s'adonner à la boisson, ainsi qu'il est dit: "Rois, ne buvez pas du vin" . Il devra s'approfondir dans la loi et œuvrer pour les besoins du peuple d'Israël jour et nuit, ainsi qu'il est dit: "Il restera avec lui et il le lira tous les jours de sa vie".


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De la même façon, le Roi ne s'adonnera pas à la luxure. Même s'il n'a qu'une seule femme, il ne passera pas son temps à ses côtés, comme d'autres sots, ainsi qu'il est dit: "Ne donne pas ta force aux femmes". La loi veille à ce que le cœur du Roi n'en soit pas détourné, ainsi qu'il est dit: "Et son cœur ne sera pas détourné", car le Roi donne l'exemple à toute l'assemblée d'Israël et c'est pourquoi le texte l'associe plus qu'un autre à l'observance de la Loi, comme il est dit: "Tous les jours de sa vie".


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Nous avons déjà expliqué que tous les Rois de la Maison de David peuvent être jugés et que l'on peut témoigner à leur propos, alors que les Sages ont décrété que les Rois du Royaume d'Israël ne peuvent ni juger, ni être jugés, ni témoigner ni être l'objet d'un témoignage, car ils méprisent les Sages et il en résulte profanation et déconsidération de la Loi.


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Si quelqu'un se rebelle contre le Roi, le Roi peut le mettre à mort. Même s'il a ordonné à une personne de se rendre quelque part et qu'il ne s'y soit pas rendu, ou de ne pas sortir de sa maison et qu'il en soit sorti, il est passible de mort. Et si le Roi veut le tuer, le rebelle sera exécuté ainsi qu'il est dit: "Tout homme qui contredira tes ordres" . De la même façon, si quelqu'un fait honte au Roi ou l'humilie, le Roi a le pouvoir de le tuer, comme ce fut le cas de Séméi, fils de Ghéra . Le Roi ne peut faire exécuter que par l'épée. Le Roi peut faire arrêter ou faire flageller toute personne qui attente à sa dignité . Il ne peut pas cependant confisquer les biens; toute confiscation de biens serait un vol.


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Celui qui s'abstiendrait d'exécuter un ordre du Roi parce qu'il est occupé à l'accomplissement d'un commandement de la Loi – même un commandement peu important – n'est pas punissable: entre les ordres du Maître et les ordres de son serviteur, les ordres du maître priment. Nul besoin de dire que si le Roi ordonne de ne pas accomplir un commandement de la Loi, on ne tiendra pas compte de son ordre.


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Si un homme a tué sans qu'on ait contre lui un témoignage satisfaisant ou qu'il n'ait pas été mis en garde par des témoins, ou qu'il n'y ait qu'un seul témoin, ou encore qu'il ait tué involontairement quelqu'un qui est son ennemi, le Roi a le pouvoir de le condamner à mort , comme de prendre toutes les mesures d'exception exigées par les circonstances. Ainsi le Roi peut faire exécuter plusieurs condamnés en une seule journée , peut les faire pendre et les laisser pendus plusieurs jours , ceci pour répandre sa crainte et briser les méchants de ce monde


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Le Roi a le pouvoir de lever des impôts sur le peuple pour ses besoins ou les nécessités des guerres. Il fixe des taxes sur les marchandises, et il est interdit de frauder l'impôt, car le Roi peut décider que tout fraudeur sera dépossédé de ses biens ou mis à mort, ainsi qu'il est dit : "vous serez pour lui des esclaves" , et il est dit par ailleurs: "ils te verseront l'impôt et te serviront" . Ces versets désignent l'impôt sur les personnes et la taxe sur les marchandises. Sur tout ceci, les lois du Roi sont la loi, car toutes les prérogatives énoncées lors de l'institution de la royauté sur Israël , le Roi peut les appliquer.


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Le Roi envoie chercher de toutes les régions d'Israël parmi le peuple: des hommes forts et courageux dont il fait une troupe pour entretenir son attelage et une armée de cavaliers, et il choisit parmi eux sa garde personnelle et sa garde d'honneur, ainsi qu'il est dit : "il les mettra devant son char". Il en choisit parmi les plus distingués pour en faire ses serviteurs présents à ses cotés, ainsi qu'il est dit : "Et les meilleurs de vos jeunes (etc.) il les emploiera à son service".


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De même il prend parmi les artisans tout ceux dont il a besoin, et ils exécutent ses travaux contre rémunération. Il utilise tout bétail, serviteurs et servantes de ses sujets pour son propre travail, et il en rémunère le travail ou en paye la valeur, ainsi qu'il est dit "pour labourer sa terre, moissonner son champ, fabriquer ses armes, ses chars (…), et vos serviteurs, vos servantes vos meilleurs jeunes gens et vos ânes, il les prendra pour effectuer son travail".


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De même, le Roi peut prendre une femme ou une concubine d'entre toutes les régions d'Israël. Les femmes par contrat de mariage (Ketouba) et acte d'acquisition nuptiale, les concubines sans contrat ni acte d'acquisition, mais le seul fait de la désigner à cet effet lui rend acquise et permise. Ce que ne peut pas faire un homme du peuple, auquel la concubine est interdite, si ce n'est la jeune servante juive après l'avoir désignée pour femme. Le Roi peut faire des concubines qu'il a prises à son palais des cuisinières, des boulangères et des parfumeuses, comme il est dit "il emploiera vos filles à la préparation du parfum, à ses cuisines et à son pain".


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De la même façon, le Roi choisit et impose à ceux qui y sont aptes d'être des officiers, et il les nomme chefs de mille et chefs de cinquante, comme il est dit : "pour s'en faire des chefs de mille et des chefs de cinquante".


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Le Roi peut réquisitionner les champs, les vignes et les oliviers pour ses troupes en guerre, afin qu'ils s'y servent s'ils n'ont pas d'autres sources de nourriture, et il en verse le dédommagement, comme il est dit "vos meilleurs champs, vignes et oliviers il prendra pour distribuer à ses serviteurs".


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Le Roi perçoit la dîme des plantations, des vergers et du bétail, comme il est dit "vos plants, vos vignes, il assujettira à la dîme (…) votre bétail sera prélevé".


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Un Roi oint se réserve de toutes les terres que conquiert Israël un treizième de part, et ce privilège est à lui et à ses descendants pour toujours.


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Toutes les personnes exécutées par la justice royale, leurs biens sont confisqués pour le Roi. Et dans tous les royaumes qu'il conquiert, les trésors des rois lui appartiennent. Les autres butins sont exposés devant lui, et il en prend le premier la moitié; le reste est partagé à égalité entre les hommes de guerre et le peuple resté au camp pour l'intendance et pour la garde, ainsi qu'il est dit: "telle la part des guerriers, telle la part de ceux qui sont restés près du matériel" .


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Toute terre conquise par le Roi est à lui, et il en donne à ses serviteurs et aux combattants ce qui lui convient, et s'en garde ce qu'il désire, et dans tout ceci ses décisions font loi. En tout, ses actions devront être pour la grandeur du nom de D. et son but et son intention de fortifier le vrai Culte, et de remplir le monde de justice, de briser le pouvoir des méchants et de mener les guerres de D., car la royauté ne fut instaurée que pour faire la justice et mener la guerre, ainsi qu'il est dit : "notre Roi nous jugera et sortira devant nous pour mener nos combats"


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Le Roi ne peut engager de lui-même une guerre si ce n'est une guerre de Mitsvah. Qu'appelle-t-on une guerre de Mitsvah ? C'est la guerre contre les sept peuples , contre Amalek ou pour secourir Israël de tout oppresseur qui s'abat sur eux. Après quoi il peut s'engager dans une guerre "facultative" contre les autres peuples, pour agrandir le territoire d'Israël et en asseoir la puissance et la réputation.


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Pour une guerre ordonnée par la loi, il n'a pas besoin de prendre l'avis du Tribunal, mais il décide de lui-même à tout instant et impose au peuple la mobilisation. Mais pour une guerre d'expansion, il ne peut mobiliser le peuple qu'avec l'accord du Tribunal de 71 membres.


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Il fait abattre les haies pour se frayer un chemin, et nul ne peut l'en empêcher. Son droit de passage est illimité et les dimensions de cette voie sont fixées selon les besoins du moment. Il n'infléchit pas cette route pour tenir compte de la vigne de l'un ou du champ de l'autre, mais il va droit pour mener sa guerre.


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C'est un commandement positif de détruire les sept peuples, ainsi qu'il est dit : "Tu les détruiras entièrement" . Tout celui qui a la possibilité de détruire l'un d'entre eux et ne le fait pas transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : "Tu n'en laisseras pas un". Toute trace de ces peuples a maintenant disparu .


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De même, c'est un commandement positif de détruire le souvenir d'Amalek, comme il est dit "Tu effaceras le souvenir d'Amalek" . Et c'est un commandement positif de se souvenir toujours de ses mauvaises actions et de son embuscade, afin de stimuler notre haine de lui, ainsi qu'il est dit : "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek". La tradition enseigne "souviens-toi" c'est pour en parler, "n'oublies pas" c'est pour le garder dans son cœur, car il est interdit d'oublier notre haine et notre aversion de lui.


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Toutes les terres conquises par Israël et le Roi sur ordre du Tribunal sont une acquisition collective, et ont en tout point le même statut que la Terre d'Israël, conquise par Josué. Ceci à condition toutefois qu'ils les aient conquises après les conquêtes ordonnées par la Torah.


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Il est permis de résider dans le monde entier, à l'exception de l'Egypte : sur la cote méditerranéenne une longueur de 400 lieues vers l'ouest sur 400 lieues vers l'Ethiopie et vers le désert. Toute cette région est interdite d'habitation. En trois passages la Loi nous met en garde sur l'interdiction de retourner en Egypte, ainsi qu'il est dit : "Vous ne reviendrez pas sur ce chemin encore" et "Tu ne la reverras pas" et "vous ne les reverrez plus jamais" . Alexandrie est comprise dans cette interdiction.


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Il est permis de passer par l'Egypte pour y faire du commerce ou des affaires, ou pour conquérir d'autres terres, et la seule interdiction est de s'y établir. On n'est pas passible de flagellation pour la désobéissance à ce commandement négatif, car lors de son arrivée en Egypte on ne commet pas de transgression, et lorsqu'on envisage de s'y installer, on ne commet pas d'action à proprement parler . Il me semble que si un Roi d'Israël conquiert l'Egypte avec l'accord du Tribunal, il est permis de s'y installer. L'interdiction est d'y retourner à titre individuel ou d'y résider alors qu'elle est dominée par les nations, car les mœurs y sont pires que partout ailleurs, ainsi qu'il est dit : "Comme les mœurs d'Egypte" .


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Il est interdit de quitter la Terre d'Israël en toute circonstance, si ce n'est pour étudier la Tora, ou prendre femme, ou sauver biens ou personnes d'entre les mains des non-juifs, puis retourner en Terre d'Israël. De même on peut sortir pour faire du commerce. Mais résider en dehors d'Israël est interdit, sauf si la famine est si grande que le blé s'achète au double de son prix. De quel cas parlons-nous ? C'est lorsque l'argent circule mais que les fruits sont onéreux. Mais si les fruits sont bon marché mais qu'on ne peut se procurer d'argent, qu'on n'a pas de revenus ni d'argent en poche, alors on peut partir en tout endroit où on trouve à vivre. Bien qu'il soit permis de partir dans un tel cas, ce n'est pas une bonne chose comme on le voit de Mahlon et Kilion qui étaient deux Grands en leur génération et qui sortirent d'Israël en une époque de grande misère et furent punis par une mort sans enfant en exil.


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Les plus grands Sages embrassaient les frontières du pays d'Israël, en embrassaient les cailloux et se roulaient dans sa poussière accomplissant le verset : "Car tes serviteurs en désiraient les cailloux et aimaient son sable" .


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Nos Sages ont enseigné : celui qui réside au pays d'Israël, toutes ses fautes lui sont pardonnées, ainsi qu'il est dit : "Et aucun résidant ne dira j'y ai souffert ; le peuple qui y réside est net de tout péché" . Même celui qui y a marché ne serait-ce que quatre coudées, mérite la vie du monde futur. De même celui qui s'y fait enterrer est pardonné et l'endroit où il se trouve est comme un autel d'expiation, ainsi qu'il est dit : "Il pardonne sa terre, son peuple" . Il est dit ailleurs comme une punition : "Tu mourras sur une terre impure" . Ce n'est pas la même chose que de s'y installer vivant que de s'y installer après la mort. Et malgré tout, les Grands Sages y menaient leurs défunts ; sors et vois l'exemple de notre ancêtre Jacob et de Joseph le Juste .


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Pour toujours un homme doit vivre en Terre d'Israël, même dans une ville dont la majorité des habitants sont des non-juifs, plutôt que d'habiter en dehors de la Terre d'Israël même dans une ville dont la majorité des habitants sont des juifs. Car tout celui qui sort en dehors de la Terre d'Israël, c'est comme s'il pratiquait l'idolâtrie, comme il est dit : "Car ils m'ont chassé aujourd'hui pour m'empêcher de m'attacher à l'héritage de D.ieu en me disant "va et sers d'autres dieux"" . Et il est dit ailleurs en punition : "Sur la Terre d'Israël ils ne viendront pas" . De même qu'il est interdit de sortir du pays, de même, il est interdit de sortir de Babel vers d'autres pays, ainsi qu'il est dit : "Ils seront amenés à Babel et ils y resteront".


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On ne fait pas la guerre à quiconque avant de lui avoir fait des propositions de paix, aussi bien pour une guerre facultative que pour une guerre de Mitsvah, ainsi qu'il est dit: "Lorsque tu t'avanceras vers une ville pour la combattre, tu feras une proposition de paix" . S'ils ont accepté et ont adopté les sept lois ordonnées aux fils de Noé , on ne peut tuer aucun d'entre eux et ils sont soumis au tribut, comme il est dit : "Ils te seront redevables et te serviront" S'ils ont accepté de payer le tribut mais pas l'assujettissement, ou qu'ils se soient soumis mais refusent de payer le tribut, on ne pactise pas avec eux jusqu'à ce qu'ils acceptent ces deux choses. La soumission qu'ils doivent accepter, c'est d'être au plus bas niveau, de ne pas s'élever au-dessus d'Israël, et de leur être dépendants. Ils ne pourront jamais être nommés à une fonction sur Israël. Le tribut auquel ils se plient, c'est d'être à la disposition des travaux royaux, tant par leur personne que par leurs biens, comme par exemple la construction des murailles et la fortification des citadelles, la construction du palais du roi et les travaux semblables, ainsi qu'il est dit: "Voici le compte-rendu de l'impôt levé par le Roi Salomon pour construire la maison de D.ieu, son palais, le Millo et la muraille de Jérusalem (…) et toutes les villes d'approvisionnement de Salomon (…) tout le peuple qui survivait d'entre les Amoréens (…) Salomon les avait asservis au tribut jusqu'à ce jour et d'entre les enfants d'Israël, aucun n'était asservi car ils étaient les soldats, ses serviteurs, ses princes, et ses capitaines et les commandants de ses chars et de sa cavalerie" .


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Le roi leur pose comme condition de confisquer la moitié de leurs biens : soit leurs terres et il leur laisse les biens mobiliers, soit leurs biens mobiliers et il leur laisse leurs terres selon les conditions qu'il dicte.


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S'ils n'ont pas accepté de pacte, ou qu'ils ont accepté sans recevoir les sept lois, on leur livre combat et on tue les hommes adultes, on capture leurs biens et leurs enfants ; on ne tue ni femme ni enfant, ainsi qu'il est dit: "Les femmes et les enfants" pour inclure l'interdiction de tuer les enfants mâles. Dans quel cas agit-on ainsi ? C'est lors d'une guerre d'extension avec les autres peuples. Mais les sept peuples ou Amalek qui refuseraient de pactiser, on n'en laisse pas un seul vivant, comme il est dit "Ainsi tu feras pour tous (…) mais quant aux villes de ces peuples (…) tu n'en laisseras pas vivre un seul"et de même il est dit pour Amalek "Tu effaceras le souvenir d'Amalek" . D'où savons-nous que ces deux textes ne concernent que ceux qui n'auraient pas pactisé? C'est parce qu'il est écrit "il n'y eut pas une ville pour faire la paix avec les enfants d'Israël excepté le ‘Hévéen qui habite en Gabaon; tout fut conquis par les armes. C'est de D.ieu que leur provenait ce courage d'affronter les enfants d'Israël, afin qu'ils y soient exterminés" . Ce texte nous enseigne qu'ils leur avaient proposé une paix qu'ils avaient refusée.


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Josué a adressé trois propositions de paix avant d'entrer en terre d'Israël. La première qu'il avait envoyée était "Que celui veut fuir, fuie!". Puis il a annoncé: "Que celui qui veut traiter avec nous vienne traiter!" Puis il a envoyé dire "Que celui qui veut la guerre, vienne se battre!". Si c'est ainsi, pourquoi les habitants de Gabaon ont-ils usé de ruse? Parce que Josué leur avait adressé la lettre parmi tous les autres peuples de Canaan, et eux l'avaient refusée. Ils ignoraient les lois de la guerre chez Israël, et pensaient qu'il ne leur serait pas fait à nouveau de proposition de paix. Pourquoi leur cas parut-il litigieux aux chefs d'Israël, qui estimaient qu'il faudrait les tuer si ce n'était la promesse qui leur avait été faite ? Parce qu'ils avaient conclu une alliance avantageuse avec eux, alors qu'il est dit "tu ne concluras pas d'assurance avec eux" et qu'ils auraient dû être asservis. Puisque la promesse avait été obtenue par erreur, il aurait été justifié de les tuer pour leur mensonge, si ce n'est la profanation du nom de D.ieu qui en eut résulté.


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A Amon et Moab on ne fait pas de proposition de paix comme il est dit "Tu ne chercheras ni leur paix, ni leur bien tous les jours durant" . Nos Sages ont enseigné: puisqu'il est dit "Tu lui feras un appel à la paix", on aurait pu croire qu'il en est de même pour Amon et Moab, mais il est dit "Tu ne chercheras ni leur paix, ni leur bien". Puisqu'il est dit "Avec toi il résidera au milieu de toi (…) A son aise, tu ne le maltraiteras point" , on aurait pu croire que cela est valable pour Amon et Moab aussi, mais il est dit "ni leur bien". Bien qu'on ne leur fasse pas de propositions de paix, si d'eux-mêmes ils viennent la demander les premiers, on les accepte.


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Lorsqu'on fait le siège d'une ville pour la prendre, on ne l'entoure pas des quatre côtés, mais de trois côtés et on laisse une sortie pour les fuyards et tous ceux qui veulent sauver leur vie, ainsi qu'il est dit: "Ils menèrent le combat contre Midian selon les prescriptions de D.ieu" . Le texte même nous enseigne que D.ieu avait édicté des règles à ce propos .


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On ne coupe pas les arbres fruitiers autour de la ville, et on n'en détourne pas l'irrigation pour les assécher, ainsi qu'il est dit : "Tu n'en détruiras pas les arbres". Et celui qui les coupe subit la flagellation. Ce n'est pas seulement lors d'un siège, mais en toutes circonstances, celui qui coupe un arbre fruitier dans un but destructeur reçoit la flagellation. Mais on peut le couper si cet arbre nuit à d'autres arbres, ou qu'il nuit au champ du voisin, ou si c'est un bois de valeur. La loi n'interdit que l'abattage qui serait un acte destructif.


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Tout arbre non fruitier, il est permis de l'abattre, même sans besoin. De même un arbre fruitier ancien et qui produit si peu que cela ne vaut plus la peine qu'on s'en donne, il est permis de le couper. Quelle quantité doit donner un olivier pour qu'on ne le coupe pas ? Un quart de Kab d'olives. Un palmier qui produit un Kab de dattes ne peut pas être coupé.


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Il n'y a pas que les arbres: celui qui casse des objets, ou déchire des vêtements, détruit une maison, bouche une source ou gâche des aliments, dans un but de destruction, transgresse l'interdiction de "tu ne détruiras pas"; il ne reçoit pas la peine de flagellation mais la bastonnade instituée pas les Sages.


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On commence le siège d'une ville des idolâtres jusqu'à trois jours avant Chabbat, et on les combat tous les jours suivants y compris le Chabbat, ainsi qu'il est dit "jusqu'à sa chute", serait-ce Chabbat, aussi bien ou une guerre de Mitsvah que pour une guerre d'extension.


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Lorsque l'on campe, on peut établir le camp en tout endroit . Celui qui meurt au combat, là même où il est tombé il sera enterré. Il "acquiert" cet emplacement comme le mort trouvé .


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Les Sages ont permis quatre choses à une armée en campagne:
on peut manger le Demaï .on est dispensé de l'ablution des mains avant le repas,on se fournit en bois de n'importe où. Même si on en a trouvé coupé et séché, on n'y prête pas attention lorsqu'on est en guerre. On est également dispensé de faire un Erouv ‘Hatserot , et on transporte d'une tente à l'autre ou d'un abri à l'autre, et ceci à condition que le camp soit entouré d'une palissade de 10 palmes de hauteur pour pouvoir constituer un domaine privé comme ceci a été expliqué dans les lois de Chabbat. A moins de 10 palmes, une clôture ne comptera pas . De la même façon qu'ils sont dispensés de tout ceci à l'aller, ils en sont dispensés au retour.


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Il est interdit de s'exonérer à l'intérieur du camp ou dans un endroit quelconque en plein champ et c'est un commandement positif de préparer un chemin réservé pour s'y libérer, ainsi qu'il est dit: "un endroit tu prépareras à l'extérieur du camp".


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De même, c'est un commandement positif que chacun ait une bêche parmi ses instruments de guerre et il sortira vers cet endroit et il creusera un trou pour s'exonérer, et il le recouvrira, ainsi qu'il est dit : "Tu auras une bêche parmi tes armes". Que l'Arche Sainte soit avec eux en campagne, ou qu'elle n'y soit pas, c'est ainsi qu'ils doivent toujours faire, comme il est dit "Et ton camp sera saint".


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 [Le nom] Chlomo mentionné [à plusieurs reprises] dans le Cantique des cantiques est sacré, et est considéré comme les autres désignations [de D.ieu, cf. § 5], sauf dans ce [verset :] « à toi, Chlomo, les mille ». Le terme « roi » dans [les paroles de] Daniel est profane, à l'exception de celui-ci : « Toi, ô, Roi, le Roi des rois », qui est considéré comme les autres désignations [de D.ieu].


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Si, alors que l'on marche dans un lieu dangereux, comme un lieu de bêtes féroces ou de bandits, arrive l'heure de la prière, on récite une seule bénédiction, qui est : « Les besoins de ton peuple Israël sont nombreux, et leur esprit est étroit. Que ce soit Ta volonté, ô Eterne-l notre D.ieu de dispenser à tout un chacun sa subsistance, et de combler le manque de chaque corps. Fais ce qui est bon à Tes yeux. Béni Tu es, Eterne-l, Qui écoutes la prière ».


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 On récite [cette bénédiction] en chemin, en marchant. Si on peut s'arrêter [pour la réciter], on le fait. Et lorsque l'on atteint un lieu habité et que l'on se calme, on récite de nouveau une prière comme il se doit, de dix-neuf bénédictions.


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À la prière du soir, on lit le Chema, en récitant les bénédictions qui précèdent et qui suivent. On fait suivre [la bénédiction de] la délivrance par la prière, et on récite la prière [des dix-huit bénédictions] debout. Lorsque l'on termine [la prière], on s'assoit un petit moment, et l'on se retire. Celui qui adresse des supplications après la prière du soir est digne de louanges. Bien que l'on récite la bénédiction : « Fais-nous nous coucher […] » après [la bénédiction] « […] Qui délivres Israël », cela n'est pas une interruption entre [la bénédiction de] la délivrance et la prière, et toutes [ces] deux [bénédictions] sont considérées comme une seule longue bénédiction.


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lvr: 22
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 Un aveugle peut « étendre [les bénédictions] du Chema » et être ministre officiant. En revanche, une personne qui a les épaules découvertes, bien qu'elle puisse « étendre [les bénédictions] du Chema », ne peut pas être ministre officiant jusqu'à ce qu'elle s'enveloppe.


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 Haazinou, Yaarof, Kisséirim, Ki, Hatsour, E-l, Chi'het, Halachem, Halo, Zekhor, Cheal, Bean'hel, Yatsev, Ki, Ymtsaéou, Yessovévénéou, Kenécher, Yfross, Hachem, Yarkivéou, Vayénikéhou, Hémat, Benei, Védam, Chamanta, Vaynabel, Betoévot, Elokim, Lo, Vatichka'h, Mikaas, Eréh, Banim, Kiassouni, Begoi, Vatikad, Vatelahet, Hitsai, Vékétev, Im, Oumé'hadarim, Yonek, Achbita, Pène, Vélo, Véène, Yavinou, Ouchenaïm, VaHachem, Véoïvenou, Oumichadmot, Achkelot, Véroch, ‘Hatoum, Leète, Vé'hach, Véal, Vééfess, Tsour, Ychtou, Yehi, Véène, Ma'hatsti, Ki, Im, Achiv, Achkir, Midam, Harninou, Vénakam, tels sont les mots au début [de chaque ligne]. Tels sont les mots qui sont au début de chaque milieu de ligne, qui sont au milieu de la page : Vétichma, Tizal, Vékhirvivim, Havou, Ki, Tsadik, Dor, Am, Hou, Binou, Zekénékha, Behafrido, Lémispar, Yaakov, Ouvetohou, Itsrénéou, Al, Yssaéhou, Véène, Vayokhal, Véchémène, Im, Im, Vaychmane, Vaytoch, Yakniouhou, Yzbe'hou, ‘Hadachim, Tsour, Vayar, Vayomer, Ki, Hem, Vaani, Ki, Vétokhal, Asspé, Mezé, Véchène, Mi'houts, Gam, Amarti, Loulei, Pène, Ki, Lou, Eikha, Im, Ki, Ki, Anavémo, ‘Hamat, Halo, Li, Ki, Ki, Ki, Véamar, Acher, Yakoumou, Reou, Ani, Véène, Véamarti, Véto'hez, Vélimssanaï, Vé'harbi, Méroch, Ki, Vékhiper.


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lvr: 23
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Le cantique de la Mer est écrit sur trente lignes : la première ligne [est écrite] normalement, et les autres lignes, sur une ligne, un intervalle est laissé au milieu, et sur la suivante, deux intervalles sont laissés au milieu, si bien que la ligne est alors partagée en trois. Ainsi, l'intervalle [d'une ligne] fait face à l'écriture [de la ligne en dessous] et l'écriture [de la ligne en dessous] fait face à l'intervalle [de la ligne au-dessus]. Et telle est sa forme [cf. texte hébreu].


liblvr: תפילין ומזוזה וספר תורה
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Dans toute la Thora, les cantiques comme les autres [passages], il faut faire en sorte que les lettres soient très proches, sans [toutefois] se toucher. Il ne faut pas qu'elles soient éloignées, afin qu'un mot n'apparaisse pas comme deux mots. L'espace entre chaque lettre doit être celui d'un cheveu. Si deux lettres [d'un même mot] sont éloignées au point que cela apparaît comme deux mots pour un enfant qui n'y est pas habitué, cela est invalide jusqu'à ce que cela soit rectifié.


liblvr: ברכות
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Voici la bénédiction qui inclut les trois : « Béni sois-Tu, Eternel, notre D.ieu, Roi du monde, pour la subsistance et la nourriture, pour la terre agréable, bonne et large que Tu as bien voulu donner en héritage à nos ancêtres. De grâce, Eternel, notre D.ieu, ais pitié d'Israël, Ton peuple, de Jérusalem, Ta cité, de Sion, la demeure de Ta gloire, conduis-nous vers elle, réjouis-nous dans son édifice et nous Te bénirons dans la sainteté et la pureté. Béni sois-Tu, Eterne-l pour la terre et pour la subsistance. Les Chabbat et jours de fête, on inclut dans cette bénédiction un passage relatif à la sainteté du jour, comme l'on mentionne dans les Actions de Grâce après le repas.


liblvr: שבת
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Les esclaves et les servantes qu'il nous est incombe de faire reposer sont les esclaves qui ont été circoncis, et se sont immergés [dans le mikve], dans le but de recevoir le statut de serviteur, et qui ont accepté les commandements qui incombent aux esclaves. Toutefois, les esclaves qui n'ont pas été circoncis et ne se sont pas immergés, mais ont seulement accepté les sept lois qui incombent aux descendants de Noé sont considérés comme des résidents étrangers et il leur est permis de réaliser un travail [interdit] le Chabbat dans leur propre intérêt, en public, comme les juifs en semaine. On n'accepte les résidents étrangers que lorsque le Jubilé est observé.


liblvr: שבת
lvr: 31
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Puisque le résident étranger peut réaliser un travail [interdit] le Chabbat dans son propre intérêt, et qu'un converti est considéré comme un juif [de naissance] relativement à toutes [les lois], à propos de qui est-il dit: “et le fils de ta servante et l'étranger se reposeront [le Chabbat]”? Cela fait référence à l'étranger résidant, qui est l'employé d'un juif, comme le fils d'une servante. Il lui est interdit de réaliser un travail le Chabbat pour son maître juif, mais il peut le faire pour lui-même. Et même si cet étranger est son esclave [d'un juif], il peut réaliser [un travail] pour lui-même.


liblvr: שביתת יום טוב
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Cependant, s'ils ont acheté ensemble un tonneau, et l'ont partagé le jour de la fête, la partie de chacun le suit [a le même statut que son propriétaire]. Etant donné que les [lois relatives aux] te'houm sont d'ordre rabbinique, le principe de détermination a posteriori s'applique, et l'on considère que la partie qui est donnée à chacun était déjà distinguée dans le tonneau la veille de la fête et n'[y] était pas mélangée. Cependant, cela est impossible [d'appliquer ce principe] pour un animal, car même si on la considère que la portion que chacun a prise était déjà séparée de l'animal la veille de la fête et qu'elle était déterminée, elle a néanmoins absorbée [de la vitalité] de la part de son ami quand l'animal était vivant, car tous ses membres absorbent [de la vitalité] l'un de l'autre. Il s'ensuit que chaque membre est entremêlé de sa portion et de celle des autres. C'est pourquoi ils suivent [les restrictions imposées à] tous les deux.


liblvr: חמץ ומצה
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Si on l'a donné [le ‘hametz] à un non juif avant la sixième heure, on n'a pas besoin de détruire. Et si on l'a brûlé avant la sixième heure, on a le droit de tirer profit des braises pendant Pessa'h. Mais si on l'a brûlé après la sixième heure, du fait qu'il est interdit d'en tirer profit, on n'allumera pas avec un tanour ou un four, et on ne s'en servira pas [des braises] pour cuire dans un four ou pour cuire dans une marmite. Et s'il s'en est servi pour cuire dans un four ou pour cuire dans une marmite, il est interdit de tirer profit de ce pain ou de ce plat [qui y a été cuit]. Et de même, il est interdit de tirer profit de ses braises, puisqu'il l'a brûlé [ce ‘hametz qui est devenu braises] après qu'il soit devenu interdit d'en tirer profit.


liblvr: מגילה וחנוכה
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 La lecture de la méguila en son temps est un commandement positif d'ordre rabbinique, et l'on sait que c'est une institution des prophètes. Tous sont astreints à sa lecture: les hommes, les femmes, les convertis, et les esclaves libérés. Et on éduque les enfants à la lire. Et même les prêtres interrompent leur service et viennent écouter la lecture de la méguila. Et de même, on interrompt l'étude de la Thora pour écouter la lecture de la méguila, et a fortiori toutes les mitsvot de la Thora sont repoussées par la lecture de la méguila. Il n'y a rien qui prévaut sur la lecture de la méguila, si ce n'est [l'enterrement d']un mort qu'il est une mitsva d'enterrer car il n'y a personne pour l'enterrer. Celui qui le rencontre [un mort qu'il est une mitsva d'enterrer] l'enterre en premier lieu, puis lit [la méguila].


liblvr: מגילה וחנוכה
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 Celui qui lit, comme celui qui écoute [la méguila] de quelqu'un qui lit, accomplit son obligation, à condition d'entendre de quelqu'un qui est astreint à la lecture. C'est pourquoi si celui qui lit est un sourd, un enfant, ou un fou, celui qui l'écoute n'est pas quitte.


liblvr: מגילה וחנוכה
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 Il est une mitsva de la lire entièrement, et de la lire la nuit et le jour. Toute la nuit convient pour la lecture de la nuit, et toute la journée convient pour la lecture du jour. Avant de la lire la nuit, on récite trois bénédictions, qui sont: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné concernant la lecture de la méguila”, “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as accompli des miracles pour nos pères en ces jours, à cette époque”, “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as fait vivre, subsister, et arriver à ce moment”. Le jour, on ne récite pas la bénédiction: “Qui nous a fait vivre” à nouveau. Et dans un lieu où il est de coutume de réciter une bénédiction après [la lecture], on dit: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, le D.ieu Qui accomplit notre combat, Qui juge notre jugement, Qui venge notre vengeance, Qui nous rachète de notre détresse, et Qui punit ceux qui haïssent notre âme. Béni Tu es, ô D.ieu, Qui délivres Israël de ceux qui lui font du mal, le D.ieu Qui sauve”


liblvr: מגילה וחנוכה
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 Quel est le temps de la lecture [de la méguila]? Nos sages ont institué de nombreux moments, ainsi qu'il est dit: “en leurs temps”. Voici les dates de la lecture. [Dans] toute ville qui était entourée d'une muraille à l'époque de Josué fils de Noun en terre d'Israël ou à l'extérieur de la terre d'Israël, même si elle n'a plus à présent de muraille, on fait la lecture [de la méguila] le 15 Adar. Cette ville est appelée “une cité”. Et [dans] toute ville qui n'était pas entourée d'une muraille à l'époque de Josué fils de Noun, même si elle est à présent entourée [d'une muraille], on fait la lecture le 14 [Adar]. Cela est appelé “une ville”.


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 [Dans] Chouchane la ville capitale, bien qu'elle n'était pas entourée d'une muraille à l'époque de Josué, fils de Noun, on [y] fait la lecture le 15 [Adar], car c'est là que s'est produit le miracle, ainsi qu'il est dit: “et ils se reposèrent le quinze”. Et pourquoi ont-ils [les sages] posé comme critère [la présence d'une muraille à] l'époque de Josué? En l'honneur de la terre d'Israël qui était détruite à cette époque [de Pourim], de sorte qu'ils [ses habitants] lisent comme les habitants de Chouchane, et qu'elles [ses villes] soient considérées comme des cités entourées d'une muraille. Bien qu'elles soient à présent détruites, étant donné qu'elles étaient entourées d'une muraille à l'époque de Josué, on lit le 15. Ainsi, la commémoration de ce miracle inclura le souvenir de la Terre d'Israël.


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 Les habitants de villages, qui ne se rassemblent dans les synagogues que les lundi et jeudi, ils [les sages] ont institué qu'ils avancent la lecture au jour du rassemblement. Comment [cela s'applique-t-il]? Si le 14 tombe le lundi ou le jeudi, on lit le jour même. Et si cela tombe un autre jour que le lundi et jeudi, on avance la lecture au lundi ou au jeudi qui précède le 14.


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 Quel est le cas? Si le 14 tombe dimanche, on avance la lecture au jeudi, qui est le 11 [Adar]. S'il [le 14] tombe mardi, on lit lundi, qui est le 13. S'il tombe mercredi, on lit lundi, qui est le 12. Et tous ceux qui avancent la lecture avant le 14 ne lisent pas à moins de dix personnes.


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 Dans un village où l'on avance la lecture au jour du rassemblement, s'il n'y a pas de rassemblement le lundi et le jeudi, on ne lit que le 14. Et toute ville qui ne compte pas 10 badauds fixes dans la synagogue disposés aux besoins de la communauté est considérée comme un village, et on lit [la méguila] le jour du rassemblement. Et si elle ne compte pas dix juifs, cet arrangement revient à un dommage; ils [ses habitants] sont donc considérés comme les habitants d'une grande ville, et ne lisent que le 14.


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 Dans quel cas avance-t-on la lecture au jour du rassemblement? Lorsque les juifs ont un roi. Par contre, à l'époque actuelle, on ne lit [la méguila] qu'en son temps qui est le 14 ou le 15 [Adar]: les habitants des villages et des villes qui n'étaient pas entourées d'une muraille [à l'époque de Josué] lisent le 14, et les habitants des villes qui étaient entourées d'une muraille [à l'époque de Josué] lisent le 15.


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 Lorsqu'un résident d'une ville qui n'était pas entourée d'une muraille se rend dans une ville qui était entourée d'une muraille ou qu'un habitant d'une ville qui était entourée d'une muraille se rend dans une ville qui n'était pas entourée d'une muraille, si son intention est de revenir à son lieu de résidence à la date de la lecture [de la méguila], mais a un empêchement et ne rentre pas, il lit comme [à la date où on lit dans] sa ville. Et s'il n'a l'intention de revenir qu'après le temps de la lecture, il lit en même temps que les habitants de l'endroit où il se trouve. Et tout lieu qui est proche d'une ville qui n'était pas entourée d'une muraille, et qui est visible de cette ville, s'il n'y a pas plus de 2000 coudées entre eux [entre ce lieu et la ville entourée d'une muraille], est considéré comme une ville entourée d'une muraille et on lit le 15.


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 Si on a doute concernant une ville, [c'est-à-dire qu']on ne sait pas si elle était entourée d'une muraille à l'époque de Josué, ou [si elle a été entourée d'une muraille seulement] après, on fait la lecture deux jours, le 14 et le 15, et les nuits [qui les précèdent]. On récite la bénédiction pour la lecture le 14 seulement, parce que c'est le temps de la lecture pour la majorité des gens.


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 Si on lit la méguila en Adar I, puis que la cour rabbinique rend l'année embolismique [et on ajoute un mois de Adar II], on la lit de nouveau en Adar II en son temps.


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 On ne lit pas la méguila Chabbat; ceci est un décret, de crainte qu'on ne la prenne [la méguila] dans la main pour se rendre chez quelqu'un qui sait en faire la lecture et qu'on la déplace ainsi quatre coudées dans le domaine public. Car tout le monde est astreint à sa lecture, mais tous ne savent pas en faire la lecture. C'est pourquoi si la date de la lecture [de la méguila] tombe Chabbat, on avance la lecture [le vendredi] avant le Chabbat. On s'interroge et on explique les lois de Pourim en ce Chabbat pour rappeler que c'est Pourim.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Le 14 [Adar] qui tombe Chabbat, les habitants des villes qui n'étaient pas entourées de murailles avancent la lecture à la veille du Chabbat, et les habitants des villes qui étaient entourées d'une muraille la lisent à leur date qui est le 15. Si le 15 [Adar] tombe Chabbat, les citadins avancent la lecture à la veille du Chabbat, qui est le 14, et les habitants des villes qui n'étaient pas entourée d'une muraille lisent le jour qui est leur date [le 14]. Ainsi, [dans ce dernier cas] tout le monde la lit le 14.


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 Celui qui ne lit pas la méguila dans l'ordre n'est pas quitte. S'il lit et oublie un verset, lit un second verset, lit le verset qu'il a oublié, puis continue à lire le troisième verset, il n'est pas quitte, parce qu'il a lu un verset à rebours. Comment doit-il faire? Il commence à partir du second verset qu'il a oublié et lit dans l'ordre.


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 S'il trouve la communauté qui a [déjà] lu la moitié [de la méguila], il ne doit pas dire: “je vais lire la seconde moitié avec la communauté, puis je lirais la première moitié, car ceci s'appelle “lire à rebours”. Plutôt, il lit du début à la fin selon l'ordre. S'il lit, attend un peu, et continue à lire, même s'il attend suffisamment [de temps] pour la terminer entièrement, dès lors qu'il l'a lue dans l'ordre, il est quitte.


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 Celui qui lit la méguila par cœur n'est pas quitte de son obligation. Celui qui parle une autr langue que l'hébreu et qui écoute la [lecture de la] méguila écrite en hébreu, dans l'écriture sainte, est quitte, bien qu'il ne comprenne pas ce que l'on dit. Et de même, si elle est écrite en grec et qu'il l'écoute, il est quitte bien qu'il ne connaisse pas cette [langue] et même si celui qui écoute est Hébreu.


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 S'il elle est écrite en araméen ou en une autre langue des nations, n'est quitte de l'obligation de la lecture que celui qui connaît cette langue, à condition qu'elle [la méguila] soit calligraphiée en cette langue. Par contre, si elle est écrite en hébreu, et qu'on la lit en araméen pour un araméen, on n'est pas quitte, car cela est considéré comme quelqu'un qui lit par cœur. Et dès lors que celui qui lit n'est pas quitte de son obligation, celui qui écoute n'est pas quitte par son intermédiaire.


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 Celui qui lit la méguila sans avoir l'intention [de se rendre quitte] n'est pas quitte. Quel est le cas? S'il l'écrit [et prononce les mots en l'écrivant], l'explique, ou la corrige [et prononce les mots en la corrigeant], s'il a l'intention de se rendre quitte par cette lecture, il est quitte. Et s'il n'a pas cette intention, il n'est pas quitte. S'il la lit alors qu'il somnole, il est quitte, dès lors qu'il ne s'est pas complètement endormi.


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 Dans quel cas dit-on que celui qui a l'intention de se rendre quitte en écrivant est quitte? Lorsqu'il a l'intention de se rendre quitte en la lisant du livre duquel il la recopie. Par contre, s'il a l'intention de se rendre quitte par la lecture de ce qu'il est en train d'écrire, il n'est pas quitte. Car on ne peut se rendre quitte qu'avec un parchemin où elle est écrite intégralement lorsqu'on la lit.


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 Celui qui la lit et se trompe dans sa lecture, et lit d'une lecture incorrecte, il est quitte, car il n'est pas nécessaire d'être pointilleux pour sa lecture. S'il la lit debout ou assis, il est quitte, même [s'il lit] pour la communauté. Néanmoins, il ne doit pas lire assis a priori pour une communauté du fait de l'honneur dû à la communauté. Si deux, voire dix personnes la lisent ensemble, ceux qui lisent et ceux qui entendent sont quittes. Un adulte peut la lire avec un enfant, même pour la communauté.


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 On ne lit pas pour la communauté dans une meguila qui est inclue [écrite dans un rouleau contenant aussi] les [autres] Ecrits Saints. Et si on lit [dedans], on n'est pas quitte, à moins qu'il [le parchemin où la méguila est écrite] soit plus long que les autres parchemins [où sont écrits les autres textes des Hagiographes] ou inférieur [à tous les autres], de sorte que cela marque une distinction. Cependant, un particulier peut lire dedans [dans une telle méguila inclue dans les autres Ecrits Saints], bien qu'il [le parchemin où la méguila est écrite] ne soit pas plus long, ni plus court [que les autres parchemins], et se rendre quitte de son obligation.


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 On n'écrit une méguila qu'avec de l'encre sur du gvil ou du klaf comme pour les rouleaux de la Thora. Si on l'écrit avec du jus de noix de galle ou du vitriol, elle est valide. Si on l'écrit [la méguila] avec un autre type de couleur, elle n'est pas valide. Il est nécessaire de marquer [au poinçon] des lignes [sur la méguila] comme pour les rouleaux de la Thora. [Cependant,] il n'est pas nécessaire que le parchemin [sur lequel elle est écrite] ait été travaillé spécifiquement pour la mitsva. Si elle est écrite sur du papyrus ou sur une peau qui n'est pas travaillée, ou si un non juif ou un hérétique l'a écrite, elle n'est pas valide.


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 S'il y a des lettres qui sont floues, ou déchirées, si une trace demeure, même si la majorité [des lettres de cette méguila sont comme cela], elle est valide. Et si aucune trace ne demeure, si la majorité est entière, elle est valide. Dans le cas contraire, elle n'est pas valide, et celui qui la lit n'est pas quitte. Si le scribe omet des mots ou des versets, et que celui qui lit la méguila récite ceux-ci [ces mots ou versets manquant] par cœur, il est quitte.


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 La méguila doit être entièrement cousue, de sorte que toutes les peaux [qui la composent] ne forment qu'une seule méguila; Elle ne doit être cousue qu'avec des nerfs [de bœuf] comme un rouleau de la Thora. Et si on la coud avec autre chose que des nerfs [de bœuf], elle n'est pas valide. Il n'est pas nécessaire de coudre tout[e la longueur du] le parchemin avec des nerfs [de bœuf], comme un rouleau de la Thora. Plutôt, même si on ne coud que trois points à l'extrémité du parchemin, trois points au milieu, trois points à l'extrémité, elle est valide, parce qu'elle est qualifiée de “lettre”.


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 Celui qui fait la lecture doit lire les noms de tous les enfants d'Aman en un seul souffle, afin de montrer à tout le monde que tous ont été pendus et mis à mort en même temps. Et la coutume de tout Israël est de lire [la méguila] et de la déplier comme une lettre pour montrer le miracle. Quand il la termine, il la replie entièrement comme une lettre.


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 Ces deux jours, que sont le 14 et le 15 [Adar], il est interdit à tout homme en tout lieu de prononcer une oraison funèbre, pour les habitants de villes qui étaient entourées d'une muraille, qui observent [Pourim] le 15 seulement, comme pour les habitants de ville qui n'étaient pas entourées d'une muraille, qui observent [Pourim] le 14 seulement. Il est défendu de prononcer un oraison funèbre et de jeûner ces deux jours, [le 14 et le 15 du] Adar I comme [le 14 et le 15 du] Adar II. Les villageois qui avancent la lecture au lundi ou au jeudi qui précède Pourim ont le droit de prononcer une oraison funèbre et de jeûner le jour de leur lecture. Il leur est interdit de prononcer une oraison funèbre, et de jeûner ces deux jours [le 14 et le 15], bien qu'ils ne lisent pas [ces deux jours-là].


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 Le jour du 14 [Adar] pour les villageois et les habitants de villes qui n'étaient pas entourées d'une muraille, et le 15 pour les habitants des villes qui étaient entourée d'une muraille, sont des jours de joie, de festin, d'envoi de mets pour des amis, et de cadeaux pour les démunis. Il est permis de réaliser un travail; néanmoins, cela n'est pas approprié. Les sages ont dit: “quiconque accomplit un travail le jour de Pourim n'en verra jamais de signe de bénédiction”. Les villageois qui ont avancé la lecture au lundi ou au jeudi, s'ils ont donné de l'argent aux démunis le jour de leur lecture, ils sont quittes. Par contre, les réjouissances et le festin ne sont pratiqués que le jour du 14. Et s'ils les ont avancés, ils ne sont pas quitte. Si on prend le repas de Pourim la nuit [de la lecture de la méguila], on n'est pas quitte de son obligation.


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 Quelle est l'obligation de ce repas? Cela consiste à manger de la viande, préparer un beau repas selon les moyens que l'on a. On boit du vin jusqu'à devenir ivre et s'endormir dans un état d'ivresse. Et de même, un homme est astreint à envoyer deux parts de viande, deux mets cuits ou deux sortes d'aliments à un ami, ainsi qu'il est dit: “des envois de mets d'un homme à son prochain”, soit deux parts pour un homme. Et celui qui multiplie les envois à ses amis est digne de louange. Et s'il n'a pas pour lui-même, il fait un échange avec son ami: l'un envoie à l'autre son repas, et le second envoie au premier son repas, pour accomplir [le verset]: “des envois de mets d'un homme à son prochain”.


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 On est astreint à donner la charité le jour de Pourim. On ne doit pas donner à moins de deux pauvres: on donne à chacun un cadeau, de l'argent, des mets, ou des aliments, comme il est dit: “et des cadeaux pour les pauvres”, soit deux cadeaux pour deux pauvres. On n'est pas pointilleux concernant l'argent à Pourim. Plutôt, quiconque tend sa main pour prendre [de l'argent], on lui donne. On n'utilise pas l'argent consacré à Pourim pour d'autres fonds de charité.


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 Il est préférable pour un homme de multiplier les cadeaux pour les pauvres plutôt que d'accroître son propre repas et les envois de mets à ses amis. Car il n'est pas de joie plus grande et plus remarquable que de réjouir le cœur des pauvres, des orphelins, des veuves et des convertis. Car celui qui réjouit le cœur de ceux qui sont malheureux ressemble à la Chekhina, comme il est dit: « réjouir l'esprit de ceux qui sont humbles et faire revivre le cœur de ceux qui sont brisés. »


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 Tous les livres des prophètes et des Hagiographes sont amenés à disparaître à l'époque de Machia'h, à l'exception de la méguila d'Esther, qui demeurera comme les cinq livres de la Thora, et les lois de la Thora orale qui ne sont seront jamais abrogées. Et même si le souvenir des malheurs disparaîtra, comme il est dit: “les premiers malheurs seront oubliés, et disparaîtront de ma vue”, les jours de Pourim ne disparaîtront pas, ainsi qu'il est dit: « Et ces jours de Pourim ne disparaîtront jamais du milieu des juifs et leur souvenir ne disparaîtra jamais de leur descendance ».


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 A l'époque du Second Temple, lorsque les rois de Grèce promulguèrent des décrets contre les juifs, abrogèrent leur foi, ne les laissèrent pas s'investir dans la Thora et les commandements, s'en prirent à leur argent et à leurs filles, entrèrent dans le Temple, y firent des brèches, et rendirent impur ce qui était pur, les juifs étaient une grande détresse ; ils [les grecs] les opprimèrent, jusqu'à ce que le D.ieu de nos pères les pris en pitié, et que les hommes de la maison de ‘Hachmonaï, les grands prêtres, les tuèrent [les grecs] et sauvèrent les juifs de leur main. Ils établirent un roi issu des prêtres et la royauté fut de nouveau instituée parmi Israël pour plus de deux cents ans, jusqu'à la destruction du second [Temple].


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 Lorsque les juifs, prirent le dessus sur leurs ennemis et les éliminèrent le 25 Kislev, ils entrèrent dans le Temple, et ne trouvèrent pas d'huile pure dans le Temple [pour allumer le candélabre], si ce n'est une fiole qui ne pouvait durer qu'un jour ; ils allumèrent avec elle les lumières de la rangée [de lampes] pendant huit jours, le temps de piler des olives et produire de l'huile pure.


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 Pour cela, les sages de cette génération ont institué que ces huit jours, qui commencent le 25 Kislev, soient des jours de joie et de louange. On allume des lampes le soir devant les portes des maisons chacune de ces huit nuits pour montrer et faire connaître le miracle. Ces jours sont appelés Hannouca, et il est interdit [pendant ces huit jours] de prononcer une oraison funèbre et de jeûner, comme les jours de Pourim. L'allumage des lampes est un commandement d'ordre rabbinique, comme la lecture de la méguila.


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 Quiconque est astreint à la lecture de la méguila est astreint à l'allumage de la lampe de ‘Hannouca. Celui qui l'allume le premier soir récite trois bénédictions qui sont: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés et nous a ordonné d'allumer la lampe de ‘Hannouca”, “Qui a fait des miracles pour nos pères, etc.”, et “Qui nous a fait vivre et subsister, etc.”. Celui qui la voit [la lampe de Hannouca et n'a pas encore récité la bénédiction récite deux bénédictions: “Qui a fait des miracles pour nos pères” et “Qui nous a fait vivre”. Les autres nuits, celui qui allume récite deux bénédictions, et celui qui voit [la lampe] récite une bénédiction, car on ne récite “Qui nous fait vivre” que la première nuit.


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 Chacun de ces huit jours, on lit le Hallel complet, et on récite avant la bénédiction: “Qui nous a sanctifié par Ses commandements et nous a ordonné de lire le Hallel complet”, [ceci est valable pour] un particulier comme [pour] la communauté. Bien que la lecture du Hallel soit un commandement d'ordre rabbinique, on récite la bénédiction: “Qui nous a sanctifié par Ses commandements et nous a ordonné”, comme l'on récite une bénédiction pour la méguila et pour le érouv. [On y mentionne « D.ieu nous a ordonné » bien que cela ait été institué par les sages,] car pour toute institution d'ordre rabbinique qui n'est pas fondée sur un doute, on récite une bénédiction. Par contre, pour ce qui est d'ordre rabbinique, et dont le fondement est un doute, comme la dîme du demaï, on ne récite pas de bénédiction. Et pourquoi récite-t-on une bénédiction pour le second jour de fête alors qu'il fut institué [par les sages] du fait d'un doute? Afin de ne pas le traiter avec mépris.


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 Ce n'est pas seulement le Hallel de Hannouca qui est d'ordre rabbinique. Plutôt, la lecture du Hallel est toujours d'ordre rabbinique tous les jours où l'on lit le Hallel complet. Dix-huit jours dans l'année, il est une mitsva de lire le Hallel complet. Les voici: les huit jours de Souccot, les huit jours de Hannouca, le premier jour de Pessa'h et le jour de Chavouôt. Par contre, Roch Hachana et le jour de Kippour, on ne lit pas le Hallel parce que ce sont des jours de repentir, de crainte et d'effroi et non des jours de grande joie. Ils [les sages] n'ont pas institué la lecture du Hallel à Pourim car la lecture de la méguila est elle-même [considérée comme] le Hallel.


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 Dans les endroits où l'on pratique deux jours de fête, on lit le Hallel complet 21 jours: les neuf jours de Souccot, les huit jours de Hannouca, les deux [premiers] jours de Pessa'h, et les deux jours de Chavouôt. Par contre Roch Hodech, la lecture du Hallel est une coutume et non un commandement. Cette coutume se pratique en communauté. C'est pourquoi on lit en sautant [des passages]. On ne récite pas de bénédiction car on ne récite pas de bénédiction pour une coutume. Et un particulier ne doit pas le réciter [le Hallel un jour de Roch Hodech]. [Néanmoins,] s'il commence, il termine et lit en sautant [des passages] comme on lit en communauté. Et de même, pour les autres jours de Pessa'h, on lit en sautant [des passages] comme pour Roch Hodech.


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 Comment saute-t-on [des passages]? On commence depuis le début du Hallel jusqu'à “Halamich lemayno maïm”, on saute [le passage suivant] et on récite [le passage qui commence par:] “Hachem, zekharanou, etc.” jusqu'à “Hallelouy-a”. Puis, on saute [le passage suivant] et on dit [le passage qui commence par:] “Ma achiv lHachem” jusqu'à “Hallalouy-a”, on saute [le passage suivant] et on récite [le passage qui commence par:] “Min hamétsar karati Y-a” jusqu'à la fin du Hallel. Ceci est la coutume ordinaire. Certains sautent [des passages] à d'autres endroits.


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 Toute la journée convient pour la lecture du Hallel. Et celui qui lit le Hallel sans en suivre l'ordre n'est pas quitte. S'il lit, attend, puis continue à lire, même s'il attend un temps équivalent à celui nécessaire pour terminer tout [le Hallel], il est quitte. Les jours où l'on lit le Hallel complet, on peut s'interrompre entre un chapitre et un autre, mais non au milieu d'un chapitre. Et les jours où on lit [le Hallel] en sautant, on peut s'interrompre même au milieu d'un chapitre.


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 Tous les jours où l'on lit le Hallel complet, on récite au préalable une bénédiction. Et dans un lieu où il est de coutume de réciter une bénédiction après [la lecture], on récite une bénédiction. Quelle bénédiction récite-t-on [après la lecture]? “Que soient bénis, Eterne-l notre D.ieu, toutes Tes actions, les justes et les pieux qui accomplissent Ta volonté, et tout Ton peuple Israël dans le chant sera reconnaissant envers Ton Nom. Car Toi, ô D.ieu, il est bon de Te louer, et il convient de chanter à Ton Nom, du monde au monde, Tu es D.ieu. Béni Tu es, ô D.ieu, le Roi Qui est loué, Qui est béni, Qui est majestueux, Qui subsiste éternellement, et Qui régnera à jamais”.


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 Il y a des endroits où il est de coutume de lire deux fois [chaque verset] depuis “Odekha ki anitani” jusqu'à la fin du Hallel. Dans un lieu où il est de coutume de répéter, on le fait. Et dans un lieu où il est de coutume de ne pas répéter, on ne le fait pas.


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 Telle était la coutume de la lecture du Hallel à l'époque des premiers sages: après que le plus éminent, qui lit le Hallel, ait récité la bénédiction, il commence et dit “Hallelouy-a” et tout le monde répond “Hallelouy-a”. Puis, il continue et dit: “Hallelou Avdei Hachem” et tout le monde répond “Hallelouy-a”. Il continue et dit: “Hallelou ete chem Hachem” et tout le monde répond “Hallelouy-a”. Puis, il recommence et dit: “Yehi Chêm Hachem Mev'orakh Méata Véad Olam” et tout le monde répond “Hallelouy-a”. Et de même pour chaque expression, de sorte qu'ils [les fidèles] répondent 123 fois “Hallelouy-a” dans tout le Hallel. Le signe mnémotechnique [en] est les années [de la vie] d'Aaron.


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 De plus, lorsque celui qui lit arrive au début de chaque passage, ils répètent ce qu'il dit. Comment [cela s'applique-t-il]? Lorsqu'il dit: “Betset Israël Mimitsraïm”, tout le monde répond, “Betset Israël Mimitsraïm”. Celui qui officie dit “Beit Yaakov Méam Loëz” et tout le monde répond “Hallelouy-a” jusqu'à ce qu'il dise “Ahavti ki ychma Hachem ete koli ta'hanounaï”, et tout le monde reprend et dit: “Ahavti ki ychma Hachem, etc.” Et de même, lorsque celui qui officie dit: “Hallelou ete Hachem kol goyim”, tout le monde répète “Hallelou ete Hachem kol goyim”.


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 Celui qui officie dit: “Ana Hachem hochia na” et ils répondent après lui: “Ana Hachem hochia na”, bien que cela ne soit pas le début d'un [nouveau] passage. Il [celui qui officie] dit: “Ana Hachem hatsli'ha na”, et ils répondent “ana Hachem hatsli'ha na”. Il dit: “Baroukh haba“ et tout le monde répond “baroukh haba”. Et si celui qui lit le Hallel est un enfant, un esclave ou une femme [en l'absence de tout autre officiant], on répète mot pour mot ce qu'il dit pour tout le Hallel.


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Ceci était la première coutume, qu'il convient de suivre. Cependant, à l'époque actuelle, j'ai vu dans tous les endroits des coutumes différentes concernant la lecture, la prononciation de Amen et aucune d'entre elles ne ressemble à l'autre.


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 Combien de lampes doit-on allumer à 'Hannouca? La mitsva consiste à ce qu'il y ait dans chaque maison une lampe, quel que soit le nombre de résidents. Celui qui veut embellir la mitsva allume autant de lampes que de résidents, une lampe pour chaque personne, homme ou femme. Et celui qui veut embellir davantage [la mitsva] allume une lampe pour chacun la première nuit, puis ajoute une lampe [par personne] chaque nuit.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? S'il y a dix résidents la première nuit, on allume dix lampes. La seconde nuit, [on allume] vingt [lampes]. La troisième nuit, [on allume] trente [lampes, de sorte que la huitième nuit, on allume quatre-vingt lampes.


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 La coutume répandue dans toutes les villes d'Afrique est que tous les résidents de la maison allume une lampe [pour tous] la première nuit, puis rajoute une lampe [en plus] chaque nuit, de sorte qu'on allume la huitième nuit huit lampes, qu'il y ait beaucoup de résidents ou une seule personne.


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 Une lampe qui a deux mèches compte pour deux personnes. Si on remplit un récipient d'huile et qu'on l'entoure de mèches [de sorte que les flammes de chacune ne se fondent pas ensemble], s'il l'a recouvre d'un ustensile [qui sépare les mèches], chacune des mèches est considérée comme une lumière. S'il ne la recouvre pas d'un [tel] ustensile, cela est considéré comme un bûcher et n'est même pas considéré comme une lumière.


