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liblvr: עבודת יום הכיפורים
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2 - Pendant qu'il offre l'encens dans le Saint des Saints tout le peuple s'écarte du Heikhal -seulement, mais ne bouge pas d'entre le Oulam et l'Autel(51), car on ne quitte le Oulam et l'espace entre le Oulam et l'Autel que lors de l'offrande de l'encens quotidien ou des aspersions, comme nous l'avons vu dans les lois sur les Sacrifices quotidiens. 
 Il saisit ensuite le vase contenant le sang du taureau des mains de celui qui en avait la garde pour l'agiter, et pénètre dans le Saint des Saints pour en pratiquer huit aspersions entre les brancards de l'Arche, puis ressort et dépose le vase sur un socle en or disposé dans le Heikhal. 
Il quitte le Heikhal et va sacrifier le bouc, en reçoit le sang puis retourne avec dans le Saint des Saints. Il y pratique huit aspersions entre les brancards de l'Arche. Il ressort et dépose le vase sur le second socle en or disposé dans le Heikhal. 
Il reprend ensuite le sang du taureau et en fait huit aspersions vers le rideau face à l'Arche(52), puis repose le sang du taureau. 
Il saisit ensuite le sang du bouc et en fait huit aspersions vers le rideau face à l'Arche, puis il verse le reste du sang du taureau dans le vase contenant le sang du bouc, puis verse le tout dans le vase du sang du taureau afin de bien les mélanger. 
Il dépasse alors l'Autel des parfums(53) par le côté sud, entre l'Autel et la Ménorah, et commence les aspersions sur les cornes de l'Autel d'or avec les sangs mêlés(54). 
De sa place, son bras suit une trajectoire circulaire pour asperger les cornes sur leur arête extérieure. Il commence par la corne nord-est, puis nord-ouest, sud-ouest et sud-est.
Toutes ces offrandes des sangs se font du bas vers le haut, sauf pour la dernière corne qui est face à lui et qu'il fait du haut vers le bas afin de ne pas souiller ses vêtements(55). 
Il remue ensuite les braises et la cendre du feu de l'Autel des Parfums, jusqu'à en libérer le fond en or, puis asperge sur le fond même de l'autel sept aspersions plutôt vers le sud, là où il a terminé l'aspersion des coins.
Il sort et verse le reste des sangs sur le soubassement ouest de l'Autel des Sacrifices.(56) 
Il s'approche ensuite du bouc destiné à être envoyé au désert, lui pose ses mains sur la tête et se confesse. 
Voici ce qu'il dit: "O D.ieu, ton Peuple la Maison d'Israël a commis des erreurs involontaires, a eu des faiblesses, s'est rebellé contre Toi. O D.ieu, pardonne aux erreurs, aux faiblesses et aux péchés de ton Peuple la Maison d'Israël, comme il est dit dans la Torah de Moïse ton serviteur "Car ce jour là, il pardonnera sur vous …"
Il fait ensuite envoyer le bouc dans le désert, et revient s'occuper du taureau et du bouc dont les sangs viennent d'être offerts. Il en prélève les entrailles qu'il dépose dans un bassin, et fait porter le reste au "lieu de combustion". 
Il sort dans la Cour des Femmes et y commence la lecture de la Loi après avoir appris que le bouc est arrivé au désert. 
Il va ensuite se sanctifier (mains et pieds), ôte ses vêtements blancs, s'immerge, revêt ses vêtements d'or, se sanctifie les mains et les pieds, et revient s'occuper d'un bouc dont le sang sera aspergé à l'extérieur, et qui fait partie du rituel de Moussaf. Il offre également son bélier, et le bélier du Peuple(57), ainsi qu'il est dit "Il sortira et fera son sacrifice et le sacrifice du peuple". 
Il entame alors la combustion des entrailles du taureau et du bouc dont les chairs seront consumées au "lieu de combustion", puis offre le sacrifice quotidien de l'après-midi. 
Ensuite, il se sanctifie les mains et les pieds, ôte ses vêtements d'or, s'immerge, revêt des vêtements de lin blanc, se sanctifie les mains et les pieds, revient dans le Saint des Saints pour en enlever la timbale d'encens et l'encensoir. 
Il se sanctifie (mains et pieds), ôte ses vêtements blancs, s'immerge, revêt ses vêtements d'or, se sanctifie les mains et les pieds, pratique l'offrande d'encens de l'après-midi, pratique l'entretien vespéral des lampes de la Ménorah, comme cela se fait tous les autres jours.
Ensuite il se sanctifie mains et pieds, ôte ses vêtements d'or, revêt ses vêtements personnels et quitte le Temple et tout le peuple l'accompagne pour revenir à son foyer. 
Il faisait alors une grande fête pour remercier D.ieu d'être sorti en paix du Saint des Saints.


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1 - Tous les actes du Service Divin qu'il fait avec les vêtements blancs à l'intérieur du Heikhal doivent être effectués selon l'ordre que nous venons d'expliquer. 
 S'il en a fait un avant l'autre, c'est comme s'il n'avait rien fait(58).


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2 - S'il a prélevé les poignées d'encens avant de sacrifier le taureau, c'est comme s'il n'avait rien fait Ceci bien que le prélèvement se fasse dans le Parvis, car ce prélèvement est nécessaire au Culte qui se fait à l'intérieur du Heikhal. Et de même, si le bouc a été sacrifié avant l'offrande du sang du taureau, c'est comme s'il n'avait rien fait. Ceci bien que le sacrifice se fasse dans le Parvis, car son sang doit être aspergé à l'intérieur. 


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3 - Si le bélier ou le bouc du Moussaf ont été sacrifiés avant les offrandes spécifiques à ce jour, c'est comme s'il n'avait rien fait. 


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4 - S'il a aspergé le sang du bouc dans le Saint des Saints avant l'aspersion du sang du taureau, il aspergera le sang du taureau selon le protocole prévu avant de terminer son Culte, puis sacrifiera un autre bouc dont il aspergera le sang dans le Saint des Saints selon le protocole prévu, et la première aspersion sera sans valeur. 
 S'il a aspergé le sang du bouc avant l'aspersion du sang du taureau pour les aspersions qui se font dans le Heikhal vers le rideau, il recommencera les aspersions du sang du bouc une seconde fois après les aspersions du sang du taureau.


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5 - Si le sang s'est renversé avant qu'il n'ait terminé les aspersions dans le Saint des Saints, il fera un nouveau sacrifice et recommencera les aspersions de son sang dans le Saint des Saints depuis le début du protocole. 


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6 - Si le sang s'est renversé après qu'il a terminé les offrandes dans le Saint des Saints, alors qu'il a commencé les aspersions dans le Heikhal, il fera un nouveau sacrifice et recommencera les aspersions depuis le début des aspersions à faire dans le Heikhal. 


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7 - S'il a terminé les aspersions dans le Heikhal et a commencé les offrandes sur l'Autel des Parfums et que le sang se renverse avant qu'il ne termine, il apportera le sang d'un nouveau sacrifice et recommencera les offrandes de l'Autel des Parfums depuis le début. Ceci car chacun de ces trois protocoles d'aspersions représente une expiation à part. 


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8 - S'il a terminé les aspersions sur l'Autel d'or et que le sang se renverse, il n'a pas besoin d'apporter le sang d'un nouveau sacrifice, car le versement des sangs qui restent sur le soubassement de l'Autel n'est pas un acte dont l'absence invalide le sacrifice. 
Si c'est le sang du taureau qui s'est renversé avant qu'il n'ait terminé toutes les aspersions, il apportera un autre taureau, prélèvera une seconde fois les encens avant la che'hita du taureau, apportera l'encens puis recommencera l'aspersion avec le sang du taureau(58 bis).


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9 - Dans un tel cas, c'est ce dernier taureau par lequel le Culte a été accompli qui confère l'impureté aux vêtements et qui est consumé au "lieu de combustion"(59).


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10 - Si le sang du taureau a été mélangé au sang du bouc avant que les aspersions de l'un et de l'autre séparément aient été terminées, il aspergera du mélange une fois vers le haut et sept fois vers le bas au titre du taureau, et une fois vers le haut et sept fois vers le bas au titre du bouc. S'ils ont été mélangés avant la dernière aspersion(60), il fera une aspersion vers le bas au titre du taureau, et une fois vers le haut et sept fois vers le bas au titre du bouc. 


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11 - Si les bols se sont mélangés et qu'il ne sait pas lequel contient le sang du taureau et lequel contient le sang du bouc, il aspergera d'un bol une fois vers le haut et sept fois vers le bas, puis il aspergera de l'autre bol une fois vers le haut et sept fois vers le bas, et recommence une fois vers le haut et sept fois vers le bas avec le sang du premier bol. Il aura ainsi aspergé une fois du sang du taureau puis une fois du sang du bouc. 


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12 - S'il a reçu le sang du taureau dans deux bols et reçu le sang du bouc dans deux autres bols et que un bol de sang du taureau et un bol de sang du bouc se sont mélangés, et qu'il ne sait plus lequel contient le sang du taureau et lequel contient le sang du bouc, il pratiquera les aspersions avec les bols qui ne se sont pas mélangés, et versera le reste et les bols mélangés sur le soubassement de l'Autel. Les bols qui se sont mélangés seront versés dans le ruisseau(61). 


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13 - Le taureau de Yom Kippour, bien que le Grand Prêtre l'achète de ses propres fonds, ainsi qu'il est dit "Le taureau du 'Hatat qui est à lui" (Lévitique 16, 6), la Loi en fait le bien de tous ses frères les Cohanim, car s'ils n'ont pas une part en partage, il ne peut leur procurer le pardon. 
C'est pourquoi, si le Grand Prêtre meurt avant que le taureau ne soit sacrifié, le Cohen qui prend sa place n'a pas à apporter un autre taureau, mais sacrifie le taureau du premier. On ne peut appliquer ici le cas de "un 'hatat dont le propriétaire est décédé doit mourir"(62), car un 'hatat collectif ne peut être mis à mourir . Si le Grand Prêtre a déjà fait la che'hitah et est mort avant les aspersions de son sang, le Cohen suppléant rentre dans le Saint des Saints avec le sang de ce taureau pour terminer le protocole du Pardon.


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14 - Les deux boucs de Yom Kippour doivent être identiques de robe, de taille et de valeur, et doivent être achetés simultanément. Cependant; s'ils ne se ressemblent pas, ils sont valables, et s'ils n'ont pas été achetés le même jour, ils sont valables. 


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15 - Au cas où l'un de ces boucs serait mort: s'il est mort avant le tirage au sort, on choisira un autre bouc pour compléter la paire avec le vivant. S'il est mort après que le sort a été tiré, on apportera deux autres boucs et on recommencera le tirage au sort: si c'est celui destiné au sacrifice qui est mort, il dira que celui de la seconde paire qui a été désigné pour le sacrifice prend sa place, et si c'est celui envoyé à Azazel qui est mort, il dira que celui qui a été désigné pour être envoyé dans le désert prend sa place. Quant au bouc de la seconde paire restant, il paîtra jusqu'à être atteint d'un défaut, puis sera vendu et sa contre valeur sera affectée à la caisse des offrandes facultatives(63) car un 'hatat collectif ne peut être mis à mourir. 


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16 - Si le taureau et le bouc de Yom Kippour se sont perdus, que l'on choisi et offert des animaux en remplacement et que l'on retrouve les premiers, ils iront paître jusqu'à devenir inaptes à l'Autel, puis seront vendus et leur valeur ira à la caisse des offrandes facultatives. S'ils ont été retrouvés avant que les animaux désignés pour les remplacer soient sacrifiés, ce sont les premiers que l'on sacrifiera et les seconds iront paître jusqu'à devenir inaptes à l'Autel, puis seront vendus et leur valeur ira à la caisse des offrandes facultatives, car un 'hatat collectif ne peut être mis à mourir. 


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17 - Un défaut rend impropre le bouc émissaire, même si c'est un défaut appelé à disparaître. De même s'il devient inapte à l'offrande pour une question de temps, il est inapte. Ainsi si la maman chèvre de ce bouc a du être égorgée ce jour là pour un malade en danger(64), l'envoi dans le désert qui a statut d'abattage ne peut être fait. 


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18 - Si le bouc destiné au désert s'avère être tréfa(65), il est inapte, ainsi qu'il est écrit "il restera vivant" (Lévitique 16, 10).


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19 - Si le bouc est faible au point qu'il ne peut avancer, il le prend sur ses épaules, même si c'est Chabbath(66). 


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21 - Si l'accompagnateur devient impur, il rentre cependant dans l'enceinte du Temple, prend le bouc et sort, ainsi qu'il est dit: "(accompagné) par un homme désigné jusque dans le désert" (Lévitique 16, 21). Il importe que ce soit celui qui a été désigné pour cela, même si entre temps il est devenu impur(67). 


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22 - S'il a poussé le bouc et qu'il est tombé sans mourir, il descendra et l'achèvera par toute façon que ce soit. Il est permis de tirer profit des membres du bouc(68).


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23 - Si le toit du Heikhal s'est ouvert, il ne pratiquera pas les aspersions, car il est écrit "dans la Tente d'Assignation"(69).


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24 - Si l'Autel (intérieur) n'a pas (encore) été inauguré par l'offrande des Encens, il ne pratiquera pas les aspersions, car il est dit "l'Autel de combustion des encens" (Lévitique, 4, 7). 


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25 - S'il manque à l'encens un de ses (onze) ingrédients, ou de l'herbe fumigène, il est passible de mort (s'il l'offre) ainsi qu'il est dit: "et qu'il n'en meure pas car c'est par la vapeur des encens que je me révèlerai sur le Kaporet"(70). Et il est également coupable sur le fait d'avoir pénétré dans le Saint des Saints sans aucune Mitsvah(71). C'est pourquoi s'il est rentré par omission mais a offert volontairement l'encens(72), ou est rentré avec un encens valide et un encens incomplet, il est passible de mort(73).


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26 - S'il a encensé le volume d'une olive(74) de l'encens réservé au Saint des Saints dans le Heikhal, il est passible de mort. 


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27 - Le prélèvement des poignées d'encens est un acte du Culte, et à ce titre l'intention peut la rendre invalide(75). De même le prélèvement des braises peut être invalidé par une intention étrangère, car les préparatifs du sacrifice sont comme un sacrifice. 


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28 - S'il a prélevé l'encens du bout des doigts, ou du bord de la main, ou du bas vers le haut(76), ou s'il a prélevé d'une main puis de l'autre et les a rapprochées, ou s'il a laissé tomber l'encens sur le sol puis l'a ramassé, ou si le prélèvement a été fait par un autre qui lui a remis ensuite entre les paumes, ou s'il a prélevé et qu'il soit mort et qu'un autre Cohen soit rentré dans le Saint des Saints avec l'encens prélevé par le premier, tous ces cas sont douteux et il vaut mieux ne pas faire cette offrande. Mais s'il l'a faite, elle est agréée. 
Ainsi se terminent les lois sur le Culte de Yom Kippour.


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 Il est un commandement positif d'égorger le sacrifice Pascal le quatorze du mois de Nissan après la mi-journée. Et on n'abat que des agneaux ou des boucs mâles d'un an [c'est-à-dire dans leur première année, cf. lois sur la cérémonie des sacrifices ch. 1 § 11]. Et les hommes comme les femmes sont astreints à ce commandement.


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 Celui qui a négligé ce commandement intentionnellement, [de sorte que] la journée du quatorze [Nissan] est passée sans qu'il ait offert son sacrifice, alors qu'il n'était ni impur, ni dans un lieu lointain, est passible de retranchement. Et s'il a manqué [à ce commandement] par inadvertance, il est exempt.


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 On n'égorge le sacrifice Pascal que dans l'enceinte [du Temple] comme les autres offrandes. Même lorsque les autels improvisés étaient autorisés, on n'offrait pas de sacrifice Pascal sur un autel privé. Et quiconque offre le sacrifice Pascal sur un autel privé se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tu ne pourras pas immoler le sacrifice Pascal dans l'une de tes portes » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ceci est une mise en garde concernant celui qui immole [le sacrifice Pascal] sur un autel improvisé, même lorsque les autels improvisés sont permis.


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 L'abattage du sacrifice Pascal se fait après la mi-journée. Et si on l'a fait avant la mi-journée, il est invalide. On ne l'abat qu'après le sacrifice quotidien de l'après-midi ; après avoir brûlé l'encens de l'après-midi et après avoir arrangé et allumé les lampes, on commence à abattre les sacrifices Pascal jusqu'à la fin de la journée. Et si on a immolé [un sacrifice Pascal] après la mi-journée avant le sacrifice quotidien de l'après-midi, cela est valide. [Dans un tel cas,] une personne remuera le sang [recueilli] du sacrifice Pascal [afin qu'il ne coagule pas] jusqu'à l'aspersion du sang du sacrifice quotidien, puis, le sang du sacrifice Pascal sera aspergé. Et si le sang du sacrifice Pascal a été aspergé avant le sang du sacrifice quotidien, cela est valide.


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 Celui qui égorge le sacrifice Pascal en son temps en ayant le volume d'une olive de levain en sa possession se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tu ne sacrifieras pas sur le levain le sang de mon sacrifice » ; [c'est-à-dire] qu'il ne faut pas sacrifier le sacrifice Pascal alors qu'il reste du levain. Cela concerne celui qui égorge [le sacrifice] comme celui qui fait aspersion du sang ainsi que celui qui brûle les parties sacrifiées ; si l'un d'eux ou l'un des membres du groupe qui consomment ce sacrifice Pascal a en sa possession le volume d'une olive de pain au moment de l'offrande [du sacrifice], il se voit infliger la flagellation et le sacrifice Pascal est valide.


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 Le sang du sacrifice Pascal doit être versé [et non aspergé] une fois en face du soubassement [c'est-à-dire sur la paroi inférieure de l'autel qui est au-dessus du soubassement, ce qui exclut la paroi Est et la paroi Sud]. Une fois son sang versé, on le dépèce et on déchire son ventre. On extrait les parties sacrifiées et on brûle ces graisses de chaque sacrifice séparément. Le propriétaire du sacrifice prend son sacrifice Pascal avec sa peau, l'apporte chez lui à Jérusalem le grille et le mange le soir.


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 Celui qui a laissé de côté les parties sacrifiées et ne les a pas brûlées de sorte qu'elles sont devenues invalidées par la nuit transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « et la graisse de Mon offrande de fête ne passera pas la nuit jusqu'au matin ». Bien qu'il ait transgressé, il ne se voit pas infliger la flagellation car cela [la transgression de ce précepte] n'implique pas d'acte.


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 On peut brûler les graisses des sacrifices Pascal toute la nuit jusqu'à l'aube. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque le 14 [Nissan] tombe un chabbat, car les graisses du [des sacrifices offerts le] chabbat peuvent être offertes un jour de fête [qui suit]. Mais si le 14 [Nissan] tombe un jour de semaine, on ne brûle pas les graisses [des sacrifices offerts] en semaine un jour de fête.


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 Les sacrifices Pascal sont égorgés en trois groupes, ainsi qu'il est dit : « ils l'égorgeront, toute la communauté de l'assemblée d'Israël » ; [trois termes sont mentionnés :] « communauté », « assemblée » et « israël » et il ne doit pas y avoir moins de trente personnes dans chaque groupe.


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 S'il y a en tout cinquante personnes, trente personnes entrent en premier lieu et égorgent [leurs sacrifices Pascal]. Puis, dix personnes sortent et dix personnes entrent. Puis, dix personnes sortent de nouveau et dix personnes entrent.


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 S'il y a moins de cinquante personnes, ils n'égorgent pas de sacrifice Pascal a priori. Et s'ils l'ont tous offert de concert, cela est valide. Comment se déroule l'abattage [des sacrifices Pascal] ? Le premier groupe entre jusqu'à ce que l'enceinte [du Temple] soit remplie et l'on ferme les portes de l'enceinte, et ils [toutes les personnes du premier groupe] commencent à offrir leurs sacrifices Pascal. Et aussi longtemps qu'ils égorgent et offrent [leurs sacrifices Pascal], les lévites récitent le Halel. Et s'ils terminent le Halel avant que le groupe ait terminé d'offrir [les sacrifices Pascal], ils recommencent. Et s'ils n'ont pas le temps de terminer d'offrir, [ils récitent] une troisième fois [le Halel], et ils n'ont jamais [eu le temps de réciter] trois fois [le Halel en entier].


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 À chaque lecture, on sonne trois sonneries avec des trompettes : une tékia, une téroua et une tékia ; étant donné qu'il [le sacrifice Pascal] n'est pas accompagné de libations pour que l'on sonne au moment des libations, on sonne au moment de l'abattage.


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 Les cohanim se tiennent en lignes avec des coupes d'argent et d'or à la main ; [il y a] une rangée [de cohanim qui porte] seulement [des coupes] d'argent, et [il y a] une rangée [de cohanim qui porte] seulement [des coupes] d'or. Ils n'étaient pas mélangés [les cohanim qui portaient les coupes d'or et les cohanim qui portaient les coupes d'argent] de manière [à être disposés] plus joliment. Les coupes n'avaient pas de fond afin qu'on ne les pose pas, ce qui causerait la coagulation du sang [qui deviendrait ainsi invalide].


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 Quand l'abatteur égorge [l'animal] et que le cohen reçoit [le sang], il le donne à son voisin, et celui-ci à un autre, afin que beaucoup de personnes participent à [l'accomplissement du] commandement, jusqu'à ce que le sang arrive chez le cohen qui se trouve à proximité de l'autel. Il verse une fois [le sang sur la paroi inférieure] en face du soubassement et reçoit une pleine coupe [de sang], puis, rend la [coupe] vide [de manière à former une chaîne]. On suspend [alors l'animal] et on le dépèce entièrement, on le déchire et on presse ses entrailles [en les trouant au moyen d'un couteau] de façon à en retirer les excréments et la substance [collée aux intestins]. On extrait les parties sacrifiées que l'on met dans un récipient, on les sale et le cohen les brûle sur l'autel. Comment procède-t-on pour suspendre [l'animal] et [le] dépecer ? Il y avait des clous de métal fixés aux murs et aux poutres sur lesquels on suspendait et on dépeçait [l'animal]. Et pour quiconque ne trouvait pas de place pour suspendre [son sacrifice], il y avait des bâtons fins et lisses à disposition ; il mettait [un bâton] sur son épaule et sur l'épaule de son voisin, et il suspendait [l'animal] et [le] dépeçait.


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 Une fois qu'ils [les membres du premier groupe] ont terminé d'offrir [leurs sacrifices Pascal], on ouvre les portes de l'enceinte et le premier groupe sort et le second rentre. [Puis,] le second [groupe] sort et le troisième [groupe] entre. La cérémonie [des sacrifices Pascal] du second [groupe] et du troisième [groupe] se déroule de la même manière que celle [des offrandes] du premier [groupe]. Une fois que le troisième [groupe] a terminé [d'offrir ses offrandes Pascal] et qu'il est sorti, on nettoie l'enceinte [du Temple].


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 Si le quatorze [Nissan] tombe un chabbat, la cérémonie le chabbat se déroule de la même façon qu'en semaine, et on nettoie l'enceinte le chabbat, car les interdits de chvout ne sont pas appliqués dans le Temple, même pour ce qui n'est pas nécessaire au service. Les interdits de chvout sont autorisés dans le Temple.


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 On n'apporte pas son sacrifice Pascal chez soi le chabbat ; plutôt, [les membres du] premier groupe sortent avec leurs sacrifices Pascal et s'assoient sur l'esplanade du Temple, [les membres du] second [groupe] sortent avec leurs sacrifices Pascal et s'assoient dans le Heïl et [les membres du] troisième [groupe] se tiennent à leur place dans l'enceinte, tous attendent jusqu'à l'issu du chabbat et chacun rentre chez lui avec son sacrifice Pascal.


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 L'abattage du sacrifice Pascal, l'aspersion de son sang, le fait de presser ses entrailles [à l'aide d'un couteau] et la combustion de ses graisses repoussent le chabbat, puisqu'il n'est pas possible de les faire avant le chabbat étant donné qu'ils ont un temps déterminé, ainsi qu'il est dit : « en son temps ». Par contre, le fait de le chevaucher ou l'apporter [à la main] de l'extérieur de la limite [chabbatique], et de couper sa plaie avec un ustensile ne repousse pas le chabbat, parce qu'il est possible [de faire cela] avant le chabbat. Et s'il est possible de couper sa verrue à la main le chabbat, on peut le faire. Et si elle est sèche, on peut la couper même avec un ustensile, car aucun [interdit de] chvout n'est appliqué dans le Temple. Et de même, le griller et nettoyer ses intestins ne repoussent pas le chabbat, parce qu'il est possible de faire cela après le chabbat.


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 S'il a oublié et n'a pas apporté de couteau, il ne doit pas l'apporter le chabbat [en passant par un domaine public ou un carmelit] ; plutôt, il le pose entre les cornes de l'agneau ou dans sa laine et fouette celui-ci jusqu'à ce qu'il l'apporte dans l'enceinte [du Temple] et il le consacre [l'agneau comme sacrifice Pascal] à cet endroit. Et bien qu'il [enfreigne ainsi l'interdit de] conduire un âne le chabbat, il conduit [l'animal] de manière anormale, et cela est permis pour le [l'accomplissement du] commandement. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'a pas encore consacré son sacrifice Pascal et n'a pas déclaré expressément : « ceci est mon sacrifice Pascal ». Mais s'il l'a consacré, il ne doit pas apporter le couteau sur lui, parce qu'il [enfreint ainsi l'interdit de] faire un travail avec des animaux consacrés. Et pourquoi [les sages] ont-ils autorisé de consacrer son sacrifice Pascal le chabbat ? Étant donné qu'il [ce sacrifice] a un temps déterminé, il est permis de le consacrer le chabbat. Et de même, un homme peut consacrer son sacrifice pour la fête le jour de la fête sans craindre [que cela soit interdit].


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 Quant on abat un sacrifice Pascal et qu'il se trouve avoir un défaut ou être tréfa, on en abat un autre, que ce soit un jour de semaine ou le chabbat. Même s'il y en a cent, on les égorge l'un après l'autre jusqu'à ce qu'il y en ait un qui soit valide ou jusqu'à la tombée de la nuit [si aucun n'est valide ; dans ce cas] on est repoussé au second Pessa'h, parce que l'on est dans un cas de force majeure.


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 On n'égorge le sacrifice Pascal que pour ceux qui y sont associés, ainsi qu'il est dit : « vous serez comptés pour un agneau » ; cela nous enseigne que l'on s'associe dessus lorsqu'il est en vie. Et ceux qui s'associent pour un sacrifice Pascal sont appelés « les membres du groupe ».


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 Si un particulier égorge un sacrifice Pascal pour lui-même, il est valide, à condition qu'il soit capable de le consommer entièrement. Et on essaie a priori de faire en sorte qu'il ne soit pas abattu pour un particulier [mais pour un groupe], comme il est dit : « ils le feront ».


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 On n'abat le sacrifice Pascal que pour une personne qui est capable d'en manger [le volume d'une olive]. Si un des membres du groupe est mineur, âgé ou malade, [la règle suivante est appliquée :] s'il peut manger le volume d'une olive, on abat pour lui [le sacrifice Pascal]. Et sinon, on n'abat pas pour lui [le sacrifice Pascal], comme il est dit : « chacun selon son manger » ; il faut qu'il soit capable d'en manger. Même s'il y a un groupe de cent personnes et que tous sont incapables de manger le volume d'une olive, on n'immole pas pour eux [le sacrifice Pascal].


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 Il ne doit pas y avoir de groupe composé [à la fois] de femmes et d'esclaves, afin qu'il n'y ait pas de laisser-aller entre eux. Mais on fait des groupes constitués entièrement de femmes, même pour le second Pessa'h, ou entièrement d'esclaves. Et on abat [le sacrifice] pour les mineurs qui font partie du groupe, mais il ne doit pas y avoir un groupe constitué uniquement d'enfants car ils ne sont pas responsables [au sens de la loi]. Et de même, il ne doit pas y avoir un groupe constitué uniquement de malades, de personnes âgées ou de personnes onène ; bien que ceux-ci soient capables de manger [du sacrifice Pascal], étant donné qu'ils mangent très légèrement, il est à craindre qu'ils laissent [un morceau] du sacrifice Pascal et le rendent invalide. Et si on a passé outre et que l'on a abattu [un sacrifice Pascal] pour un tel groupe, il est valide. Et de même, il ne doit pas y avoir de groupe composé uniquement de convertis, car il est à craindre qu'ils se montrent stricts et le rendent invalide. Et si on a immolé [un sacrifice Pascal] pour eux [un groupe de convertis], il est valide.


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 Si on a abattu [le sacrifice Pascal] pour d'autres personnes que celles qui s'y sont associées ou pour un [groupe] dont aucun ne peut manger le volume d'une olive [du sacrifice, par exemple, s'il y a trop de personnes associées, de sorte qu'aucune d'entre elles ne reçoit le volume d'une olive ou s'ils sont tus malades ou âgés] ou si on l'a abattu pour des incirconcis ou pour des personnes impures, il est invalide. Si on l'a abattu pour des personnes qui sont capables d'en manger le volume d'une olive et pour d'autres qui en sont incapables, pour ceux qui y sont associés et pour d'autres personnes, pour des circoncis et des incirconcis, pour des personnes pures et des personnes impures, il est valide, car ceux qui sont aptes [au commandement] le mangent conformément à la loi et les autres sont considérés comme si l'on n'avait pas pensé à eux.


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 Si on l'a abattu pour des hommes circoncis et que l'on a fait aspersion du sang pour des hommes circoncis et des incirconcis, il est invalide, car l'aspersion [du sang] est régie par des dispositions plus strictes puisque c'est l'acte principal du sacrifice. Si on l'a abattu pour des hommes circoncis dans l'intention que des incirconcis obtiennent l'expiation, il est invalide, du fait de l'intention de [faire] l'aspersion pour des incirconcis. Si on l'a abattu pour ceux [les membres du groupe] qui sont capables d'en manger [le volume d'une olive] et fait l'aspersion [du sang] pour ceux qui en sont incapables, le sacrifice Pascal est valide, et personne ne peut se rendre quitte de son obligation, parce qu'il n'y a pas eu l'intention de [faire] l'aspersion pour ceux qui sont capables d'en manger [le volume d'une olive].


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 Une personne en bonne santé au moment de l'égorgement [de l'animal] et malade [de sorte qu'elle est incapable de manger le volume d'une olive] au moment de l'aspersion [du sang] ou malade au moment de l'égorgement [de l'animal] et en bonne santé au moment de l'aspersion [du sang], on n'égorge pas [le sacrifice Pascal pour elle dans ce dernier cas] et on ne fait pas l'aspersion [du sang] pour elle ; il faut qu'elle soit en bonne santé depuis l'abattage jusqu'à l'aspersion [du sang].


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 Un homme peut égorger [le sacrifice Pascal] pour son fils et sa fille mineurs et pour son esclave et sa servante cananéens, qu'ils en soient informés ou non. Mais il ne peut égorger [le sacrifice Pascal] pour son fils et sa fille majeurs, pour son esclave et sa servante hébreux, et pour sa femme qu'avec leur consentement. Et s'ils se taisent [en voyant que leur père, maître ou mari égorge pour eux le sacrifice Pascal] et ne l'empêchent pas [de le faire], cela est considéré comme s'ils avaient donné leur consentement.


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 S'il a abattu [le sacrifice Pascal] pour son fils et sa fille mineurs, pour son esclave et sa servante cananéens et que ceux-ci sont allés abattre pour eux [le sacrifice Pascal], ils se rendent quittes avec [le sacrifice Pascal qu'a abattu] leur maître [ou père et non avec le leur].


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 S'il a abattu [le sacrifice Pascal] pour sa femme, son fils et sa fille majeurs, et son esclave et sa servante hébreux et que ceux-ci ont abattu pour eux-mêmes [le sacrifice Pascal], il n'existe pas de plus grande protestation que ceci ; [par conséquent,] ils ne se rendent quittes qu'avec leur [sacrifice Pascal].


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 Une femme dans la maison de son mari [c'est-à-dire qui s'est déjà mariée et n'est pas pressée de retourner à la maison de son père], si son père et son mari égorgent [chacun un sacrifice Pascal] pour elle, elle mange celui de son mari. Si elle est pressée de partir à la maison de son père à la première fête qui suit son mariage, comme l'habitude de toutes les filles, et que son père et son mari ont [chacun] égorgé pour elle [un sacrifice Pascal], elle mange de celui de [le sacrifice Pascal égorgé par] son père. Après [la première fête qui suit son mariage, quand elle désire encore retourner à la maison de son père], elle mange [du sacrifice Pascal] de son choix, à condition qu'elle fasse son choix au moment de l'abattage. Et de même, un orphelin dont les tuteurs ont [chacun] abattu pour lui [un sacrifice Pascal] mange [du sacrifice Pascal] de son choix. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un orphelin mineur. Mais un [orphelin] majeur [dans un tel cas] est considéré comme s'il était inscrit sur deux sacrifices Pascal, et [la loi veut que] celui qui s'inscrit sur deux sacrifices Pascal mange seulement de celui qui a été abattu en premier.


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 L'esclave [cananéen] de deux associés, s'ils font [chacun] attention de ne pas se faire voler [par l'autre], ne doit pas manger du [sacrifice Pascal] des deux [car chacun craint que si l'esclave mange du sacrifice Pascal de l'autre, il soit attiré par ce dernier et en vienne à le voler]. Et s'ils ne font pas [chacun] attention [de ne pas se faire voler par l'autre], il mange de celui [le sacrifice Pascal] de son choix.


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 Celui qui est moitié esclave, moitié libre ne doit ni manger [du sacrifice Pascal] de son maître, ni de son propre [sacrifice Pascal] avant d'être devenu entièrement libre.


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 Combien de personnes au maximum peuvent s'inscrirent sur un sacrifice Pascal ? Il faut qu'il y ait le volume d'une olive [de viande] pour chacun. Ils peuvent s'inscrirent et se désister jusqu'à ce qu'il soit abattu. Une fois abattu, aucun [des participants] ne peut se désister, car il a été abattu pour lui. S'ils [un groupe de personnes] se sont inscrits et que d'autres personnes se sont ensuite inscrites [sur celui-ci], [la règle suivante est appliquée :] les premiers qui ont droit au volume d'une olive [de ce sacrifice] le mangent et sont exempts de faire le second Pessa'h. Et les derniers qui se sont ajoutés au point qu'il n'y ait pas le volume d'une olive pour chacun n'en mangent pas et sont astreints à offrir le second sacrifice Pascal.


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 Celui qui inscrit d'autres personnes avec lui sur sa part sans qu'en soient avertis les membres du groupe, les membres du groupe ont le droit de lui donner sa part après qu'elle soit grillée [lorsque le sacrifice est entier] au moment du repas [en se divisant], et les membres du groupe mangent leur part alors que lui mange sa part séparément avec les autres personnes qu'il a inscrites avec lui. Et de même, si l'un des membres du groupe est un glouton, ils sont en droit de l'expulser, et ils lui donnent sa part qu'il mange séparément. Et s'il n'est pas insatiable, ils n'ont pas le droit de se séparer.


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 [Dans le cas de] celui qui a dit à son esclave : « sors et égorge pour moi un sacrifice Pascal », même si le maître a l'habitude d'abattre un agneau chaque année et il [l'esclave] a abattu un chevreau ou si l'habitude du maître est d'abattre un chevreau et il [l'esclave] a abattu un agneau, il [le maître] peut en manger, car il ne lui a pas explicitement demandé de lui abattre [un animal] d'une espèce déterminée. S'il lui abat un chevreau et un agneau, il ne doit pas manger des deux, mais ils sont brûlés à l'endroit réservé à cet effet, car on ne s'inscrit pas sur deux sacrifices Pascal. Et si c'est un roi ou une reine qui a dit à son esclave de lui abattre [un sacrifice Pascal] et qu'il a abattu un chevreau et un agneau, il [le roi ou la reine] mange [celui qui a été abattu] en premier, pour maintenir des relations pacifiques avec le roi.


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 Celui qui a dit à son délégué : « sors et égorge pour moi un sacrifice Pascal » et a déterminé [l'espèce] un chevreau ou un agneau et ce dernier a oublié ce que lui a dit son maître, il abat un chevreau et un agneau et dit : « s'il m'a dit [d'abattre] un chevreau, le chevreau est pour lui et l'agneau est pour moi, et s'il m'a dit [d'abattre] un agneau, l'agneau est pour lui et le chevreau est pour moi ». Si le demandeur omet ce [l'espèce] qu'il lui a indiqué[e], les deux sont brûlés à l'endroit réservé à cet effet. Et si le demandeur oublie avant l'aspersion du sang, ils sont obligés de faire le second Pessa'h. S'il oublie après l'aspersion du sang, il est exempt de faire le second Pessa'h. Et identique est la loi concernant celui qui dit à son esclave [cananéen] : « sors et abas pour moi [le sacrifice Pascal] » et détermine [une espèce] et l'esclave oublie ce que lui a demandé son maître, et ce [ce dernier ne peut poser une telle condition que] si le berger de son maître lui donne un chevreau et un agneau et lui dise : « égorge les deux afin d'abattre ce que ton maître t'a demandé, et l'un t'appartient à condition que ton maître n'y ait aucun droit. Si le berger procède de la sorte, l'esclave peut ensuite poser une condition [comme dans le cas précédent], comme nous l'avons expliqué.


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 [Soit le cas suivant :] les membres d'un groupe ont dit à une personne : « sors et abas pour nous un sacrifice Pascal » et celui-ci leur a répondu : « et vous, abattez [un sacrifice Pascal] pour moi », et les deux ont abattu [un sacrifice Pascal], tous mangent de celui qui a été abattu en premier, et le dernier est brûlé à l'endroit réservé à cet effet.


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 Soit un groupe qui a perdu son sacrifice Pascal et ils [les membres du groupe] ont dit à l'un [des membres de leur groupe] : « sors et recherche [le sacrifice Pascal] et abas pour nous [le sacrifice Pascal] », s'il part et trouve le sacrifice Pessa'h perdu et l'abat et que ceux-ci achètent [entre-temps] un autre sacrifice Pascal et l'abattent, [la règle suivante est appliquée :] si c'est le sien [celui du délégué] qui est abattu en premier, il mange de celui [le sacrifice Pascal] qui lui appartient et eux mangent avec lui et le second [acheté entre-temps] est brûlé. Et si c'est le leur [le sacrifice Pascal acheté par les membres du groupe] qui est abattu en premier, ils mangent le leur et lui [le délégué] mange le sien. Si l'on ne sait pas lequel a été abattu en premier, ou si les deux ont été abattus simultanément, lui [le délégué] mange du sien, et eux [les membres du groupe] ne mangent pas avec lui, et le leur est brûlé à l'endroit réservé à cet effet, et ils sont exempts de faire le second Pessa'h.


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 Si celui qu'ils envoient rechercher et abattre le sacrifice Pascal disparu [c'est-à-dire qu'il leur ramène pour qu'ils l'abattent et non qu'il l'abatte pour eux] leur dit : « si je tarde, abattez pour moi [le sacrifice Pascal que vous désignerez] », qu'il part et retrouve [le sacrifice Pascal disparu] et l'abat et qu'eux prennent [un autre sacrifice Pascal] et l'abattent, si c'est le leur qui est abattu en premier, ils mangent de leur [sacrifice Pascal] et lui mange avec eux, et le second [le sacrifice retrouvé] est brûlé. Et si c'est le sien [le sacrifice retrouvé] qui est abattu en premier, il mange de son [sacrifice Pascal] et eux mangent du leur. Si l'on ne sait pas lequel a été abattu en premier, ou si les deux ont été abattus simultanément, ils mangent de leur [sacrifice Pascal] et lui ne mange pas avec eux et le sien est brûlé à l'endroit réservé à cet effet, et il est exempt de faire le second Pessa'h.


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 S'ils perdent leur sacrifice Pascal et que lui perd son sacrifice Pascal et qu'il leur dit : « partez à la recherche [de votre sacrifice Pascal égaré] et abattez-le pour moi » et qu'ils lui disent : « pars à la recherche [de ton sacrifice Pascal égaré] et abas-le pour nous », qu'il part [à la recherche de son sacrifice Pascal], le trouve et l'abat et qu'eux trouvent [leur sacrifice Pascal] et l'abattent, tous mangent du premier [sacrifice Pascal abattu], et le second est brûlé. Si l'on ne sait pas lequel a été abattu en premier ou si les deux ont été abattus simultanément, les deux sont brûlés, et ils sont exempts [le groupe de personnes et lui] de faire le second Pessa'h. S'il est parti à la recherche [de son sacrifice Pascal égaré] et qu'ils sont partis à la recherche [de leur sacrifice Pascal égaré] sans qu'ils aient échangé des paroles, bien qu'ils aient eu l'intention que chacun abatte [le sacrifice Pascal qu'il retrouverait pour l'autre] ou qu'ils y aient eu des signes paraissant indiquer que celui qui trouverait [son sacrifice Pascal] l'abattrait pour l'autre, étant donné qu'ils n'ont fait aucune déclaration explicite, ils n'ont aucune responsabilité l'un envers l'autre.


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 Deux groupes dont les sacrifices Pascal se sont mélangés avant qu'ils soient abattus, un groupe prend un agneau du mélange et le second prend le second, l'un des membres d'un groupe vient chez les autres, et un des membres de l'autre [groupe] vient chez le premier [groupe]. Et chaque groupe dit à celui qui se présente : « si ce sacrifice Pascal nous appartient, tu te désistes du tien et tu t'associes au nôtre, et si ce sacrifice Pascal t'appartient, nous nous désistons du nôtre, et nous nous associons au tien ». Et de même, s'il y a cinq groupes de cinq personnes ou dix groupes de dix personnes, un membre de chaque groupe se rend chez un autre groupe, et ils stipulent cette condition et abattent [les cinq].


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 Deux personnes dont les sacrifices Pascal se sont mélangés, l'un prend un sacrifice Pascal du mélange et l'autre en prend un autre, et l'un associe une personne à son sacrifice Pascal et l'autre associe une personne à son sacrifice Pascal, afin qu'ils forment deux groupes. Puis, l'un des deux vient chez les autres et l'un de ces derniers vient chez l'autre, et chacun stipule la condition [mentionnée au § précédent] avec celui qui est venu vers lui de l'autre groupe et dit : « si ce sacrifice Pascal m'appartient, tu t'en désistes et tu t'associes à moi, et si c'est le tien, je me désiste de mon sacrifice Pascal et je m'inscris sur le tien », ainsi, ils ne subissent aucune perte.


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 [Dans le cas de] cinq personnes dont les peaux de leurs sacrifices Pascal se sont mélangées, et une verrue se trouve de la peau de l'un d'eux [ceci étant l'un des défauts qui invalident les sacrifices], tous [les sacrifices Pascal] sont brûlés à l'endroit réservé à cet effet. Et si elles se mélangent avant l'aspersion du sang, ils sont astreints au second Pessa'h. Si elles se mélangent après l'aspersion [du sang], ils sont exempts de faire le second sacrifice Pascal, car s'ils offraient le second sacrifice Pascal, celui qui a offert au premier [Pessa'h] un sacrifice valide apporterait [lors du second Pessa'h] un [animal] profane dans l'enceinte [du Temple puisqu'il n'en est pas redevable]. Et s'ils s'inscrivaient tous [pour le second Pessa'h] sur un sacrifice Pascal, il serait abattu pour des personnes qui n'en sont pas redevables, ce qui est considéré comme s'il était abattu pour d'autres personnes que celles qui s'y sont associées [ce qui est défendu]. Et si chacun d'eux formulait la condition suivante : « si ce n'est pas un sacrifice Pascal, c'est un sacrifice de paix », [cela serait sans effet car] le sang du sacrifice Pascal est versé et le sang d'un sacrifice de paix est aspergé, et celui [le sang] qui est aspergé ne doit pas être versé a priori, c'est pourquoi, ils sont exempts du second sacrifice Pascal.


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lvr: 91
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 Il a déjà été expliqué dans les lois sur les offrandes invalides qu'un sacrifice Pascal doit être impérativement égorgé en tant que sacrifice Pascal et pour ses propriétaires. Et si on l'a abattu pour une autre désignation, il est invalide. Celui qui abat un sacrifice Pascal pour les membres d'un groupe et leur dit après un certain temps : « ce sacrifice Pascal que j'ai abattu pour vous, je l'ai fait pour une autre désignation [c'est-à-dire en tant qu'un autre sacrifice ou pour d'autres personnes] », s'il est digne de confiance pour eux, ils prennent ses dires en considération. Et sinon, la stricte loi veut qu'il ne soit pas crédible, et celui qui veut se montrer plus stricte avec soi-même est digne de louanges et apporte un second sacrifice Pascal.


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 Si la chair d'un sacrifice Pascal est devenue impure et qu'on en a eu connaissance avant l'aspersion [du sang], bien que les parties sacrifiées soient pures, on ne soit pas faire l'aspersion du sang, car le sacrifice Pascal n'est destiné qu'à la consommation. Et si on n'en a pas eu connaissance avant que le sang ait été aspergé, cela est agréé, car la plaque frontale [du grand prêtre] permet d'agréer [le sacrifice Pascal] dans le cas où la chair est devenue impure par inadvertance, mais ne permet pas d'agréer [celui-ci] dans un cas [d'impureté] volontaire. Si une partie des membres deviennent impurs, on brûle les [membres] impurs et on mange les [membres] purs. Si les parties sacrifiées deviennent impures et que la chair est intacte, on fait aspersion du sang et la chair est consommée au soir. Si les propriétaires deviennent impurs après qu'il ait été abattu, on ne doit pas faire aspersion du sang. Et si on a fait aspersion [du sang], cela n'est pas agréé, aussi sont-ils astreints à faire le second Pessa'h, car la plaque frontale [du grand prêtre] ne permet pas d'agréer [un sacrifice] en cas d'impureté du corps [de la personne qui l'offre], à moins qu'elle soit impure par l'impureté [d'une tombe enfouie] profondément, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'entrée dans le Temple.


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 Un sacrifice Pascal sorti de Jérusalem ou devenu impur le quatorze [Nissan] doit être immédiatement brûlé. Si les propriétaires [d'un sacrifice Pascal] deviennent impurs, décèdent, ou se désistent, même s'ils deviennent impurs ou décèdent [après l'abattage] avant l'aspersion du sang, on le laisse jusqu'à ce qu'il se gâte [ou devienne invalide par la nuit], puis il est brûlé. Telle est la règle générale : tout [sacrifice] qui est lui-même impur [par exemple, dont la chair est impure] est immédiatement brûlé. Si le sang ou les propriétaires [sont impurs], on attend qu'il se gâte, puis il est brûlé. C'est pourquoi, si on l'a abattu après avoir appris les propriétaires se sont désistés [de ce sacrifice], sont décédés, ou sont devenus impurs et ont été repoussés au second Pessa'h, il doit être immédiatement brûlé. Dans quel cas dit-on qu'il doit être brûlé si les propriétaires sont devenus impurs ? Dans le cas où tous les membres du groupe sont devenus impurs. Mais si [seule] une partie [des membres] sont devenus impurs, ceux qui sont purs ont droit à la part de ceux qui sont impurs. Même si une partie [des membres] sont devenus impurs après avoir commencé à manger [le sacrifice Pascal], ceux qui sont purs et n'ont pas encore commencé à manger [le sacrifice Pascal] ont droit [à leur part]. Par contre, si tous ont commencé [à manger] et qu'une partie [des membres] sont devenus impurs, ceux qui sont purs n'ont pas le droit à la part de ceux qui sont impurs ; plutôt, ceux qui sont purs mangent leur part et la part de ceux qui sont impurs est brûlée. Et identique est la loi si une partie [des membres du groupe] décèdent. S'il [le sacrifice Pascal] devient impur entièrement ou dans sa majorité, on le brûle devant le Temple au vu de tout le monde, pour leur faire honte afin qu'ils y prennent garde [à l'avenir]. Et on le brûle avec le bois du [destiné au] bûcher, afin qu'on ne les soupçonne pas d'avoir volé du bois destiné au bûcher . C'est pourquoi, s'ils le brûlent avec de la paille et des roseaux et qu'ils désirent brûler avec [de la paille et des roseaux] qui leur appartiennent, ils peuvent le faire. Si une petite partie [du sacrifice] devient impure, ce qui reste [du sacrifice], ils le brûlent dans leurs cours avec du bois qui leur appartient mais non avec du bois destiné au bûcher afin qu'il n'en reste pas et qu'ils ne soient pas passibles de sacrilège.


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 Celui qui a désigné une femelle comme sacrifice Pascal ou un mâle dans sa deuxième année [qui est invalide] doit le laisser paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, puis le vend et utilise l'argent [de sa vente] pour apporter un sacrifice Pascal. Et s'il ne présente pas de défaut avant qu'il ait offert son sacrifice Pascal, il utilise l'argent [de la vente] pour apporter un sacrifice de paix.


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 S'il a désigné son sacrifice Pascal et est décédé, son fils ne doit pas l'apporter en tant que sacrifice Pascal mais en tant que sacrifice de paix. Et s'il [le fils] était associé à son père pour celui-ci [ce sacrifice Pascal], il l'apporte en tant que sacrifice Pascal. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si son père est décédé après la mi-journée du quatorze [Nissan]. Mais [s'il est décédé] avant la mi-journée, il [le fils] est repoussé au second Pessa'h, parce qu'il est onène, comme cela sera expliqué, et il apporte ce sacrifice Pascal au second [Pessa'h].


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 Celui qui a perdu son sacrifice Pascal et l'a retrouvé après avoir désigné un autre sacrifice Pascal, de sorte que les deux sont présents, offre celui qu'il désire en tant que sacrifice Pascal, et le second est offert en tant que sacrifice de paix. S'il le trouve après avoir abattu son sacrifice Pascal, il est offert comme sacrifice de paix. Et de même, s'il substitue [un animal profane à son premier sacrifice] retrouvé après l'abattage [du sacrifice Pascal], ce substitut est offert comme sacrifice de paix. Mais s'il l'a retrouvé [le premier sacrifice Pascal égaré] avant d'avoir abattu celui qu'il a désigné [suite à la perte], étant donné que celui-ci qui est retrouvé est susceptible d'être offert comme sacrifice Pascal ou comme sacrifice de paix, comme nous l'avons expliqué, s'il substitue [un animal profane] au [sacrifice Pascal] retrouvé avant ou après l'abattage [du sacrifice Pascal] désigné à sa place, le substitut n'est pas offert, mais il le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et utilise l'argent [de la vente] pour apporter un sacrifice de paix.


liblvr: קרבן פסח
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 Un sacrifice Pascal dont [l'âge d']un an est passé [entre le temps de la désignation et de l'offrande], et les sacrifices de paix qui sont apportés du fait du sacrifice Pascal [par exemple, le substitut d'un sacrifice Pascal ou dans le cas d'un sacrifice Pascal perdu et les propriétaires ont fait expiation avec un autre] sont considérés comme des sacrifices de paix en tout point : ils nécessitent l'imposition [des mains des propriétaires], des libations, le balancement de la poitrine et de la hanche, ce qui n'est pas le cas du sacrifice Pascal.


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 Si un sacrifice Pascal se mélange avec un sacrifice de paix, ils sont tous [les deux] offerts comme sacrifice de paix. S'il se mélange avec d'autres sacrifices, il les laisse paître jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut, et il apporte au prix du plus cher [avec l'argent de la vente] cette sorte [de sacrifice] et au prix du plus cher un sacrifice de paix [à la place du sacrifice Pascal], et la différence est à ses frais, comme nous l'avons expliqué dans les [lois sur les] offrandes invalides. S'il se mélange avec des premiers-nés, il les laisse tous paître jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut, et ils sont consommés comme [selon les dispositions relatives à] un premier-né qui a un défaut, et il apporte un animal d'aussi bonne qualité que le meilleur [animal] du mélange, et dit : « quel que soit l'endroit où se trouve le sacrifice Pascal, sa sainteté est appliquée à celui-ci » et l'offre comme sacrifice de paix s'il a déjà offert son sacrifice Pascal.


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 Celui qui a désigné son sacrifice Pascal avant de s'être converti, puis, s'est converti, [ou] avant d'avoir été libéré [de son état d'esclave], et a ensuite été libéré, [ou] avant d'avoir présenté deux poils [signe de l'âge adulte], puis, a présenté [deux poils] l'offre en tant que sacrifice Pascal ; [le fait qu'il ait été inapte un certain temps après avoir désigné son sacrifice ne porte pas à conséquence] car les animaux ne sont pas repoussés [définitivement], comme nous l'avons expliqué dans les [lois sur les] offrandes invalides.


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 Si une personne désigne une somme d'argent pour [acheter] son sacrifice expiatoire et qu'il en reste, elle utilise le reste pour apporter des sacrifices de paix. Quand une personne en inscrit d'autres sur son sacrifice Pascal ou son offrande de la fête, la somme d'argent qu'elle perçoit pour leur part est profane. Même si l'un a désigné un agneau comme sacrifice Pascal et qu'un autre a désigné une somme d'argent pour son sacrifice Pascal et qu'il [le premier] a pris cette somme et l'a inscrit sur son sacrifice Pascal, la somme d'argent est profane, car c'est dans cette intention que les juifs consacrent leurs sacrifices Pascal, leurs offrandes de fête, et l'argent pour leurs sacrifices Pascal et leurs offrandes de fête.


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 Le bois utilisé pour griller le sacrifice Pascal a le même statut que ce dernier. Et de même, le pain azyme et les herbes amères, étant donné qu'ils sont nécessaires au sacrifice Pascal, ils ont le même statut que le sacrifice Pascal. Et s'il a pris de l'argent destiné au sacrifice Pascal des personnes associées à lui au sacrifice Pascal afin de les associer à lui pour le pain azyme et les herbes amères, ou pour qu'ils aient une part dans le bois avec lequel il grille [le sacrifice Pascal], l'argent est profane.


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 Une personne qui était impure au moment de l'abattage du sacrifice Pascal, pour laquelle on n'abat pas [le sacrifice Pascal], ou qui se trouvait à un endroit lointain, ou qui a été sujette à un autre cas de force majeure ou qui, par inadvertance, n'a pas offert [le sacrifice Pascal] au moment du premier [Pessa'h] apporte un sacrifice Pascal dans l'après-midi du quatorze du second mois [le mois d'Iyar] ; et l'abattage de ce sacrifice Pascal est un commandement positif à part et prévaut sur le chabbat, car le second [Pessa'h] n'est pas une compensation du premier [Pessa'h] mais une fête à part entière, aussi est-on passible de retranchement [si on n'offre pas de sacrifice Pascal au second Pessa'h intentionnellement].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui n'a pas offert [de sacrifice Pascal] le premier [Pessa'h] par inadvertance ou du fait d'un cas de force majeure, s'il n'offre pas intentionnellement [de sacrifice Pascal] le second [Pessa'h], il est passible de retranchement. Et si même pour le second [Pessa'h, il n'offre pas de sacrifice Pascal] par inadvertance ou dans un cas de force majeure, il est exempt. S'il n'a pas offert [de sacrifice Pascal] intentionnellement le premier [Pessa'h], il offre [son sacrifice Pascal] le second [Pessa'h]. Et s'il n'a pas offert [de sacrifice Pascal] au second [Pessa'h], bien que cela soit involontaire, il est passible de retranchement, car il n'a pas offert le sacrifice de D.ieu en son temps intentionnellement. Mais s'il était impur ou dans un endroit lointain et n'a pas offert le premier [sacrifice Pascal], bien qu'il [n']ait intentionnellement [pas offert] le second [sacrifice Pascal], il est exempt de retranchement, car il est déjà devenu exempt de retranchement au moment du premier Pessa'h.


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 Une personne qui était dans un endroit lointain et pour laquelle on a abattu [un sacrifice Pascal] et fait l'aspersion du sang, bien qu'elle soit venue au soir, il [son sacrifice] n'est pas agréée [pour elle] et elle doit [apporter] un second sacrifice Pascal.


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 Une personne impure qui avait la possibilité de se purifier pour le premier Pessa'h, mais qui ne s'est pas immergé [dans le bain rituel] et est restée dans son état d'impureté jusqu'à ce que passe le temps [imparti pour l'offrande] du sacrifice, et de même, un incirconcis qui ne s'est pas circoncis avant la fin du temps imparti au sacrifice est [considéré comme n'ayant pas offert] intentionnellement le premier [sacrifice Pascal]. C'est pourquoi, s'il n'offre pas le second, même par inadvertance, il est passible de retranchement.


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 De même que la circoncision est une condition sine qua none pour qu'il puisse offrir le sacrifice Pascal, ainsi, la circoncision de ses garçons mineurs et de tous ses esclaves [cananéens] majeurs ou mineurs est une condition sine qua none pour qu'il [puisse offrir son sacrifice Pascal], ainsi qu'il est dit : « chacun de ses mâles sera circoncis et alors il s'approchera pour le faire ». Et s'il a abattu [son sacrifice Pascal] avant de les circoncire, le sacrifice Pascal est invalide. Et de même, l'immersion de ses servantes [dans le bain rituel] pour l'état d'esclavage est une condition sine qua none. Et cette règle relève d'une tradition orale, [à savoir que] l'immersion pour les servantes est considérée comme la circoncision pour les esclaves.


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 Un mineur, la circoncision de ses esclaves et l'immersion de ses servantes de l'empêche pas de s'inscrire sur un sacrifice Pascal, comme il est dit : « et tout esclave d'un homme » ; cela exclut le mineur.


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 Un converti entre le premier et le second Pessa'h, et de même, un mineur ayant atteint l'âge adulte entre les deux Pessa'h sont astreints à faire le second Pessa'h. Et si on a abattu [un sacrifice Pascal] pour lui [un mineur] au premier [Pessa'h], il est exempt [du second].


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 Des femmes qui ont été repoussées au second [Pessa'h], du fait d'un cas de force majeure ou d'une inadvertance, ou du fait d'une impureté ou parce qu'elles se trouvaient dans un endroit lointain, le second Pessah est facultatif pour elles ; elles peuvent abattre [un second Pessa'h] si elles désirent ou ne pas le faire si elle ne désirent pas. C'est pourquoi, on n'abat pas pour elles séparément [un sacrifice Pascal] chabbat au second Pessa'h. Mais si une femme fait partie des membres d'un groupe, cela est permis. Qu'est-ce qui est défini comme un endroit lointain [évoqué dans les paragraphes précédents] ? [Un lieu à une distance de plus de] quinze miles à l'extérieur de la muraille de Jérusalem.


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 Une personne qui se trouve à une distance de quinze miles ou plus de Jérusalem le quatorze [Nissan] au lever du soleil, cela est [considéré comme] un endroit lointain. Si la distance [qui la sépare de Jérusalem] est inférieure à cela, elle n'est pas considérée dans un endroit lointain, parce qu'elle peut arriver à Jérusalem après la mi-journée en marchant à pied normalement. Si elle a marché et n'est pas parvenue [à Jérusalem] à cause des animaux qui l'ont bloquée, ou si elle se trouvait à Jérusalem mais avait des maux aux jambes de sorte qu'elle est arrivée dans l'enceinte [du Temple] après le temps imparti au sacrifice, elle est considérée comme dans un cas de force majeure, et non comme dans un endroit lointain. Une personne en prison en-dehors de la muraille de Jérusalem, à qui l'on a promis qu'elle sortirait au soir, on abat pour elle [le sacrifice Pascal] et quand elle sortira au soir, elle en mangera. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle était retenue par des juifs. Mais si elle était captive chez des non juifs, on n'abat pas pour elle [le sacrifice Pascal] jusqu'à ce qu'elle sorte. Et si on a abattu pour elle [le sacrifice Pascal] et qu'elle est sortie, elle peut [en] manger ; et si elle n'est pas sortie, elle est exempte de faire le second Pessa'h, parce qu'il [le premier] a été abattu pour elle. Et de même, un onène [qui a un proche parent décédé après la mi-journée], un malade et une personne âgée qui peuvent manger [le volume d'une olive du sacrifice] pour lesquels on a abattu [le sacrifice], et qui sont devenus impurs par [contact avec] un cadavre, de sorte qu'ils ne peuvent plus [en] manger sont exempts de faire le second Pessa'h.


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 Quelle personne impure est repoussée au second Pessa'h ? Quiconque ne peut pas manger le sacrifice Pascal la nuit [veille] du quinze Nissan du fait de son impureté, par exemple, les hommes et femmes atteints de flux, les femmes nidda, les femmes accouchées et les hommes ayant eu des rapports avec des femmes nidda. Par contre, celui qui touche la carcasse [d'un animal], [la carcasse d']un animal rampant [parmi les huit cités dans la Thora Lev. 11 : 29-30] ou ce qui est semblable le jour du quatorze [Nissan] s'immerge [dans le bain rituel] et l'on abat pour lui [le sacrifice Pascal] après qu'il se soit immergé, et le soir, après le coucher du soleil, il mange du sacrifice Pascal.


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 Une personne impure par [contact avec] un cadavre dont le septième jour [du décompte de pureté] tombe le quatorze [Nissan], bien qu'elle se soit immergée et ait reçu l'aspersion [des eaux lustrales], de sorte qu'elle est apte à consommer des offrandes au soir, on n'abat pour elle [le sacrifice Pascal], mais elle est repoussée au second Pessa'h, comme il est dit : « il y eut des gens qui étaient impurs par un corps d'homme mort et ils ne pouvaient pas faire le (sacrifice de) Pessa'h ce jour-là ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que c'était le septième jour [de leur décompte de pureté], et c'est pour cela qu'ils demandèrent s'il [le sacrifice Pascal] devrait être abattu pour eux, pour qu'ils en mangent au soir, et il [Moïse] leur expliqua que l'on n'abat pas pour eux. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il s'est rendu impur par des types d'impureté [contractée par] un cadavre pour lesquels un nazir se rase. Mais s'il est devenu impur par d'autres sortes d'impuretés d'un cadavre pour lesquelles un nazir ne doit pas se raser, on abat pour lui [le sacrifice Pascal] le septième jour [de son décompte de pureté] après qu'il se soit immergé et ait reçu l'aspersion, et après le coucher du soleil, il mange du sacrifice Pascal.


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 Un homme atteint de flux qui a remarqué à deux reprises [ce flux] et a compté sept jours, et s'est immergé au septième jour, on abat pour lui [le sacrifice Pascal] et il en mange au soir. Et s'il a eu un flux après que le sang ait été aspergé, il est exempt de faire le second Pessa'h. Et de même, une femme qui compte un jour en regard d'un autre s'immerge le jour qu'elle compte [comme pur], comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] les rapports interdits, et l'on abat pour elle [le sacrifice Pascal] et elle en mange au soir. Et si elle a un écoulement de sang après que le sang du sacrifice Pascal ait été aspergé, elle est exempte de faire le second sacrifice Pascal. Et on n'abat pas [le sacrifice Pascal] pour une femme nidda [si le quatorze Nissan tombe] le septième [jour de son décompte de pureté], parce qu'elle ne doit pas s'immerger avant la huitième nuit et ne doit pas manger d'offrandes avant la neuvième nuit.


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 Les personnes qui n'ont pas obtenu l'expiation [par un sacrifice suite à leur immersion], dont le jour d'apporter leur sacrifice tombe le quatorze [Nissan], on abat pour elles [le sacrifice Pascal], elles offrent leurs sacrifices le quatorze [Nissan] avant ou après l'abattage du sacrifice Pascal] et elles peuvent manger leurs sacrifices Pascal au soir. Et on n'abat pas pour elles [le sacrifice Pascal] avant qu'elles confient leurs sacrifices [destinés à leur expiation] au tribunal rabbinique, de crainte qu'elles fautent et ne les offrent pas.


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 Un homme atteint d'affection lépreuse dont le huitième jour [du décompte de pureté, jour où il doit apporter ses offrandes] tombe le quatorze [Nissan] qui a eu le jour même une émission de matière séminale s'immerge [le jour], entre dans la Cour des femmes et apporte ses sacrifices. Et bien qu'une personne qui s'est immergée dans la journée [suite à son impureté] n'ait pas le droit d'entrer dans la Cour des femmes, étant donné que l'interdiction d'entrer [dans la Cour des femmes dans un tel cas] relève d'un ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'entrée dans le Temple, et que ce jour est le jour de l'offrande du sacrifice Pascal en son temps, le commandement positif [d'apporter le sacrifice Pascal] qui implique la peine de retranchement repousse l'interdit des sages.


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 Une personne devenue impure par [contact avec] un cadavre dont le septième jour [du décompte de pureté] tombe un chabbat, on ne l'asperge [des eaux lustrales] qu'au lendemain ; même si le septième jour [de son décompte d'impureté] tombe le treize Nissan qui est un chabbat, il est repoussé au quatorze [Nissan], et on lui fait [alors] aspersion [des eaux lustrales] et on n'abat pas pour lui [le sacrifice Pascal], comme nous l'avons expliqué, et il est repoussé au second Pessa'h. [Cette loi demande à être expliquée car] l'interdiction de faire aspersion [des eaux lustrales] le chabbat ne relève-t-elle pas de chvout alors que le sacrifice Pascal implique la peine de retranchement, comment [les sages] ont-ils donc pu établir leur disposition dans un cas où le retranchement est impliqué ? Parce que le jour où il lui est défendu de faire aspersion en tant que chvout n'est pas le moment du sacrifice pour lequel on est passible de retranchement [en cas de négligence], aussi [les sages] ont-ils maintenu leur disposition, bien que cela ait pour conséquence future d'empêcher [l'accomplissement d'un commandement] qui implique le retranchement.


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 Un juif incirconcis qui s'est circoncis la veille de Pessa'h, on abat pour lui [le sacrifice Pascal] après qu'il se soit circoncis. Par contre, un non juif qui s'est converti le quatorze [Nissan], s'est circoncis et s'est immergé [dans le bain rituel], on n'abat pas pour lui [le sacrifice Pascal], car il ne peut pas le manger au soir ; il est considéré comme s'il s'était séparé d'une tombe [et est par conséquent impur], et il doit attendre sept jours avant de devenir pur. Ceci est un décret, de crainte que ce converti devienne impur par [contact avec] un cadavre l'année suivante le jour du quatorze [Nissan], s'immerge [dans le bain rituel], et mange au soir, raisonnant [de la façon suivante] : l'année dernière, c'est ce que m'ont fait les juifs ; lorsque je me suis circoncis, je me suis immergé [dans le bain rituel] et j'ai mangé [le sacrifice Pascal] au soir. Pourtant, ce décret ne relève-t-il pas d'un ordre rabbinique alors que le sacrifice Pascal implique la peine de retranchement, comment les sages ont-ils pu instituer leur disposition dans un cas où le retranchement est impliqué le jour du sacrifice qui est le quatorze [Nissan] ? Parce qu'un converti n'est pas astreint aux commandements avant de s'être circoncis et immergé [dans le bain rituel], et il ne s'immerge pas avant d'avoir guéri de la circoncision, comme nous l'avons expliqué concernant la conversion, aussi [les sages] ont-ils maintenu leur disposition dans ce cas, car celui-ci qui s'est circoncis aurait pu ne pas s'immerger avant d'avoir guéri et il n'aurait eu aucune obligation.


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 Celui qui s'est rendu dans un beit hapras [prend de la terre sur laquelle il a marché et] souffle dessus, et s'il n'y trouve pas d'os, et ne s'est pas rendu impur, il abat et mange son sacrifice Pascal, bien qu'il ait marché dans un beit hapras, parce que l'impureté d'un beit hapras est d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur celui qui est impur par [contact avec] un cadavre, et ils [les sages] n'ont pas maintenu leur institution dans un cas où le retranchement est impliqué, comme nous l'avons expliqué. Et de même, un beit hapras piétiné est considéré comme pur pour une personne qui fait le sacrifice Pascal.


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 Une personne onène [qui a un proche parent décédé dans la journée du quatorze] est apte à manger au soir [le sacrifice Pascal] ; étant donné que le deuil en état de onène la nuit est d'ordre rabbinique, ils n'ont pas maintenu leur disposition dans ce cas où le retranchement est impliqué ; plutôt, on abat pour elle [le sacrifice Pascal], elle s'immerge [dans le bain rituel] et mange [du sacrifice] de façon à se séparer de l'état de deuil en prenant garde [de ne pas devenir impur]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le décès a eu lieu après la mi-journée, de sorte qu'il a déjà été astreint à [apporter] un sacrifice Pascal. Mais si le décès a eu lieu avant la mi-journée, on n'abat pas pour lui [le sacrifice Pascal] et il est repoussé au second [Pessa'h]. Et si on a abattu [le sacrifice Pascal] pour lui et qu'on a fait l'aspersion du sang, il s'immerge [dans le bain rituel] et en mange au soir. S'il a un proche parent qui décède le treize [Nissan] et qu'il l'enterre le quatorze, le jour de l'enterrement, il est onène par ordre rabbinique, et la nuit, il n'est pas [onène même d'ordre rabbinique]. C'est pourquoi, on n'abat pour lui [le sacrifice Pascal], il s'immerge [dans le bain rituel] et il peut manger au soir même des autres offrandes. Et le jour où il apprend [le décès de son proche parent] et le jour où les os [de son père et sa mère] sont recueillis [pour être enterrés dans un caveau paternel] sont considérés comme le jour de l'enterrement. C'est pourquoi, celui qui recueille [c'est-à-dire demande de recueillir] les os de son défunt le quatorze ou apprend qu'un proche parent est décédé [le quatorze], on abat pour lui [le sacrifice Pascal], il s'immerge [au bain rituel] et peut manger des offrandes au soir.


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 Celui qui déblaie un monceau [de pierres] pour chercher un cadavre, on n'abat pas pour lui [le sacrifice Pascal], de crainte qu'il se trouve un cadavre dans le monceau et qu'il soit impur au moment de l'abattage. Si on a abattu pour lui [le sacrifice Pascal] et qu'il ne s'est pas trouvé de cadavre [dans le monceau], il peut en manger au soir. S'il s'y est trouvé un cadavre après que le sang ait été aspergé, [la règle suivante est appliquée :] s'il sait avec certitude qu'il était impur au moment de l'aspersion du sang, par exemple, si le monceau était circulaire [c'est-à-dire encadrant seulement le cadavre de sorte qu'il est évident qu'il l'a recouvert], il est astreint au second sacrifice Pascal. Et si c'est un cas de doute, et il est possible qu'il se ne trouvât pas sur l'impureté au moment de l'aspersion et ne soit devenu impur qu'après l'aspersion, il est exempt du second Pessa'h.


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 Si une personne a emprunté un chemin et que l'on a trouvé [ensuite] un cadavre étalé sur la largeur du chemin, si ce cadavre était une impureté [enfouie] profondément [dans le sol inconnue jusqu'alors] bien qu'elle soit impure en ce qui concerne la térouma, elle est pure en ce qui concerne le sacrifice Pascal et elle peut abattre et manger son sacrifice Pascal ; bien qu'il soit possible qu'elle ait touché [au cadavre en passant], étant donné que c'est une impureté [d'une tombe enfouie] profondément [inconnue de tout homme], elle est [considérée comme] pure en ce qui concerne le sacrifice Pascal. Et bien que le cadavre soit entier, et soit disposé d'un bout à l'autre [de la largeur du chemin, de sorte qu'elle n'avait pas d'autre place où marcher], elle peut faire son sacrifice Pascal à moins qu'elle sache avec certitude qu'elle est devenue impure de ce fait. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle marchait à pieds, de sorte qu'il est possible qu'elle ne l'ait pas touché. Mais si elle chevauchait ou portait une charge, elle est impure, bien que ce soit l'impureté [d'une tombe enfouie] profondément, parce qu'il est impossible qu'elle ne l'ait pas touché, déplacé ou recouvert ; et nous avons déjà défini l'impureté [d'une tombe enfouie] profondément dans les lois sur le naziréat.


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lvr: 91
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 Celui qui a fait son sacrifice Pascal en présumant qu'il est pur, puis, a appris qu'il était impur par l'impureté [d'une tombe enfouie] profondément n'est pas astreint au second sacrifice Pascal, et cette règle est une loi transmise oralement. Mais s'il a su qu'il était impur d'une impureté connue, il est astreint au second sacrifice Pascal.


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lvr: 91
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 Celui qui est devenu impur par [contact avec] un cadavre et a reçu l'aspersion le troisième et le septième [jour de son décompte de pureté] et le septième [jour], est devenu impur par une tombe [enfouie] profondément et n'en a pas eu connaissance et a fait le sacrifice Pascal en présumant qu'il était pur, puis, a eu connaissance qu'il était devenu impur par une impureté inconnue, n'est pas astreint au second Pessa'h, car étant donné qu'il s'est immergé le septième [jour de son décompte de pureté], sa première impureté s'est interrompue. Mais s'il est devenu impur par une impureté [d'une tombe enfouie] profondément le sixième [jour de son décompte de pureté] et n'en a pas eu connaissance avant d'avoir fait le sacrifice Pascal, il est astreint au second sacrifice Pascal, parce qu'une personne impure est présumée impure jusqu'à ce qu'elle soit pure avec certitude, car cela [cette présomption] est fondé[e, puisqu'il est déjà impur, ce qui n'est pas le cas lorsqu'il est pur, comme dans le premier cas].


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 De nombreuses personnes impures par [contact avec] un cadavre le premier Pessa'h, si elles représentent une minorité de la communauté, sont repoussées au second Pessa'h, comme les autres personnes impures. Mais si la majorité [des personnes] de la communauté sont impures par [contact avec] un cadavre, ou si les cohanim ou les récipients sacerdotaux sont impurs, ils ne sont pas repoussés, mais tous offrent le sacrifice Pascal en état d'impureté, les personnes impures avec les personnes pures, ainsi qu'il est dit : « il y eut des gens qui étaient impurs par un corps d'homme mort », des particuliers sont repoussés, mais la communauté n'est pas repoussée. Et cette règle concerne l'impureté du cadavre seulement, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] l'entrée dans le Temple.


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lvr: 91
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 Si la communauté comprend une moitié de personnes pures et une moitié de personnes impures par [contact avec] un cadavre, tous font [le sacrifice Pascal] le premier [Pessa'h] et ceux qui sont purs font [leur sacrifice] séparément en état de pureté, et ceux qui sont impurs font [leur sacrifice] séparément en état d'impureté, et le mangent en état d'impureté. Et s'il y a plus de personnes impures par [contact avec] un cadavre que de personnes pures, même s'il n'y en a qu'une [en plus], tous font [le sacrifice] en état d'impureté.


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 S'il y a la moitié des hommes qui sont impurs par [contact avec] un cadavre et la moitié [des hommes] qui sont purs, mais lorsqu'on compte les femmes, il y a une majorité de personnes pures, ceux qui sont purs font le premier [sacrifice Pascal] et ceux qui sont impurs ne font ni le premier, ni le second ; ils ne font pas le premier, parce qu'ils sont une minorité et ils ne font pas le second, parce que les femmes ont un statut facultatif pour le second [Pessa'h] ; [par conséquent,] les personnes impures représentent la moitié [de la communauté], et une moitié de personnes ne peuvent pas faire le second [Pessa'h].


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 Si la majorité de la communauté est constituée de personnes impures par [contact avec] un cadavre et une minorité de personnes atteintes d'affection lépreuse ou [atteintes d'une impureté] semblable, ceux qui sont impurs par [contact avec] un cadavre font le premier [sacrifice Pascal] et les personnes atteintes de flux ou [d'une impureté] semblable ne font ni le premier, ni le second ; ils ne font pas le premier, car seule l'impureté [contractée par] un cadavre est repoussée pour la communauté, et ils ne font pas le second [sacrifice Pascal], car on ne fait le second sacrifice Pascal que si le premier a été offert en état de pureté. Mais si le premier [sacrifice Pascal] a été fait en état d'impureté, on ne fait pas de second sacrifice Pascal.


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 Si la communauté est constitué de un tiers de personnes pures, un tiers de personnes atteintes de flux et de [personnes atteintes d'une impureté] semblable, et un tiers de personnes impures par [contact avec] un cadavre, ceux qui sont impurs par [contact avec] un cadavre ne font ni le premier [sacrifice Pascal], ni le second ; ils ne font pas le premier, car ils représentent une minorité par rapport aux personnes pures et aux personnes atteintes d'affection lépreuse, et ils ne doivent pas faire le second, parce qu'une minorité de personnes a fait le premier, comme nous l'avons expliqué. Comment évalue-t-on, concernant le sacrifice Pascal, pour savoir si la majorité de la communauté est impure ou pure ? On n'évalue pas par rapport à toutes les personnes qui mangent, car il est possible qu'il y ait vingt personnes inscrites sur un sacrifice Pascal, et qu'elles délèguent une personne pour l'égorger pour elles, mais on évalue par rapport à tous ceux qui entrent dans l'enceinte tant qu'ils sont à l'extérieur, avant que le premier groupe entre.


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 Un particulier dont il y a doute s'il est devenu impur dans le domaine privé, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié, est repoussé au second Pessa'h, comme les autres personnes impures par [contact avec] un cadavre. Et [dans le cas d']une communauté dont il y a doute si elle est devenue impure dans un domaine privé, tous font [le sacrifice Pascal] en état d'impureté.


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 Un sacrifice Pascal que l'on a offert en état d'impureté est consommé en état d'impureté, car il n'était a priori destiné qu'à la consommation. Et il n'est pas consommé par toutes les personnes impures mais par les personnes impures par [contact avec] un cadavre, pour lesquelles cette impureté est repoussée et les [personnes] semblables impures par contact avec des impuretés. Par contre, les personnes impures dont l'impureté provient de leur corps, par exemple, les personnes atteintes de flux, les femmes nidda, les femmes accouchées et les personnes atteintes d'affection lépreuse n'en mangent pas. Et si elles en ont mangé, elles sont exemptes. Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce qui est mangé par des personnes pures, on est coupable [si on en mange] en état d'impureté, et pour ce qui est mangé par des personnes impures, on n'est pas passible d'impureté ; même si des personnes impures par [contact avec] un cadavre mangent de ses parties sacrifiées [de ce sacrifice Pascal consommé en état d'impureté], elles sont exemptes. Dans quel cas dit-on que le sacrifice Pascal est consommé en état d'impureté ? Si la communauté est devenue impure avant l'aspersion du sang. Mais si elle est devenue impure après l'aspersion du sang, il ne doit pas être consommé.


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 S'ils l'ont abattu en état de pureté et que la majorité de la communauté est devenue impure avant l'aspersion [du sang], on fait aspersion du sang et le sacrifice Pascal ne doit pas être consommé ; ceci est un décret, de crainte qu'ils deviennent impurs après l'aspersion une autre année et le mangent en état d'impureté. Si les ustensiles sacerdotaux sont impurs par [contact avec la carcasse d']un animal rampant [parmi les huit cités dans la Thora] ou quelque chose de semblable, étant donné qu'ils ne rendent pas impur l'homme [qui les manipule], comme cela sera expliqué à l'endroit approprié, bien qu'ils rendent impure la chair, seules les personnes pures font [le sacrifice Pascal] et il est consommé, bien qu'il soit impur ; il est préférable qu'il soit consommé alors que sa chair est impure, ce qui est un commandement négatif, plutôt que des personnes dont le corps est impur en mangent et soient passibles de retranchement, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] les offrandes invalides.


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 La consommation de la chair du sacrifice Pascal la nuit [veille] du quinze [Nissan] est un commandement positif, comme il est dit : « ils mangeront la viande cette nuit-là, avec des azymes et des herbes amères, ils la mangeront »


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 Le pain azyme et les herbes amères n'empêchent pas [l'accomplissement du commandement de manger du sacrifice Pascal s'ils font défaut] ; s'ils ne trouvent pas de pain azyme et d'herbes amères, ils se rendent quittes par la consommation de la chair du sacrifice Pascal seulement. Mais [la consommation d']herbes amères sans le sacrifice Pascal n'est pas un commandement [qui relève de la Thora], ainsi qu'il est dit : « avec des azymes et des herbes amères ils le mangeront ».


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 La meilleure façon d'accomplir le commandement consiste à manger la chair du sacrifice Pascal en étant rassasié. C'est pourquoi, si on a offert les sacrifices de paix de la fête le quatorze [Nissan], on en mange au préalable, puis, on mange la chair du sacrifice Pascal pour s'en rassasier. Et si on n'a mangé que le volume d'une olive, on est quitte de son obligation. Et de même, la consommation de la chair du second sacrifice Pascal la nuit [veille] du quinze du mois de Iyar est un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « avec des azymes et des herbes amères ils le mangeront ».


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 Tous deux [le premier et le second sacrifice Pascal] ne sont consommés que grillés au feu, et celui qui en mange le volume d'une olive bouilli ou mi-cuit les nuits de Pessa'h se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « n'en mangez pas à demi-cuit ou bouilli dans l'eau ». Si on a mangé simultanément [du sacrifice Pascal] mi-cuit et bouilli, on ne se voit infliger qu'une seule fois la flagellation, parce que ces deux [interdits] sont inclus dans un seul commandement négatif. Si on a mangé [du sacrifice Pascal] mi-cuit ou bouilli durant la journée [précédant la nuit de la fête], on ne se voit pas infliger la flagellation, comme il est dit : « seulement rôti au feu » ; quand il incombe de manger [du sacrifice Pascal] rôti [c'est-à-dire le soir de la fête], on est coupable [si on le mange] mi-cuit ou bouilli, mais le jour [qui précède la fête], on est exempt.


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 Si on a mangé le volume d'une olive [du sacrifice Pascal] rôti durant la journée [qui précède la fête], on manque à un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « et ils mangeront la chair cette nuit » [c'est-à-dire qu'il faut le manger] la nuit et non le jour. Et un commandement négatif qui découle d'un commandement positif est [considéré comme] un commandement positif.


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 [La viande] « mi-cuite » concernant laquelle la Thora nous a mis en garde est la chair sur laquelle l'action du feu a déjà commencé et qui a légèrement été grillée et n'est pas encore apte à la consommation. Mais si on a mangé de la viande crue, on ne se voit pas infliger la flagellation et on manque à un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « rôti au feu » ; [par conséquent,] ce qui n'est pas rôti est défendu. Si on l'a rôtie à point si bien qu'elle [la chair] a roussi et qu'on en a mangé, on est exempt.


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 La mise en garde de la Thora concernant [la viande] « bouillie » [s'applique] qu'elle ait été bouillie dans l'eau, dans d'autres liquides ou dans du jus de fruit, comme il est dit : « bouilli » [le terme bouilli est répété deux fois dans le verset], ce qui applique [l'interdiction de bouillir à] tous [les liquides].


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 Si on a grillé [la viande] avant de la bouillir ou qu'on l'a bouillie avant de la griller, ou si on l'a cuite dans une marmite [sans eau] et qu'on en a mangé, on est coupable. Mais il est permis de l'enduire [quand on la grille] de vin, d'huile, de miel, ou d'autres liquides et de jus de fruits, hormis l'eau. Et il est permis de verser sur la viande des liquides et des jus de fruits après qu'elle soit grillée.


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 On ne grille pas le sacrifice Pascal dans un récipient en pierre ou dans un récipient en métal, ainsi qu'il est dit : « grillé au feu » et non grillé au moyen d'autre chose. C'est pourquoi, si un récipient est troué de manière à ce que le feu prenne [sur ce qui est cuit à l'intérieur], on peut griller [la chair] dedans. Et on ne la grille pas avec une broche en métal car toute la surface de la broche est brûlante et grille [la chair. En d'autres termes, lorsque les extrémités de la broche sont chauffées, toute la broche, même la partie recouverte par la chair, se réchauffe ; par conséquent, une partie de la chair est cuite par la broche et non par le feu].


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 Si on a chauffé un four et retiré tout le feu, qu'on l'a suspendue [la chair] dans le four et qu'on la cuite [à la chaleur du feu], cela est interdit, car cela n'est pas [considéré comme] « rôti au feu ». Si on l'a coupée et suspendue sur les braises, cela est [considéré comme] « rôti au feu ». Si on l'a cuite sur de la chaux [chaude], sur de l'argile ou dans les eaux chaudes de Tibériade , cela est interdit car cela n'est pas [considéré comme] « rôti au feu ». Comment la grille-on ? On l'embroche de sa bouche à son anus avec une broche en bois et on la suspend dans le four avec le feu en-dessous. On suspend ses pattes et ses intestins à l'extérieur [du corps] et on ne doit pas les laisser à l'intérieur, car cela est considéré comme une forme de cuisson [ils sont considérés dans le corps comme s'ils étaient cuits à l'intérieur d'une marmite]. Et on choisissait une broche [en bois] de grenadier afin qu'il n'exprime pas l'eau contenu en lui et ne bouillisse pas ainsi [le sacrifice].


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 Si la chair touche la [paroi] d'argile du four, on gratte la partie [de la chair entrée en contact avec la paroi], parce qu'elle [cette partie de la chair] est grillée par l'argile.


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 Si du jus [de la viande] a giclé sur l'argile et s'est réfléchi sur la viande, on doit enlever cette partie [tout le morceau de chair en contact avec l'argile], car tout le jus ou substance [de la viande] qui s'en détache quand elle est grillée est interdit, car ce n'est pas de la viande grillée.


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 Dans le cas où elle [la chair] a été enduite d'huile de térouma, si ce [les personnes associées] sont un groupe de cohanim, ils en mangent. Et si ce [le groupe de personnes] sont des juifs ordinaires, [la règle suivante est appliquée :] si elle [la chair] est crue [et froide], elle est nettoyée [à l'eau froide] et séchée. Et si elle est grillée [c'est-à-dire qu'elle a été enduite pendant le grillage ou après en étant encore chaude], la couche extérieure doit être pelée. Si elle a été enduite avec de l'huile de la second dîme [qui est permise aux juifs ordinaires à Jérusalem], on ne doit pas le transférer [la seconde dîme] sur de l'argent sur le compte des membres du groupe, car on ne doit pas racheter de la seconde dîme à Jérusalem, comme nous l'avons expliqué à l'endroit approprié. Et on ne grille pas deux sacrifices Pascal ensemble, à cause du mélange [de crainte que les sacrifices se mélangent], même un chevreau et un agneau.


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 Nous avons déjà expliqué à plusieurs endroits que le sacrifice Pascal n'est consommé qu'avant la mi-nuit afin d'éloigner [l'homme] de la faute. Et la [stricte] loi veut qu'il puisse être consommé toute la nuit jusqu'à l'aube. Et nous avons déjà expliqué dans les lois sur le levain et le pain azyme que le halel [doit être récité] pendant qu'il est consommé, et que les membres du groupe ne peuvent pas de nouveau en manger après s'être assoupis, même au début de la nuit.


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 Quand on mange du sacrifice Pascal, on ne doit manger que dans un groupe et il [le sacrifice] ne doit pas être sorti du groupe qui en mange. Et celui qui fait sort le volume d'une olive de chair [d'un sacrifice] d'un groupe à un autre la nuit [veille] du quinze [Nissan] se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tu ne feras pas sortir de la maison de la viande à l'extérieur », et ce [la flagellation est appliquée] s'il la pose à l'extérieur, car [l'interdiction de] sortir [concernant le sacrifice Pascal] est mentionnée de la même façon que [l'interdiction de sortir un objet concernant] le chabbat. C'est pourquoi, il faut [pour être coupable] avoir soulevé et posé [la chair à l'extérieur] comme pour le fait de sortir le chabbat. Et celui qui fait sortir [la chair du sacrifice Pascal] après un autre n'est pas [passible], car dès que le premier la fait sortir, elle devient invalide ; ce qui est intérieur par rapport à l'ouverture [de la porte] est considéré comme l'intérieur [de la maison], et ce qui est extérieur à l'ouverture [de la porte] est considéré comme l'extérieur, et l'ouverture même, qui correspond à l'épaisseur de la porte est considérée comme l'extérieur. Les fenêtres et l'épaisseur des murs [de la maison] sont considérés comme l'intérieur, et les toits et les étages supérieurs ne font pas partie de la maison.


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 La chair du sacrifice Pascal qui a été sortie hors du groupe, intentionnellement ou par inadvertance, est interdite à la consommation et est considérée comme la chair d'offrandes de sainteté éminente sortie en-dehors de l'enceinte ou de chair d'offrandes de moindre sainteté sortie en-dehors de la muraille de Jérusalem, tout étant [cette viande étant considérée comme] tréfa et on se voit infliger la flagellation pour sa consommation, comme nous l'avons expliqué dans la cérémonie des sacrifices. Si une partie d'un membre est sortie, on coupe la chair [qui est sortie] en profondeur jusqu'à l'os et on enlève la chair [sortie] ; et tout ce [la chair] qui est à l'intérieur est consommé, et tout ce qui est à l'extérieur est brûlé. Quand on atteint l'os, dans le cas d'offrandes autres [que le sacrifice Pascal], on coupe avec un couteau de boucher. Et dans le cas d'un sacrifice Pascal, où il est défendu de couper un os, on enlève [la chair] jusqu'à l'articulation [où sont emboîtés les os], et on déboîte l'os qui est sorti en partie et on le jette à l'extérieur.


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 Quand deux groupes mangent dans une même maison, chaque groupe doit faire une séparation , ainsi qu'il est dit : « de la viande à l'extérieur ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris qu'il faut délimiter l'endroit où elle est consommée, et les uns tournent leur visage d'un côté pour manger [de la chair] et les autres tournent leur visage de l'autre côté pour manger [la chair], afin qu'ils ne paraissent pas mélangés.


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 S'il a désigné dix animaux pour son offrande de la fête et en a offert une partie le premier [jour] et s'est interrompu [n'a pas offert le reste], il n'offre pas de nouveau le reste, car il les a laissés. Et s'il ne s'est pas interrompu mais a été pris par le temps et n'a pas pu tout offrir la journée, il offre le reste au lendemain.


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 L'holocauste d'apparition ne doit être acheté qu'avec [de l'argent] profane comme les autres sacrifices dont un homme est redevable. Par contre, les offrandes de paix de la fête peuvent être achetées avec de l'argent de la seconde dîme mélangé à l'argent profane. On peut acheter avec [l'argent] du mélange un animal et l'offrir comme sacrifice de paix de la fête, à condition qu'il y ait une [somme d'argent] profane équivalente au premier repas, parce que les sacrifices de paix de la fête sont une obligation, et tout ce qui est une obligation ne doit être acheté qu'avec [de l'argent] profane.


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 Un homme peut se rendre quitte des sacrifices de paix de la fête avec un animal de la dîme. Et on ne l'apporte pas un jour de fête ; ceci est un décret, de crainte qu'on en vienne à prélever la dîme un jour de fête.


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 Un juif peut se rendre quitte de l'obligation des sacrifices de paix des réjouissances par des [animaux qui font l'objet de] vœux et de dons, [des animaux] de la dîme [car ces sacrifices sont consommés par leurs propriétaires], et les cohanim [peuvent également se rendrent quittes] par un sacrifice expiatoire, un sacrifice de culpabilité, un premier-né, la poitrine et la cuisse [prélevées des sacrifices de paix des pèlerins et devant être données au cohen], car cette mitsva consiste à se réjouir par la consommation de viande devant D.ieu, et [dans ce dernier cas], ils [les cohanim] en ont effectivement mangé. Par contre, on ne peut pas se rendre quitte avec des volatiles ou des oblations car cela n'est pas une viande qui est source de réjouissance.


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 Si un tiers [du petit] est sorti et qu'il l'a vendu à un non juif, puis qu'un tiers est sorti, il est sanctifié post-facto [et sa vente n'a aucune valeur], et elle [la mère] est exempte [des lois] du premier-né. Si un tiers est sorti par césarienne et deux tiers par la matrice, il n'est pas sanctifié car la première majorité n'est pas sortie par la matrice et il doit être sanctifié a priori [c'est-à-dire en commençant à sortir par la matrice] .


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 Si une petite partie d'un grand membre est sortie et que ce qui est sorti représente la majeure partie du fœtus, elle [la mère] est exemptée [des lois] du premier-né et ce qui est sorti doit être enterré . Si la moitié du fœtus est sortie et que cela représente la majeure partie du membre sorti, il y a doute [si la petite partie restée à l'intérieur est associée à la majeure partie pour constituer la majeure du fœtus et] elle [la mère] est exemptée [des lois] du premier-né ou non.


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 Un premier-né que l'on a enveloppé de liber de palmier que l'on a sorti sans qu'il touche la matrice ou que l'on a enveloppé avec le placenta d'un autre animal ou autour duquel sa sœur [jumelle] s'est enveloppée et il est sorti, étant donné qu'il n'a pas touché la matrice, il y a doute s'il a le statut de premier-né.


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 Si on a collé deux matrices l'une avec l'autre et qu'il est sorti de l'une et est rentré dans l'autre, il y a doute si l'animal dans lequel est entré le premier-né est exempt [des lois] du premier-né, car sa matrice a été ouverte ou s'il n'est pas exempt jusqu'à ce que ce soit son petit qui ouvre sa matrice.


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 Si les parois de la matrice se sont ouvertes et qu'il est sorti [sans les toucher], il y a doute si c'est le fait de toucher la matrice qui sanctifie [le premier-né] ou son espace.


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 Si les parois de la matrice se sont déplacées et se sont attachées au cou [du petit de manière à sortir avec lui], c'est un cas de doute si [la matrice] sanctifie [le premier-né] quand elle est à sa place ou si elle [la matrice] sanctifie [le premier-né] même à un autre endroit.


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 Si les parois de la matrice se sont détériorées, il n'est pas sanctifié. Si une partie [de la matrice] s'est ébréchée et que la partie intacte est plus importante que la partie ouverte et qu'il [le petit] est sorti par l'ouverture ou si la partie ouverte est plus importante que la partie intacte et qu'il [le petit] est sorti par la partie intacte, il est premier-né par doute.


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 Une brebis qui n'avait jamais mis bas et qui a mis bas deux mâles, même si leurs deux têtes sont sorties ensemble, il est impossible que l'un n'ait pas précédé [l'autre] ; étant donné que l'on ne sait pas lequel est sorti en premier, le cohen prend le plus maigre et le second est premier-né par doute. Si l'un d'eux meurt, le cohen n'a droit à rien car celui qui est vivant est sujet à un doute [s'il est le premier-né ou non] et celui qui exige [un bien] de son ami doit apporter une preuve [que cela lui est dû]. Et de même, si elle met bas un mâle et une femelle, le mâle est sujet à un doute, de crainte que la femelle soit sortie en premier, c'est pourquoi, le cohen n'a droit à rien, car celui qui exige [quelque chose] de son ami doit apporter une preuve [que celui lui est dû].


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 Deux brebis qui n'avaient jamais mis bas et qui ont mis bas deux mâles, les deux sont au cohen. [Si elles ont mis bas] un mâle et une femelle, le mâle revient au cohen. [Si elles ont mis bas] deux mâles et une femelle, le cohen prend le plus maigre et le second a le statut de premier-né par doute. Et si l'un d'eux meurt, le cohen n'a droit à rien, car le mâle qui est vivant, il y a doute s'il est un premier-né, et celui qui exige [un bien] de son ami doit apporter une preuve [qu'il lui est dû]. Si elles ont mis bas deux femelles et un mâle ou deux mâles et deux femelles, les mâles sont premier-nés par doute, car on considère que peut-être la femelle est née en premier, puis le mâle. C'est pourquoi, le cohen n'a droit à rien, car celui qui exige [un bien] de quelqu'un doit apporter une preuve [que cela lui est dû]. Si l'une a déjà mis bas mais pas l'autre, et qu'elles ont mis bas deux mâles, l'un lui revient et l'un revient au cohen ; chacun d'eux est [considéré comme] premier-né par doute et le cohen prend le plus maigre. Si l'un d'eux meurt, le cohen n'a droit à rien, car celui-ci qui est vivant fait l'objet d'un doute. Et de même, si elles ont mis bas un mâle et une femelle, le cohen n'a droit à rien, car le mâle fait l'objet d'un doute s'il est le premier-né.


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 Tout premier-né qui fait l'objet d'un doute, son statut est qu'on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et il est mangé par ses propriétaires. Et si le cohen s'en empare, on ne le lui reprend pas et il le mange avec son défaut, mais il ne doit pas l'offrir, car il ne peut offrir qu'un [animal qui est un] premier-né avec certitude, de crainte qu'il abatte [des animaux] profanes dans l'enceinte [du Temple].


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 Celui qui a parmi son troupeau des [femelles] qui avaient [déjà] mis bas et d'autres qui n'avaient jamais mis bas et qu'elles ont mis bas [des mâles et des femelles] sans que personne ne soit présent, et il est entré et a trouvé les [femelles] qui avaient déjà mis bas qui allaitent les femelles et celles qui n'avaient encore jamais mis bas qui allaitent les mâles, ne doit pas craindre que le petit de l'un soit venu chez l'autre et que le fils de cette dernière soit venu chez l'autre, mais présume que [le fait] s'est déroulé tel qu'il se présente, à savoir que chacune allaite son petit.


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 Si deux personnes ont confié deux mâles à un berger , le premier étant un premier-né et le second un [animal] ordinaire et que l'un d'eux est mort [sans que l'on sache lequel], le berger laisse le second entre eux [le propriétaire et le cohen] et se retire. Il y a doute s'il est premier-né, et les deux le partagent, car aucun d'eux ne reconnaît le sien.


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 Si on a confié un premier-né à un maître de maison et que ce dernier l'a mis avec son [animal] ordinaire et l'un d'eux est mort sans que l'on sache lequel, [dans ce cas,] celui qui exige [un bien] de quelqu'un doit apporter une preuve [que cela lui est dû, en l'occurrence, le déposant doit prouver que l'animal en vie est le sien], et il y a doute s'il est premier-né. Même si un berger cohen a laissé son premier-né dans la cour d'un maître de maison avec l'[animal] ordinaire de ce dernier et que l'un d'eux est mort, celui qui exige [un bien] de son ami doit apporter une preuve [que cela lui est dû ; par conséquent,] il ne prend [l'animal restant] de la cour du maître de maison que s'il a une preuve [qu'il lui appartient], car c'était avec son accord l'accord [du propriétaire du premier-né] que l'[animal] ordinaire du maître de maison se trouvait avec [son premier-né].


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 Les juifs ordinaires [non cohen] ne sont pas soupçonnés [de fauter] en ce qui concerne les premiers-nés [c'est-à-dire de leur causer des défauts]. C'est pourquoi, un juif est digne de confiance pour dire : « ceci est un premier-né par doute » et on examine pour lui son défaut et il peut le manger avec son défaut.


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 Tous les [animaux] consacrés qui avaient un défaut irrémédiable avant d'être [c'est-à-dire leur valeur monétaire] consacrés et ont été rachetés sont soumis à [la loi] du premier-né. Et s'ils ont eu un défaut passager avant d'être consacrés ou si on les a consacrés parfaits, puis qu'ils ont présenté un défaut irrémédiable et ont été rachetés, ils sont exempts [de la loi] du premier-né, car ils ne sont pas devenus profanes en tout point, puisqu'il est défendu de les tondre et de les utiliser pour un travail, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le sacrilège.


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 Si on achète un animal avec l'argent de la seconde dîme à Jérusalem, il [l'animal] est soumis à [la loi du] premier-né. Par contre, si on achète un animal avec des fruits de la septième [année], il est exempt [des lois] du premier-né [s'il met bas], parce qu'il est défendu de faire du commerce avec les fruits de la septième [année], car il est dit, la concernant : « pour manger » et non pour faire du commerce. Et s'il [l'animal] était astreint [aux lois] du premier-né, il aurait un gain avec le premier-né, qui n'est plus concerné par [les lois sur] la septième [année], et nous avons déjà expliqué dans les lois sur les aliments interdits qu'il est défendu de faire du commerce avec des produits qui sont interdits à la consommation. Et de même, nous avons expliqué dans [les lois sur] la térouma qu'il est défendu de faire du commerce avec les [produits de] térouma. Et de même, il est défendu de faire du commerce avec les premiers-nés, bien qu'il soit permis de les vendre de la façon précédemment décrite.


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 S'il a acheté un premier-né [ayant un défaut] pour le festin de son fils ou pour la fête et n'en a [finalement] pas besoin, il lui est permis de le vendre.


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 On n'évalue pas de premiers-nés parfaits pour un juif, mais on évalue des premiers-nés ayant des défauts. Et on évalue des premiers-nés parfaits pour les cohanim à l'époque actuelle, parce qu'ils sont destinés à être mangés avec leurs défauts, et il est inutile de dire qu'on évalue pour eux les [premier-nés] ayant des défauts.


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 Il est un commandement positif de séparer un [animal] parmi dix de tous ses animaux purs qui naissent durant l'année. Ce commandement ne concerne que le gros et le menu bétail, ainsi qu'il est dit : « et toute la dîme de ton gros et de ton menu bétail… »


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 [La loi de] la dîme des animaux concerne [les animaux] profanes et non les offrandes et elle s'applique en Terre [d'Israël] et à l'étranger, quand le Temple est présent et quand il ne l'est pas. Toutefois, les sages ont interdit de prélever la dîme d'animaux à l'époque actuelle et ont institué de ne prélever la dîme qu'en présence du Temple ; ceci est un décret, de crainte qu'il le mange alors qu'il est parfait, et qu'il en vienne à un interdit impliquant le retranchement, qui est l'abattage d'offrandes à l'extérieur [du Temple]. Et s'il a passé outre et l'a fait [a pris la dîme] à l'époque actuelle, il [l'animal] a le statut de dîme et est mangé quand il a un défaut.


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 Tous sont astreints à [la loi de] la dîme des animaux : les cohanim, les lévites et les juifs ordinaires.


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 La loi de la dîme de l'animal veut qu'il soit abattu dans l'enceinte et que l'on fasse une fois aspersion de son sang [en le versant sur la paroi inférieure de l'autel] en face du soubassement et l'on brûle ses parties sacrifiées et le reste de sa chair est mangé par les cohanim à Jérusalem comme les autres offrandes de moindre sainteté ; les cohanim n'y ont aucun droit et ils reviennent entièrement aux propriétaires comme le sacrifice Pascal. Et s'il a un défaut, qu'il ait présenté un défaut [après avoir été consacré] ou qu'il ait été séparé a priori avec son défaut, il peut être mangé à tout endroit.


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lvr: 93
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 L'animal de la dîme, il est défendu de le vendre quand il est parfait [sans défaut], car il est dit, le concernant : « il ne sera pas racheté ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce qui est dit : « il ne sera pas racheté » inclus l'interdiction de la vente, c'est-à-dire qu'il ne doit ni être racheté, ni être vendu. Et il me semble que celui qui vend [un animal de] la dîme [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait et l'acheteur ne l'acquiert pas ; aussi ne se voit-il pas infliger la flagellation, comme dans le cas de celui qui vend des [biens] dévoués aux cohanim où l'acheteur ne les acquiert pas, et comme celui qui vend une femme de belle apparence [que la Thora a permis aux guerriers de prendre parmi les femmes étrangères], comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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lvr: 93
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 Par ordre rabbinique, il est défendu de le vendre [un animal de la dîme même] quand il a un défaut, même s'il a été abattu ; ceci est un décret, de crainte qu'on le vende vivant. C'est pourquoi, on ne pèse pas une part contre une autre pour [des animaux de] la dîme comme on le fait pour un premier-né, parce qu'on donne [ainsi] l'impression de vendre.


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lvr: 93
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 Un animal de la dîme appartenant à des orphelins qui a été abattu en ayant un défaut, il est permis de le vendre de manière normale ; du fait de [la mitsva de] restituer une perte à un orphelin, ils [les sages] n'y ont pas appliqué de décret.


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lvr: 93
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 Un animal de la dîme qui a été abattu en ayant un défaut, il est permis de vendre sa graisse, ses artères et vaisseaux, ses nerfs, sa peau et ses os ; ils [les sages] n'ont interdit que de vendre sa chair. Et si on a inclus le prix de la chair dans le prix de la peau, de la graisse, et des vaisseaux et artères et que l'on a vendu le tout ensemble, cela est permis. Et si le prix des os est élevé et que l'on a inclus le prix de la chair dans le prix des os, cela est permis.


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lvr: 93
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 Tous sont dignes de confiance concernant les défauts [d'un animal] de la dîme pour dire : « ce défaut s'est présenté tout seul et n'a pas été fait intentionnellement, et même ceux qui ne sont pas dignes de confiance concernant le premier-né sont dignes de confiance concernant la dîme. Et un homme peut examiner les défauts de sa dîme et le rendre permis s'il est un expert, car s'il désirait, il pourrait causer un défaut à tout son troupeau, puis séparer la dîme, et [l'animal de] la dîme se trouverait être un [animal] ayant un défaut a priori.


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lvr: 93
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 S'il achète des agneaux qui sont nés dans l'année ou s'ils lui sont donnés en cadeau, ils sont exempts de la dîme, il faut qu'ils naissent en sa possession. C'est pourquoi, des personnes qui se sont associées sur des animaux et l'un a apporté cent agneaux et l'autre [a apporté] cent agneaux et ils les ont mélangés et se sont associés, les deux cents [agneaux] sont exempts de la dîme, car tout agneau parmi eux est considéré comme vendu. Et de même, si des frères ont hérité d'agneaux de leur père, ils sont exempts de [la loi de] la dîme. Par contre, ceux qui naissent après durant leur association de ces animaux, des associés ou des frères, sont soumis à la dîme. Et de même, s'ils étaient associés pour une somme d'argent et qu'ils ont acheté des animaux avec l'argent de l'association et des frères qui ont acheté des animaux avec de l'argent hérité, ceux qui naissent après sont soumis à la dîme, car ils sont nés en leur possession, et ils sont considérés comme une seule personne. Si les frères ou les associés ont fait le partage [de leurs biens] après que soient nés ces animaux en leur possession et qu'ils se sont de nouveau associés, ils sont exempts de la dîme, car au moment où ils ont partagé, tous [les animaux] sont devenus [considérés comme] achetés et un [animal] acheté est exempt [de la dîme], et lorsqu'ils se sont de nouveau associés, ils se sont associés sur des animaux qui n'avaient pas encore mis bas [de petits] en leur possession après cette seconde association. Et bien qu'ils aient partagé les chevreaux contre les chevreaux et les agneaux contre les agneaux, et dix contre dix, tous sont exempts de la dîme et sont considérés comme achetés.


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lvr: 93
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 [Dans le cas de] frères ou d'associés qui ont fait le partage de l'argent sans faire le partage des animaux, ils [les animaux] sont soumis à la dîme, car les animaux ne sont pas encore devenus [considérés comme] rachetés. Par contre, s'ils ont fait le partage des animaux, bien qu'ils n'aient pas fait encore le partage de l'argent, ils [les animaux] sont exempts.


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lvr: 93
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 Celui qui prend dix fœtus dans les entrailles de leur mère, tous doivent entrer sous l'enclos pour le prélèvement de la dîme, car ils sont nés dans sa propriété.


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lvr: 93
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 Si un cohen a reçu dix animaux volés à un converti [décédé qui n'a pas d'héritier], ils sont exempts de la dîme, car les dons de la prêtrise sont des dons [et non un héritage], et nous avons déjà expliqué que dans le cas d'un don, il [le receveur] est exempt de la dîme.


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lvr: 93
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 Tous [les animaux] entrent dans l'enclos pour le prélèvement de la dîme, qu'ils soient parfaits ou qu'ils aient un défaut et tous [les animaux] qu'il est défendu d'offrir sur l'autel, à l'exception des [animaux issus de] croisements, [des animaux] tréfa, celui qui sort d'une césarienne, et celui qui n'est pas en âge [d'être offert sur l'autel], car tous ceux-ci sont exempts de la dîme. Et de même, un [petit] orphelin dont la mère est morte ou a été abattue à [avant] sa naissance, on n'en prélève pas la dîme, et ces règles-là sont une tradition.


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lvr: 93
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 Un acheteur n'est exempt [de séparer la dîme des animaux qu'il a achetés] que s'ils [les animaux] ont été achetés après être devenus aptes à la dîme. C'est pourquoi, celui qui achète des agneaux durant les sept jours qui suivent leur naissance est obligé de prélever la dîme lorsque arrive leur temps [le huitième jour], car étant donné qu'un [animal] qui n'a pas l'âge [huit jours] n'est pas apte à la dîme, il est considéré comme s'il avait acheté des fœtus et qu'ils étaient nés en sa propriété.


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lvr: 93
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 Tout animal dont il y a doute s'il est apte à la dîme ou non en est exempt. C'est pourquoi, des agneaux parmi lesquels s'est mélangé un [agneau] orphelin ou acheté ou un [animal] semblable sont tous exempts de la dîme, car chacun d'entre eux est sujet à un doute.


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lvr: 93
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 Celui qui avait dix agneaux et en a séparé un sur dix ou qui avait cent [agneaux] et en a séparé dix pour la dîme, ceux-ci n'ont pas le statut de dîme. Comment doit-on procéder [pour séparer la dîme] ? On fait rentrer tous les agneaux ou tous les veaux dans un enclos et on fait une petite porte afin qu'il n'y en ait pas deux qui sortent simultanément. On place les mères à l'extérieur et elles meuglent afin que les agneaux entendent leur voix et sortent de l'enclos à leur rencontre, ainsi qu'il est dit : « tout ce qui passera sous le bâton » ; il faut qu'il passe de lui-même et non qu'on le fasse sortir à la main. Et lorsqu'ils sortent de l'enclos l'un après l'autre, on commence à les compter avec bâton : ?,?,?,?,?,?,?,?,?,? celui qui sort en dixième, que ce soit un mâle ou une femelle, qu'il soit parfait ou ait un défaut, on le marque d'une trace rouge et l'on dit : « celui-ci est la dîme ». Si on ne l'a pas marqué d'une trace rouge et qu'on ne l'a pas compté avec un bâton ou si on les a comptés allongés ou debout [et non en train de sortir de l'enclos], ils ont le statut de dîme ; dès lors qu'on les a comptés dix par dix et qu'on a sanctifié le dixième, il est la dîme.


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 Il n'est pas nécessaire de rassembler tous les animaux nés en sa propriété dans un seul enclos. Plutôt, on rassemble chaque troupeau séparément. Si on a cinq agneaux à Jérusalem et cinq agneaux à Aco, ils ne s'additionnent pas, et tous sont exempts. Et quelle distance [maximale] doit-il y avoir entre eux pour qu'ils s'additionnent ? Seize mil.


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lvr: 93
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 S'il y a trois troupeaux distants de seize mil [disposés de la façon suivante : * * *], les trois s'additionnent. Comment cela s'applique-t-il ? S'il y a neuf [agneaux] d'un côté et [neuf] de l'autre et un [agneau] au milieu, les trois [groupes] rentrent dans un enclos pour le prélèvement de la dîme.


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lvr: 93
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 On ne prélève pas la dîme du menu bétail pour le gros bétail, ni du gros bétail pour le menu bétail, mais on prélève la dîme des moutons pour les chèvres et des chèvres pour des moutons, ainsi qu'il est dit : « toute la dîme du gros et du menu bétail » ; ce qui laisse entendre que tout le menu bétail est considéré comme une seule [espèce], car les deux [les jeunes moutons et les jeunes chèvres] sont désignés comme agneaux et sont considérés comme une seule espèce.


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 On ne prend pas la dîme d'animaux nés une année pour ceux qui sont nés une autre année, de la même manière que pour les produits de la terre, on ne prélève pas la dîme de la nouvelle [récolte] pour l'ancienne [récolte], ni de l'ancienne [récolte] pour la nouvelle [récolte], ainsi qu'il est dit : « ce qui est produit dans le champ d'année en année ». Et il me semble que si l'on a prélevé la dîme d'[animaux nés] une année pour des [animaux nés] une autre année, il a le statut de dîme du fait du statut strict des offrandes, car la Thora n'a pas expressément mentionné que la dîme soit [prise des animaux] de la même année.


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 Tous ceux [les animaux] nés du premier Tichri jusqu'au vingt-neuf Elloul peuvent être associés et l'on prélève la dîme des uns pour les autres. Si cinq agneaux naissent le vingt-neuf Elloul et cinq le premier Tichri, ils ne s'associent pas. S'ils ont des petits durant leur [première] année, la mère et son petit passent dans l'enclos pour le prélèvement de la dîme.


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lvr: 93
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 Les agneaux nés ne sont pas [avant le prélèvement de la dîme] considérés comme [un produit] tévél, dont il est interdit de manger jusqu'au prélèvement de la dîme, comme nous l'avons expliqué à l'endroit approprié. Plutôt, il est permis de vendre et d'abattre tout ce [les animaux] que l'on désire avant le prélèvement de la dîme, et cette dîme est sanctifiée et doit être mangée conformément à la loi, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 93
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 Les sages ont fixé trois dates durant l'année pour le prélèvement de la dîme des animaux, et quand arrive l'un d'elles [de ces dates], il est défendu de vendre ou d'abattre [un animal] avant d'avoir séparé la dîme. Et si on a abattu [un animal], il est permis. Telles sont les trois dates : le quinzième jour avant Pessa'h, le quinzième jour avant Chavouot, et le quinzième jour avant Souccot. Chaque date est appelée : la « grange de la dîme des animaux ». Tu en déduis donc que les dates de la dîme des animaux sont le dernier jour du mois de Adar, le trente-cinquième jour du compte du Omer, et le dernier jour du mois de Elloul. Et pourquoi [les sages] ont-ils fixé les dates à ces moments-là ? Afin que les animaux soient disponibles pour ceux qui montent pour la fête de pèlerinage, car bien qu'il soit permis de vendre [un animal] avant le prélèvement de la dîme, comme nous l'avons expliqué, ils évitaient de vendre avant d'avoir prélevé la dîme et accompli la mitsva.


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lvr: 93
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 S'il a fait rentrer tout le menu bétail ou le gros bétail dans l'enclos et a commencé à compter et à sanctifier le dixième [animal], et il est resté moins de dix [animaux] dans l'enclos, on les laisse pour une prochaine date [de la même année] et ils s'associent à ceux qui naissent [par la suite], et on sépare la dîme de tous dans un seul enclos. Et bien que l'on sache [à l'avance] qu'il y en a qui resteront, on a l'obligation de tous les faire entrer dans l'enclos, et il en reste.


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lvr: 93
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 Celui qui fait rentrer [des animaux] du menu bétail dans l'enclos, qui commencent à sortir un à un, et les compte comme nous l'avons expliqué, et se trompe dans le compte et désigne le huitième ou un [animal portant un numéro] inférieur comme dixième ou désigne le douzième ou un [animal portant un numéro] supérieur comme dixième, ils ne sont pas sanctifiés. Mais s'il désigne le neuvième ou le onzième comme dixième, ils sont sanctifiés. Ce principe est une loi transmise oralement, à savoir que [ceux qui ont été désignés par] erreur sont sanctifiés pour la dîme, [qu'ils aient été désignés juste] après [le dixième] ou [juste] avant, mais non ceux [qui ont été désignés] avant ou après ceux-ci [c'est-à-dire avant la neuvième ou après le onzième]. Même si on a désigné le neuvième comme dixième, ou le dixième comme neuvième et le onzième comme dixième, par erreur ou intentionnellement, les trois sont sanctifiés.


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lvr: 93
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 Quel est leur statut ? Le neuvième n'est pas offert, mais est mangé avec un défaut, le dixième est la dîme et le onzième est offert comme sacrifice de paix et doit être accompagné de libations comme un sacrifice de paix et ne peut pas faire l'objet d'une substitution, parce qu'il est lui-même considéré comme un substitut. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si celui qui a fait le compte [et commis une erreur] est lui-même le propriétaire des animaux. Par contre, [dans le cas de] celui [le propriétaire] qui délègue une personne pour lui séparer la dîme et celle-ci commet une erreur concernant le neuvième ou le onzième, seul le dixième avec certitude est sanctifié, car il [le propriétaire] ne l'a pas désigné comme délégué pour qu'il se trompe et que cela lui cause une perte, mais pour qu'il sanctifie [la dîme] comme il se doit.


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lvr: 93
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 Ce que nous avons dit, à savoir que s'il a désigné le onzième comme dixième, il est sanctifié [s'applique] lorsqu'il a désigné le dixième comme neuvième [et s'est par conséquent trompé pour le onzième]. Mais s'il a désigné le dixième comme dixième et a ensuite désigné le onzième comme dixième, le onzième n'est pas sanctifié, car le véritable dixième ne s'est pas vu ôté son titre de dixième. Et même si le dixième est sorti et qu'il ne l'a désigné ni comme dixième ni comme onzième mais qu'il s'est tu, et qu'ensuite le onzième est sorti et il l'a désigné comme dixième, il n'est pas sanctifié, car le dixième est sanctifié de lui-même. Et bien qu'il ne l'ait pas désigné comme dixième, étant donné qu'il n'a pas ôté son titre de dixième, le onzième n'est pas sanctifié.


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 Si le neuvième et le dixième sont sortis simultanément, qu'il ait désigné les deux comme dixième ou comme neuvième, les deux sont sanctifiés, et sont mangés avec un défaut, et ne sont pas offerts. Et de même, si le dixième et le onzième sont sortis simultanément, s'il les a désignés comme dixième, le dixième et le onzième sont mélangés l'un avec l'autre, et sont considérés comme [un animal de] la dîme qui s'est mélangé avec un sacrifice de paix et ils sont consommés avec un défaut [et doivent être rachetés], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides. Et s'il les a désignés comme onzième, le dixième et un [animal] profane sont mélangés ensemble et ils sont mangés quand ils présentent un défaut.


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lvr: 93
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 Si on a commencé à faire le décompte et que deux [animaux], qui sont le premier et le second, sont sortis [en même temps] en premier, on les compte paire par paire et on sanctifie la dixième paire. Et de même, si on les a comptés trois par trois à chaque fois, ou cinq par cinq, on sanctifie le dixième groupe.


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lvr: 93
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 Si deux [animaux] sont sortis en premier et qu'il les a comptés comme premier et a désigné le troisième sorti ensuite comme second et les a [ensuite] comptés normalement un à un, le neuvième et le dixième sont sanctifiés et sont mangés quand ils présentent un défaut ; le neuvième [est sanctifié] parce qu'il est le véritable dixième, puisque deux [animaux] sont sortis au départ, et celui qu'il a désigné comme dixième est le [véritable] onzième, et nous avons déjà expliqué que celui qui désigne le onzième comme dixième, il [celui-ci] est sanctifié.


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lvr: 93
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 S'il les a comptés dans l'ordre contraire, par exemple, s'il a désigné celui qui est sorti en premier comme dixième et a désigné le second comme neuvième, jusqu'au dixième qu'il a désigné comme premier, il est sanctifié, car le dixième est sanctifié de lui-même.


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lvr: 93
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 S'il a désigné le neuvième comme dixième et que le dixième est resté dans l'enclos, le neuvième est mangé quand il présente un défaut, et celui qui est resté dans l'enclos est la dîme, bien qu'il ne soit pas sorti et qu'il ne l'ait pas fixé [comme la dîme], car le dixième est sanctifié de lui-même. Si le dixième meurt dans l'enclos, le neuvième est mangé quand il présente un défaut et tous les huit [premiers] qui sont sortis et ont été comptés sont exempts, bien que le dixième n'ait pas été sanctifié pour ce qui est d'être offert, mais soit mort avant de sortir, car le fait [d'avoir été compté pour la dîme alors] qu'il y a avait un nombre [d'animaux suffisant les] exempte.


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lvr: 93
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 S'il a fait rentrer dix agneaux dans l'enclos et les comptait au fur et à mesure, et que l'un de ceux qu'il a comptés est mort, il continue de compter au fur et à mesure et sanctifie le dixième, bien qu'il n'y en ait à présent que neuf qui soient vivants.


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lvr: 93
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 Si l'un de ceux qui sont dans l'enclos meurt, ceux qui ont été comptés sont exempts parce que le fait [d'avoir été compté pour la dîme] alors qu'il y avait un nombre adéquat [d'animaux] rend exempt [de la dîme], bien qu'elle [la dîme] n'ait pas été [effectivement] séparée, comme nous l'avons expliqué. Et ceux qui restent dans l'enclos, on les met dans un autre enclos pour qu'ils s'associent à d'autres. Et de même, celui qui avait quatorze agneaux et les a fait rentrer dans l'enclos, et quatre sont sortis par une porte et il les a comptés, et six sont sortis par une autre porte et il les a comptés et quatre sont restés dans l'enclos, si les quatre restants sont sortis par la même porte que les six, il prend l'un d'eux [comme dîme] et tous sont exempts, car ces quatre qui sont sortis en premier par la première porte, le fait [d'avoir été compté pour la dîme alors qu'il y avait] un nombre [d'animaux] adéquat [c'est-à-dire dix] les exempte [de la dîme]. Et si les quatre restants sont sortis par la même porte que les quatre premiers, les quatre premiers qui sont sortis et les six autres qui sont sortis ensuite par la seconde porte sont exempts, car chacun d'entre eux a été compté alors qu'il y avait un nombre suffisant [d'animaux] pour la dîme, puisqu'il restait dans l'enclos d'autres [animaux] pour compléter le compte et séparer la dîme. Cependant, les quatre qui sont restés, bien qu'ils soient sortis et aient été comptés [en sortant] par la première porte, il n'y avait pas [pour ce compte] le nombre adéquat [d'animaux], aussi doivent-ils être associés [à d'autres animaux] pour une autre date. Si quatre sont sortis par une porte et quatre par une autre porte et qu'il en est resté six, si les six sont sortis par l'une des deux portes, on prend l'un d'eux en tant que dîme et tous sont exempts. Et si les six sont sortis par deux portes, les six s'associent à une autre grange et les huit qui sont sortis en premier d'une [porte] et de l'autre sont exempts, car les [deux] groupes de quatre ont été comptés alors qu'il y avait un nombre adéquat [d'animaux] pour compléter les dix et séparer la dîme, car il y en avait six qui restaient dans l'enclos.


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 S'il avait dix-neuf agneaux dans l'enclos et que neuf sont sortis par une porte et neuf par une autre porte, il prend le dernier en tant que dîme et tous sont exempts car les neuf ont été comptés alors qu'il y avait un nombre [d'animaux] suffisant [pour le prélèvement de la dîme].


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 S'il était en train de faire le décompte et qu'un agneau a sorti sa tête et la majorité [de son corps] de l'enclos et est rentré de nouveau, il est considéré comme compté en tout point.


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 S'il était en train de compter et a arrêté de compter à cause de son ami qui lui a parlé ou parce que la nuit de chabbat a commencé, il reprend et termine son compte ensuite.


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 S'il comptait ceux [les agneaux] qui sortaient un à un et sanctifiait le dixième et que l'un de ceux qui ont été comptés a sauté dans l'enclos parmi ceux qui n'avaient pas encore été comptés et dont la dîme n'avait pas été séparée, tous sont exempts, car chacun d'eux fait l'objet d'un doute s'il est celui qui a été compté et qui est retourné [dans l'enclos] ou si c'est un autre, et nous avons déjà expliqué que tous ceux qui sont comptés sont exempts [et il n'est pas possible de séparer un animal exempt comme dîme pour des animaux astreint. Et même si l'animal désigné comme dîme est effectivement astreint, il est à craindre que l'animal exempt ait été compté parmi les neuf et que le dixième ne soit par conséquent pas le véritable dixième].


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lvr: 93
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 Si l'un de ceux qui ont été désignés comme dîme a sauté dans l'enclos, on les laisse tous paître jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut et ils sont mangés quand ils ont un défaut.


liblvr: שגגות
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 Quiconque transgresse par inadvertance l'un des commandements négatifs qui comprend un acte, pour lequel on est passible de retranchement, est obligé d'offrir un sacrifice expiatoire, et il est un commandement positif qu'il offre son sacrifice expiatoire pour son inadvertance.


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lvr: 94
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 Tout commandement pour lequel on est passible de retranchement [si on a transgressé] délibérément, on est passible d'[apporter] un sacrifice expiatoire dans un cas de [transgression par] inadvertance, à l'exception de trois fautes : maudire [D.ieu], négliger la circoncision, [ne pas offrir] le sacrifice Pascal. [On n'offre pas de sacrifice expiatoire pour] le sacrifice Pascal et la circoncision parce que ce sont des commandements positifs, et un sacrifice expiatoire n'est apporté que dans le cas d'une erreur concernant un [commandement] négatif, ainsi qu'il est dit : « [en faisant] une des choses que l'Eterne-l a ordonné de ne pas faire [et se rende coupable] », celui qui maudit [D.ieu], parce qu'il n'y a pas d'acte, et il est dit : « pour celui qui agit par inadvertance », ce qui exclut celui qui maudit [D.ieu], parce que cela n'implique pas d'acte. C'est pourquoi, celui qui accepte une idole comme dieu, bien qu'il soit passible de retranchement s'il agit délibérément et soit lapidé [s'il est mis en garde], s'il accepte [cette idole comme dieu] par inadvertance, il est exempt du sacrifice, parce qu'il n'a pas réalisé d'acte, et il est dit : « en faisant une ».


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 Toutes les [fautes] de la Thora où la peine de retranchement est impliquée, à l'exception des trois cas précédemment évoqués, si un particulier transgresse l'une d'elles par inadvertance, il apporte un sacrifice expiatoire de nature fixe, à l'exception [des cas suivants :] une personne impure qui a mangé une offrande, et une personne impure qui est entrée dans le Temple, où les deux n'apportent pas de sacrifice expiatoire de nature fixe mais un sacrifice de nature variable, comme cela sera expliqué.


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 Un sacrifice expiatoire de nature fixe est celui qui consiste en un animal seulement, et un sacrifice de nature variable est un sacrifice qui n'est pas fixe [mais dépend des moyens de chacun :] s'il [la personne concernée] est riche, il apporte un animal en sacrifice expiatoire, et s'il est pauvre, il apporte un volatile ou un dixième de eifa, comme cela sera expliqué. Tu apprends donc que toutes les fautes pour lesquelles un individuel apporte dans un cas de [transgression par] inadvertance un sacrifice expiatoire fixe sont au nombre de quarante-trois ; ce sont : 1), celui qui a des rapports avec sa mère, 2) celui qui a des rapports avec sa belle-mère, 3) celui qui a des rapports avec la grand-mère maternelle [de sa femme], 4) celui qui a des rapports avec la grand-mère paternelle [de sa femme], 5) celui qui a des rapports avec sa fille, 6) celui qui a des rapports avec la fille de sa fille, 7) celui qui a des rapports avec la fille de son fils, 8) celui qui a des rapports avec la fille de sa femme [même si elle n'est pas sa fille], 9) celui qui a des rapports avec la fille de sa fille [de sa femme], 10) celui qui a des rapports avec la fille de son fils [de sa femme], 11) celui qui a des rapports avec sa sœur [par son père ou par sa mère] 12) celui qui a des rapports avec sa sœur qui est la fille de la femme de son père, 13) celui qui a des rapports avec la sœur de son père, 14) celui qui a des rapports avec la sœur de sa mère, 15) celui qui a des rapports avec la sœur de sa femme [du vivant de celle-ci], 16) celui qui a des rapports avec la femme de son père [même si elle n'est pas sa mère], 17) celui qui a des rapports avec la femme du frère de son père, 18) celui qui a des rapports avec sa bru, 19) celui qui a des rapports avec la femme de son frère, 20) celui qui a des rapports avec une femme mariée, 21) celui qui a des rapports avec une [femme] nidda, 22) celui qui a des rapports avec un homme, 23) celui qui a des rapports avec son père, 24) celui qui a des rapports avec le frère de son père, 25) celui qui a des rapports avec un animal, 26) une femme qui subit [a des rapports avec] un animal. Tous les cas où la peine de retranchement est impliquée en ce qui concerne les relations illicites sont donc au nombre de vingt-trois , et en ce qui concerne les autres fautes, dix-sept, les voici : 1) celui qui sert une idole par un acte, 2) celui qui donne de sa descendance à Molekh, 3) celui qui suit les pratiques de Ov, 4) celui qui suit les pratiques de Idoni par un acte, 5) celui qui profane le chabbat, 6) celui qui accomplit un travail le jour de Kippour, 7) celui qui mange et boit le jour de Kippour, 8) celui qui mange [d'une offrande] notar, 9) celui qui consomme du levain à Pessa'h, 10) celui qui mange de la graisse, 11) celui qui consomme du sang, 12) celui qui mange [d'une offrande] pigoul, 13) celui qui abat des sacrifices à l'extérieur de l'enceinte [du Temple], 14) celui qui offre un sacrifice en-dehors de l'enceinte [du Temple], 15) celui qui confectionne une huile d'onction [avec les mêmes ingrédients dans les mêmes proportions pour s'enduire le corps], 16) celui qui confectionne un encens [similaire pour profiter de son odeur], 17) celui qui s'enduit de l'huile d'onction, soit quarante-trois fautes pour lesquelles on apporte un sacrifice expiatoire de nature fixe dans un cas d'inadvertance. Quel sacrifice une personne ayant [transgressé] par inadvertance apporte-t-elle [un sacrifice expiatoire] dans l'un de ces cas ? Si elle a [commis une faute] liée à l'idolâtrie par inadvertance, elle apporte une chèvre âgée d'un an [c'est-à-dire dans sa première année] comme sacrifice expiatoire, dont il est fait référence dans la section : « Chela'h Lekha », que le pêcheur soit un homme ordinaire, le roi, le grand prêtre ou le [prêtre] oint pour la guerre ; tous ont le même statut en ce qui concerne une [faute par] inadvertance liée à l'idolâtrie. Par contre, s'il a, par inadvertance, [commis] l'une des quarante-deux autres [fautes], [la règle suivante est appliquée :] s'il est un homme ordinaire, il apporte un bouc mâle ou une brebis, qui est le sacrifice d' « un individu parmi le peuple » mentionné dans la section Vaykra. Et si c'est le roi qui [faute] par inadvertance dans l'un de ces cas, il apporte un bouc comme sacrifice expiatoire. Si c'est le prêtre oint [pour la guerre qui faute], il apporte un taureau comme sacrifice expiatoire, et celui-ci est brûlé, comme cela a été expliqué.


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 [Cette loi s'applique] pour un individuel comme pour une collectivité, ainsi qu'il est dit : « une seule loi sera pour vous, pour celui qui agit par inadvertance ». Comment cela s'applique-t-il ? Si les habitants d'une contrée ont [fauté] par inadvertance et ont pensé qu'aujourd'hui [un jour défini] était un jour profane alors que c'était le jour de Kippour, et tous ont mangé et ont fait un travail, chacun d'entre eux apporte deux sacrifices expiatoires, des moutons ou des boucs. Et de même, si tous [ont commis une faute] par inadvertance et ont brûlé [un encens] à une idole, chacun de ceux qui ont servi [cette idole] apporte une chèvre âgée d'un an [c'est-à-dire dans sa première année] comme sacrifice expiatoire.


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 Un homme n'est passible d'un sacrifice expiatoire pour une [faute commise par] inadvertance que s'il agit par inadvertance du début à la fin. Mais s'il agit par inadvertance au début, et délibérément à la fin, ou délibérément au début et par inadvertance à la fin, il est exempt d'un sacrifice expiatoire. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, il a sorti un objet d'un domaine à un autre le chabbat, s'il a soulevé [l'objet] délibérément et l'a posé [dans l'autre domaine] par inadvertance ou s'il l'a soulevé par inadvertance et l'a posé [dans l'autre domaine] délibérément, il est exempt ; il faut [pour qu'il soit passible d'un sacrifice expiatoire] qu'il soulève [l'objet] et le pose par inadvertance. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il a commis une faute en sachant que c'est un commandement négatif mais sans savoir que la peine de retranchement est appliquée, cela est [considéré comme] une inadvertance et il apporte un sacrifice expiatoire. Mais s'il savait que [la transgression] est passible de retranchement mais a agi par inadvertance par rapport au sacrifice c'est-à-dire qu'il ne savait pas si l'on est passible d'un sacrifice ou non [en cas de transgression par inadvertance], il est [considéré comme ayant agi] délibérément, car l'inadvertance par rapport au sacrifice n'est pas considérée comme une inadvertance en ce qui concerne ces fautes pour lesquelles la peine de retranchement est appliquée.


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 Celui qui ignore la nature de la faute qu'il a commise, bien qu'il ait la certitude d'avoir transgressé un commandement négatif, est exempt d'un sacrifice expiatoire, ainsi qu'il est dit : « [a connaissance de] la faute qu'il a commise » ; il faut [pour qu'il soit passible d'apporter un sacrifice expiatoire] qu'il ait connaissance de la nature de la faute qu'il a commise. Comment cela s'applique-t-il ? [Dans les cas suivants :] il y avait de la graisse et un [produit] notar devant lui et il a mangé l'un d'eux mais ne sait pas lequel il a mangé, [ou] sa femme qui était nidda et sa sœur étaient présentes dans la maison et, par inadvertance, il a eu des rapports avec l'une d'elles mais ne sait pas laquelle, [ou] Chabbat et le jour de Kippour se sont présentés et il a réalisé des travaux durant l'un d'eux mais il ne sait pas quand, il est exempt d'un sacrifice expiatoire.


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 S'il a commis une faute et a [ensuite] eu connaissance de sa faute, puis, a oublié [la nature de sa faute], il apporte un sacrifice expiatoire pour ce [qu'est sa culpabilité], et il est mangé comme les [suivant les dispositions relatives aux] autres sacrifices expiatoires qui sont mangés.


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 S'il a, par inadvertance, commis une faute [dont il connaît] la nature mais [dont] deux personnes [sont susceptibles d'avoir été impliquées et il ignore la personne qui en a été l'objet], il est passible [d'un sacrifice expiatoire]. Quel est le cas ? il y avait deux femmes nidda [présentes dans la maison] et il a, par inadvertance [eu des rapports] avec l'une d'elles, mais ignore laquelle, [ou] il y avait ses deux sœurs [présentes] et il a eu, par inadvertance, [des rapports] avec l'une d'elles, mais ignore laquelle, il est passible d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il connaît la nature de la faute. À quoi cela peut-il être comparé ? [Aux cas suivants :] deux bougies étaient allumées et il a éteint l'une d'elles mais ne sait pas laquelle, ou [il y avait] deux marmites de graisses et il a mangé de l'une d'elles mais ne sait pas de quelle marmite il s'est servi, où il est passible [d'un sacrifice expiatoire]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Quand [dans le cas où l']on est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe pour une [faute commise par] inadvertance, si on a agi par inadvertance, et qu'on a ensuite eu connaissance de la faute commise, bien que l'on n'ait pas su au départ que cela est une faute, on est passible d'un sacrifice expiatoire. Comment cela s'applique-t-il ? Un enfant fait prisonnier parmi les non juifs et qui a grandi en ignorant ce que sont les juifs et ce qu'est leur foi et a accompli un travail le chabbat et a consommé de la graisse et du sang ou ce qui est semblable, lorsqu'il apprend qu'il est juif et qu'il a reçu un ordre [de ne pas faire] tous ceux-ci, il est obligé d'apporter un sacrifice expiatoire pour chaque faute. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui a [commis] inconsciemment [une faute liée] aux relations illicites ou aux aliments interdits est passible d'un sacrifice expiatoire. [S'il a commis une faute liée] au chabbat, il est exempt d'un sacrifice expiatoire. Comment cela s'applique-t-il ? [Dans les cas suivants :] il a eu des rapports avec une femme incidemment sans en avoir l'intention, et celle-ci est pour lui une erva, [ou] il a pensé que ce qu'il avait dans la bouche était de la salive alors que c'était de la graisse et a avalé sans avoir l'intention de consommer quelque chose, il est passible d'un sacrifice expiatoire. S'il a eu l'intention de soulever [un produit] détaché [de la terre] et a coupé un [produit] attaché [le chabbat] sans en avoir l'intention, il est exempt ; c'est un travail intentionnel que la Thora a interdit [le chabbat], comme nous l'avons expliqué à l'endroit approprié.


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 Quiconque accomplit un commandement et, du fait de la réalisation de celui-ci, une faute pour laquelle la peine de retranchement est également commise par inadvertance, est exempt d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il a agi avec l'autorisation [qu'il avait pour la pratique dudit commandement]. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui a eu des rapports avec sa yevama alors qu'elle était nidda et l'ignorait est exempt d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il a agi par l'autorisation [qu'il avait pour l'accomplissement du lévirat]. Par contre, s'il a eu des rapports avec sa femme alors qu'elle était nidda [et qu'il l'ignorait], il est passible d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il ne lui a pas posé la question avant d'avoir des rapports. Cependant, sa yevama ne lui est pas familière pour qu'il lui pose la question [aussi est-il exempt dans ce cas]. Et de même, celui qui a deux fils, l'un auquel la circoncision doit être faite chabbat, et l'autre auquel la circoncision doit être faite la veille de chabbat ou dimanche et il a oublié et a fait la circoncision des deux le chabbat, il est exempt d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il avait le droit de faire la circoncision de l'un d'eux le chabbat, et le chabbat est [considéré comme] repoussé par rapport à lui [puisque la circoncision repousse le chabbat] et il a accompli un commandement [en circoncisant celui dont la circoncision devait avoir lieu le chabbat] ; bien que ce soit deux corps [enfants] différents [et qu'il ait accompli un commandement en ce qui concerne l'un et non en ce qui concerne l'autre], étant donné qu'il est empressé [c'est-à-dire qu'il est occupé et se presse d'accomplir le commandement], il n'est pas minutieux. Par contre, si aucun d'eux ne devait être circoncis le chabbat et qu'il a oublié et a fait le chabbat la circoncision d'un [enfant] qui ne doit pas être circoncis le chabbat, il est passible d'un sacrifice expiatoire.


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 [Dans le cas suivant :] un [mohel] expert venu faire une circoncision le chabbat à la fin de la journée, à qui l'on a dit : « il ne reste pas suffisamment de temps pour que tu fasses la circoncision ; si tu commences, tu ne finiras pas avant la sortie du chabbat et tu te verras causer une blessure le chabbat et non accomplir le commandement [de la circoncision] » et qui a rétorqué : « je suis habitué et zélé et je ferai la circoncision rapidement », s'il ne finit qu'à la sortie du chabbat, il est passible d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il a été mis en garde [il n'est donc pas considéré comme pris dans des circonstances imprévisibles].


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 Celui qui sort [du domaine privé au domaine public] un loulav le premier jour de fête de Souccot qui tombe un chabbat pour se rendre quitte [de son obligation] et [ou] le transporte quatre coudées dans le domaine public par inadvertance est exempt, parce qu'il a sorti [son loulav] avec l'autorisation [dans l'intention d'accomplir un commandement]. Et de même, celui qui a abattu un sacrifice pascal le jour du quatorze [Nissan] et a appris ensuite que les propriétaires s'étaient désistés [de ce sacrifice pour un autre], étaient décédés ou étaient devenus impurs avant l'abattage ou [l'agneau] s'est trouvé tréfa dans une partie cachée [de son corps, ce qu'il était impossible de remarquer avant le dépeçage], par exemple, il avait les intestins ou le poumon troué, il est exempt, parce qu'il l'a abattu avec l'autorisation. Par contre, s'il s'est trouvé avoir un défaut ou s'il était tréfa dans une partie visible [de son corps même avant l'abattage], il [l'abatteur] est passible d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il aurait dû l'examiner avant de l'abattre. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il a abattu le sacrifice pascal le chabbat pour une autre désignation par erreur [pensant qu'il s'agit d'un sacrifice de paix], il est exempt [d'un sacrifice expiatoire], parce que le sacrifice est valide [pour l'obligation du propriétaire ; il n'a donc pas profané le chabbat], puisque le changement de désignation par erreur n'est pas [considéré comme] un changement, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides.


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 S'il a abattu d'autres sacrifices en tant que sacrifice pascal par erreur, [la règle suivante est appliquée :] s'ils sont aptes pour le sacrifice pascal, il est exempt d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il a fait l'abattage avec l'autorisation. [Toutefois,] s'ils sont inaptes [pour le sacrifice pascal], par exemple, s'il s'agit d'une femelle ou d'un [agneau] dans sa deuxième année, il est passible d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il est inapte pour le sacrifice pascal. Et de même, si, par inadvertance, il l'a abattu le chabbat, pour des personnes qui ne peuvent pas en manger [le volume d'une olive du fait de leur âge, de leur maladie ou de leur deuil], pour des personnes qui n'y sont pas inscrites, pour des incirconcis ou pour des personnes impures, il est passible d'un sacrifice expiatoire. S'il l'a abattu pour des personnes qui ne peuvent pas en manger [le volume d'une olive] et pour des personnes qui peuvent en manger [le volume d'une olive], [ou] pour des personnes qui sont inscrites et pour des personnes qui ne le sont pas, pour des hommes circoncis et pour des incirconcis, pour des personnes impures et pour des personnes pures, il est exempt, car le sacrifice pascal est valide. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui abat le chabbat un sacrifice communautaire pour une autre désignation est passible d'un sacrifice expiatoire, et brûle les parties sacrifiées au soir. Et de même, s'il a abattu plus [de sacrifice] que le veut l'obligation du jour, il est passible d'un sacrifice expiatoire pour [les sacrifices offerts] en plus.


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 S'il a abattu des sacrifices individuels qui ne repoussent pas le chabbat le chabbat par inadvertance, il est passible d'un sacrifice expiatoire, et la viande est permise au profit, et on ne fait pas aspersion du sang. Et s'il a transgressé et a fait aspersion de leur sang pour leur désignation, par inadvertance ou délibérément, ils sont comptés pour l'obligation de leurs propriétaires, les parties sacrifiées sont offertes au soir, la viande peut être mangée et l'abatteur apporte un sacrifice expiatoire pour cette [faute qu'il a commise par] inadvertance.


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 S'il avait devant lui deux animaux appartenant à la communauté, l'un maigre et l'autre gras et que l'obligation du jour consistait à [offrir] l'un [d'eux] en tant que sacrifice expiatoire [communautaire] ou en tant qu'holocauste et qu'il a, par inadvertance, abattu les deux, [la règle suivante est appliquée :] s'il a abattu [l'animal] maigre en premier, puis, [l'animal] gras, il est exempt d'un sacrifice expiatoire. Plus encore, on lui dit a priori [dans le cas où il a en premier lieu abattu l'animal maigre] d'apporter un [animal] gras et de l'abattre. Mais s'il a tout d'abord abattu [l'animal] gras, puis [l'animal] maigre, il est passible d'un sacrifice expiatoire pour [celui qui a abattu] en plus. Si [l'animal] gras [abattu en] premier se trouvait être tréfa dans les intestins, bien qu'il l'ait ignoré au moment où il a abattu [l'animal] maigre et qu'il n'ait pas eu cette intention [de remplacer l'animal gras invalide], étant donné que le dernier a été abattu conformément à la loi, il est exempt d'un sacrifice expiatoire. Et de même, celui qui a étendu un filet pour pêcher des poissons de l'eau par inadvertance et a remonté un enfant avec les poissons, qu'il ait été informé ou non qu'un enfant s'était noyé, étant donné qu'il a remonté un enfant, il est exempt d'un sacrifice expiatoire, bien qu'il ait seulement eu l'intention de pêcher [des poissons] du fait de son inadvertance. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui avait devant lui les nuits de Pessa'h du sacrifice pascal grillé et [de la viande d'autres] sacrifices notar et a eu l'intention de manger [le sacrifice pascal] grillé, ce qui est un commandement et a, par inadvertance, mangé de [la viande] notar, est passible d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il n'a pas accompli de commandement par cette consommation-là. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Une personne dont des témoins ont attesté qu'elle a commis une faute pour laquelle on est passible d'un sacrifice expiatoire fixe et ils ne l'ont pas mise en garde [avant la faute], mais lui ont dit [après-coup] : « nous t'avons vu faire un travail le chabbat » ou « […] manger de la graisse » et elle prétend être certaine de n'avoir pas fait une telle chose, n'est pas passible d'un sacrifice expiatoire. [La raison est la suivante :] étant donné que si elle avait dit : « j'ai agi délibérément », elle aurait été exemptée d'un sacrifice expiatoire, quand elle leur dit : « je n'ai pas mangé [de graisse] et je n'ai pas réalisé [de travail le chabbat] », elle est considérée comme si elle avait dit : « je n'ai pas mangé [de la graisse] par inadvertance mais délibérément », cas où elle est exempte d'un sacrifice expiatoire, et elle n'a pas contredit les témoins.


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 S'il [la personne évoquée au § précédent] s'est tu et n'est pas démenti [l'affirmation] des témoins, même si c'est une femme qui lui a dit : « tu as mangé de la graisse » ou « tu as accompli un travail le chabbat » et qu'il s'est tu, il a l'obligation d'apporter un sacrifice expiatoire. Si un témoin lui a dit [montrant un aliment posé devant lui] : « c'est de la graisse » et qu'il s'est tu et l'a ensuite mangé [l'aliment] par inadvertance, il doit apporter un sacrifice expiatoire. Et s'ils [des témoins] l'ont mis en garde [et qu'il a mangé la graisse délibérément], il se voit infliger la flagellation, bien que le témoignage soit essentiellement fondé sur [l'affirmation d']un témoin [qui dit que l'aliment était de la graisse].


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 Nous avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides que celui qui désigne un sacrifice expiatoire pour [expier] le fait qu'il a mangé de la graisse ne doit pas apporter [ce même sacrifice] pour [expier] le fait qu'il a profané le chabbat ou pour [expier] le fait qu'il a consommé du sang, ainsi qu'il est dit : « il apportera son sacrifice, un bouc, etc. pour la faute qu'il a commise » ; il faut que le sacrifice soit désigné pour sa faute, et non qu'il offre [le sacrifice expiatoire désigné pour expier] une faute pour [expier] une [autre] faute. Et s'il a offert [un sacrifice destiné à expier une faute déterminée pour une autre faute], il est invalidé. Plus encore, ils [les sages] ont dit : s'il a désigné un sacrifice expiatoire pour [expier] le fait qu'il a mangé de la graisse hier, il ne doit pas l'apporter pour [expier] le fait qu'il a mangé de la graisse aujourd'hui. [Toutefois, dans ce cas,] s'il a apporté [un sacrifice dans ces conditions], il fait expiation. Et il est inutile de dire que si son père a désigné [un sacrifice expiatoire] et qu'il est décédé et que lui-même était coupable de cette faute, il ne doit pas l'apporter [le sacrifice désigné par son père] pour [expier] sa faute, comme cela a été expliqué.


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 Celui qui a désigné un sacrifice expiatoire pour [expier] deux fautes [ce qui est invalide] le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, il est [alors] vendu et il utilise la moitié de l'argent [de la vente] pour apporter [un sacrifice expiatoire] pour [expier] une faute et la moitié de l'argent [de la vente] pour [expier] l'autre faute. Et de même, [dans le cas de] deux personnes qui ont désigné un sacrifice expiatoire pour [expier] leurs deux fautes, on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et il est vendu et l'un utilise la moitié de l'argent [de la vente] pour apporter son sacrifice expiatoire et l'autre utilise la moitié de l'argent pour [apporter] son sacrifice expiatoire.


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 S'il a apporté deux sacrifices expiatoires pour [expier] une faute, il offre celui qu'il désire et laisse le second paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et l'argent [de sa vente] est destiné aux offrandes volontaires [communautaires].


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 S'il a apporté deux sacrifices expiatoires pour [expier] deux fautes, [sans avoir désigné pour chaque faute un sacrifice spécifique,] l'un est abattu pour [expier] la première faute et l'autre est [abattu] pour [expier] la seconde faute.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois sur la cérémonie des sacrifices qu'un apostat par l'idolâtrie ou la profanation du chabbat en public, on n'accepte de lui aucun sacrifice. Et un renégat [réputé] pour [enfreindre] une autre faute, on n'accepte pas de sacrifice de sa part pour [expier] cette faute. Comment cela s'applique-t-il ? Un renégat [réputé] pour manger de la graisse qui a mangé de la graisse par inadvertance et a apporté son sacrifice, on ne l'accepte pas jusqu'à ce qu'il se repente. Même s'il était réputé pour manger de la graisse par envie [et non par rébellion], et qu'il a confondu de la graisse interdite avec de la graisse permise et l'a mangée et a apporté un sacrifice, on ne l'accepte pas de sa part, car dès lors qu'il mange [de la graisse] délibérément par rébellion ou par envie, il est [considéré comme] un renégat [par rapport à cette faute]. S'il était réputé pour manger de la graisse et qu'il a, par inadvertance, consommé du sang, on accepte [un sacrifice] de sa part, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui a [commis une faute] par inadvertance et a désigné son sacrifice expiatoire, puis, [il s'est passé la chose suivante :] il est devenu un apostat et s'est ensuite repenti, [ou] il a perdu la raison et a ensuite guéri, bien que [dans ces deux cas] le sacrifice ait été repoussé entre-temps, il est de nouveau apte [à être offert], parce que les animaux ne sont pas repoussés [définitivement], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides. C'est pourquoi, il l'offre [cet animal] lui-même. Et de même que s'il avait présenté un défaut passager et avait guéri, il serait de nouveau valide, ainsi, si les propriétaires ont été repoussés et sont redevenus valides, il est offert.


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 Les personnes passibles de sacrifices expiatoires ou de sacrifices de culpabilité certaine qui ont vu passer le jour de Kippour sont obligées d'apporter [leurs sacrifices] après le jour de Kippour, et les personnes passibles de sacrifices de culpabilité incertaine en sont exemptes, ainsi qu'il est dit : « de toutes vos fautes, vous serez purifiés devant D.ieu » ; voici ce qu'ils [les sages] ont appris par tradition : chaque faute dont seul D.ieu a connaissance lui est pardonnée. C'est pourquoi, celui dont il y a doute s'il a commis une faute le jour de Kippour, même à [juste avant] la tombée de la nuit est exempt d'[apporter] un sacrifice expiatoire, car tout le jour fait expiation. Tu apprends donc que l'on n'apporte pas [de sacrifice] pour [une faute comme] le jour de Kippour dont on ignore [la nature], à moins que le jour de Kippour n'ait pas fait expiation, comme cela sera expliqué [au § suivant].


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 Le jour de Kippour, le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité ne font expiation que pour ceux qui sont repentent et ont foi dans leur expiation. Par contre, pour celui qui méprise [cette forme d'expiation], ils ne font pas expiation. Comment cela s'applique-t-il ? S'il [une personne] dédaignait [les sacrifices] et a apporté son sacrifice expiatoire ou son sacrifice de culpabilité en pensant que ceux-ci ne permettent pas d'obtenir l'expiation, bien qu'ils aient été offerts conformément à la loi, il n'obtient pas l'expiation, et lorsqu'il se repentira du mépris [qu'il a envers les sacrifices d'expiation], il devra apporter un [autre] sacrifice expiatoire ou sacrifice de culpabilité. Et de même, celui qui dédaigne le [pardon du] jour de Kippour n'obtient pas l'expiation, et quand il se repentira après le jour de Kippour, il aura l'obligation d'apporter le sacrifice de culpabilité dont il était redevable [dans le cas du § précédent].


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 Tous les sacrifices de culpabilité cités dans la Thora empêchent le pardon [s'ils font défaut], à l'exception du sacrifice de culpabilité du nazir. Un nazir sujet à un doute [s'il est devenu impur ou non], une personne dont il y a doute si elle manque le pardon [par exemple, un homme atteint de flux qui ne sait pas si ce symptôme est apparu deux ou trois fois ou une femme dont il y a doute si elle est zava guedola ou ketana, tous deux devant apporter un volatile en sacrifice expiatoire pour ce doute], et une [femme] sota sujette à un doute [si elle a fauté ou non] doivent tous apporter leurs sacrifices après le jour de Kippour.


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 Celui qui est redevable d'un sacrifice expiatoire ou d'un sacrifice de culpabilité alors qu'il sort du tribunal rabbinique pour être mis à mort, si son sacrifice a été abattu, on attend que le sang soit aspergé [sur l'autel] et il est ensuite mis à mort. Et si le sacrifice n'a pas encore été abattu, on ne le laisse [attendre] qu'il [ce sacrifice] soit offert [et il est immédiatement exécuté].


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 Celui qui commet plusieurs fautes dans une même d'inadvertance est passible d'un sacrifice expiatoire pour chacune. Même s'il a commis les quarante-trois [fautes] précédemment citées dans une inadvertance, il est passible de quarante-trois sacrifices expiatoires. Et de même, s'il a fait un acte pour lequel plusieurs interdictions sont impliquées, il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chacune, à condition que tous les interdits se présentent au même moment ou que l'un [des interdits] concerne plus de monde [que le premier] ou soit plus général [dans sa portée sur la chose interdite]. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui abat un animal destiné en sacrifice à l'extérieur de l'enceinte [du Temple] le chabbat pour une idole est passible de trois sacrifices expiatoires : pour avoir abattu des sacrifices en-dehors [de l'enceinte du Temple], pour avoir profané le chabbat et pour avoir servi une idole, car les trois interdits se présentent en même temps. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il déclare servir [l'idole] par la fin de l'abattage. Mais si cela n'était pas son intention [de servir l'idole à la fin de l'abattage mais pendant tout l'abattage], dès qu'il égorge un peu [l'animal] pour une idole, il [l'animal] devient interdit ; or, il n'est pas passible d'avoir abattu [un sacrifice] en-dehors [de l'enceinte du Temple] avant d'avoir coupé les deux [signes, l'œsophage et la trachée] ou la majorité des deux. Ainsi, lorsqu'il termine l'égorgement, il égorge un animal qui est interdit comme sacrifice, qu'il n'est pas passible d'avoir abattu à l'extérieur, comme nous l'avons expliqué. S'il s'agissait d'un volatile destiné en sacrifice expiatoire et que la moitié de sa trachée était coupée et qu'il a ajouté [coupé] une infime partie en plus pour une idole, il est passible de trois sacrifices expiatoires, parce que les trois interdits se présentent au même moment. Et de même, celui qui accomplit un travail le jour de Kippour qui tombe un chabbat est passible de deux sacrifices expiatoires, parce que les deux interdits se présentent en même temps. Celui qui a des rapports avec la femme de son frère qui est en vie alors qu'elle est nidda doit apporter trois sacrifices expiatoires : pour [avoir eu des rapports avec] une femme mariée, pour [avoir eu des rapports avec] la femme de son frère, qui sont deux interdits qui se présentent en même temps, et pour [avoir eu des rapports avec] une [femme] nidda, ceci étant un interdit qui concerne plus de monde [puisqu'il concerne même son mari], et puisque cet interdit est appliqué pour son mari, il est [également] appliqué pour son beau-frère. Et de même pour tout ce qui est semblable. Celui qui a des rapports avec son père est passible de deux [sacrifices expiatoires] : l'un pour [avoir enfreint l'interdit :] « tu ne découvriras pas la nudité de ton père » et [l'autre] pour [avoir enfreint l'interdit :] « tu ne t'épandras pas avec un homme ». Et de même, celui qui a des rapports avec le frère de son père est passible de deux [sacrifices expiatoires], ainsi qu'il est dit : « la nudité du frère de ton père tu ne découvriras pas ». Celui qui a des rapports avec un homme et subit les rapports d'un [de cet] homme dans une même d'inadvertance, bien qu'il y ait deux corps [puisque ce sont deux actes différents], n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire, ainsi qu'il est dit : « tu ne t'épandras pas avec un homme » ; celui qui exerce [les rapports] et celui qui subit ont le même statut. Et de même, celui qui a des rapports avec un animal et subit [les rapports] d'un animal dans une même inadvertance n'est passible que d'un sacrifice expiatoire. Ils [les sages] ont considéré le fait d'exercer les rapports et le fait de subir par rapport à l'animal et l'homme comme un seul rapport.


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 Un homme peut être, pour une même relation, passible de huit sacrifices expiatoires. Comment cela s'applique-t-il ? [Considérons le cas suivant :] Yaakov [mari de Ra'hel, fille de Lavan] a eu une fille de Zilpa, dont le nom est Timna. Lavan a épousé Timna et a eu une fille appelée Séra'h, et Lavan n'a pas d'autre fille [à part Séra'h] que Ra'hel. Séra'h est donc la fille de la fille de Yaakov et la sœur de sa femme par le père, ce qui font [pour Yaakov] deux interdits qui se présentent au même moment. Séra'h a épousé Réouven [fils de Yaakov] et est devenue interdite aux autres enfants de Yaakov. Un interdit s'ajoute donc pour Yaakov, puisqu'elle est sa bru. Réouven est décédé ou a divorcé et cette Séra'h a épousé le frère de Yaakov par la mère ; dès lors qu'elle devient interdite aux autres frères de Yaakov, une [interdiction] supplémentaire s'ajoute à Yaakov, l'interdiction de la femme du frère. Il leditle dit frère de Yaakov par la mère] est décédé ou a divorcé [de Séra'h] et Séra'h s'est mariée avec Ichmaël [frère du père de Yaakov], étant donné qu'elle devient interdite aux autres frères de Ichmaël, s'ajoute à Yaakov l'interdiction de la femme du frère du père. Ichmaël est décédé et elle s'est présentée au yboum devant Its'hak [père de Yaakov] et Its'hak a transgressé et a accompli le yboum avec elle, bien qu'elle soit chnia pour lui ; par le fait qu'elle devient interdite aux autres frères [de Yaakov], une interdiction supplémentaire s'ajoute à Yaakov parce qu'elle est la femme de son père et parce qu'elle est une femme mariée et les deux interdictions se présentent au même moment. Si Yaakov [transgresse] par inadvertance et a des apports avec Séra'h quand elle est nidda du vivant de Its'hak son mari et du vivant de Ra'hel, femme de Yaakov, il est passible de huit sacrifices expiatoires : pour [avoir eu des rapports avec] la fille de sa fille, la sœur de sa femme, sa bru, la femme de son frère, la femme du frère de son père, la femme de son père, une femme mariée et une [femme] nidda. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Dans tous les cas où une erva devient interdite pour lui [un homme, outre l'interdiction de base] par un interdit qui concerne plus de monde, il faut qu'il y ait d'autres hommes [concernés par ce nouvel interdit] dans le monde de sorte qu'elle leur soit [à présent] interdite, et par le fait qu'elle leur sera interdite, un autre interdit s'ajoutera à lui. Mais s'ils [les hommes qui seraient susceptibles d'être concernés par cet interdit] n'existent pas, on ne prend pas en compte [la conjoncture que] si telle personne avait des enfants ou des frères, elle leur serait interdite, [et par conséquent], un interdit supplémentaire s'ajoute à ladite [personne], car il n'y a à présent ni fils, ni frère. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui avait trois femmes et a eu des rapports avec la mère de l'une d'elles, qui est la mère de la mère de la seconde, et la mère du père de la troisième, bien que cette femme âgée soit sa belle-mère, la mère de sa belle-mère et la mère de son beau-père, et que ces interdits se soient présentés au même moment [par exemple, s'il a épousé les trois femmes en même temps], il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il est dit, en ce qui concerne une femme, sa fille, la fille de son fils et la fille de sa fille : « elles sont parentes, c'est une impudicité », l'Ecriture a considéré les trois corps [personnes] comme un seul [en employant la forme singulière : c'est une impudicité], c'est pourquoi, les trois interdits sont considérés comme un seul.


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 Par contre, celui qui a des rapports avec sa sœur qui est la sœur de son père et la sœur de sa mère est passible de trois sacrifices expiatoires, ainsi qu'il est dit : « il a dévoilé la nudité de sa sœur » ; il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour [avoir eu des rapports avec] sa sœur en soi, bien qu'elle soit la sœur de sa mère et la sœur de son père. Comment cela [un tel cas] peut-il se présenter ? Par exemple, s'il a eu des rapports avec sa mère et a eu deux filles, et a eu des rapports avec l'une de ses filles et a eu un fils ; lorsque ce mamzer a des rapports avec la seconde fille, qui est la sœur de sa mère mamzeret, sa sœur par le père, et la sœur de son père par la mère, il est passible de trois sacrifices expiatoires. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui a eu plusieurs fois des rapports avec une erva dans une même inadvertance, bien qu'il y ait eu plusieurs jours [d'interruption] entre chaque relation, étant donné qu'il n'a pas eu connaissance entre-temps [de sa faute] et que c'est une même personne qui en a été l'objet, tout est considéré comme une seule inadvertance et il n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire. Par contre, s'il a [transgressé] par inadvertance et a ensuite eu connaissance [de sa faute], puis, a eu des rapports avec elle par inadvertance et a ensuite eu connaissance [de sa faute], puis, a eu des rapports avec elle par inadvertance, il est passible pour chaque relation, car le fait d'avoir eu connaissance [entre-temps de la faute] fait séparation entre les oublis.


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 Celui qui a eu plusieurs fois des rapports avec une [femme] erva [pour lui] dans un même oubli et la [femme] concernée a pris conscience [de la faute] entre chaque rapport, de sorte que les rapports se sont passés pour elle dans plusieurs oublis, lui apporte un sacrifice expiatoire et elle apporte un sacrifice expiatoire pour chaque relation. S'il a pris conscience [de la faute] entre-temps [entre chaque relation] et qu'elle a agi dans un même oubli, il apporte plusieurs sacrifices expiatoires et elle apporte un sacrifice expiatoire.


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 Celui qui a eu des rapports avec plusieurs [femmes qui sont] interdites dans un même oubli, bien que chacune fasse l'objet de la même interdiction, étant donné qu'il y a différentes personnes, il est passible pour chacune. Comment cela s'applique-t-il ? [Dans les cas suivants :] il a eu des rapports avec ses cinq femmes alors qu'elles étaient nidda, ou il a eu des rapports avec ses cinq sœurs ou avec ses cinq filles dans un même oubli, il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque personne [ayant été l'objet de sa faute]. De ceci tu peux déduire que ce qu'ont dit les sages, à savoir que celui qui a des rapports avec un homme et a subi les rapports d'un homme dans un même oubli est passible d'un sacrifice expiatoire, dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il s'agissait du même homme [c'est-à-dire qu'après avoir exercé des rapports sur lui, il a subi celui-ci]. Par contre, s'il s'agissait d'un autre homme, qu'il ait exercé des rapports sur les deux ou ait exercé des rapports sur l'un et ait subi les rapports de l'autre, il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque personne. Et identique est la loi concernant celui qui exerce des rapports sur un animal et subit les rapports de l'animal.


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 Une femme qui a subi les rapports de plusieurs animaux dans un même oubli est passible d'un sacrifice expiatoire pour chaque animal, parce qu'il y a plusieurs corps [animaux], et cela est considéré comme si elle avait eu des rapports avec plusieurs hommes dans un même oubli, cas où elle est passible d'un sacrifice expiatoire pour chaque homme.


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 Une femme dont le mari est parti en outre-mer, elle a entendu qu'il est décédé ou des témoins sont venus [et ont attesté] qu'il est décédé, et elle s'est remariée de sa propre initiative ou en se basant sur [la permission] du tribunal rabbinique et son mari s'est trouvé être vivant, elle est passible d'un sacrifice [expiatoire]. Et si elle s'est mariée avec plusieurs hommes ou s'est débauchée avec plusieurs hommes, elle est passible d'un sacrifice expiatoire pour chaque homme, parce que ce sont [les hommes qui ont été l'objet de la faute] différents corps, bien que tout cela ait eu lieu dans une même inadvertance. Celui qui a eu des rapports avec une [femme] nidda par inadvertance, et elle s'est [ensuite] purifiée de son état de nidda et s'est immergée [dans le bain rituel], et a de nouveau constaté un écoulement [de sang] et lui a eu des rapports avec elle une seconde fois dans le même oubli, il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque fois séparément, bien que tout ait eu lieu dans le même oubli, et que ce soit la même personne [qui a été l'objet des deux fautes], car les périodes de nidda sont séparées l'une de l'autre et cela est considéré comme s'il y avait deux femmes nidda.


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 Celui qui a eu des rapports avec sa femme en-dehors de sa vesset et elle a constaté un écoulement de sang au cours du rapport, ils sont exempts d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il est considéré comme pris dans des circonstances imprévisibles et non [comme ayant commis cette faute par] négligence. En effet, dans un cas d'inadvertance, l'homme concerné [est puni parce qu'il] aurait dû s'informer et être précautionneux, et s'il s'était soigneusement informé et avait interrogé [sa femme à ce sujet], il n'en serait pas venu à [commettre une faute par] inadvertance. Et puisqu'il n'a pas pris le temps de poser la question avant d'agir, il doit être expié. Mais celui-ci [l'homme dans ce cas], que pouvait-il faire, sa femme était pure et c'est en-dehors de sa vesset qu'il a eu des rapports [avec elle], cela n'est qu'un cas de circonstances imprévisibles. C'est pourquoi, que le sang se trouve sur son témoin [à elle, c'est-à-dire le tissu avec lequel elle s'est essuyée après] ou sur son témoin [à lui], ils sont exempts. Par contre, s'il a transgressé et a eu des rapports avec elle à proximité de sa vesset et a pensé qu'il aurait des rapports et se retirerait avant qu'elle ait un écoulement de sang et elle a constaté [un écoulement de sang] au cours des rapports, ils sont obligés [d'apporter] un sacrifice, car c'est un cas d'inadvertance. C'est pourquoi, s'il se trouve du sang sur son témoin [de l'homme], tous deux sont impurs et sont astreints à un sacrifice. [Mais] s'il se trouve [le sang] sur son témoin [de la femme], et qu'elle s'est essuyée immédiatement quand son mari s'est retiré, sans attendre, tous deux sont impurs et sont astreints à un sacrifice. Et si elle a attendu le temps de mettre la main sous la couverture ou sous l'oreiller et de prendre un témoin [tissu] pour s'examiner, puis, s'est nettoyée [et a trouvé du sang], tous deux sont impurs par doute et sont exempts d'un sacrifice. Et si elle a attendu suffisamment de temps pour descendre du lit et se rincer le vagin [c'est-à-dire qu'elle a patienté ce laps de temps] et s'est ensuite nettoyée [avec un tissu témoin] et a trouvé du sang, son mari est pur.


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 Celui qui a transgressé et a eu des rapports [avec sa femme] à proximité de la vesset, pensant que sa relation se passerait avant qu'elle constate [un écoulement de sang], et la femme a senti qu'elle était devenue impure au cours de la relation et lui a dit : « je suis devenue impure », il ne doit pas se retirer au moment de l'érection [mais doit attendre], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les relations interdites. Et s'il ne savait pas qu'il est défendu de se retirer immédiatement et qu'il s'est retiré au moment de l'érection, il est passible de deux sacrifices expiatoires, l'un pour avoir commencé [la relation], parce qu'il a eu des rapports avec une [femme] nidda et l'autre pour s'être retiré, car le fait de se retirer est pour lui un profit comme le fait de commencer. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il savait qu'il est défendu d'avoir des rapports au moment de la vesset et a pensé que sa relation se passerait avant qu'elle constate [un écoulement de sang] mais il ignorait qu'il est défendu de se retirer immédiatement, de sorte qu'il y a eu deux inadvertances pour deux relations [le fait de commencer et le fait de se retirer sont considérés comme deux relations]. Mais s'il ignorait qu'il est défendu d'avoir des rapports au moment de la vesset et ignorait qu'il est défendu de se retirer immédiatement de l'impureté [la femme nidda], bien qu'il se soit retiré immédiatement au moment de l'érection, il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire, parce que le fait de commencer et le fait de se retirer, qui sont considérés comme deux relations, se sont passés dans une même inadvertance. Et identique est la loi concernant les autres [femmes] erva ; s'il a, par inadvertance, eu des rapports avec une erva en pensant qu'elle était permise et a eu connaissance qu'elle était une erva au cours de la relation, il ne doit pas se retirer immédiatement car le fait de se retirer est pour lui un profit comme le fait de commencer. Et s'il ne savait pas qu'il est défendu de se retirer immédiatement et qu'il s'est retiré au moment de l'érection, il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire, car tout est considéré comme une même inadvertance.


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 La loi en ce qui concerne l'inadvertance par rapport aux aliments est la même que la loi concernant l'inadvertance par rapport aux relations [interdites]. C'est pourquoi, s'il a mangé plusieurs choses concernées par le même interdit dans la même inadvertance, bien que plusieurs jours se soient écoulés entre-temps, il n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a mangé de la graisse un jour et a mangé de la graisse au lendemain et [a mangé] de la graisse au lendemain dans la même inadvertance, bien qu'elles [ces graisses] se trouvent dans trois marmites, il n'est passible que d'un seul [sacrifice expiatoire]. Par contre, s'il a mangé le volume d'une olive de graisse et a pris conscience [de sa faute] et a mangé le volume d'une olive et a pris conscience [de sa faute], il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque consommation, parce que le fait d'avoir connaissance [de la faute entre-temps] fait séparation entre les inadvertances. S'il a mangé la moitié du volume d'une olive de graisse et a de nouveau mangé la moitié du volume d'une olive de graisse dans une même inadvertance, bien qu'elles [les deux moitiés du volume d'une olive de graisse] se trouvent dans deux marmites et qu'il se soit interrompu entre-temps, elles s'associent et il apporte un sacrifice expiatoire, car les marmites ne font pas séparation [entre les fautes], et ce, à condition qu'il n'attende pas entre les deux [suffisamment de temps pour qu'il mange le tout en plus] du temps de manger trois œufs, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les aliments interdits, à savoir que de même qu'ils [les différents morceaux] s'associent pour constituer la mesure pour qui agit délibérément de sorte qu'il est passible de la flagellation, ainsi, ils s'associent pour constituer la mesure pour qui agit par inadvertance, de sorte qu'il est passible d'un sacrifice.


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 S'il a mangé [de la viande] notar de cinq sacrifices, le volume d'une olive de chaque sacrifice dans une même inadvertance, bien qu'il ait mangé [de ces cinq sacrifices] dans cinq marmites, il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire, car ils sont tous concernés par la même interdiction, et les marmites ne font pas séparation [entre les fautes], et les sacrifices eux-mêmes ne font pas séparation [entre les fautes contrairement au cas des relations illicites évoqué au § précédent] car la loi est la même pour celui qui mange de la viande de plusieurs sacrifices ou d'un seul sacrifice. Et de même, celui qui abat cinq sacrifices en-dehors [de l'enceinte du Temple] dans une même inadvertance n'est passible que d'un sacrifice expiatoire. À quoi cela peut-il être comparé ? À celui qui se prosterne devant cinq formes [d'idoles] dans une même inadvertance.


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 S'il a fait une saignée à son animal et a intercepté [le sang] dans deux coupes et les a bues dans une même inadvertance, il n'apporte qu'un seul sacrifice expiatoire.


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 Celui qui mange de plusieurs aliments concernés par différents types [d'interdictions] dans une même inadvertance est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque type [d'interdiction]. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, il a consommé de la graisse, du sang et [de la viande] notar et pigoul, le volume d'une olive de chacun dans une même inadvertance, il apporte quatre sacrifices expiatoires. Et de même pour tout ce qui est semblable à cela. Et quiconque mange le volume d'une olive [d'un produit] où se sont appliqués plusieurs interdits dans une même inadvertance, s'ils se sont appliqués par le fait qu'ils concernent plus de monde ou [par le fait que] leur portée est plus générale ou parce qu'ils se présentent en même temps, est passible pour chaque interdit. C'est pourquoi, une personne impure qui a mangé le volume d'une olive de graisse et de [viande] notar le jour de Kippour apporte quatre sacrifices expiatoires et un sacrifice de culpabilité : un sacrifice expiatoire pour [avoir enfreint l'interdiction d']une personne impure qui a mangé des saintetés, un [sacrifice expiatoire] pour avoir mangé de la graisse, un [sacrifice expiatoire] pour avoir mangé [un produit] notar, un [sacrifice expiatoire] pour [avoir mangé] le jour de Kippour, à condition qu'un autre produit s'additionne à celui-ci pour constituer le volume d'une grande datte [mesure pour laquelle on est passible en cas de consommation le jour de Kippour] et il apporte un sacrifice de culpabilité certaine pour le sacrilège [qu'il a commis] parce qu'il a tiré profit de produits consacrés par inadvertance.


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 Celui qui mange et boit le jour de Kippour dans un même oubli n'est passible que d'un sacrifice expiatoire ; le fait de manger et de boire [est concerné par] la même interdiction.


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 Celui qui accomplit un travail le jour de Kippour qui tombe un chabbat est redevable de deux sacrifices expiatoires, parce que ce sont deux interdits qui se présentent en même temps.


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 S'il a consommé la moitié du volume d'une olive de graisse et la moitié du volume d'une olive de sang dans un même oubli, il n'est pas redevable d'un sacrifice ; de même que les interdictions ne s'associent pas pour [le rendre passible de] la flagellation, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les aliments interdits, ainsi, elles ne s'associent pas pour [le rendre passible d']un sacrifice.


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 S'il a mangé la moitié du volume d'une olive et a pris conscience [de sa faute], puis, a de nouveau oublié et a mangé une autre moitié du volume d'une olive dans une seconde inadvertance, il est exempt [d'un sacrifice expiatoire], car il a eu connaissance [de sa faute] entre-temps et une prise de conscience [de la faute venue] après une demi-mesure. De la même manière, s'il a écrit une lettre (le chabbat) par inadvertance et a pris conscience [de sa faute] et a de nouveau écrit une autre lettre à côté dans un second moment d'absence, il est exempt d'un sacrifice expiatoire. Et de même pour tout ce qui est semblable. De même, s'il a fait passer [un objet] sur deux coudées [dans le domaine public] par inadvertance et deux coudées en étant conscient [de la faute] et deux coudées par inadvertance, [la règle suivante est appliquée :] si c'est en lançant, il est passible [d'un sacrifice expiatoire], non pas parce que le fait de prendre conscience [en pleine transgression] après une demi-mesure ne fait pas séparation, mais parce qu'il n'a pas la possibilité de faire revenir [l'objet lancé]. Et s'il l'a transporté [à la main], il est exempt, parce que le fait de prendre conscience [de la faute] après une demi-mesure [fait séparation], comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui a mangé le volume d'une olive de graisse et un [autre] volume d'une olive de graisse dans un même oubli et a pris conscience du premier [volume d'une olive qu'il avait mangé] et a ensuite pris conscience du second, il apporte deux sacrifices expiatoires, parce que la prise de conscience [d'une partie d'une faute avant l'autre] fait séparation [entre les fautes], de sorte qu'il est passible [de deux sacrifices expiatoires], bien qu'il n'ait pas encore [au moment où il prend conscience de sa seconde faute] désigné de sacrifice [pour sa première faute]. Par contre, s'il a pris conscience des deux en même temps, il apporte un seul sacrifice expiatoire. Et de même, il me semble qu'identique est la loi concernant les rapports [interdits].


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 S'il a mangé le volume d'une olive et demi dans une même inadvertance et a pris conscience [qu'il avait mangé] le volume d'une olive et a de nouveau mangé la moitié du volume d'une olive dans la même inadvertance que pour l'autre [moitié du volume d'une olive qu'il avait mangé avec le premier volume d'une olive, n'ayant pas encore pris conscience de cette faute], il n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire, parce que la dernière moitié du volume d'une olive ne s'associe pas à la première, bien que ce soit dans la même inadvertance [qu'il a transgressé], parce qu'il a pris conscience d'une partie de [ce qui avait été l'objet de] la première inadvertance [et cela est considéré comme s'il avait pris conscience de toute sa transgression].


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 S'il a mangé deux volumes d'une olive de graisse dans un même oubli et a pris conscience [qu'il avait mangé] l'un d'eux, et a de nouveau mangé un autre volume d'une olive dans le même oubli que pour le second [volume d'une olive qu'il avait mangé en premier], et a apporté un sacrifice expiatoire pour le premier [volume d'une olive qu'il avait mangé avant d'avoir pris conscience du second et du troisième] , le premier et le second lui sont pardonnés, mais le troisième ne lui est pas pardonné ; plutôt, quand il prend conscience [de ce troisième volume d'une olive qu'il a mangé], il doit apporter un autre sacrifice expiatoire. S'il a apporté un sacrifice expiatoire pour le troisième [avant d'avoir pris conscience qu'il avait mangé le premier et le deuxième], le troisième et le second lui sont pardonnés, parce qu'ils ont été [consommés] dans un même oubli et le premier ne lui est pas pardonné par ce sacrifice expiatoire. S'il a apporté un sacrifice expiatoire pour celui du milieu [le second volume d'une olive qu'il a mangé avant d'avoir pris conscience des deux autres], les trois lui sont pardonnés, parce que le premier et le troisième ont été [consommés] dans le même oubli que le second, et lorsqu'il apprend [qu'il a mangé] le premier et le troisième, il n'a pas besoin d'apporter un autre sacrifice expiatoire.


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 Celui qui a mangé l'un des deux morceaux [dont l'un était de la graisse permise et l'autre de la graisse interdite] et s'est posé la question s'il avait mangé de la graisse interdite ou de la graisse permise, et il a mangé un morceau parmi deux autres et s'est posé la question s'il avait mangé de la graisse interdite de la graisse permise, puis, a su avec certitude qu'il avait mangé de la graisse interdite la première et la seconde fois, n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire, car le doute qu'il a eu entre-temps [entre les deux morceaux], bien que cela fasse séparation pour les sacrifices de culpabilité [c'est-à-dire pour le rendre passible de deux sacrifices de culpabilité incertaine], ne fait pas séparation pour les sacrifices expiatoires.


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 Celui qui s'est prosterné à une idole, a offert des libations [de vin], a brûlé [des graisses ou un encens] et a fait un sacrifice dans une même inadvertance, est passible de quatre sacrifices expiatoires. Et de même, s'il a fait ses besoins devant Peor et a lancé une pierre à Markoulis dans une même inadvertance, il est passible de deux [sacrifices expiatoires]. Et de même pour tout ce qui est semblable, il est passible pour chaque service. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il a agi en parfaite conscience de l'idole mais en ignorant la nature des services. Mais s'il a agi en étant conscient de la nature des sacrifices mais ignorant en ce qui concerne l'idole, il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire. Comment cela s'applique-t-il ? S'il savait que c'est une idole et qu'il est défendu de la servir, mais ne savait pas que de se prosterner et offrir des libations sont une faute, et qu'il s'est prosterné [devant cette idole] et a offert des libations, il est passible de deux [sacrifices expiatoires]. S'il savait que ce sont des services et qu'il est défendu de servir un autre dieu par ceux-ci mais ignorait que cela est une idole, parce qu'elle n'était pas en argent ou en or et il pensait que seules [les idoles] en argent et en or sont désignées comme des idoles et l'a servie par tous les services, il n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire.


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 Ils [les sages] ont énoncé une grande règle générale concernant le chabbat : quiconque oublie le chabbat dans son fondement et oublie que les juifs ont été astreints au chabbat ou a été fait prisonnier parmi les non juifs alors qu'il était un enfant ou a été converti [par le tribunal rabbinique] lorsqu'il était mineur et [a vécu] au sein des non juifs, bien qu'il ait fait plusieurs travaux durant plusieurs chabbat, il n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire, car tout est [considéré comme] une seule inadvertance. Et de même, il est passible d'un sacrifice expiatoire pour toute la graisse qu'il a mangée et un sacrifice expiatoire pour tout le sang qu'il a consommé, et de même pour tout ce qui est semblable en ce qui concerne ces fautes [passibles d'un sacrifice expiatoire]. Et celui qui connaît le chabbat mais oublie que le jour est chabbat et pense que c'est un jour profane, bien qu'il ait fait plusieurs travaux, est passible d'un sacrifice expiatoire pour toute la journée, et de même, un sacrifice expiatoire pour chaque chabbat qu'il a [profané] par inadvertance.


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 Et quiconque savait que le jour était chabbat mais ne savait pas que des travaux définis étaient interdits ou il savait qu'ils étaient interdits mais ne savait pas qu'ils étaient passibles de retranchement et a réalisé plusieurs travaux dans une même inadvertance, est passible d'un sacrifice expiatoire pour tout travail de base. Même s'il a réalisé les trente-neuf [travaux] dans une inadvertance, il apporte trente-neuf sacrifices expiatoires.


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 S'il a oublié que le jour était chabbat et a agi par inadvertance même par rapport aux travaux, c'est-à-dire qu'il ne savait pas que ces travaux étaient interdits, il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire.


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 Celui qui réalise un [travail] principal et ses dérivés dans une inadvertance, n'est passible que d'un seul sacrifice expiatoire. Et il est inutile de dire que celui qui fait plusieurs dérivés d'un même [travail] principal n'est passible que d'un sacrifice expiatoire.


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 S'il a fait un dérivé d'un [travail] principal et un dérivé d'un [autre travail] principal dans une même inadvertance, il me semble qu'il est passible de deux sacrifices expiatoires.


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 S'il a réalisé plusieurs travaux similaires à un seul travail [le chabbat], par exemple, il a semé, a marcotté, et a croisé [des plantes] dans une inadvertance, il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire. Et les [travaux] principaux, les dérivés et les travaux similaires aux [travaux] principaux ont déjà été définis dans les lois sur le chabbat.


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 S'il a fait plusieurs travaux qui ressemblent à un seul travail durant plusieurs chabbat [c'est-à-dire chaque chabbat un travail différent], en étant conscient du chabbat mais non [de la nature] des travaux [c'est-à-dire qu'il ignorait que ceux-ci sont des travaux interdits ou que ceux-ci sont passibles de retranchement] ou en négligeant le chabbat [ayant oublié que ce jour est chabbat] alors qu'il était conscient de la nature des travaux, il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque travail. Comment cela s'applique-t-il ? S'il savait que ce jour est le chabbat et a semé, parce qu'il ignorait que semer est un travail [interdit le chabbat], et de même, un second chabbat, il était conscient du chabbat et a planté, parce qu'il ne savait pas que planter est interdit en tant que travail, et de même, un troisième chabbat, il a marcotté, parce qu'il ne savait pas que marcotter est un travail [interdit le chabbat], il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chacun [chaque travail], bien qu'ils soient tous similaires à un même travail, parce que les chabbat sont considérés comme des corps différents.


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 S'il a oublié que ce jour est le chabbat et il a semé, alors qu'il savait que semer est un travail [interdit le chabbat], et de même, le second chabbat, il a oublié que c'était chabbat et a planté, alors qu'il savait que planter est un travail [interdit le chabbat], et de même, le troisième [chabbat], il a oublié le chabbat et a marcotté, bien qu'il ait su que marcotter est un travail [interdit le chabbat], il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque [travail], parce que les jours qui séparent chaque chabbat sont considérés une prise de conscience [de la faute] pour ce qui est de séparer [les fautes].


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 Celui qui a moissonné et moulu [un produit du] volume d'une figue sèche en oubliant le chabbat alors qu'il était conscient de la nature des travaux, de sorte qu'il n'est redevable que d'un sacrifice expiatoire, et a de nouveau moissonné et moulu [un produit du] volume d'une figue sèche en étant conscient du chabbat mais en oubliant la nature des travaux, de sorte qu'il est passible [d'un sacrifice expiatoire] pour chaque travail et a pris conscience du fait qu'il avait moissonné en oubliant le chabbat tout en étant conscient de la nature des travaux, [on applique dans son cas le principe suivant :] la moisson est liée à la moisson et la mouture est liée à la mouture, et cela est considéré comme s'il avait accompli les quatre [travaux] en oubliant le chabbat tout en étant conscient de la nature des travaux, et il n'est passible que d'un sacrifice expiatoire. Et quand il offre ce sacrifice expiatoire, tout lui est pardonné. Et lorsqu'il prend conscience par la suite [des autres travaux], il n'a pas besoin d'apporter un autre sacrifice expiatoire. Mais s'il a en premier lieu pris conscience du fait qu'il avait moissonné en étant conscient du chabbat mais en oubliant la nature des travaux et a offert un sacrifice expiatoire, il lui est pardonné pour cette moisson dont il a pris conscience et pour la moisson et la mouture qu'il a faites en oubliant le chabbat tout en étant conscient de la nature des travaux, parce que les deux sont considérés comme un seul travail et la [première] moisson et la [première] mouture sont liées à la [seconde] moisson, et il reste [il ne lui est pas pardonné] la [seconde] mouture qu'il a faite en étant conscient du chabbat [mais en oubliant la nature du travail], jusqu'à ce qu'il en prenne conscience et apporte un second sacrifice expiatoire. S'il a moissonné la moitié du volume d'une figue sèche une oubliant le chabbat tout en étant conscient de la nature des travaux et a de nouveau moissonné la moitié du volume d'une figue sèche en étant conscient du chabbat mais en oubliant la nature des travaux, elles [ces deux moitiés du volume d'une figue sèche] sont associées [en vertu du principe évoqué ci-dessus] la moisson est liée à la moisson. Et de même pour tout ce qui est semblable par rapport aux autres travaux.


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 Celui qui a eu l'intention de couper un [produit] détaché [de la terre] et a coupé un [produit] attaché [à la terre le chabbat], bien qu'il ait eu l'intention de couper, étant donné qu'il n'a pas réalisé son intention, il est exempt d'un sacrifice expiatoire, parce qu'il est considéré comme s'il avait agi inconsciemment [sans s'en rendre compte], et la Thora n'a interdit qu'un travail intentionnel, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises.


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 Celui qui prend les braises [et les met dans un récipient] le chabbat et éteint les [braises] supérieures et allume les [braises] inférieures [c'est-à-dire que les braises qui étaient allumées à la surface du tas se retrouvent éteintes au fond du récipient et les braises qui étaient éteintes en dessous se retrouvent allumées à la surface du récipient], s'il a l'intention d'éteindre et d'allumer, est passible de deux [sacrifices expiatoires]. S'il a pris des braises pour se réchauffer et qu'elles ont brûlé d'elles-mêmes, il est passible de deux [sacrifices expiatoires], parce qu'on est coupable [même] pour un travail qui n'est pas nécessaire en soi, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le chabbat. Et de même que l'on n'est passible de retranchement [si l'on agit] intentionnellement, on est passible d'un sacrifice expiatoire [si l'on agit] par inadvertance.


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 Toute faute pour laquelle on est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe en cas d'inadvertance, on est passible dans un cas de doute d'un sacrifice de culpabilité. Qu'est-ce qu'un cas de doute ? Si l'on doute si l'on a commis une faute par inadvertance ou non, on a l'obligation d'offrir un sacrifice de culpabilité, ainsi qu'il est dit : « et n'a pas connaissance, et est coupable, il assumera sa faute […] il apportera un bélier sans défaut de parmi le menu bétail selon ton évaluation, comme sacrifice de culpabilité » ; celui-ci [ce sacrifice] est appelé le sacrifice de culpabilité qui met en suspend [traduit le plus souvent ici par sacrifice de culpabilité incertaine] parce qu'il fait expiation en cas de doute et met en suspend [la faute] jusqu'à ce qu'il sache avec certitude [qu'il a commis cette faute] et offre son sacrifice expiatoire.


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 Il [un homme ayant commis une faute] n'est passible d'un sacrifice de culpabilité incertaine que si l'interdiction est fixée. Quel est le cas ? [Dans les cas suivants :] il a mangé de la graisse interdite et doute s'il y avait le volume d'une olive ou moins, ou s'il avait devant lui un morceau de graisse interdite et un morceau de graisse permise, et a mangé l'un d'eux mais ne sait pas lequel il a mangé, [ou] sa femme et sa sœur étaient présentes avec lui dans la maison et il a eu des rapports avec l'une d'elles mais ne sait pas avec laquelle, [ou] le chabbat et des jours profanes [sont passés] et il a réalisé des travaux durant l'un d'eux mais ne sait pas quel jour il a fait [ces travaux], ou s'il a accompli un travail le chabbat mais ne sait pas quelle est la nature du travail accompli , il apporte un sacrifice de culpabilité, et de même pour tout ce qui est semblable. Par contre, s'il avait devant lui un morceau dont il y avait doute si c'était de la graisse interdite ou de la graisse permise et qu'il l'a mangé, il est exempt, parce qu'il n'y a pas d'interdiction fixée. Et quiconque mange la graisse d'un koï [animal dont il y a doute s'il est un animal domestique ou un animal sauvage, et par conséquent si sa graisse est interdite ou permise] est exempt d'un sacrifice de culpabilité incertaine, parce qu'il n'y a pas d'interdiction fixée. Et de même, celui qui a des rapports avec une femme dont il y a doute si elle est nidda ou [dont il y a doute si elle est] erva par parenté, est exempt d'un sacrifice de culpabilité incertaine. C'est pourquoi, [dans le cas d']une femme qui trouve du sang sur son témoin [tissu avec lequel elle s'est essuyée après avoir eu des rapports] après un certain temps [c'est-à-dire qu'elle a attendu après les rapports le temps de mettre la main sous l'oreiller ou sous la couverture et de prendre un tissu pour procéder à l'examen, cf. ch. 5 § 6], et [dans le cas de] celui qui épouse sa yevama durant les trois mois [suivant le décès de son frère] et elle enfante et l'on ne sait pas si c'est le fils de neuf mois du premier [mari] ou le fils de sept mois de l'autre, ils [le mari et la femme] sont exempts d'un sacrifice [pour avoir eu des rapports ensemble]. Et de même pour tout ce qui est semblable, parce qu'il n'y a pas d'interdiction fixée.


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 [Dans le cas de] celui qui mange un morceau et un témoin lui dit : « ce que tu as mangé était de la graisse interdite » et un témoin [lui] dit : « tu n'as pas mangé de graisse interdite » [ou] une femme affirme qu'il a mangé [de la graisse] et une femme affirme qu'il n'a pas mangé [de graisse], étant donné que l'interdiction est fixée et lui-même ne sait pas s'il a fauté ou non, il apporte un sacrifice de culpabilité incertaine. Et de même, quiconque a des rapports avec une femme mariée, et un témoin dit : « son mari est décédé », et un témoin dit : « il n'est pas décédé », est obligé [d'apporter] un sacrifice de culpabilité incertaine. Et identique est la loi concernant une [femme] dont il y a doute si elle a divorcé, parce que l'interdiction a été fixée. Par contre, [dans le cas d'une femme dont] il y a doute si elle est mariée, l'interdiction n'est pas fixée.


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 Celui qui avait devant lui deux morceaux, l'un de graisse interdite et l'autre de graisse permise et a mangé l'un d'eux, et un non juif ou un chien est venu et a mangé le second ou c'est le non juif ou le chien qui a mangé le premier et le juif est venu et a mangé le second ou il [le juif] a mangé le premier délibérément et le second par inadvertance ou il a mangé le premier par inadvertance et le second délibérément, il est passible d'un sacrifice de culpabilité incertaine, étant donné qu'il y avait une interdiction fixée. S'il a mangé les deux délibérément, il apporte un sacrifice expiatoire. S'il a mangé le premier par inadvertance et qu'un autre est venu et a mangé le second par inadvertance, tous deux sont astreints à un sacrifice de culpabilité incertaine. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il avait de la graisse et de [la viande] notar devant lui et qu'il a mangé l'un d'eux mais ne sait pas lequel il a mangé, [ou si] sa femme nidda et sa sœur étaient avec lui dans la maison et qu'il a [eu des rapports] avec l'une d'elles par inadvertance et ne sait pas avec laquelle il a eu des rapports, [ou si] le chabbat et le jour de Kippour [se suivaient] et il a fait un travail durant le bein hachemachot entre les deux, il est exempt d'un sacrifice et n'apporte pas de sacrifice expiatoire, parce qu'il ne connaît pas la nature de la faute, comme nous l'avons expliqué. Et il n'apporte pas de sacrifice de culpabilité incertaine, parce qu'il est certain qu'il a fauté.


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 Tout cas pour lequel il est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe dans un cas de [faute] certaine, on est passible en cas de doute d'un sacrifice de culpabilité incertaine. Et tout cas pour lequel on est passible dans un cas de certitude de plusieurs sacrifices expiatoires ou est passible en cas de doute de plusieurs sacrifices de culpabilité, selon le nombre de sacrifices expiatoires. Comment cela s'applique-t-il ? De même que si l'on a consommé de la graisse, du sang, de [la viande] notar, de [la viande] pigoul dans une même inadvertance, on est passible de quatre sacrifices expiatoires, ainsi, si l'on doute si on les a mangés ou si l'on n'a mangé que les morceaux permis qui les accompagnaient, on apporte quatre sacrifices de culpabilité incertaine. Et de même, s'il doute si la femme avec laquelle il a eu des rapports était sa femme ou une [femme] définie qui est pour lui une erva, pour laquelle il est passible de huit sacrifices expiatoires, il apporte huit sacrifices de culpabilité incertaine.


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 Celui qui mange un morceau parmi deux et s'interroge s'il a mangé [le morceau] de graisse interdite ou [le morceau] de graisse permise, et, après que ce doute soit né en lui, mange un morceau parmi deux autres et s'interroge [ensuite] s'il a mangé [le morceau] de graisse interdite ou [le morceau] de graisse permise, il apporte deux sacrifices de culpabilité incertaine.


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 De même qu'une prise de conscience partielle [de la faute] avec certitude fait séparation entre les [différentes parties de la faute, de sorte que l'on offre plusieurs] sacrifices expiatoires, ainsi, un doute sur une partie [d'une faute] fait séparation pour les sacrifices de culpabilité. C'est pourquoi, s'il a mangé cinq volumes d'une olive de graisse dans un oubli et a eu un doute concernant le premier, puis, a eu un doute concernant le second, et ainsi de suite pour chacun, il est passible d'un sacrifice de culpabilité pour chacun.


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 Soit un morceau de graisse permise et un morceau de graisse interdite ; il a mangé l'un d'eux mais ne sait pas lequel, et a apporté un sacrifice de culpabilité, puis, il a mangé le second, il doit apporter un sacrifice expiatoire. Et de même, si une autre personne a mangé le second, celle-ci apporte un sacrifice de culpabilité incertaine, comme nous l'avons expliqué.


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 Soit un morceau de graisse et un morceau de graisse notar ; il a mangé l'un d'eux mais ne sait pas lequel, il apporte un sacrifice expiatoire pour [le fait d'avoir consommé de] la graisse, et un sacrifice de culpabilité incertaine pour [le fait d'avoir consommé de la viande] notar. S'il a mangé le second dans un second oubli, il apporte trois sacrifices expiatoires. Et s'il vaut la valeur d'une pérouta, il apporte un sacrifice de culpabilité pour [avoir commis] un sacrilège. Si une personne a mangé l'un des deux, et qu'un autre est venu et a mangé le second, l'un apporte un sacrifice expiatoire et un sacrifice de culpabilité incertaine et l'autre apporte un sacrifice expiatoire et un sacrifice de culpabilité incertaine. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Il y a cinq fautes pour lesquelles on apporte un sacrifice de culpabilité appelé : sacrifice de culpabilité certaine, parce qu'il n'est pas apporté du fait d'un doute, ce sont : [des rapports avec une] servante [mi-cananéenne, mi-juive] liée par les liens matrimoniaux, le vol, le sacrilège, l'impureté du nazir, la lèpre quand on en est purifié. Pour [des rapports avec] une servante [mi-cananéenne, mi-juive] liée par les liens matrimoniaux [à un esclave juif], quel est le cas ? Celui qui a des rapports avec une servante liée par les liens matrimoniaux, délibérément ou par inadvertance, doit apporter un sacrifice de culpabilité, et ce, à condition qu'elle soit adulte, consciente [de la faute], qu'elle agisse de son gré, ait des relations de manière normale, et à la fin de la relation, pour qu'elle se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « il y aura investigation (…) et il apportera son sacrifice de culpabilité » ; elle se voit infliger la flagellation et lui apporte un sacrifice.


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 Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que dans un cas où elle [la servante évoquée ci-dessus] est passible de flagellation, lui [celui qui a eu des rapports avec elle] est passible d'un sacrifice. Et dans un cas où elle est exempte de la flagellation, lui est exempt d'un sacrifice.


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 Si un garçon de neuf ans et un jour a eu des rapports avec une servante liée par les liens matrimoniaux, elle se voit infliger la flagellation et lui apporte un sacrifice. Et il me semble qu'il n'apporte pas [son sacrifice] avant d'avoir atteint l'âge adulte et d'être parfaitement conscient.


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les relations interdites ce qu'est la servante liée par les liens matrimoniaux mentionnée dans la Thora, et que l'on n'est passible [en cas de relation avec celle-ci] que si l'on a des rapports de manière normale et que l'on termine [ceux-ci]. C'est pourquoi, si deux témoins lui ont dit [à un homme] : « tu as eu des rapports avec une servante liée par les liens matrimoniaux [à un esclave juif] » et que lui a répondu : « je n'ai pas eu de rapports [avec celle-ci] », il est digne de confiance et n'apporte pas de sacrifice sur la base de leur déclaration, parce que lui [seul] sait s'il a terminé ou non sa relation, et le fait qu'il a dit : « je n'ai pas eu de relation » est interprété dans le sens : « je n'ai pas terminé [la relation] ».


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 Celui qui a plusieurs rapports avec une servante [liée par les liens matrimoniaux] n'est passible que d'un sacrifice de culpabilité. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui a eu plusieurs relations avec une servante délibérément ou a eu des rapports avec elle par inadvertance et a pris conscience [de sa faute] et a de nouveau eu des rapports avec elle par inadvertance et a pris conscience [de sa faute], même [s'il a eu des rapports] cent fois dans cent moments d'absence, il offre un seul sacrifice de culpabilité, et il se fait expier pour tout, pour les [fautes] volontaires et pour les [fautes] involontaires. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si une seule servante est impliquée. Par contre, celui qui a eu des rapports avec plusieurs servantes, même dans une inadvertance, est passible d'un sacrifice de culpabilité pour chaque servante [avec laquelle il a eu des rapports].


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 S'il a eu des rapports avec une servante [liée par les liens matrimoniaux] et a désigné son sacrifice de culpabilité, et a de nouveau eu des rapports avec elle après avoir désigné son sacrifice de culpabilité, il est passible [d'un sacrifice de culpabilité] pour chaque [relation séparément], car le fait de désigner [un sacrifice] fait séparation [entre les fautes], et il est considéré comme s'il avait offert [son sacrifice] avant d'avoir des rapports. Et de même, s'il a eu cinq rapports dans une seule inadvertance avec une servante et a pris conscience de l'une d'elles [des relations] et a désigné son sacrifice de culpabilité, puis, a pris conscience de la seconde, il désigne un autre sacrifice de culpabilité ; bien que toutes [ces relations] se soient passées dans une inadvertance, étant donné qu'il n'a pris conscience qu'après avoir désigné [son sacrifice de culpabilité], il est considéré comme s'il avait eu des rapports après avoir désigné [son sacrifice de culpabilité], car la loi est la même pour celui qui agit par inadvertance et celui qui agit délibérément en ce qui concerne la servante [c'est pourquoi la prise de conscience ne fait séparation entre les fautes que si elle est accompagnée d'une désignation d'un sacrifice].


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 Pour le vol, quel est le cas ? Quiconque détient en sa possession la valeur d'une pérouta ou plus d'un bien appartenant à un juif, qu'il l'ait volé [par la force], l'ait dérobé [en cachette], ou que ce dernier ait déposé [de l'argent] chez lui ou lui ait prêté [de l'argent] ou s'était associé ou par un autre moyen, et qu'il a nié [détenir cet argent], et a prêté un serment mensonger, délibérément ou par inadvertance, il doit apporter un sacrifice de culpabilité pour sa faute, et celui-ci est appelé : le sacrifice de culpabilité pour le vol, et il est explicitement mentionné dans la Thora que l'on ne se voit accorder l'expiation pour ce sacrifice de culpabilité que si l'on restitue l'argent que l'on détient à ses propriétaires. Par contre, le [paiement du] cinquième [le quart de la somme de base en sus] n'empêche pas l'expiation. Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les serments quand on est coupable de ce serment pour lequel on offre ce sacrifice de culpabilité, et quand on en est exempt, dans quel cas on est passible de plusieurs sacrifices de culpabilité suivant le nombre de serments [que l'on doit prêter], et dans quel cas on n'est passible que d'un sacrifice de culpabilité.


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 Pour le sacrilège, quel est le cas ? Quiconque tire profit de la valeur d'une pérouta des biens consacrés par inadvertance doit restituer ce dont il a tiré profit, [payer] un cinquième en sus et offrir un sacrifice de culpabilité pour se voit accorder l'expiation. Et nous avons déjà expliqué dans les lois sur le sacrilège que le sacrifice et [le remboursement de] la somme de base empêchent [le pardon], et le [paiement du] cinquième [en sus] n'empêche pas [le pardon].


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 Celui qui mange d'une chose pour laquelle on est passible de sacrilège [si on en tire profit] dans cinq marmites, dans un même oubli, bien que tout provienne d'un seul sacrifice, si chaque partie qu'il a mangée vaut une pérouta, il est passible d'un sacrifice de culpabilité pour chaque [partie] qu'il a mangée, car les marmites font séparation [entre les fautes] en ce qui concerne le sacrilège et elles [les parties] sont considérées comme plusieurs types [d'interdits], bien qu'il n'y ait pas de séparation [entre les marmites] pour ce qui est de la peine de retranchement ; il y a une mesure de rigueur supplémentaire concernant le sacrilège, car [dans ce cas], celui qui donne un profit est considéré comme celui qui tire profit [c'est-à-dire que si une personne donne une chose consacrée à un second pour qu'il en mange ou en tire profit, c'est le donneur qui est passible], et elles [les différentes parties constituant la mesure minimale] s'associent pour une longue période [c'est-à-dire que s'il a mangé la moitié du volume d'une olive d'une chose dont on est passible de sacrilège et la moitié du volume d'une olive même après plusieurs années, il est passible]. Et [dans le cas d']un délégué qui a accompli sa délégation [par exemple, si le maître de maison lui a demandé de donner de la viande (qui était consacrée) aux hôtes], le demandeur est passible, ce qui n'est pas le cas pour les autres interdictions.


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 Quiconque est passible d'un sacrifice de culpabilité certaine, doit prendre conscience de sa faute au préalable avant d'offrir le sacrifice de culpabilité. Mais s'il l'a offert avant d'avoir pris conscience [de sa faute] et qu'il en a pris conscience après, il [ce sacrifice] ne lui est pas compté [et il doit en apporter un autre]. Et toute faute pour laquelle on est passible d'un sacrifice de culpabilité certaine, le roi, le prêtre oint et les autres personnes ordinaires ont le même statut.


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 Pour toute faute pour laquelle on est passible d'un sacrifice de culpabilité certaine, si l'on a un doute si l'on a fauté ou non, on est exempt. C'est pourquoi, celui dont il est passible d'un sacrilège n'a aucune obligation, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le sacrilège.


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 S'il avait devant lui un morceau profane et un morceau consacré et qu'il a mangé l'un d'eux mais ne sait pas lequel, il est exempt. S'il a ensuite mangé le second, il doit apporter un sacrifice de culpabilité pour le sacrilège qu'il a commis. Si une autre personne a mangé le second, les deux sont exempts.


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 Soit un morceau de graisse interdite [profane] et un morceau consacré ; il a mangé [par inadvertance] l'un d'eux [par inadvertance mais ne sait pas lequel], il apporte un sacrifice de culpabilité incertaine pour [avoir peut-être mangé] de la graisse interdite. S'il a mangé le second [par inadvertance], il apporte un sacrifice expiatoire pour [avoir mangé de] la graisse et un sacrifice de culpabilité certaine lié au sacrilège pour les saintetés [qu'il a mangées]. Si une autre personne est venue et a mangé le second, elle apporte, elle aussi, un sacrifice de culpabilité incertaine [pour la graisse qu'elle a peut-être mangée]. Soit un morceau de graisse et un morceau de graisse consacrée, s'il a mangé l'un d'eux, il doit apporter un sacrifice expiatoire. S'il a mangé le second après avoir pris conscience du premier, il apporte deux sacrifices expiatoires, et un sacrifice de culpabilité pour le sacrilège qu'il a commis. Si une autre personne est venue et a mangé le second, l'un apporte un sacrifice expiatoire et l'autre apporte un sacrifice expiatoire seulement. Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les aliments interdits pour quelle raison l'interdiction concernant les biens consacrés s'ajoute à l'interdiction concernant la graisse interdite [parce qu'elle a une plus grande portée sur la chose interdite puisqu'elle devient interdite au profit]. Et de même pour tout cas semblable en ce qui concerne ces interdictions.


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 Six personnes sont astreintes à offrir un sacrifice de nature variable ; ce sont : la personne atteinte d'affection lépreuse, la femme accouchée, et celui qui prononce un serment lié à un [non] témoignage , délibérément ou par inadvertance [sans savoir que l'on est passible d'un sacrifice pour un tel serment]. Et celui qui prête un serment sur une déclaration [c'est-à-dire concernant un fait qu'il a accompli ou qu'il accomplira] mensonger par inadvertance, et une personne impure qui a mangé un [aliment] consacré par inadvertance et une personne impure qui est entrée dans le Temple par inadvertance.


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 [Voici] le sacrifice de la femme accouchée : si elle est riche, elle apporte un agneau d'un an [dans sa première année] comme holocauste et une jeune colombe ou une tourterelle comme sacrifice expiatoire. Et si elle n'en a pas les moyens, son sacrifice est de moindre valeur et elle apporte deux tourterelles ou deux jeunes colombes, une en holocauste et une en sacrifice expiatoire ; même si elle a les moyens [d'apporter] un agneau et qu'elle n'a pas les moyens [d'apporter] les libations qui l'accompagnent, elle apporte le sacrifice d'un pauvre.


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 Celui qui est atteint d'affection lépreuse apporte trois animaux après s'être purifié : deux agneaux, l'un en holocauste et l'un en sacrifice de culpabilité, et une brebis en sacrifice expiatoire. S'il n'a pas les moyens, il apporte deux tourterelles ou deux jeunes colombes, l'une en holocauste et l'une en sacrifice expiatoire, et un agneau en sacrifice de culpabilité.


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 Pour un serment lié à un [non] témoignage ou pour un serment sur une déclaration [mensongère] et [pour le fait d'entrer par] inadvertance [dans le] Temple en état d'impureté et [de consommer] ses saintetés, il apporte une brebis ou une chèvre comme les autres sacrifices expiatoires de nature fixe. Et s'il n'en a pas les moyens, il apporte deux tourterelles ou deux jeunes colombes, l'une en holocauste et l'autre en sacrifice expiatoire. Et s'il n'a pas les moyens pour [offrir] un oiseau, il apporte un dixième de eifa de fine fleur de farine, et celui-ci est désigné comme l'oblation du pêcheur, dont les rituels ont été explicités dans les lois sur la cérémonie des sacrifices.


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 Tous ces sacrifices sont explicités dans la Thora et il est mentionné qui a l'obligation de les apporter, à l'exception [du cas] d'une personne qui est entrée dans le Temple par inadvertance ou qui a mangé des saintetés, car voici ce qui est écrit : « Si un individu faute et entend le son d'un serment, etc. ou si un individu touche toute chose impure [il n'est pas explicitement mentionné qu'elle est entrée dans le Temple ou a mangé des saintetés], ou si un individu jure, exprimant par les lèvres, etc., ce sera quand il sera coupable pour l'un de ces cas, etc. » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que celui qui est ici passible d'un sacrifice pour son état d'impureté est devenu impur et est entré dans le Temple ou a mangé des saintetés en ignorant [le Temple ou les saintetés]. Bien que cela ait été enseigné par tradition, cela est considéré comme si cela était explicitement mentionné [dans la Thora] car la Thora a expressément rendu passible de retranchement une personne impure qui mange des saintetés et une personne impure qui entre dans le Temple ; concernant le fait de manger [des saintetés], il est dit : « et l'individu qui mangera de la chair du sacrifice de l'offrande de paix qui est pour l'Eterne-l alors que son impureté est sur lui, il sera retranché ». Et concernant celui qui entre dans le Temple, il est dit : « cette âme sera retranchée au sein de la communauté car c'est le sanctuaire de l'Eterne-l qu'il a rendu impur ». Et puisque la Thora a rendu passible de la peine de retranchement pour [le fait d'enter] dans le Temple dans un état d'impureté et [de consommer] des offrandes, elle a mentionné le sacrifice que l'on apporte en cas d'inadvertance.


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 Tous les sacrifices dont une femme est passible, son mari doit les apporter pour elle ; s'il est pauvre, il apporte le sacrifice d'un pauvre, et s'il est riche, il apporte le sacrifice d'un riche. Et un homme [riche] peut apporter le sacrifice d'un pauvre pour son fils, pour sa fille, ou pour son esclave et sa servante et [grâce à ce sacrifice qui conclut le processus de pureté, il peut] leur donner à manger des sacrifices.


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 [Le sacrifice qu'apportent] le roi et le [grand] prêtre oint apportent pour un serment lié à un [non] témoignage, pour un serment sur une déclaration ou pour [le fait d'entrer] dans le Temple dans un état d'impureté et [le fait de consommer] des offrande est similaire à [celui des] autres individus ordinaires, car l'Ecriture n'a distingué le sacrifice du roi, le sacrifice d'un individu ordinaire et le sacrifice du prêtre oint que pour les commandements dont on est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe en cas d'inadvertance, comme nous l'avons expliqué. Mais en ce qui concerne le sacrifice de nature variable, tous ont le même statut. Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les serments quand on est passible pour un serment lié à un témoignage et quand on en est exempt, et dans quel cas on est passible de plusieurs sacrifices suivant le nombre de serments et dans quel cas on n'est passible que d'un seul sacrifice. Et dans les lois sur les personnes auxquelles il manque l'expiation, j'expliquerai dans quel cas une femme accouchée et une personne atteinte d'affection lépreuse sont passibles de plusieurs sacrifices et dans quel cas chacune d'elles est passible d'un seul sacrifice.


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 Pour tout cas où l'on apporte un sacrifice qui est le même en cas d'[agissement] délibéré ou en cas d'inadvertance, si l'on a été contraint, on est exempt d'un sacrifice, et il est inutile de dire que pour les autres fautes, où l'on n'est passible d'un sacrifice expiatoire que dans un cas d'inadvertance, on est exempt [d'un sacrifice expiatoire] si on a été contraint.


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 Celui qui a désigné une somme d'argent pour [acheter] une brebis en sacrifice expiatoire [de nature variable], et en a besoin [de cette somme] peut apporter une chèvre [qui vaut moins cher] et profaner l'argent sur la chèvre [c'est-à-dire qu'il confère à la chèvre la sainteté de la somme d'argent] et en tirer profit [de l'argent de la différence]. Et de même, s'il a désigné [une somme d'argent] pour [acheter] une chèvre et a acheté [avec cette somme] une brebis [qui vaut moins cher], il peut en tirer profit [de la différence].


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 S'il a désigné une somme d'argent pour [acheter] un animal [sacrifice du riche] et qu'il est devenu pauvre, il achète deux tourterelles ou deux jeunes colombes [sacrifice du pauvre] et profane l'argent dessus [c'est-à-dire qu'il profane la sainteté de l'argent sur les deux oiseaux] et il peut en tirer profit. S'il a désigné une somme d'argent pour [acheter] des jeunes colombes ou pour des tourterelles et qu'il est devenu pauvre, il apporte un dixième de eifa [de fine fleur de farine, offrande du plus démuni] et profane cette somme d'argent dessus, et peut en tirer profit. Et de même, s'il était pauvre et a désigné une somme d'argent pour [acheter] un dixième de eifa [de fine fleur de farine] et s'est enrichi, il ajoute [à cette somme] et apporte des oiseaux [offrande intermédiaire]. S'il a désigné [une somme d'argent] pour [acheter] des oiseaux et est devenu riche, il ajoute [à cette somme] et apporte une brebis ou une chèvre. Même si la personne dont il doit hériter [les biens] agonise, il est [considéré comme] pauvre, jusqu'à ce qu'elle meure et qu'il hérite [de ses biens].


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 Si un riche a désigné une brebis ou une chèvre et qu'elle a présenté un défaut, (et il est devenu pauvre), s'il désire, il apporte avec l'argent [de la vente] des oiseaux. Mais s'il a désigné un oiseau et qu'il a été invalidé, il ne doit pas apporter avec l'argent [de la vente] un dixième de eifa, car l'oiseau ne peut pas être racheté.


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 S'il a désigné un dixième de eifa [de fine fleur de farine] et s'est enrichi, [la règle suivante est appliquée : si c'est] avant qu'elle [cette oblation] soit sanctifiée dans un récipient [sacerdotal], elle est considérée comme toutes les oblations, est rachetée et est mangée. Et si elle a été sanctifiée dans un récipient, [on attend que] son apparence change [c'est-à-dire qu'elle passe la nuit] et elle est brûlée à l'endroit réservé à cet effet.


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 Si un riche a désigné une paire [d'oiseaux] pour la vendre et acheter avec l'argent [de la vente] une brebis ou une chèvre, et est devenu pauvre, il apporte cette paire, bien que ce soit sa valeur monétaire qui est consacrée [pour un sacrifice de riche] et qu'elle soit [par conséquent] repoussée. Et pourquoi n'est-elle pas repoussée [définitivement dans ce cas] ? Parce que ce qui a été repoussé à la base [avant même d'avoir été apte comme sacrifice] n'est pas considéré comme repoussé [définitivement], et cette paire [d'oiseaux] est apte [comme sacrifice] pour lui maintenant. Un pauvre qui a offert le sacrifice d'un riche est quitte, et un riche qui a offert le sacrifice d'un pauvre n'est pas quitte.


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 Il y a une différence entre [la notion d']inadvertance en ce qui concerne [l'entrée dans le] Temple en état d'impureté et [la consommation] d'offrandes et [la notion d'inadvertance] dans les autres cas où la peine de retranchement est impliquée ; tous les cas où la peine de retranchement est impliquée, si l'on a fauté par inadvertance et que l'on a ensuite pris connaissance de la faute, bien que l'on n'en ait pas eu conscience au début, on est passible d'un sacrifice expiatoire. Mais pour [l'entrée dans le] Temple en état d'impureté et [la consommation] d'offrandes, on n'apporte un sacrifice de nature variable que si l'on était conscient de l'impureté et de la sainteté [de l'offrande] ou du Temple [c'est-à-dire que l'on savait que ce bâtiment est le Temple] au préalable, et que l'on a pris conscience de l'impureté et de la sainteté [de l'offrande] ou du Temple après [la faute], et un moment d'absence entre-temps. Comment cela s'applique-t-il ? S'il [une personne] est devenu impur et est entré dans le Temple ou a mangé des saintetés et a ensuite eu connaissance qu'il était devenu impur et qu'il était impur au moment où il a mangé [des saintetés] ou [au moment où il] est entré [dans le Temple], ou [s'il était conscient de son impureté mais a ensuite pris conscience] que ce qu'il a mangé étant consacré ou que [l'endroit] où il est entré était le Temple, il est exempt d'un sacrifice ; il faut qu'il ait eu connaissance qu'il est devenu impur (et que cela [l'aliment concerné] est saint), et que ceci [ce bâtiment] est le Temple avant qu'il entre ou avant qu'il mange. Comment cela s'applique-t-il ? S'il est devenu impur et était conscient de son impureté, et savait que cela [ce bâtiment] est le Temple et que cela [la viande] était consacré[e] et qu'il a ensuite oublié qu'il était devenu impur, et il est entré dans le Temple ou a mangé de [la viande] consacrée tout en étant conscient que cela est le Temple et que cela est saint, ou s'il a, par inadvertance, oublié que c'est le Temple et que cela est de la viande consacrée, et est entré [dans le Temple] ou a mangé [la viande], puis, a eu conscience de ces choses qui lui avaient échappé, il apporte un sacrifice de nature variable dans chacun de ces six cas. D'où savons-nous que telle est la loi concernant une inadvertance par rapport au Temple et ses saintetés ? Parce qu'il est dit, à propos des autres inadvertances : « en faisant l'une des choses que l'Eterne-l a ordonné de ne pas faire, et s'est rendu coupable, s'il est porté à sa connaissance sa faute » ; [ce qui signifie qu'il est passible d'un sacrifice] dès lors qu'il en prend connaissance à la fin [après-coup], bien qu'il n'en ait pas eu conscience au début. Et concernant l'état d'impureté [en entrant] dans le Temple et [en consommant] des offrandes, il est dit : « et que [la chose] soit cachée de lui, qu'il en a eu connaissance et qu'il est fautif » ; étant donné qu'il est dit : « et que [la chose] soit cachée de lui », cela implique qu'il a eu une prise de conscience au début, et il est dit : « qu'il en a eu connaissance (et qu'il est fautif) » ; tu en déduis [que pour qu'il soit passible] il faut qu'il y ait une prise de conscience au début et à la fin et un moment d'absence entre-temps.


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 S'il s'était rendu impur et qu'il savait qu'il était impur (et savait que cela [la viande] était consacré[e] et que cela [le bâtiment] le Temple), mais que s'il ne savait pas par quel père [d'impureté] il s'était rendu impur, et il a oublié qu'il s'était rendu impur et est entré dans le Temple ou a mangé des saintetés, et il a su, après être entré [dans le Temple] ou après avoir mangé [des saintetés] par quel père [d'impureté] il s'était rendu impur, (il est passible d'un sacrifice) bien qu'il n'ait pas su au préalable par quel père [d'impureté] il s'était rendu impur ; étant donné qu'il savait qu'il était impur, il y a eu une prise de conscience de l'impureté au préalable. Mais si les lois sur l'impureté lui ont échappé, par exemple, s'il s'est rendu impur par la taille d'une lentille d'un rampant en sachant qu'un rampant rend impur mais sans savoir quelle est la mesure [minimale pour que celui-ci rende impur], et il a complètement oublié qu'il avait touché un rampant, et est entré [dans le Temple] ou a mangé [des saintetés], puis, il a eu connaissance [du fait] (qu'il avait touché) la taille d'une lentille d'un rampant, il y a doute s'il est passible ou exempt d'un sacrifice. Et de même, celui qui n'avait jamais vu le Temple et n'avait pas compris où il se trouvait, s'il est devenu impur et a eu connaissance du fait qu'il est devenu impur, et est entré dans le Temple sans avoir su que tel est son emplacement parce qu'il ne l'avait jamais vu, puis, il s'est souvenu de [son] impureté et a eu connaissance que cela est le Temple, il y a doute si le fait d'avoir su que le Temple existait dans le monde est [considéré comme] avoir eu connaissance [du Temple avant la faute et il est passible d'un sacrifice] ou qu'il faut [pour qu'il soit passible d'un sacrifice] qu'il ait eu connaissance de l'emplacement [du Temple] au préalable. Il me semble que ceux qui sont passibles d'un sacrifice par doute n'apportent pas de sacrifice, de crainte qu'ils introduisent [des produits] profanes dans l'enceinte [du Temple]. Et si l'on s'interroge du fait que le volatile offert en sacrifice expiatoire est apporté pour un doute et n'est pas mangé, la raison en est que celui qui l'apporte, [à savoir] celui auquel il manque le pardon, n'a pas le droit de manger des offrandes avant d'avoir apporté son expiation. Par contre, celui qui n'est pas dans ce cas n'apporte pas de sacrifice par doute.


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 Celui qui est devenu impur dans l'enceinte [du Temple et a l'obligation de sortir] doit [pour être passible d'un sacrifice] avoir connaissance au préalable qu'il est devenu impur et que cela est le Temple. Et s'il a oublié ensuite qu'il était devenu impur tout en étant conscient que cela est le Temple ou s'il a oublié que cela est le Temple mais n'a pas oublié qu'il est devenu impur, ou si l'un et l'autre lui ont échappé, lorsqu'il a connaissance [de sa faute], il doit apporter un sacrifice de nature variable, à condition qu'il se soit attardé [dans le Temple] le temps suffisant [pour être passible, qui est le temps de se prosterner], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'entrée dans le Temple.


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 Celui qui s'est rendu impur intentionnellement [dans l'enceinte du Temple] et n'a pas attendu le temps suffisant [pour être passible], il y a doute si la mesure [minimale pour être passible qui est le temps] de se prosterner concerne celui qui a été pris dans des circonstances imprévisibles ou même celui qui [s'est rendu impur] délibérément. C'est pourquoi, si cela [son impureté] lui a échappé et qu'il est sorti [du Temple] sans s'attarder, il n'apporte pas de sacrifice. Et de même, s'il [s'est rendu impur dans l'enceinte et] s'est suspendu dans l'air de l'enceinte [du Temple et s'est attardé], c'est un cas de doute, [à savoir] si l'atmosphère de l'enceinte est considérée comme l'enceinte ou non.


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 Celui qui doute s'il est entré dans le Temple ou s'il a mangé des saintetés en état d'impureté ou non, n'apporte pas de sacrifice de culpabilité incertaine, car on n'apporte pas de sacrifice [de culpabilité] dans un cas de doute, sauf dans un cas [de faute passible] de retranchement pour lequel on est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe dans un cas d'inadvertance.


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 Celui auquel se présentait deux chemins : l'un qui était impur et l'un qui était pur, et il a emprunté le premier, puis, a emprunté le second, et lorsqu'il a emprunté le second, il a oublié qu'il avait emprunté le premier et a oublié cette impureté, puis, il est entré dans le Temple ou a mangé des saintetés, il est passible [d'un sacrifice expiatoire]. Bien qu'il n'ait pas eu une parfaite conscience de son état d'impureté au préalable, mais une conscience partielle [c'est-à-dire qu'il était seulement conscient du fait qu'il avait emprunté le second chemin], parce qu'[avant de manger des saintetés ou d'entrer] il n'avait pas été conscient du fait qu'il avait emprunté les deux chemins, c'est-à-dire qu'il était impur avec certitude, néanmoins, il est passible d'un sacrifice expiatoire, car une conscience partielle est considérée comme une parfaite conscience. S'il a emprunté le premier et est entré dans le Temple ou a mangé des saintetés, il est exempt, parce qu'il y a doute s'il est impur.


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 S'il a reçu l'aspersion [des eaux lustrales] le troisième et le septième [jour suite à son impureté] et s'est immergé ensuite [dans le bain rituel],


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 S'il était impur et que deux [hommes] lui ont dit : « tu es entré dans le Temple » et il leur a dit : « je ne suis pas entré », il est digne de confiance et n'apporte pas de sacrifice, car s'il voulait, il pourrait [expliquer son intention et] dire : « j'ai agi délibérément » [soit « je ne suis pas entré par inadvertance, mais délibérément]. Si deux [hommes] lui ont dit : « tu étais impur lorsque tu es entré dans le Temple et devant nous tu t'es rendu impur, et tu savais que tu étais impur », bien que plusieurs jours se soient écoulés entre cet état d'impureté dont ils attestent et le moment où il est entré dans le Temple, de sorte qu'il a la possibilité de dire : « je me suis déjà immergé [dans le bain rituel] », étant donné qu'il a contredit les témoins et a dit : « je ne me suis jamais rendu impur », ils sont dignes de confiance et il apporte un sacrifice sur la base de leur [témoignage] ; [le raisonnement est le suivant :] si deux [témoins, par leur témoignage] ont la possibilité de lui causer la peine de mort qui est grave, a fortiori peuvent-ils lui imposer un sacrifice qui est [une peine] légère, puisqu'il les a contredits.


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 Dans un cas d'impureté [d'une personne entrée] dans le Temple ou [ayant consommé] des offrandes, s'il y a eu une prise de conscience [de l'état d'impureté et de l'objet saint] au début mais non une prise de conscience à la fin, le bouc du jour de Kippour [dont le rituel est] fait à l'intérieur [du Heikhal] et le jour de Kippour mettent en suspend [la faute] jusqu'à ce qu'il prenne conscience [de sa faute] et il apporte un sacrifice de nature variable. Et dans un cas où il n'y a pas eu de prise de conscience au début, mais une prise de conscience à la fin [de sorte qu'il ne peut pas apporter de sacrifice], le bouc [sont le rituel est] fait à l'extérieur et le jour de Kippour font expiation. Et s'il n'y a pas eu de prise de conscience au début ni à la fin, le bouc [offert en sacrifice expiatoire lors] des fêtes et les boucs du premier jour du mois font expiation. Et pour le fait [d'être entré] délibérément dans le Temple dans un état d'impureté ou [de consommation] des offrandes, le taureau du grand prêtre du jour de Kippour fait expiation si le [pêcheur] délibéré fait partie des cohanim. Et si c'est un juif [ordinaire], le sang du bouc [dont le rituel est] fait à l'intérieur et le jour de Kippour font expiation, ainsi qu'il est dit : « et il fera expiation des impuretés des enfants d'Israël ».


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 Toute chose pour laquelle on est passible dans un cas d'inadvertance d'un sacrifice expiatoire de nature fixe, si [les membres du grand] tribunal rabbinique commettent une erreur dans leurs directives, et donne comme directive de permettre [ladite chose] et que la communauté fait involontairement la faute faisant l'objet de leur directive [erronée], en s'appuyant sur leur directive, puis, que [les membres du] tribunal rabbinique prennent conscience de leur erreur, [les membres du] tribunal rabbinique ont l'obligation d'apporter [c'est-à-dire que chaque tribu apporte pour eux, cf. ci-dessous] un sacrifice expiatoire pour avoir donné une directive erronée, bien qu'eux-mêmes n'aient pas commis l'acte [interdit en question], parce que l'on ne prend pas en considération l'agissement [des membres] du tribunal rabbinique, à savoir s'ils ont fait ou non [l'acte interdit], mais seulement leur directive. Et les autres membres de la communauté ayant fauté sont exempts d'un sacrifice, parce qu'ils se sont appuyés sur le tribunal rabbinique. Et quel sacrifice apportent-ils pour cette inadvertance ? S'ils ont commis une erreur et donné une directive [erronée] en ce qui concerne l'idolâtrie, ils apportent un taureau en holocauste et un bouc en sacrifice expiatoire, de chaque tribu [c'est-à-dire que chaque tribu apporte des sacrifices]. Et ce sacrifice est celui auquel il est fait référence dans la section : « Chela'h Lekha », ainsi qu'il est dit : « ce sera, si (à cause) des yeux de l'assemblée cela a été fait par l'inadvertance ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris qu'il est ici fait référence à une faute involontaire liée à l'idolâtrie. Et s'ils ont donné, par inadvertance, une directive [erronée] concernant les autres [fautes passibles de] retranchement où l'on est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe en cas d'inadvertance, chaque tribu apporte un taureau en sacrifice expiatoire, et c'est celui auquel il est fait référence dans la section Vaykra, ainsi qu'il est dit : « et si toute l'assemblée d'Israël faute par inadvertance » ; tu apprends donc que si [les membres du] grand tribunal rabbinique ont commis une erreur en donnant une directive [erronée] liée à l'idolâtrie, toute la communauté apporte douze taureaux comme holocaustes et douze boucs en sacrifice expiatoire, qui sont brûlés, parce que leur sang est introduit à l'intérieur [dans le Heikhal], et ils sont appelés : les boucs de l'idolâtrie. Et s'ils ont commis une erreur par rapport aux autres commandements, [la communauté] apporte douze taureaux en sacrifices expiatoires et ceux-ci sont brûlés, parce que leur sang est introduit à l'intérieur [dans le Heikhal], et chacun de ces taureaux est désigné comme : le taureau [sacrifié] à la suite d'une transgression involontaire de la communauté, comme il est dit : « et l'assemblée offrira », [c'est-à-dire] chaque assemblée séparément, et chaque tribu est désignée comme une assemblée, ainsi qu'il est dit : « Josaphat pris place au milieu de l'assemblée de Juda ». [Cela s'applique] que tous les juifs de la Terre d'Israël aient agi conformément à la directive du tribunal rabbinique, que la majorité des juifs aient trébuché, bien qu'ils représentent une minorité de tribus ou que la majorité des tribus aient fauté, bien qu'ils représentent la minorité des juifs ; ils apportent [un nombre de taureaux] correspondant au nombre de tribus, un taureau pour chaque tribu, et pour l'idolâtrie, un taureau et un bouc pour chaque tribu, car même celles [les tribus] qui n'ont pas fauté apportent [un taureau] du fait de celles [les tribus] qui ont fauté. Même si une seule tribu a fauté et qu'elle représente la majorité de la communauté, toute la communauté apporte douze taureaux, et pour l'idolâtrie, douze taureaux et douze boucs.


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 Le tribunal rabbinique qui a un doute s'il a donné une directive erronée ou non n'est pas astreint à un sacrifice de culpabilité incertaine, ainsi qu'il est dit : « la faute sera connue » ; il faut qu'elle [la faute] soit connue pour qu'il soit passible d'un sacrifice, comme cela sera expliqué. Dans quel cas disons-nous que le tribunal rabbinique est astreint [à un sacrifice] et que ceux qui agissent conformément à leur directive sont exempts d'un sacrifice ? Si ceux qui ont donné la directive [en question] sont le grand tribunal rabbinique composé de soixante et onze [juges] et que le président a également pris part à cette directive [et a, lui aussi, commis une erreur], que tous soient valides pour rendre des décisions et que tous ou la majorité se trompent dans cette directive, et qu'ils donnent une directive explicite en disant à la communauté : « vous êtes autorisés à faire [telle chose] », et de même, ceux qui ont entendu [la directive] prononcée du tribunal rabbinique ont dit à d'autres personnes : « vous avez le droit de faire [cette chose] », que toute la communauté ou la majorité faute en s'appuyant sur leur directive, et que ceux qui fautent agissent inconsciemment en s'appuyant sur leur directive et en pensant que cette directive est conforme à la loi, que leur directive consiste à négliger une partie [d'un commandement] en conservant une partie et non de nier toute [la notion] même, et lorsqu'ils prennent conscience [de leur erreur], ils connaissent la notion même qui a fait l'objet de leur erreur, c'est dans toutes ces conditions que [les membres du] tribunal rabbinique sont passibles d'un sacrifice et ceux qui fautent en se basant sur leur directive en sont exempts. Mais si une seule de ces conditions fait défaut, le tribunal rabbinique est exempt d'un sacrifice, et quiconque se trompe et commet un acte [interdit] doit apporter un sacrifice expiatoire de nature fixe pour sa [faute commise par] inadvertance.


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 Comment [s'applique le principe susmentionné selon lequel] si l'une des conditions que nous avons expliqué fait défaut, [les membres du] tribunal rabbinique sont exemptés et ceux qui fautent sont passibles [d'un sacrifice] ? Si le tribunal rabbinique de l'une des tribus leur donnent [aux membres de leur tribu] comme directive que la graisse de la caillette est permise [à la consommation] et que les habitants de leur endroit en mangent en se basant sur leur [permission], [les membres de] ce tribunal rabbinique sont exempts, et quiconque [en] a mangé apporte un sacrifice expiatoire de nature fixe pour sa faute involontaire. Et de même, si [les membres du] grand tribunal rabbinique donnent comme directive que le sang du cœur est permis sans que le président ait participé ou [alors que] l'un d'eux n'aurait pas dû être nommé dans le grand tribunal rabbinique, par exemple, s'il était un converti, un mamzer, un homme trop âgé, ou qui n'avait pas d'enfants ou ce qui est semblable, et que le peuple a suivi leur directive, et a consommé le sang du cœur, [les membres du] tribunal rabbinique sont exempts, et quiconque [en] a consommé [ce qu'ils ont permis par erreur] doit apporter un sacrifice expiatoire de nature fixe pour sa faute involontaire. Et d'où savons-nous que l'Ecriture fait seulement référence au grand tribunal rabbinique ? Parce qu'il est dit : « Et si toute l'assemblée d'Israël faute par inadvertance ». Et d'où savons-nous qu'il faut qu'ils soient tous valides pour rendre des décisions ? Parce qu'il est dit : « ce sera, si, [à cause] des yeux de l'assemblée » ; il faut qu'ils soient comme des yeux pour eux [pour l'assemblée, d'où la nécessité que le président prenne part, lui aussi, à cette décision], et il est dit après : « et l'assemblée jugera » ; de même que pour l'assemblée dont il est question en ce qui concerne les litiges criminels, tous [les membres] doivent être valides pour rendre des décisions, ainsi, pour l'assemblée dont il est question concernant [les cas d']inadvertance, il faut que tous soient aptes à rendre des décisions. Et de même, s'ils ont donné une directive [erronée] et que l'un d'eux savait qu'ils avaient commis une erreur et leur a dit : « vous vous trompez » mais il y a eu plus de [juges] qui permettaient [la chose en question] et ils [le tribunal rabbinique] ont permis [cette chose], [les membres du] tribunal rabbinique sont exempts, et quiconque a fauté en suivant leur directive est obligé d'apporter un sacrifice de nature fixe pour sa faute involontaire, ainsi qu'il est dit : « et si toute l'assemblée d'Israël faute par inadvertance » ; il faut qu'il y ait tout le tribunal rabbinique qui faute par inadvertance. Si l'un des membres du tribunal rabbinique ou une minorité [de membres] savaient que ceux qui permettaient étaient dans l'erreur mais qu'ils se sont tus, étant donné qu'ils ont donné une directive et qu'il n'y avait pas d'opposant [se prononçant à l'encontre de cette directive au sein du tribunal même], et cette directive s'est répandue parmi la majorité de la communauté, [les membres du] tribunal rabbinique sont astreints à un sacrifice, et celui qui a agi selon leur directive est exempt. [Toutefois,] ceux [les membres du tribunal rabbinique] qui se sont tus [tout en étant conscients de l'erreur], s'ils ont fauté en se basant sur ceux qui ont donné la directive, sont astreints [à un sacrifice], parce qu'ils ne se sont pas appuyés sur le tribunal rabbinique [puisqu'ils savaient qu'ils étaient dans l'erreur]. Et de même, si, en discutant [entre eux] sur un cas, ils [les membres du tribunal rabbinique] ont dit : « cette chose-là est permise » mais n'ont pas donné de directive à la communauté et ne leur ont pas dit: « vous avez le droit de faire [telle chose] », et qu'une personne [extérieure à la scène] les a entendus conclure [que cela est] permis et est partie et a agi conformément à ce qu'elle avait entendu, [dans ce cas] toute personne qui faute [dans ces conditions] est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe et [les membres du] tribunal rabbinique sont exempts, parce qu'ils ne leur ont pas dit explicitement de faire [cette chose]. Et de même, s'ils ont donné une directive et qu'une minorité de la communauté s'est appuyée sur leur décision et l'erreur a été connue, [les membres du] tribunal rabbinique sont exempts [d'un sacrifice] et cette minorité de gens qui ont fauté sont astreints [à un sacrifice], et chacun apporte son sacrifice expiatoire.


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 Si [les membres du] grand tribunal rabbinique ont eux-même suivi leur directive [erronée], ils ne sont pas comptés [avec les membres de la communauté ayant trébuché] pour constituer la majorité de la communauté ; [plutôt,] il faut qu'il y ait la majorité [de la communauté] qui a fauté, sans compter [les membres du] grand tribunal rabbinique. Si la majorité des habitants d'Israël ont fauté en suivant leur directive, bien que ceux qui aient fauté ne représentent qu'une seule tribu, et de même, si la majorité des tribus ont trébuché, bien qu'elles représentent une minorité du peuple, [les membres du] tribunal rabbinique sont astreints [à un sacrifice] et ceux qui ont fauté sont exempts. Comment cela s'applique-t-il ? Si les habitants de la Terre d'Israël étaient au nombre de six cent mille un, et que ceux qui ont fauté en se basant sur la direction du tribunal rabbinique sont au nombre de trois cent mille un, et que tous sont de la tribu de Juda, et ou si ceux qui ont fauté constituent sept tribus, bien qu'ils soient cent mille [au total], [les membres du grand] tribunal rabbinique sont passibles, et tous ceux qui ont agi en se basant sur leur directive sont exempts. Et on ne prend pas en considération ceux qui habitent en-dehors de la Terre d'Israël, car seuls les habitants de la terre d'Israël sont désignés comme une assemblée. Et les tribus de Ménaché et d'Ephraïm ne sont pas considérées comme deux tribus [séparées] dans ce contexte, mais les deux sont [considérés comme] une seule tribu.


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 Si les personnes ayant fauté représentaient la majorité [de la communauté] au moment de la faute mais une minorité au moment où elle [la faute] a été connue ou [s'ils représentaient] une minorité [de la communauté] au moment de la faute mais la majorité au moment où elle [la faute] a été connue [par exemple, si une partie de ceux qui n'avaient pas fauté sont décédés entre-temps et ne représentent maintenant qu'une minorité], on se réfère au moment de l'acte.


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 [Soit le cas suivant : les membres du] tribunal rabbinique ont donné comme directive qu'une des graisses interdite est permise, et une minorité de la communauté en a mangé en se basant sur leur directive, et ils [les membres du tribunal rabbinique] ont pris connaissance de leur faute et sont revenus [sur leur décision], puis, ils ont donné comme directive qu'une idole définie est permise, et une [autre] minorité [de la communauté] a servi cette idole en se basant sur leur déclaration, de sorte que ceux qui ont mangé associés à ceux qui ont servi [l'idole] représentent la majorité [de la communauté], ils sont [considérés comme] associés [si bien que le grand tribunal rabbinique est astreint à apporter un sacrifice], bien qu'il y ait eu une prise de conscience [de la première erreur du grand tribunal rabbinique] entre-temps. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le même [grand] tribunal rabbinique qui a donné ces directives. Mais si [les membres du] tribunal rabbinique qui avait donné une directive [erronée] en premier lieu sont décédés et qu'un autre [grand tribunal rabbinique] a été établi à la place et celui-ci a donné une directive [erronée], les uns ne sont pas associés aux autres, même si les deux [grands] tribunaux rabbiniques ont donné des directives concernant une même chose, par exemple [si les deux ont donné une directive erronée] concernant la graisse ou [si les deux ont donné une directive erronée] concernant le sang.


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 Et de même, si ceux qui ont fauté par inadvertance n'ont pas été induits en erreur par la directive [erronée du tribunal rabbinique], [les membres du] tribunal rabbinique sont exempts, et tous ceux qui ont fauté sont astreints. Comment cela s'applique-t-il ? [Soit le cas suivant : les membres du] tribunal rabbinique ont donné comme directive que toute la graisse de la caillette peut être consommée et qu'une personne de la communauté était consciente qu'ils avaient commis une erreur et que la graisse de la caillette était interdite, et en a mangé du fait de leur directive, parce qu'elle pensait qu'il est une mitsva de suivre le tribunal rabbinique, même s'il est dans l'erreur, cette personne qui en a mangé est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe pour [en] avoir mangé, et ne s'associe pas au nombre de personnes ayant fauté involontaire en se basant sur leur [directive pour constituer la majorité de la communauté]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si celui qui a conscience de l'erreur [du tribunal rabbinique] est un sage ou un disciple arrivé au niveau de rendre des décisions. Mais si c'est un ignorant, il est exempt, car ses connaissances en matière d'interdits ne sont pas certaines, et il est [par conséquent] compté parmi ceux qui ont fauté par inadvertance en se basant sur leur directive. Et de même, s'il n'était pas conscient de leur erreur, et avait l'intention de manger de la graisse permise, et a mangé la graisse de la caillette qu'ils avaient autorisée, sans savoir que c'est la graisse de la caillette, il est passible [d'un sacrifice expiatoire], parce qu'il a mangé du fait de sa [propre] inadvertance et non du fait de la directive [du tribunal rabbinique], et il n'est pas compté parmi ceux qui ont fauté involontairement en se basant sur leur directive, comme il est dit : « pour tout le peuple par inadvertance » ; il faut que ce soit la même inadvertance pour tous. Et de même, s'il a mangé de la graisse de la caillette de sa propre initiative, non pas du fait de leur directive, mais parce qu'il pensait y être autorisé, il est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe séparément. Telle est la règle générale : celui qui se base sur la directive du tribunal rabbinique est exempt, à condition que toutes les conditions susmentionnées soient remplies, et quiconque est passible [d'un sacrifice] séparément n'est pas compté [avec les autres] pour constituer la majorité [de la communauté ayant] fauté par involontairement.


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 Si [les membres du] tribunal rabbinique ont donné comme directive de permettre une chose interdite délibérément et que la communauté a fauté involontairement en se basant sur leur directive, [les membres du] tribunal rabbinique sont exempts d'[apporter] un sacrifice, puisqu'ils ont agi délibérément, et chacune des personnes ayant fauté en se basant sur leur directive est astreinte à un sacrifice séparément, parce qu'elle a agi involontairement. Si [les membres du] tribunal rabbinique ont donné une directive [erronée] par inadvertance et que la communauté était conscience de leur erreur, et qu'il ne convient pas de suivre [le tribunal rabbinique dans un tel cas], et a néanmoins fauté en se basant sur leur directive, les uns [les membres du tribunal rabbinique] et les autres [la communauté] sont exempts d'un sacrifice ; [les membres du] tribunal rabbinique en sont exempts, parce que la communauté n'a pas agi en étant induite en erreur par leur directive, et tous ceux qui ont fauté sont exempts, parce qu'ils ont agi délibérément, car ils savaient qu'ils [les membres du tribunal rabbinique] avaient commis une erreur et qu'il ne convenait pas de les écouter.


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 Si le tribunal rabbinique a [commis une erreur] par inadvertance et donné comme directive de négliger l'une des notions de base de la Thora et que tout le peuple a agi en se basant sur sa directive, le tribunal rabbinique est exempt, et chacune des personnes ayant fauté est passible d'un sacrifice expiatoire de nature fixe, ainsi qu'il est dit : « et qu'une chose ait été soustraite », [une chose] et non un principe entier.


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 Le tribunal rabbinique n'est passible que s'il donne comme directive de négliger une partie [d'une loi de la Thora] tout en en conservant une partie pour des principes qui ne sont pas explicites dans la Thora ; c'est dans ce cas que le tribunal rabbinique est passible d'un sacrifice et que ceux qui ont fauté en suivant leur directive en sont exempts. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a [commis une erreur] par inadvertance et a donné comme directive qu'il est permis de se prosterner devant une idole ou qu'il est permis de sortir [un objet] d'un domaine à un autre le chabbat ou qu'il est permis d'avoir des rapports avec une [femme] qui attend un jour en regard d'un jour, il est considéré comme s'il avait affirmé que la notion de chabbat n'existe pas dans la Thora, ou que la notion d'idolâtrie n'existe pas dans la Thora, ou la notion de nidda n'existe pas dans la Thora, [c'est-à-dire qu']il a nié toute la notion de base et ce cas ou un cas semblable n'est pas [considéré comme] une [erreur par] inadvertance dans une directive mais un oubli [d'une des notions de base de la Thora]. C'est pourquoi, ils sont exempts d'un sacrifice et quiconque agit en se basant sur leurs dires est passible d'un sacrifice expiatoire séparément. Par contre, s'ils ont commis une erreur et ont donné une directive [erronée] en disant que c'est celui qui sort [un objet] d'un domaine à un autre qui est passible, ainsi qu'il est dit : « qu'un homme ne sorte pas de sa place », mais jeter [un objet] ou le tendre est permis ou s'ils ont négligé un des travaux principaux [concernant le chabbat] et ont donné comme directive que cela n'est pas un travail, ils sont passibles. Et de même, s'ils ont commis une erreur et ont dit que c'est celui qui se prosterne devant une idole en étendant les mains et les pieds qui est passible, car il est dit, à son propos : « vous ne vous prosternez pas devant un autre dieu », mais se pencher à terre sans étendre les mains et les pieds est permis, ils sont passibles. Et de même, s'ils ont commis une erreur et ont dit que celui qui celui qui a des rapports avec une femme qui attend un jour en regard d'un jour qui a constaté un écoulement de sang le jour même est passible, ainsi qu'il est dit : « tous les jours de son écoulement », mais si elle a constaté un écoulement de sang la nuit, il est permis d'avoir des rapports avec elle, et de même, s'ils ont donné une directive [erronée] et ont dit que celui dont la femme a eu un écoulement de sang au cours des rapports a le droit de se retirer au moment de l'érection, il [le tribunal rabbinique] est passible. Et de même, s'ils ont commis une erreur et ont dit que c'est celui qui consomme le sang [qui sort] au moment de l'abattage qui est passible, mais celui qui consomme le sang du cœur est exempt, ils sont passibles [d'un sacrifice expiatoire]. Et de même pour tout ce qui est semblable concernant ces erreurs, s'ils ont donné une directive [erronée] et que la majorité de la communauté a fauté en se basant sur leur directive, elle est exempte, et le tribunal rabbinique apporte un sacrifice expiatoire pour son erreur.


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 Si [les membres du] tribunal rabbinique ont donné comme directive que le chabbat était sorti parce que le soleil était caché [par les nuages] et ils pensaient que le soleil s'était couché, puis, il [le soleil] a brillé [de sorte qu'il est clairement apparu qu'ils avaient commis une erreur], cela n'est pas [considéré comme] une directive [erronée involontaire] mais comme une erreur, et quiconque a accompli un travail est passible [d'un sacrifice expiatoire] mais le tribunal rabbinique en est exempt. Et de même, si [les membres du] tribunal rabbinique ont permis à une femme mariée de se [re]marier, parce que des témoins avaient attesté en leur présence que son mari était décédé, puis, que son mari est venu, cela n'est pas [considéré comme] une directive [erronée] mais une erreur, et la femme et son second mari sont passibles d'un sacrifice expiatoire pour leur [faute commise par] inadvertance. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 [Les membres du] tribunal rabbinique qui ont donné une directive [erronée] par inadvertance et ont oublié la nature de la faute qu'ils avaient donné pour directive [de permettre], bien qu'ils sachent avec certitude qu'ils ont fauté [donné une directive erronée] par inadvertance, et bien que la communauté les ait informés et leur ait dit : « voici la directive que vous nous avez donnée », ils sont exempts et ceux qui suivent leur directive sont passibles [d'un sacrifice expiatoire] séparément, ainsi qu'il est dit : « et ils ont eu connaissance de la faute qu'ils ont commise » ; [il faut que les membres du tribunal prennent eux-mêmes connaissance de leur faute] et non que ceux qui ont fauté les en informe. Comment cela s'applique-t-il ? S'ils ont [commis une faute] par inadvertance et ont permis la graisse sur la caillette et la majorité de la communauté en a mangé, et après qu'ils aient pris conscience du fait qu'ils s'étaient trompés dans leur directive et avaient permis une chose pour laquelle on est passible de retranchement en cas [d'agissement] délibéré et d'un sacrifice expiatoire de nature fixe dans un cas d'inadvertance, ils ont eu un doute s'ils avaient permis certaines [catégories de] graisses ou s'ils avaient permis certaines [catégories de] sangs, ils sont exempts. Et quiconque a mangé [de la graisse] en suivant leur directive doit apporter un sacrifice expiatoire de nature fixe.


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 Si [les membres du] tribunal rabbinique ont donné une directive [erronée] par inadvertance et qu'ils ont pris conscience de leur erreur, qu'ils aient apporté leur expiation ou non, quiconque suit leur directive qui s'est répandue chez la majorité de la communauté après qu'ils en aient eu connaissance doit apporter un sacrifice de culpabilité incertaine ; étant donné qu'il aurait toujours dû demander à être informé des nouveautés [de ce qui avait été dit] au tribunal rabbinique et qu'il n'a pas posé la question, il est considéré comme s'il avait eu un doute s'il a fauté ou non. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une personne qui se trouve dans la même région que le tribunal rabbinique. Mais celui qui a vu la directive et est parti dans une autre région, bien qu'il ait fauté après qu'ils [les membres du tribunal] en aient eu conscience [de leur faute], il est exempt, parce qu'il s'est appuyé sur leur [décision] et il lui est impossible de poser la question. Plus encore, celui qui s'empresse de partir [dans une autre région], bien qu'il ne soit pas encore parti en chemin, est exempt [d'un sacrifice expiatoire] s'il a suivi leurs directives après qu'ils aient pris conscience [de leur erreur].


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 Nous avons déjà expliqué que dans tout cas d'inadvertance pour lequel une personne ordinaire apporte comme sacrifice expiatoire fixe une brebis ou une chèvre, si le nassi faute par inadvertance, il apporte un bouc. Et si le prêtre oint faute par inadvertance, il apporte un taureau. Dans quel cas disons-nous que le prêtre oint apporte un taureau pour son inadvertance ? S'il s'est trompé dans sa directive personnelle et a seulement agi du fait de sa directive erronée, à condition que ce soit un sage éminent, ainsi qu'il est dit : « si le prêtre oint faute comme faute du peuple » ; le [prêtre] oint est considéré comme la collectivité ; de même que la collectivité, qui est le tribunal rabbinique, n'est passible d'un sacrifice que si [ses membres] sont des sages aptes à rendre des décisions et qu'ils commettent une erreur dans leur directive et que ceux qui fautent se basent sur leurs paroles, et [il faut qu']ils donnent comme directive de négliger une partie [d'un commandement] et d'en accomplir une autre, ainsi, le [prêtre] oint doit répondre à toutes ces conditions [en ce qui concerne sa propre directive].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Un prêtre oint qui s'est trompé dans sa directive personnelle et a pensé que jeter [un objet] d'un domaine à un autre était permis le chabbat, et a jeté [un objet] d'un domaine dans un autre tout en s'appuyant sur sa directive personnelle, alors qu'il n'était pas un sage éminent, ou qui a négligé une notion entière [de la Thora] dans sa directive, ou qui a, dans sa directive [erronée], par inadvertance négligé une partie [d'un commandement] et n'a pas fait [cette chose-là] en se basant sur sa décision, mais [l'a fait] du fait d'une autre inadvertance, ou s'il pris cette décision délibérément mais a fauté par inadvertance, il est exempt d'un sacrifice, car son statut par rapport à sa directive est le même que le statut de la communauté par rapport à la directive du [grand] tribunal rabbinique en tout point. S'il a donné une directive pour lui-même et a oublié la raison pour laquelle il a donné cette directive, et au moment de la faute, a dit : « j'agis en me basant sur ma décision [initiale] », il apporte un taureau en sacrifice expiatoire.


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 Si sa décision personnelle consistait à négliger une partie [d'un commandement] et d'en respecter l'autre en ce qui concerne l'idolâtrie, et qu'il a suivi sa décision, il apporte une chèvre comme un homme ordinaire, à condition qu'il ait fauté par inadvertance du fait de sa décision [personnelle erronée et non par simple négligence], comme nous l'avons expliqué, car le prêtre oint n'est passible d'un sacrifice que dans un cas d'oubli concernant une décision [réfléchie], accompagné d'un acte [faute] involontaire [du fait de sa directive] commis un public. Mais s'il commet une faute involontaire par un acte seulement, sans directive [préalable mais par simple négligence], pour ce qui relève de l'idolâtrie ou d'autres commandements, il n'apporte pas de sacrifice.


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 Si le prêtre oint a donné une directive [erronée] en même temps que le tribunal rabbinique [c'est-à-dire qu'ils ont commis une erreur dans leur directive et que lui s'est associé à eux], et que lui et eux ont donné par inadvertance une directive [erronée], bien qu'ils [la communauté et le prêtre oint] aient fauté en s'appuyant sur cette directive où ils [le tribunal rabbinique et le prêtre oint] se sont trompés, étant donné qu'il [le prêtre oint] ne s'est pas appuyé dans son acte sur sa seule directive mais sur sa directive avec celle du tribunal rabbinique, il est exempt, et n'a pas besoin d'apporter une expiation séparément ; plutôt, si le tribunal rabbinique apporte un sacrifice, il se voit accorder l'expiation parmi la communauté. Et si les personnes ayant trébuché apportent un sacrifice, il n'apporte pas de sacrifice, parce qu'il n'a pas besoin d'expiation séparément.


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 S'il a donné en même temps que le tribunal rabbinique une directive [erronée] par inadvertance, et qu'ils [les membres du tribunal] se sont trompés par rapport au sang et lui par rapport à la graisse, il ne se fait pas expier avec la communauté, mais il apporte un taureau séparément.


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 Le prêtre oint qui a eu un doute s'il a commis cette faute par inadvertance, c'est-à-dire s'il a pris une décision erronée et a commis un acte [interdit en s'appuyant sur sa décision], ou non, n'apporte pas de sacrifice de culpabilité incertaine, parce qu'il a le même statut que la communauté, qui n'apporte pas de sacrifice de culpabilité incertaine pour un cas d'incertitude concernant une directive [erronée] par inadvertance [du tribunal rabbinique]. Par contre, le nassi, s'il a un doute s'il a fauté ou non, apporte un sacrifice de culpabilité incertaine comme les autres personnes ordinaires, parce que sa faute [commise par] inadvertance ne dépend pas de sa directive. Qu'est-ce que le nassi mentionné dans la Thora ? C'est un roi qui n'est soumis à aucun homme d'Israël et qui n'a personne qui lui est supérieur dans la souveraineté, si ce n'est l'Eterne-l son D.ieu, qu'il soit issu de la maison de David ou des autres tribus d'Israël. Et s'il y a plusieurs rois et qu'aucun d'eux n'est soumis à l'autre, chacun d'entre eux apporte un bouc pour sa [faute commise par] inadvertance. Qu'est-ce que le prêtre oint ? C'est le grand prêtre qui a été oint avec l'huile d'onction, non celui qui a [simplement] plus d'habits [que les autres pour le distinguer].


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 Le grand prêtre qui a été oint avec l'huile d'onction et a été destitué de son service du fait d'un défaut physique, de son âge trop avancé, ou du fait d'un événement semblable, et a commis cette faute [pour laquelle le prêtre oint est passible d'apporter un sacrifice] par inadvertance, apporte un taureau pour sa [faute commise par] inadvertance, parce que la seule différence qui existe entre le [les offrandes du] prêtre oint qui officie et le prêtre oint qui a été destitué est le taureau du jour de Kippour et le dixième de eifa [offert] chaque jour, que seul le prêtre qui officie comme grand prêtre offre, mais en ce qui concerne le taureau apporté pour [la transgression de] tous les commandements, ils ont le même statut.


liblvr: שגגות
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 Un nassi qui a fauté avec la communauté du fait d'une directive [erronée] du tribunal rabbinique se fait expier parmi le peuple, de sorte que si [les membres du] tribunal rabbinique ont offert un sacrifice pour leur erreur, tout le peuple et le roi sont exempts d'[apporter] un sacrifice, comme nous l'avons expliqué. Et si ceux qui ont agi sous la directive du tribunal rabbinique sont passibles d'un sacrifice et que le roi est parmi eux, il apporte un bouc, car le bouc du nassi remplace la brebis ou la chèvre d'une personne ordinaire.


liblvr: שגגות
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 Un roi qui est atteint d'affection lépreuse est déchu de sa fonction, et un roi qui a été déchu de sa fonction est considéré comme un homme ordinaire. S'il a commis une faute alors qu'il était roi et a été déchu de sa fonction, il apporte un bouc, ainsi qu'il est dit : « pour la faute qu'il a commise » ; il apporte [un sacrifice] correspondant [à ce qu'il était] au moment de la faute.


liblvr: שגגות
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 Si le prêtre oint ou le roi ont fauté avant d'avoir été nommés, bien qu'ils n'aient pris conscience [de leur faute] qu'après avoir été nommés, ils sont [par rapport à ce sacrifice] considérés comme des personnes ordinaires, ainsi qu'il est dit : « quand un roi fautera », « si le prêtre oint commet une faute » ; il faut qu'il faute alors qu'il est roi ou alors qu'il est oint. C'est pourquoi, s'il a mangé [un aliment dont] il y a doute si c'est de la graisse interdite et qu'il a pris conscience du doute [auquel était sujet cette graisse] après avoir été nommé grand prêtre, il apporte un sacrifice de culpabilité incertaine. S'il a mangé la moitié du volume d'une olive de graisse interdite quand il était un [juif] ordinaire et la moitié du volume d'une olive en étant roi dans une même inadvertance, ou qu'il a mangé la moitié du volume d'une olive quand il était roi et la moitié du volume d'une olive après avoir été destitué, cela [ces deux moitiés du volume d'une olive] ne s'additionne pas et il est exempt. S'il a mangé la moitié du volume d'une olive quand il était un [juif] ordinaire, et a été nommé [roi], puis, destitué et a [de nouveau] mangé la moitié du volume d'une olive en étant un [juif] ordinaire, il y a doute si cela [ces deux moitiés du volume d'une olive] s'ajoute ou si sa royauté crée une interruption [entre les deux parties de la faute].


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 Quatre personnes sont désignées comme ceux auxquels il manque l'expiation : la [femme] zava, la femme accouchée, le zav et la personne atteinte d'affection lépreuse. Pourquoi sont-ils désignés comme « ceux auxquels il manque l'expiation » ? Parce que chacun d'entre eux, bien qu'il se soit purifié de son impureté, se soit immergé et ait attendu le coucher du soleil, a encore un manque, et son processus de purification n'est pas terminé pour qu'il puisse manger des offrandes, jusqu'à ce qu'il apporte son sacrifice. Et avant qu'il ait apporté son expiation, il lui est défendu de manger des offrandes comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] les offrandes invalides.


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lvr: 95
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 Un converti qui s'est circoncis et s'est immergé [dans le bain rituel] et n'a pas encore apporté son sacrifice, bien qu'il lui soit défendu de manger des offrandes avant d'apporter son sacrifice, ne compte pas parmi ceux auxquels il manque l'expiation, car son sacrifice l'empêche d'être un parfait converti et d'être comme tous les juifs valides. C'est la raison pour laquelle il ne mange pas d'offrandes, car il n'est pas devenu comme tous les juifs valides. Et dès lors qu'il apporte son sacrifice et devient un juif valide, il peut manger des offrandes. S'il a apporté un volatile le matin, il peut manger des offrandes au soir, et il apporte un second [volatile], parce que le sacrifice d'un converti consiste en un animal comme holocauste ou deux jeunes colombes ou deux tourterelles, et les deux sont des holocaustes, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] la cérémonie des sacrifices.


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 Le zav et la zava, le sacrifice de chacun d'eux consiste en deux tourterelles ou deux jeunes colombes, l'un comme holocauste et l'un comme sacrifice expiatoire. La femme accouchée, son sacrifice consiste en un agneau comme holocauste et une jeune colombe ou une tourterelle comme sacrifice expiatoire. Et si elle n'a pas les moyens, elle apporte deux tourterelles ou deux jeunes colombes, l'une comme holocauste et l'une comme sacrifice expiatoire. Et la personne atteinte d'affection lépreuse, son sacrifice consiste en trois agneaux : l'un en holocauste et l'autre en sacrifice de culpabilité, et une brebis en sacrifice expiatoire. Et s'il n'en a pas les moyens, il apporte une paire [d'oiseaux] : l'un en holocauste et l'autre un sacrifice expiatoire, et un agneau comme sacrifice de culpabilité.


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lvr: 95
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 Le zav, la zava et la personne atteinte d'affection lépreuse, chacun des trois apporte son expiation le huitième jour de son décompte de pureté, car chacun d'entre eux compte sept jours de pureté et s'immerge le septième jour, attend le coucher du soleil et offre ses sacrifices au huitième jour.


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lvr: 95
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 La femme accouchée n'apporte pas son sacrifice le quarantième jour pour [la naissance d']un garçon ou le quatre-vingtième jour pour une fille, mais elle attend le coucher du soleil et apporte son sacrifice au lendemain qui est le quarante-et-unième jour pour [la naissance d']un garçon et le quatre-vingt-et-unième jour pour [la naissance d']une fille, durant la journée, ainsi qu'il est dit : « et au terme de ses jours de pureté, pour un garçon ou pour une fille, elle apportera, etc. ». Et si elle a apporté son sacrifice durant les jours de son décompte [de pureté], elle n'est pas quitte. Même si elle a apporté [des sacrifices] pour les premiers enfants qu'elle a eus durant le décompte [de ses jours de pureté] pour cet enfant, elle n'est pas quitte. Si, ces jours [du terme du processus de purification] passés, ils [ces quatre types de personnes] n'ont pas apporté leur [sacrifice d']expiation, ils offrent leur expiation plus tard. Et tout le temps qu'ils n'ont pas offert leur sacrifice d'expiation, il leur est défendu de manger des offrandes. Toutefois, l'holocauste (et le sacrifice de culpabilité) n'empêche pas [l'expiation]. Nous avons déjà expliqué dans [les lois sur] la cérémonie des sacrifices que tous ceux qui sont passibles d'un sacrifice, on ne peut offrir [leur sacrifice à leur bénéfice] qu'avec leur consentement, à l'exception de ceux auxquels il manque l'expiation, où l'on n'a pas besoin du consentement des propriétaires, puisqu'un homme peut apporter un sacrifice pour ses garçons et ses filles mineurs s'il leur manque l'expiation et leur donner à manger des sacrifices [après que leur expiation a été offerte].


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lvr: 95
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 Qu'est-ce qu'une zava ? Une [femme] dont le sang s'est écoulé trois jours consécutifs en-dehors de sa période menstruelle, et celle-ci est la zava guedola. Elle doit compter sept [jours] et est astreinte à un sacrifice. Et nous avons déjà expliqué concernant la [femme] nidda quand une femme est zava du fait d'un écoulement de sang qu'elle a constaté et quand elle est nidda ou pure, et quand il y a doute si elle est zava. À chaque fois que nous avons dit qu'elle est zava et qu'elle doit compter sept [jours], elle est astreinte à apporter un sacrifice [composé de plusieurs offrandes], et son sacrifice expiatoire est mangé. Et à chaque fois que nous avons dit qu'il y a doute si elle est zava, elle apporte un sacrifice expiatoire, qui n'est pas mangé, car nous avons déjà expliqué qu'un volatile apporté en sacrifice expiatoire pour un doute doit être brûlé. Et nous avons expliqué à cet endroit dans quel cas de naissance ou d'avortement la femme est impure par la naissance et dans quel cas de naissance ou d'avortement elle n'est pas impure par la naissance. Et à chaque fois que nous avons dit qu'elle est impure par la naissance, elle apporte un sacrifice [composé de plusieurs offrandes] et son sacrifice expiatoire est mangé. Et à chaque fois que nous avons dit qu'elle n'est pas impure par la naissance, elle est exempte d'un sacrifice.


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lvr: 95
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 Une femme dont le fœtus n'a pas été reconnu [c'est-à-dire qu'elle ne sait pas si elle est enceinte ou non], et qui a fait une fausse-couche mais ne sait pas ce qu'elle a rejeté, [c'est-à-dire] si c'est un avorton pour lequel elle est passible d'un sacrifice, ou une chose pour laquelle elle n'est pas passible d'un sacrifice, il y a doute si elle a le statut de femme accouchée et elle apporte un sacrifice [composé de plusieurs offrandes], et son sacrifice expiatoire n'est pas mangé. Et de même, [dans le cas de] deux femmes qui ont fait une fausse-couche, [rejetant] deux avortons, un avorton pour lequel l'on doit offrir [un sacrifice], et un autre avorton pour lequel on est exempt, et aucune d'elles ne connaît son avorton, chacune des deux apporte un sacrifice par doute, et aucun sacrifice expiatoire des deux n'est mangé, car le volatile offert en sacrifice expiatoire pour un doute est brûlé, de crainte qu'elle ne soit pas soumise [à un sacrifice] et que ce sacrifice expiatoire soit [par conséquent] un [animal] profane abattu dans l'enceinte [du Temple], qui est interdit au profit, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'abattage rituel.


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lvr: 95
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 Une [femme] qui enfante un ou plusieurs ou qui rejette un ou plusieurs avortons apporte un sacrifice pour tous, à condition qu'elle ait donné naissance à tous durant les jours de sa période « d'achèvement » [quatre-vingt jours pour une fille et quarante jours pour un garçon]. Mais si elle a fait une fausse-couche après les jours de sa période « d'achèvement », elle apporte [un sacrifice] même pour le second. Comment cela s'applique-t-il ? Si elle a enfanté une fille, tous les avortons qu'elle rejettera depuis le jour de la naissance jusqu'à la fin du quatre-vingtième jour sont comptés avec le premier enfant, comme si elle avait donné naissance à des jumeaux l'un après l'autre, et elle n'apporte qu'un seul sacrifice. Si elle a fait une fausse-couche le quatre-vingt-et-unième jour, ou après, si elle doit [apporter] un sacrifice [c'est-à-dire si elle a rejeté un fœtus pour lequel elle est passible d'un sacrifice avec certitude], elle apporte [un sacrifice] pour celui-ci séparément. Si elle a mis au monde une fille, et soixante ou soixante-dix jours après, elle a fait une fausse-couche [et rejeté] un embryon fille, pour tout embryon qu'elle rejettera dans les quatre-vingt [jours] qui suivent cette seconde « fille », elle est exempte [d'un sacrifice]. Et de même, si elle fait une fausse-couche et rejette un troisième [embryon] fille soixante ou soixante-dix jours après la deuxième « fille », pour toute fausse-couche qu'elle fera durant les quatre-vingt [jours qui suivent] la troisième « fille », elle sera exempte [d'un sacrifice], parce qu'il [l'avorton] sera compté avec le troisième avorton, et le troisième avorton est compté avec le deuxième, parce qu'il a été [rejeté] durant la période « d'achèvement » [qui a suivi celui-ci], et le second est compté avec le premier, et elle n'apporte qu'un seul sacrifice pour tous.


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lvr: 95
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 Celle qui donne naissance à un toumtoum ou à un androgyne et fait une fausse-couche quarante jours après la naissance doit apporter un sacrifice pour cet avorton, de crainte que le premier [enfant, c'est-à-dire le toumtoum ou l'androgyne] soit un homme, et elle a [par conséquent] fait une fausse-couche après la période d'achèvement, et son sacrifice expiatoire n'est pas mangé, de crainte que ce soit le premier [enfant, c'est-à-dire le toumtoum ou l'androgyne] soit une fille, et elle a [par conséquent] fait une fausse-couche durant les jours de sa période d'achèvement et elle est exempte d'un second sacrifice.


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 Une femme dont il y a eu cinq fois doute si elle a, [suite à une fausse-couche,] rejeté [un avorton qui la rend passible d'un sacrifice ou non] ou dont il y a eu cinq fois doute si elle est devenue zava [c'est-à-dire qu'elle a eu à cinq reprises un écoulement de sang trois jours consécutifs, mais elle ne sait pas si cet écoulement a eu lieu pendant ou en-dehors de sa période menstruelle] apporte un [seul] sacrifice et peut [ensuite] manger des offrandes, et elle n'a pas l'obligation [d'apporter] le reste [les quatre autres offrandes]. Si elle a cinq fois [eu une fausse-couche et] rejeté [un avorton qui la rend passible d'un sacrifice] avec certitude ou si elle a été cinq fois zava avec certitude, elle apporte un sacrifice et peut manger des offrandes, et elle a l'obligation [d'apporter] le reste [des sacrifices]. Et identique est la loi concernant le zav [cf. ch. 2 § 1]. Si elle a cinq fois [eu une fausse-couche et] rejeté [un avorton qui la rend passible d'un sacrifice] avec certitude, et cinq fois [eu une fausse-couche et] rejeté [un avorton] pour lequel il y a doute [si elle est passible d'apporter un sacrifice], ou si elle a été cinq fois zava avec certitude et cinq fois sujette à un doute si elle était zava, elle apporte deux sacrifices, l'un pour les cas de certitude, et il [son sacrifice expiatoire] est mangé et elle a l'obligation d'apporter les [sacrifices pour chacun des] autres cas de certitude et l'autre pour les cas de doute et il [son sacrifice expiatoire] n'est pas mangé, et elle n'a pas l'obligation [d'apporter un sacrifice] pour les autres cas [de doute], et elle peut manger des sacrifices.


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lvr: 95
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 Une femme qui s'est convertie et dont on ne sait pas si elle a enfanté avant de se convertir ou après, doit apporter un sacrifice par doute, et son sacrifice expiatoire n'est pas mangé. Nous avons déjà expliqué dans les lois sur les [fautes] involontaires que tous ceux dont il y a doute s'ils manquent l'expiation et qui ont vu passer le jour de Kippour ont l'obligation d'apporter [leurs sacrifices] après le jour de Kippour, parce que ce sacrifice les rend aptes à manger des offrandes.


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 Une femme qui a enfanté ou qui a été zava apporte [après son processus de purification] l'argent pour [acheter] une paire [d'oiseaux en sacrifice], qu'elle met dans la boîte [destinée aux paires d'oiseaux] et peut manger des offrandes au soir ; on présume que les cohanim ne partent pas [ne descendent pas de l'autel] avant que tout l'argent de cette boîte soit épuisé et qu'ils aient offert les paires [d'oiseaux] correspondantes, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] les sicles, et dans les lois sur les ustensiles du Temple et ceux qui y officient.


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lvr: 95
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 Une femme qui a apporté son sacrifice expiatoire et qui est décédée, les héritiers apportent son holocauste, bien qu'elle ne l'ait pas désigné de son vivant, ses biens sont assujettis au sacrifice, et l'assujettissement [des biens à une dette] est une loi de la Thora.


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lvr: 95
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 Le zav mentionné dans la Thora est un écoulement de matière séminale dû à une affection des cavités [du corps] où elle est accumulée. Cet écoulement n'est pas émis au moment de l'érection comme la matière séminale, et son émission ne génère ni désir, ni profit, mais il coule comme l'eau [qui sort de] la pâte [à base] d'orge, sans éclat, comme le blanc d'un œuf non fécondé, tandis que la matière séminale est blanche et visqueuse, comme le blanc d'un œuf fécondé.


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 Celui qui remarque plusieurs écoulements qui font de lui un zav du fait de sa maladie [affectant d'autres parties de son corps], du fait d'un cas de force majeure, ou de manière provoquée, n'est pas [considéré comme] un zav, ainsi qu'il est dit : « un écoulement de sa chair », [c'est-à-dire qu']il est impur [quand cet écoulement est] dû à sa chair et non quand il est dû à autre chose. Pour cela, ils [les sages] ont dit que l'on examine un zav de sept façons [c'est-à-dire qu'on le questionne sur sept points] : la nourriture [ce qu'il a mangé], la boisson [ce qu'il a bu], le port [ce qu'il a porté], les sauts [qu'il a fait], la maladie, ce qu'il a vue, et ce qu'il a pensé. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a beaucoup mangé ou a beaucoup bu, ou s'il a mangé ou bu des aliments ou des boissons susceptibles de provoquer une perte de matière séminale, ou s'il a porté une lourde charge, ou s'il a sauté d'un endroit à un autre, ce qui inclus [le cas de] s'il a reçu un coup sur le dos, ou s'il était malade, ou s'il a vu une femme et a eu envie d'avoir des rapports avec elle, ou s'il a pensé aux rapports sexuels, bien qu'il n'ait pas pensé avoir des rapports avec une femme qu'il connaît, s'il y a eu l'un de ces [symptômes] et qu'il a [ensuite] constaté un écoulement, on impute [cet écoulement audit symptôme] et il ne rend pas impur.


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lvr: 95
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 Celui qui constate une perte de matière séminale ne devient pas impur en tant que zav durant les vingt-quatre heures qui suivent, car [on considère que] l'écoulement [qu'il constate par la suite] est dû à la perte de matière séminale. Et de même en ce qui concerne ce qu'il a vu et ce qu'il a pensé, on impute [tout écoulement qui suit] dans les vingt-quatre heures à [ce qu'il a vu et ce qu'il a pensé] dans les vingt-quatre heures [qui suivent cet écoulement]. Mais en ce qui concerne les aliments et les boissons, le fait de sauter et le fait de porter, on impute [tout écoulement à ce qu'il a mangé ou à l'effort qu'il a fourni] tout le temps qu'il éprouve des douleurs [du fait de la nourriture qu'il a mangé ou de l'effort qu'il a fourni].


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lvr: 95
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 Celui qui s'est circonci et a ensuite constaté un écoulement, que ce soit un non juif ou un juif ordinaire, on impute [cet écoulement] à la circoncision tant qu'il souffre [de la circoncision]. Un non juif qui a constaté une perte de matière séminale, puis, s'est converti, devient impur par un écoulement de zav immédiatement et on n'impute pas [cet écoulement à la perte qu'il a eue] dans les vingt-quatre heures [qui suivent celle-ci, cf. § 3]. Un mineur, on n'impute [l'écoulement qu'il a eu] ni à la vue, ni à ses pensées, parce qu'un mineur n'a pas de visions ou de pensées susceptibles de lui provoquer un écoulement [de zav]. C'est pourquoi, on vérifie les cinq points [susmentionnés] seulement.


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 De même que l'on impute [l'écoulement d']un mineur à sa maladie, ainsi, on impute [l'écoulement qu'il a eu] à la maladie de sa mère s'il allaite ou s'il a besoin de sa mère. (5) Dans quel cas questionne-t-on le zav de la sorte ? Pour la seconde constatation d'un écoulement, par lequel il devient zav, comme cela sera expliqué. Par contre, le premier écoulement, même s'il l'a constaté de façon provoquée et le second du fait de sa chair, il est impur comme zav. Néanmoins, on le questionne en ce qui concerne le premier [écoulement], afin de compter trois écoulements [de sang] et le rendre passible d'un sacrifice. Concernant le troisième [écoulement], on ne l'interroge pas ; plutôt, même s'il constate [un écoulement] dû à des circonstances imprévisibles, étant donné qu'il devient impur, étant donné qu'il a déjà été lié à l'impureté, parce que les écoulements par lesquels il est devenu zav étaient dus à sa chair, c'est pourquoi, il est passible d'un sacrifice.


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 Celui qui constate un écoulement de zav est considéré comme s'il avait eu une perte de matière séminale. S'il constate deux [écoulements], cela est [l'impureté de] zav et il doit compter sept [jours de pureté], doit s'immerger dans [une source d']eaux vivantes [et non dans un bain rituel], et il n'est pas passible d'un sacrifice. S'il constate trois écoulements, il est un véritable zav et est passible d'un sacrifice. La seule différence qui existe entre le zav qui a constaté deux écoulements et celui qui a constaté trois [écoulements] est le sacrifice [que doit apporter le zav qui a eu trois écoulements]. Toutes ces règles ont été transmises par tradition orale de la bouche de Moïse sur le Sinaï.


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lvr: 95
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 Celui qui constate deux ou trois écoulements consécutifs au même moment, ou un écoulement chaque jour, l'un après l'autre, est un zav, parce que l'Ecriture a fait dépendre le statut de la [femme] zava au nombre de jours, ainsi qu'il est dit : « [et une femme,] si l'écoulement de son sang dure plusieurs jours », le statut de zav, [l'Ecriture] ne l'a pas fait dépendre au nombre de jours [mais seulement au nombre d'écoulements].


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 Et s'il y a un jour entier qui fait séparation entre deux écoulements de zav, ils [les écoulements] ne sont pas associés. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a constaté un écoulement le chabbat et un second écoulement le lundi, ils ne sont pas associés, et il n'est pas un zav. Et de même, s'il a constaté un second écoulement le dimanche et un troisième écoulement le mardi, il n'est pas passible d'un sacrifice, parce que cela [cet écoulement] n'est pas associé aux deux [premiers écoulements], parce qu'un jour a fait séparation. Mais s'il a constaté un écoulement le jour et un [écoulement] la nuit qui suit, ils [ces écoulements] sont associés, et il est inutile de dire que s'il a constaté un [écoulement] la nuit et un second [écoulement] le jour qu'ils sont associés. Et de même, s'il a constaté trois écoulements trois nuits consécutives, ils sont associés.


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lvr: 95
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 L'écoulement du zav n'a pas de mesure ; plutôt, celui qui constate [un écoulement] infime est impur, ainsi qu'il est dit : « ou que sa chair se bouche » ; tout ce qui est visible sur sa chair le rend impur.


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lvr: 95
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 Si l'écoulement ne s'arrête pas, [on applique la règle suivante :] s'il y a du début de l'écoulement jusqu'à la fin le temps suffisant pour s'immerger et s'essuyer ou plus, cela est considéré comme deux écoulements, étant donné qu'il est aussi long que deux [écoulements]. Et s'il ne dure pas ce temps-là, même si l'écoulement s'interrompt entre-temps [et l'interruption ne dure pas le temps de s'immerger et de s'essuyer], cela est [considéré comme] un seul écoulement. Et de même, si un écoulement dure le temps de trois écoulements, de sorte qu'il y a du début à la fin [de l'écoulement] le temps de s'immerger deux fois et de s'essuyer deux fois, cela est considéré comme trois écoulements et il apporte un sacrifice.


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 S'il a constaté un écoulement le jour, qui s'est interrompu le temps de s'immerger et de s'essuyer, puis, a constaté deux [écoulements] ou un [écoulement] aussi long que deux [écoulements], ou s'il a constaté deux [écoulements] ou un [écoulement] aussi long que deux [écoulements], et il [l'écoulement] s'est interrompu le temps de s'immerger et de s'essuyer et il a constaté un écoulement, il est un véritable zav [et est passible d'un sacrifice].


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lvr: 95
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 S'il a constaté un écoulement dont une partie était à la fin de la journée et une partie au début de la nuit, bien qu'il ne soit pas aussi long que deux [écoulements], cela est considéré comme deux écoulements, parce que les jours font séparation pour l'écoulement. C'est pourquoi, celui qui constate un écoulement pendant bein hachemachot, dont il y a doute si c'est le jour est la nuit, il y a doute s'il est impur [et doit compter sept jours ou non].


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lvr: 95
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 S'il a constaté un [écoulement] le jour et un [écoulement] durant bein hachemachot, il est [considéré comme zav] certain en ce qui concerne l'impureté, et il y a doute concernant le sacrifice [à savoir s'il est passible d'un sacrifice], et il apporte un sacrifice, qui n'est pas mangé.


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lvr: 95
id: 9502
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 (S'il a constaté) un écoulement durant bein hachemachot (du chabbat) et un second écoulement durant le second bein hachemachot à l'issu du chabbat, il est sujet à un doute en ce qui concerne l'impureté et en ce qui concerne le sacrifice. Il est sujet à un doute en ce qui concerne l'impureté, de crainte que le premier écoulement ait eu lieu la veille du chabbat, et le second à l'issu du chabbat, de sorte que le chabbat a fait séparation entre eux, et il n'est pas zav, et il y a doute en ce qui concerne le sacrifice, de crainte que l'un d'eux [de ces écoulements] ait eu lieu une partie durant la journée et une partie durant la nuit, ce qui est considéré comme deux [écoulements], de sorte qu'il a constaté trois écoulements, et est passible d'un sacrifice. C'est pourquoi, il apporte un sacrifice et celui-ci n'est pas mangé.


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lvr: 95
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 Tous les jours durant lesquels le zav constate un écoulement, il est impur. Et lorsque l'écoulement s'interrompt, il compte sept jours de pureté comme une [femme] zava et il s'immerge [dans une source] au septième [jour] et attend le coucher du soleil. Et au huitième [jour], il apporte un sacrifice s'il a eu trois écoulements. Et s'il a constaté un écoulement, même à la fin du septième [jour] après s'être immergé, il annule tout [son compte initial] et [re]commence à compter sept jours de pureté après le [c'est-à-dire au lendemain du] jour où il a constaté le dernier écoulement.


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lvr: 95
id: 9503
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 Un zav qui a eu une perte de matière séminale durant l'un des sept jours du compte ne prend pas en compte ce jour seulement, et termine [le compte des] sept jours et apporte son sacrifice. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a eu une perte de matière séminale le cinquième jour [de son décompte de pureté], il compte après trois jours, s'immerge au troisième [jour], et apporte son sacrifice le quatrième [jour].


liblvr: מחוסרי כפרה
lvr: 95
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 Un zav qui s'est examiné le premier jour du décompte et s'est trouvé pur, et ne s'est pas examiné tous les sept [jours], et le septième jour, s'est examiné et s'est trouvé être pur, est présumé pur. Même s'il s'est examiné le jour de l'impureté même [où il est devenu zav et non au lendemain] et s'est trouvé être pur, et l'écoulement s'est interrompu et il ne s'est pas examiné le lendemain, au début des jours du décompte, et s'est examiné le septième ou le huitième [jour du décompte] et s'est trouvé pur, les jours du décompte [de pureté] lui sont comptés et il est présumé pur.


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 Tout écoulement qui implique l'annulation [du décompte] n'implique pas de sacrifice. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a constaté deux écoulements et un ou deux jours sont passés [sans qu'il ait constaté d'écoulement] de sorte qu'il compte sept jours de pureté, et durant les sept [jours], il a constaté un [autre] écoulement de zav, il [cet écoulement] n'est pas associé aux deux [premiers pour le rendre passible d'un sacrifice] ; plutôt, il annule [son décompte] et il [re]commence à compter, comme nous l'avons expliqué. Même s'il a constaté trois écoulements consécutifs durant le décompte [des jours de pureté], même s'ils ont eu lieu dans la même journée, même s'il a constaté trois écoulements à la fin du septième des sept jours de pureté, il n'apporte pas de sacrifice, car ces écoulements sont destinés au démantèlement [du décompte]. S'il a constaté trois écoulements la nuit [veille] du huitième [jour], il doit apporter un sacrifice, car ces écoulements ne démantèlent pas [le décompte]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un zav qui a eu deux écoulements. Par contre, un zav qui a eu trois écoulements, [s'il a constaté trois écoulements] la nuit [veille] du huitième [jour] qui suit les sept jours du décompte de pureté, il n'apporte pas de second sacrifice pour ces trois écoulements, mais [seulement] un sacrifice pour les trois premiers [écoulements]. Car bien que ces trois derniers écoulements n'annulent pas [le décompte des jours de pureté], il n'est pas encore apte à [offrir] un sacrifice, et la nuit est considérée comme un non-accomplissement du terme dans toutes [les lois de la Thora], à l'exception du cas de la femme accouchée qui a fait une fausse-couche la nuit du quatre-vingt-et-unième [jour], où elle apporte un second sacrifice, comme nous l'avons expliqué. Et cette règle est une tradition transmise oralement.


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 S'il a constaté un écoulement la nuit [veille] du huitième [jour de son décompte] et deux écoulements le huitième jour, ils [ces trois écoulements] sont associés et il apporte un second sacrifice pour les deniers écoulements, parce que le premier écoulement de tout zav est considéré comme une perte de matière séminale, et s'il constate par la suite deux [autres écoulements], ils sont associés pour [le rendre passible d']un sacrifice. Par contre s'il a constaté deux [écoulements] la nuit [veille] du huitième [jour] et un [écoulement] le jour du huitième [jour], ils ne sont pas associés et il n'apporte pas de sacrifice pour ce dernier écoulement.


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 Tous sont susceptibles d'être impurs en tant que zav, même un enfant d'un jour, et les convertis, les esclaves, un sourd-muet, un aliéné, et il me semble que l'on apporte pour eux un [sacrifice d']expiation, afin qu'ils puissent manger des offrandes, et leur sacrifice expiatoire est mangé, parce qu'ils sont considérés comme un mineur qui n'est pas responsable. Et un [homme] qui a été châtré, et un [homme] impuissant congénital sont susceptibles de devenir impur par cet écoulement comme tout homme.


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 Le toumtoum et l'androgyne, on leur applique les dispositions rigoureuses qui concernent les hommes et les dispositions rigoureuses qui concernent les femmes : ils deviennent impurs par [un écoulement de] sang comme les femmes et par [un écoulement d'un liquide] blanc comme les hommes, et leur impureté fait l'objet d'un doute. C'est pourquoi, si l'un d'eux a eu trois écoulements [de zav] ou un écoulement de sang trois jours consécutifs, il apporte un sacrifice, qui n'est pas mangé. S'il comptait sept jours de propreté pour [un écoulement d'un liquide] blanc et qu'il a constaté [un écoulement] rouge ou [s'il comptait sept jours de propreté pour un écoulement] rouge et a constaté [un écoulement] blanc, il n'annule pas [son décompte].


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 Lorsque l'individu atteint d'affection lépreuse guérit de son symptôme, après qu'on l'ait purifié avec du bois de cèdre, de l'origan et de la laine écarlate, et deux oiseaux, qu'il se soit rasé [le corps], et s'immerge, après tout cela, il entre à Jérusalem et compte sept jours, et le septième jour, il procède à un second rasage comme le premier rasage, et il s'immerge [dans le bain rituel] et a le statut de personne qui s'est immergée le jour même [avant le coucher du soleil], et il attend le coucher du soleil [pour pouvoir manger de la térouma, par exemple, s'il est cohen], et le lendemain, au huitième [jour], il s'immerge une seconde fois, puis, offre ses sacrifices. Et pourquoi s'immerge-t-il le huitième [jour] après s'être immergé la veille ? Parce qu'il était familier avec l'impureté durant [le temps où il avait le statut d'individu dont l'affection lépreuse a été] confirmée et il ne prêtait pas attention à l'impureté, et il est à craindre qu'il soit devenu impur après s'être immergé. C'est pourquoi, il s'immerge le huitième [jour] dans la Cour des Femmes dans la loge des lépreux qui s'y trouve, bien qu'il n'ait pas détourné son esprit [de son état de pureté et ait prêté attention à ne pas se rendre impur].


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 S'il s'est attardé et ne s'est pas rasé au septième [jour] et s'est rasé au huitième [jour] ou après plusieurs jours, le jour du rasage, il s'immerge et attend le coucher du soleil, et le lendemain, il apporte ses sacrifices après s'être immergé une seconde fois, comme nous l'avons expliqué. Comment se passe [son processus de pureté] ? L'individu atteint d'affection lépreuse se tient en-dehors de la Cour d'Israël, en face de la porte Est, au seuil de la porte Nikanor, le visage tourné vers l'ouest ; c'est là que se trouvent tous ceux auxquels il manque l'expiation, au moment où on les purifie, et c'est là que l'on fait boire [les eaux lustrales] aux femmes sota. Le cohen prend le sacrifice de culpabilité de l'individu atteint d'affection lépreuse lorsqu'il est vivant, et le balance avec un log d'huile à l'est [de l'enceinte] comme pour tous les balancements. Et s'il a balancé chacun séparément, il est quitte. Puis, il conduit le sacrifice de culpabilité de l'individu atteint d'affection lépreuse jusqu'à la porte et il [l'individu atteint d'affection lépreuse] introduit ses deux mains dans l'enceinte et impose [ses mains] dessus, et on l'abat immédiatement. Deux cohanim reçoivent son sang, l'un le reçoit dans un récipient et fait aspersion sur l'autel et l'autre [le reçoit] dans la main droite et le verse dans la main gauche et fait aspersion avec le doigt de la [main] droite. Et s'il a interverti et reçu [le sang] dans la [main] gauche en premier lieu, cela est invalide. Le cohen qui a reçu une partie du sang dans un récipient l'apporte et fait aspersion sur l'autel en premier lieu. Le cohen qui a reçu une partie du sang dans un récipient l'apporte et fait aspersion sur l'autel en premier lieu. Puis, vient le cohen qui a reçu le sang dans la paume auprès de l'individu atteint d'affection lépreuse, le cohen étant à l'intérieur et l'individu atteint d'affection lépreuse étant à l'extérieur, et ce dernier introduit sa tête à l'intérieur [de l'enceinte] et le cohen met du sang qu'il a dans la paume sur l'anthélix de son oreille droite, puis, il introduit sa main droite et il [le cohen] met [du sang] sur son pouce. Puis, il [le « lépreux »] introduit son pied droit et il [le cohen] applique [du sang] sur son gros orteil. Et s'il a appliqué [du sang] sur [l'oreille, le pied, ou la main] gauche, il n'est pas quitte. Après [que le rituel du sacrifice de culpabilité soit terminé], il offre son sacrifice expiatoire et son holocauste. Après avoir mis du sang sur le pouce et le gros orteil [du « lépreux » avant que ce dernier n'offre son sacrifice expiatoire et son holocauste], le cohen prend du log d'huile et verse dans la paume gauche de son collègue. Et s'il l'a versée [l'huile] dans sa propre paume, il est quitte. Il trempe le droit de sa main droite dans l'huile qui est dans sa paume [gauche], et fait aspersion sept fois de façon orientée vers Saint des Saints, en trempant le doigt dans l'huile pour chaque aspersion. Et s'il a fait aspersion sans prêter attention à ce que ce soit orienté vers le Saint des Saints, cela est valide. Puis, il se rend auprès de l'individu atteint d'affection lépreuse et applique de l'huile là ou se trouve le sang du sacrifice de culpabilité sur l'anthélix de l'oreille, le pouce de sa main et le gros orteil de son pied. Et ce qui reste de l'huile dans sa paume, il l'applique sur la tête de celui qui doit se faire purifier [l'individu atteint d'affection lépreuse]. Et s'il n'a pas appliqué [l'huile sur la tête], il n'a pas fait expiation. Et le reste du log [d'huile] est partagé entre les cohanim.


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 Les restes du log [d'huile] ne sont consommés que dans l'enceinte [du Temple] par les hommes cohanim comme les autres offrandes de sainteté éminente, car il [le log d'huile] a été comparé au sacrifice de culpabilité. Et il est défendu de consommer du log d'huile avant d'avoir fait les sept aspersions et les applications sur le pouce et le gros orteil. Et s'il en a mangé, il se voit infliger la flagellation, comme quiconque mange des offrandes avant l'aspersion [du sang].


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 Qu'est-ce que le « tnoukh » [traduit ici par anthélix, cf. ch. 4 § 2] de l'oreille ? C'est le cartilage du milieu. S'il a appliqué [l'huile] sur les côtés du pouce et du gros orteil [et non du côté où se trouve l'ongle], cela est valide. S'il a appliqué [l'huile] sur les côtés des côtés [c'est-à-dire le dessous du pouce du côté de la paume de la main], cela est invalide. Qu'il ait appliqué l'huile sur [la partie du doigt et du gros orteil où se trouve] le sang du sacrifice de culpabilité même au-dessus ou à côté du sang, même s'il s'est essuyé le sang avant d'avoir appliqué l'huile sur le pouce et le gros orteil, il est quitte, ainsi qu'il est dit : « sur l'endroit du sang du sacrifice de culpabilité ». S'il n'a pas de pouce droit ou de gros orteil droit, ou s'il n'a pas d'oreille droite, il ne peut jamais être purifié.


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 Le sacrifice de l'individu atteint d'affection lépreuse que l'on a abattu pour une autre désignation ou dont on n'a pas appliqué le sang sur le pouce et le gros orteil [de l'individu atteint d'affection lépreuse] doit être monté [offert] sur l'autel et doit être accompagné de libations comme les libations du sacrifice de culpabilité de la personne atteinte d'affection lépreuse, et l'individu atteint d'affection lépreuse a besoin d'un autre sacrifice de culpabilité pour être valide [pour manger des offrandes].


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 S'il a fait passer son sacrifice expiatoire avant son sacrifice de culpabilité, on ne [recourt pas au procédé généralement utilisé, à savoir qu']une autre personne remue le sang [pour ne pas qu'il coagule et que le sacrifice soit ainsi invalidé], mais on attend qu'il se gâte, et il est brûlé à l'endroit réservé à cet effet.


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 Un homme peut apporter son sacrifice de culpabilité un jour et son log [d'huile] dix jours après. Et s'il désire destiner le log [d'huile] pour le sacrifice de culpabilité d'une autre personne atteinte d'affection lépreuse, il peut changer, bien qu'elle [l'huile] ait été sanctifiée dans un récipient [sacerdotal]. Si le log est manquant [c'est-à-dire qu'une partie s'est renversée, la règle suivante est appliquée :] s'il a manqué [de l'huile] avant qu'il l'ait versée [dans la paume du cohen], il le remplit. S'il a manqué [de l'huile] manquant après qu'il l'ait versée [dans la paume du cohen], il recommence avec un autre [log].


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 S'il [le cohen] a versé de l'huile dans sa paume et a commencé à faire aspersion, et que le log s'est renversé, [la règle suivante est appliquée :] si c'est avant qu'il ait terminé les sept aspersions que le log s'est renversé, il en apporte un autre et recommence les sept aspersions. S'il a terminé les sept aspersions et que le log s'est renversé, il en apporte un autre et commence à [appliquer l'huile sur] les pouces. S'il a commencé à [appliquer l'huile sur] les pouces, puis, que le log [d'huile] s'est renversé avant qu'il termine, il en apporte un autre, et recommence à [appliquer l'huile sur] les pouces. S'il a terminé [d'appliquer l'huile sur les pouces] et que le log [d'huile] s'est renversé avant qu'il applique le reste de l'huile qu'il a dans la paume sur la tête de celui qui doit être purifié, il n'a pas besoin d'apporter un autre log [d'huile], car l'application sur la tête n'empêche pas [la réalisation du commandement], ainsi qu'il est dit : « et le reste de l'huile [ » et dans le verset précédent : « ] et du reste de l'huile ».


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 S'il a fait passer l'application de l'huile avant l'application du sang, il remplit le log d'huile, et recommence l'application d'huile après [celle du] sang. S'il a fait passer l'application de l'huile sur le pouce et le gros orteil avant les sept aspersions, il remplit le log [d'huile] et recommence [l'application d'huile] sur le pouce et le gros orteil après avoir fait les sept aspersions, ainsi qu'il est dit : « telle est la loi de la personne atteinte d'affection lépreuse » ; il faut que tout son rituel se fasse dans l'ordre.


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 S'il a fait les sept aspersions pour une autre désignation, il [le « lépreux »] n'est pas agréé [par son sacrifice] et ne devient pas apte [à consommer des offrandes].


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 Une personne qui était atteinte d'affection lépreuse et qui a présenté des taches après avoir apporté son sacrifice de culpabilité a besoin d'un autre sacrifice pour sa seconde affection lépreuse. Et de même, s'il a apporté son [second] sacrifice de culpabilité et a présenté des taches [une troisième fois], il a besoin d'un sacrifice pour chaque fois. Mais s'il a présenté des taches, et a guéri et a apporté ses oiseaux, et qu'il a de nouveau présenté des taches et a guéri et a apporté ses oiseaux, [il apporte] un [seul] sacrifice [de culpabilité] pour toutes [les fois].


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 [Dans les cas d']un individu atteint d'affection lépreuse qui a apporté le sacrifice d'un pauvre et est devenu riche ou un riche qui est devenu pauvre avant d'offrir ses sacrifices, on prend comme point de référence le sacrifice de culpabilité : s'il était riche au moment de l'abattage du sacrifice de culpabilité, il paye le sacrifice d'un riche. Et s'il était pauvre, il paye le sacrifice d'un pauvre.


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 Soit deux personnes atteintes d'affection lépreuse dont les sacrifices se sont mélangés, et l'aspersion du sang de l'un des leurs deux sacrifices expiatoires a été faite, puis, l'une des personnes est décédée, comment doit faire celui qui est resté en vie ? Apporter un animal en sacrifice expiatoire, il ne peut pas, de crainte que celui dont le sang a été aspergé soit son sacrifice expiatoire, et l'on n'apporte pas un animal en sacrifice expiatoire dans un cas de doute ; apporter un volatile en sacrifice expiatoire, il ne peut pas, parce qu'un riche qui apporte le sacrifice d'un pauvre n'est pas quitte. Comment doit-il procéder ? Il rédige [un acte par lequel il fait don de] tous ses biens à une autre personne, de sorte qu'il est pauvre, et il apporte un volatile en sacrifice expiatoire du fait du doute, et celui-ci n'est pas mangé, comme nous l'avons expliqué, et il peut ainsi manger des offrandes.


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 Un riche qui a affirmé s'engager à apporter le sacrifice d'une personne définie atteinte d'affection lépreuse alors que celle-ci était pauvre, doit apporter de ce fait un sacrifice de riche, parce que celui qui a fait le vœu [lui-même] en a les moyens. Et un pauvre qui a déclaré : « je m'engage à apporter le sacrifice de telle personne atteinte d'affection lépreuse » alors que la personne atteinte d'affection lépreuse était riche doit apporter de ce fait un sacrifice de riche, parce que celui qui a fait le vœu est [s'est rendu] passible de sacrifices de riche.


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 Quiconque substitue [un animal à un autre] se voit infliger la flagellation, pour chaque animal qu'il substitue, ainsi qu'il est dit : « il ne l'échangera pas, ni ne le substituera ». Et bien qu'il n'ait pas réalisé un acte, par tradition orale, ils [les sages] ont appris que pour tout commandement négatif qui n'implique pas d'acte, on ne se voit pas infliger la flagellation, à l'exception de celui qui prête serment, celui qui substitue, et celui qui maudit son prochain par le nom [de D.ieu]. Ces trois interdits, il est impossible qu'ils impliquent un acte, et [pourtant] on se voit infliger la flagellation [en cas de transgression]. Et pourquoi se voit-on infliger la flagellation pour le substitut, alors que l'interdit qu'il comprend est lié à un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « et s'il le substitue, alors lui et son substitut seront saints » ? Parce qu'il y a un commandement positif et deux commandements négatif. De plus, le commandement positif n'est pas semblable [en tous points] au commandement négatif, car une communauté ou plusieurs associés ne font pas de substitut s'ils substituent [un animal qui fait l'objet de leur association à un sacrifice], bien qu'ils soient mis en garde de ne pas substituer [un animal à un autre]. Tu en déduis que [dans le cas d']un particulier qui a substitué [un animal à un autre], le substitut est saint, et même s'il a substitué le chabbat, il se voit infliger les quarante coups. Et si l'un des associés a substitué [un animal à un sacrifice dont ils sont associés] ou qu'une personne a substitué [un animal qui lui appartient] à l'un des sacrifices communautaires [où chaque juif à une part], étant donné qu'il a [une part] dans l'association, il se voit infliger la flagellation et l'[animal] substitué n'est pas saint.


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 Celui qui substitue [un animal à un autre] sciemment ou par inadvertance, [l'animal] est substitué et il se voit infliger la flagellation. Quel est le cas [de la personne qui agit par inadvertance et qui a le même statut que celui qui agit sciemment] ? Celui qui avait l'intention de dire : « celui-ci [cet animal] est substitué à l'holocauste que j'ai » et a dit : « il [l'animal] est substitué au sacrifice de paix que j'ai », il [l'animal] est substitué et il se voit infliger la flagellation [pour avoir substitué un animal à un autre]. Mais s'il pensait qu'il est permis de substituer [un animal à un autre] et qu'il a substitué [un animal à un autre], ou s'il a dit : « je vais entrer dans cette maison et substituer [un animal à un autre] en pleine conscience » [après avoir été averti], et qu'il est entré et a oublié [la mise en garde], et a substitué [un animal à un autre] sans être conscient [de l'avertissement], il [l'animal] est [considéré comme] substitué et il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Un homme ne peut pas substituer son animal à un sacrifice qui ne lui appartient pas. Et si le propriétaire du sacrifice a dit : « quiconque désire substituer [un animal] à mon animal [destiné en sacrifice] peut le faire », il peut le substituer [un animal à son sacrifice]. S'il a substitué un animal qui ne lui appartient pas à son sacrifice, il [l'animal substitué] n'a pas le statut de substitut, car un homme ne peut pas consacrer quelque chose qui ne lui appartient pas.


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 C'est celui qui fait expiation qui a le pouvoir de substituer [un autre animal au sacrifice], non celui qui consacre [l'animal]. Quel est le cas ? S'il a consacré un animal pour que son prochain obtienne l'expiation par celui-ci, par exemple, s'il a consacré des sacrifices de nazir pour qu'un nazir défini fasse expiation, ce nazir peut substituer [un autre animal à ce sacrifice] mais non celui qui a consacré [l'animal] parce qu'il ne lui appartient pas.


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 Un héritier peut substituer [un animal au sacrifice de son père]. S'il [une personne] a laissé un animal à ses deux enfants et est décédé, il est offert [après son décès par ses enfants], et ils ne peuvent pas substituer [un autre animal à ce sacrifice], parce qu'ils sont associés [sur ce sacrifice] et des associés ne peuvent pas substituer [un animal à leur sacrifice], comme nous l'avons expliqué.


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 Les [animaux] consacrés par des non juifs ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution d'après la Thora. Mais par ordre rabbinique, si un non juif substitue [un animal à un sacrifice], il a le statut [d'animal] substitué. Si un non juif a consacré un animal pour qu'un juif fasse expiation et que le non juif a substitué [cet animal à un autre], il y a doute s'il est substitué.


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 Les hommes et les femmes ont le même statut [par rapport à cette loi :] s'ils ont substitué [un animal à un autre], il est substitué.


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 Un mineur qui a atteint l'âge des vœux [douze ans] qui a substitué [un animal à un autre], bien qu'il ne se voit pas infliger la flagellation, il y a doute s'il a le pouvoir de substituer [un animal à un autre] ou non.


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 Les cohanim ne peuvent pas substituer [un animal à] un sacrifice expiatoire ou [à] un sacrifice de culpabilité [que leur a donné à offrir un juif ordinaire], car bien qu'ils leur appartiennent [puisque ces sacrifices sont mangés par les cohanim], ils ne les acquièrent pas quand ils sont vivants, car ils n'ont pas droit à la chair [c'est-à-dire qu'elle ne leur revient pas] jusqu'à ce que le sang soit aspergé. Et les cohanim ne peuvent pas substituer [un animal à] un premier-né [qui leur a été donné], car, bien qu'ils l'acquièrent de son vivant, ils ne l'acquièrent pas au début [dès sa naissance], car au début, il est en la possession du juif ordinaire. Par contre, si les propriétaires substituent un premier-né, tant qu'il est en leur possession, cela a effet. Et de même, si un cohen a substitué un premier-né qui est né en sa propriété et non un premier-né qu'il a pris d'un juif ordinaire, cela a effet.


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 Le bélier du grand prêtre [qu'il offre le jour de Kippour] peut faire l'objet d'une substitution. Par contre, son taureau [en sacrifice expiatoire] ne peut pas faire l'objet d'une substitution, bien qu'il lui appartienne ; étant donné que ses frères cohanim se font expier par [ce sacrifice], ils sont considérés comme des associés.


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 Les volatiles et les oblations ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution, car il n'est dit [dans la section de la Thora ayant trait à la substitution] que [le terme] « animal ».


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 Les sacrifices [consacrés pour] l'entretien du Temple [c'est-à-dire les animaux qui ont été consacrés dans l'intention d'être rachetés et que l'argent de la vente soit utilisé pour l'entretien du Temple] ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution, ainsi qu'il est dit, en ce qui concerne la dîme : « il ne distinguera pas entre le bon et le mauvais et ne le substituera pas ». Or, la dîme est incluse parmi les offrandes [qu'il est défendu de substituer], et pourquoi a-t-elle été séparée [l'interdiction concernant la dîme a été mentionnée séparément] ? Pour donner un enseignement concernant la généralité [les autres offrandes], à savoir que comme la dîme est un sacrifice individuel [la possibilité de substituer un animal à un sacrifice s'applique pour tous les sacrifices individuels], et cela exclut les sacrifices communautaires, et de même, le cas des associés [sur un sacrifice, ceux-ci ne pouvant pas faire l'objet d'une substitution], la dîme est une offrande pour l'autel, cela exclut [les animaux] consacrés pour l'entretien du Temple [qui ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution], l'animal de la dîme est comparé à la dîme du blé, que seuls les juifs ont l'obligation [de prélever] et non les non juifs, cela exclut les sacrifices des non juifs, qui ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution, comme nous l'avons expliqué.


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 Quand on consacre un [animal] ayant un défaut irrémédiable, il ne peut pas faire l'objet d'une substitution, parce que lui-même n'a pas été consacré et c'est seulement sa valeur monétaire qui a été consacrée. Par contre, quand on consacre un [animal] ayant un défaut passager ou un [animal] parfait qui a ensuite présenté un défaut irrémédiable, il peut faire l'objet d'une substitution.


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 Que l'on substitue un [animal] parfait à un [sacrifice] ayant un défaut ou un [animal] ayant un défaut à un [sacrifice] parfait ou un [animal] du gros bétail à un [sacrifice] du menu bétail ou un [animal] du menu bétail à un [sacrifice] du gros bétail, ou des moutons à des boucs ou des boucs à des moutons, ou des femelles à des mâles ou des mâles à des femelles ou un [animal] à cent [sacrifices] ou cent [animaux] à un [sacrifice], en même temps ou l'un après l'autre, il [l'animal substitué] a le statut de substitut et on se voit infliger la flagellation autant de fois que l'on a substitué d'animaux [de sacrifices].


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 Un [animal] substitué ne peut pas faire l'objet d'une substitution, ni le petit d'animaux consacrés ne peut faire l'objet d'une substitution, ainsi qu'il est dit : « lui et son substitut [seront saints] », et non [ce qui exclut] le substitut du substitut. Par contre, celui qui substitue [un animal profane] à un animal [destiné en sacrifice], puis, substitue de nouveau un [animal profane] à celui-ci [ce sacrifice] et substitue de nouveau [un animal profane à ce sacrifice], même mille [animaux à ce sacrifice], tous sont des substituts et il se voit infliger la flagellation pour chacun, comme nous l'avons expliqué.


liblvr: תמורה
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 On ne peut pas substituer des membres ou des fœtus à des [animaux] entiers ni des [animaux] entiers à ceux-ci. Quel est le cas ? Celui qui dit : « la jambe de cet animal » ou « […] son bras remplace cet holocauste, ou qui dit : « le fœtus de cet animal remplace cet holocauste », il n'a pas le statut de substitut. Et de même, celui qui dit : « cet animal remplace le bras » ou « […] la jambe de cet holocauste », ou qui dit : « cet animal remplace le fœtus de ce sacrifice expiatoire », il [l'animal concerné] n'a pas le statut de substitut.


liblvr: תמורה
lvr: 96
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 Quand on substitue un [animal] issu d'un croisement, tréfa, né par césarienne, toumtoum ou androgyne à [un sacrifice], la sainteté ne leur est pas appliquée, et cela est considéré comme si l'on avait substitué un chameau ou un âne [au sacrifice], parce que cette espèce n'est pas offerte en sacrifice. C'est pourquoi, il ne se voit pas infliger la flagellation. Quelle différence y a-t-il entre ceux-ci [ces animaux] et un [animal] ayant un défaut [qui peut être substitué à un sacrifice] ? Un [animal] ayant un défaut, son espèce peut être offerte en sacrifice alors que ceux-ci, leur espèce n'est pas offerte en sacrifice.


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 Celui [un animal] qui a exercé ou subit des rapports [avec un homme ou une femme] est considéré comme un [animal] ayant un défaut et peut faire l'objet d'une substitution. Et de même pour tous ceux qui sont semblables.


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lvr: 96
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 Un animal qui est moitié saint et moitié profane ne peut pas faire l'objet d'une substitution, ni être substitué [sa moitié profane à un sacrifice].


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 Tous les sacrifices expiatoires dont la loi veut qu'ils soient destinés à mourir ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution. Et tout sacrifice expiatoire dont la loi veut qu'on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et soit vendu peut faire l'objet d'une substitution.


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lvr: 96
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 Celui qui désigne une femelle pour son sacrifice Pascal, pour son holocauste ou pour son sacrifice de culpabilité, elle peut faire l'objet d'une substitution ; bien qu'elle ne soit pas apte à être offerte, étant donné que sa valeur monétaire a été consacrée et qu'elle est parfaite [sans défaut], elle est elle-même consacrée. Par contre, celui qui désigne un bouc pour son sacrifice expiatoire, et un roi qui désigne une chèvre comme sacrifice expiatoire, et un grand prêtre qui désigne une vache en sacrifice expiatoire, ceux-ci ne peuvent pas faire l'objet d'une substitution, car quand on fait un changement dans les sacrifices expiatoires, il [l'animal] n'est pas aucunement consacré, même sa valeur monétaire, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides.


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lvr: 96
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 La substitution consiste à ce que le propriétaire du sacrifice dise d'un animal profane qui lui appartient : « celui-ci remplace celui-là [l'animal consacré] » ou « celui-ci est échangé contre celui-là ». Et il est inutile de mentionner que s'il a dit : « celui-ci remplace ce sacrifice expiatoire » ou « remplace cet holocauste » qu'il est substitué. Et de même, s'il a dit : « celui-ci remplace le sacrifice expiatoire que j'ai dans la maison » ou […] remplace cet holocauste que j'ai à tel endroit », il [l'animal en question] est substitué, à condition qu'il possède [le sacrifice dont il a fait mention dans sa formulation]. Mais s'il a dit concernant un animal profane : « celui-ci remplace un holocauste [sans définir celui-ci] » ou « celui-ci remplace un sacrifice expiatoire [sans définir celui-ci] », il [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien dit. Et de même, s'il a dit : « celui-ci [un sacrifice] est profané par [c'est-à-dire racheté par] celui-là, il n'est pas substitué ».


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lvr: 96
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 S'il avait devant lui deux animaux, l'un profane et l'un consacré qui a présenté un défaut, qu'il a posé sa main sur l'animal profane et a dit : « celui-ci remplace celui-là », il [l'animal] est substitué, et [par conséquent] il se voit infliger la flagellation. S'il a posé sa main sur l'animal consacré et a dit : « celui-ci remplace celui-là », il l'a profané [l'animal consacré] sur l'animal profane [c'est-à-dire qu'il a transféré sa sainteté], et cela n'est pas [considéré comme] un substitut mais comme s'il avait racheté un [sacrifice] ayant un défaut par cet animal.


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 S'il avait devant lui trois animaux consacrés pour l'autel, dont l'un avait un défaut, de sorte qu'il était destiné à être racheté, trois animaux parfaits profanes, et qu'il a dit : « ceux-ci remplacent ceux-ci », deux des [animaux] profanes remplacent les deux [sacrifices] parfaits, la substitution a effet et il se voit infliger deux fois la flagellation, et le troisième animal [profane] remplace [le sacrifice] ayant un défaut qui a été profané dessus [c'est-à-dire dont la sainteté a été transférée dessus], et [on considère qu']il a eu l'intention de le profaner [le racheter] et non de le substituer, car étant donné qu'il a une façon interdite [de procéder] qui est la substitution et une façon permise qui est la profanation [le rachat], on présume qu'un homme ne délaisse pas la façon permise pour réaliser l'interdit. C'est pourquoi, il ne se voit pas infliger trois fois la flagellation. Et de même, s'il a dit : « ces dix animaux remplacent ces dix animaux [sacrifices] », et l'un d'eux [de ces sacrifices] a un défaut, il ne se voit infliger que neuf fois la flagellation, car le dixième animal, [on considère qu']il a eu l'intention de le profaner et non de le substituer, car bien qu'il acquis la présomption [de commettre des fautes le rendant passible de] la flagellation, étant donné qu'il a une façon permise [de réaliser son intention], il ne laisse pas de côté la permission pour faire l'interdit. Soit deux animaux consacrés, dont l'un a un défaut, et deux animaux profanes dont l'un à un défaut, il a dit : « ceux-ci remplacent ceux-ci », l'[animal profane] parfait remplace le [sacrifice] parfait et il se voit infliger une fois la flagellation, et [le sacrifice profane] ayant un défaut est profané sur l'[animal profane], car [on présume qu']il ne néglige pas une chose permise pour faire un interdit.


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lvr: 96
id: 9602
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 Celui qui dit [désignant un animal] : « celui-ci remplace un holocauste et un sacrifice de paix », ses paroles sont effectives, et il [l'animal en question] est vendu, et il apporte avec la moitié de l'argent [de la vente] un substitut de l'holocauste et avec la moitié de l'argent [de la vente] un substitut du sacrifice de paix. S'il a dit : « celui-ci est substitué à l'holocauste et est substitué au sacrifice de paix », si cela était son intention initiale, ses paroles sont effectives. Et si son intention initiale était seulement de le substituer à l'holocauste et qu'il [s'est repris et] a dit ensuite « substitué au sacrifice de paix », bien qu'il se soit repris dans le « temps d'une parole » [temps de dire : « salut à vous, ô maître »], on ne prend en compte que sa première expression, et il [l'animal] est substitué à l'holocauste seulement.


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lvr: 96
id: 9603
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 Quel est le statut des substituts pour ce qui est d'être offerts ? Le substitut d'un holocauste doit être offert comme holocauste. Et si le substitut est une femelle [qui ne doit pas être offerte comme holocauste], ou a un défaut, on laisse la femelle paître jusqu'à ce qu'elle présente un défaut, et elle est vendue, et on apporte avec l'argent [de la vente] un holocauste. Le substitut d'un sacrifice expiatoire doit mourir, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] les offrandes invalides. Le substitut d'un sacrifice de culpabilité, on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, il est vendu et l'argent [de la vente] est utilisé pour les offrandes volontaires [communautaires]. Le substitut d'un sacrifice de reconnaissance a le même statut que le sacrifice de reconnaissance en tous points : il requiert l'imposition, des libations, le balancement de la poitrine et de la cuisse. Le substitut d'un sacrifice de paix est considéré comme le sacrifice de paix, si ce n'est qu'il ne nécessite pas de pain, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides. Le substitut d'un sacrifice Pascal, [la règle suivante lui est appliquée :] si on l'a substitué avant la mi-journée le jour du 14 [Nissan], le substitut n'est pas offert, mais on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut, et on apporte avec l'argent [de la vente] un sacrifice de paix. Et si on l'a substitué après la mi-journée, le substitut lui-même est offert en tant que sacrifice de paix.


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lvr: 96
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 Les substituts d'un premier et de la dîme ne sont jamais offerts, ainsi qu'il est dit, à propos du premier-né : « il est à l'Eterne-l » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris qu'il est [lui-même] offert mais son substitut n'est pas offert. Et le statut de la dîme est le même que celui du premier-né : on laisse son substitut paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et il est mangé. (2) Le substitut d'un premier-né revient aux cohanim, et le substitut de la dîme revient aux propriétaires. Et de même que l'on ne rachète pas l'[animal] premier-né et [l'animal de] la dîme qui ont présenté un défaut, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur ce qu'il est défendu d'offrir sur l'autel, ainsi, on ne rachète pas leur substitut.


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lvr: 96
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 Un animal dont on a consacré la moitié comme holocauste et la moitié comme sacrifice de paix, son substitut a le même statut que lui-même, et de même, tout animal consacré qui n'est pas offert du fait de sa situation initiale au moment de la consécration, son substitut a le même statut que lui. S'il a dit : « la moitié de cet animal est un substitut et la moitié est un holocauste, il est offert comme holocauste. [S'il a dit :] « la moitié est un holocauste et la moitié est de la dîme », il est offert comme holocauste. [S'il a dit :] « la moitié est un substitut et la moitié est de la dîme », il est sujet à un doute et n'est pas offert.


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 Celui qui consacre un [animal] ayant un défaut passager, et il est inutile de dire [celui qui consacre un animal] parfait, puis, celui-ci présente un défaut irrémédiable et est racheté, et il substitue [un animal profane à sa place] après qu'il ait été racheté, il [ce dernier] est un substitut, et n'est pas offert, et n'est pas racheté, mais on le laisse jusqu'à ce qu'il meure ; il n'est pas offert, parce qu'il est issu d'une sainteté repoussée, et il n'est pas racheté, parce que sa sainteté ne peut pas s'étendre à son rachat.


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 Tous les substituts qui avaient des défauts irrémédiables [même] initialement [au moment où ils ont été substitués] doivent être rachetés et ne deviennent pas profanes en tous points, pour être permis à la tonte et au service après leur rachat, car la sainteté est appliquée dans un cas de substitut à un [animal] ayant un défaut irrémédiable, ainsi qu'il est dit : « ou un mauvais pour un bon », le « mauvais » auquel il est fait référence est celui qui a un défaut et ce qui est semblable, qui n'est pas apte au sacrifice, et néanmoins, il est dit, à son propos : « il sera saint ».


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 Si un holocauste s'est mélangé à des sacrifices [de paix] et qu'il a substitué [un animal profane] à un [animal] du mélange [mais ne sait pas lequel], il apporte un autre animal et dit : « si celui-ci est le substitut d'un holocauste, cet animal est [consacré comme] sacrifice de paix, et si c'est le substitut d'un sacrifice de paix, cet animal est [consacré comme] holocauste » ; ainsi, l'animal qu'il a apporté avec le substitut sont donc considérés comme un holocauste et un sacrifice de paix qui se sont mélangés. S'il a de nouveau substitué [un animal] à l'un des deux mais ne sait pas lequel, il apporte un autre sacrifice [un animal profane] de chez lui et fait la déclaration suivante concernant le second substitut : « si c'est le substitut du substitut [soit un animal profane], celui [l'animal] apporté est profane. Et si c'est le substitut de l'holocauste ou du sacrifice de paix [mélangé avec le premier substitut], celui [l'animal] apporté est [consacré comme] holocauste ou [comme] sacrifice de paix » [c'est-à-dire que si le second substitut est un holocauste, il consacre cet animal comme sacrifice de paix, et si le second substitut est un sacrifice de paix, il le consacre comme holocauste], et celui [l'animal] qu'il a apporté avec le second substitut sont considérés comme un sacrifice et un substitut mélangés l'un avec l'autre. Et nous avons déjà expliqué le statut des mélanges dans les lois sur les offrandes invalides.


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 Si des sacrifices de paix se sont mélangés avec un premier-né ou avec [un animal de] la dîme et que l'on a substitué [un animal profane] à l'un d'eux, il ne doit pas être offert, mais on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut et il est racheté, et il est mangé comme [selon les dispositions qui régissent] le premier-né ou [l'animal de] la dîme, comme nous l'avons expliqué.


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 Quel est le statut des petits des offrandes ? Le petit d'un sacrifice de paix, le petit du substitut d'un sacrifice de paix, sont considérés comme des sacrifices de paix, et sont eux-mêmes [offerts comme] des sacrifices de paix en tous points. Et de même, le petit d'un sacrifice de reconnaissance et le petit d'un substitut sont offerts comme un sacrifice de reconnaissance, sauf qu'ils ne nécessitent pas de pain, car on n'apporte de pain que pour accompagner le sacrifice de reconnaissance lui-même, ainsi qu'il est dit : « avec le sacrifice de reconnaissance » ; avec celui-ci et non avec son petit ou avec son substitut, comme nous l'avons expliqué. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les petits eux-mêmes. Mais les petits des petits ne sont pas offerts, car à travers ses actes [à savoir, qu'il a attendu pour offrir les petits], il apparaît qu'il les fait attendre pour en faire des troupeaux, c'est pourquoi, on le pénalise et il ne les offre pas.


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 Le petit d'un sacrifice expiatoire doit mourir [c'est-à-dire qu'on le fait rentrer dans la maison jusqu'à ce qu'il meure] et il est inutile de dire [que cela s'applique au] petit de son substitut.


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 Celui qui abat un sacrifice expiatoire et trouve à l'intérieur [dans son ventre] un petit de quatre [mois de gestation] vivant, il est mangé [sans abattage rituel] comme [selon les dispositions relatives à] la chair d'un sacrifice expiatoire car les petits des offrandes sont saints dans le ventre de leur mère.


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 Le petit du substitut d'un sacrifice de culpabilité et le petit de son petit et ainsi de suite doivent paître jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut, ils sont vendus et l'argent [de leur vente] est utilisé pour les offrandes volontaires [communautaires]. Et s'il [le substitut du sacrifice de culpabilité] met bas un mâle après qu'il [la personne passible du sacrifice] ait offert son sacrifice de culpabilité, le petit lui-même est offert comme holocauste. S'il a désigné une femelle comme sacrifice de culpabilité [alors que celui-ci doit normalement être un mâle] et qu'elle a mis bas, il les laisse paître, elle et son petit jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut, et ils sont vendus, et il apporte avec l'argent [de la vente] des deux son sacrifice de culpabilité. Et s'il a déjà offert son sacrifice de culpabilité, l'argent [de la vente] des deux est utilisé pour les offrandes volontaires [communautaires].


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 Le petit du substitut d'un holocauste et le petit de son petit et ainsi de suite sont considérés comme un holocauste et sont eux-mêmes offerts en holocauste. Si on a désigné une femelle comme holocauste et qu'elle a mis bas, bien qu'elle ait mis bas un mâle, on attend qu'il paisse jusqu'à ce qu'il présente un défaut et on apporte avec l'argent [de la vente] un holocauste. Nous avons déjà expliqué dans [les lois sur] la cérémonie des sacrifices qu'à chaque fois que nous disons [que de l'argent] « est utilisé pour les offrandes volontaires [communautaires] », cela signifie que l'on dépose la somme d'argent dans les boîtes qui étaient dans le Temple, dont nous avons défini le nombre dans [les lois sur] les sicles, et le tribunal rabbinique offre avec cette somme d'argent des holocaustes en offrandes volontaires, et leurs libations proviennent de la communauté, et ils ne nécessitent pas d'imposition. Mais quand nous disons qu'il [un animal] est lui-même offert en holocauste ou que l'on apporte un holocauste avec l'argent [de la vente], l'imposition est nécessaire et les libations sont [apportées par] le particulier [concerné].


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 Le petit d'un [animal de] la dîme, (et le petit) du substitut d'un [animal] de la dîme, le petit du substitut du premier-né et les petits de leurs petits et ainsi de suite ne doivent pas être offerts. Plutôt, on les laisse paître jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut et ils sont mangés comme [suivant les dispositions qui régissent] le premier-né et [l'animal de] la dîme qui ont présenté un défaut. Les petits du substitut d'un premier-né reviennent au cohen, et les petits [de l'animal] de la dîme et [les petits de] son substitut reviennent à ses propriétaires.


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 Le petit du substitut du sacrifice Pascal est considéré comme du substitut sacrifice Pascal : si sa mère devait être offerte comme sacrifice de paix, son petit sera offert comme sacrifice de paix. Et si son statut était qu'elle soit vendue et que l'on apporte avec l'argent [de la vente] un sacrifice de paix, son petit est également vendu et l'on apporte avec l'argent [de la vente] un sacrifice de paix. S'il a désigné une femelle pour son sacrifice Pascal et qu'elle a mis bas, ou s'il l'a désignée alors qu'elle était en période de gestation, il les laisse paître, elle et son petit, jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut et il apporte avec l'argent [de la vente] un sacrifice Pascal. Et si cette femelle est encore vivante après Pessa'h ou si elle met bas après Pessa'h, il les laisse paître, elle et son petit, jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut et il apporte avec l'argent [de la vente] un sacrifice de paix.


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 Les petits des sacrifices nés par césarienne, toumtoum ou androgyne, issus d'un croisement, ou tréfa sont rachetés et on apporte avec l'argent [de leur vente] un sacrifice qui peut être apporté avec l'argent [de la vente] de ce petit.


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 Le petit d'un [sacrifice] ayant un défaut est considéré comme le petit d'un [sacrifice] parfait en tous points et il est offert comme il se doit.


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 Les sacrifices qui ont avorté [expulsant] un fœtus ou un placenta, ceux-ci [le fœtus et le placenta] sont enterrés et sont interdits au profit.


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 Du côté intérieur [c'est-à-dire vers Jérusalem] par rapport à Modi'it [ville proche de Jérusalem], ils [les ignorants] sont dignes de confiance concernant les récipients en argile cuite. À l'extérieur par rapport à Modi'it, ils ne sont pas dignes de confiance. Et Modi'it même est parfois considérée comme l'extérieur et parfois considérée comme l'intérieur. Quel est le cas ? Si un ‘haver entre [dans Modi'it vers Jérusalem] et qu'un ignorant sort avec un récipient en argile dans la main, il est digne de confiance dans Modi'it pour dire qu'il [ce récipient] est pur pour les offrandes. Si les deux entrent ou que les deux sortent, il n'est pas digne de confiance jusqu'à ce qu'il soit à l'intérieur de Modi'it.


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 Soit un marchand de marmites qui a apporté des marmites et les a posées à l'intérieur de Modi'it, les acheteurs viennent et il [le marchant] déclare qu'elles [les marmites] sont pures ; s'il [une personne] achète une marmite et entre à l'intérieur [de Modi'it], elle [la marmite] est pure pour les offrandes mais non pour la térouma, comme nous l'avons expliqué. S'il a acheté une marmite et est sorti avec celle-ci à l'extérieur de Modi'it, elle est impure pour les offrandes comme pour la térouma ; bien que ce soient les mêmes marmites, et le même marchand, il n'est digne de confiance qu'à l'intérieur de Modi'it.


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 Quand on prend des récipients en argile cuite de la fournaise à n'importe quel endroit, ceux-ci sont purs, pour les offrandes et pour la térouma, et on ne soupçonne pas qu'un ignorant les a peut-être touchés, même si l'on se sert de la première rangée. [Et cela s'applique] bien que la fournaise soit ouverte et que la moitié [des récipients] aient déjà été retirés, car ils [les sages] n'ont pas décrété d'impureté sur les récipients qui sont dans le fourneau.


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 L'impureté de l'ignorant durant la fête de pèlerinage est considérée comme pure, car tous les juifs sont [considérés comme] ‘haver durant les fêtes de pèlerinage, et tous leurs ustensiles, leurs aliments et leurs boissons sont purs durant la fête de pèlerinage, parce que tous se purifient et montent [à Jérusalem] pour la fête. C'est pourquoi, ils sont dignes de confiance tous les jours de la fête pour les offrandes comme pour la térouma. Une fois la fête passée, ils reprennent leur statut d'impureté.


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 Celui qui ouvre son tonneau [de vin] durant la fête [pour le vendre au détail, et les acheteurs – parmi eux des ignorants – touchent le tonneau et les ustensiles], et celui qui commence sa pâte [pour la vendre] et la fête passe, le reste du tonneau et le reste de la pâte sont présumés impurs, car ils ont été en contact avec des ignorants. Et bien qu'ils les aient touchés durant une période où ils étaient considérés comme ‘haver, ils ne sont purs que durant les jours de la fête de pèlerinage.


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 Après la fête de pèlerinage, à l'issu du jour de fête, ils immergeaient tous les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple, du fait du contact qu'ils avaient eu avec des ignorants durant la fête. C'est pourquoi, ils leur disaient : « ne touchez pas la table » [du Heikhal] au moment où ils la montraient à ceux qui étaient montés [à Jérusalem] pour la fête, afin qu'elle ne soit pas impure après la fête du fait de leur contact et qu'il soit nécessaire de l'immerger et d'attendre jusqu'au soir [pour qu'elle soit pure], alors qu'il est dit, concernant les pains de proposition : « devant Moi toujours » [il est défendu de laisser la table vide sans les pains de proposition]. Et tous les ustensiles devaient être immergés et il fallait attendre le coucher du soleil [pour qu'ils soient purs], à l'exception de l'autel d'or et de l'autel en cuivre parce que leur revêtement est comme annulé par rapport à eux [et eux-mêmes ne contractent pas l'impureté puisqu'ils sont faits en bois et sont immobiles].


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 Un ignorant qui dit : « je suis pur de l'impureté du cadavre » ou qui dit : « cet ustensile est pur de l'impureté du cadavre » est digne de confiance et n'a pas besoin de recevoir l'aspersion [de l'eau lustrale]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si on l'a interrogé et qu'il a répondu qu'il pur. Toutefois, celui qui prend un ustensile sans précision de la propriété d'un ignorant doit craindre qu'il soit peut-être impur par un cadavre, et faire aspersion dessus le troisième et le septième [jour] comme pour tous les ustensiles qui ne trouvent à n'importe quel endroit à l'extérieur de Jérusalem, car ils [les sages] n'ont pas décrété d'impureté sur les ustensiles qui se trouvent à Jérusalem, comme cela sera expliqué concernant les cas de doute d'impureté.


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 Celui qui dépose des ustensiles chez un non juif ou qui donne un ustensile à un artisan ignorant, ils sont [considérés comme] impurs par un cadavre et impurs pour [avoir été] foulés. Et s'il [l'ignorant] sait qu'il [celui qui lui a confié l'ustensile en question] mange de la térouma, ils [les ustensiles] sont immaculés de l'impureté du cadavre, mais ils sont impurs [pour avoir été] foulés parce que sa femme nidda s'assoit dessus sans qu'il en ait connaissance, car on ne prête pas attention aux impuretés dans les maisons des ignorants.


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 Celui qui dépose ses ustensiles devant un ignorant et lui dit : « garde-moi ceux-ci », ils sont impurs [pour avoir été] foulés et sont immaculés de l'impureté du cadavre. S'il les pose sur son épaule, ils sont impurs [pour avoir été] foulés et sont impurs par un cadavre. S'il oublie ses ustensiles dans la synagogue, ils sont purs, car cela n'est pas un domaine sous l'entière disposition des ignorants. S'il pose ses ustensiles dans le bain public, revient et les trouve tels quels, ils sont purs, et on lui enseigne à ne pas agir ainsi. S'il laisse son pressoir et sa citerne, bien qu'en entrant en ville, il trouve un ignorant à côté, ils sont purs, car il n'a pas le droit d'y entrer.


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 Celui qui confie la clef de sa maison à un ignorant, tout ce qui est dans la maison est pur, car il ne lui confie que la garde de la clef.


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 Celui qui pose ses ustensiles [vêtements] dans les fenêtres du bain public [sorte de casier pour ranger ses affaires] et ferme [à clé], bien qu'il ait confié la clef à un ignorant, ses ustensiles sont purs. Et de même, s'il ferme avec un sceau la fenêtre [par exemple, étend une couche d'argile] ou fait un signe, même s'il trouve le sceau abîmé, ils sont purs.


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 Celui qui laisse un ignorant dans sa maison pour la surveiller et s'assoit [lui-même] à un endroit éloigné, s'il voit les gens qui sortent qui entrent, tout ce qui est dans sa maison – aliments, boissons et récipient en argile qui n'est pas fermé hermétiquement – est impur. Par contre, les couches et les selles, et un récipient en argile fermé hermétiquement sont purs. Et s'il ne voit ni les gens qui entrent, ni les gens qui sortent, tout ce qui se trouve dans la maison est impur ; même s'il [l'ignorant] est ligoté ou manchot et cul-de-jatte [de sorte qu'il est immobile], tout est impur, parce qu'ils sont dans la propriété de l'ignorant.


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 Un ‘haver qui dort dans la maison d'un ignorant, et ses vêtements sont pliés et posés en dessous de sa tête, et ses sandales et son tonneau sont devant lui, ils sont purs, parce qu'ils sont présumés gardés par leur propriétaire, et l'ignorant n'y touche point, parce qu'il se dit : « il va se réveiller et me voir ».


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 Un ignorant qui emprunte un lit à un ‘haver pour dormir, et dort dans la maison du ‘haver, n'est impur que le lit jusqu'à l'endroit où il peut étendre sa main à partir de ce lit.


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 [Dans le cas d']un ‘haver qui dit à un ignorant : « garde-moi cette vache pour qu'elle n'entre pas dans la maison » ou « pour qu'elle ne casse pas les ustensiles », la maison et les ustensiles sont purs, car il ne lui a confié que la surveillance de la vache. Par contre, s'il lui dit : « surveille-moi cette maison pour que la vache n'y entre pas et ces ustensiles pour qu'elle ne les casse pas », ils sont impurs.


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 Celui qui laisse un ignorant dans sa maison et sort, [la règle suivante est appliquée :] s'il le laisse réveillé et le trouve réveillé, [ou s'il le laisse] endormi et le trouve endormi, ou s'il le laisse réveillé et le trouve endormi, tout ce qui est dans la maison est pur. S'il le laisse endormi et le trouve réveillé, tout endroit qui est proche de lui où il peut étendre la main et toucher est impur. Et de même, celui qui laisse des ouvriers dans sa maison, seul l'endroit jusqu'auquel ils peuvent étendre les mains et toucher est impur, et on ne suppose pas qu'ils sont peut-être montés sur un siège ou sur une échelle et ont touché un ustensile ou des aliments suspendus en haut au mur.


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 La femme d'un ‘haver qui laisse une femme ignorante moudre dans sa maison, même si le moulin s'arrête [c'est-à-dire qu'elle arrête de moudre] et même si elles sont deux, seul l'endroit où elles peuvent étendre la main et toucher est impur, et on ne suppose pas que peut-être l'une moud pendant que l'autre fouille tout ce qui est dans la maison et elle s'est peut-être suspendue et est montée dans les endroits élevés [de la maison].


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 [Dans le cas d']une femme qui est entrée pour prendre du pain pour un pauvre, et est sortie, et l'a trouvé [le pauvre] à côté de pains, même si c'est de la térouma, ils sont purs, parce ce qu'il n'est pas présumé avoir touché [le pain] sans autorisation. Et de même, [dans le cas d']une femme qui sort et qui trouve la femme d'un ignorant qui ravive des braises en dessous de la marmite, la marmite est pure.


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 Des administrateurs [juifs] du roi [pour percevoir les impôts] qui sont entrés dans une maison pour prendre un gage, si un non juif les accompagne, ils sont dignes de confiance pour dire : « nous n'avons pas touché », parce que la crainte du non juif repose sur eux. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que la maison est impure] ? S'il y a des témoins qu'ils sont entrés ou qu'ils avaient un gage dans les mains. Par contre, s'ils disent d'eux-mêmes : « nous sommes entrés mais nous n'avons pas touché », ils sont dignes de confiance, car la bouche qui a établi l'interdit est la bouche qui a établi la permission.


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 Quand des voleurs entrent dans une maison, n'est impur que l'endroit où les voleurs ont posé leurs pieds, parce qu'ils ont peur de fouiller mais prennent ce qu'ils trouvent prêt. Et qu'est-ce qu'ils contaminent en passant ? Les aliments, les boissons et les récipients en argile cuite ouverts. Par contre, les couches, les selles et les récipients en argile fermés hermétiquement sont purs. Et si un non juif ou une femme les accompagne, tout est impur.


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 Les administrateurs [du roi concernant les impôts] et les voleurs qui se sont repentis et ont rapporté de leur propre initiative [ce qu'ils ont volé] et non par crainte, et ont dit : « nous n'avons pas touché à tout ce qui était dans la maison quand nous sommes entrés » sont dignes de confiance, même en ce qui concerne l'endroit où ils ont posé les pieds.


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 Celui qui laisse sa maison ouverte et la trouve ouverte ou la trouve fermée, même s'il la laisse fermée et la trouve ouverte, et que rien n'a été volé, tout ce qui est dans la maison est pur, car on présume que des voleurs l'ont ouverte, et ont changé d'avis et sont partis sans entrer.


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 Quand on perd une hache dans la maison ou qu'on la pose dans un coin et qu'on la retrouve dans un autre coin, la maison est impure, car on présume qu'un homme impur est entré et l'a prise.


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 Celui qui habite avec un ignorant dans une cour et oublie des ustensiles dans la cour, même des tonneaux [en argile] fermés hermétiquement ou un four [en argile] fermé hermétiquement, ils sont impurs, à moins qu'il fasse pour le four une séparation haute de dix téfa'him afin qu'il ne soit pas dans la propriété de l'ignorant.


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 Quand un ‘haver a une séparation ou une tente devant la porte d'un ignorant ou que l'ignorant a une séparation ou une tente devant la porte du ‘haver, les ustensiles qui sont à l'intérieur [de la tente] ou les ustensiles qui sont dans la séparation sont impurs, parce l'ignorant a le droit [d'entrer] dans cette tente ou dans cette séparation.


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 Un ‘haver dont le toit [de la maison] est au-dessus du toit d'un ignorant, peut y étendre [sur son toit] des ustensiles et mettre des choses pures, et elles restent présumées [pures], bien que l'ignorant puisse étendre la main et toucher. Et il en est de même si c'est un non juif [qui possède le toit du dessus], il n'a pas besoin d'avoir des soupçons en ce qui concerne l'impureté, ni en ce qui concerne le vin de libation. Si les toits sont l'un à côté de l'autre ou que le toit du non juif est au-dessus, et que le ‘haver étend des ustensiles ou pose des choses pures sur son toit, tout endroit où le non juif peut étendre la main et touché est présumé impur.


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 Soit deux cours l'une à l'intérieur de l'autre, la [cour] intérieure appartient au ‘haver et la [cour] extérieure appartient à un ignorant ; le ‘haver peut y déposer des ustensiles et étendre des fruits [dans sa propre cour], bien que la main du non juif ait accès, parce que [s'il étendait son bras pour toucher,] il serait saisi comme voleur.


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 Soit une cour partagée par une petite séparation , et un ‘haver se trouve d'un côté et un ignorant de l'autre côté, ses choses pures [du ‘haver] restent pures, bien que la main de l'ignorant ait accès, parce qu'elles sont dans la propriété du ‘haver.


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 Un ‘haver dont le seau est tombé dans le puits d'un ignorant et qui est parti chercher de quoi le remonter, il [le seau] est impur, parce qu'il a été laissé un moment dans la propriété de l'ignorant [bien que ce dernier ne puisse pas le toucher].


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 Si la femme d'un ignorant est entrée dans la maison d'un ‘haver pour prendre le fils, la fille ou l'animal du ‘haver, tout ce qui est dans la maison est pur, parce qu'elle est entrée sans en avoir l'autorisation [elle craint donc que le maître de maison la remarque]. Si un vendeur de marmites ‘haver est entré pour vendre et est descendu boire, les [marmites des rangées] intérieures sont pures et les [marmites des rangées] extérieures sont impures. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il les a posées à côté du domaine public, parce que les passants touchent les [marmites des rangées] extérieures en passant. Toutefois, si elles étaient éloignées du domaine public, [la règle suivante est appliquée :] s'il avait ses instruments [pour la vente, comme le racloir], toutes sont impures, parce que ses instruments [qu'il porte] indiquent qu'elles [les marmites] ont été posées pour être vendues, et tous [ceux qui sont intéressés d'acheter] les manipulent, [et] s'il n'a pas ses instruments pour la vente dans la main, toutes [les marmites] sont pures, car on présume qu'elles n'ont pas été touchées. Un ‘haver qui a posé des aliments et des boissons à l'entrée de son magasin et est entré, ceux-ci sont impurs, parce que les passants les touchent.


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 Un cohen qui a purifié ses ustensiles pour le pressoir [d'une date déterminée] et les a laissés [dans le pressoir de l'ignorant] pour le prochain pressoir, ils sont présumés [purs], parce que les ignorants ne touchent pas les ustensiles du cohen qui sont dans son pressoir, parce [qu'ils savent] qu'il [le cohen] mange des choses pures. Par contre, [les ustensiles] d'un israël [‘haver qu'il a laissés dans le pressoir d'un ignorant] sont impurs, à moins qu'il dise : « j'ai eu l'intention de [c'est-à-dire je me suis appliqué à] surveiller l'ignorant qui entre dans le pressoir pour ne pas qu'il touche les ustensiles ».


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 Celui qui désire faire son vin en état de pureté pour des ouvriers ignorants fait s'immerger les vendangeurs. Et de même, s'il fait de l'huile, il fait s'immerger ceux qui font la cueillette [des olives]. Et il faut qu'il se tienne devant les ouvriers pour qu'ils s'immergent devant lui, car ils ne connaissent pas les lois de l'immersion et des séparations. S'ils sortent à l'extérieur de la porte du pressoir et tournent le dos à la clôture [du pressoir] et reviennent, ils restent purs. Jusqu'à quelle distance peuvent-ils s'éloigner tout en étant purs ? Tant qu'ils restent visibles. Mais si on ne les voit plus, ils reprennent leur statut d'impureté jusqu'à ce qu'ils s'immergent de nouveau et attendent le coucher du soleil.


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 Ceux qui font la cueillette [des olives] et les vendangeurs devant lesquels se trouve une impureté sont dignes de confiance pour dire : « nous n'avons pas touché », et de même pour leurs enfants [ils sont dignes de confiance pour attester que leurs enfants n'ont pas touché le vin et l'huile].


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 Celui qui purifie les individus qui font la cueillette et les fait entrer dans le pressoir et ferme derrière eux, s'il y a [dans le pressoir] des ustensiles qui sont devenus impurs en étant foulés [par un zav], tout le pressoir est impur, de crainte qu'ils aient touché ces ustensiles. Et même si on les a vus précédemment prêter attention à [ne pas toucher] ces ustensiles du fait de leur impureté, le pressoir est impur, de crainte qu'ils [les] aient fait bouger, en pensant que celui qui les fait bouger n'est pas impur, car les ignorants ne connaissent pas parfaitement [les lois de] l'impureté par le remuement.


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 Si ses âniers et ses ouvriers portent des choses pures et passent devant lui, bien qu'ils se soient éloignés de plus d'un mil, elles sont pures, parce qu'elles sont sous la présomption qu'il les surveille, et ils ont peur de toucher et se disent : « il [le propriétaire] va maintenant venir [et nous voir], car il nous suit ». Dès qu'il les perd de vue, elles sont impures.


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 Un ‘haver qui était revêtu d'une tunique et enveloppé d'une cape et marchait, et dit : « j'avais l'intention de surveiller la tunique et j'y prêtais attention, et j'ai détourné mon esprit de la cape [je n'y ai pas fait attention], la tunique reste pure et la cape est impure, de crainte qu'un ignorant l'ait touchée. S'il avait un panier sur son épaule et un râteau dans le panier, et il a dit : « j'ai l'intention de surveiller le panier et de surveiller le râteau de ce qui est susceptible de le contaminer [de telle sorte qu'il puisse contaminer d'autres aliments qui invalideront ce qui sera en contact avec eux], mais non de ce qui est susceptible de l'invalider [c'est-à-dire de le rendre impur de telle manière qu'il invalide ce qui est en contact avec lui, mais que celui-ci ne puisse pas transmettre l'impureté], le panier est pur, et la pelle est impure [de manière à invalider des aliments mais non à les rendre impurs], et toute térouma à l'intérieur du panier est impur du fait du râteau impur qui contamine les aliments qui sont dans le panier. S'il utilise le tonneau en état de pureté en pensant [que ce qui s'y trouve] est profane, puis, il s'est trouvé que c'est de la térouma, bien qu'il soit pur, il est interdit à la consommation, de crainte qu'un individu qui s'est immergé dans la journée [et qui doit attendre le coucher du soleil pour être pur] qui invalide la térouma et est [considéré comme] pur par rapport aux produits profanes l'ait touché, comme cela sera expliqué, et on ne peut pas comparer celui qui surveille de la térouma à celui qui surveille des [produits] profanes. Et s'il dit : « j'avais l'intention même de la garder d'une chose susceptible de le rendre invalide, il est permis à la consommation. S'il a confondu les vêtements du chabbat avec les vêtements de semaine, et les a revêtus [les vêtements du chabbat], ils deviennent impurs, car il ne surveille pas les vêtements de semaine de la même manière que les vêtements du chabbat. Il y eu un fait avec deux femmes ‘haver qui ont confondu leurs vêtements dans le bain public, et ce fait fut présenté aux sages qui déclarèrent tout impur. Même si son tissu est tombé et qu'elle a dit à un ‘haver : « donne-le-moi » et qu'il le lui a donné, il est impur ; ceci est un décret, de crainte qu'un ignorant le lui donne ou que le ‘haver ne le surveille pas car un homme ne surveille pas les ustensiles qui ne lui appartiennent pas comme ses propres ustensiles, à moins qu'on l'informe que l'on compte sur lui.


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 Toute femme qui a eu des rapports et est descendue s'immerger avant de s'être nettoyée méticuleusement reste impure.


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 L'homme comme la femme qui ont eu des rapports sont tous deux impurs, et ont le statut de premier degré d'impureté selon la loi de la Thora. La femme n'est pas impure pour avoir été en contact avec de la matière séminale, car un contact avec une partie intérieure du corps [en l'occurrence, l'utérus] n'est pas considéré comme un contact ; plutôt, une [femme] qui a eu des rapports a le même statut qu'[un homme qui a eu] une émission de matière séminale, à condition qu'elle ait trois ans et un jour, ainsi qu'il est dit : (« et une femme avec laquelle un homme aura eu des rapports »). Si c'est une mineure de moins de trois ans, elle ne contracte pas l'impureté par les rapports, mais elle contracte l'impureté par le contact avec la matière séminale si sa chair est en contact avec celle-ci de l'extérieur. C'est pourquoi, quand il [un homme] a des rapports avec une fille en âge de manière anormale, elle est pure, car l'Ecriture ne l'a déclarée impur par une impureté à l'intérieur de son corps que [si elle a des rapports] de manière normale.


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 Celui qui a des rapports avec une femme sans avoir d'émission de matière séminale est pur, bien qu'il ait introduit [son membre], et de même, la femme est pure jusqu'à ce qu'il [l'homme] émette [la matière séminale].


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 Une femme qui rejette de la matière séminale, si elle la rejette durant les trois onot [qui suivent les rapports], elle est impure, comme [un homme qui a eu] une émission de matière séminale. C'est pourquoi, elle annule un jour [de son décompte] si elle est zava, comme un homme [zav] qui a eu un écoulement de matière séminale. Et elle contracte l'impureté par une infime quantité [de matière séminale] ; même si elle [la matière séminale] n'est pas émise à l'extérieur [du vagin] mais se détache [de son emplacement] et atteint le col de l'utérus, elle devient impure, car la matière séminale est considérée comme son sang : de même que le sang rend impur à l'intérieur [dès lors qu'il passe le col de l'utérus], ainsi la matière séminale qu'elle rejette la rend impure à l'intérieur.


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 La matière séminale elle-même qui est rejetée durant les trois onot [qui ont suivi les rapports] contamine les autres personnes qui la touchent de la même manière qu'elle rend impure la femme qui la rejette. Et si elle la rejette après trois onot, la femme est pure, et de même, la matière séminale qui a été rejetée est pure, car elle a déjà perdu sa substance [c'est-à-dire qu'elle ne peut pas féconder un ovule].


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 Qu'est-ce qui est défini comme ona ? Un jour ou une nuit, et la ona [le jour ou la nuit] où ont eu lieu les rapports n'est pas prise en compte. Quel est le cas ? Si elle a eu des rapports la nuit du chabbat, ses trois onot [qui suivent] sont : la journée du chabbat, la nuit du dimanche et [la journée du] dimanche. Si elle rejette [de la matière séminale] pendant ce temps-là, elle est impure. Si elle rejette [de la matière séminale] après la nuit du lundi, elle est pure. Et quand un homme rejette de la matière séminale [qu'il a reçu en subissant des rapports avec un autre homme], même après plusieurs onot, elle est impure, tant qu'elle est liquide, et celui dont elle est rejetée est impur.


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 La matière séminale ne rend impur que lorsqu'elle est liquide. Quand elle devient sèche comme un tesson, elle est pure. Et si, quand on la trempe pendant vingt-quatre heures dans de l'eau tiède, elle redevient normale, elle est impure.


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 Nous avons déjà expliqué dans ce chapitre que celui qui a une émission de matière séminale, et la femme avec laquelle un homme a des rapports avec émission de matière séminale, et celui qui touche la matière séminale sont impurs d'après [la loi de] la Thora. Et de même, la femme qui rejette [la matière séminale] durant les trois onot [qui suivent les rapports] est impure d'après la Thora comme celui [un homme] qui a une émission de matière séminale. Par contre, les autres [individus] impurs évoqués dans ce chapitre, comme celui qui a des [mauvaises] pensées [durant la nuit], celui qui urine, ne sont impurs que par ordre rabbinique, et ils [les sages] ne leur ont pas appliqué d'impureté, si ce n'est pour la térouma, mais pour ce qui est des [produits] profanes, ils sont purs.


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 Si les trois log [d'eau] qui sont tombés sur lui ou dans lesquels il a pénétré sont composés en partie d'eau puisée et en partie d'eau non puisée, ou si du vin, du miel ou du lait y est mélangé, il est pur ; il faut [pour qu'il soit impur] que tous les trois [log d'eau] soient de l'eau puisée. Ces trois log [d'eau puisée] qui sont tombés sur un individu pur ou dans lesquels il a pénétré et qui ils l'ont rendu impur, dès lors qu'il devient comme un second [degré d'impureté], cette eau est impure, puisqu'elle a été en contact avec un second [degré d'impureté], et cette eau dit à l'individu [qui était] pur : « je l'ai rendu impur et il m'a rendue impure ».


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 Au début, on laissait les pains de térouma à côté des rouleaux [parchemins des écrits saints], et l'on disait : « l'un et l'autre sont saints », et les rats venaient et déchiraient les rouleaux. C'est pourquoi, ils décrétèrent que toute térouma qui est en contact avec l'un des rouleaux saints devienne impure, et soit considérée comme un troisième degré d'impureté, comme si elle avait été en contact avec un second degré, et ainsi, tous les rouleaux saints invalident la térouma comme un second [degré]. Plus encore, celui qui a les mains pures et touche l'un des rouleaux saints, ses mains deviennent second degré [d'impureté] et contaminent les aliments et les boissons. Et bien que les mains ne deviennent impures que par un premier degré d'impureté, comme nous l'avons expliqué, elles deviennent impures par un rouleau.


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 Les lanières des téfilin avec les téfilin et les marges des rouleaux, qui sont en haut, en bas, et à la fin quand elles sont attachées au rouleau, et un parchemin qui a été effacé et où il est resté quatre-vingt cinq lettres, et un parchemin où quatre-vingt cinq lettres de la Thora sont écrites comme la section « Vayehi Binsoa Haarone » rendent les mains impures. Et ce ne sont pas les écrits de la Thora seulement [qui rendent les mains impures], mais tous les écrits saints, même le Cantique des cantiques et l'Ecclésiaste, qui sont des paroles de sagesse, rendent les mains impures.


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 Les sections araméennes [des livres] de Ezra et de Daniel font parties des écrits saints. Par contre, une section araméenne écrite en hébreu ou une section hébraïque écrite en araméen, et les écrits saints écrits en écriture hébraïque [l'ancienne écriture, remplacée à l'époque d'Ezra par l'écriture assyrienne, employée jusqu'à nos jours pour tous les livres saints], ne rendent pas les mains impures ; il faut [pour qu'ils contaminent les mains] qu'ils soient écrits en [écriture] assyrienne sur une peau et avec de l'encre.


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 Celui qui écrit le Halel et le Chéma à un enfant pour qu'il étudie, bien qu'il n'en ait pas le droit [car il est défendu d'écrire des sections à part], ils [ces parchemins] rendent les mains impures.


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 Les fils et les lanières qui ont été cousus aux rouleaux, bien qu'il ne soit pas permis de les garder [car les parchemins ne doivent être cousus qu'avec des nerfs d'animaux], tant qu'ils sont attachés aux rouleaux, ils rendent les mains impures.


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 Les mantilles et les tissus des rouleaux [que l'on tient en lisant pour ne pas toucher directement le parchemin] s'ils sont cousus, rendent les mains impures, mais les bénédictions [écrites sur du parchemin], bien qu'elles contiennent des lettres du Nom [de D.ieu] et plusieurs passages de la Thora, elles ne contaminent pas les mains.


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 Les rouleaux des hérétiques ne rendent pas les mains impures. La section de la [femme] sota [écrite sur du parchemin et diluée dans l'eau pour être bue par la femme sota], étant donné qu'elle est destinée à être effacée [dans l'eau], elle ne rend pas les mains impures.


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 Quiconque devient impur par un des pères d'impureté, que ce soit un homme ou des ustensiles, est un premier degré d'impureté, comme nous l'avons expliqué, jusqu'à ce qu'il s'immerge [dans le bain rituel]. Une fois qu'il s'est immergé, il est considéré comme un second degré d'impureté jusqu'au coucher du soleil, ainsi qu'il est dit : « sera apporté dans l'eau et restera impur jusqu'au soir, puis sera purifié » ; l'Ecriture désigne un individu qui s'est immergé dans la journée comme impur.


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 La loi est la même pour celui qui s'immerge suite à une impureté sévère, par exemple, qui s'immerge suite à un flux, suite à l'impureté du cadavre ou de l'affection lépreuse, et celui qui s'immerge [d'une impureté légère, par exemple] suite à l'impureté d'un rampant et ce qui est semblable, tout ce qui doit attendre le coucher du soleil, qu'il s'agisse d'un homme ou d'ustensiles, d'après la Thora ou par ordre rabbinique, est considéré comme un second degré d'impureté jusqu'au coucher du soleil.


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 Un individu qui s'est immergé dans la journée invalide [avant le coucher du soleil] les aliments de térouma, les boissons de térouma, la nourriture et les boissons qui sont sanctifiées ; il invalide tout. Quel est le cas ? Un individu qui s'immergé dans la journée qui touche des aliments de térouma leur confère le statut de troisième degré d'impureté, parce qu'il est second [degré d'impureté]. Et de même, s'il est en contact avec des liquides de térouma, ils sont impurs et ont le statut de troisième degré d'impureté. Si l'individu qui s'est immergé dans la journée touche des boissons qui sont des offrandes, il les rend impures, et elles ont le statut de quatrième degré d'impureté. Et de même, s'il touche les aliments qui sont sanctifiés, il leur confère le statut de quatrième [degré d'impureté]. Par contre, s'il touche des aliments et des boissons profanes, ils sont purs. Et la loi de ceux auxquels il manque l'expiation et de l'individu qui s'est immergé dans la journée par rapport au contact avec des offrandes est la même. Tu apprends donc de tous ces principes qu'il n'existe jamais de liquides ayant un statut de second [degré d'impureté], mais les liquides sont toujours premier [degré d'impureté], à l'exception des liquides ayant été en contact avec un individu qui s'est immergé dans la journée qui sont troisième [degré d'impureté] s'ils sont de la térouma ou quatrième [degré] s'ils sont sanctifiés.


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 Tous ceux qui transmettent l'impureté, qu'elle soit sévère ou légère, les substances liquides issues de leur corps, comme leur salive et leur urine, sont considérées comme des liquides ayant été en contact avec eux : les deux sont premier degré d'impureté, comme nous l'avons expliqué, sauf dans le cas du zav et de ceux qui ont le même statut que lui, dont les substances liquides issues d'eux ont le statut de père d'impureté, alors que les liquides que le zav et ceux qui ont le même statut que lui touchent ont le statut de premier degré [d'impureté]. Même s'il mange des aliments impurs ou boit des boissons impures, les substances liquides qui sont issues de lui avant qu'il s'immerge sont considérées comme des liquides ayant été en contact avec lui, qui sont premier degré [d'impureté]. Et de même, un individu qui s'est immergé dans la journée, les substances liquides qui sont issues de lui sont considérées comme des liquides ayant été en contact avec lui, qui ne contaminent nullement les autres ; plutôt, s'il [l'individu qui s'est immergé dans la journée] touche un liquide profane, il est pur. Et s'il touche un liquide térouma, il a le statut de troisième degré [d'impureté]. Et s'il touche un liquide sanctifié, il a le statut de quatrième degré [d'impureté].


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 Or, il sera expliqué qu'un troisième degré [d'impureté] par rapport à la térouma et un quatrième degré par rapport à la [nourriture] sanctifiée ne rendent pas impurs les autres liquides ou aliments, et il est inutile de mentionner qu'ils ne contaminent pas les ustensiles. C'est pourquoi, une marmite remplie d'un liquide qui est en contact avec un individu qui s'est immergé dans la journée, si le liquide est profane, tout est pur, et si le liquide est de la térouma, le liquide est invalide et la marmite est pure. Et si ses mains sont impures, le liquide est impur, qu'il s'agisse d'un liquide de térouma ou d'un liquide profane, et ceci est une mesure de rigueur supplémentaire concernant l'impureté des mains par rapport à [l'impureté de] l'individu qui s'est immergé dans la journée. Et il y a une mesure de rigueur supplémentaire concernant [l'impureté de] l'individu qui s'est immergé dans la journée par rapport à l'impureté des mains, à savoir qu'un individu dont il y a doute s'il a le statut d'une personne qui s'est immergée dans la journée invalide [la térouma et la nourriture sanctifiée] par doute, tandis que lorsqu'un doute existe concernant l'impureté des mains, cela est pur, comme cela sera expliqué.


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 Un individu pur qui a les mains impures comme un individu qui s'est immergé dans la journée qui a les mains impures rendent impurs les aliments et les liquides, comme nous l'avons expliqué. Et étant donné qu'une substance liquide issue du corps d'un individu qui s'est immergé durant la journée est considérée comme un liquide ayant été en contact avec lui, quand la salive ou l'urine d'un individu qui s'est immergé dans la journée tombe sur un pain de térouma, celui-ci est pur, parce que cela [son urine ou sa salive] est [simplement] considéré comme un liquide avec lequel il a eu contact.


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 De toutes ces règles que nous avons préalablement expliquées, tu apprends qu'un homme est susceptible d'être père d'impureté et premier degré d'impureté selon la loi de la Thora. Et un homme ne peut être second degré [d'impureté] que par ordre rabbinique, et ce, s'il mange des aliments impurs ou boive des liquides impurs, ou introduise la tête et la majeure partie [de son corps] dans de l'eau puisée, tous ceux-ci étant considérés comme second degré d'impureté par ordre rabbinique. Et il en est de même pour tous les autres ustensiles, exceptés les récipients en argile, ils sont susceptibles d'être père d'impureté et premier degré d'impureté selon la Thora et ne peuvent être second degré d'impureté que par ordre rabbinique, car s'ils contractent l'impureté par des liquides impurs, ils sont second degré [d'impureté] par ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué.


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 Nous avons déjà expliqué qu'un récipient en argile cuite n'a jamais le statut de père d'impureté, ni d'après la Thora, ni par ordre rabbinique. Il est susceptible d'être premier degré d'impureté selon la Thora et second degré par ordre rabbinique s'il devient impur par des liquides, comme les autres ustensiles. Et l'homme et les ustensiles ne sont jamais troisième, ni quatrième degré, ni d'après la Thora, ni par ordre rabbinique.


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 Les aliments n'ont jamais le statut de père d'impureté, ni d'après la Thora, ni par ordre rabbinique, et sont susceptibles d'être premier et second degré d'après la Thora, car un homme ou un ustensile qui est premier degré d'impureté, s'il est en contact avec un aliment, lui confère le statut de second degré, et les aliments sont susceptibles d'être troisième et quatrième degré par ordre rabbinique seulement.


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 Les liquides sont, selon la Thora, susceptibles d'être père d'impureté, par exemple, l'eau lustrale, la salive et l'urine du zav, ou premier degré d'impureté, par exemple, s'ils sont en contact avec un des pères d'impureté. Et de même, si des liquides sont en contact avec un dérivé d'impureté, que ce soit un homme ou des ustensiles, ils contractent l'impureté d'après la Thora, et sont considérés comme un premier degré d'impureté pour ce qui est de rendre les autres éléments impurs par ordre rabbinique. Et de même, s'ils sont en contact avec un second [degré d'impureté], que ce soit un homme, des ustensiles ou des aliments, ils deviennent premier [degré d'impureté] pour ce qui est de rendre les autres éléments impurs par ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué. Et les liquides sont susceptibles d'être troisième et quatrième degré [d'impureté] par ordre rabbinique. Quel est le cas ? Si un individu qui s'est immergé dans la journée touche une boisson de térouma, il lui confère le statut de troisième [degré d'impureté]. Et s'il touche une boisson qui est sanctifiée, il lui confère le statut de quatrième degré [d'impureté]. Et il n'existe jamais de cas de liquide étant second [degré d'impureté], ni de liquide [impur] qui n'est pas premier [degré d'impureté], à l'exception du liquide sanctifié [ayant été en contact avec] un individu dont l'immersion a eu lieu dans la journée ou [avec] un individu auquel il manque l'expiation, comme nous l'avons expliqué, qui invalide, par ordre rabbinique et ne rend pas impur.


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 À chaque fois que le terme invalide est employé en regard d'un aliment, cela signifie que l'aliment lui-même est impur, mais il ne contamine pas un autre aliment ; plutôt, s'il est en contact avec un autre aliment, celui-ci est pur.


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 Un produit profane du premier degré est impur et transmet l'impureté. Un [produit profane du] second [degré] est invalide et ne transmet pas l'impureté ; un produit du second degré ne confère pas le statut de troisième degré dans les produits profanes. Et d'où savons-nous qu'un aliment profane du second degré [d'impureté] est invalide ? Parce qu'il est dit : « tout récipient d'argile dans lequel en tomberait à l'intérieur, tout ce qui serait à l'intérieur, sera impur ». Ainsi, un rampant a le statut de père [d'impureté], et un récipient en argile cuite dans lequel tombe un rampant a le statut de premier [degré], et un aliment qui est dans ce récipient a le statut de second [degré], et il est dit [le concernant] « il sera impur ». Et de même, quand un rampant tombe dans l'espace d'un four, le pain a le statut de second degré [d'impureté] car le four a le statut de premier [degré d'impureté].


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 Pour la térouma, le premier et le second degré sont impurs et transmettent l'impureté, le troisième degré est invalide et ne transmet pas l'impureté, et le troisième degré ne confère pas le statut de quatrième degré. D'où savons-nous qu'un aliment du troisième degré est invalide par rapport à la térouma ? Parce qu'il est dit : « (et quand) le soleil se couchera, il sera pur, et après, il pourra manger des (offrandes) saintes » ; l'individu dont l'immersion a eu lieu dans la journée n'a donc pas droit à la térouma jusqu'au coucher du soleil, et s'il la touche, et l'invalide. Or, un individu qui s'est immergé dans la journée est considéré comme un second degré d'impureté, tu apprends donc que l'élément du second degré confère le statut de troisième degré dans le contexte de la térouma.


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 Par rapport aux offrandes, le premier, le second et le troisième degré sont impurs et transmettent l'impureté. Le quatrième degré est invalide et ne transmet pas l'impureté, et un quatrième degré ne confère jamais le statut de cinquième degré. Et d'où savons-nous que le troisième degré est impur par rapport à la [nourriture] sanctifiée ? Parce qu'il est dit : « et la chair qui toucherait toute impureté ne sera pas mangée » ; or, l'Ecriture a déjà désigné le second degré comme « impur », comme il est dit : « tout ce qui serait à l'intérieur, sera impur », tu apprends donc que la chair des offrandes qui est en contact avec un second degré [d'impureté] devient impure et doit être brûlée. Et d'où savons-nous que le quatrième degré [d'impureté] est invalide par rapport à la [nourriture] sanctifiée ? Par un raisonnement a fortiori : si, un individu auquel il manque l'expiation, qui a droit à la térouma, n'a pas droit à la [nourriture] sanctifiée, avant d'avoir apporté son expiation, le troisième [degré], qui est invalide dans le cas de la térouma, confère certainement à la [nourriture] sanctifiée le statut de quatrième degré. Par contre, le cinquième degré est pur.


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 La viande profane, bien qu'elle soit pure, ils [les sages] ont décrété qu'elle soit considérée comme un troisième degré d'impureté, qui rend la [nourriture] sanctifiée impure [c'est-à-dire invalide] et qui n'invalide pas la térouma. Et il me semble que ce décret avait pour seule vocation qu'elle [la viande profane] ne soit pas mélangée avec de la viande d'offrandes, afin qu'ils ne se trompent pas, commettant une faute involontaire en pensant qu'une viande est profane alors qu'elle est sainte et la consommant en étant d'impureté.


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 Les liens crées entre les aliments par des liquides sont [considérés comme] des liens pour ce qui est de transmettre l'impureté liée aux aliments, et il y a doute s'ils [les aliments liées ensemble ainsi] sont considérés comme un seul corps pour ce qui est de compter à partir d'eux le premier, le second et le troisième [degré], ou si l'on considère l'aliment qui a été en contact avec l'impureté comme premier [degré] et l'aliment qui lui est attaché comme second [degré].


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 Dès qu'il est déclaré impur, il est impur [même] quand il y a un doute. Quel est le cas ? Deux personnes qui se présentent chez le cohen, l'une ayant une bahérète de la taille d'une fève et l'autre [ayant une bahérète] de la taille d'un séla, et on les enferme. A la fin de la semaine, les deux ont [une bahérète] de taille supérieure à un séla, les deux sont impurs. Si les deux reprennent la taille d'un séla, ce qui signifie que l'expansion [de la bahérète] de l'un d'eux s'est retirée, étant donné que l'on ne sait pas lequel, les deux sont impurs jusqu'à ce que [la bahérète] des deux reprennent la taille d'une fève. C'est le sens de ce qu'ils [les sages] ont dit : « dès qu'il est déclaré impur, un cas de doute est [considéré comme] impur ». Et de même, celui qui avait une bahérète à l'intérieur de laquelle des poils blancs ayant précédé la bahérète [qui ne sont donc pas un signe d'impureté] et des poils blancs devenus ainsi du fait de la bahérète [qui sont un signe d'impureté], et on [le cohen] ne sait pas distinguer ceux qui ont précédé de ceux qui ont été transformés [par la bahérète], s'il ce doute est né durant la période d'enfermement [c'est-à-dire qu'après la période d'enfermement, il trouve quatre poils, dont deux ont précédé et deux sont apparus], il est pur [car il ne connaît pas le signe d'impureté]. Et si [ce doute naît] après la confirmation [de l'état d'affection lépreuse], il est impur ; bien que l'un de ces poils ait disparu et qu'il ne sait pas lequel, si c'est celui qui était un signe d'impureté ou l'autre.


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 Celui qui avait une bahérète [dont le statut] est confirmé par l'un des signes d'impureté, a priori [dès le premier examen] ou après enfermement, ou qui était enfermé, puis [dans tous ces cas], l'affection lépreuse s'est étendue à tout [son corps] et il est devenu blanc, qu'il soit devenu ainsi durant son enfermement ou après [que l'affection lépreuse] ait été confirmée, il est pur. Par contre, s'il a été enfermé et n'a pas présenté de signe d'impureté, et a été déclaré pur, et après cela, l'affection lépreuse s'est étendue à tout [son corps], son statut d'impureté est confirmé.


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 Celui qui se présente pour la première fois alors qu'il est devenu entièrement blanc, [on lui applique la règle suivante :] s'il a de la chair saine ou deux poils blancs, on confirme [son état d'impureté]. Et s'il n'a pas de signe [d'impureté], on l'enferme une première semaine ; s'il présente des poils blancs ou de la chair saine, on confirme [son impureté]. S'il ne présente rien, on l'enferme une seconde semaine ; s'il ne présente pas de signe d'impureté, il est pur, car la loi qui régit cette grande bahérète est la même que celle de la petite. Si on confirme [son affection lépreuse] du fait de poils blancs qui se sont présentés [sur cette bahérète] et qu'ils noircissent tous les deux ou l'un d'eux, raccourcissent tous les deux ou l'un d'eux, une inflammation [s'est présenté] a côté d'eux ou de l'un d'eux, une inflammation a entouré les deux ou l'un d'eux, ou ils ont été partagés par une inflammation, une brûlure, une brûlure partiellement guérie ou une affection cutanée blanche terne, il est pur. S'il présente d'autres poils blancs ou de la chair saine, il est impur, parce qu'il est venu a priori entièrement blanc. [Cela concerne aussi bien] celui dont l'affection lépreuse s'est étendue à tout [son corps] en une seule fois que celui dont [l'affection] s'est étendue petit à petit jusqu'à ce qu'il devienne entièrement blanc ; si [cela s'est produit] durant sa période d'enfermement ou après la confirmation [de son état d'impureté], il est pur. Et si [cela s'est produit] après qu'il ait été déclaré pur, il est impur. Et s'il [se présente comme cela] a priori, on l'enferme. [Cela s'applique] qu'il ait entièrement une seule apparence [de blanc] ou qu'il soit entièrement blanc avec les quatre apparences de blancet les quatre [apparence de patoukh [teinte rouge mélangée au blanc], toutes [ces apparences] sont associées, pour ce qui est de le déclarer pur comme de le déclarer impur, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: a3
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 S'il a une bahérète de la taille d'une fève, dans laquelle se trouve de la chair saine de la taille d'une lentille, et [son état d'affection lépreuse] est confirmé du fait de la chair saine, et l'affection lépreuse gagne tout son corps, puis, la chair saine disparaît, ou la chair saine disparaît en premier lieu et l'affection lépreuse gagne ensuite tout son corps, il est pur, même s'il présente des poils blancs. S'il présente de la chair saine, il est impur, ainsi qu'il est dit ; « et le jour où il apparaît de la chair saine, il sera impur », et ce, à condition qu'elle [la chair saine] ait une surface d'une lentille sur une lentille ou plus. S'il y a une bahérète à l'intérieur de laquelle des poils blancs et que [l'affection lépreuse] est confirmée par ces poils blancs, puis qu'elle s'étend à tout son corps, bien que ces poils blancs soient restés, il est pur, ainsi qu'il est dit : « et le jour où il apparaît de la chair saine, il sera impur » ; une personne devenue entièrement blanche contracte l'impureté par la chair saine après [que son statut] ait été confirmé ou après avoir été enfermé[e], et ne contracte pas l'impureté par des poils blancs. Si on confirme [son état d'impureté] par une expansion [de la bahérète], puis, qu'elle s'étend à tout son corps, il est pur. Et si de la chair saine est visible, il est impur.


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 Même les extrémités des membres qui ne contractent pas l'impureté par de la chair saine au milieu de la bahérète, contractent l'impureté et empêchent [la purification par] le fait qu'il devient entièrement blanc. Comment cela s'applique-t-il ? Un [homme ayant une affection lépreuse qui a été] confirmé[e] ou enfermé, dont tout le corps est devenu blanc par l'affection lépreuse, à l'exception d'une surface de la taille d'une lentille de chair saine, même à l'extrémité de l'un des membres, [son statut de lépreux] est confirmé. S'il prend sur tout son corps une apparence d'affection lépreuse, à l'exception [d'une surface égale à] la taille d'une lentille, même à l'extrémité de l'un des membres, où s'est présenté une affection cutanée blanche terne, son impureté est confirmée, ainsi qu'il est dit : « et que l'affection lépreuse recouvre » ; [il faut que ce soit l'affection lépreuse qui recouvre son corps,] non une affection cutanée blanche terne. Même s'il y a une partie de la chair de [cette surface de] la taille d'une lentille est de la chair saine et une partie une affection cutanée blanche terne, cela est un signe d'impureté. S'il prend sur tout son corps une apparence d'affection lépreuse et est déclaré pur, puis, sa chair reprend l'apparence d'une affection cutanée blanche terne, il est pur jusqu'à ce qu'apparaisse de la chair saine, ainsi qu'il est dit : « et le jour où il apparaît de la chair saine » ; non une affection cutanée blanche terne. Si [après qu'il soit devenu entièrement blanc et pur,] une surface de la taille d'une lentille [de sa peau] devient en partie de la chair saine et en partie une affection cutanée blanche terne, cela n'est pas un signe d'impureté, et il reste pur.


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 Toute personne impure dont l'affection lépreuse s'est étendue sur tout le corps est pure. Quand la taille d'une lentille de chair saine se découvre, elle devient impure. Si elle est de nouveau couverte par l'affection lépreuse, elle est pure. Si elle se découvre de nouveau, elle devient impure, même [si ce processus se produit] cent fois. Si la chair saine commence et continue à se découvrir, de sorte que l'affection lépreuse est diminuée, elle est impure jusqu'à ce que l'affection lépreuse devienne inférieure à la taille d'une fève.


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 Tout[e région du corps] susceptible de contracter l'impureté par la plaie de bahérète empêche [la purification] par la transformation de tout[e la peau] en blanc. Et tout[e région du corps] qui n'est pas susceptible de contracter l'impureté par la plaie de bahérète n'empêche pas [sa purification]. Comment cela s'applique-t-il ? Si elle [la bahérète] s'étend à tout son corps, mais non à sa tête, à sa barbe, a une inflammation ou une brûlure vives, ou s'il reste moins de la taille d'une lentille de chair saine à côté de l'inflammation ou de la brûlure vives ou [à côté] de la tête ou de la barbe, il est pur. Si la tête et la barbe perdent ensuite tous leurs cheveux et poils, et de même, si l'inflammation et la brûlure redeviennent normales et cicatrisent, il est impur jusqu'à ce que l'affection lépreuse s'étendent à ces régions [du corps], parce qu'elles sont susceptibles [de contracter l'impureté] par une bahérète. S'il y a deux bahérète, l'une qui a un signe d'impureté et l'autre qui est pure, et celle qui est pure s'étend vers celle qui est impure, puis, sur tout le corps, il est pur, parce que son impureté était confirmée [cf. § 2], bien que ce soit la [bahérète] pure qui s'est étendue. Plus encore, même si l'une est sur sa lèvre supérieure et l'autre sur sa lèvre inférieure, ou sur des deux doigts ou sur les deux paupières de ses yeux, et lorsqu'elles sont juxtaposées l'une à l'autre, les deux bahérète paraissent en être une seule, étant donné qu'elle s'étend à tout [le corps], il est pur.


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 Certains obtiennent un bénéfice de montrer leur plaie [de lèpre] au cohen en la montrant tôt sans tarder, et d'autres sont perdants en la montrant. Comment cela s'applique-t-il ? Une personne [dont l'affection lépreuse] était confirmée et dont disparaissent les signes d'impureté et elle [l'affection lépreuse] s'étend à tout son corps avant qu'elle ait le temps de la montrer au cohen, elle est pure. Et si elle l'avait montré avant au cohen et qu'il l'avait déclarée pure avant qu'elle s'étende [sur tout le corps] et qu'elle s'était étendue après qu'il l'ait déclarée pure, elle aurait [vu son affection lépreuse être] confirmée, comme nous l'avons expliqué. Si elle a une bahérète et qu'il n'y a aucun [signe d'impureté], et qu'elle s'étend sur tout son corps avant qu'elle ait le temps de la montrer au cohen, elle est impure et doit être enfermée. Et si elle l'avait montrée avant au cohen, et qu'il l'avait enfermée avant qu'elle s'étende [sur tout son corps] et qu'elle s'était étendue durant la période d'enfermement, elle aurait été pure, comme nous l'avons expliqué.


