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 Le début [de la constellation] du Bélier et le début [de la constellation] de la Balance tournent donc autour de l'équateur. C'est la raison pour laquelle si le soleil est situé à leur début [de ces deux constellations], il ne sera pas incliné vers le nord, ni vers le sud. Il se lèvera à l'Est et se couchera à l'Ouest, et le jour et la nuit seront égaux dans tout le monde.


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 Il est maintenant clair pour toi que chaque degré [dans la sphère céleste] des constellations est incliné vers le nord ou vers le sud, et leur inclinaison a une mesure spécifique. La plus grande inclinaison ne sera pas supérieure à approximativement 23 degrés et demi.


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 Voici les mesures des inclinaisons, selon le nombre de degrés des constellations, en commençant par la constellation du Bélier: [Un point situé à] 10 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 4 degrés. [Un point situé à] 20 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 8 degrés. [Un point situé à] 30 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 11 degrés et demi. [Un point situé à] 40 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 15 degrés. [Un point situé à] 50 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 18 degrés. [Un point situé à] 60 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 20 degrés. [Un point situé à] 70 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 22 degrés. [Un point situé à] 80 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 23 degrés. [Un point situé à] 90 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 23 degrés et demi.


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 Et si un nombre comprend des unités, fais la moyenne des inclinaisons [par interpolation linéaire], comme nous l'avons expliqué pour le soleil et la lune. Comment [cela s'applique-t-il]? [Un point situé à] 5 degrés [dans la sphère céleste] sera incliné de 2 degrés. Et si le nombre de degrés est de 23, l'inclinaison sera de 9 degrés. Et de même pour toutes les unités avec les dizaines.


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 Et dès lors que tu connais l'inclinaison des degrés de 1 à 90, tu peux déterminer l'inclinaison de tous [les points de la sphère céleste], comme nous l'avons expliqué pour la latitude de la lune. Si le nombre est compris entre 90 et 180, soustrais-le à 180. S'il est compris entre 180 et 270, soustrais-lui 180. Et s'il est compris entre 270 et 360, soustrais-lui 360. Puis, détermine l'inclinaison du résultat, qui est l'inclinaison [exacte] du nombre donné, sans ajout, ni soustraction.


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 Si tu veux déterminer le nombre de degrés de l'inclinaison de la lune au nord ou au sud de l'équateur, détermine au préalable l'inclinaison du degré qui est la position exacte de la lune, et la direction de cette inclinaison, au nord ou au sud. Puis, détermine la première latitude et regardes si elle est au nord ou au sud. Si la latitude de la lune et l'inclinaison de son degré sont dans la même direction, c'est-à-dire si elles sont toutes les deux au nord ou au sud, additionne-les. Et si elles sont dans deux directions [opposées], c'est-à-dire que l'une est au nord et l'autre est au sud, soustrais le plus petit nombre au plus grand nombre, et le résultat correspond à la distance de la lune de l'équateur dans la direction où le plus grand nombre est incliné.


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 Comment [ce principe s'applique-t-il]? Si l'on désire connaître l'inclinaison de la lune par rapport à l'équateur la nuit de l'apparition, le 2 Iyar de la présente année [4938]. On sait déjà que le degré de [où était située] la lune était 19 degrés dans la constellation du Taureau. Son inclinaison vers le nord était donc à peu près 18 degrés. La latitude de la lune était approximativement de 4 degrés au Sud. Soustrais le plus petit nombre du plus grand, il reste 14 degrés. La lune était donc éloignée à 14 degrés au Nord de l'équateur, car le plus grand nombre, qui est 18 degrés est [incliné] vers le Nord. Et tout ce calcul est une approximation et n'est pas exact, car cela ne porte pas à conséquence pour l'apparition [de la lune].


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 Si tu désires savoir dans quelle direction la lune apparaîtra inclinée, détermine sa distance de l'équateur. Si elle est située sur l'équateur ou à 2 ou 3 degrés au nord ou au sud, elle apparaîtra à l'Ouest et son croissant apparaîtra incliné vers l'Est.


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 Si elle est inclinée vers le nord de l'équateur, elle apparaîtra au nord-ouest, et son croissant apparaîtra incliné vers le sud-est.


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 Si elle est inclinée vers sud de l'équateur, elle apparaîtra au sud-ouest, et son croissant apparaîtra incliné vers le nord-est. Et son inclination augmentera proportionnellement à sa distance [de l'équateur].


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 Parmi les questions posées aux témoins, on leur demande: “à quelle hauteur l'avez-vous vue?”. Il est possible de déterminer ce critère par l'arc de l'apparition: lorsque l'arc de l'apparition est court, la lune donne l'impression d'être proche de la Terre. Et lorsqu'il [l'arc de l'apparition] est long, elle [la lune] donne l'impression d'être élevée par rapport à la Terre. La hauteur à laquelle la lune apparaît augmente proportionnellement avec la longueur de l'arc de l'apparition.


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 Ainsi, nous avons exposé les calculs de tous les critères nécessaires à la détermination de l'apparition [de la lune] et l'interrogatoire des témoins, de sorte que tout soit connu des hommes avisés; il ne leur manquera pas certaines voies de la Thora et ils n'auront pas besoin de les rechercher dans d'autres livres. “Recherchez le livre de D.ieu et lisez-le. Aucun d'entre eux ne manquera”.


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 Il est un commandement positif d'implorer [D.ieu] et de sonner des trompettes pour chaque malheur afin qu'il n'atteigne pas la communauté, ainsi qu'il est dit: “contre l'ennemi qui vous harcèle, vous sonnerez des trompettes”, c'est-à-dire [ce verset fait référence à] chaque chose qui vous importune comme la sécheresse, une épidémie, les sauterelles, ou ce qui est semblable; implorez, et sonnez [des trompettes].


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 Ceci fait partie des chemins du repentir, à savoir que lorsque vient un malheur, que l'on implore et que l'on sonne [des trompettes], tous sauront que ce mal est venu du fait de leurs mauvaises actions, comme il est dit: “c'est vos fautes qui ont fait pencher, etc.”. Et c'est cela [le repentir] qui permettra d'écarter le malheur.


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 Par contre, s'ils n'implorent pas [D.ieu], ni ne sonnent [des trompettes], mais disent: “cette chose nous est arrivée naturellement, ce malheur est un hasard”, c'est une forme de cruauté qui les conduit à poursuivre leurs mauvaises actions; ce malheur donnera naissance à d'autres malheurs. C'est ce qui est écrit dans la Thora: “vous êtes allés à Mon encontre, Je vous témoignerai Moi aussi une hostilité courroucée”, ce qui signifie que lorsque Je vous enverrai un malheur pour que vous reveniez [à Moi], si vous dites que c'est un accident, Je vous ajouterai le courroux de ce malheur.


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 Et il est [un commandement] d'ordre rabbinique de jeûner pour chaque malheur qui atteint la communauté jusqu'à être pris en pitié par les cieux. Durant ces jours de jeûne, on implore [D.ieu] dans la prière, on adresse des supplications et on sonne des trompettes seulement. Et si l'on se trouve dans le Temple, on sonne avec des trompettes et un choffar. Le [son du] choffar est écourté et les [sonneries des] trompettes sont allongées, car la mitsva du jour consiste à [sonner] des trompettes. On ne sonne simultanément des trompettes et du choffar que dans le Temple, comme il est dit: “Avec des trompettes et un son de choffar, sonnez devant le Roi D.ieu”. 


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 Ces jeûnes institués pour la communauté du fait des malheurs ne se succèdent pas jour après jour. Car la majorité de la communauté ne pourrait pas supporter cela. Au début, on ne décrète des jeûnes que le lundi, le jeudi qui suit, et le lundi suivant. Et ainsi, [on continue] dans cet ordre, [qui est] lundi, jeudi, et lundi, jusqu'à être pris en pitié.


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 On ne décrète pas de jeûne pour la communauté le Chabbat, ni les fêtes. Et de même, on ne sonne [en ces jours] ni de choffar, ni des trompettes; on n'implore pas et on n'adresse pas de supplications dans la prière, sauf dans le cas d'une ville assiégée par des gentils, [de l'inondation] d'un fleuve, ou d'un bateau qui coule en mer; même un individu qui est poursuivi par des gentils, des bandits ou un terrible vent, jeûne de ce fait le Chabbat, [dans les cas précédemment cités,] on implore et on adresse des supplications dans la prière pour eux [ceux qui sont dans cette détresse]. Néanmoins, on ne sonne pas, si ce n'est pour rassembler le peuple afin de leur venir en aide [ces juifs en danger] et de les sauver.


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 Et de même, on ne commence pas par décréter un jeûne Roch ‘Hodech, pendant Hannouca et Pourim, ou pendant ‘Hol Hamoed. Et s'ils ont commencé [avant 'Hannouca ou Pourim], ne serait-ce qu'un jour [avant] à jeûner et que cela [l'un des jeûnes selon l'ordre indiqué] tombe l'un de ces jours [cités ci-dessus], on jeûne et termine [son jeûne ; il n'y a pas d'interdiction à cela].


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 Ces jeûnes que l'on pratique du fait de malheurs ne sont pas pratiqués par les femmes enceintes, les femmes qui allaitent, et les enfants. Il est permis de manger la nuit [qui précède le jeûne], en dépit du fait que l'on jeûne le lendemain, sauf pour les jeûnes [institués] du fait [du manque] de la pluie, comme cela sera [prochainement] expliqué. Et pour tout jeûne concernant la communauté ou un particulier pour lequel l'on peut manger la nuit [qui le précède], il est de même permis de manger jusqu'à l'aube, à condition de ne pas avoir dormi; mais si l'on dort, on ne peut pas recommencer à manger.


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 De même que la communauté jeûne du fait d'un malheur la concernant, ainsi un particulier jeûne pour un malheur qui le concerne. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il est malade, ou errant dans le désert, ou prisonnier en prison, il peut jeûner, implorer la pitié [Divine] dans sa prière, et dire anénou [passage de la prière récité à l'occasion de jeûnes] à chaque prière. [Cependant,] il ne doit pas jeûner le Chabbat, les fêtes, Roch ‘Hodech, Hannouca et Pourim.


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 Tout jeûne qu'un particulier ne s'est pas imposé lorsqu'il faisait encore jour [la veille] n'est pas [considéré comme] un jeûne. Comment s'impose-t-il [un jour de jeûne]? Quand il récite la prière de Min'ha [la veille du jour où il souhaite jeûner], il dit après sa prière: “demain, je serai dans le jeûne”, et se résout en son cœur à jeûner le lendemain. Et même s'il mange la nuit [qui précède son jeûne], cela ne porte pas à conséquence. Et de même, s'il se résout en son cœur, et s'impose de jeûner trois ou quatre jours successifs, même s'il mange chaque nuit [entre ses jeûnes], cela ne porte pas à conséquence. Et [dans ce dernier cas,] il n'est pas nécessaire d'avoir l'intention [de s'imposer] chaque [nouveau] jour [de jeûne] le jour de la veille [mais une seule décision globale suffit].


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 S'il s'impose dans la journée de jeûner le lendemain seulement, et jeûne [comme il l'a décidé], et décide la nuit [qui suit] de jeûner un second jour [le jour qui suit], même s'il est encore dans son jeûne, cela [le second jour de jeûne] n'est pas [considéré comme] un jeûne, parce qu'il ne se l'est pas imposé quand il faisait encore jour [le jour précédent]. Et il est inutile de dire que s'il mange et boit la nuit [qui suit son premier jeûne], puis se lève le matin et décide de jeûner, que cela n'est aucunement [considéré comme] un jeûne.


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 Celui qui fait un mauvais rêve doit [dans certains cas] jeûner le lendemain pour revenir [à D.ieu], prêter attention à ses actes et les examiner, et se repentir; il doit jeûner même le Chabbat. Il récite anénou dans chaque prière, bien qu'il ne se soit pas imposé [ce jour de jeûne] quand il faisait encore jour [le jour précédent]. Et celui qui jeûne le Chabbat doit jeûner un autre jour pour avoir renoncer au plaisir du Chabbat.


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 Un homme peut prendre un jeûne de quelques heures, à condition de ne rien manger le reste de la journée. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il a été occupé par ses affaires et n'a pas mangé jusqu'à la mi-journée, ou la neuvième heure [relative], et décide de jeûner les heures qui restent de la journée, il peut jeûner ces heures et réciter anénou [dans la prière], car il s'est imposé son jeûne avant ses heures de jeûne. Et de même, s'il mange et boit, puis commence à jeûner le reste de la journée, cela est [considéré comme] un jeûne pour quelques heures.


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 Celui qui est en train de jeûner, soit du fait d'un malheur qui l'a atteint, soit du fait d'un [mauvais] rêve, soit avec la communauté du fait d'un malheur général, ne doit pas se plonger dans les délices, se laisser aller à de la légèreté, ni être gai et avoir le cœur joyeux. Plutôt, il doit être préoccupé, et [comme] en deuil, dans l'esprit du verset: “Comment l'homme vivant peut-il se plaindre, l'individu, de ses [propres] fautes?”. Il lui est permis de goûter un met, même de la quantité d'un revi'it, à condition de ne pas avaler, mais de goûter et de recracher. S'il oublie et mange, il termine son jeûne.


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 Un individu qui jeûne du fait d'une maladie, puis guérit [pendant son jeûne], [ou qui jeûne] du fait d'un malheur qui est écarté [pendant le jeûne], doit terminer son jeûne. Celui qui se rend d'un endroit où on [la communauté] jeûne dans un endroit où on ne jeûne pas doit terminer son jeûne. S'il se rend d'un endroit où on ne jeûne pas dans un endroit où on jeûne, il doit jeûner avec eux [les membres de la communauté]. S'il oublie, mange et boit, il ne doit pas le montrer devant eux, ni se plonger dans les délices.


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 Si une communauté jeûne du fait [du manque] de la pluie et que la pluie tombe [pendant le jeûne], si elle tombe avant la mi-journée, ils [les membres de la communauté] ne doivent pas terminer leur jeûne, mais ils mangent, boivent, et lisent le grand hallel. Car on ne lit le grand hallel que lorsque l'on est rassasié et que l'on a le ventre plein. Et si c'est [la pluie tombe] après la mi-journée, étant donné que la majorité du jour est passée en état de sainteté [du jeûne], ils terminent leur jeûne. Et de même, s'ils jeûnent du fait d'un malheur, et que celui-ci est écarté ou du fait d'un décret, et que celui-ci est annulé: si c'est avant la mi-journée, ils ne terminent pas [leur jeûne], et si c'est après la mi-journée, ils terminent [leur jeûne].


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 Pour chaque jour de jeûne que l'on décrète sur la communauté du fait de malheurs, le tribunal rabbinique et les anciens s'assoient dans la synagogue, et font le bilan des actions des habitants de la ville après la prière du matin jusqu'à la mi-journée, et ils éliminent la cause des fautes. Ils les mettent en garde [les habitants], ou recherchent les hommes violents et ceux qui commettent des fautes et les séparent [du reste de la communauté], [ils recherchent] les hommes forts et les abaissent, et tout ce qui ressemble à cela. Et entre la mi-journée et le soir, un quart du jour, on fait la lecture des bénédictions et des malédictions de la Thora, comme il est dit: “La morale de D.ieu, mon fils, ne rejette pas, et ne déteste pas Sa réprimande”, et on lit la haphtara dans un [passage des] prophète[s] qui traite des remontrances du fait d'un malheur. Et le dernier quart de la journée, on récite la prière de Min'ha, on adresse des supplications, on implore et on se confesse [à D.ieu] selon son aptitude.


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 Voici les malheurs qui concernent la communauté pour lesquels on jeûne et on sonne [des trompettes]: une agression de gentils contre des juifs, le glaive, une épidémie, une bête féroce [qui rôde dans la ville], les sauterelles, les criquets, l'inondation, la chlorose [des plantes], un éboulement [d'une maison qui s'est écroulée], les maladies, la nourriture, et la pluie.


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 Toute ville qui est proie à l'un de ces malheurs doit jeûner, et sonner [des trompettes] jusqu'à ce que ce malheur soit écarté. [Les habitants de] tous les entourages jeûnent, mais ne sonnent pas [des trompettes]. Toutefois, ils implorent la pitié pour eux [les habitants de cette ville]. Et en tout lieu, on n'implore pas la pitié [Divine] le Chabbat, comme nous l'avons expliqué, à l'exception [du manque] de nourriture pour lequel on implore, même le Chabbat. Cependant, on ne sonne pas de ce fait le Chabbat.


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 Pour une agression de gentils contre des juifs. Quel est le cas? Si des gentils viennent déclarer une guerre contre des juifs, leur prendre un impôt, leur voler une terre ou promulguer un décret même contre un mitsva légère, ils jeûnent et sonnent [des trompettes] jusqu'à être pris en pitié. Et [les habitants de] toutes les villes qui les entourent jeûnent, mais ne sonnent pas [de trompettes], si ce n'est pour se rassembler et leur venir en aide [des juifs en danger].


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 Pour le glaive. Quel est le cas? [Cela s'applique] même [pour] un “glaive de paix”, c'est-à-dire que si des gentils déclarent une guerre à d'autres gentils et passe par un lieu appartenant aux juifs, bien qu'il n'y ait pas de guerre entre eux et les juifs, c'est [considéré comme] un malheur, et on jeûne pour cela, ainsi qu'il est dit: “Aucun glaive ne passera dans votre terre”; on peut donc en déduire que la vue d'une guerre est [elle-même] un malheur.


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 Et pour l'épidémie. Qu'est-ce qu'une épidémie? Une ville qui compte cinq cents habitants et dans laquelle trois personnes meurent en trois jours consécutifs, c'est une épidémie. Si cela se passe en un jour ou en quatre jours, cela n'est pas une épidémie. Si elle [la ville] compte mille [habitants] et que six personnes meurent en trois jours consécutifs, c'est une épidémie. Si cela se passe en un jour ou en quatre jours, cela n'est pas une épidémie. Et de même [on définit la notion d'épidémie dans chaque ville] selon cette proportion [de 3/500 de la population qui meurt en trois jours]. Et les femmes, les enfants, et les personnes âgées ayant arrêté de travailler ne comptent pas parmi les habitants de la ville pour ce sujet [ce décompte].


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 Si une épidémie a lieu en Terre d'Israël, les autres diasporas jeûnent. Si une épidémie a lieu dans une région et que des convois vont et viennent de celle-ci vers une autre région, [les habitants de] toutes les deux [ces deux régions] jeûnent, bien qu'elles soient éloignées.


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 On ne jeûne du fait d'une bête féroce que lorsqu'elle est [considérée comme] envoyée [par les cieux]. Quel est le cas? Si elle apparaît en ville dans la journée, elle est [considérée comme] envoyée. Si elle apparaît dans le champ dans la journée, et qu'elle voit deux personnes et ne s'enfuie pas, elle est [considérée comme] envoyée. Et s'il [ce champ] est proche d'un marécage, et qu'elle [la bête féroce] voit deux hommes et les poursuit, elle est envoyée; si elle ne les poursuit pas, elle n'est pas [considérée comme] envoyée. Et si cela se passe [cette scène] dans un marécage, même si elle [la bête féroce] les poursuit, elle n'est pas [considérée comme] envoyée, à moins qu'elle les tue tous les deux et dévore l'un d'entre eux. Toutefois, si elle mange les deux [personnes] dans un marécage, elle n'est pas [considérée comme] envoyée, parce que c'est son lieu de résidence, et c'est du fait de sa faim qu'elle les a tués, non parce qu'elle est [considérée comme] envoyée.


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 Les maisons qui sont construites dans les déserts et les terres inhabitées, étant donné que ce sont des lieux où vivent des bêtes féroces, [c'est seulement] si elle [une bête féroce] monte sur le toit [d'une maison], et prend un enfant dans son berceau, [qu'on considère qu']elle est envoyée. Et si elle n'a pas encore atteint cette mesure, elle n'est pas envoyée [même si elle tue des hommes], car ce sont ces hommes qui se sont mis en danger, et qui sont venus habiter dans un lieu d'animaux féroces.


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 [Pour] les autres reptiles rampants et volants qui ont été envoyés et ont endommagé, comme les serpents et les scorpions, et il est inutile de dire les guêpes et les moustiques et ce qui leur ressemble, on ne jeûne pas et on ne sonne pas [des trompettes], mais on implore sans sonner.


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 Les sauterelles et les criquets, même si une seule aile apparaît dans toute la terre d'Israël, on jeûne et on sonne [des trompettes]. Et [on jeûne] du fait de [l'apparition de] la locuste [espèce de sauterelle], quel que soit le nombre. Mais pour la [sauterelle appelée] 'hagav, on ne jeûne ni ne sonne [de trompettes]; plutôt, on implore [D.ieu] seulement.


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 Pour l'inondation et la chlorose, [on jeûne] dès que cela commence à atteindre la récolte, même si cela commence par un endroit petit comme l'ouverture d'un four, on décrète un jeûne et on sonne [des trompettes].


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 Pour un éboulement. Quel est le cas? Si se multiplie dans la ville l'effondrement de murs solides qui ne sont pas situés proches d'un fleuve, c'est [considéré comme] un malheur et on sonne [des trompettes] de ce fait. Et de même pour le bruit et les vents qui font tomber des constructions et tuent [des hommes], on jeûne et on sonne [des trompettes].


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 Pour les maladies. Quel est le cas? Si une maladie atteint beaucoup de personnes dans la ville, comme la diphtérie, la gangrène et ce qui est semblable, et qu'elles meurent de cette maladie, c'est un malheur qui concerne la communauté, on décrète un jeûne et on sonne [des trompettes]. Et de même, un ??? humide est considéré comme la postule qui se propage et si cela se répand chez la majorité de la communauté, on implore et on sonne [des trompettes]. Par contre, pour une ??? sec, on implore seulement.


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 Pour la nourriture. Quel est le cas? Si le prix de certains produits commerciaux dont la majorité des habitants de la ville tirent leur subsistance a grandement baissé, comme les ustensiles en lin à Babylone, le vin et l'huile en Israël, et que le commerce a diminué au point que le vendeur doit vendre ce qui vaut dix [pièces] pour six [pièces] pour trouver un acheteur, c'est un malheur qui touche la communauté et on sonne [des trompettes] et on implore le Chabbat.


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 Pour la pluie. Quel est le cas? Si les pluies ont augmenté au point d'être pour eux [les habitants de la ville] une cause de malheur, ils prient de ce fait, car il n'y a pas de plus grand malheur que cela, que les maisons s'écroulent et que leurs maisons [des habitants] deviennent leur tombe. Et en Israël, on ne prie pas du fait des pluies trop nombreuses, car c'est une terre de montagne et les maisons sont construites avec des pierres; les nombreuses pluies sont donc bénéfiques pour eux et on ne jeûne pas pour enlever un bienfait.


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 Si une récolte pousse et que la pluie s'arrête, et que les pousses commencent à se dessécher, on jeûne et on implore jusqu'à ce que les pluies tombent ou jusqu'à ce que dessèchent les pousses [il est alors trop tard pour prier]. Et de même, si le temps de Pessa'h, qui est le temps du début de la pousse des arbres, arrive ou approche en Terre d'Israël et que les pluies ne sont pas [encore] tombées, on jeûne et on implore jusqu'à ce que tombent des pluies qui conviennent pour les arbres ou jusqu'à ce que passe leur temps [il est alors trop tard pour prier].


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 Et de même, si arrive le temps de Souccot, et que les pluies ne tombent pas suffisamment pour remplir des citernes, des fosses et des grottes, on jeûne jusqu'à ce que tombent suffisamment de pluies pour [remplir] les grottes. Et on jeûne pour les pluies à chaque fois qu'il n'y a pas d'eau à boire, même en été.


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 S'il y a une interruption de quarante jours entre les pluies en hiver, c'est une plaie de sécheresse, et on jeûne et on implore jusqu'à ce que tombent les pluies ou jusqu'à ce que passe leur temps [il est alors trop tard pour prier].


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 Si aucune pluie n'est tombée depuis le début de l'hiver et qu'arrive le 17 Mar'hechvan sans que tombe la pluie, les érudits seulement commencent à jeûner le lundi, le jeudi, et le lundi. Et tous les disciples sont aptes à [suivre] cela.


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 Si arrive le premier du mois de Kislev sans que tombent les pluies, la cour rabbinique décrète trois jeûnes pour [l'ensemble de] la communauté le lundi, le jeudi et le lundi. Ils [les membres de la communauté] ont le droit de manger et de boire dans la nuit, et les hommes [cohen] de la garde [du groupe de prêtres affecté au service dans le Temple cette semaine-là] qui montent la garde ne jeûnent pas avec eux car ils sont investis dans le service [du Temple]. Et tout le monde se rassemble dans les synagogues, prie, implore, et adresse des supplications comme il est de coutume pour tous les jeûnes.


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 Si passent ceux-ci [ces jours de jeûne] sans qu'ils aient été exaucés, la cour rabbinique décrète trois autres jeûnes pour la communauté lundi, jeudi, et lundi. Et pour ces trois [jeûnes], on peut manger et boire [seulement] quand il fait encore jour comme l'on fait le jeûne de Kippour. Et les hommes [cohen] de la garde jeûnent une partie de la journée, mais ne terminent pas [le jeûne]. Et les hommes [cohen] qui sont investis dans le service [du Temple] ce jour-là ne jeûnent pas du tout. Et tout jeûne où l'on peut manger [uniquement] quand il fait encore jour [le jour qui précède], si on mange, qu'on boit et qu'on décide de ne plus manger, on ne recommence pas à manger, bien qu'il y ait encore du temps dans la journée.


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 Pour ces trois jeûnes-là, il est défendu à quiconque de réaliser un travail, et cela est permis la nuit. Il est interdit de se laver tout le corps à l'eau chaude, mais le visage, les mains et les pieds, cela est permis. C'est pourquoi on ferme les bains publics. Et il est défendu de s'appliquer de l'huile. Et si c'est pour enlever la mauvaise odeur, cela est permis. Il est interdit d'avoir des relations conjugales, et de porter des chaussures en cuir dans la ville. Par contre, en chemin, cela est permis. Ils prient dans les synagogues, implorent et adressent des supplications, comme pour les autres jeûnes.


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 Si passent ceux-ci [ces jeûnes] sans qu'ils soient exaucés, la cour rabbinique décrète sept autres jeûnes pour la communauté le lundi, le jeudi, le lundi, le jeudi, le lundi, le jeudi, et le lundi. Et c'est seulement pour ces jeûnes que les femmes enceintes et les femmes qui allaitent jeûnent, mais elles ne jeûnent pas pour les autres jeûnes [précédemment cités]. [Néanmoins,] bien qu'elles ne jeûnent pas, elles ne se délectent pas de mets délicats; plutôt, elles mangent et boivent suffisamment pour permettre à l'enfant de survivre.


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 Pour ces sept jeûnes-là, les deux hommes [cohen] de la garde jeûnent et terminent [le jeûne]. Et les hommes [cohen] qui sont investis dans le service [du Temple] ce jour-là jeûnent une partie de la journée, sans terminer. Et tout ce qui est interdit durant ces trois [jeûnes] intermédiaires est interdit [durant] ces sept derniers [jeûnes].


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 Et ceux-ci [les sept derniers jeûnes] ont un aspect supplémentaire qui est que l'on sonne [des trompettes] et qu'on prie dans les rues de la ville. On fait intervenir un ancien qui fait des remontrances au peuple pour qu'ils reviennent de leur [mauvais] chemin. On ajoute six bénédictions dans la prière du matin et dans la prière de Min'ha, de sorte que l'on récite vingt-quatre bénédictions. Et on ferme les magasins. Le lundi, on entrouvre les portes et on ouvre les magasins. Par contre, le jeudi, on ouvre [les magasins] toute la journée en l'honneur du Chabbat. Et si un magasin a deux entrées, on en ouvre une et on en ferme une. Et si un magasin a un étal, on ouvre de manière normale le jeudi, et on ne craint rien.


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 Si ceux-ci [ces jeûnes passent] sans qu'ils soient exaucés, on diminue le commerce, et les constructions qui expriment la joie comme la [les travaux de] décoration et de sculpture [des murs], les plantations qui expriment la joie comme les espèces de myrte et d'aloès, les érousin et les mariages, à moins qu'il [s'agisse d'un homme qui] n'a[it] pas accompli la mitsva d'avoir des enfants. Et celui qui a déjà accompli la mitsva d'avoir des enfants n'a pas le droit d'avoir des relations conjugales les années de famine. On diminue les salutations entre un homme et son prochain. Les érudits ne doivent pas saluer, si ce n'est à la manière de ceux qui sont excommuniés. Et un ignorant qui les salue, ils lui répondent à demi-mot, le visage grave.


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 Les érudits seuls continuent à jeûner le lundi, le jeudi, et le lundi, jusqu'au commencement de l'équinoxe du printemps, mais pas [le reste de] la communauté. Car, du fait de la pluie qui n'est pas tombée, on ne décrète pas pour [l'ensemble de] la communauté plus des treize jeûnes précédemment cités. Et lorsque des particuliers jeûnent jusqu'au commencement [de l'équinoxe] du printemps, il leur est permis de manger et de boire la nuit [qui précède le jeûne], de se laver, de s'enduire [d'huile], d'avoir des relations conjugales, et de porter des chaussures [en cuir], comme les autres jeûnes. Ils s'interrompent [de jeûner les jours de] Roch ‘Hodech et Pourim. Si arrive la tekooufa de Nissan [le printemps], c'est-à-dire que le soleil arrive au début de la constellation du Taureau, ils ne jeûnent plus, car la pluie n'est, durant cette période [au printemps], qu'un signe de malédiction, étant donné qu'elle n'est pas tombée depuis le début de l'année.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? En Terre d'Israël, et tout [pays] qui lui ressemble [par rapport à la saison des pluies]. Par contre, dans les lieux où la saison des pluies commence avant le 17 Mar'hechvan, ou après, dès qu'arrive la saison [des pluies] et que la pluie n'est pas tombée, certains individus jeûnent le lundi, le jeudi et le lundi, et s'interrompent [de jeûner les jours de] Roch ‘Hodech, Hannouca, et Pourim. Puis, [après ces trois jeûnes], ils attendent sept jours. Si la pluie ne tombe pas, la cour rabbinique décrète treize jeûnes pour [l'ensemble de] la communauté dans l'ordre précédemment cité.


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 Chaque jeûne que l'on décrète pour la communauté à l'extérieur de la terre [d'Israël], on peut manger la nuit [qui précède le jeûne] et ceux-ci [ces jeûnes] sont régis par les mêmes lois que les autres jeûnes. Car on ne décrète un jeûne semblable au jeûne de Kippour qu'en Terre d'Israël et du fait de la pluie [qui n'est pas tombée] et [même alors, on applique des restrictions de Yom Kipour] pour les dix jeûnes, c'est-à-dire les trois [jeûnes] intermédiaires et les sept derniers.


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 Pour chacun des sept deniers jeûnes [décrétés] du fait de la pluie, on prie selon cet ordre : on sort l'arche dans la rue principale de la ville et tout le monde se rassemble et se recouvre de cilices. On pose de la cendre sur l'arche et sur le rouleau de la Thora afin d'accroître les pleurs et de soumettre leur cœur. L'un d'entre eux prend de la cendre et la pose sur la tête du Nassi et sur la tête du président de la cour rabbinique à l'endroit où l'on pose les téfilin, afin qu'ils aient honte et qu'ils reviennent [à D.ieu]. Et chacun prend [de la cendre] et [en] met sur sa tête.


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 Puis, ils désignent parmi eux un sage ancien et s'assoient. S'il n'y a pas de sage ancien, ils désignent un sage. Si n'y a pas d'ancien, ni de sage, ils désignent un homme d'envergure, qui proclame des paroles de reproche: “chers frères, ce n'est pas le cilice [que nous portons], ni le jeûne qui permettent [d'obtenir le pardon de D.ieu], mais le repentir et les bonnes actions. Prenons exemple sur [la ville de] Ninive. Il n'est pas dit au sujet des habitants de Ninive, ‘et D.ieu vit leur sac et leur jeûne', mais plutôt, ‘et D.ieu vit leurs actions'. Et dans la tradition, il est dit: ‘déchirez vos cœurs et vos vêtements'. Il continue [à parler de] ces sujets jusqu'à soumettre [le cœur des hommes] et jusqu'à ce qu'ils se repentissent pleinement.


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 Après avoir terminé ces paroles de reproche, ils se mettent à prier et désignent un ministre officiant apte à officier pour ces jeûnes-là. Et si celui qui a prononcé un discours de reproche est apte à officier, il le fait; sinon, ils désignent une autre personne [pour faire fonction de ministre officiant].


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 Qu'est-ce qu'un homme apte à officier durant ces jeûnes-là? Un homme qui a l'habitude d'officier, de lire la Thora, les Prophètes et les Hagiographes. Il doit avoir des enfants, une mauvaise situation financière, et une activité agricole. Il ne doit pas avoir d'enfant, de petit enfant ou de proche de son entourage ayant fauté. Plutôt, sa maison doit être exemptée de faute. Aucune médisance ne doit avoir été relatée à son propos durant sa jeunesse. Il doit être humble, et agréé par le peuple, être doux, et avoir une voix mélodieuse. Et s'il se trouve un ancien avec toutes ces vertus, cela est magnifique. [Toutefois, même] s'il n'est pas un ancien, il peut prier, dès lors qu'il possède toutes ces vertus.


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 Le ministre officiant commence à prier jusqu'à la bénédiction “Qui délivre Israël”. Il récite alors des [versets de] Zikhronot et des [verset de] Chofarot de sujet similaire à celui du malheur [qui risque de se produire]. Et il dit: “J'ai appelé D.ieu dans ma détresse, et Il m'a exaucé”, “Je lèverai mes yeux vers les montagnes…”, “Des profondeurs, je t'ai appelé, ô D.ieu”, “voici la prière du pauvre lorsqu'il se revêt…”.


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 Puis, il récite des supplications selon son aptitude, et dit: “Observe, ô D.ieu, notre pauvreté, accomplis notre combat, et délivre-nous promptement”. Il adresse des supplications et dit à la fin de celles-ci: “Celui Qui a exaucé Abraham sur le mont Moria vous exaucera et entendra vos supplications en ce jour, “Béni Tu es, ô D.ieu, Qui délivres Israël”.


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 Et il commence à ajouter six bénédictions, l'une après l'autre, et récite dans chacune d'elles des supplications et des versets de la tradition et des Ecrits saints selon son habitude, et conclut chacune de la manière suivante:


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 Dans la première, il conclut: “Celui Qui a exaucé Moïse et nos patriarches devant la mer rouge vous exaucera et entendra la voix de vos supplications en ce jour. Béni Tu es, ô D.ieu, Qui se souviens de ce qui est oublié”.


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 Dans la seconde, il conclut: “Celui Qui a exaucé Josué par [en arrêtant] le soleil vous exaucera et entendra la voix de vos supplications en ce jour. “Béni Tu es, ô D.ieu, Qui entends la sonnerie [du chofar]”. 


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 Si celui qui l'a consacré [le champ] le rachète avant qu'arrive le yovel, il [le champ] retourne à ses propriétaires [l'année du yovel, si ceux-ci le revendent par la suite à d'autres personnes (ce champ a donc toujours le statut d'un champ patrimonial et non d'un champ acquis)] et la valeur qu'il paye sert à l'entretien du Temple, comme nous l'avons expliqué. Et de même, si le fils de celui qui l'a consacré le rachète, il revient à son père au yovel. Par contre, si sa fille, d'autres proches parents ou un étranger [à la famille] le rachètent, si celui qui l'a consacré le leur rachète, il [le champ] lui revient à jamais [lorsque arrive l'année du yovel, comme un champ patrimonial]. Et s'il ne l'a pas racheté mais le yovel arrive alors que le champ est en possession de sa fille, d'autres proches parents ou d'un étranger, il [le champ] retourne aux biens consacrés, et ne retournera jamais aux propriétaires ; plutôt, il sera un héritage pour les cohanim, ainsi qu'il est dit : « de sorte que cette terre, devenant libre au yovel, […, sa possession sera] celle du cohen, etc. » Et les cohanim n'ont pas besoin [dans ce cas] de payer sa valeur [du champ] car il a déjà été racheté des biens consacrés et sa valeur a été prise d'une autre personne [l'acheteur]. Ainsi, il [le champ] revient aux cohanim, comme s'ils en étaient les propriétaires [c'est-à-dire que le champ a pour eux le statut d'un champ patrimonial].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir, que si celui qui consacre le champ ne le rachète pas avant le yovel, il est réservé aux cohanim] ? Pour un israël. Par contre, si celui qui l'a consacré est un cohen ou un lévite, il peut toujours le racheter. Et même si le yovel passe sans qu'il le rachète des biens consacrés, il peut le racheter après le yovel, ainsi qu'il est dit : « les lévites auront toujours le droit de les racheter ».


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 Il y a quatre catégories de serments. Le serment sur une déclaration, le serment vain, le serment lié à un dépôt, et le serment lié à un témoignage. Le serment sur une déclaration est celui évoqué dans la Torah [dans le verset] : « ou une personne qui prêterait serment exprimant par les lèvres, pour faire du mal ou pour faire du bien ». Elle se subdivise en quatre catégorie : deux pour [lesquelles on décrit un événement qui se produira dans] le futur et deux pour [lesquelles on décrit un événement qui s'est produit dans] le passé. Par exemple, on prête serment qu'un événement, dans le passé, s'est produit ou ne s'est pas produit, ou [on prête serment] qu'un événement futur se produira ou ne se produira pas.


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 Et le serment sur une déclaration ne concerne que les choses qu'il [celui qui prête serment] peut faire, pour le [un événement] futur comme pour le [un événement] passé. Comment cela s'applique-t-il pour le [un événement] passé ? [Une personne prête serment en disant : « Je prête serment] que j'ai mangé » ou bien « que j'ai jeté une pierre dans la mer », ou « qu'untel a parlé avec untel », ou « que je n'ai pas mangé », ou [il prête serment] qu'il n'a pas jeté une pierre dans la mer, ou qu'untel n'a pas parlé avec untel. Comment cela s'applique-t-il pour le [un événement] futur ? [Une personne prête serment en disant : « Je prête serment] que je mangerai » ou « que je ne mangerai pas », « que je jetterai » ou « que je ne jetterai pas une pierre dans la mer ». Il y a là deux [catégories de serments] pour [les événements qui se sont produit dans] le passé et deux [catégories de serments] pour [les événements qui se produiront dans] le futur.


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 Si quelqu'un a prêté l'un de ces [types de] serments et qu'il l'a infirmé, par exemple s'il a prêté serment qu'il ne mangera pas et a mangé ou [s'il a prêté serment] qu'il mangera et n'a pas mangé, ou [s'il a prêté serment en disant : « Je prête serment] que j'ai mangé » alors qu'il n'a pas mangé ou [s'il a prêté serment en disant : « Je prête serment] que je n'ai pas mangé » alors qu'il a mangé, il y a là un serment mensonger. Et c'est concernant cela et ce qui est semblable qu'il est dit « ne prêtez pas serment sur Mon nom pour le mensonge ». Et s'il a prêté un serment mensonger de manière consciente, il se voit infliger la flagellation [d'ordre Toranique]. [S'il a prêté un serment mensonger] de manière inconsciente, il offre un sacrifice [dont la nature est] variable [et dépend de sa situation financière], comme il est dit [à propos du sacrifice de nature variable] « si cela [le fait qu'il est en train de prêter un serment mensonger] lui a échappé et qu'il en a eu connaissance et est devenu coupable, etc. ».


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 Le serment vain se subdivise en quatre catégories. Dans la première, on prête serment à propos d'une chose dont on sait qu'elle n'est pas vraie. Comment cela s'applique-t-il? Par exemple, si quelqu'un prête serment qu'un homme est une femme ou qu'une femme est un homme, ou qu'une colonne de marbre est en or, et de même pour tous les cas semblables.


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 Dans la deuxième [catégorie de serments vains], on prête serment à propos d'une chose connue pour laquelle l'homme n'a aucun doute qu'elle est vraie. Par exemple, si quelqu'un prête serment en montrant les cieux que ce sont les cieux, ou sur [il prête serment en montrant] une pierre que c'est une pierre, ou sur [il prête serment en montrant] deux [choses] qu'elles sont deux, et de même pour tous les cas semblables. Car un homme normal n'a pas de doute qu'une telle chose est vraie pour qu'il soit nécessaire de valider la chose par un serment.


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 Dans la troisième [catégorie de serments vains], on prête serment de ne pas observer un commandement. Comment cela s'applique-t-il? Par exemple, quelqu'un prête serment de ne pas s'envelopper des tsitsit, ou de ne pas revêtir les phylactères, ou de ne pas résider dans la cabane lors de la fête des cabanes, ou de ne pas consommer de pain azyme le soir de Pessa'h, ou [il prête serment] de jeûner les chabbat et les jours de fête, et de même pour tous les cas semblables.


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 Dans la quatrième [catégorie de serments vains], on prête serment de faire quelque chose que l'on n'a pas la force de faire. Comment cela s'applique-t-il? Par exemple, quelqu'un prête serment de ne pas dormir trois jours et trois nuits de suite, ou bien [il prête serment] de ne rien goûter sept jours successifs, et de même pour tous les cas semblables. Toute personne qui prête un de ces quatre types de serments vains transgresse une interdiction [d'ordre Toranique] comme il est dit « tu ne prononcera pas le nom de l'Eternel ton D.ieu en vain ». Et s'il était conscient [de l'interdiction], il se voit infliger la flagellation [d'ordre Toranique] et s'il était inconscient [de l'interdiction], il est exempt de toute [sanction].


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 Quelle est la définition du serment lié à un dépôt ? Toute personne qui a la garde du bien de son prochain, qu'il s'agisse d'un objet confié ou d'un prêt d'argent, ou qui l'a volé [son prochain] ou lui a refuser le paiement de son salaire, ou qui a trouvé un objet perdu lui appartenant et qu'il ne le lui a pas rendu, ou toute situation semblable, puis il [la personne lésée] lui a exigé l'argent qu'il détient et ce dernier a nié [devoir cet objet ou cette somme d'argent], il [celui qui nie] transgresse une interdiction, comme il est dit « vous ne nierez pas ». Ceci constitue l'interdiction de nier [devoir] de l'argent [d'autrui alors qu'on le doit], et on ne se voit pas infliger la flagellation pour [la transgression de] cette interdiction [car il donne lieu à un remboursement]. Et s'il [celui qui nie devoir un bien alors qu'il le doit] lui a prêté [à celui qui demande la restitution de son bien] un serment mensonger [en jurant qu'il ne le doit pas], il transgresse une autre [deuxième] interdiction, et à ce propos, il a été dit « et vous ne mentirez point l'un à l'autre » : ceci est l'interdiction concernant celui qui prête serment pour nier [devoir de] l'argent. Et ce serment est [celui] désigné par [l'expression] « serment lié à un dépôt ».


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 Et de quoi est-on redevable pour un « serment lié à un dépôt » qu'on a prêté de manière mensongère ? On paie la valeur niée augmentée d'un cinquième . Et il offre une offrande de culpabilité, qu'il ait été conscient ou inconscient, comme il est dit « et il conteste à son ami [devoir] un objet confié ou une somme ou un objet [qu'il a] volé…et ce sera, s'il faute et se rend coupable » et il n'a pas été dit [dans le verset] « et cela lui a échappé » [contrairement au cas d'un serment sur une déclaration cf. § 3], cela, pour définir comme passible [d'une offrande de culpabilité et d'une amende d'un cinquième en sus du montant] celui qui est conscient de la même manière que celui qui est inconscient.


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 Et ceci [une personne se rend coupable d'avoir prêté un « serment lié à un dépôt » de manière mensongère] à condition qu'il soit conscient [d'avoir en sa possession] l'objet confié ou [qu'il doit] l'argent qu'il a emprunté et qu'il en ait connaissance au moment du serment [qu'il prête]. Par contre, s'il a été inconscient et a oublié qu'il détient de l'argent, puis a prêté serment et ensuite en a eu connaissance [souvenir], il est [considéré comme étant] dans un cas de force majeure et est exempt de tout[e peine, c'est-à-dire de l'amende et de l'offrande]. Et de même, s'il ne savait pas qu'il est interdit de prêter serment de manière mensongère pour nier [devoir] de l'argent, il est [considéré comme étant] dans un cas de force majeure et est exempt de tout[e peine].


liblvr: שבועות
lvr: 61
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 Etant donné ce principe, quelle est la définition du cas involontaire du « serment lié à un dépôt » [à propos duquel il a été mentionné au §9 qu'on est passible d'une offrande expiatoire et d'une amende] ? Par exemple, si une personne a oublié si l'on se rend redevable d'un sacrifice ou non [en prêtant de manière mensongère un « serment lié à un dépôt »] tout en sachant que cela est interdit et qu'il détient l'argent [qu'il nie devoir] : cela est la définition du cas involontaire pour ce qui le concerne [le « serment lié à un dépôt »]. Et le cas volontaire correspond au cas où il [celui qui prête ce serment mensonger] sait qu'on se rend redevable d'un sacrifice.


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lvr: 75
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 La seconde dîme est un bien qui appartient à D.ieu, ainsi qu'il est dit : « appartient à l'Eterne-l ». C'est la raison pour laquelle elle ne peut pas être acquise par un don, à moins que l'on donne du tévél et que celui qui le reçoit en prélève la dîme, et on ne l'utilise pas pour consacrer une femme, on ne la vend pas et on ne la prend pas en gage, on ne l'échange pas, et on ne la donne pas en gage.


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lvr: 75
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 Que signifie qu'on ne doit pas la prendre en gage ? On ne doit pas entrer chez elle [la personne redevable d'une dette] et lui prendre en gage sa seconde dîme. Si on a transgressé et qu'on a pris en gage [sa seconde dîme], il [le tribunal rabbinique] la saisit. Que signifie qu'on ne doit pas la donner en gage ? On ne doit pas dire à une personne : « voici pour toi cette dîme, et elle sera en ta possession [comme gage] et prête-moi une somme d'argent ». Que signifie qu'on ne l'échange pas ? On ne doit pas dire à une personne : « voici pour toi du vin de la [seconde] dîme et donne-moi de l'huile de la [seconde] dîme. Par contre, on peut lui dire : « voici pour toi du vin de la [seconde] dîme car je n'ai pas d'huile », et si ce dernier désire donner de l'huile [en échange], cela est permis, car on ne fait pas d'échange avec lui mais on l'informe simplement que l'on n'a pas [d'huile]. Et si ce dernier désire donner [de l'huile], il peut le faire.


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 La seconde dîme [dont on connaît le poids], on ne l'utilise pas pour peser, même des dinar d'or, même s'ils [ces dinar] doivent servir au rachat d'un autre [produit de la] seconde dîme ; ceci est un décret, de crainte qu'on se soit pas précis dans son poids [des fruits de la seconde dîme] ; les fruits auraient un poids moins important et on les utiliserait pour peser de l'argent en vue de racheter une autre [seconde] dîme, et on rachèterait de la dîme pour une valeur inférieure [à sa valeur réelle].


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 Des frères qui partagent [des fruits] de la seconde dîme ne doivent pas peser [ce que prend] l'un contre [ce que prend] l'autre. Et de même, l'argent de la seconde dîme, on ne l'utilise pour peser, on ne le vend pas, on ne l'échange pas, et on ne la donne pas en gage, et on ne doit pas le donner à un changeur pour qu'il s'embellisse [c'est-à-dire montrer qu'il est riche, de manière à accroître sa clientèle], et on ne doit pas emprunter [de l'argent de la seconde dîme] pour s'enorgueillir [aux yeux des autres]. Et si on le prête pour qu'il n'y ait point de rouille, cela est permis.


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 On utilise pas [l'argent de la seconde dîme] pour rembourser une créance. On ne l'utilise pas comme chouchbinout, ni pour rembourser un don [c'est-à-dire une chouchbinout qui n'était pas une somme d'argent], et on n'assigne pas [à une personne] à la synagogue une somme d'argent [de la seconde dîme] à payer à la charité. Mais on peut l'utiliser pour payer des actes de bienfaisance [comme par exemple, offrir comme chouchbinout autre chose qu'une somme d'argent, un tel don ne pouvant faire l'objet d'une réclamation au tribunal rabbinique, et il faut informer [la personne qui reçoit ce don qu'il s'agit d'une somme d'argent de la seconde dîme].


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 Un homme ne doit pas dire à son ami : « monte ces fruits à Jérusalem et prends ta part [ton salaire, de ces fruits] », car cela est considéré comme s'il percevait un salaire de la seconde dîme pour emmener [ces fruits] à Jérusalem. Mais il peut lui dire : « monte-les [à Jérusalem] pour que nous les mangions et les buvions à Jérusalem.


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 Un homme peut demander à son ami de l'enduire avec de l'huile de la seconde dîme, bien que sa main [de ce dernier] soit [automatiquement] enduite, car cela n'est pas un salaire pour le fait qu'il lui a enduit le corps.


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 Nous avons déjà expliqué que la dîme est la propriété de D.ieu. C'est la raison pour laquelle nous disons [autre version : je dis] que celui qui dérobe [discrètement] de la seconde dîme n'est pas condamné à payer le double [du prix], et celui qui la vole [ouvertement à son propriétaire par la force] n'est pas condamné à payer un cinquième [en sus].


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 Quand une personne consacre sa seconde dîme à l'entretien du Temple, celui qui désire peut la racheter à condition de payer au Temple ce qui lui revient et à la seconde dîme ce qui lui revient [et si c'est le propriétaire qui la rachète, il devra ajouter deux fois un cinquième, c'est-à-dire un quart].


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 Celui qui désire racheter des fruits de la seconde dîme peut les racheter avec leur valeur en argent, et dit : « cette somme d'argent remplace ces fruits-là ». Et s'il ne déclare pas cela explicitement, mais prélève simplement une somme d'argent équivalente aux fruits, cela est suffisant ; il n'est pas nécessaire de faire une déclaration explicite et les fruits ne sont plus consacrés, et l'argent doit être apporté et dépensé à Jérusalem, ainsi qu'il est dit : « si la route est trop longue pour toi et que tu ne peux pas la porter ».


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 Et de même, s'il désire racheter ces fruits de la [seconde] dîme avec d'autres fruits, ces derniers doivent être emmenés et consommés à Jérusalem, et on ne doit pas racheter une espèce [de fruits] avec une autre espèce [de fruits], ni des bons [fruits] avec des mauvais [fruits], même s'ils sont de la même espèce. Et si on a fait le rachat [dans l'un de ces cas], cela est valide [a posteriori].


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 Quand on rachète la seconde dîme, on récite [au préalable] la bénédiction : « […] Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a donné un commandement concernant le rachat de la seconde dîme ». Et si on les rachète avec d'autres fruits ou si on rachète de l'argent [de la seconde dîme] avec des fruits [bien qu'a priori, il soit interdit d'agir ainsi], on récite la bénédiction : « […] concernant le rachat [dans le sens de rendre profane] la seconde dîme ». Et celui qui rachète la seconde dîme d'un [produit] demaï ne doit pas réciter de bénédiction.


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 Quand on rachète la [seconde] dîme, on ne la rachète pas en tant que dîme, mais en tant que produit non consacré et on dit : « combien valent ces fruits profanes ? », bien que tous sachent qu'il s'agit de la [seconde] dîme, [et ce,] afin qu'elle [cette seconde dîme] ne soit pas méprisée.


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 On ne rachète pas l'argent de la seconde dîme avec une autre somme d'argent, que les deux [sortes de pièces utilisées] soient en argent ou en cuivre (ou que les premières [pièces] soient en argent et les secondes en cuivre ou) que les premières soient en cuivre et les secondes en argent. Et si on a passé outre et que l'on a racheté [des pièces de la seconde dîme avec d'autres pièces], cela est valide [a posteriori].


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 On ne rachète pas l'argent de la [seconde] dîme avec des fruits. Et si on l'a fait, les fruits doivent être emmenés et consommés à Jérusalem. Et on ne doit pas racheter [de la seconde dîme] avec un animal domestique, un animal sauvage, ou un oiseau vivant. Et si on a racheté [la seconde dîme avec un animal], la [le statut de seconde] dîme ne lui est pas appliquée [à l'animal, et l'argent reste toujours consacré]. [Les sages ont empêcher le rachat avec des animaux vivants], de crainte qu'on élève les troupeaux [c'est-à-dire de crainte qu'on les garde pour élever les petits]. Mais si on a racheté [de la seconde dîme] avec des [animaux] abattus rituellement, ils ont le même statut que les autres fruits et doivent être amenés et consommés à Jérusalem et l'argent [utilisé] devient profane.


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 Dans un cas de nécessité [cf. ch. 6 § 2], il est permis de racheter de la monnaie en argent avec de la monnaie en cuivre. [Cela ne signifie] pas qu'on la laissera ainsi, mais lorsque l'on aura [de la monnaie en argent], on rachètera la monnaie en cuivre avec la monnaie en argent.


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 La seconde dîme du demaï, on peut a priori racheter la monnaie en argent [de cette dîme] avec de la monnaie en argent, la monnaie en argent avec de la monnaie en cuivre, la monnaie en cuivre avec de la monnaie en cuivre, la monnaie en cuivre avec des fruits, et les fruits sont emmenés et consommés à Jérusalem.


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 On ne peut racheter [d'après la Thora] des fruits de la dîme qu'avec de l'argent, ainsi qu'il est dit : « et tu envelopperas l'argent ». Et de même, si on a racheté pour soi [de la seconde dîme] et qu'on a ajouté un cinquième, celui-ci ne peut être que de l'argent comme la valeur de base. Et on ne rachète pas avec de l'argent qui n'est pas une monnaie [par exemple, un lingot d'argent], mais seulement avec de l'argent gravé qui porte une empreinte ou une écriture, comme il est dit : « tu envelopperas » [le terme vétsarta, traduit ici par tu envelopperas, signifie également tu façonneras]. Et si on a racheté [les fruits de la seconde dîme] avec un lingot d'argent ou quelque chose de semblable, qui est appelé un assimone , cela n'a aucune validité. Et on ne rachète pas [la seconde dîme] avec moins d'un pérouta, parce que cela est considéré comme si on l'avait rachetée avec un assimone.


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 On ne doit pas racheter [la seconde dîme] avec une pièce de monnaie qui n'est pas de cours à l'époque et à l'endroit donné, ainsi qu'il est dit : « tu dépenseras l'argent pour tout ce que ton âme désire » ; il faut qu'elle [cette somme d'argent] puisse être dépensée. Et les pièces des anciens rois [qui ne sont plus de cours], si [des pièces] avec de tels noms [les noms de ces rois] sont [encore] de cours, on peut les utiliser pour racheter [la seconde dîme].


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 Les fruits achetés [en-dehors de Jérusalem] avec l'argent de la seconde dîme [bien qu'il soit défendu d'agir ainsi] ne peuvent pas être rachetés en-dehors [de Jérusalem], à moins qu'ils aient été rendus impurs avec une source de « père d'impureté » ; plutôt, ils doivent être emmenés et consommés à Jérusalem.


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 Ceci est une disposition plus rigoureuse [spécifique] pour ce qui est acheté avec l'argent de la [seconde] dîme plus que pour les fruits de la [seconde] dîme eux-mêmes. Et s'ils [les fruits achetés] sont devenus impurs avec une impureté du premier degré par ordre rabbinique, ils sont rachetés et consommés à Jérusalem.


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 On n'achète avec l'argent de la seconde dîme qu'un aliment comestible qui s'alimente de la terre ou dont la source s'alimente de la terre [cf. exemple au § 5], qui ressemble [en cela] aux détails énumérés dans la Thora : « le gros bétail et le menu bétail, le vin et la liqueur ».


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 C'est pourquoi, on ne doit pas acheter, avec l'argent de la [seconde] dîme de l'eau et du sel, des champignons et des truffes, parce qu'ils ne s'alimentent pas de la terre, ni des fruits attachés [qui poussent dans] la terre, ni des fruits qui ne peuvent pas arriver [intacts] à Jérusalem, parce qu'ils [ces produits] ne ressemblent pas [aux cas du] gros et du menu bétails.


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 Le miel, les œufs et le lait sont considérés comme le gros et le menu bétails, car bien qu'ils ne s'alimentent pas de la terre, ils sont le produits de ce [un animal] qui s'alimente [de la terre].


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 Le temad , avant qu'il devienne du vinaigre, ne peut pas être acheté avec l'argent de la seconde dîme, parce qu'il est considéré comme de l'eau. Et dès qu'il devient du vinaigre, il peut être acheté en tant que vin ou liqueur. Si on l'a acheté avant qu'il devienne du vinaigre et qu'il est devenu du vinaigre, il est acquis par la [seconde] dîme [c'est-à-dire que le rachat est valide].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que le temad avant de devenir du vinaigre ne doit pas être acheté avec l'argent de la seconde dîme] ? Si on a versé trois mesures d'eau et qu'on a obtenu quatre [mesures de liquide], cela est considéré comme du vin coupé et cela peut être acheté avec l'argent de la seconde dîme.


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 Les extrémités des tiges tendres de roseaux ou de caroubes, avant qu'elles soient adoucis [en étant trempées dans l'eau et le sel pour enlever leur goût âcre], ne peuvent pas être achetées [avec l'argent de la seconde dîme]. Après qu'elles soient adoucies, elles peuvent être achetées [avec l'argent de la seconde dîme]. Par contre, l'arum et le sénevé, et le lupin, et les autres [légumes] mis en conserve [dans l'eau et le sel], après ou avant d'être adoucis, peuvent être achetés [avec l'argent de la seconde dîme]. Et le cœur de palmier peut être acheté avec l'argent de la [seconde] dîme.


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 Le safran ne peut pas être acheté [avec l'argent de la seconde dîme], car il n'est utilisé que pour l'apparence [la couleur qu'il donne au met]. Et de même pour tous les [aliments] utilisés pour donner de l'odeur, de la couleur ou du goût, étant donné qu'ils ne sont pas utilisés pour être consommés mais pour le goût qu'ils donnent, ils ne peuvent pas être achetés avec l'argent de la [seconde] dîme. C'est pourquoi, les extrémités des [plantes] odoriférantes, le poivre, le sausura, l'asa-fœtida, le lupin et tout ce qui est semblable ne peuvent pas être achetés avec l'argent de la [seconde] dîme.


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 L'aneth, s'il est destiné à donner du goût au met, ne peut pas être acheté avec l'argent de la [seconde] dîme. Et s'il est [destiné] au kama'h [aliment fait à base de mélange de pain et de petit-lait], ou ce qui est semblable, [c'est-à-dire] que l'on [a l'intention de] le mange[r], il peut être acheté avec l'argent de la [seconde] dîme. Un mélange d'eau et de sel, si on y verse de l'huile, est considéré comme de la saumure, et peut être acheté avec l'argent de la [seconde] dîme et on inclue le prix de l'eau et du sel dans celui de l'huile [c'est-à-dire qu'on vend l'huile plus cher, en disant que l'eau et le sel sont gratuits].


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 On ne doit pas acheter [des produits] de la térouma avec l'argent de la [seconde] dîme, parce qu'on réduit [les possibilités de] consommation de l'un [la seconde dîme] et de l'autre [la térouma], car ne peuvent en consommer [de la térouma] que des cohanim après le coucher du soleil [s'ils se sont immergés dans le bain rituel suite à une impureté], mais elle est permise à l'endeuillé et peut être consommée partout, [tandis que] la [seconde] dîme est permise aux personnes étrangères [au sacerdoce], à une personne qui s'est immergée [dans le bain rituel suite à une impureté] avant le coucher du soleil mais elle est interdite à l'endeuillé, et ne peut être consommée qu'à Jérusalem ; [en achetant de la térouma avec l'argent de la dîme, on se verra imposer toutes les restrictions à la fois. Par conséquent,] on restreindra [les possibilités de] consommation de la [seconde] dîme et de la térouma.


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 On peut acheter avec l'argent de la seconde dîme un animal destiné à être offert en sacrifice de paix, car les sacrifices de paix peuvent être consommés par les personnes étrangères [au sacerdoce]. Autrefois, on achetait avec l'argent de la seconde dîme des animaux domestiques que l'on consommait non consacrés, pour leur éviter de passer par l'autel [c'est-à-dire que le propriétaires évitaient ainsi de sacrifier leurs animaux pour ne pas être astreints aux dons dus aux cohanim] ; le tribunal rabbinique ont décrété que l'on achèterait des animaux avec l'argent de la [seconde] dîme que pour les sacrifices de paix. Par contre, les animaux sauvages et les volatiles, il est permis d'en acheter [pour les consommer] car ils ne sont pas aptes à [être offerts en] sacrifices de paix.


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 On n'achète pas des fruits de la septième [année, la chemita] avec l'argent de la [seconde] dîme, parce qu'on est obligé de les détruire, comme cela sera expliqué.


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 Si on achète de l'eau et du sel, des fruits attachés [qui poussent encore dans le sol], ou des fruits qui ne peuvent pas être emmenés [intacts] à Jérusalem, la [sainteté de la seconde] dîme ne leur pas appliquée, bien que la somme d'argent soit devenue profane.


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 Quand une personne achète des fruits en dehors de Jérusalem avec l'argent de la [seconde] dîme, si c'est par inadvertance, on oblige le vendeur à rendre l'argent aux propriétaires, et [l'argent] a le statut de [seconde] dîme comme auparavant. Si c'est délibérément, les fruits doivent être emmenés et consommés à Jérusalem. Et si le Temple n'est pas présent, on les laisse [les fruits] jusqu'à ce qu'ils pourrissent.


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 Et de même, on n'achète pas un animal avec l'argent de la [seconde] dîme en-dehors de Jérusalem. Et si on a passé outre, [la règle suivante est appliquée :] si c'était involontaire, l'argent est retourné à son propriétaire initial. Et si on a agi délibérément, il [l'animal] doit être emmené et consommé à Jérusalem. Et si le Temple n'est pas présent, il doit être enterré, ainsi que sa peau.


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 Si on a acheté des esclaves, des terres et des animaux impurs [qui ne doivent normalement pas être achetés avec l'argent de la seconde dîme], délibérément ou involontairement, [la règle suivante est appliquée :] si le vendeur s'est enfuit, on doit manger [de la nourriture] équivalent[e] à cette somme d'argent [dépensée], à Jérusalem, comme de la [seconde] dîme. Telle est la règle générale : [pour] toute somme d'argent de la [seconde] dîme que l'on dépense pour un autre besoin que le fait de manger, de boire et de s'enduire le corps, et le vendeur s'enfuit ou décède, on doit consommer l'équivalent [de ce qu'on a dépensé à Jérusalem]. Et si le vendeur est vivant, l'argent est retourné à son propriétaire initial. Et de même, si on a amené des holocaustes, des sacrifices expiatoires, ou des sacrifices de culpabilité avec l'argent de la [seconde] dîme, on doit consommer l'équivalent [de la somme d'argent dépensée à Jérusalem si le vendeur s'est enfui ou est décédé].


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 Si on a acheté [avec l'argent de la seconde dîme] un animal sauvage comme offrande de paix, et un animal domestique comme viande [consommée] par pur plaisir [c'est-à-dire destinée à la consommation personnelle et non à un sacrifice, ce qui est interdit], on est considéré comme si on avait acheté un bœuf pour labourer, et [les droits accordés pour] les sacrifices de paix ne leur sont pas appliqués. Si on a acheté un animal domestique comme sacrifice de paix et que [par la suite] il présente un défaut, la sainteté de la [seconde] dîme lui est retirée ; on le rachète [comme tout sacrifice de paix qui présente un défaut] et l'argent [avec lequel on a acheté l'animal] n'a pas le statut de [seconde] dîme. Néanmoins, si on le rachète pour soi, on doit ajouter un cinquième [au prix du rachat].


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 Si on consacre de l'argent de la [seconde] dîme pour des sacrifices de paix, [la sainteté] des sacrifices de paix n'est pas appliquée, parce que la sainteté des sacrifices de paix ne s'applique pas sur [une chose qui a] la sainteté de la [seconde] dîme, parce que la [seconde] dîme est la propriété de D.ieu. Et il est inutile de mentionner que si l'on consacre la [seconde] dîme elle-même pour les sacrifices de paix que [la sainteté des] sacrifices de paix ne lui est pas appliquée.


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 Celui qui a consommé de la seconde dîme comme un produit non consacré [c'est-à-dire en-dehors de Jérusalem], même délibérément, [la règle suivante est appliquée :] s'il a mangé les fruits de la dîme eux-mêmes, il [ne peut que] crier vers D.ieu [c'est-à-dire demander son pardon, car sa faute n'a pas de réparation possible]. Et s'il a consommé [un produit acheté avec] l'argent de la [seconde] dîme [en-dehors de Jérusalem], l'argent reprend son statut initial [de seconde dîme] et doit être emmené et consommé [utilisé] à Jérusalem, ou il doit consommé l'équivalent [de cette somme d'argent] à Jérusalem s'il ne peut pas récupérer l'argent.


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 Celui qui achète un animal domestique comme sacrifice de paix et un animal sauvage pour [le consommer] par pur plaisir [c'est-à-dire pour sa consommation personnelle et non pour un sacrifice] à un particulier qui n'est pas un vendeur et n'est pas pointilleux [ne prête pas attention à inclure dans le prix de l'animal le prix de la peau également], la peau devient profane, même si la peau a une plus grande valeur que la chair [de l'animal]. Par contre, si on achète [un animal] à un vendeur [compétent, qui inclut également le prix de la peau], la peau ne devient pas profane [le statut d'une telle vente a été défini dans le ch. 7 § 17].


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lvr: 75
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 Et de même, celui qui achète des cruches de vin fermées dans un lieu où il est d'usage de vendre [les cruches de vin] fermées à un particulier qui n'est pas un marchand [compétent], la cruche n'a pas la sainteté [de la seconde dîme]. C'est la raison pour laquelle le vendeur doit déboucher les cruches afin [de montrer qu'il donne de l'importance à la cruche, de sorte] que la cruche ne devienne pas profane. Et s'il désire se montrer rigoureux et vendre à la mesure [afin de ne pas léser son prochain], la cruche devient profane.


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lvr: 75
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 Si on les achète [les cruches de vin] ouvertes ou fermées à un endroit où il est d'usage de vendre [le vin dans des cruches] ouvertes ou si on achète [des cruches de vin] à un vendeur qui est pointilleux dans sa vente, la cruche n'est pas profane. Si on achète des paniers de figues et de raisins avec le récipient [dans lequel sont posés les paniers], la valeur [le prix] du récipient ne devient pas profane.


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 Si on achète des noix, des amandes ou ce qui est semblable [avec l'argent de la seconde dîme], leurs peaux sont profanes. Si on achète des paniers de dattes, le panier est profane. [Si on achète] une boîte de dattes et qu'elles sont écrasées [et de ce fait sont collées à la boîte], la boîte est profane. Et sinon, elle n'est pas profane.


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 [Dans le cas suivant :] une personne qui possédait du vin de la seconde dîme et a mis ses cruches au service de cette [seconde] dîme [c'est-à-dire qu'il a dit explicitement qu'il les mettait au service de sa seconde dîme, pour emmener celle-ci], bien qu'il les ait bouchées, le statut de [seconde] dîme n'est pas appliqué aux cruches. S'il a versé du vin [dont la seconde dîme n'a pas été prélevée] à l'intérieur [de ses cruches] sans précision, s'il détermine [l'endroit de la seconde dîme] et le désigne comme [seconde] dîme avant d'avoir fermé [les cruches], le statut de dîme n'est pas appliqué aux cruches. Et s'il les désigne [comme dîme] après les avoir bouchées, le statut de dîme est appliqué aux cruches. S'il a gardé à l'intérieur [de la cruche] un révi'it de vin [tévél, et qu'il a ajouté par la suite du vin qu'il a désigné comme seconde dîme], ou s'il a versé [dans la cruche] de l'huile, du vinaigre, de la saumure, ou du miel de la seconde dîme sans préciser [expressément qu'il met la cruche à ce service, et sans avoir déterminé l'endroit de la dîme], [qu'il ait déterminé l'endroit de la seconde dîme] après ou avant d'avoir fermé [la cruche], le statut de [seconde] dîme n'est pas appliqué aux cruches.


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 Une gazelle que l'on a acheté avec l'argent de la [seconde] dîme et qui est morte doit être enterrée avec sa peau. Si on l'a achetée vivante, qu'on l'a abattue rituellement, et qu'elle est devenue impure, elle doit être rachetée comme les autres fruits [de la seconde dîme] devenus impurs [qui doivent être rachetés, cf. ch. 7 § 1]. [Soit le cas suivant :] une personne met de côté un dinar de la seconde dîme pour manger l'équivalent [c'est-à-dire que lorsqu'elle achète des fruits à Jérusalem, elle rachète l'argent de la dîme (c'est-à-dire le dinar) avec des fruits], de sorte qu'il [le dinar] devienne profane [quand elle aura consommé une quantité de fruits égale au prix d'un dinar], et le dinar vaut [alors] vingt ma'a. Si elle mange pour dix ma'a [de fruits, soit la moitié du dinar], que le prix du ma'a diminue et qu'il [le dinar] vaut [maintenant] quarante ma'a, elle consomme pour vingt ma'a [de fruits] et il [le dinar] devient profane. Si le ma'a augmente [de prix] et que le dinar vaut [maintenant] dix ma'a, elle consomme [pour] cinq ma'a [de fruits], puis, il [le dinar] devient profane.


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 Celui qui achète des fruits pour un séla d'argent de la [seconde] dîme, tire les fruits et le prix des fruits augmente avant qu'il ait le temps de donner le séla, et qu'ils valent [maintenant] deux [séla], paye un seul séla, ainsi qu'il est dit : « il paiera la somme d'argent et cela sera acquis pour lui », c'est par le paiement en argent qu'elle [la seconde dîme] acquiert [s'applique sur les fruits] et le bénéfice [c'est-à-dire les fruits qu'ils valent maintenant deux séla] revient à la [seconde] dîme [qui est appliquée sur tous les fruits].


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 S'il tire les fruits [alors que le prix est de] deux séla et que le prix des fruits diminue avant qu'il ait le temps de payer, et ils [les fruits] valent un séla, il ne doit donner qu'un séla de l'argent de la seconde dîme et donne au vendeur un deuxième séla de ce [l'argent] qui n'est pas consacré. Et si le vendeur est un ignorant, il est permis de lui donner un second séla de l'argent de la seconde dîme du [d'un produit] demaï. S'il [l'acheteur] donne [au vendeur] un séla de [l'argent de la seconde] dîme et qu'ils [les fruits] valent deux [séla] avant qu'il ait le temps de tirer les fruits, le rachat est valide [et les fruits qui valent maintenant deux séla ont le statut de seconde dîme], et ils devront s'arranger ensemble [quant à savoir si la vente est maintenue ou non, c'est-à-dire que le vendeur peut décider de garder ses fruits moyennant la sentence de « Celui qui a puni » et ses fruits ont le statut de seconde dîme et l'argent retourné sera profane].


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 S'il [l'acheteur] donne deux séla de la [seconde] dîme et qu'avant même qu'il tire les fruits, ceux-ci valent un séla, le rachat est valide [et les deux séla que l'acheteur a donné ne sont plus consacrés], et ils devront s'arranger ensemble [quant à savoir si la vente est maintenue ou non], car le rachat de la seconde dîme [c'est-à-dire le fait de tirer la somme d'argent de la dîme] est équivalent au fait de tirer [l'objet de la vente pour une autre transaction].


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 Celui qui possède des fruits profanes à Jérusalem et de l'argent de la seconde dîme en-dehors de Jérusalem peut dire : « cette somme d'argent est rachetée par ces fruits-là » et les y consommer [les fruits, à Jérusalem] en état de pureté, et la somme d'argent devient profane à l'endroit où elle se trouve.


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 S'il a de l'argent de la seconde dîme à Jérusalem et des fruits [profanes] en-dehors de Jérusalem, il peut dire : « cette somme d'argent est rachetée par ces fruits », et l'argent devient profane et les fruits doivent être emmenés et consommés à Jérusalem, car il n'est pas nécessaire que l'argent et les fruits soient au même endroit au moment du rachat.


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 Si une personne a de l'argent à Jérusalem et en a besoin et que son ami a des fruits profanes qu'il désire manger, elle [la première personne] peut dire à son ami : « cette somme d'argent est rachetée par tes fruits », de sorte que les fruits sont achetés avec l'argent de la [seconde] dîme et son ami doit les consommer en état de pureté, et ne perd rien, et l'argent n'est plus consacré.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si son ami le possesseur des fruits est un érudit, car on ne confie les fruits de la seconde dîme d'un [produit] tévél qu'à un érudit. C'est pourquoi, si la somme d'argent est [le rachat de la seconde dîme] demaï, il peut dire cela même à un ignorant. Et il est permis de racheter [les fruits et l'argent de] la seconde dîme [d'un produit demaï] avec les fruits d'un ignorant et son argent et on ne craint pas que cela [l'argent ou les fruits de l'ignorant] soit de la seconde dîme [et ne puisse pas servir de rachat].


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 Celui qui met de côté un dinar de la [seconde] dîme pour [le rendre profane en] mangeant l'équivalent [à Jérusalem], dès qu'il mange [suffisamment de fruits] pour qu'il ne reste [de ce dinar] que moins d'une pérouta, il [le dinar] devient profane. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un [produit] demaï. Mais pour un produit tévél, il ne devient pas profane jusqu'à ce qu'il reste moins d'une pérouta en comptant un cinquième [un quart] en sus, comme s'il reste moins de quatre cinquième de pérouta.


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 Si des personnes pures et impures mangent ou boivent ensemble à Jérusalem, et que les personnes pures veulent consommer leur seconde dîme, elles déposent un séla de la seconde dîme et disent : « tout ce que les personnes pures mangent et boivent est racheté par ce séla », et le séla devient profane, parce qu'ils ont mangé et bu en état de pureté une quantité équivalente à ce séla, et ce, [cet arrangement est valable] à condition que les personnes impures ne touchent pas la nourriture de manière à ne pas la rendre impure.


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 Les plants de la quatrième année sont saints, ainsi qu'il est dit : « la quatrième année, tous ses fruits seront consacrés à des réjouissances, en l'honneur de l'Eterne-l ». Et la loi est qu'ils doivent être consommés par les propriétaires à Jérusalem comme la seconde dîme. Et de la même manière que [la loi de] la seconde dîme ne s'applique pas en Souria, ainsi, [la loi] des plants de la quatrième année ne s'applique pas en Souria. Et à propos des plants de la quatrième année, il est dit : « possesseur d'une chose sainte, on peut en disposer » ; car il n'y a pas de chose sainte pour laquelle la Thora n'a pas mentionné explicitement à qui elle doit être donnée, à l'exception des plants de la quatrième année


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 Celui qui rachète les plants de la quatrième année les rachète comme la seconde dîme. Et s'il les rachète pour lui-même, il doit ajouter un cinquième [c'est-à-dire un quart du prix]. Et on ne les rachète pas avant qu'ils soient soumis à la dîme, ainsi qu'il est dit : « de manière à augmenter pour vous la récolte » ; il faut que cela atteigne [la maturité nécessaire pour être considéré comme] de la récolte. Et on ne les rachète pas attachés [lorsqu'ils poussent dans la terre] comme la seconde dîme, et il [l'argent du rachat] est la propriété de D.ieu, comme la [seconde] dîme. C'est pourquoi, ils [les plants de la quatrième année] ne peuvent pas être acquis par un don, à moins qu'ils soient donnés à l'état de verjus. Et il [cet argent] est régit par la même loi que les autres produits en ce qui concerne leur consommation et leur rachat, comme la [seconde] dîme.


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 Et celui qui rachète un vignoble de la quatrième [année] peut, s'il le désire, racheter les raisins ou racheter le vin. Et de même pour les olives. Par contre, les autres fruits, on ne change pas leur état [c'est-à-dire qu'on ne fait pas de jus à partir des fruits].


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 Pour le vignoble de la quatrième année, les lois de l'oubli, du coin [non moissonné], de la glanure, des grains épars et du grappillage, ne sont pas appliquées. Et on n'en prélève pas la térouma et les dîmes, tout comme on ne fait pas ces prélèvements de la seconde dîme. Plutôt, il est entièrement amené à Jérusalem ou racheté et l'argent est emmené et consommé à Jérusalem comme la [seconde] dîme.


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 Les raisins du vignoble de la quatrième année, le tribunal rabbinique ont a institué qu'ils soient emmenés à Jérusalem [et ne soient pas rachetés s'ils se trouvent] à une distance d'un jour dans toutes les directions afin d'orner les rues de Jérusalem avec des fruits. Et depuis que le Temple a été détruit, on peut les racheter [les raisins] même à côté de la muraille [de Jérusalem et il n'est pas nécessaire de les y emmener]. Et les autres fruits, même à l'époque du Temple, peuvent être rachetés à côté [en-dehors] de la muraille.


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 Comment rachète-t-on les plants de la quatrième année ? On pose le panier [qui contient les fruits de la quatrième année] en présence de trois personnes [compétentes] qui estiment combien [de paniers pleins de fruits, en contractant cet achat au moment où ceux-ci ne sont pas cueillis] une personne serait prête à racheter à condition de prendre à sa charge les gardes, les âniers, et les employés [nécessaires pour les travaux depuis l'apparition des fruits de l'arbre jusqu'à la cueillette]. Après avoir déterminé le prix [d'un certain nombre de fruits], on pose la somme d'argent et on dit : « tout ce qui est cueilli de ce [champ] est racheté avec cette somme d'argent », avec, comme prix de référence, tant de paniers pour un séla. Et la septième [année, la chemita], on les rachète [les plants de la quatrième année] selon leur valeur [sans soustraire au prix la prise en charge des travaux précédemment cités, car la septième année, les travaux agricoles sont interdits], car il n'y a ni gardes, ni employés. Et s'ils [les plants de la quatrième année] sont sans propriétaire, il a seulement le salaire de la cueillette.


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 Celui qui a des plants de la quatrième année l'année de la chemita où tous les hommes ont les mêmes droits [sur les fruits] doit marquer ceux-ci par des mottes de terre, de sorte qu'on les reconnaisse et qu'on n'en mange point avant qu'ils soient rachetés. Et s'ils [les plants] sont durant les [trois] années de orla, on les marque avec de la terre glaise, afin qu'ils [les gens] s'en éloignent, car si on les marque avec des mottes de terre, il est à craindre qu'elle [la motte de terre] s'effrite. [Une précaution supplémentaire est prise pour les fruits de orla] car l'interdiction de orla est très sévère puisqu'ils [les produits de orla] sont interdits à tout profit. Et les personnes humbles [scrupuleuses dans l'accomplissement des commandements] [ne se contentent pas de marquer les plants de la quatrième année] durant la septième année mais] déposent de l'argent et disent : « tout ce qui sera cueilli des fruits de la quatrième année est racheté avec cet argent », parce qu'il est impossible de les racheter lorsqu'ils sont attachés [poussent dans la terre], comme nous l'avons expliqué.


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 Le premier Tichri est le premier jour de l'an pour [les produits de] orla et [les plants de] la quatrième [année]. Et à partir de quand compte-on [ces trois années pour les fruits] ? A partir du moment où ils sont plantés. Et on ne compte pas à partir du premier jour de l'année [suivante], mais les trente [derniers] jours de l'année sont considérés comme une année, à condition que la plante prenne racine avant trente jours. Et combien de temps tous les arbres mettent-ils à prendre racine ? Deux semaines.


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 Tu en déduis que celui qui plante quarante-quatre jours avant le premier jour de l'année, l'année lui est comptée. Toutefois, les fruits de la plantation ne perdent le statut de orla que la quatrième année après le quinze chevat, qui est le premier jours de l'an pour les arbres [autre version : « Toutefois, les fruits de la plantation ne perdent pas le statut de orla [la quatrième année] ou de produit de la quatrième année [la cinquième] avant le quinze chevat qui est le jour du nouvel an des arbres].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Quand on plante un arbre fruitier le 15 Av de la dixième année du yovel, il est dans la période des années de orla jusqu'au 15 Chevat de la treizième année. Et tout ce que l'arbre produit durant cette période a le statut de orla, bien qu'ils [les fruits] soient arrivés à maturité [susceptibles d'être soumis aux dîmes]. Et à partir du 15 Chevat de la treizième année du yovel jusqu'au 15 Chevat de la quatorzième année, il a le statut de « plants de la quatrième année ». Et tout ce qui est produit durant cette période a le statut de [produit de] la quatrième [année] et doit être racheté. Et si l'année est déclarée embolismique, les périodes de orla et de la quatrième année n'en sont pas modifiées [c'est-à-dire que le mois supplémentaire ne diminue en rien les trois ou quatre années]


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 Si on l'a planté le 16 Av de la dixième année, la dixième année n'est pas comptée, mais il est orla la onzième, la douzième, et la treizième années entièrement, et a le statut de plantation de la quatrième année à partir du premier jour de l'année de la quatorzième année jusqu'à la fin.


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 S'il a planté entre le premier du mois de Tichri et le 15 Chevat, il compte trois ans jour pour jour en ce qui concerne la orla et [un an ensuite] jour pour jour pour la quatrième [année]. Et j'ai vu [dans les écrits] des guéonim des règles sur le compte de la orla et de la quatrième année sur lesquelles il ne convient pas de s'attarder et d'y répondre ; il est évident qu'il s'agit là d'une faute de copiste et nous avons déjà expliqué la voie de la vérité.


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 Les feuilles, les sarments la sève des ceps ainsi que les baies vertes sont permis [pendant la période de] orla et de la quatrième année. Et les raisins abîmés par le vent du Sud, les pépins et les peaux de raisins, le temad qu'ils donnent, les peaux de grenade et sa fleur, les coques des noix, et les pépins [de tous les fruits] sont interdits [pendant la période de] orla et permis la quatrième [année]. Et les [fruits] qui tombent [des arbres avant d'arriver à maturité], tous sont interdits.


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 Tout ce [arbre] qui est concerné par [les lois de] orla est concerné par [les lois des plants de] la quatrième [année], et tout ce qui est exempt [des lois de] orla est exempt [des lois des plants] de la quatrième [année], ainsi qu'il est dit : « trois ans durant, ce sera pour vous autant d'excroissances, etc. et durant la quatrième année »


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 Celui qui plante un arbre fruitier avec l'intention qu'il serve de haie pour un jardin, ou qu'il le plante pour [utiliser le bois pour] des poutres et non pour les fruits est exempt de la orla. S'il le plante pour servir de haie, puis, pense à consommer [les fruits], ou s'il le plante pour consommer [les fruits], puis, pense s'en servir comme haie, dès qu'il mêle une intention [qui rend l'arbre] astreint [aux lois de orla et de la quatrième année], il est soumis [aux lois de la orla et de la quatrième année]. S'il le plante [avec, durant] trois ans, [l'intention de l'utiliser] comme haie, puis, pour en consommer [les fruits], les lois de la quatrième année ne lui sont pas appliquées car tout ce qui est exempt de la orla est exempt [des lois sur] la quatrième année.


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 S'il plante un arbre, et pense que la partie intérieure sera consommée et la partie extérieure servira de haie, ou que le côté intérieur sera consommé et le côté extérieur servira de haie ou que la partie intérieure sera consommée et la partie extérieure servira de barrière, celle [la partie] qu'il a pensé consommer est soumise [aux lois de] orla, et la partie qu'il a pensé utiliser comme haie ou [comme source de] bois est exempte, car la chose [l'application des lois de orla] dépend de l'intention de la personne qui plante [l'arbre]. Et le câprier, ses fruits sont soumis à la orla mais ses feuilles en sont exemptes.


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 Quand on plante [un arbre] dans son champ au bénéfice du public [c'est-à-dire pour que tout le monde puisse venir consommer les fruits], il [l'arbre planté] est soumis à la orla, ainsi qu'il est dit : « et vous planterez » [ce qui signifie] même au bénéfice du public. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? En Terre d'Israël. Mais en-dehors de la Terre [d'Israël], il est exempt.


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 [Dans les cas suivants :] une personne qui plante [pour elle-même un arbre] dans le domaine public, dans un bateau, ce [un arbre] qui pousse tout seul [sans voir été planté] dans un domaine privé, un non juif qui plante [un arbre] au bénéfice d'un juif ou à son propre bénéfice, un voleur qui plante [un plant qu'il a volé], ils [les arbres] sont soumis à [aux lois de] orla et [de] la quatrième [année].


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 Ce [l'arbre] qui pousse tout seul d'un sol rocheux [autre version : dans la forêt] est exempt [des lois de orla et de la quatrième année]. Même si on plante [un arbre] dans un tel sol, il [l'arbre] est exempt, à condition qu'il [l'arbre] ne produise pas suffisamment [de fruits] pour qu'on s'en occupe [en les amenant en ville]. Mais s'il [l'arbre] produit suffisamment [de fruits] pour qu'on s'en occupe, il est soumis à la orla.


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 Quand on plante [un arbre] pour l'objet d'une mitsva, par exemple, on plante un cédratier pour [la mitsva du] loulav [les quatre espèces à réunir à la fête des Cabanes], ou un olivier pour [produire de l'huile pour] le candélabre, il [l'arbre] est soumis à la orla. Si on consacre [un plant ou un noyau], puis, qu'on le plante, il est exempt de la orla. Si on le plante, puis, qu'on le consacre, il est soumis à la orla.


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 Quand on plante [un arbre] dans un pot [de terre] qui n'est pas percé, il est soumis[e] à la orla ; bien qu'il [le pot non percé] n'est pas considéré comme la terre [d'Israël] en ce qui concerne les semences, il est considéré comme la terre [d'Israël] en ce qui concerne les arbres [car les racines de l'arbre s'alimentent de la terre].


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 Un arbre qu'on a planté dans la maison est soumis à la orla. Ce [les arbres] que les non juifs ont planté[s] avant que nos pères arrivent en Terre [d'Israël] est exempt [de la orla]. Mais après que nos pères soient arrivés en Terre [d'Israël], même ce [les arbres] qu'ont planté[s] les non juifs est soumis [à la orla], comme il est dit : « quand vous arriverez dans la terre et que vous planterez », [c'est-à-dire que la loi de orla est appliquée] depuis le moment où ils [les juifs] sont arrivés.


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 Si un non juif a greffé un arbre fruitier avec un arbre non fruitier, il [l'arbre] est soumis à orla. Et les plants d'un non juif sont soumis [aux lois de] la quatrième [année]. Et s'il observe ce commandement [en Souria], ils [les fruits] sont saints comme les plants de la quatrième année d'un juif.


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 Que l'on plante un pépin ou un plant d'arbre ou qui arrache tout l'arbre de sa place et qu'on le plante ailleurs, il [l'arbre] est soumis à la orla, et on fait le décompte à partir du moment où il est planté. Si on le secoue [l'arbre en dénudant les racines] mais qu'on ne l'arrache pas [de la terre] et qu'on [le raffermit par un] apport de terre tout autour, [la règle suivante est appliqué :] s'il [l'arbre] aurait pu subsister en faisant abstraction de [la terre qui a été ajoutée] tout autour, il [l'arbre] est exempt [des lois de orla]. Et sinon, cela est considéré comme si on avait arraché et [re]planté [l'arbre] est il est soumis [aux lois de orla].


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 Et de même, un arbre qui a été arraché et dont subsiste une racine, même si celle-ci a la taille d'une aiguille avec laquelle les brodeurs enroule la laine écarlate, et qu'on le remet à sa place et qu'on le [re]plante [l'arbre], il est exempt [des lois de orla], parce qu'il peut subsister [même si on ne le plante pas]. S'il [l'arbre] est arraché entièrement avec la terre durcie [qui entoure les racines] où il est fixé, puis qu'on le replante tel quel avec la terre autour de ses racines, [le règle suivante est appliquée :] s'il aurait pu survivre avec cette terre [qui a été arrachée, sans être replanté], il est considéré comme n'ayant pas été arraché [et donc, exempt de la orla]. Et sinon, il est [considéré comme nouvellement planté et est] soumis [aux lois de orla].


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 Un arbre que l'on a coupé [de sorte qu'il ne reste rien] au-dessus de la terre et qui a repoussé est soumis à la orla, et on fait le décompte [des années de orla] à partir du moment où il a été coupé.


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 Que l'on plante, marcotte, ou greffe [deux plants d'arbre], il [l'arbre] est soumis [aux lois de orla]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si on a coupé une branche d'arbre et qu'on l'a marcottée dans la terre ou qu'on l'a greffée sur un autre arbre. Par contre, si on a étendu une vieille branche d'arbre et qu'on l'a marcottée dans la terre, ou qu'on l'a greffée sur un autre arbre alors que la base de la vieille branche était encore enfoncée dans l'arbre, il [l'arbre] est exempt.


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 Si la jeune [branche qui a poussé de la vieille branche évoquée au paragraphe précédent] qui a été marcottée a grandi et a donné des fruits, puis, que sa base enfoncée dans le vieil arbre a été coupée, on compte [les années de orla des fruits de la jeune branche] à partir du moment où elle a été coupée, et ces fruits [qui avaient déjà poussé alors que la branche été encore rattachée à sa source] sont permis, parce qu'ils ont poussé de manière permise [c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas alors soumis aux lois de orla puisque la branche était encore liée à sa base]. Et si on les a laissés [les fruits] après que la base [de la branche] ait été coupée de sorte qu'ils ont augmenté d'1/200ème, ils sont interdits.


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 Nous avons déjà expliqué dans [les lois sur] les sacrifices Pascal, que l'offrande de la fête du quatorze [Nissan] est facultative. C'est pourquoi, un homme ne se rend pas quitte [par cette offrande] de l'obligation d'[apporter] une offrande de la fête [le 15 Nissan] mais il peut se rendre quitte [en mangeant cette viande] de l'obligation de se réjouir.


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 (11) Celui qui avait des sacrifices de paix faisant l'objet de vœux ou de dons et les a égorgés la veille de la fête, bien qu'il les ait mangés le jour de la fête, n'est pas quitte de l'obligation de l'offrande de la fête, qui ne consiste qu'en un [animal] profane, mais il est quitte de l'obligation de se réjouir ; (12) bien qu'il les ait égorgées avant la fête, étant donné qu'il en mange durant la fête, il est quitte de son obligation, car il n'est pas nécessaire d'abattre les sacrifices de paix de la réjouissance au moment même de la réjouissance [c'est-à-dire la fête].


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 Un homme ne doit pas apporter de sacrifice de reconnaissance le jour du quatorze [Nissan] du fait du pain qui l'accompagne, car on ne rend pas des offrandes [en l'occurrence, le pain] invalides [celui-ci devant être brûlé]. Et s'il a apporté [un sacrifice de reconnaissance durant la fête], il peut se rendre quitte de l'obligation de se réjouir [en mangeant du sacrifice], comme nous l'avons expliqué .


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 Celui qui dit : « je m'engage à [offrir] un sacrifice de reconnaissance avec lequel je me rendrais quitte de l'obligation d'[apporter] une offrande de fête » est obligé d'apporter une offrande de reconnaissance et ne peut se rendre quitte de l'offrande de la fête car l'offrande de fête doit impérativement être un [animal] profane. Quand un homme immole des sacrifices de paix de la fête et des sacrifices de paix de réjouissance, il ne doit pas en manger seulement avec ses enfants et sa femme et s'imaginer qu'il accomplit une mitsva parfaite ; plutôt, il a l'obligation de réjouir les pauvres et les démunis, ainsi qu'il est dit : « et le lévite, l'étranger, l'orphelin et la veuve » ; il les nourrit tous et leur donne à boire selon ses moyens. Et qui a mangé ses sacrifices sans avoir réjoui ceux-ci avec lui, il est dit à son sujet : « leurs sacrifices sont comme le pain des endeuillés. Tous ceux qui en mangent seront souillés. Oui, ce pain est pour satisfaire leur appétit », et la mitsva comme le lévite plus que quiconque, parce qu'il n'a pas de part, ni d'héritage, et il n'a pas de dons qui lui reviennent dans la viande [comme le cohen]. Aussi se doit-on d'inviter des lévites à sa table et de les réjouir, ou de leur donner les dons de la viande avec leur dîme, afin qu'ils comblent leurs besoins. Et qui ne réjouit pas le lévite et fait tarder ses dîmes durant les fêtes transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « garde-toi, de crainte que tu abandonne le lévite ».


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 Il est un commandement positif de rassembler tout le peuple juif, hommes, femmes et enfants à l'issu de chaque [année de] chemita quand ils montent [à Jérusalem] pour la fête de pèlerinage et de leur lire des sections de la Thora qui les éveillent aux commandements et raffermissent leurs mains dans la foi authentique, ainsi qu'il est dit : « au bout de sept ans, au temps de l'année de la chemita, lors de la fête des Tentes, quand tout Israël vient se présenter, …, assemble le peuple, hommes, femmes et enfants et l'étranger qui est dans tes villes… »


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 Quiconque est exempt de paraître [devant D.ieu, cf. ch. 2 § 1] est exempt du commandement du rassemblement, à l'exception des femmes, des enfants et des incirconcis. Par contre, celui qui est impur est exempt du commandement du rassemblement, comme il est dit : « quand tout Israël vient », et celui-ci n'est pas apte à venir. Et il est évident que le toumtoum et l'androgyne y sont astreints, car les femmes y sont astreintes.


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 Quand lisent-ils [la Thora] ? A l'issu du premier jour de la fête des Tentes, qui est le début des jours de demi-fête de la huitième année [du cycle de sept ans]. Et c'est le roi qui doit lire à leurs oreilles ; la lecture se déroule dans la Cour des femmes, et il lit debout. Et s'il a lu debout, il est digne de louanges. A partir d'où lit-il [la Thora] ? A partir du livre : « Telles sont les paroles » [le Deutéronome] jusqu'à la fin de la section « Chema ». Il reprend [ensuite à la section] « Véaya im chamoa… » et passe [ensuite] à « Tu prélèveras la dîme » et lit dans l'ordre depuis ce passage jusqu'à la fin des bénédictions et des malédictions jusqu'à : « outre l'alliance qu'Il avait conclue avec eux au Horev », et s'arrête.


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 Comment se déroule la lecture ? On sonne des trompettes dans tout Jérusalem pour rassembler le peuple, et on apporte une grande estrade, faite en bois. On la dispose au milieu de la Cour des femmes, et le roi monte et s'assoit dessus, afin que sa lecture soit entendue. Et tous les juifs montés pour la fête s'assemblent autour de lui, et le bedeau de l'assemblée prend le Sefer Thora et le donne au président de l'assemblée. Celui-ci le donne au suppléant [du grand-prêtre] et ce dernier [le donne] au grand-prêtre, qui [le donne] au roi, afin de lui faire honneur avec le plus de personnes possible, et le roi le reçoit [le Sefer Thora] en se tenant debout. Et s'il désire, il peut s'asseoir. Il ouvre [le Sefer Thora], le regarde, et récite la bénédiction comme le ferait quiconque lit la Thora à la synagogue, et il lit les sections précédemment citées, jusqu'à ce qu'il termine. Il roule [le Sefer Thora] et récite ensuite la bénédiction comme l'on fait dans les synagogues. Et il ajoute sept bénédictions, qui sont : « Agrée, Eterne-l notre D.ieu, ton peuple Israël… », « Nous Te sommes reconnaissants… », « Tu nous a choisis de parmi tous les peuples… », jusqu'à [la bénédiction :] « […] Qui sanctifies Israël et les temps », comme l'on fait durant la prière ; ceux sont trois bénédictions communes. [Dans] la quatrième [bénédiction], il prie que le Temple subsiste et termine [la bénédiction] par : « Béni Tu es, Eterne-l, Qui résides à Sion ». [Dans] la cinquième [bénédiction], il prie pour le peuple afin que sa royauté soit maintenue, et il termine par : « […] Qui choisis Israël ». [Dans] la sixième [bénédiction], il prie pour les cohanim, que D.ieu agrée leur service, et il termine par : « Béni Tu es, Eterne-l, qui sanctifies les cohanim ». [Dans] la septième [bénédiction], il adresse des supplications et prie à son habitude, et termine par : « Sauve, ô D.ieu, Ton peuple Israël, car Ton peuple a besoin du salut. Béni Tu es, Eterne-l, Qui entends la prière »


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 La lecture et les bénédictions se font dans la langue sainte, ainsi qu'il est dit : « Tu liras cette Thora » [c'est-à-dire] dans son texte, bien qu'il y ait des personnes qui parlent des langues étrangères [et ne comprennent pas l'hébreu].


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 Les étrangers qui ne connaissent pas [l'hébreu], on a l'obligation d'éveiller l'attention de leur cœur et de leurs oreilles pour écouter avec respect, crainte et crainte, et en se réjouissant dans la frayeur comme le jour où elle [la Thora] fut donnée sur le Sinaï. Même les plus grands sages qui connaissent toute la Thora ont l'obligation d'écouter avec une intense ferveur. Et celui qui n'arrive pas se concentre sur cette lecture, car l'Ecriture ne l'a imposée que dans l'intention de raffermir la foi authentique. On doit considérer comme si l'on avait reçu cet ordre l'instant même, et qu'on l'entendait de la bouche de D.ieu, car le roi est un délégué pour faire entendre les paroles de D.ieu.


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 Le jour du rassemblement qui tombe un chabbat, on le remet à après le chabbat, du fait de la sonnerie des trompettes et des supplications qui ne repoussent pas le chabbat.


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 Il est un commandement positif de séparer tout mâle qui a ouvert la matrice en premier, qu'il s'agisse d'un homme, d'un animal pur ou d'un âne, qu'il soit entier ou tréfa, ainsi qu'il est dit : « sanctifie pour Moi, tout premier-né, le premier de chaque matrice parmi les enfants d'Israël, soit de l'homme, soit de l'animal ». Et tous reviennent aux cohanim.


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 Le premier-né de l'homme et le premier-né de l'âne sont rachetés et leur rachat revient aux cohanim et le premier-né d'un animal pur est égorgé dans l'enceinte [du Temple] comme les autres offrandes de moindre sainteté ; on fait aspersion de son sang et on brûle ses parties sacrifiées, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] la cérémonie des sacrifices. Et le reste de la chair est consommé par les cohanim, comme il est dit : « mais tu rachèteras le premier-né de l'homme, et le premier-né de l'animal impur tu rachèteras […] mais le premier-né d'un bœuf, …, tu ne rachèteras pas ; ils sont saints, leur chair sera à toi ».


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 Le premier-né d'un animal pur qui a un défaut physique, qu'il soit né avec ce défaut ou qu'il ait présenté ce défaut alors qu'il était parfait, revient au cohen ; s'il désire, il le mange n'importe où, le vend, ou le donne à manger à la personne de son choix, même à un non juif, parce qu'il est profane, comme il est dit : « mais s'il a un défaut (s'il est) boiteux ou aveugle… [tu le mangeras,] le pur comme l'impur ensemble, comme le cerf et le chevreuil » ; c'est le bien du cohen.


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 Il est un commandement de sanctifier le premier-né d'un animal pur en disant : « il est sanctifié », ainsi qu'il est dit : « consacre-le à l'Eterne-l ton D.ieu ». Et si on ne l'a pas consacré, il est consacré de lui-même, et sa sainteté provient de la matrice [de sa mère].


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 Le commandement du premier-né d'un animal pur est observé en Terre [d'Israël] et à l'étranger. Et on n'apporte pas de premiers-nés de l'étranger en Terre [d'Israël], ainsi qu'il est dit : « et tu mangeras devant l'Eterne-l ton D.ieu, …, la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile et les premiers-nés de ton gros et de ton menu bétail » ; et d'un endroit où l'on apporte la dîme du blé, on apporte le premier-né du gros et du menu bétail. Et d'un endroit où l'on n'apporte pas la dîme du blé, on n'apporte pas le premier-né du gros et du menu bétail, mais il [le premier-né à cet endroit] est profane et est mangé quand il présente un défaut. Et si on a apporté [un premier-né de l'étranger], il n'est pas accepté et n'est pas offert, mais il est mangé quand il présente un défaut. Et ce commandement est observé quand le Temple est présent et quand il ne l'est pas, comme la dîme du blé. Et il ne concerne pas des offrandes qui sont dans leur état de sainteté avant qu'elles soient rachetées, qu'il s'agisse d'offrandes de l'autel ou d'offrandes consacrées pour l'entretien du Temple.


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 Tous sont astreints au [commandement du] premier-né d'un animal pur : les cohanim, les lévites et les juifs ordinaires. Et bien que le premier-né revienne au cohen, si un premier-né naît parmi [son troupeau], il offre son sang et ses parties sacrifiées, comme nous l'avons expliqué et mange le reste de la chair [en observant les dispositions qui régissent] le premier-né, comme il est dit : « tout premier-né qui naîtra parmi ton gros et ton menu bétail… ». Par contre, le premier-né d'un homme et le premier-né d'un animal pur, les cohanim et les lévites en sont exempts, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les dons de la prêtrise.


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 Le premier-né est mangé durant [sa première] année, qu'il soit parfait ou ait un défaut, ainsi qu'il est dit : « devant l'Eterne-l ton D.ieu, tu le mangeras, année par année, … mais s'il a un défaut dans tes villes tu le mangeras ». Et à partir de quand compte-t-on [cette année] ? S'il est parfait, on compte à partir du huitième jour [de sa naissance], où il est apte à être offert. Et s'il naît en ayant un défaut, on compte depuis le jour de sa naissance, à condition qu'il soit arrivé au terme des mois [de sa gestation], car il peut être mangé le jour de sa naissance. Mais si l'on ne sait avec certitude s'il est arrivé au terme de ses mois [de gestation], on compte à partir du huitième jour.


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 S'il présente un défaut durant sa [première] année, on a le droit de le garder pendant tous les douze mois [de sa première année]. S'il présente un défaut à la fin de sa [première] année, on a le droit de le garder pendant trente jours à compter du jour où il présente un défaut, bien qu'on dépasse ainsi [le terme d']un an. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, s'il a présenté un défaut le quinzième jour avant le terme de son année, on complète quinze jours après son année. S'il présente un défaut après un an, on n'a le droit de le garder que jusqu'au trentième jour et il est mangé.


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 Un premier-né à l'époque actuelle, on le laisse jusqu'à ce qu'il présente un défaut et il est mangé.


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 Et avant [qu'il présente un défaut que l'on doit] montrer à un sage, on a le droit de le garder deux ou trois ans. Et dès [qu'il présente un défaut] qui doit être montré à un sage, [la règle suivante est appliquée :] s'il présente un défaut durant son année, on a le droit de le garder pendant tous les douze mois. S'il présente [un défaut] après un an, on peut le garder trente jours.


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 L'année par rapport au premier-né est une année lunaire entière, de douze mois jour pour jour. Et si c'est [l'année en cours] une année embolismique, cela est pris en considération et on lui compte treize mois. Soit deux agneaux nés [de deux femelles n'ayant jamais eu de petit], l'un le quinze du premier [mois de] Adar et l'autre le premier du second [mois de] Adar, celui qui est né le premier du second [mois de] Adar, dès qu'arrive le premier jour [du mois] de Adar de l'année suivante [qui est une année normale], une année lui est comptée. Et celui qui est né au milieu du premier [mois de] Adar, l'année ne lui est comptée qu'au milieu [du mois] de Adar de l'année suivante ; étant donné qu'il est né durant le mois embolismique, il lui est compté.


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 S'il a passé outre et a fait tardé le premier-né après un an, bien qu'il transgresse un commandement négatif, s'il [le premier-né] est parfait, il n'est pas invalidé, et il l'offre. Et s'il a un défaut, il l'égorge à n'importe quel endroit, ainsi qu'il est dit : « la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile, et les premiers-nés de ton gros et de ton menu bétail » ; le premier-né est comparé à la dîme, de même que la dîme n'est pas invalidée d'une année à une autre, ainsi, le premier-né n'est pas invalidé d'une année à une autre.


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 On ne donne pas un premier-né au cohen juste après sa naissance car cela n'est pas un honneur pour le cohen, mais ses propriétaires s'en occupent jusqu'à ce qu'il grandisse un peu et le donnent au cohen. Et jusqu'à quand les [propriétaires qui sont des] juifs ordinaires ont-ils l'obligation de s'occuper du premier-né ? [Pour] un animal du petit bétail, trente jours, et [pour un animal] du gros bétail, cinquante jours. Et si le cohen lui dit : « donne-le-moi durant ce laps de temps et je m'en occuperai », il n'a pas le droit de le lui donner, car cela est considéré comme s'il aidait [le propriétaire] pour ses dons [l'incitant ainsi à lui donner ceux-ci plutôt qu'à un autre cohen], et nous avons expliqué dans [les lois sur] les térouma que les cohanim qui aident [les propriétaires] dans les granges, dans les boucheries et dans les pâturages ; on ne leur donne pas leurs dons en salaire.


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 Si un premier-né a un défaut et qu'il [le cohen] lui dit [au propriétaire] à ce moment [durant les trente ou les cinquante premiers jours, selon le cas] : « donne-le-moi que je le mange maintenant » ou s'il est parfait et qu'il [le cohen] lui dit : « donne-le-moi pendant cette période, que je l'offre maintenant », il peut le lui donner [car il ne s'en occupe pas et cela n'est pas considéré comme un salaire]. Et il me semble qu'on donne le premier-né au cohen de son choix.


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 Si un cohen a mangé le volume d'une olive d'un premier-né parfait en-dehors de Jérusalem, il se voit infliger la flagellation selon la Thora, ainsi qu'il est dit : « tu ne pourras pas manger dans tes villes la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile ». Et de même, un étranger [au sacerdoce] qui mange le volume d'une olive d'un premier-né, avant ou après l'aspersion [du sang], se voit infliger la flagellation. Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ceci est une mise en garde qui concerne même un étranger qui mange d'un premier-né, avant ou après l'aspersion.


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 Le premier-né [d'un animal pur], on ne le rachète pas, ainsi qu'il est dit : « mais le premier-né d'un bœuf, d'un mouton ou d'une chèvre, tu ne le rachèteras pas ». Et de même, on ne le vend pas quand il est parfait, car puisqu'il est destiné en sacrifice, le cohen n'y a pas droit pour pouvoir le vendre. Et à l'époque actuelle, où il n'est plus de Temple, étant donné qu'il est destiné à la consommation [après qu'il ait présenté un défaut], il [le cohen] a le droit de le vendre, bien qu'il soit parfait, à un cohen ou à un juif ordinaire.


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 Un premier-né qui un défaut, le cohen a le droit de le vendre, que le Temple soit présent ou non, qu'il soit vivant ou abattu, et lorsqu'il vend la chair d'un premier-né qui a un défaut, il la vend à la maison et non au marché, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur ce qu'il est défendu [d'offrir] sur l'autel [parce que c'est un mépris pour les offrandes]. Par contre, la chair d'un premier-né parfait n'est pas vendue, parce que c'est de la viande sainte. Et des cohanim qui se sont associés pour un premier-né ont le droit de peser les parts l'une contre l'autre.


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 Celui qui dépèce un premier-né ayant un défaut peut le faire à sa guise ; s'il désire, il commence par les jambes. Et de même, pour autres offrandes invalides, si on désire commencer par les jambes le dépeçage, on peut le faire.


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 Tous les défauts irrémédiables qui invalident les offrandes et pour lesquels elles doivent être rachetées, si l'un d'eux se présente chez un premier-né, on l'égorge de ce fait à n'importe quel endroit [comme un animal profane]. Et nous avons déjà défini ces défauts dans les lois sur ce qu'il est défendu d'offrir sur l'autel, ceux qui sont susceptibles de se présenter chez un mâle étant au nombre de soixante-sept.


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 Et dans tous les cas susmentionnés qui font que le sacrifice n'est pas des meilleurs et ne doit pas être offert, ni être racheté, de même, le premier-né ne doit pas dans un tel cas être abattu, ni être racheté ; plutôt, on attend qu'il présente un défaut irrémédiable. Et de même, si un premier-né présente un défaut passager, il ne doit pas être égorgé à n'importe quel endroit, ni être offert, mais on le laisse paître jusqu'à ce qu'il présente un défaut irrémédiable et puisse être égorgé n'importe où [comme un animal profane].


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 Et de même, s'il [un premier-né] a été l'objet d'une faute [c'est-à-dire qu'il a subi des rapports sexuels d'un homme] ou s'il a tué [un homme], [ce fait étant attesté] par un témoin ou par les dires des propriétaires, ou s'il a été désigné [pour l'idolâtrie] ou adoré, on attend qu'il présente un défaut, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur ce qu'il est défendu d'offrir sur l'autel.


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 Un [animal] sorti par césarienne et celui qui le suit [sorti par la matrice] ne sont tous les deux pas [considérés comme] premier-né : le premier, parce qu'il n'a pas ouvert la matrice, et le dernier, parce qu'il a été précédé par un autre, [cela est le cas] même si une femelle sort par césarienne et un mâle par la matrice, il n'est pas premier-né.


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 Un premier-né [qui a le défaut] d'androgynéité n'a aucune sainteté, et est considéré comme une femelle, à laquelle le cohen n'a pas droit. On peut l'utiliser pour un travail et le tondre comme les autres [animaux] profanes. S'il est né toumtoum, il y a doute s'il est [considéré comme] premier-né et il est mangé par les propriétaires quand il présente un défaut. [Cette loi due à l'objet de doute que fait le toumtoum s'applique] qu'il urine de l'endroit [du sexe] masculin ou de l'endroit [du sexe] féminin.


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 [Dans le cas d']une brebis qui a mis bas une sorte de chèvre ou une chèvre qui a mis bas une sorte de brebis, on est exempt [du don] du premier-né, ainsi qu'il est dit : « mais le premier-né d'un bœuf » ; il faut qu'il [l'animal mère] soit un bœuf et son premier-né soit un bœuf [c'est-à-dire qu'ils soient de la même espèce]. Et s'il a quelques signes communs à sa mère, il est [considéré comme] un premier-né et a un défaut irrémédiable, car il n'est pas de plus grand défaut que le changement d'apparence ; même si une vache met bas une sorte d'âne qui a quelques traits communs à sa mère, c'est un premier-né qui revient au cohen, étant donné que l'âne est concerné par la loi du premier-né. Par contre, si elle met bas une sorte de cheval ou de chameau, bien qu'il ait quelques caractères communs à la vache, il y a doute s'il [l'animal né] est [considéré comme] premier-né. C'est pourquoi, il est mangé par ses propriétaires, et si le cohen l'a saisi [à ses propriétaires], on ne le lui prend pas.


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lvr: 93
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 Celui qui a causé un défaut à un premier-né, étant donné qu'il a commis une faute, on le pénalise et on n'abat pas [l'animal] pour ce défaut jusqu'à ce qu'il présente un autre défaut de lui-même. Et si ce pêcheur décède, son fils a le droit de l'abattre pour ce défaut causé [intentionnellement] par son père, car ils [les sages] n'ont pas pénalisé le fils après [le père].


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 S'il a provoqué [indirectement] un défaut à un premier-né, par exemple, s'il a mis du miel sur son oreille jusqu'à ce que vienne un chien qui l'a pris et a coupé son oreille, ou s'il l'a fait passer au milieu de métal et de morceaux de verre pour que son bras se coupe, et qu'il s'est coupé, ou s'il a dit à un non juif de lui causer un défaut, il [le premier-né] ne doit pas être abattu pour celui-ci. Telle est la règle générale : pour tout défaut provoqué intentionnellement, il est défendu d'abattre [le premier-né]. Et s'il [le défaut] s'est présenté sans qu'il [le propriétaire] en ait l'intention, on peut l'abattre [pour ce défaut].


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 S'il [le propriétaire] a dit : « si un défaut s'était présenté chez ce premier-né, je l'aurais abattu », qu'un non juif a entendu [cela] et lui a fait un défaut, il peut l'abattre du fait de celui-ci [ce défaut], car il n'a pas été ait avec son intention.


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 Si on l'a vu faire un acte sensé provoquer un défaut et qu'il [l'animal] a présenté un défaut, et l'on ne sait pas s'il a eu l'intention de [causer] ce défaut ou non, il ne doit pas l'abattre pour celui-ci [ce défaut]. Quel est le cas ? Par exemple, s'il lui a déposé de l'orge [à l'animal] à un endroit étroit [dont les parois soient] parsemé[es] de ronces, et dès qu'il [l'animal] en a mangé, sa lèvre s'est fendue, même s'il est un érudit, il ne doit être l'abattre pour ce [défaut]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si un premier-né poursuivait un homme et qu'il l'a frappé pour le troubler [de manière à ce qu'il ne le poursuive plus], même s'il l'a frappé parce qu'il l'avait poursuivi auparavant, et qu'il a présenté un défaut du fait de ce coup, il [l'animal] ne doit pas être abattu pour [ce défaut].


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 Si des mineurs ont causé un défaut à un premier-né pour s'amuser, et de même, si un non juif a causé [un défaut] intentionnellement, on peut l'abattre pour ce [défaut]. Et s'ils ont fait [ce défaut] pour le rendre permis, on ne doit pas l'abattre pour ce [défaut].


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 Si un premier-né a été pris de sang [c'est-à-dire qu'il est devenu malade en ayant trop de sang et cela est dangereux pour lui], on peut lui faire une saignée, à condition qu'on n'ait pas l'intention de lui causer un défaut. Et si un défaut a été causé du fait de cette saignée, il peut être abattu pour ce [défaut].


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 Il est permis de causer un défaut à un premier-né avant qu'il soit mis au monde, et il peut être abattu pour ce [défaut]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? À l'époque actuelle, où il n'y a pas de Temple, parce qu'il est destiné à être mangé avec son défaut. Mais quand le Temple est présent, cela est interdit.


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 Si un témoin a attesté [du témoignage] d'un autre témoin qu'un défaut particulier s'est présenté sans qu'on en ait eu l'intention, il est digne de confiance. Même une femme est digne de confiance pour dire : ce défaut est apparu tout seul en ma présence, et il [l'animal] est abattu pour ce [défaut].


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 Pour tous les défauts susceptibles de se présenter chez l'homme, un berger est digne de confiance pour dire : « ces [défauts] sont apparus tous seuls et n'ont pas été causés intentionnellement », et il [l'animal] est abattu pour ces [défauts]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le berger est un juif ordinaire et que le premier-né est la propriété du cohen. Mais si le berger est un cohen et que le premier-né est encore en la possession de son propriétaire qui est un juif ordinaire, il n'est pas digne de confiance, et l'on soupçonne qu'il lui ait causé ce défaut pour qu'on le lui donne.


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 Un cohen qui atteste à un autre cohen qu'un défaut est apparu tout seul [sur un premier-né] est digne de confiance, et on ne craint pas qu'ils se rendent service l'un l'autre. En effet, tous les cohanim sont suspectés de provoquer à un premier-né pour pouvoir le manger à l'extérieur. C'est pourquoi, ils ne sont pas dignes de confiance [quand ils témoignent] pour eux-mêmes. Par contre, un autre [cohen] peut témoigner en sa faveur, car un homme ne faute pas au bénéfice d'un autre. Même les enfants et les membres de la maison d'un cohen peuvent témoigner en sa faveur, mais non sa femme, car elle est considérée comme son propre corps.


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 [Soit le cas suivant :] un premier-né était en la possession d'un cohen et il a présenté un défaut et un témoin a attesté que ce défaut s'est présenté de lui-même, et nous ne savons pas si c'est un défaut pour lequel un premier-né peut être abattu ou non, et le cohen qui l'avait [le premier-né] en sa possession s'est présenté et a déclaré : « j'ai montré ce défaut à un expert et il m'a permis de l'abattre », il est digne de confiance, et on ne suspecte pas qu'il ne lui ait pas montré et qu'[en réalité] le premier-né soit parfait [sans défaut] car ils [les cohanim] ne sont pas soupçonnés d'abattre des offrandes à l'extérieur, car c'est une faute passible de retranchement, comme nous l'avons expliqué.


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 Et de même, un cohen est digne de confiance pour dire, concernant un premier-né ayant un défaut : « ce premier-né, un juif me l'a donné avec son défaut et il n'a pas apparu alors qu'il était en ma possession » pour qu'on ne le suspecte pas de l'avoir provoqué, car c'est un fait amené à être dévoilé, et il craint que l'on pose la question aux propriétaires et qu'ils répondent : « il était parfait au moment où nous le lui avons donné ».


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 On n'abat un premier-né [pour un défaut] qu'en se basant sur le rapport d'un expert auquel le roi en Terre s'Israël a donné l'autorisation [de se prononcer en la matière], et lui a fait la déclaration [suivante :] « permets les premiers-nés pour leurs défauts ». Même si c'est un défaut important et visible à tous, seul un expert qui a reçu l'autorisation peut le permettre, et un homme [un expert] peut examiner tous les premiers-nés, hormis ceux qui lui appartiennent.


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 S'il n'y a pas d'expert à cet endroit et que le défaut est un des défauts connus indubitables, par exemple, si son œil est devenu aveugle ou sa main a été est coupée, ou sa jambe s'est cassée, il est abattu sur la base de trois personnes [ordinaires] de la communauté. Et de même, un premier-né qui est sorti en-dehors de la Terre [d'Israël], et qui a présenté un défaut indubitable est permis par trois personnes de la communauté.


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 On n'examine un premier-né pour un juif ordinaire qu'en présence d'un cohen, de crainte que l'expert lui dise : « c'est un défaut et il est permis d'abattre [l'animal] pour celui-ci » et qu'il aille l'abattre pour lui-même et ne le donne pas au cohen, car bien qu'on ne le suspecte pas de manger des offrandes à l'extérieur [du Temple], on le suspecte de voler les dons du cohen. C'est pourquoi, s'il s'agit d'un sage et que l'on sait qu'il est strict dans son comportement, on examine pour lui [ce défaut]. Si le défaut est clairement dévoilé, par exemple, si son bras ou sa jambe a été coupé, puisqu'il l'a emmené chez un sage expert, on présume qu'il est strict dans son comportement, et on examine pour lui [ce défaut], bien qu'il n'y ait pas de cohen avec lui.


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 Celui qui a abattu un premier-né et a ensuite montré son défaut, bien que cela soit un défaut dévoilé qui n'est pas affecté par l'abattage, par exemple, si son bras ou sa jambe a été coupé, étant donné qu'il a été abattu sans l'avis d'un expert, il est interdit [à la consommation] et doit être enterré comme un premier-né mort.


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 Soit un premier-né qui avait un testicule et deux scrotums ; un expert l'a examiné, l'a positionné sur le bas-dos, et a fait pression sur lui [pour que le second testicule entre dans le scrotum] et le second testicule n'est pas sorti. L'expert l'a permis et il a été abattu, et le second [testicule] s'est trouvé collé aux flancs ; il est permis, étant donné qu'il [l'expert] a fait pression sur lui. Mais s'il n'a pas appuyé, bien qu'il [l'animal] ait été abattu sur l'avis d'un expert, il doit être enterré.


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 Si une personne qui n'est pas un expert a examiné un premier-né et qu'il a été abattu sur son avis, il doit être enterré et elle paye. Combien paye-t-elle ? Un quart [du prix] pour un [animal] du menu bétail et la moitié [du prix] pour un [animal] du gros bétail. Et pourquoi ne paierait-elle pas tout le prix ? Parce qu'ils [les sages] ont pénalisé le propriétaire de l'animal afin qu'il ne le laisse pas [un premier-né parfait sans l'offrir et c'est pour cette raison que le prétendu expert ne paye que la moitié du prix pour un animal du gros bétail] et [il paye un quart du prix pour un animal du menu bétail, car c'est une pénalité pour qu'il] ne fasse pas l'élevage d'un animal du menu bétail en terre d'Israël.


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 Celui qui exige un salaire pour examiner les premiers-nés, on n'abat pas [ceux-ci] sur son avis, à moins que ce soit un grand expert et que les sages aient su qu'il n'a point de semblable et lui ait fixé [pour cette raison] un salaire pour l'examen, qu'il ait un défaut ou qu'il soit parfait. Et il ne doit pas exiger un salaire plus d'une fois pour un animal, et il l'examine à chaque fois qu'on le lui apporte, pour ne pas éveiller de soupçons à son égard.


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 Une personne soupçonnée de vendre les premiers-nés en tant qu'[animaux] profanes, on ne doit pas lui acheter [de viande], serait-ce de la viande de gazelle, parce qu'elle ressemble à la viande de veau. Et on ne lui achète pas de peaux qui ne sont pas tannées, même d'une femelle, de crainte qu'il coupe son [organe génital] masculin et dise que c'est la peau d'une femelle. Et on n'achète pas de la laine, même [simplement] blanchie [ce qui n'exige pas un grand effort] et il est inutile de dire [de la laine] sale [dont les saletés n'ont pas été retirées], mais on peut lui acheter des [fils] tissés [de laine], des feutres, et des peaux tannées, car [on présume qu']il ne tanne pas la peau d'un premier-né parfait [sans défaut], parce qu'il craint de le garder chez lui, de peur que les juges en soient informés et le pénalisent en conséquence.


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 Celui qui a abattu un premier-né et l'a vendu et [le tribunal rabbinique] a su qu'il ne l'a pas montré à un expert, doit rembourser [aux acheteurs] le prix de ce qu'ils ont mangé, et [la viande] qu'ils n'ont pas mangée doit être enterrée et il leur rembourse le prix. Et identique est la loi concernant celui qui donne à manger un [animal] tréfa, comme cela sera expliqué dans les lois relatives aux transactions commerciales.


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 [Dans le cas d']un premier-né qui s'est trouvé être tréfa, [la règle suivante est appliquée :] s'il était parfait et s'est trouvé être tréfa après avoir été dépecé, la peau est brûlée, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les offrandes invalides et la chair est enterrée. Et s'il a été abattu avec son défaut, la viande doit être enterrée et les cohanim peuvent tirer profit de sa peau, et ce, à condition qu'il ait été abattu sur l'avis d'un expert.


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 Un premier-né dont la chair a été mangée conformément à la loi, qu'il soit parfait ou qu'il ait un défaut, de même qu'il est permis de tirer profit de sa peau, ainsi, on peut tirer profit de sa tonte. Mais toute la laine qui a été tondue quand il était vivant, même si elle est tombée, est interdite au profit. [Cela s'applique] même si elle est tombée après qu'il ait présenté un défaut, même après qu'il ait été abattu, et il est inutile de dire [si elle est tombée] après qu'il soit mort [autrement que par abattage rituel], car cette laine qui est tombée quand il était vivant est toujours interdite. Et il en est de même pour un animal de la dîme. Et nous avons déjà expliqué dans les lois sur le sacrilège qu'ils [les sages] n'ont édicté ce décret qu'en ce qui concerne le premier-né et la dîme seulement, parce qu'ils ne sont apportés que pour faire expiation, de crainte qu'il les garde chez lui [et tarde à les offrir] afin de prendre toute la laine qui tombera. Et nous avons déjà expliqué qu'il est une mitsva de le manger durant son année, qu'il soit parfait ou qu'il ait un défaut.


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 Un premier-né qui avait de la laine [détachée mais] entremêlée [au reste] et qui a été abattu, la laine qui paraît égale [au reste de la laine] dans la tonte est permise au profit et celle qui n'est pas égale, qui est la laine dont la racine [du poil] est tournée vers son autre extrémité [de sorte que les deux extrémités ressortent à l'extérieur, ce qui indique qu'elle était détachée avant], est interdite car elle est considérée comme si elle était tombée quand il était vivant.


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 La tonte d'un premier-né, même s'il a un défaut, qui a été mélangée à des tontes profanes, même une [tonte d'un premier-né] parmi plusieurs milliers [de tontes profanes], toutes sont interdites ; c'est [la tonte] quelque chose d'important qui rend interdit [le mélange] quand elle est présente en petite quantité. Si on a tissé un sit avec de la laine d'un premier-né dans un habit, il doit être brûlé. [Si on a tissé] avec de la laine d'[autres] offrandes, cela rend interdit [l'habit] même si [cette laine] est présente en infime quantité [et dans ce cas, l'habit doit être racheté].


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 Un animal qui appartient à des associés est astreint à [la loi du] premier-né. Il n'est dit : « ton gros bétail et ton menu bétail » [la forme singulière n'est employée] que pour exclure le cas de l'association avec un non-juif, car s'il est associé pour une vache ou pour un fœtus, même si le non juif a [une part d']un millième de la mère ou du petit, il est exempt [de la loi] du premier-né. S'il possède de l'un des deux un membre, par exemple, un bras ou une jambe, on évalue : [s'il possède] un [membre] pour lequel il [l'animal en question serait considéré comme] ayant un défaut s'il était coupé, il est exempté de [la loi du] premier-né. Et s'il est possible de couper le membre qui appartient au non juif sans qu'il soit invalidé [par exemple, s'il a un doigt supplémentaire sans os], il est astreint à [la loi du] premier-né.


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 [Dans le cas de] celui qui achète le fœtus de la vache d'un non juif ou qui vend le fœtus de sa vache à un non juif bien qu'il n'y soit pas autorisé [de vendre un animal du gros bétail à un non juif], il [le premier-né] est exempt [de la loi du] premier-né et on ne le pénalise pas pour cela.


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 [Dans le cas de] celui qui reçoit l'animal d'un non juif pour s'en occuper et ils se partagent les petits ou un non juif qui reçoit [l'animal] d'un juif dans ces termes, ils [les petits] sont exempts de [la loi du] premier-né, ainsi qu'il est dit : « le premier de chaque matrice parmi les enfants d'Israël » ; il faut que tout appartienne au juif.


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 Celui qui reçoit du menu bétail d'un non juif pour une somme déterminée [qu'il paiera après une certaine période définie] et convient avec lui de partager le bénéfice et que, s'il y a une perte, elle sera aux dépens du juif, bien qu'ils [les animaux] soient en la possession du juif et soient considérés comme son acquisition, étant donné que si le non juif ne trouve pas d'argent chez lui [le juif] pour percevoir [cette somme], il prendra de ces animaux et de leurs petits, cela est considéré comme s'il avait un droit sur eux et sur leurs petits, et la main du non juif y est mêlée et ils sont exempts [de la loi] du premier-né, eux et leurs petits [c'est-à-dire même les petits de leurs petits]. Par contre, les petits des petits [les petits de ceux-ci] sont soumis parce qu'ils appartiennent au juif et le non juif n'y a aucun droit.


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 Un juif qui a donné une somme d'argent à un non juif et a acheté avec [cet argent] un animal au non juif conformément aux lois qui les régissent [les non-juifs selon la Thora, à savoir que l'acquisition se fait soit par l'argent soit par le fait de tirer], bien qu'il n'ait pas tiré [l'animal], il l'a acquis et il [l'animal] est soumis [aux lois du] premier-né. Et de même, si un non juif a acheté [un animal] à un juif conformément aux lois qui le régisse [le non juif] et lui a donné l'argent, bien qu'il n'ait pas tiré [l'animal], il l'a acquis et il est exempt [des lois] du premier-né.


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 [Dans le cas d']une personne qui s'est convertie et l'on ne sait pas si sa vache a mis bas [un petit] avant ou après qu'elle se soit convertie, il a le statut de premier-né par doute [et ne doit pas être offert, ni être abattu sans défaut].


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 Celui qui a acheté un animal d'un non juif et on ne sait pas s'il a mis bas ou non et il [le non juif] a mis bas en sa possession [du juif], il y a doute s'il [l'animal] a le statut de premier-né et il est mangé avec son défaut par les propriétaires et il ne revient pas au cohen, car celui qui exige [un bien] de son ami doit apporter la preuve [que cela lui est dû].


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 S'il a acheté à un non juif un animal qui allaite [son petit], il ne craint pas qu'il [n'ait pas encore mis bas et qu'il] allaite le petit d'un autre [animal], mais on présume qu'il a mis bas, même si celui [le petit] qu'il allaite ressemble à une autre espèce, même à un porc, il [la mère] est exempt [des lois] du premier-né [quand elle mettra bas un petit, car on considère qu'elle a déjà mis bas un petit]. Et de même, un animal dont coule du lait est exempt [des lois] du premier-né, car la majorité des animaux n'ont du lait que s'ils ont déjà mis bas.


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 Celui qui achète un animal à un juif présume qu'il a déjà mis bas, à moins que le vendeur l'informe qu'il n'a pas encore mis bas. [On se permet d'avoir une telle présomption] car un juif ne se tait pas, causant [à son ami] de manger des offrandes à l'extérieur, [par conséquent], il est certain qu'il a déjà mis bas, et c'est pourquoi, il l'a vendu sans précision.


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 Un animal du menu bétail qui a avorté un fœtus dont les traits ne sont pas encore apparents et visibles, qui est appelé : tinouf, si les bergers affirment que c'est un fœtus mais que son apparence s'est altérée, il est exempt [des lois] du premier-né, et il faut le montrer à un berger qui est un sage. C'est pourquoi, celui qui achète un animal à un non juif, même s'il est jeune et qu'il met bas durant son [de première] année, il y a doute si c'est un premier-né, de crainte qu'il ait avorté un tinouf alors qu'il était en possession du non juif. Et de même, un animal du gros bétail qui a avorté un placenta, cela est le signe d'un fœtus, car il n'y a pas de placenta sans fœtus, et il [l'animal] est exempt [des lois] du premier-né. Et il est permis de jeter ce placenta aux chiens, car seul un mâle est sanctifié en tant que premier-né et on présume que la moitié qui naissent sont des mâles et la moitié des femelles. Or, nous avons déjà expliqué qu'un mâle qui n'a pas des traits communs à sa mère n'est pas sanctifié comme premier-né. Par conséquent, seule une minorité de petits qui naissent [en premier] sont sanctifiés comme premier-né, et on ne prend pas en considération une minorité de cas. Par contre, si une offrande a avorté un placenta, il doit être enterré (car les femelles ont le même statut que les mâles en ce qui concerne [les petits des sacrifices et doivent tous deux être offerts]).


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 Un animal du gros bétail qui a avorté un morceau de sang est exempt [des lois] du premier-né, car on présume que le fœtus est dedans et qu'il a eu beaucoup de sang, ce qui a abîmé [le fœtus] et l'a enlevé. Et on enterre ce morceau [de sang], comme l'avorton d'une [femelle] qui a mis bas pour la première fois, bien que ce morceau [de sang] ne soit pas saint. Et pourquoi l'enterre-t-on ? Afin de faire savoir qu'elle est devenue exempte [des lois du] premiers-né.


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 Nous avons déjà expliqué en ce qui concerne la [femme] nidda, qu'un enfant est formé en quarante jours, et une femme qui avorte avant quarante [jours], cela n'est pas un petit. Mais le petit d'un animal, les sages n'ont pas déterminé le nombre de jours de sa formation. Mais ils ont dit que celui [l'animal] qui avorte un fœtus ne recommence pas de gestation en moins de trente jours.


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 Un animal qui est sorti [paître en ayant le ventre] plein [c'est-à-dire en période de gestation] et est revenu [le ventre] vide, le petit qui naît ensuite, il y a doute si c'est un premier-né, de crainte qu'il ait avorté quelque chose qui ne le rend pas exempt [de lois du] premier-né. Et les avortons d'un animal n'ouvrent la matrice [c'est-à-dire rendent leur mère exempte des lois du premier-né pour le prochain petit] que s'ils ont la tête ronde comme [de la taille de] l'instrument [en forme de disque que les femmes utilisent pour le tissage].


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 [Dans le cas d']une femelle qui n'arrive pas à mettre bas la première fois, on coupe un membre [du petit] et on le jette aux chiens [et ainsi de suite] et [le petit] qui naît ensuite est un premier-né. S'il est sorti dans sa majorité [et qu'on l'a coupé], il doit être enterré et elle [la mère] est exempte [des lois] du premier-né. Et on a coupé un membre que l'on a mis de côté [sans le jeter aux chiens] au fur et à mesure jusqu'à ce que la majorité [soit sortie], tous les membres doivent être enterrés et elle est exempte [des lois] du premier-né ; étant donné que la majorité est sortie, qu'il soit entier ou coupé devant nous, il devient sanctifié post-facto.


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 Quel est le cas ? S'il y a en tout [dans le mélange] avec le pis soixante fois [le volume du pis], le pis est interdit et le reste est permis. Et s'il y a moins que soixante fois [le volume du pis], tout est interdit. Quoi qu'il en soit [même s'il est annulé], s'il tombe dans une autre marmite, il la rend interdite, et on évalue [s'il y a dans celle-ci, avec le pis] soixante fois [le volume du pis], comme pour la première [marmite], car le pis lui-même qui a été cuit est devenu comme un morceau interdit, et on n'évalue que par rapport à ce qu'il est [son volume] une fois cuit et non par rapport à ce qu'il était lorsqu'il est tombé.


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 On ne grille pas le pis que l'on a coupé au-dessus de la chair dans une broche. Et si on l'a grillé, tout est permis.


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 La caillette que l'on cuit avec le lait [qui venait d'être consommé par la bête et] qui s'y trouvait, et elle est permise [à la consommation] car il ne s'agit pas de lait mais [seulement] quelque chose de semblable à de l'excrément [du fait de la digestion] car il est dénaturé dans la caillette..


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 Il est interdit de faire cailler le [lait pour faire du] fromage dans la paroi de la caillette d'un [animal que l'on a] abattu rituellement. Et si on l'a fait, on [fait] goûte[r à un non juif] le fromage ; s'il a le goût de la viande, il est interdit. Et sinon, il est permis, car ce qui fait cailler est quelque chose de permis puisque c'est la caillette d'un [animal] qui a été abattu rituellement, [par conséquent] il n'y a là que l'interdiction de [mélange] lait et de viande dont la mesure est telle que le goût [de l'un, en l'occurrence la viande] soit ressenti [dans l'autre, en l'occurrence le fromage, ce qui n'est pas le cas]. Par contre, celui qui fait cailler [du lait] dans la caillette d'une nevéla, d'un [animal] tréfa, ou d'un animal impur, étant donné que ce qui fait cailler est quelque chose d'interdit en soi, le fromage est interdit en tant que nevéla et non en tant que [mélange de] lait et [de] viande.


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 La viande seule est permise et le lait seul est permis et lorsqu'ils sont mélangés et cuits ensemble, ils deviennent interdit. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils ont été cuits les deux ensemble ou si [l'un] chaud est tombé dans [l'autre] chaud ou [l'un] froid est tombé dans [l'autre] chaud. Par contre, si l'un des deux qui est chaud est tombé dans l'autre qui est froid, on gratte la toute la partie de la viande qui a été en contacte avec le lait et on peut manger le reste. Et si [l'un] froid est tombé est dans [l'autre] froid, on rince le morceau [de viande] et on peut le manger. C'est pourquoi, il est permis d'emballer de la viande et du fromage dans un tissu, à condition qu'ils ne soient pas en contact l'un avec l'autre. Et s'ils ont été en contact, on rince la viande et on rince le fromage et il est permis de [les] manger.


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 [Un aliment tellement] salé que l'on ne mange pas du fait du sel est considéré comme un [aliment] bouillant. Et s'il peut être mangé tel quel, comme le kouta'h [sauce à base de petit-lait et de sel], il n'est pas considéré comme [un aliment] bouillant.


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 Un volatile abattu rituellement qui est tombé dans du lait ou dans du kouta'h qui contient du lait, s'il [le volatile] était cru, on le rince et il est permis. Et s'il était grillé, on le gratte [la membrane supérieure pour enlever les résidus de lait]. Et s'il y avait des trous ou s'il était épicé et qu'il est tombé dans du lait ou dans un kouta'h, cela est interdit.


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 Il est interdit de mettre de la volaille avec du fromage sur la table où on mange. Ceci est un décret, de crainte qu'on en arrive à la faute, [c'est-à-dire] de peut qu'on les mange ensemble, bien que de la volaille dans du lait soit interdite par ordre rabbinique [seulement]


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 Deux hôtes qui ne se connaissent pas peuvent manger à la même table, l'un de la viande et l'autre du fromage, parce qu'ils ne sont pas familiers l'un de l'autre pour en arriver à manger l'un avec l'autre.


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 On ne pétrit pas de pâte dans du lait. Et si on l'a fait, tout le pain est interdit, du fait de la possibilité d'en venir à fauter, en mangeant avec [le pain] de la viande. Et on n'enduit pas le four avec de la graisse. Et si on l'a fait, tout le pain [qui est cuit à l'intérieur] est interdit jusqu'à ce qu'on porte le four à chaud, de crainte que l'on mange avec [ce pain] du lait. Et [dans les deux cas précédemment cités,] si l'on a changé la forme du pain, de sorte que cela [la particularité] soit visible afin qu'on ne mange pas avec [ce pain] de la viande [dans le premier cas] ou du lait [dans le second cas], cela est permis.


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 Du pain que l'on a fait cuire avec [de la viande] grillé[e dans un même four, sans qu'ils se touchent] et des poissons que l'on a grillés avec de la viande, il est défendu de les manger dans du lait. Si on a mangé de la viande et qu'on a fait cuire des poissons dans la même assiette, il est permis de manger ces poissons avec du kouta'h [composé de lait].


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 Si on s'est servi d'un même couteau pour couper de la viande grillée et pour couper ensuite un radis ou des [aliments] piquants semblables, il est défendu de les manger avec du kouta'h [qui contient du lait]. Par contre, si on l'a utilisé pour couper de la viande, puis, pour couper une courge ou une pastèque, on gratte l'endroit [de la courge ou de la pastèque] qui a été coupé seulement, et on peut manger le reste avec du lait.


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 On ne place pas une cruche de sel à côté d'une cruche de kouta'h, parce qu'il [le sel] absorbe [le kouta'h à travers les parois]. On cuirait alors de la viande avec ce sel-là qui a le goût du lait. Toutefois, on peut poser une cruche de vinaigre à côté d'une cruche de kouta'h, parce que le vinaigre n'absorbe pas.


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 Celui qui a mangé du fromage ou du lait a le droit de manger immédiatement après de la viande. Et il faut qu'il qui se rince les mains et se lave la bouche entre le fromage et la viande. Et avec quoi se lave-t-il la bouche ? Avec du pain ou avec des fruits qu'il mâche et avale ou recrache. On peut se laver la bouche avec tout [aliment] exceptés les figues, la farine et les légumes car cela ne lave pas bien.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la viande d'un animal domestique ou d'une bête sauvage. Par contre, si on mange de la viande de volaille après avoir consommé du fromage ou du lait, il n'est pas nécessaire de se laver la bouche, ni de se laver les mains.


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 Celui qui a mangé en premier lieu de la viande, de la viande d'animal ou de la viande de volaille, ne doit pas manger après de lait tant qu'il n'a pas attendu entre les deux un intervalle équivalent au temps d'un autre repas, ce qui correspond à six heures, du fait [des morceaux] de viande entre les dents, qui ne s'enlève[nt] pas en se lavant [la bouche].


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 Toutes les interdictions précédemment mentionnées concernent les êtres vivants. Il y a d'autres interdictions de la Thora concernant les semences de la terre, qui sont : la nouvelle [récolte], les plants croisés avec la vigne, le tévél [produit dont les prélèvements n'ont pas été effectués], et la orla.


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 La nouvelle [récolte est interdite]. Quel est le cas ? Chacune des cinq espèces de céréales, il est défendu d'en consommer la nouvelle [récolte] jusqu'à ce que soit offert le [l'offrande du] omer le 16 Nissan, ainsi qu'il est dit : « et du pain, du grain grillé, et du gruau, vous ne mangerez pas ». Et quiconque mange le volume d'une olive de la nouvelle [récolte] avant l'offrande du omer reçoit la flagellation d'ordre thoranique en tout lieu et à toute époque : en Terre [d'Israël] et à l'extérieur de la Terre [d'Israël], lorsque le Temple est présent et lorsqu'il ne l'est pas. Toutefois, lorsque le Temple est présent, dès que le omer est offert, la nouvelle [récolte] devient permise à Jérusalem. Et ceux qui habitent dans des endroits lointains [et ne savent pas si l'offrande du omer a déjà été offerte ou non]ont le droit [de manger de la nouvelle récolte] après la mi-journée [du 16 Nissan], parce qu'on sait que le tribunal rabbinique ne fait pas preuve de négligence [pour offrir le omer, on a donc la présomption après la mi-journée que le omer a déjà été offert]. Et lorsqu'il n'y a pas le Temple, toute la journée [du 16 Nissan], il est défendu selon la Thora [de manger de la nouvelle récolte]. Et à l'époque actuelle, dans les endroits où l'on observe deux jours de fête, la nouvelle [récolte] est interdite toute la journée du 17 Nissan jusqu'à la nuit d'ordre rabbinique.


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 Celui qui mange le volume d'une olive de chaque espèce : du pain, du grain grillé et du grau reçoit trois fois la flagellation, ainsi qu'il est dit : « et du pain, du grain grillé, et du gruau, vous ne mangerez pas ». Nous avons appris par tradition orale que toutes les trois [espèces] sont concernées par des interdictions distinctes.


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 Toute céréale qui a pris racine avant l'offrande du omer, bien qu'elle ne soit arrivée à terme qu'après qu'il [le omer] soit offert, elle est permise à la consommation après l'offrande du omer. Et une récolte qui a pris racine après l'offrande du omer, bien qu'elle ait été semée avant l'offrande du omer, elle est interdite jusqu'à ce que soit offert le omer l'année suivante. Et cette loi s'applique en tout lieu et à toute époque d'après la Thora.


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 Soit une récolte qui a pris racine après [l'offrande du] omer. On l'a moissonnée, et on a semé les grains de blé dans la terre, puis, le omer [de l'année] suivant[e] a été offert alors que les grains de blé étaient encore dans la terre [et n'avaient pas encore pris racine], il y a doute si [l'offrande du] omer le rend permis [le blé qui a poussé par la suite] comme s'ils [les grains qui ont donné ces épis] étaient posés dans une cruche [et qu'on ne les avait pas semés] ou non [on envisage de ne pas faire cette considération], parce qu'ils ont été annulés dans la terre. C'est pourquoi si on les a cueillis [les épis de blé qui ont poussé l'année suivante] et qu'on en a mangé, on ne reçoit pas la flagellation [d'ordre thoranique]. [Néanmoins,] on inflige [à celui qui en mangerait] makat mardout. Et de même, un épi qui est arrivé au tiers [de sa maturation] avant le omer, que l'on a arraché et que l'on a planté [à nouveau] après l'offrande du omer et qui a poussé, il y a doute s'il est interdit du fait de cette augmentation de taille [qui a eu lieu après qu'on l'ait replanté] jusqu'à [l'offrande du] omer de l'année suivante ou s'il n'est pas interdit car il avait pris racine avant [que soit offert] le omer.


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 Les plants croisés avec la vigne [sont interdits]. Quel est le cas ? Une espèce de céréale ou une espèce de légume qui a été semée avec la vigne, que ce soit un juif ou un non juif qui l'ait semée, ou qu'elles aient poussé d'elles-mêmes ou que la vigne ait été plantée au milieu du légume, toutes deux [cette espèce et la vigne] sont interdites à la consommation et au profit, ainsi qu'il est dit : « [tu n'auras pas le droit de semer ton champ avec des croisements (avec la vigne)] de peur que ne deviennent interdits le produit des graines que tu auras semées et la récolte de la vigne », c'est-à-dire de peur que tu devras t'en éloigner [de la vigne et de l'autre espèce] car tu les auras rendues toutes les deux interdites.


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 Et celui qui mange le volume d'une olive de plants croisés avec la vigne, [qu'il ait mangé] des légumes ou des raisins, il reçoit la flagellation. Et les deux [les légumes et les raisins mélangés avec la vigne] s'associent [pour le calcul du volume minimal à consommer pour enfreindre l'interdiction].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'ils sont semés en Terre d'Israël. Mais en-dehors de la terre [d'Israël], les [interdictions relatives aux] plants croisés avec la vigne sont d'ordre rabbinique. Et dans les lois sur les croisements [d'espèces végétales], il sera défini quelle espèce est concernée par l'interdiction des plants croisés avec la vigne et quelle espèce ne l'est pas, de quelle manière cela est interdit, et à partir de quand cela est interdit, ce qui frappe d'interdit [le mélange, interdisant toute forme de profit de celui-ci et l'obligeant à être brûlé], et ce qui ne frappe pas d'interdit.


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 [Un produit] orla [est interdit]. Quel est le cas ? Celui qui plante un arbre fruitier, tous les fruits que produit cet arbre les trois premières années depuis le moment où il a été planté sont interdits à la consommation et il est défendu d'en tirer profit, ainsi qu'il est dit : « durant trois ans, ils seront orla pour vous, il n'en sera point consommé ». Et quiconque en mange le volume d'une olive reçoit la flagellation d'ordre thoranique.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celui qui plante [un arbre] en terre d'Israël, comme il est dit : « Quand vous viendrez dans la terre, etc. ». Par contre, l'interdiction de orla en dehors de la Terre [d'Israël] relève d'une loi enseignée à Moïse sur le Sinaï, selon laquelle en dehors de la Terre [d'Israël], ce qui est orla de manière certaine est interdit, et ce dont il y a doute [si cela est orla] est permis. Et dans les lois relatives à la seconde dîme seront définis les produits qui sont interdits comme orla et les produits qui sont permis.


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 [Un produit] dont il y a doute s'il est orla ou [un produit dont on a un doute si c'est] un mélange de plants avec la vigne en Terre d'Israël est défendu. En Souria, c'est-à-dire les terres que [le roi] David a conquises, cela est permis. Quel est le cas ? Soit une vigne orla et des raisins sont vendus à l'extérieur. S'il y a un légume planté au milieu [de la vigne, celui-ci étant interdit en tant que plants mélangés avec la vigne] et un légume est vendu à l'extérieur : [il y a donc doute] peut-être il [ce légume] provient de lui [du légume interdit], peut-être il provient d'un autre ; en Souria, cela est permis. Et à l'extérieur de la Terre [d'Israël et de Souria], même si on voit des raisins qui sortent d'une vigne orla ou un légume qui sort de la vigne [et il y a donc à craindre une interdiction], il est permis d'acheter [au vendeur à proximité], tant qu'on ne l'a pas vu [le vendeur] vendanger de la [vigne] orla ou cueillir le légume à la main.


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 Une vigne dont il y a doute si elle est orla ou dont il y a doute s'il y a un croisement de plants avec la vigne, en Terre d'Israël, cela est interdit, et en Souria, cela est permis, et il est inutile de préciser [que cela est permis] à l'extérieur de la Terre [d'Israël].


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 Un fût de vin que l'on retrouve caché dans un verger de orla, il [le vin] est interdit à la consommation et il est permis d'en tirer profit. Car un voleur ne cache pas une chose à l'endroit où il l'a volée. Par contre, les raisins qui y sont cachés sont interdits, de crainte qu'ils y aient été cueillis et cachés.


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 Un non juif et un juif qui sont associés pour des plants, s'il conviennent au début de leur association que le non juif mange [les plants] les [trois premières] années de orla et que le juif mange trois ans des années où cela est permis, ceci correspondant aux années de orla [durant lesquelles le non juif était seul à profiter des plants], cela est permis. Et s'ils n'ont pas convenu de cet accord au début, cela est interdit. [Et même s'ils ont stipulé cet accord au début de leur association, cela est permis] à condition qu'ils n'en viennent pas à faire le décompte [précis de ce que chacun a consommé]. Quel est le cas [qu'est-ce qu'un décompte précis] ? Par exemple, ils comptent combien de fruits le non juif a mangé durant les années de orla de sorte que le juif mange une quantité de fruits équivalente ; s'ils stipulent une condition semblable, cela est interdit, car il [le juif] est considéré comme échangeant les fruits de orla.


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 Il me semble que les lois relatives aux plants de la quatrième [année] ne s'appliquent pas en-dehors de la terre d'Israël. Plutôt, on peut manger les fruits de la quatrième année sans aucun rachat, car ils [les sages] n'ont fait référence [pour ce qui concerne la diaspora] qu'à la orla. Et il y a là un raisonnement a fortiori : si [la terre de] Souria, qui est astreinte aux dîmes et à la septième [année, la chemita] d'ordre rabbinique, n'est pas astreinte aux [lois relatives aux] plants de la quatrième [année], comme cela sera expliqué dans les lois relatives à la seconde dîme, a fortiori [les lois relatives aux] plants de la quatrième [année] ne seront pas appliquées en-dehors de la Terre d'Israël. Par contre, en Terre d'Israël, cela est de coutume à l'époque du Temple et lorsque le Temple n'est pas présent. Et certains guéônim ont donné pour directive que seule la vigne en-dehors de la Terre d'Israël de la quatrième [année] est rachetée [et non les autres plantations] pour être permise à la consommation, et cette chose-là n'a pas de fondement.


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 Tous les fruits de la quatrième année, il est défendu d'en consommer en Terre d'Israël jusqu'à ce qu'ils soient rachetés. Et dans les lois relatives à la seconde dîme seront expliquées les lois relative au rachat, les lois relatives à la consommation et [il y sera expliqué] à partir de quand on compte pour la orla et la quatrième [année].


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 Comment rachète-t-on les fruits de la quatrième [année] à l'époque actuelle ? Après les avoir rassemblés, on récite la bénédiction : « Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a donné un commandement concernant les plants de la quatrième [année] », puis, on les rachète tous, même avec une prouta et on dit : « ils sont rachetés par cette prouta ». On jette cette prouta dans la Mer Rouge ou on transfère [leur sainteté] sur la valeur d'une prouta d'autres fruits et on dit : « [la sainteté de] tous ces fruits est transférée sur ce blé-là ou sur cet orge-là ou ce qui est semblable, et on les brûle, afin que d'autres n'y trébuchent point [en croyant qu'ils sont permis] et on mange tous les [le reste des] fruits.


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 Certains guéônim ont donné pour directive que même si l'on a racheté les fruits de la quatrième [année] ou qu'on a transféré [leur sainteté sur un autre produit], il est défendu de les manger jusqu'au début de la cinquième année. Et ce principe n'a pas de fondement. Et il me semble que c'est une erreur dans l'enseignement. Et la raison [de ces guéonim] est qu'il est écrit : « Et la cinquième année, vous mangerez son fruit [qui semble se rapporter aux fruits de la quatrième] ». La signification du verset est seulement qu'il est permis d'en consommer le fruit la cinquième année sans rachat comme tous les [produits] qui ne sont pas consacrés dans le monde ; il ne convient [donc] pas de prêter attention à cette directive [des guéônim qui découle d'une interprétation erronée du verset].


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 Un [produit] tévél [est interdit]. Quel est le cas ? Tout aliment dont on est astreint à prélever la térouma et les dîmes, avant ces prélèvements, est appelé tévél, et il est interdit d'en consommer, ainsi qu'il est dit : « ils ne profaneront pas les [offrandes] saintes des enfants d'Israël, ce qu'ils prélèveront pour l'Eterne-l », c'est-à-dire ne les traitez pas comme des [aliments] profanes alors que les [offrandes] saintes qui doivent [en] être prélevées ne l'ont pas encore été. Et celui qui mange le volume d'une olive de tévél avant que la térouma guedola et la térouma de la dîme soient prélevées est passible de mort par instance Divine, ainsi qu'il est dit : « Et ils ne profaneront pas les [offrandes] saintes des enfants d'Israël, etc. et ils leur feront porter le péché de la faute ».


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 Par contre, celui qui mange d'un produit dont la térouma guédola et la térouma de la dîme ont été prélevées mais non les dîmes [la première et la seconde dîme ou la dîme du pauvre], même si seule la dîme du pauvre [n'a pas été prélevée], il reçoit la flagellation pour avoir mangé [un produit] tévél. Et il n'y a pas de peine de mort car seule la [consommation de la] térouma guédola ou de la térouma de la dîme est une faute passible de mort.


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 L'interdiction de manger du tévél dont les dîmes n'ont pas été prélevées est déduite du verset : « tu ne pourras pas manger dans tes portes la dîme de ton blé, etc. ». Et dans les lois relatives à la térouma et à la dîme seront définis le produit qui est astreint à la térouma et aux dîmes et ce qui en est exempt, celui qui [y] est astreint d'ordre thoranique et ce qui [y] est astreint d'ordre rabbinique. Et celui qui mange le volume d'une olive du tévél d'ordre rabbinique ou des plants croisés avec la vigne ou de la orla [qui ont poussé] en-dehors de la Terre [d'Israël], on lui administre makat mardout.


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 Pour le tévél, la nouvelle [récolte], ce qui est consacré, ce qui a poussé tout seul la septième [année, la chemita], les croisements [d'espèces], et la orla, le jus qui sort de leurs fruits est interdit comme eux, et on ne reçoit pas la flagellation pour cela, à l'exception du vin et de l'huile de orla et le vin de plants croisés avec la vigne, pour lesquels on reçoit la flagellation comme on reçoit la flagellation pour leurs olives et leurs raisins.


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 Et il y a dans les produits consacrés d'autres interdictions concernant les aliments et toutes sont d'ordre thoranique, comme les interdictions de consommer de la térouma, les prémices, la ‘halla et la seconde dîme, et les interdictions concernant ce qui est consacré sur l'autel, comme pigoul, notar, et ce qui est impur. Et chacune sera expliquée à sa place.


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 La mesure pour chacune de ces consommations [évoquées plus haut] est le volume d'une olive, pour ce qui est de [savoir si on est passible de] la flagellation ou du retranchement. Et nous avons déjà expliqué l'interdiction du ‘hamets à Pessa'h et ses lois dans les lois sur le ‘hamets et le pain azyme. Par contre, l'interdiction de manger le jour de Kippour est une catégorie d'interdiction indépendante [qui ne concerne pas l'aliment en lui-même, mais le jour]. Et de même, l'interdiction d'un produit de la vigne pour un nazir ne s'applique pas pareillement pour tous. C'est pourquoi, pour chacun de ces [deux dernières] interdictions, la mesure minimale [pour laquelle l'interdit s'applique] et ses lois seront expliquées à leur place appropriée.


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1. Il est défendu de tirer profit du vin de libation [idolâtre]. Et celui qui en boit une quelconque quantité reçoit la flagellation d’ordre thoranique. Et de même, celui qui mange une quelconque quantité de ce qui est offert à une idole, [qu’il s’agisse] de viande ou de fruits ou même d’eau et de sel, reçoit la flagellation, ainsi qu’il est dit : « qui mangeaient la graisse de leur sacrifices, qui buvaient le vin de leur libation, qu’ils se lèvent etc. »


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2. Du vin de libation [idolâtre] est considéré comme un sacrifice offert. Et puisque cette interdiction est liée avec l’idolâtrie, il n’y a pas de mesure minimale [pour laquelle on est passible], comme il est dit, concernant l’idolâtrie : « rien ne s’attachera à ta main de la propriété bannie [interdit car consacré à une idole] ».


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3. Il est défendu de tirer profit du vin d’un non juif dont on ne sait pas s’il a été versé en libation ou non, ceci étant appelé « leur vin dont on ne connaît pas la nature », comme du vin qui de libation [idolâtre]. Et ceci est un décret d’ordre rabbinique. On administre la flagellation d’ordre rabbinique à celui qui boit le volume d’un révi’it de « leur vin ».


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4. Tout vin qui a été touché par un non juif est interdit, de crainte qu’il l’ait consacré [à un culte idolâtre]. Car la pensée d’un non juif est orientée vers l’idolâtrie. Tu en déduis que le vin d’un juif qui a été touché par un non juif a le même statut que leur vin [des non juifs dont on ne connaît pas la nature] dont il est défendu de tirer profit.


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5. Si un non juif a touché du vin sans le faire exprès, et de même si un enfant non juif a touché du vin, il est défendu de le boire, et il est permis d’en tirer profit. Celui qui achète des esclaves d’un non juif et ceux-ci font immédiatement la circoncision et s’immergent [dans le bain rituel], [on considère qu’]ils ne versent pas [le vin] en libation [à une idole] il est permis de boire le vin qu’ils touchent, bien qu’ils n’aient pas encore pris les coutumes juives et que les [noms des] idoles n’aient pas [encore] quitté le bouche.


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6. Les fils de servantes non juives qui sont nés dans le domaine d’un juif, se sont circoncis et ne se sont pas encore immergés [dans le bain rituel], les adultes [fils des servantes] rendent le vin interdit quand ils le touchent et les mineurs [fils des servantes] ne le rendent pas interdit.


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7. Un guer tochav [non juif] qui a accepté les sept commandements [noahides], comme nous l’avons expliqué, son vin est interdit à la consommation, mais il est permis d’en tirer profit. On peut leur laisser [du vin au magasin pour un temps déterminé, le temps de marcher un mil], mais on ne leur confie pas de vin [chez eux à garder plus longtemps]. Et de même, tout non juif qui n’est pas un idolâtre, comme les musulmans, leur vin est interdit à la consommation mais il est permis d’en tirer profit. Et c’est ainsi qu’ont enseigné tous les guéonim. Par contre, ceux qui s’adonnent à un culte idolâtre, il est défendu de tirer profit de leur vin.


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8. A chaque fois qu’il est dit à ce propos que le vin est interdit, si le non juif par lequel le vin est devenu interdit s’adonne à un culte idolâtre, il est défendu d’en tirer profit. Et s’il ne s’adonne pas à un culte idolâtre, il est seulement défendu de le boire. Et à chaque fois que le terme « non juif » est mentionné sans précision, il s’agit d’une personne qui s’adonne à un culte idolâtre.


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9. Ne peut être versé en libation [à une idole] qu’un vin qui est apte à être offert sur l’autel. De ce fait, quand ils [les sages] ont édicté un décret concernant « leur vin dont on ne connaît pas la nature » et ont décrété qu’il serait défendu de tirer profit de tout vin avec lequel il [un non juif] aurait été en contact, ils n’ont appliqué ce décret qu’à un vin susceptible d’être versé en libation [à une idole]. C’est pourquoi, du vin bouilli [et donc inapte à la libation] d’un juif qui a été en contact avec un non juif n’est pas interdit, et il est permis de le boire dans le même verre que le non juif. Par contre, du vin coupé et du vin qui commence à devenir du vinaigre et qu’il est possible de boire, s’il [le non juif] le touche, il [le vin] devient interdit.


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10. Les sages d’Espagne ont donné pour directive que si le vin [produit par un] juif est mélangé avec un peu de miel ou un peu de levain, étant donné qu’il n’est pas apte à [être offert sur] l’autel, il est considéré comme bouilli ou comme de la liqueur, et il ne peut pas être versé en libation [à une idole]. [Par conséquent,] il est permis de le boire avec un non juif.


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11. A partir de quand le vin d’un non juif devient-il interdit ? Dès qu’il [le non juif] pressure [les raisins] et que le vin coule, même s’il n’a pas encore coulé dans la cuve et qu’il est encore dans le pressoir, il est interdit. C’est pourquoi, on ne pressure pas [les raisins] avec un non juif dans le pressoir, de crainte qu’il touche [le vin] avec la main et le consacre [à un culte idolâtre]. [Cela s’applique] même s’il est ligoté. Et on ne lui achète pas [au non juif] un pressoir [où les raisins ont été] pressuré[s], même si le vin est encore mélangé avec les pépins et les peaux et n’est pas encore tombé dans la cuve.


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12. Si un non juif a pressuré le[s raisins pour faire du] vin sans le toucher, qu’un juif surveille [qu’il ne le touche pas], et que le juif le verse dans le tonneau, il [le vin] est interdit à la consommation [il est néanmoins permis d’en tirer profit].


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13. Il est défendu de tirer profit du vinaigre d’un non juif, parce qu’il était devenu du vin consacré [à un culte idolâtre] avant de devenir du vinaigre. Si un non juif piétine des raisins dans un tonneau, bien que le vin coule sur ses mains, on ne craint pas que [le vin soit interdit] en tant que vin de libation. S’il mangeait [des raisins] des paniers et a laissé [une quantité de raisins équivalente à] un ou deux séa et les a jetés dans le pressoir, bien que le vin gicle sur les raisins, cela ne fait pas [du vin] un vin consacré [à une idole].


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14. Les peaux et les pépins [du raisin] d’un non juif sont interdits durant tous les douze mois [où ils sont frais] ; après douze mois, ils ont déjà séché et n’ont plus aucune humidité et ils sont permis à la consommation. Et de même, la lie du vin qui a séché après douze mois est permise, car il ne reste plus l’odeur du vin et elle est considérée comme la poussière et la terre.


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15. Les outres des non juifs et leurs tonneaux dans lesquels les non juifs ont mis leur vin, il est défendu d’y verser du vin jusqu’à ce qu’ils vieillissent douze mois, ou jusqu’à ce qu’on les passe au feu, ou jusqu’à ce que le bitume qui les recouvre soit ramolli [à l’intérieur] ou [jusqu’à ce] qu’ils soient chauffés [de telle manière que s’ils étaient enduits de bitume, il serait amolli], ou jusqu’à ce que l’on y mette de l’eau trois jours et que l’on verse l’eau et qu’on la change trois fois durant ces trois jours, que ces récipients leur aient appartenu [aux non juifs] ou qu’ils appartiennent à un juif auquel ils les ont empruntés et y ont versé leur vin. Et si on y a mis du vin avant de les avoir purifiés [par une des méthodes citées ci-dessus], il [le vin] est interdit à la consommation.


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16. Il est permis d’y mettre de la liqueur, de la saumure ou de la graisse [de poissons] immédiatement, et aucun [processus de purification] n’est nécessaire [pour cela]. Et il est permis d’y mettre du vin après que l’on ait mis de la saumure ou de la graisse [de poisson] car le sel les brûle [résidus de vin absorbés dans le récipient].


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17. Celui qui achète d’un non juif de nouveaux ustensiles qui ne sont pas enduits de bitume peut y mettre du vin immédiatement sans craindre qu’ils y aient mis du vin [considéré comme] versé en libation. Et s’ils sont enduits de bitume, il doit les rincer, bien qu’ils soient neufs. Et de même, un récipient dans lequel ils [des non juifs] ont mis du vin de libation [idolâtre] et dans lequel on ne laisse pas longtemps le vin par exemple un récipient qu’on utilise pour puiser, pour verser, ou ce qui est semblable on le remue dans l’eau et cela suffit.


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18. Et de même, un récipient d’argile dans lequel a bu un non juif, il est défendu de l’utiliser pour boire. Si on l’a rincé une fois, une deuxième fois et une troisième fois, cela est permis, car les gouttes de vin sont parties. Et ce, à condition qu’il soit recouvert de plomb comme font les potiers ou qu’il soit enduit de bitume. Mais [un récipient] d’argile [pur qui n’est pas recouvert de plomb, ni enduit de bitume] doit [seulement] être rincé [une fois].


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1. Comment un non juif rend-il le vin interdit en le touchant ? Il faut qu’il touche le vin lui-même à la main ou avec un autre membre avec lequel ils ont coutume de verser [du vin] en libation, et le remue énergiquement. Par contre, s’il a étendu sa main dans le tonneau et qu’ils ont attrapé sa main avant qu’il la retire, qu’il ne la remue pas et qu’ils ouvrent le tonneau d’en bas de sorte que le vin sorte et descende plus bas que sa main, le vin ne devient pas interdit [il n’est pas interdit d’en tirer profit mais le vin est interdit à la consommation]. Et de même, s’il saisit un récipient de vin ouvert et le remue énergiquement, même s’il ne soulève pas le récipient et ne touche pas le vin, le vin devient interdit.


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2. S’il [le non juif] a pris un récipient de vin [ouvert], l’a soulevé et que le vin a coulé, bien qu’il ne l’ait pas remué énergiquement, il [le vin] devient interdit [il est interdit d’en tirer profit], car le vin a coulé par son intermédiaire. S’il l’a soulevé, ne l’a pas remué énergiquement et ne l’a pas touché, il [le vin] est permis [à la consommation].


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3. Si un non juif tenait un récipient sur le sol et qu’un juif a versé du vin à l’intérieur, le vin est permis. Et si le non juif a remué le récipient, le vin est interdit.


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4. Un non juif a le droit de déplacer un récipient [de vin] fermé d’un endroit à un autre, bien que le vin soit remué, car cela n’est pas la manière de consacrer [le vin]. S’il a déplacé une outre de vin d’un endroit à un autre en tenant l’ouverture de l’outre dans la main [de sorte qu’elle est considérée comme fermée], que l’outre soit pleine ou non, cela est permis, bien que le vin ait été remué [à l’intérieur]. S’il a déplacé un récipient d’argile ouvert rempli de vin, il [le vin] est interdit, de crainte qu’il l’ait touché. Et s’il [le récipient] n’était pas plein [de vin], il [le vin] est permis, à moins qu’il l’ait remué énergiquement.


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5. Un non juif qui a touché du vin sans le faire exprès, il est seulement permis de tirer profit du vin [mais il est interdit à la consommation]. Quel est le cas ? Par exemple, il [le non juif] est tombé sur une outre de vin, ou a mis sa main dans le tonneau en pensant qu’il y avait de l’huile et il s’est trouvé qu’il y avait du vin.


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6. Si du vin a coulé par l’intermédiaire d’un non juif sans qu’il le fasse exprès, étant donné qu’il n’a pas touché le vin, il [le vin] est permis à la consommation. Quel est le cas ? Par exemple, il a soulevé un récipient de vin et l’a versé dans un autre récipient en pensant qu’il s’agissait de liqueur ou d’huile, il [le vin] est permis.


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7. Si un non juif est entré dans une maison ou dans un magasin pour demander du vin et a étendu son bras alors qu’il cherchait [du vin] et a touché du vin, il [le vin] est interdit, car il avait l’intention [de trouver] du vin, et il n’est pas considéré comme « touchant [le vin] sans intention ».


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8. Il est permis de tirer profit d’un tonneau qui a été fendu dans sa hauteur et qui a été saisit par un non juif qui a maintenu [les deux parties de la fente, de sorte que le vin ne coule pas] pour que n’éclatent pas des morceaux d’argile. Par contre, s’il a été fendu dans sa circonférence, et qu’il [le non juif] l’a saisit par la partie supérieure afin qu’il [le vin] ne tombe pas, il est permis à la consommation, car le vin ne se maintient pas grâce à l’énergie du non juif.


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9. Si un non juif est tombé dans une cuve de vin et qu’on l’a remonté mort, ou s’il a mesuré la cuve dans laquelle se trouve le vin avec un roseau, ou s’il [en] a retiré une mouche ou une guêpe avec un roseau, ou s’il a tape [à la main] les bulles à la surface d’un tonneau [dont le vin est] bouillant pour atténuer la réaction de fermentation, ou s’il a pris un tonneau et l’a jeté par colère dans la cuve, il est seulement permis d’en tirer profit. Et si le non juif est remonté vivant [de la cuve où il est tombé], il est interdit de tirer profit du vin.


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10. Soit un tonneau qui était troué sur le côté ; le bouchon est tombé du trou et le non juif a posé son doigt à l’endroit du trou afin que le vin ne sorte pas, tout le vin entre l’extrémité supérieure [du tonneau] et le trou est interdit, et ce [le vin] qui est en dessous du trou est permis à la consommation.


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11. Une paille incurvée faite de métal ou de verre ou de ce qui est semblable, dont on a introduit une extrémité dans le vin du tonneau et l’autre extrémité à l’extérieur du tonneau, ou a aspiré le vin et le vin a commencé à descendre, comme l’on fait toujours, et un non juif est venu et a posé son doigt sur l’extrémité de la paille et a empêché le vin de descendre, tout le vin situé dans le tonneau devient interdit car tout [le vin] aurait dû sortir et couler, n’était-ce sa main. Tout [le vin] est donc considéré comme se maintenant par sa force.


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12. Celui qui verse du vin dans un récipient qui contient du vin des non juifs, tout le vin qui est dans le récipient supérieur [dont il verse] devient interdit car le jet qui coule crée un lien entre le vin dans le récipient supérieur et le vin dans le récipient inférieur. C’est pourquoi, celui qui mesure [du vin ]pour un non juif dans un récipient qu’il [le non juif ] tient dans la main doit [verser le vin mais] interrompre [son geste avant que le vin n’atteigne le récipient du non juif de manière à ce qu’aucun lien ne soit crée entre les deux récipients] ou jeter [le vin], pour que ce jet ne crée pas de lien [entre le vin des deux récipients] et ne rende pas interdit ce qui reste dans le récipient supérieur.


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13. Un entonnoir dans lequel on a mesuré [du vin] pour un non juif [en le posant à la surface du flacon de l’acheteur dont l’ouverture est très étroite] , s’il y a dans l’extrémité de l’entonnoir [un endroit où] du vin est retenu, on ne doit pas utiliser [cet entonnoir] pour mesurer [du vin] pour un juif avant de l’avoir rincé et qu’il ait séché. Et si on ne l’a pas rincé, cela est interdit.


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14. Un récipient qui a comme deux pailles qui sortent, comme les récipients avec lesquels on se lave les mains, et qui est rempli de vin dans la main d’un juif ; le juif aspire et boit d’une paille et le non juif aspire et boit de l’autre paille, cela est permis, à condition que le juif s’arrête [d’aspirer] avant [le non juif] alors que le non juif est encore en train de boire. Car dès le moment où le non juif s’arrête, tout le vin qui est resté dans la paille [par lequel le non juif a bu] retourne dans le récipient et rend interdit tout ce qui y reste, car le vin [de la paille qui se mélange dans le récipient] vient par sa force [du non juif].


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15. Un non juif qui a aspiré du vin d’un tonneau au moyen d’une paille rend interdit tout le vin à l’intérieur, car dès qu’il s’arrête, tout le vin qui est monté dans la paille quand il a aspiré tombe dans le tonneau et rend interdit tout [le vin].


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16. Un non juif transporte avec un juif des ccorbeilles de vin d’un endroit à un autre et il [le juif] suit [les non juifs] pour surveiller [les ccorbeilles de vin]. Même s’il s’éloigne d’eux d’un mil, elles [les ccorbeilles de vin] sont permises, car ils [les non juifs] ont peur de lui [du juif] et se disent : « il va maintenant se présenter devant nous et il va nous voir [en train de toucher le vin] ». [Toutefois,] s’il [le juif] leur a dit : « avancez, et je viendrai après vous », s’il disparaissent de sa vue le temps nécessaire pour ouvre l’ouverture de la ccorbeille, puis la refermer et qu’elle soit sec, tout le vin est interdit à la consommation. S’[il ne les a pas vus un temps] inférieur à cela, cela est permis.


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17. Et de même, celui qui laisse un non juif dans son magasin, bien qu’il sorte et rentre tout au long de la journée, le vin est permis. Mais s’il a informé [le non juif] qu’il s’éloigne et qu’il a attendu [le temps nécessaire] pour ouvrir [le tonneau], le refermer et qu’il soit sec, le vin est interdit à la consommation. Et de même, celui qui dépose du vin dans une charrette ou dans un bateau avec un non juif et se rend en ville pour faire ses besoins, le vin est permis. Et s’il [le juif] l’informe [le non juif] qu’il s’éloigne et qu’il attend [le temps nécessaire] pour ouvrir [le tonneau], le refermer et l’essuyer, il est défendu de boire le vin. Et toutes ces règles s’appliquent pour des tonneaux fermés. Par contre, pour des [tonneaux] ouverts, même s’il n’attend pas, dès lors qu’il l’a informé [le non juif] qu’il s’éloigne, le vin est interdit.


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18. Un juif qui mangeait avec un non juif et qui a posé du vin ouvert sur la table et du vin ouvert sur la table à vin et qui est sorti, ce [le vin] qui est sur la table est interdit et ce [le vin] qui est sur la table à vin est permis. Et s’il lui a dit : « sers-toi et bois », tout le vin ouvert dans la maison est interdit.


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19. S’il buvait avec un non juif et a entendu une voix de prière dans la synagogue, et est sorti, même le vin ouvert est permis, car le non juif lui se dit : « maintenant, il se souviendra du vin, reviendra rapidement et me trouvera en train de toucher son vin ». Aussi il [le non juif] ne bouge-t-il pas de sa place et seul ce [le vin] qui est devant lui est interdit.


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20. Un non juif et un juif qui habitaient dans une seule cour et tous deux sont sortis dans la précipitation pour voir un jeune marié ou [pour assister à] une oraison funèbre et le non juif est revenu et a fermé la porte [de la cour], puis, le juif est venu, le vin ouvert dans la maison du juif reste permis, car le non juif a fermé en pensant que le juif était déjà rentré chez lui et qu’il ne restait personne à l’extérieur ; il lui semblait qu’il [le juif] l’avait précédé.


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21. [Dans le cas suivant :] du vin d’un juif et d’un non juif se trouvaient dans une même maison, et les tonneaux étaient ouverts, et le non juif est entré et a fermé la porte devant lui, tout le vin devient interdit. [Toutefois,] s’il y a une fenêtre sur la porte à travers laquelle celui qui se tient derrière la porte peut voir en face de lui, tous les tonneaux qui sont en face de la fenêtre sont permis et ceux qui sont sur les côtés sont interdits. [Ceux qui sont en face de la fenêtre sont permis] car il [le non juif] a peur qu’on le voit [toucher les tonneaux du juif].


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22. Et de même, si un lion rugit ou un [animal] semblable a rugit et que le non juif s’est enfouit et s’est caché parmi les tonneaux ouverts, le vin est permis, car il [le non juif] dit : « peut-être un autre juif est caché ici et il me verra toucher [le vin] »


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23. Un entrepôt de vin dont les tonneaux sont ouverts et un non juif a d’autres tonneaux dans ce dépôt [contenant plusieurs entrepôts] et le non juif se trouve au milieu des tonneaux ouverts du juif, s’il est effrayé quand on le trouve et qu’il est pris comme un voleur, le vin est permis, car du fait de sa peur et de sa crainte, il n’a pas le temps de consacrer [le vin]. Et s’il n’est pas pris comme un voleur mais s’y trouve sûr de lui, le vin est interdit. Et un enfant [non juif] qui se trouve au milieu des tonneaux [ouverts du juif], quelque soit son attitude, tout le vin est permis.


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24. Si un bataillon entre dans la région alors que règne la paix, tous les tonneaux [de vin] ouverts dans les magasins sont interdits et ceux qui sont fermés sont permis. Et si une guerre a lieu et qu’un bataillon traverse la région, tous [ceux qui sont ouverts et ceux qui sont fermés] sont permis, car il [e bataillon] n’a pas de temps de rendre [le vin] consacré [à une idole]. 


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25. Un non juif qui se tient à proximité d’une citerne de vin, s’il a une dette pour [prendre] le vin, il [e vin] est interdit parce qu’il [le vin] lui est familier [c’est-à-dire qu’il le considère comme le sien du fait de la dette que le propriétaire a envers lui], il étend sa main et consacre [le vin]. Et s’il n’a pas de dette, le vin est permis à la consommation.


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2 On parcourait à plat toute la Cour des Femmes, puis on montait vers la Cour d'Israël qui est le début de la Azarah par 15 marches. La hauteur de chaque marche était d'une demi coudée, et sa profondeur une demi coudée.


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3 On traversait toute la Cour d'Israël à plat puis on montait vers la Cour des Cohanim par une marche d'une coudée de hauteur, sur laquelle se trouvait une tribune haute de trois marches, chacune d'une demi coudée de hauteur et profonde d'une demi coudée. La Cour des Cohanim était donc surélevée de deux coudées et demi par rapport à la Cour d'Israël.


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4 Toute la cour des Cohanim était d'un même niveau avec l'Autel et l'espace entre l'Autel et le Oulam, puis on montait vers le Oulam par 12 marches, chacune d'une demi coudée de hauteur et une demi coudée de profondeur(99). Le Oulam et le Heikhal étaient à la même hauteur.


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5 De cette façon, le plancher du Heikhal était surélevé par rapport à la base de la Porte Est de 22 coudées. L'ouverture de cette porte faisant 20 coudées de hauteur, celui qui se tenait en face et à la hauteur de la Porte Est ne pouvait voir la porte du Heikhal. C'est en fonction de ceci qu'on avait construit le mur au dessus de cette porte suffisamment bas pour que le Cohen se tenant sur la Montagne d'Onction puisse voir la Porte du Heikhal lorsqu'il aspergeait du sang de la vache en direction du Heikhal(100).


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6 Il y avait des loges sous la Cour d'Israël, s'ouvrant dans la Cour des Femmes, où les Lévites entreposaient les violons, les harpes, les cymbales et tous leurs instruments de musique. Lorsque les Lévites accompagnaient un sacrifice de leurs chants, ils se tenaient sur les gradins montant de la Cour d'Israël à la Cour des Cohanim.


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7 Les loges construites dans une partie sanctifiée du Temple mais s'ouvrant dans un endroit profane étaient profanes mais leur toit était saint, si leur toit était de niveau avec le sol de la Azarah. Si leur toit n'était pas de niveau avec le sol de la Azarah, leur toit également était profane, car les toits et les étages n'étaient pas consacrés(101). C'est pourquoi on ne pouvait consommer sur ces toits la viande des Sacrifices Très Saints, ni y immoler les Kodachim Kalim.


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8 Les loges construites sur un sol non consacré et s'ouvrant sur un endroit sanctifié, étaient considérées comme consacrées, quant à leur intérieur, pour pouvoir y consommer les Sacrifices très Saints, mais on n'y égorgeait pas les Kodachim Kalim. Si quelqu'un y entrait en état d'impureté, il n'était pas sanctionné. Leur toit était dans tous les cas profane.


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9 Les souterrains accédant à la Azarah sont saints. Ceux s'ouvrant sur le Mont du Temple sont profanes. Les fenêtres et l'épaisseur des murs ont le même statut que l'intérieur, que ce soit pour la consommation des sacrifices ou pour l'interdiction d'y pénétrer en état d'impureté.


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10 Si le Tribunal veut étendre Jérusalem ou étendre la Azarah, il peut le faire. Ses membres peuvent étendre la Azarah jusqu'où bon leur semble dans les limites du Mont du Temple, et étendre la muraille de Jérusalem jusqu'où ils veulent.


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11 On ne peut agrandir la ville de Jérusalem et les Cours qu'avec l'accord du Roi, l'accord d'un Prophète, après consultation des Ourim et des Toumim et du Sanhédrin de 71 Sages, ainsi qu'il est dit " comme tout ce que je te montre, ainsi vous ferez(102)", c'est un enseignement pour les générations futures, et Moché Rabbénou était alors le Roi.


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12 Comment se fait la cérémonie d'agrandissement de la ville ? Le Tribunal fait deux offrandes de Todah(103), dont on prend les pains levés qui sont emportés l'un derrière l'autre et le Tribunal marche en procession derrière les deux offrandes. Ils se tiennent à chaque coin de Jérusalem et sur chaque dalle, avec violons, harpes et cymbales, et entonnent " je t'exalterai, Seigneur, car tu m'as relevé etc...(104)" jusqu'à arriver à l'extrémité de l'endroit que l'on sanctifie, et là ils s'arrêtent pour consommer l'un des pains de Todah, et brûler l'autre. C'est sur l'indication du Prophète que l'on brûle l'un et que l'on mange l'autre.


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13 De même, lorsqu'on agrandit la Azarah, on la sanctifie par la consommation des restes d'une offrande de Min'ha(105), pour les raisons suivantes : de la même façon que Jérusalem est sanctifiée par le fait d'y manger un pain de Todah, de la même façon, la Azarah est sanctifiée par le fait d'y consommer les restes d'une offrande de Min'ha qui ne peuvent être consommés que dans la Azarah. Ces restes sont consommés à l'extrémité de l'endroit que l'on sanctifie.


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14 Tout endroit qui n'aurait pas été sanctifié avec tout ceci, et selon ce protocole n'est pas pleinement sanctifié. Quant au fait qu'Ezra a effectivement suivi ce protocole avec les deux pains de Todah, c'était à titre symbolique, car ce n'est pas par son action que l'endroit fut sanctifié, puisque de toute façon il n'y avait ni Roi, ni Ourim et Toumim. A quoi tenait alors la Sainteté de Jérusalem ? A la sanctification initiale de Salomon qui avait sanctifié la Azarah et Jérusalem pour le présent et pour l'avenir.


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15 C'est pourquoi on peut y offrir tous les Sacrifices, même si le Temple n'y est pas reconstruit, et consommer la viande des Sacrifices Très Saints dans toute la Azarah, bien qu'elle soit détruite et ne soit plus entourée de ses enceintes, et consommer les Kodachim Kalim et la Seconde Dîme(106) dans toute Jérusalem même dépourvue de ses murailles, car leur première Sanctification les a sanctifiées pour l'époque et pour toutes les époques à venir.


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16 Pourquoi disons-nous que concernant le Temple et Jérusalem leur première sanctification est valable pour toutes les générations, alors que le reste de la Terre d'Israël en ce qui concerne les questions d'année sabbatique, de dîmes et les sujets semblables, n'a pas reçu de sanctification définitive ? Parce que la Sainteté du Temple et de Jérusalem tient à la Présence Divine qui ne saurait être annulée, comme nos Sages l'ont enseigné du verset " je détruirai vos Sanctuaires(107) " : même détruits, ils sont qualifiés de Sanctuaires pour enseigner qu'ils perdurent dans leur Sainteté. Par contre, l'assujettissement de la Terre à l'année sabbatique et aux dîmes ne tient qu'à sa conquête par les tribus(108), et puisque la Terre leur a été ôtée, cet acquis n'est plus, et la Terre est dispensée par la Torah de l'obligation de jachère et de dîmes, car elle n'est plus la terre du Royaume d'Israël. La sanctification faite lors du retour d'Ezra ne fut pas le fait d'une conquête, mais le fait de l'exercice non contesté de leur droit de propriété sur la Terre. C'est pourquoi, tout lieu acquis par les exilés au retour de Babel a reçu cette seconde sanctification à l'époque d'Ezra et est aujourd'hui encore sanctifié, ce bien que la Terre nous ait été reprise, et il est assujetti aux lois sur l'année sabbatique et sur les dîmes de la façon que nous avons expliquée dans les Lois sur les prélèvements(109).


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lvr: 82
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 Il est un commandement positif de confectionner l'huile d'onction pour qu'elle soit prête pour tous les cas où l'onction est nécessaire, ainsi qu'il est dit : « tu en composeras une huile pour l'onction sainte ».


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 Voici ce que fit Moïse notre maître dans le désert : il prit du musc, du cinnamone et du kida, de chacun des trois cinq cent sicles saints, deux cent cinquante joncs aromatiques et c'est ce qui est dit dans la Thora : « le cinnamone odorant, sa moitié (soit) deux cent cinquante », parce qu'on le mesure en deux fois, deux cent cinquante à chaque fois et l'on écrase chacun séparément ; il mélangea le tout et il le trempa dans de l'eau limpide et douce jusqu'à ce que tout l'arôme soit exprimé dans l'eau ; il versa dans l'eau un hine d'huile d'olive, c'est-à-dire douze log, chaque log quatre révi'it. Il fit tout bouillir jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'eau et qu'il ne reste que l'huile. Et il versa l'huile dans un récipient pour toutes les générations.


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 Que ce soit une personne impure qui entre dans le Temple qui est pur ou une personne pure qui entre dans le Temple alors qu'il s'y trouve une impureté, par exemple, si un cadavre se trouve en dessous d'un toit dans le Temple et qu'il entre sous le toit, il est passible de retranchement, parce que son entrée [dans le Temple] et l'impureté se présentent en même temps. S'il entre dans le Temple et s'y rend impur après être entré, même s'il s'y rend impur sciemment, il doit se dépêcher et sortir promptement en empruntant le chemin le plus court.


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 Il lui est défendu de s'y attarder, de se prosterner, ou d'emprunter un chemin plus long. Et s'il s'y attarde, ou emprunte un long chemin sans s'y attarder, ou tourne son visage vers le Heikhal et se prosterne sans s'y attarder, il est passible de retranchement. Et s'il a agi par inadvertance, il apporte une offrande.


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 S'il ne tourne pas le visage mais se prosterne en sortant vers l'extérieur, il n'est pas passible [de retranchement], à moins qu'il s'y attarde suffisamment. Que représente ce temps ? Le temps de réciter et de se pencher le visage à terre sur le sol et se prosterner en étant reconnaissant envers D.ieu Qui est bon, car Sa bonté est éternelle ; ceci est le temps d'une prosternation.


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 Qu'est-ce qui est défini comme un « long chemin » ? Tout [chemin qui est tel] qu'il est possible de sortir du Temple par un chemin plus court. S'il est sorti par le chemin le plus court, bien qu'il n'ait pas couru mais ait marché le talon [d'un pied] juxtaposé au gros orteil [de l'autre], même toute le journée, il est exempt. S'il est sorti par un chemin plus long, bien qu'il ait couru et se soit pressé de toute sa force, et il se trouve que le temps qu'il a mis pour [emprunter] le [chemin plus] long est inférieur au temps que met chaque personne pour [sortir par le chemin] le plus court, étant donné qu'il a emprunté [le chemin plus] long, il est coupable. S'il est sorti par [le chemin] le plus court, a marché un peu et s'est arrêté, et a marché un peu [et s'est arrêté, ainsi de suite] jusqu'à ce que la somme de tous les arrêts [qu'il a marqués] est égale au temps suffisant pour se prosterner, [s'il a agi] consciemment, il ne se voit pas infliger la flagellation. [S'il a agi] par inadvertance, il n'amène pas d'offrande, parce que ce cas fait l'objet d'un doute, mais on lui administre makat mardout.


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 Une personne impure qui officie dans le Temple profane son service et est passible de mort par instance Divine pour son service, bien qu'elle ne s'y soit pas attardée, comme il est dit : « ils seront circonspects à l'égard des saintetés des enfants d'Israël et ils ne profaneront pas Mon saint Nom » ; ceci est une mise en garde contre le fait d'officier en état d'impureté. Ensuite, il est dit : « car ils mourraient pour l'avoir profanée » ; de même que pour la profanation mentionnée (là-bas) [dans le second verset], il [la personne en question] est passible de mort par instance Divine, ici aussi [dans le cas du premier verset], [il est passible de] mort par instance divine. Et tout commandement négatif pour lequel on est passible de mort par instance divine, la flagellation est appliquée.


liblvr: ביאת המקדש
lvr: 83
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 Bien que s'il officie en état d'impureté, il ne soit passible que de la flagellation au tribunal rabbinique, ses frères cohanim ne l'amenaient pas au tribunal rabbinique mais le sortaient à l'extérieur et lui brisent le crâne et on ne les empêche pas.


liblvr: ביאת המקדש
lvr: 83
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 Et comment lui est-il possible d'officier sans s'attarder [dans le Temple] de telle manière qu'il ne soit pas passible de retranchement mais de mort par instance divine seulement ? Par exemple, s'il est devenu impur dans l'enceinte, a emprunté le chemin le plus court pour sortir, et en sortant, avait un tuyau dans la main et l'a utilisé pour retourner un membre [d'un sacrifice] sur le feu de l'autel et a [ainsi] accéléré sa combustion, parce que toute accélération d'un service est considéré comme un service.


liblvr: ביאת המקדש
lvr: 83
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 Et de même, une personne impure qui s'immerge [dans le bain rituel] et officie avant le coucher du soleil, son service est invalide et elle est passible de mort par instance divine, ainsi qu'il est dit : « et ils ne profaneront pas le nom de leur D.ieu ». Par tradition, nous avons appris que ceci est une mise en garde concernant une personne [impure] le jour de son immersion qui officie alors qu'elle est encore impure, comme il est dit : « après le soleil couché, il deviendra pur » ; cela nous enseigne qu'il n'est pas encore devenu pur. Par contre, une personne n'ayant pas amené ses offrandes [suite à son immersion] qui officie, bien que son service soit invalide, est exempte.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 Un oiseau apporté en sacrifice expiatoire pour un doute est offert conformément à la loi qui le régit [c'est-à-dire de manière normale] mais n'est pas consommé. Plutôt, il est brûlé comme toutes les offrandes invalides. Et dans quel cas est-ce qu'il [un sacrifice expiatoire] est offert pour un doute ? Par exemple, s'il y a doute si une femme est atteinte de flux ou accouchée [suite à une fausse couche] et tous les cas semblables. Et il n'existe un cas où un animal est apporté en sacrifice expiatoire pour un doute, car s'il y a doute s'il a fauté ou non, il apporte un sacrifice de culpabilité de nature incertaine, comme cela sera expliqué dans les lois sur les [fautes] involontaires.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 [Dans le cas d']un oiseau apporté en sacrifice expiatoire pour un doute, si elle [la femme concernée] a eu connaissance qu'elle en est réellement redevable, [la règle suivante est appliquée :] si elle en a eu connaissance après la melika, on termine les aspersions de sang et l'expression [du reste du sang du cou de l'oiseau sur l'autel] et il est brûlé, afin que l'on ne dise pas qu'un oiseau apporté en sacrifice expiatoire peut être consommé ; [cela est à craindre,] car au début, il a été apporté pour un doute.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 Si elle a eu connaissance qu'elle n'était pas redevable après la melika, il [l'oiseau] est enterré.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 Un oiseau apporté en sacrifice expiatoire qui s'est mélangé avec des oiseaux apportés en holocaustes ou un oiseau apporté en holocauste qui s'est mélangé avec des oiseaux apportés en sacrifices expiatoires, même un parmi dix mille, tous doivent mourir. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils [les oiseaux] les ont désignés [comme sacrifices expiatoires ou comme holocaustes] au moment de l'acquisition par les propriétaires. Mais s'il a apporté des oiseaux pour son obligation, parmi eux un sacrifice expiatoire et un holocauste sans donner de désignation explicite [à chacun] mais tous étaient [destinés à son obligation] sans précision et un sacrifice expiatoire ou un holocauste s'est mélangé avec [les oiseaux faisant l'objet de] cette obligation [évoquée dont] aucune précision [n'a été donnée], cela fait appel à d'autres lois.


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lvr: 87
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 Quelles sont ces lois ? Si un [oiseau apporté en] sacrifice expiatoire s'est mélangé avec [les paires d'oiseaux faisant l'objet de] cette [dite] obligation [qui ont été désignés] sans précision, ne sont valides que le nombre de sacrifices expiatoires faisant l'objet de l'obligation. Mais le nombre d'holocaustes faisant l'objet de l'obligation avec le sacrifice expiatoire qui s'est mélangé sont invalides, car il y a là un mélange d'un sacrifice expiatoire avec des holocaustes.


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lvr: 87
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 Et de même, s'il y a deux fois plus [d'oiseaux faisant l'objet de] l'obligation que de [oiseaux apportés en] sacrifices expiatoires [qui se sont mélangés], la moitié [des oiseaux] de l'obligation est valide et la moitié est invalide. Et il me semble qu'on les fait tous en bas comme le rituel d'un sacrifice expiatoire.


liblvr: פסולי המוקדשין
lvr: 87
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 Et de même, si des holocaustes se sont mélangés avec [les oiseaux faisant l'objet de] cette obligation, ne sont valides que le nombre d'holocaustes faisant l'objet de l'obligation. Mais le nombre de sacrifices expiatoires faisant l'objet de l'obligation, avec les holocaustes qui s'y sont mélangés sont invalides, car il y a là un mélange d'un holocauste avec un sacrifice expiatoire, que [les oiseaux faisant l'objet de] l'obligation [désignés] sans précision soient plus nombreux que les holocaustes qui s'y sont mélangés ou que les holocaustes soient plus nombreux que [les oiseaux faisant l'objet de] l'obligation, ou qu'ils soient en quantité égale, ne sont valides que le nombre d'holocaustes faisant l'objet de l'obligation. C'est pourquoi, s'il y a deux fois [plus d'oiseaux faisant l'objet de] l'obligation que d'holocaustes, la moitié [des oiseaux faisant l'objet] de l'obligation est valide et la moitié est invalide. Et il me semble qu'on les fait tous au niveau supérieur [de l'autel] suivant le rituel de l'holocauste.


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lvr: 87
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 Si [des oiseaux faisant l'objet d']une obligation [désignés] sans précision se sont mélangés avec [des oiseaux faisant l'objet d']une autre obligation [désignés] sans précision, qu'ils soient tous de la même nature, par exemple, des paires [d'oiseaux désignés] pour une personne atteinte de flux avec des paires [d'oiseaux désignés] pour une personne atteinte de flux ou de nature différente, par exemple, des paires [d'oiseaux désignés] pour une personne atteinte de flux avec des paires [d'oiseaux désignés] pour une femme accouchée, qu'ils [les deux groupes d'oiseaux] appartiennent tous deux à une personne ou à deux personnes, s'ils sont en nombre égal, la moitié est valide et la moitié est invalide, que l'on fait [le cérémonial] de tous [les oiseaux] au niveau supérieur ou au niveau inférieur ou la moitié au niveau supérieur et la moitié au niveau inférieur, [on a] toujours [pour règle que] la moitié est valide et la moitié est invalide parce qu'il a parmi tous [ces oiseaux] une moitié d'holocaustes et une moitié de sacrifices expiatoires, et le [cérémonial du] sacrifice expiatoire se fait au niveau inférieur et [le cérémonial de] l'holocauste se fait au niveau supérieur. [Par conséquent,] si l'on a fait [le cérémonial de] tous [les oiseaux] au niveau supérieur, la moitié sont valides, et ce sont des holocaustes. Si on a fait [le cérémonial de] tous [les oiseaux] au niveau inférieur, la moitié sont valides, et ce sont des sacrifices expiatoires. Et si on a fait [le cérémonial de] la moitié [des oiseaux] au niveau inférieur et [le cérémonial de] la moitié [des oiseaux] au niveau supérieur, la moitié de la moitié [des oiseaux dont le cérémonial a été] fait au niveau supérieur est valide ; [seule la moitié est valide] à cause du mélange [et il est à craindre que ce sont tous les sacrifices de l'un qui ont été faits en haut et tous les sacrifices de l'autre qui ont été faits en bas], ce sont des holocaustes et la moitié de la moitié [des oiseaux dont le cérémonial a été] fait au niveau inférieur est valide, ce sont des sacrifices expiatoires.


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lvr: 87
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 Si deux [groupes d'oiseaux faisant l'objet de deux] obligations [ayant été désignés] sans précision se sont mélangés et que l'une [obligation] était plus importante [comptait plus d'oiseaux] que l'autre, par exemple, si l'une [obligation] consistait en quatre oiseaux et l'autre en six [oiseaux], [la règle suivante est appliquée] : s'il [le cohen] a fait [le cérémonial] de tous [les oiseaux] au niveau supérieur ou au niveau inférieur, la moitié est invalide et la moitié est valide, pour la raison que nous avons expliquée. S'il a fait [le cérémonial de] la moitié [des oiseaux] au niveau inférieur et de la moitié [des oiseaux] au niveau supérieur, [on considère la manière avec laquelle il a agi :] s'il a agi ainsi après s'être enquis [auprès du tribunal rabbinique sur la loi dans un tel cas], le plus petit nombre [d'oiseaux, c'est-à-dire le nombre d'oiseaux correspondant à celui de l'obligation la plus petite] est valide. Et s'il a agi ainsi de sa propre initiative, le plus grand nombre [d'oiseaux, c'est-à-dire le nombre d'oiseaux de l'obligation la plus importante] est valide.


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 Telle est la règle générale : quand le cohen agit de sa propre initiative [faisant le cérémonial de] la moitié [des oiseaux] au niveau supérieur et la moitié au niveau inférieur, de sorte qu'il est impossible qu'il n'y ait pas [une partie] des [oiseaux] appartenant à l'un d'eux [dont le cérémonial a été fait] au niveau supérieur et [une partie] au niveau inférieur, le plus grand nombre [d'oiseaux] est valide ; étant donné que l'on a la certitude qu'une partie de ses offrandes [ont été faites] au niveau supérieur et une partie au niveau inférieur, [le nombre d'oiseaux correspondant à] toutes ses offrandes sont valides.


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lvr: 87
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 Si deux personnes ont acheté leurs paires [d'oiseaux] mélangées ou ont donné l'argent pour leurs paires [d'oiseaux] au cohen, le cohen peut offrir un sacrifice expiatoire pour celle [la personne] de son choix et un holocauste pour celle [la personne] de son choix, car les paires [d'oiseaux] ne sont définies [quant à savoir quel oiseau est désigné comme sacrifice expiatoire et lequel est désigné comme holocauste] que par l'acquisition des propriétaires [quand ils mentionnent la nature de chacun au moment de l'acquisition] ou par le cérémonial du cohen, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 87
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 Si se sont présentés au cohen des sacrifices expiatoires et des holocaustes et qu'il les a faits tous au niveau supérieur ou au niveau inférieur, la moitié est valide et la moitié est invalide. S'il en a fait la moitié au niveau supérieur et la moitié au niveau inférieur, sans savoir si ce sont les sacrifices expiatoires qu'il a faits au niveau inférieur ou les holocaustes, ils sont tous invalides, car l'on présume que ce sont les holocaustes qu'il a faits au niveau inférieur et les sacrifices expiatoires [qu'il a faits] au niveau supérieur.


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 S'il [le cohen] avait devant lui trois groupes d'oiseaux : un [groupe] de sacrifices expiatoires, un [groupe] d'holocaustes [le cohen les a lui-même désignés] et un [groupe d'oiseaux désignés] sans précision, [c'est-à-dire contenant] une moitié d'holocaustes et une moitié de sacrifices expiatoires n'ayant pas été désignés explicitement [et ne se rappelait plus à quoi correspondant chaque groupe], s'il les a tous faits au niveau supérieur ou au niveau inférieur, la moitié est valide et la moitié est invalide.


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lvr: 87
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 S'il a fait la moitié au niveau supérieur et la moitié au niveau inférieur, ne sont valides que ceux qui n'ont pas été désignés explicitement dont il a fait la moitié au niveau supérieur et la moitié au niveau inférieur et ils sont partagés entre les propriétaires et sont comptés pour les deux [la moitié pour chacun], parce que le cohen ne sait pas pour qui il a désigné [les deux groupes d'oiseaux] et à qui appartenait le [groupe d'oiseaux] sans précision. Et les deux groupes désignés sont invalides car il ne sait pas lequel il a fait au niveau supérieur et lequel il a fait au niveau inférieur, et il est à craindre que les holocaustes ont été faits au niveau inférieur et les sacrifices expiatoires au niveau supérieur.


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 Une paire [d'oiseaux désignés] sans précision dont un oiseau s'est envolé dans l'air ou parmi des oiseaux tous destinés à mourir, ou dont un oiseau est mort, on prend un partenaire pour le second.


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lvr: 87
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 S'il [l'oiseau évoqué au paragraphe précédent] s'envole parmi les [oiseaux] destinés à être offerts, il devient invalide et invalide un autre avec lui, car un oiseau qui s'envole d'une paire [d'oiseaux] dont aucun n'a été explicitement désigné parmi des [oiseaux] destinés à être offerts devient invalide et invalide un [oiseau] avec lui. Comment cela s'applique-t-il ? Si un oiseau s'envole d'un [groupe d'oiseaux] sans désignation spécifique parmi dix oiseaux n'ayant pas de désignation spécifique, [la règle suivante est appliquée :] s'il [le cohen] a fait [le cérémonial de] cinq [oiseaux] au niveau inférieur et [de] six au niveau supérieur, cinq holocaustes sont valides parmi les six faits au niveau supérieur et quatre sacrifices expiatoires sont valides parmi les cinq oiseaux faits au niveau inférieur, car on considère que l'oiseau qui s'est envolé est peut-être l'un des cinq [oiseaux] faits au niveau inférieur [par conséquent, seuls quatre sacrifices expiatoires ont été offerts et il y a un oiseau invalide parmi les holocaustes]. Et de même, s'il a fait [le cérémonial de] six [oiseaux] au niveau inférieur et [de] cinq au niveau supérieur, sont valides cinq sacrifices expiatoires et quatre holocaustes, car on considère que l'oiseau [envolé] fait partie des cinq [oiseaux dont le rituel s'est] déroulé au niveau supérieur. [Ne] sont donc valides parmi les dix [oiseaux du groupe que] neuf [oiseaux] ; il [l'oiseau mélangé] a donc invalidé un [oiseau du groupe].


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lvr: 87
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 [Soit le cas suivant :] il y a quatre oiseaux sans désignation spécifique et [un] autre [groupe de] quatre oiseaux sans désignation spécifique ; un [oiseau] du premier [groupe] s'est envolé [et mélangé] parmi le second [groupe], il invalide un [oiseau] du second [groupe]. Après qu'ils se soient mélangés, un [oiseau] du second [groupe] est revenu et s'est envolé parmi le[s oiseaux du] premier [groupe], il invalide l'un des [oiseaux] du premier [groupe]. Ne sont valides parmi les [oiseaux du] premier [groupe] que deux [oiseaux].


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lvr: 87
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 [Dans le cas du paragraphe précédent,] si un [oiseau] revient et s'envole du premier [groupe] parmi le[s oiseaux du] second [groupe], même [si cela dure] toute la journée, aucun [oiseau] en plus n'est invalidé, car même s'ils sont tous mélangés ensemble, la moitié [des oiseaux] sont valides et la moitié sont invalides, comme nous l'avons expliqué [cf. ch. 8 § 5].


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lvr: 87
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 [Soit plusieurs groupes d'oiseaux :] le premier groupe contient deux oiseaux, le second [contient] quatre [oiseaux], le troisième [en contient] six, le quatrième [en contient] huit, le cinquième [en contient] dix, le sixième [en contient] douze, le septième [en contient] quatorze, et un oiseau du premier [groupe] s'envole vers le second [groupe], et un [oiseau] du second [groupe s'envole] vers le troisième, [un oiseau] du troisième [groupe] vers le quatrième, du quatrième au cinquième, du cinquième au sixième, et du sixième au septième. Puis, un [oiseau] revient en s'envolant de groupe en groupe jusqu'à revenir au premier [groupe] dont il [le premier oiseau] s'est envolé en premier ; [dans un tel cas], il invalide un [oiseau de chaque groupe] par son allée et un [oiseau de chaque groupe] par son retour. Le premier et le second [groupes] n'ont donc aucun [oiseau valide], le troisième a deux oiseaux [valides], le quatrième en a quatre, le cinquième en a six, le sixième en a huit et le septième en a douze. Si un [oiseau] recommence à s'envoler de l'un à l'autre [de groupe en groupe] une seconde fois, et que l'un revient du dernier [groupe de groupe en groupe] jusqu'au premier [groupe], il invalide [un oiseau] par son allée et un [oiseau] par son retour ; [à présent,] le troisième et le quatrième [groupe] n'ont [donc] aucun [oiseau valide], le cinquième [groupe] a deux oiseaux valides, le sixième en a quatre, et le septième en a dix. Si un oiseau s'envole une troisième fois de l'un à l'autre [de groupe en groupe], et revient une quatrième fois de l'un à l'autre [il s'agit du troisième retour], il invalide un [oiseau] par son allée et un par son retour. [Par conséquent,] le cinquième et le sixième [groupes] sont tous invalidés, et le septième [groupe], il y reste huit oiseaux valides. [Ainsi], quand il [le cohen] fait [le cérémonial des] quatorze [oiseaux du septième groupe], sept au niveau supérieur et sept au niveau inférieur, huit sont valides et six sont invalides, à cause du mélange de ces oiseaux qui ont volé allant et venant.


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lvr: 87
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 [Soit deux paires d'oiseaux :] une paire [d'oiseaux] sans désignation spécifique et une [paire d'oiseaux] désignés. Si [un oiseau] s'est envolé de la [paire d'oiseaux] sans désignation spécifique vers [la paire d'oiseaux] désignés [au préalable de sorte que les trois oiseaux de la seconde paire se sont mélangés], il désigne un [autre] partenaire pour le second [oiseau de la première paire]. Si [un oiseau] est revenu [dans le cas précédent] ou s'est envolé [dans la même situation initiale, de deux paires d'oiseaux] de la [paire d'oiseaux] désignés vers la [paire d'oiseaux] sans désignation spécifique, et qu'il ne sait pas si celui qui s'est envolé était un holocauste ou un sacrifice expiatoire, tous les oiseaux de la [paire d'oiseaux] sans désignation spécifique doivent mourir ; en effet, si [l'oiseau qui] s'est mélangé [est] un holocauste, tous les sacrifices expiatoires sont invalides [car il est dès lors impossible de faire le cérémonial d'un oiseau au niveau inférieur, de crainte que ce soit l'holocauste]. Et si [l'oiseau qui] s'est mélangé [est] un sacrifice expiatoire, tous les holocaustes sont invalides, aussi doivent-ils tous mourir.


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lvr: 87
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 [Soit le cas suivant :] des [oiseaux désignés comme] sacrifices expiatoires d'un côté, des [oiseaux désignés comme] holocaustes d'un côté et une [paire d'oiseaux] sans désignation spécifique au milieu ; si un [oiseau] s'envole [de la paire] du milieu vers les côtés, [c'est-à-dire] d'un côté l'un et de l'autre côté l'autre, cela ne porte pas à conséquence ; plutôt, il présume que celui [l'oiseau] qui est allé vers les sacrifices expiatoires est un sacrifice expiatoire, et celui [l'oiseau] qui est allé vers les holocauste est un holocauste. Si, après qu'ils se soient mélangés, un [oiseau] de chaque côté revient au milieu, les deux [oiseaux] du milieu doivent mourir, car ce sont un sacrifice expiatoire et un holocauste mélangés. Quant à ceux [les oiseaux] des côtés, les uns sont offerts comme sacrifice expiatoire et les autres sont offerts comme holocauste, comme auparavant. Si [après que les oiseaux du milieu se soient mélangés,] un [oiseau] du milieu s'envole sur les côtés [un de chaque côté], tous doivent mourir, de crainte qu'un holocauste se soit mélangé parmi les sacrifices expiatoires et un sacrifice expiatoire parmi les holocaustes.


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lvr: 87
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 Une femme qui a dit : « je m'engage à [apporter] une paire [d'oiseaux] quand j'aurai un garçon doit apporter quatre oiseaux quand elle enfante : deux pour son vœu, qui sont des holocaustes, comme nous l'avons expliqué, et deux comme obligation pour avoir enfanté, dont l'un est un holocauste et l'autre un sacrifice expiatoire. Tu apprends donc que le cohen doit faire [le cérémonial de] trois oiseaux au niveau supérieur et un oiseau au niveau inférieur. S'il commet une erreur et fait [le cérémonial de] deux [oiseaux] au niveau supérieur et [de] deux [oiseaux] au niveau inférieur sans avoir demandé [à la femme lequel était un holocauste et lequel un sacrifice expiatoire], elle doit apporter encore un oiseau et l'offrir au niveau supérieur. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle a offert quatre [oiseaux] de la même espèce, par exemple, tous des tourterelles ou des jeunes colombes. Mais s'il y avait deux tourterelles avec deux jeunes colombes et qu'il en a fait deux au niveau supérieur et deux au niveau inférieur [c'est-à-dire qu'il a offert chaque espèce à un niveau sans savoir laquelle], elle doit apporter encore une tourterelle et une jeune colombe et faire [le cérémonial des] deux au niveau supérieur pour s'acquitter de son obligation, car s'il [le cohen] a fait en premier lieu [le cérémonial de] deux tourterelles au niveau inférieur, elle a besoin d'[offrir] une tourterelle au niveau supérieur [comme holocauste] pour son obligation. Et s'il a fait les [le cérémonial des] deux jeunes colombes au niveau inférieur, elle a besoin d'[offrir] une jeune colombe au niveau supérieur [comme sacrifice expiatoire] pour s'acquitter de son obligation, car une personne ne peut pas apporter pour son obligation une tourterelle et une jeune colombe mais soit deux tourterelles, soit deux jeunes colombes [par conséquent, elle doit apporter une tourterelle et une jeune colombe pour pouvoir éviter tout doute].


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lvr: 87
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 Si elle a explicité son vœu et a dit au cohen : « ceux-ci sont pour mon vœu et ceux-ci pour mon obligation », et que le cohen a fait [le cérémonial de] deux au niveau supérieur et deux au niveau inférieur sans savoir lesquels il a fait au niveau supérieur et lesquels il a fait au niveau inférieur, elle doit apporter trois oiseaux : deux pour son vœu et un pour compléter son obligation ; les [le cérémonial des] deux se déroule au niveau supérieur, car elle a explicité son vœu, et peut-être les [le cérémonial des] deux [oiseaux] de son vœu a été fait au niveau inférieur et ils sont invalides. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle a apporté pour les quatre [oiseaux], dont deux correspondent au vœu qu'elle a explicitée une même espèce [d'oiseau]. Par contre, s'il y avait deux espèces, elle doit apporter quatre autres [oiseaux] : deux de l'espèce qu'elle a mentionnée pour son vœu sont offerts pour son vœu et deux de l'espèce de son choix pour son obligation, dont [le cérémonial de l']un se fait au niveau supérieur et un au niveau inférieur.


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lvr: 87
id: 8710
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 Si elle a déterminé [l'espèce à utiliser pour] son vœu et a dit : « si j'enfante un garçon, je m'engage à [apporter] deux tourterelles », a enfanté [un garçon] et a apporté quatre oiseaux [d'une même espèce et en a défini certains pour son obligation et d'autres pour son vœu], deux pour son vœu et deux pour son obligation et qu'il [le cohen] en a fait deux au niveau supérieur et deux au niveau inférieur sans savoir lesquels il a fait au niveau supérieur et lesquels il a fait au niveau inférieur, et elle aussi a oublié l'espèce qu'elle avait déterminée pour son vœu [elle se souvient de ce qu'elle a donné au cohen mais ne sait plus si c'est l'espèce qu'elle a déterminée], à savoir des tourterelles ou des jeunes colombes, elle doit apporter deux tourterelles avec deux jeunes colombes pour son vœu, et les [le rituel des] quatre se fait au niveau supérieur, et elle apporte un oiseau pour compléter son obligation, qui est fait au niveau inférieur (car elle en a déjà fait deux au niveau inférieur, qui sont des sacrifices expiatoires). Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle a apporté les quatre [les deux paires] au début d'une même espèce. Mais s'il y avait deux espèces, elle doit apporter six oiseaux : deux tourterelles avec deux jeunes colombes pour son vœu et elle doit apporter pour son obligation deux tourterelles ou deux jeunes colombes, [dont le cérémonial de l']une se fait au niveau supérieur et une au niveau inférieur. Et de même, si elle les a donnés au cohen et a oublié ce qu'elle lui a donné, et le cohen a fait [le cérémonial de chacun] sans savoir s'il a fait [le cérémonial de] tous au niveau supérieur ou [le cérémonial de] tous au niveau inférieur ou la moitié au niveau supérieur et la moitié au niveau inférieur, elle apporte deux tourterelles avec deux jeunes colombes pour son vœu et apporte deux tourterelles ou deux jeunes colombes pour son obligation.


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lvr: 87
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 Si elle a déterminé [la nature de l'offrande pour] son obligation [c'est-à-dire une offrande de riche ou de pauvre sans avoir déterminé l'espèce] et a oublié ce qu'elle a déterminé [pour son vœu et pour son obligation. Elle a également oublié ce qu'elle a donné au cohen et le cohen a oublié la façon dont il les a offerts], [de sorte qu']il est possible que son obligation consiste en une brebis comme holocauste et un oiseau, une tourterelle ou une jeune colombe, comme sacrifice expiatoire ; c'est pourquoi, elle apporte six oiseaux : quatre pour son vœu et deux pour son obligation, et elle apporte également un sacrifice expiatoire : une jeune colombe ou une tourterelle avec une brebis [en holocauste, de crainte qu'elle soit redevable de l'offrande d'un riche] ; elle apporte donc sept oiseaux (et une brebis).


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lvr: 87
id: 8710
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 Et tous ces sacrifices expiatoires ne sont pas consommés parce qu'ils sont [apportés pour] un doute.


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lvr: 87
id: 8711
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 Toutes les oblations dont a pris une poignée une des personnes invalides pour le service sont invalides. Et de même, si elle a recueilli l'oliban [de l'oblation], cela disqualifie [l'oblation], bien qu'elle n'ait pas pris la poignée.


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lvr: 87
id: 8711
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 Si un [cohen] valide [pour le service] a pris une poignée et l'a donnée à une personne invalide, [ou] s'il a pris une poignée de la [main] droite, l'a passée dans la [main] gauche, puis [l'a] déposée dans un récipient [sacerdotal], [ou] s'il a pris une poignée [et l'a déposée] dans un récipient sacerdotal, puis, l'a mise dans un récipient profane, il disqualifie [l'oblation].


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lvr: 87
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 S'il a pris une poignée et a pris dans la main [de concert] un caillou ou un grain de sel ou une parcelle d'oliban, cela est invalide.


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lvr: 87
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 S'il a pris une poignée alors qu'il était à l'extérieur [de l'enceinte du Temple] et est entré à l'intérieur, il doit de nouveau prendre une poignée à l'intérieur et cela est valide.


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lvr: 87
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 Si la poignée s'est éparpillée sur le sol [après qu'elle ait été sanctifiée dans un récipient sacerdotal], il doit la recueillir de nouveau.


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lvr: 87
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 Si l'oblation n'était pas dans un récipient sacerdotal ou si la poignée n'était pas dans un récipient sacerdotal, ou s'il l'a montée sur l'autel sans qu'elle soit dans un récipient sacerdotal ou s'il l'a mélangée avec de l'huile à l'extérieur de l'enceinte, elle est invalide ; il faut que le mélange se fasse à l'intérieur.


liblvr: פסולי המוקדשין
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 Toutes les oblations sur lesquelles une personne invalide pour le service a versé de l'huile, par exemple une personne étrangère [au sacerdoce] ou une [personne] semblable, [qu'une personne invalide] a mélangées [avec de l'huile], a coupées en morceaux ou a salées sont valides. Si [une personne invalide] les a approchées [du coin Sud-ouest de l'autel] ou les a balancées, un cohen les approche ou les balance de nouveau. Et si le cohen ne les a pas approchées, ni balancées, elles sont valides, ainsi qu'il est dit : « et elle l'apportera aux enfants d'Aaron et il prendra une poignée » ; à partir de la prise de la poignée, la mitsva incombe aux prêtres, cela nous enseigne que le versement [de l'huile] et le mélange [de l'huile] sont valides [effectués] par une personne étrangère [au sacerdoce].


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 Une oblation dans laquelle est tombée de l'huile d'une autre oblation ou de l'huile profane en infime quantité devient invalide. S'il manque de l'huile, elle est invalide. S'il manque de l'oliban, elle est valide, à condition qu'il y ait dessus deux grains d'oliban. Mais [s'il y a] un grain, elle est invalide, ainsi qu'il est dit : « sur tout l'oliban ».


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 S'il a mis plus d'huile ou d'oliban, jusqu'à [c'est-à-dire moins de] deux log [d'huile] par issarone et deux poignées d'oliban par chaque oblation, elle est valide. [S'il a mis] deux log [d'huile] ou deux poignées [d'oliban] ou plus que cela, elle est invalide.


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 L'oblation du pêcheur sur laquelle ou sur la poignée de laquelle on a versé de l'huile devient invalide. Si on a mis dessus de l'oliban, on doit le recueillir. S'il [l'oliban] était broyé, elle est invalide par doute, car il est impossible de le recueillir.


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 S'il a mis de l'huile sur les restes [de cette oblation] après avoir pris une poignée, il ne se voit pas infliger la flagellation, et elle [l'oblation] n'est pas invalidée, car la poignée est valide.


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 Les deux pains [que l'on offre à Chavouot], les pains de proposition et le omer du balancement, si on ajouté ou diminué une toute petite partie [de la mesure], ils sont invalides.


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 Les miches du [qui accompagnent le] sacrifice de reconnaissance, et les gaufrettes [azymes] du nazir qui ont eu un manque avant que le sang du sacrifice ait été aspergé sont invalides ; [si elles ont eu un manque] après que le sang du sacrifice ait été aspergé, elles sont valides.


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lvr: 87
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 Et de même, les deux pains qui ont eu un manque avant que le sang des agneaux soit aspergé sont invalides. [Si cela a eu lieu] après que le sang ait été aspergé, ils sont valides.


liblvr: שופר וסוכה ולולב
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 La joie par laquelle l'homme doit se réjouir dans l'accomplissement d'un commandement, l'amour du D.ieu Qui les a ordonné, est un grand service. Quiconque se prive de cette joie est digne d'être puni, ainsi qu'il est dit: “parce que tu n'as pas servi l'Eterne-l ton D.ieu avec joie et un cœur réjoui”. Et quiconque se sent fier, se donne de l'honneur, et agit hautainement dans ces occasions [de sorte qu'il refuse d'exprimer cette joie], est un pécheur et un idiot. A ce sujet, le Roi Salomon a mis en garde, et dit: “ne cherches pas la gloire devant le Roi”.


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Et quiconque s'abaisse et se conduit humblement dans ces occasions, est [véritablement] un grand [homme], digne d'honneur et qui sert [D.ieu] par amour. Et de même, David, le Roi d'Israël, dit: “Je me considérais même plus inférieur à cela et j'étais humble à mes yeux”. Et il n'y a pas d'autre grandeur et d'honneur que de se réjouir devant D.ieu, ainsi qu'il est dit: “Le roi David dansait, sautait, et sifflait devant D.ieu”.


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 Il est un commandement positif de la Thora que chaque juif donne chaque année la moitié d'un chekel; même un pauvre qui reçoit sa subsistance de la charité [y] est astreint. Il [le pauvre] doit [même] emprunter à d'autres personnes, ou vendre le vêtement qu'il porte, pour donner le demi chekel d'argent, ainsi qu'il est dit: “le riche n'augmentera pas et le pauvre ne diminuera pas, etc.”. On ne le donne pas en plusieurs paiements, [c'est-à-dire] aujourd'hui un peu et demain un peu. Plutôt, on donne tout [la totalité de la somme] en une seule fois.


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 La monnaie de l'argent mentionné dans la Thora [comme dommage à payer] pour un violeur, un séducteur, un diffamateur, ou un esclave tué [par un bœuf] est le chekel dont il est fait mention dans tous les [autres] passages de la Thora. Son poids est [celui] de trois cent vingt grains d'orge [d'argent pur]. Les sages ont augmenté sa valeur, et ont défini son poids comme équivalent au poids de la pièce appelée séla [qui était répandue] à l'époque du second Temple. Quel est le poids d'un séla? Celui de trois cent quatre-vingt grains d'orge moyens [d'argent pur].


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 Un séla est équivalent à quatre dinar, et un dinar à six ma'ah. La ma'ah était appelée l'époque de Moïse notre maître, le guéra. Une ma'ah est égal à deux poundione, et un poundione à deux issar. Une pérouta est équivalente à un huitième d'issar. Ainsi, le poids d'un ma'ah qui correspond au guéra est égal à seize grains d'orge [d'argent pur]. Le poids d'un issar est de quatre grains d'orge et le poids d'une pérouta de la moitié d'un grain d'orge.


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 Il y avait une autre pièce, dont le poids était [celui] de deux séla, et qui était appelée le darkone. Toutes les pièces précédemment mentionnées, et dont le poids a été défini, sont les unités monétaires utilisées partout. Nous les avons déjà définies, de manière à ce que je n'ai pas besoin de définir leur poids à chaque fois.


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 La mitsva du demi chekel consiste à donner la moitié d'un chekel en circulation à l'époque en question, même s'il est supérieur au chekel utilisé pour le Temple. [Cependant,] on ne donne jamais moins de la moitié du chekel qui était [utilisé] à l'époque de Moïse notre maître, dont le poids est [celui] de cent soixante grains d'orge [d'argent pur].


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 A l'époque où l'unité monétaire était le darkone, chacun donnait un séla comme demi chekel. Et à l'époque où l'unité monétaire était le séla, chacun donnait la moitié d'un séla comme demi chekel, ce qui équivaut à deux dinar. Et quand la monnaie en vigueur était la moitié d'un séla, chacun donnait la moitié d'un séla comme demi chekel. Les juifs n'ont jamais donné moins que la moitié d'un chekel mentionné dans la Thora comme demi chekel.


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 Tout le monde est astreint à donner le demi chekel: les cohen, les lévites, les israël, les convertis, et les esclaves libérés, mais pas les femmes, les esclaves ni les enfants. [Cependant,] s'ils donnent, on accepte. Par contre, si des samaritains donnent la moitié d'un chekel, on le leur refuse. Quand un père commence à donner pour son fils la moitié d'un chekel, il ne doit pas s'arrêter. Plutôt, il continue à donner chaque année, jusqu'à qu'il [l'enfant] grandisse et donne de lui-même.


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 Les [dons de demi] chekalim n'ont cours que lorsque le Temple est érigé. Quand le Saint Temple était présent, on donnait les [demi] chekalim en Terre d'Israël et en diaspora. Quand il est en ruine, on ne donne pas [les demi chekalim], même en Terre d'Israël.


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lvr: 41
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 S'il a épousé deux femmes, a eu des enfants d'elles et est décédé, puis que les femmes sont décédées, si elles ont prêté serment avant de mourir, chacun [des fils] hérite de la kétouba de sa mère en vertu d'un ordre thoranique, et non du fait de cette condition [évoquée plus haut]. C'est pourquoi, on ne prête pas attention s'il reste en plus [de l'argent des kétoubot] ou non [pour que les fils héritent la kétouba de leur mère. cf. & 3]. Et les héritiers de la première [femme] ont priorité sur les héritiers de la seconde [femme]. Et si elles n'ont pas prêté serment, les fils partagent tout également. Et il n'y a pas d'héritage de la kétouba, parce qu'une veuve ne perçoit pas sa kétouba avant d'avoir prêté serment.


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 Si l'une a prêté serment, mais pas l'autre, celle qui a prêté serment, ses fils héritent sa kétouba en premier. Et le reste, ils le partagent à parts égales [avec les fils de la seconde]. Et quiconque hérite la kétouba de sa mère qui est décédée du vivant de son père ne saisit pas les biens qui ont été vendus, mais [prélève] des biens qui ne sont pas liés, comme tous les héritiers.


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 Il est une des conditions de la kétouba que les filles soient nourries des biens de leur père après sa mort, jusqu'à ce qu'elles soient consacrées [à un homme] ou jusqu'à ce qu'elles atteignent l'âge adulte. Si la fille devient adulte, même si elle n'a pas été consacrée, ou si elle a été consacrée, même si elle n'a pas atteint l'âge adulte, elle n'a pas de nourriture. Et pour une fille qui se nourrit des biens de son père après sa mort, le [fruit du] travail de ses mains, et ce qu'elle trouve lui appartiennent à elle, et non aux frères.


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 On fixe pour la fille [une somme] pour la nourriture [qui lui est nécessaire], des vêtements, et une demeure [qui seront prélevés] des biens de son père, comme l'on fait pour une veuve. Et on vend [les biens du mari] pour la nourriture et les vêtements des filles, sans faire d'annonce publique, comme l'on vend pour la nourriture et les vêtements d'une veuve. Toutefois, pour la femme, on se base pour fixer [ce qui lui revient] sur son statut social et le statut social de son mari, mais pour les filles, on fixe ce qui leur suffit seulement. Et les filles ne doivent pas prêter serment.


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 Les fils n'héritent la kétouba de leur mère, et les filles ne sont nourries selon les conditions précédemment citées, que s'ils ont eu en leur possession l'acte de la kétouba. Par contre, si l'acte de la kétouba n'est pas présenté, ils n'ont droit à rien, de crainte que leur mère ait renoncé à sa kétouba. Et si [dans cette région], la coutume est de ne pas écrire de kétouba, ils ont les droits [cités précédemment].


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 Celui qui ordonne lorsqu'il décède qu'un des droits de la kétouba soit annulé, par exemple, s'il demande que ses filles ne soit pas nourries de ses biens, que sa veuve ne soit pas nourrie de ses biens, ou que ses fils n'héritent pas la kétouba de leur mère, on ne l'écoute pas. S'il donne tous ses biens en don à d'autres personnes, étant donné que le don d'une personne [fait] à l'heure de la mort n'est effectif qu'après sa mort, comme cela sera expliqué, le don et l'assujettissement des biens du fait de ces conditions ont lieu en même temps; c'est pourquoi, la veuve et les filles sont nourries des biens, et les fils héritent la kétouba de leur mère, qui est décédée du vivant de son mari.


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 Une fille qui a fait le mioune est considérée comme les autres filles et a droit à la nourriture [après la mort de son père]. Par contre, une fille yevama, la fille d'une chnia, la fille d'une aroussa et la fille d'une femme violée ne sont pas nourries après la mort de leur père du fait de cette condition. Par contre, du vivant de leur père, il est astreint à les nourrir, comme les autres fils et filles du vivant de leur père.


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 Celui qui consacre une fille qui est nourrie de ses frères est astreint à lui fournir de la nourriture depuis le moment des éroussine. Car elle n'est nourrie de ses frères que jusqu'à ce qu'elle soit consacrée ou jusqu'à ce qu'elle atteigne l'âge adulte. Or, elle n'est pas adulte pour pouvoir se nourrir elle-même, mais elle est ketana ou na'ara. Or, un homme ne désire pas que sa arroussa soit méprisée et qu'elle aille mendier aux portes.


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 Si la fille a été mariée et a accompli le mioune [c'est-à-dire a refusé de rester avec son mari], est divorcée ou est veuve, même si elle est chomérét yavam, étant donné qu'elle est rentrée à la maison de son père alors qu'elle n'a pas encore atteint l'âge adulte, elle est nourrie des biens de son père jusqu'à ce qu'elle atteigne l'âge adulte ou jusqu'à ce qu'elle soit consacrée.


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 Celui qui décède et laisse des fils et des filles, les fils héritent tous les biens, et eux nourrissent leurs sœurs jusqu'à ce qu'elles atteignent l'âge adulte ou jusqu'à ce qu'elles soient consacrées. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il laisse des biens dont il est possible que les fils et les filles se nourrissent jusqu'à ce que les filles atteignent l'âge adulte. Cela est appelé des biens nombreux. Par contre, si les biens qu'il a laissés valent moins que cela, on met de côté ce qui est nécessaire aux filles pour se nourrir, et on donne le reste aux frères. Et s'il n'y a que ce qui est suffisant pour nourrir les filles, les filles se nourrissent jusqu'à ce qu'elles atteignent l'âge adulte ou jusqu'à ce qu'elles soient consacrées, et les frères vont mendier aux portes.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il laisse un bien immobilier. Par contre, s'il ne laisse que des biens mobiliers, étant donné qu'il est une institution des guéonim que les filles se nourrissent des biens mobiliers, les fils et les filles sont nourris également de ces biens peu nombreux. Car, pour les biens mobiliers, ils ont institué qu'elles soient comme les garçons [mais pas supérieures à eux]. C'est cela qu'ont institué les guéônim.


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 S'il a laissé un bien immobilier, et que les biens étaient nombreux, et qu'ils ont diminué [perdu de leur valeur] après [le décès], les héritiers les ont déjà acquis. S'ils étaient peu nombreux lors de la mort [du père] et ont [la valeur a] augmenté après, les fils les héritent. Et même si leur valeur n'a pas augmenté, si les fils vendent ces biens [considérés comme] peu nombreux, leur vente est valide.


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 Si les biens étaient nombreux, mais qu'il était redevable d'une dette, ou s'il avait stipulé comme condition avec sa femme qu'il nourrisse sa fille, la dette et la nourriture de la fille de sa femme n'empêchent pas les biens d'être considérés comme “nombreux”. Plutôt, les enfants héritent tout, payent au créancier sa dette, et nourrissent la fille de la femme de leur père jusqu'au temps qu'il a décidé, et leurs sœurs sont nourries jusqu'à ce qu'elles atteignent l'âge adulte, ou jusqu'à ce qu'elles soient consacrées et ne soient plus sous son autorité.


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 S'il laisse une veuve et une fille [qu'il a eue] d'elle ou d'une autre femme, et qu'il n'y a pas suffisamment de biens pour nourrir les deux, la veuve est nourrie [des biens du mari décédé] et la fille doit mendier aux portes. Et de même, je dis que la nourriture de la femme a priorité sur l'héritage du fils de la kétouba de sa mère qui est décédée du vivant de son père, bien que tous deux fassent parti des conditions de la kétouba. C'est un raisonnement a fortiori, si l'héritage de la Thora est repoussé pour la nourriture de la fille, l'héritage [par le fils] de la kétouba, qui est une condition d'ordre rabbinique ne sera-t-elle pas repoussée ?


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 Celui qui décède et laisse des filles guedolot, et ketanot, mais pas de fils, on ne dit pas : « les kétanot seront nourries jusqu'à ce qu'elles atteignent l'âge adulte, et partagent le reste des biens à parts égales, mais tous partagent à parts égales [immédiatement].


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 Les sages ont ordonné qu'un homme donne un peu de ses biens à sa fille pour de se marier. Cela est appelé la dot. Celui qui marie sa fille sans précision [à propos de cette somme] ne doit pas lui donner moins que les vêtements qui l'on fixe pour une femme juive pauvre, comme nous l'avons expliqué. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le père est pauvre. Toutefois, s'il est riche, il donne selon sa richesse.


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 Si un père déclare explicitement au mari qu'elle [la femme] n'aura rien et qu'il la mariera nue, elle n'a [droit à] rien [de son père]. [Dans un tel cas,] le mari ne doit pas dire : “lorsqu'elle viendra dans ma maison, je lui donnerai des vêtements”. Plutôt, il lui donne des vêtements alors qu'elle se trouve dans la maison de son père.


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 Le père qui meurt et laisse une fille, on évalue combien il pensait lui donner comme dot, et on lui donne. Comment évalue-t-on ce qu'il aurait désiré [donner à sa fille] ? Par ses amis et par ses connaissances, ses affaires et son statut social. Et de même, s'il a marié une fille de son vivant, on évalue à partir d'elle [de ce mariage, ce qu'il voudrait lui donner]. Et si la cour rabbinique ne sait pas déterminer, on lui donne un dixième de ses biens comme dot.


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 S'il laisse de nombreuses filles, celle qui vient se marier, on lui donne un dixième des biens. Et celle qui vient après, [on lui donne] un dixième de ce qu'a laissé la première. Et celle d'après, un dixième de ce qu'a laissé la seconde. Et si toutes viennent se marier en même temps [d'abord], la première prend un dixième, la seconde, un dixième de ce qu'a laissé la première, et la troisième, un dixième de ce qu'a laissé la seconde. Et ainsi de suite, même si elles sont dix. Puis, elles partagent tous les dixièmes à parts égales, et le reste des biens va aux frères [on procède ainsi pour déterminer la part des frères].


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 Ce dixième qui constitue la dot, ne fait pas partie des conditions de la kétouba. C'est pourquoi, même selon l'institution des derniers sages, elle ne prend que des biens immobiliers. Et elle peut percevoir ce dixième [du fruit de] la location de la terre. Et si les frères désirent lui donner de l'argent correspondant au dixième de la terre, ils peuvent le faire.


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 La fille par rapport à ce dixième est considérée comme créancière des frères. C'est pourquoi, elle peut le percevoir [des biens immobiliers] de qualité moyenne sans prêter serment. Et si les frères décèdent, elle peut prendre de leurs fils [des terres] de qualité inférieure sans prêter serment. Car [dans ce dernier cas,] elle se fait rembourser des biens des orphelins, et celui qui vient se faire rembourser des biens des orphelins ne peut se faire rembourser que [des terres] de qualité inférieure et en prêtant serment.


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 Les frères qui vendent ou mettent en gage une terre de leur père, la fille perçoit sa dot des acheteurs, comme tous les créanciers ont le droit d'encaisser des acheteurs, comme cela sera expliqué dans les lois sur le prêt.


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 Celui qui a marié ses filles guedolot, et les kétanot sont restées [célibataires], et est décédé sans fils, on ne met pas de côté la dot pour les kétanot, et ensuite les guedolot partagent, mais toutes partagent à parts égales. La seconde ne prend pas un dixième, mais elles partagent à parts égales, et la première a [déjà] acquis son dixième [qui lui revenait comme dot]. 


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 Celui qui décède et laisse deux filles et un fils. La première a reçu un dixième comme dot, et la seconde n'a pas eu le temps de prendre [sa dot] que le fils est décédé et tous les biens sont revenus aux deux, la seconde ne prend pas un dixième, mais elles partagent à parts égales, et la première a [déjà] acquis son dixième [qui lui revenait comme dot].


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 Celui qui ordonne à l'heure de sa mort : “ne donnez pas de dot à mes filles de mes biens”, on l'écoute, car cela ne fait pas partie des conditions de la kétouba.


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 Celui qui décède et laisse une veuve et une fille, nous avons déjà expliqué que la nourriture de la veuve passe avant la nourriture de la fille. Et de même, si la fille s'est mariée, elle ne prend pas un dixième [comme dot] de ses biens à cause de [l'obligation de pourvoir à] la subsistance de la veuve. Et même si la fille meurt après s'être mariée, le mari n'hérite pas la dot qui aurait dû lui être donnée. Car les biens sont tous considérés comme en possession de la veuve, de sorte qu'elle se nourrisse par eux.


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 Une orpheline kétana qui a été mariée par sa mère ou par ses frères avec son consentement, et à laquelle on a donné cent ou cinquante zouz, elle peut, quand elle atteint l'âge adulte, prendre d'eux la dot qui lui revient, [la somme étant fixée] soit par l'évaluation du désir du père, soit [en prenant] un dixième des biens mobiliers. [Cela s'applique] même si les frères ne la nourrissent pas, et même si elle n'a pas fait opposition [du fait qu'elle n'a pas perçu sa dot] lors du mariage, parce qu'une ketana ne peut pas faire opposition.


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 Si la fille s'est mariée après avoir atteint l'âge adulte, na'ara ou boguérète, et qu'elle n'a pas exigé sa dot, elle perd sa dot. Et si elle a fait opposition lors de son mariage, elle peut percevoir ce qui lui est dû quand elle le désire. Si elle a atteint l'âge adulte alors qu'elle était dans la maison de son père, qu'elle ait atteint cet âge après sa mort ou qu'il [son père] l'ait laissée boguérète, si les frères ont arrêté de la nourrir, ce qui est leur prérogative, comme nous l'avons expliqué, et qu'elle reste dans le silence et ne réclame pas sa dot, elle perd sa dot, elle perd sa dot. Et si elle a fait opposition, elle ne perd pas sa dot. Si les frères n'arrêtent pas [de lui fournir] sa nourriture, mais la nourrissent alors qu'elle est boguérète, bien qu'elle n'ait pas fait opposition, elle ne perd pas sa dot tout le temps qu'ils la nourrissent. Car elle peut plaider que puisqu'ils la nourrissaient sans en être astreint, et qu'elle n'était pas encore mariée, c'est pour cela qu'elle n'a pas réclamé sa dot.


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 Celui qui a ordonné de donner une somme d'argent à sa fille comme dot à condition qu'elle soit utilisée pour acheter un bien immobilier, qu'il soit agonisant ou en bonne santé, et est décédé alors que l'argent se trouvait dans la main d'un tiers, et la fille a dit : “donnez-les à mon mari, il fera ce qu'il voudra avec”, si elle est guedola et est mariée, elle a cette prérogative. Et si elle n'est encore que consacrée, le tiers suit ce qu'on lui a demandé [et ne donne l'argent que s'il est utilisé selon la volonté du père]. Et si elle est encore ketana, même si elle s'est mariée, on ne l'écoute pas. Plutôt, le tiers accomplit ce que le père lui a demandé.


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 Ce que trouve une femme et le [fruit du] travail de ses mains appartient à son mari. Que fait-elle [comme travail] ? Tout dépend de la coutume de la région. Dans un endroit où il est de coutume de tisser, elle tisse. [Dans une région où il est de coutume de] broder, elle brode, [dans une région où il est de coutume de] coudre de la laine ou du lin, elle coud. Et s'il n'est pas dans l'habitude des femmes de la ville d'accomplir tous ces travaux, on ne l'oblige qu'à coudre de la laine seulement, car le lin abîme la bouche et les lèvres. Et la couture est une tâche destinée aux femmes, comme il est dit [à propos de la construction du tabernacle dans le désert] : « Et toute femme savante coudra avec ses mains ».


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 Si elle fait un effort et produit plus que ce qui aurait été attendu d'elle, le surplus appartient au mari. S'il [le mari] a beaucoup d'argent, même si elle a plusieurs servantes, elle ne doit pas rester oisive, sans travail, car l'inactivité conduit à la débauche. Toutefois, on ne l'oblige pas à faire de travail toute la journée. Plutôt, on diminue son activité selon ses moyens [du mari].


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 Celui qui engage sa femme par un vœu à ne faire aucun travail doit divorcer d'elle et lui donner [l'argent de] la kétouba, car l'inactivité conduit à la débauche. Et de même, toute femme lave le visage, les mains et les pieds de son mari, lui sert à boire, lui fait le lit, et fait son service, c'est-à-dire lui amène de l'eau ou un ustensile, ou retire [un objet] devant lui, et tout ce qui est semblable. Par contre, elle n'est pas astreinte à faire le service de son père ou de son fils [du mari].


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 Ces tâches-là, elle doit les faire elle-même, même si elle a plusieurs servantes, seule sa femme fait ces tâches pour son mari.


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 Il y a d'autres tâches que la femme fait pour son mari s'ils sont pauvres. Ce sont : faire cuire le pain au four, et Ezra a institué qu'une femme se lève tôt et fasse cuire [le pain] au four, de sorte que le pain soit disponible pour [en faire don aux] pauvres ; elle cuit les mets, nettoie les vêtements, allaite son fils et dépose de la paille devant son animal, mais pas devant son gros bétail, et moud. Comment moud-elle ? Elle reste devant la meule et garde la farine, et ne moud point, ou fait avancer l'animal [qui fait tourner la meule], afin que la meule ne soit pas interrompue. Et s'il est de coutume de moudre avec une meule manuelle, elle moud.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les pauvres. Par contre, si elle a amené [à son mari] une servante ou des biens avec lesquels il est possible d'acquérir une servante, ou s'il avait une servante, ou de l'argent pour acquérir une servante, elle ne moud pas, ne cuit pas [au four], ne lave pas, et ne dépose pas de paille devant l'animal. Si elle a fait entrer [dans les biens de son mari] deux servantes ou des biens avec lesquels il est possible d'acquérir deux servantes, ou s'il avait deux servantes ou s'il pouvait acquérir deux personnes servantes, elle ne cuit pas, et elle n'allaite pas son fils, mais le donne à allaiter à la servante.


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 Il y a donc cinq tâches que la femme accomplit pour son mari, elle coud, lui lave le visage, les mains et les pieds, lui sert à boire, fait le lit, et fait son service. Et les tâches que certaines femmes accomplissent et certaines ne font pas sont au nombre de six : elle moud, elle cuit [dans une marmite], elle cuit [dans un four], elle lave, elle allaite [son fils], et dépose de la paille devant son animal.


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 Toutes les tâches qu'une femme accomplit pour son mari, une nidda accomplit pour son mari, à l'exception de lui servir à boire, de lui faire son lit, et de lui laver le visage, les mains et les pieds ; ceci est un décret, de crainte qu'il en vienne à des pensées, et ait des relations conjugales avec elle. C'est pourquoi, lorsqu'elle est nidda, elle lui fait son lit en son absence. Elle lui verse une coupe et ne lui donne pas dans la main comme elle en a l'habitude. Plutôt, elle la dépose par terre, sur un récipient, ou sur une table, et il le prend.


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 La femme qui brise des ustensiles en accomplissant ses travaux dans sa maison est exempte. Cela n'est pas une loi [de la Thora], mais une institution [des sages]. Car, si l'on refuse cela, il n'y aura jamais d'harmonie dans la maison ; car elle sera extrêmement minutieuse, et évitera la majorité des travaux, et il y aura dispute entre eux.


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 Toute femme qui refuse d'accomplir une tâche à laquelle elle est astreinte, on l'oblige à le faire, même avec un bâton. S'il se plaint qu'elle ne fait pas [ce qu'elle devrait], et qu'elle déclare le faire, [on résout la dispute] en faisant résider une femme [neutre] parmi eux ou par [en interrogeant] les voisins. Ce critère dépend de ce qu'il semblera convenable au juge.


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 Une femme, tant qu'elle allaite son fils, on diminue ses tâches, et on lui ajoute à sa nourriture du vin, et des aliments qui sont bons pour le lait. Si on détermine la nourriture qui lui est appropriée, et qu'elle désire manger davantage ou d'autres aliments, du fait du désir de son estomac, elle mange tout ce qu'elle désire, et le mari ne peut pas l'en empêcher et dire que si elle mange trop ou si elle mange de mauvais aliments, l'enfant mourra, car la peine physique [de la femme] a priorité [du fait de sa faim].


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 Si elle donne naissance à des jumeaux, on ne l'oblige pas à allaiter les deux, mais elle en allaite un et le mari paie une nourrice pour le second. Si la femme désire allaiter le fils de son amie avec son fils, le mari peut l'en empêcher, et ne la laisser allaiter que son fils.


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 Si elle fait le vœu de ne pas allaiter son fils, on l'oblige et elle l'allaite jusqu'à ce qu'il ait vingt-quatre mois, pour le garçon comme pour la fille. Si elle dit : « j'allaiterai mon fils » et que lui ne veut pas que sa femme l'allaite, de sorte qu'elle ne s'enlaidisse pas, même si elle a plusieurs servantes, on l'écoute [elle], car c'est une souffrance pour elle de se séparer de son fils.


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 Si elle est pauvre et est astreinte à allaiter son fils, et que lui est riche, et [son statut social fait qu']il convient que sa femme ne soit pas obligée d'allaiter [son fils], même s'il n'a pas de servantes, si elle ne désire pas l'allaiter, il paie une servante ou achète une servante, parce que la femme monte avec son mari [dans son statut social] et ne descend pas.


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 Si elle dit qu'il convient [suivant le statut social du mari] de louer ou d'acheter une servante, et que lui dit que cela ne convient pas, elle doit amener une preuve et il n'est pas nécessaire [pour le mari] de prêter serment.


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 S'il pose pour condition après le mariage de n'avoir aucun droit sur ses biens [de la femme], ni sur aucun de leurs produits, de son vivant et après son décès, il ne profite pas de l'usufruit. Toutefois, si elle décède, il hérite [ses biens], comme nous l'avons expliqué.


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 Quand un homme investit de l'argent dans des [biens de type] nikhsei melog, qu'il ait dépensé peu et ait eu un important bénéfice ou qu'il ait dépensé beaucoup et eu un petit bénéfice, [il ne peut rien exiger comme remboursement pour son investissement. Plutôt,] il a dépensé ce qu'il a dépensé et a tiré comme profit ce qu'il a tiré comme profit, même s'il n'a consommé qu'une seule figue sèche de manière respectueuse [chez lui à la maison et non dans les champs] ou [un produit d'une valeur d']un dinar même si ce n'est pas de manière respectueuse, ou même s'il n'a rien pris de l'usufruit [du champ pour lequel il a investi], et n'a pris que des branches [de vigne].


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 Et de même, si elle reçoit en héritage de l'argent dans un lieu distant et qu'il [le mari] fait des dépenses afin d'amener [cet argent] chez lui ou afin de le prendre de celui chez qui il se trouvait, et achète avec [cet argent] une terre et profite de l'usufruit selon la mesure [qui lui revient], [il ne peut rien exiger comme remboursement de sa dépense. Plutôt,] il a dépensé ce qu'il a dépensé, et a tiré comme profit ce qu'il a tiré comme profit. S'il dépense [l'argent de la femme] et n'en tire aucun profit, ou s'il profite moins [que ce qui lui revient], on évalue ce qu'il a amélioré [dans le champ] et on lui demande combien il a dépensé. Si l'augmentation [de la valeur du champ] est supérieure à la dépense, il prête serment sur ce qu'il a dépensé et prend ce [la somme d'argent] qu'il a dépensé[e]. Et si la dépense est supérieure à l'augmentation [de la valeur du champ], on ne lui donne de ce qu'il a dépensé que l'équivalent de l'augmentation de valeur [en champ], et ce, avec un serment.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celui qui divorce. Par contre, une femme qui s'est rebellée contre son mari, même si celui-ci a eu un profit important, on évalue le profit qu'il a eu, et on déduit cela de ce [l'argent] qu'il aurait dû prendre de ce qui a été dépensé après avoir prêté serment, et il prend [cette somme d'argent], car il n'a pas entrepris ces dépenses [au profit de sa femme] pour qu'elle [lui] prenne et parte [divorce] d'elle-même. Et de même, celui qui entreprend des dépenses pour les biens de sa femme ketana, puis qu'elle refuse [ensuite de rester avec lui] par le mioune, on évalue le profit qu'il a eu, ce qu'il a dépensé, et l'augmentation qu'il a réalisée, et il a par rapport à cela le statut d'un métayer. car il avait la permission [d'investir les biens de sa femme].


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 Il y a différentes coutumes concernant la nedounya de la femme. Il y a des endroits où il est de coutume d'écrire dans la kétouba une nedounya d'une valeur supérieure [à sa valeur réelle] d'un tiers, d'un cinquième ou de la moitié, par exemple si une nedounya est de cent [zouz], on écrit qu'elle a amené cent cinquante, afin de paraître plus généreux aux yeux du peuple. Et lorsqu'elle [la femme après le divorce] vient prélever [sa nedounya], elle ne prélève que cent [zouz]. Il y a d'autres endroits où il est de coutume d'écrire moins [que la valeur réelle]. Et s'il est décidé qu'elle amène des ustensiles qui valent cent [zouz], elle donne [des ustensiles qui valent] cent-vingt ou cent-cinquante, et on écrit qu'elle a apporté cent [zouz]. Et il y a certains endroits où il est de coutume d'écrire cent pour une valeur de cent [c'est-à-dire la valeur réelle]. Et dans certains endroits, il est de coutume que l'homme donne une somme d'argent fixe proportionnelle à la nedounya, pour que la femme se maquille, achète des parfums, et ce qui est semblable. Et il y a des endroits où l'homme ajoute une somme supplémentaire qui s'ajoute à sa nedounya pour qu'elle s'embellisse.


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 Celui qui épouse [une femme] sans condition spécifique écrit [la kétouba] et donne [une somme] selon la coutume du pays. Et de même, si elle décide d'amener [une certaine somme d'argent pour leur foyer], elle donne conformément à la coutume de la région, et lorsqu'elle vient percevoir [l'argent de] sa kétouba, on lui donne ce [la somme d'argent] qui est [écrite] dans sa kétouba, [en l'évaluant] comme la coutume de la région. Dans ceci et tous les cas semblables, la coutume de la région est un principe primordial, et on juge en s'appuyant dessus, à condition que cette coutume soit commune à toute la région.


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 Un homme et une femme entre lesquels sont organisés des chidoukhine, il lui demande : « combien m'apportes-tu ? » [Elle répond :] « telle [somme d'argent] ». Puis, elle lui demande : « combien me donnes-tu ou m'écris-tu [dans la kétouba] ? » [Il répond :] « telle [somme d'argent] ». Et de même, un accord qui est passé par un père au bénéfice de son fils ou de sa fille. [Par exemple, si on lui demande :] « combien donnes-tu à ton fils ? », [et lui répond :] « Telle [somme d'argent] » ou « combien donnes-tu à ta fille ? » [et lui répond :] « Telle somme [d'argent] », s'ils ont procédé aux kidouchine [immédiatement après ces paroles], ses paroles prennent validité. Ce sont des choses qui sont établies par la parole seulement.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque le père fixe [une somme d'argent] pour sa fille ketana ou guedola, ou que le père fixe [une somme d'argent] pour son fils et pour les premiers nissouine. Car un homme est profondément lié à son fils, et du fait de sa joie immense pour les premiers nissouine, il établit cela [son engagement] par sa parole. Par contre, un frère qui fixe [une somme d'argent] pour sa sœur ou une femme qui fixe [une somme d'argent] pour sa fille, et de même pour les autres proches, et de même, un père qui fixe [une somme d'argent] pour son fils ou sa fille à l'occasion des seconds nissouine, ces paroles ne sont pas valides jusqu'à ce qu'il le matérialise [l'accord] par une transaction et détermine le montant qu'il donnera.


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 Lorsqu'un père fixe [une certaine somme comme nedounya] pour sa fille, la fille n'acquiert pas le don jusqu'à ce que son mari la fasse entrer [dans la ‘houppa]. Et de même, un fils n'acquiert pas [le don qui lui a été promis] jusqu'à ce qu'il fasse entrer [sa femme dans la ‘houppa], car quiconque fixe [une certaine somme comme nedounya] ne le fait qu'à condition que le mariage soit finalisé. C'est pourquoi, celui qui fixe [une certaine somme comme nedounya] pour son [futur] beau-fils, et celui-ci décède avant qu'il ait fait entrer [sa future femme dans la ‘houppa] et celle-ci est liée à son frère [de son ancien mari] pour le yboum, le père peut dire au yavam : « j'étais d'accord de donner à ton frère, mais je ne veux pas te donner », même si le premier est un ignorant, et le second un sage, et bien que la fille désire celui-ci [le second].


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 Celui qui fixe [une certaine somme comme nedounya] pour son [futur] gendre, puis le père se rend dans un autre pays [le don est dès lors bloqué], elle [la femme] peut dire au mari : « je n'ai pas décidé cet arrangement moi-même, que puis-je faire ? Fais-moi entrer [dans la ‘houppa] sans nedounya ou divorce ». Par contre, si elle fait cet arrangement elle-même, et qu'elle n'a pas les moyens, elle reste [dans cet état intermédiaire] jusqu'à ce qu'elle ait les moyens [de respecter son engagement] ou jusqu'à ce qu'elle meure. Pourquoi ne se libère-t-elle pas de son obligation en devenant morédét contre son mari ? Car celle qui se rebelle alors qu'elle est aroussa, le mari désire la faire entrer [dans la ‘houppa] et elle ne désire pas. Par contre, celle-ci, le mari n'en veut pas jusqu'à ce qu'elle donne la nedounya qu'elle a décidée, alors qu'elle désire [se marier avec lui], puisqu'elle lui dit : « ou fait-moi entrer [dans la ‘houppa] ou libère-moi [avec un acte de divorce] ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une guédola. Par contre, une ketana qui fait elle-même un arrangement, on l'oblige [le mari] à divorcer ou à la faire entrer [dans la ‘houppa] sans nedounya.


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 Celui qui épouse une femme et elle fait un arrangement selon lequel il doit nourrir sa fille [qu'elle a eu d'un autre mariage antérieur] un nombre d'années déterminé, il est astreint à la nourrir le nombre d'années convenu, à condition qu'ils en stipulent la condition au moment des kidouchine. Toutefois, [s'ils en stipulent la condition] à un autre moment que les kidouchine, [cela ne porte pas à conséquence] jusqu'à ce qu'il matérialise [l'accord] par une transaction ou jusqu'à ce qu'il écrive un acte, ou ce qui est semblable, comme cela sera expliqué dans les lois des transactions financières. Si elle divorce pendant les années où il a accepté de nourrir sa fille, et se [re]marie à un autre et fait également un arrangement selon lequel il [le deuxième mari] doit nourrir cette fille un nombre d'années déterminé, le premier ne peut pas dire : « s'il elle vient dans ma maison, je la nourrirai » ; plutôt, il lui amène sa nourriture à l'endroit où elle se trouve avec sa mère. Et de même, les deux ne doivent pas dire : « nous la nourrissons ensemble » ; plutôt, un la nourrit et l'autre lui donne l'argent de la nourriture.


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 Si la fille se marie durant cette période, son mari est redevable de sa subsistance. Et les deux maris de sa mère lui donnent chacun l'argent nécessaire à sa subsistance. Si ceux qui avaient décidé de la nourrir décèdent, s'ils avaient matérialisé leur accord avec sa mère par une transaction ou s'ils s'étaient rendu redevables par un acte, elle [la fille] est considérée comme un créancier muni d'un acte, et elle peut saisir ce qui est nécessaire à sa subsistance de leurs biens qui ont déjà été vendus jusqu'à terme de la période de temps qu'ils ont décidée. Et s'ils avaient passé cet arrangement au moment des kidouchine, et qu'il n'y a pas eu de matérialisation par transaction, cela est considéré comme un arrangement qui n'a pas été transmis pour être rédigé dans un acte [pour avoir une valeur contractuelle], et elle [la fille] n'a pas le droit de saisir [un bien qui a déjà été vendu] pour sa subsistance.


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 Celui qui épouse une aylonit, et n'a pas d'enfant, ni d'autre femme pour avoir des enfants, bien qu'on l'oblige à divorcer, elle est considérée comme toutes les femmes, et a [droit à] une kétouba et tous les autres droits de la kétouba. Et de même, le mari acquiert les mêmes privilèges que ceux qu'il acquiert en épousant une autre femme.


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 Par contre, celui qui épouse une femme sans connaître son statut et découvre ensuite qu'il s'agit d'une aylonit ou qu'elle lui est interdite par un commandement négatif [d'ordre thoranique], et de même, celui qui épouse une proche parente qui lui est interdite par un interdit d'ordre rabbinique, en étant conscient [de l'interdiction] ou non, elle n'a pas le [droit] principal de la kétouba, ni aucun droit de la kétouba. Par contre, elle a [droit à] l'ajout [de la kétouba]. Et elle n'a pas [droit à] la nourriture, même après sa mort [du mari]. Et lorsqu'on les oblige à divorcer, on ne saisit pas du mari l'usufruit [des biens de la femme] dont il a profité.


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 Et pourquoi [ces femmes] n'ont-elles pas le [droit] principal [de la kétouba] et ont l'ajout ? Le [droit] principal, qui est une institution des sages pour qu'il ne lui semble pas facile de divorcer, étant donné qu'il n'était pas conscient [de l'interdiction ou du statut de sa femme], elle n'a pas le [droit] principal. Par contre, l'ajout, auquel il s'est astreint tant qu'elle désire maintenir leur vie conjugale, elle a respecté sa part de l'accord. Elle lui a donné satisfaction, et désire poursuivre leur vie conjugale ; c'est la Thora qui l'a interdite pour lui ; que peut-elle faire ? C'est pourquoi elle a droit à l'ajout, car ce ne sont pas ses actes qui causent son interdiction après le mariage ; elle était déjà interdite auparavant.


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 Et pourquoi [les sages] n'ont-ils pas fait de différence entre une chniah qu'il [son mari] a connue [comme telle] et celle qu'il n'a pas connue, et ont dit dans tous les cas : « elle n'a pas le [droit] principal de la kétouba » ? [La raison est la suivante :] étant donné que c'est une institution des sages, ils l'ont renforcée. Par contre, s'il se marie avec une [femme] parmi celles qui lui sont interdites par un commandement négatif [d'ordre thoranique], ou avec une [femme] parmi celles qui lui sont interdites par un commandement positif [d'ordre thoranique], qu'il la connaisse [comme telle] ou non, elle a [le droit principal de] la kétouba. Car une [femme] interdite par un commandement négatif qu'il a connue comme telle, il a décidé de nourrir par ses biens [il a engagé ses biens sciemment], et une [femme] interdite par un commandement positif, l'interdiction est légère. Toutes deux ont [doit à] la nourriture après son décès. Et de même, si [pendant son absence], elles empruntent [de l'argent] pour se nourrir, il [le mari] est redevable de payer. Et lorsqu'on les oblige à divorcer, on saisit du mari [la somme de] tout l'usufruit dont il a profité de ses biens [de la femme].


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 Celle [la ketana] qui refuse [le mariage] par le mioune n'a pas [droit à l'argent de] la kétouba. Cependant, elle a [droit à] l'ajout [de la kétouba]. Et on ne saisit pas du mari l'usufruit [des biens de sa femme] dont il a profité. Et si elle a emprunté [de l'argent] pour se nourrir lorsqu'elle était sous son égide, puis a refusé [son mariage] par le mioune, on ne saisit pas [l'argent qu'elle a emprunté pour] sa subsistance du mari.


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 Celle qui a commis un adultère n'a pas [droit à l'argent de] la kétouba, ni le [droit] principal, ni l'ajout, ni aucune condition de la kétouba, car ce sont ses actes qui ont provoqué le fait qu'elle soit interdite à son mari.


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 Quel est le statut des femmes concernant leur nedounya ? Toute femme dont la nedounya est disponible a le droit de prendre ce qui lui appartient quand elle quitte [le domicile conjugal, après le divorce], même si elle a commis un adultère. Et s'il s'agit d'une chniah ou d'une [femme] interdite du fait d'un commandement positif, qu'il l'ait connue comme telle [avant le mariage] ou non, ou si elle est aylonit ou interdite par un commandement négatif et qu'il l'a connue [comme telle], elle a le même statut que toutes les femmes en ce qui concerne sa nedounya [c'est-à-dire qu']il [le mari] est responsable des nikhsei tsone barzel. Quant aux nikhsei melog, ce qui est volé ou perdu, elle en subit les conséquences et il [le mari] n'est pas astreint à payer.


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 Si elle est aylonit ou si elle lui est interdite par un commandement positif et qu'il ne l'a pas connue [comme telle avant], tout ce qui a été perdu, volé, détruit ou détérioré dans les nikhsei tsone barzel, le mari n'est pas astreint à payer. Car c'est elle qui lui a donné l'autorisation de les garder auprès de lui. Et il est astreint à payer tout ce qui a été perdu ou volé des nikhsei melog, par contraste avec toutes les autres femmes. Etant donné que cela n'est pas un véritable mariage, il n'acquiert pas les nikhsei melog.


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 Celle [la ketana] qui refuse [le mariage] par le mioune n'a pas de compensation pour sa propriété qui a été détruite. Car on ne saisit rien de son mari pour ce qui a été perdu ou volé, concernant les nikhsei melog et les nikhsei tsone barzel. Plutôt, elle prend ce qui reste et se retire.


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 Celle qui commet un adultère n'a pas droit à [l'argent de] la kétouba, ni le [droit] principal, ni l'ajout. On ne saisit rien du mari pour ce qui a été perdu ou volé dans les nikhsei tsone barzel, et il est inutile de dire que cela s'applique aux nikhsei melog. Ce n'est pas seulement celle qui commet un adultère [qui perd sa kétouba], mais même celle qui viole la morale de Moïse ou la morale juive, ou celle qui divorce du fait d'un mauvais renom, elle n'a pas droit à la kétouba, ni au [droit] principal, ni à l'ajout, ni à aucun droit de la kétouba. Chacune d'entre elles prend ce qui reste de sa nedounya et se retire ; le mari n'est pas redevable de lui payer ni ce qu'il a diminué, ni ce qui a été perdu.


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 Voici les actes pour lesquels elle est considérée comme ayant violé la morale de Moïse : elle sort dans la rue avec ses cheveux découverts, elle fait des vœux ou prête des serments qu'elle n'accomplit pas, elle a une relation conjugale [avec son mari] alors qu'elle est nidda, elle ne prélève pas la ‘halla, ou elle donne à manger à son mari des aliments interdits, et il est inutile de dire [que cela s'applique pour] des insectes interdits ou des animaux qui n'ont pas été abattus rituellement, mais [même pour] des aliments dont le ma'asser n'a pas été prélevé. Comment prend-il conscience de cela ? Par exemple, si elle lui dit : « ces fruits-là, untel qui est cohen [a accompli le prélèvement] pour moi, cette pâte, c'est unetelle qui a prélevé la ‘halla, ou tel sage a affirmé que cette tâche [de sang] est pure [je ne suis donc pas nidda] », et après qu'il ait mangé ou ayant eu une relation conjugale avec elle, il a interrogé cette personne qui lui a dit : « cela n'a jamais eu lieu ». Et de même, s'il a été établi dans son entourage qu'elle était dans un état de nidda, et qu'elle a dit à son mari : « je suis pure » et que ce dernier a alors eu une relation conjugale avec elle.


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lvr: 41
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 Et quelle est la morale juive ? La coutume de pudeur que pratiquent les femmes juives. Si une femme accomplit l'un des actes suivants, elle viole la morale juive : elle se rend au marché ou dans une ruelle sans avoir la tête [complètement] couverte sans avoir de foulard [approprié à cet effet] comme toutes les femmes, bien que ses cheveux soient recouverts d'un tissu, elle coud dans la rue avec une rose ou quelque chose de semblable sur son visage, sur son front ou sur ses lèvres, comme font les non juives débauchées, elle coud dans la rue et montre ses bras aux hommes, elle joue avec les jeunes hommes, ou elle réclame de son mari une relation conjugale à haute voix, de sorte que ses voisines l'entendent parler concernant la relation conjugale, ou elle maudit le père de son mari devant son mari.


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lvr: 41
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 Ezra a institué qu'une femme chez elle porte toujours une ceinture, comme expression de pudeur. Et si elle ne porte pas [de ceinture], elle ne viole pas la morale de Moïse et ne perd pas [l'argent de] sa kétouba. Et de même, si elle sort sans avoir la tête [complètement] couverte d'une cour à un autre dans un mavoï, étant donné que ses cheveux sont recouverts d'un tissu, elle ne viole pas la morale [juive].


liblvr: שבת
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 Le temps depuis le coucher du soleil jusqu'à l'apparition de trois étoiles de taille moyenne est communément appelé bein hachemachot. Il y a un doute s'il est considéré comme une partie du jour ou de la nuit, et l'on légifère toujours avec rigueur concernant ce temps. C'est pourquoi on ne doit pas allumer, et celui qui fait un travail [interdit] bein hachemachot la veille du Chabbat ou à la sortie du Chabbat [dans cette période] doit [apporter] une offrande expiatoire. Ces étoiles [mentionnées ici] ne sont pas de grandes [étoiles] que l'on voit [même] le jour, ni de petites [étoiles] qu'on ne voit que la nuit, mais des [étoiles] moyennes. Dès qu'on voit ces trois étoiles, c'est la nuit de manière certaine.


liblvr: שבת
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 La mèche avec laquelle on allume [la lumière du] Chabbat ne doit pas être confectionnée d'une matière qui fait vaciller [la flamme], par exemple, de la laine, du poil de chèvre, de la soie, de la fibre de cèdre, du lin non peigné, du liber de palmier, les types d'arbres tendres et ce qui est semblable, mais [on doit utiliser] ce qui brûle fermement, par exemple, du lin peigné, des [morceaux de] vêtements de toile, du coton, et ce qui est semblable. Celui qui allume [la lumière] doit allumer de sorte que la flamme prenne sur la majeure partie de la mèche qui émerge [de la lampe]


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 Celui qui entoure avec une substance avec laquelle l'on allume [la lampe du Chabbat] une substance avec laquelle l'on n'allume pas, si son intention est de rendre la mèche plus épaisse pour augmenter sa lumière, cela est interdit. Si son intention est de consolider la mèche, afin qu'elle se tienne droite et ne penche pas vers le bas, cela est permis.


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 On peut placer un grain de sel ou une fève sur l'ouverture d'une lampe la veille du Chabbat, de sorte qu'elle brûle [mieux] le Chabbat. Toutes les mèches avec lesquelles on n'allume pas [la lampe du] Chabbat, peuvent servir à un grand feu pour se réchauffer ou pour utiliser sa lumière, que le feu soit dans un chandelier ou [placé sur] le sol. Nos sages ont seulement interdit d'en faire une mèche pour la lampe.


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 L'huile avec laquelle on allume [la lampe] du Chabbat, doit être attirée par la mèche. Mais on n'allume pas avec les huiles qui ne sont pas attirées par la mèche, par exemple, le goudron, la cire, l'huile de courges, [la graisse de] la queue [d'un agneau] ou le suif. Pourquoi ne doit-on pas allumer avec des mèches dans lesquelles le feu ne prend pas, ni avec des huiles qui ne sont pas attirées par la mèche? C'est un décret [promulgué] de crainte que la lumière de la lampe faiblisse, et qu'on la penche quand on utilise sa lumière.


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 On peut utiliser du suif ou des entrailles de poisson ayant été bouillies pour allumer [la lampe] du Chabbat, à condition d'avoir mélangé un minimum d'huile avec eux. Mais on ne doit pas allumer avec des huiles qui ne peuvent pas être utilisées [pour la lumière du Chabbat], même si on les a mélangées avec des huiles qu'on peut utiliser, parce qu'elles ne sont pas attirées par la mèche.


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 On n'allume pas avec du goudron, parce qu'il a une mauvaise odeur; il est à craindre que l'on sorte [de la pièce] alors qu'on a une obligation de résider [dans une pièce] illuminée par la lumière d'une lampe. De même, on n'utilise pas de l'huile parfumée, parce qu'elle sent très bon et qu'il est possible qu'on prenne de cette huile dans la lampe [pour se parfumer]. De plus, elle est inflammable. [On n'allume] pas avec du naphta, même durant la semaine, car il est inflammable et peut il être la cause d'un danger.


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 Il est permis à priori d'utiliser d'autres huiles, par exemple, de l'huile de radis, de l'huile de sésame, de l'huile de navet, et tout ce qui est semblable. Sont seulement interdites celles qui sont explicitement mentionnées par nos sages.


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 Un homme ne doit pas placer un récipient troué rempli d'huile sur la lampe, pour qu'elle [l'huile] s'égoutte. De même, on ne doit pas remplir un bol d'huile, le poser à côté de la lampe, et mettre le bout de la mèche à l'intérieur, pour qu'il prenne l'huile. Ceci est un décret, de peur qu'on prenne de l'huile du récipient, car elle n'est pas devenue repoussante [du fait de la combustion] dans la lampe. Il est interdit de tirer profit le Chabbat de l'huile avec laquelle on a allumée, même si la lampe s'est éteinte, ou si elle [l'huile] a coulé [dans un autre récipient]; car elle a été mise de côté pour un travail [interdit]. [Dans le premier cas mentionné dans cette loi,] s'il [l'homme] a attaché le récipient qui contient l'huile à la lampe avec du ciment, de l'argile, ou quelque chose de semblable, cela [son emploi] est permis.


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 On ne met pas un récipient en-dessous d'une lampe pour recevoir [les gouttes d']huile le Chabbat, car on annule ainsi la possibilité d'utiliser ce récipient. Si on l'a placé quand il faisait encore jour [avant le commencement du Chabbat], cela est permis. On peut mettre un récipient au-dessous d'une lampe le Chabbat pour recevoir les étincelles, parce qu'elles n'ont pas de substance, et on n'annule pas ainsi [la possibilité] de porter [ce récipient]. [Toutefois,] il est interdit de mettre de l'eau dedans, même la veille du Chabbat, car on accélère ainsi l'extinction des étincelles.


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 On ne vérifie pas [la présence de poux dans] son vêtement à la lumière d'une lampe, et on ne lit pas à la lumière d'une lampe, même si elle est haute de deux étages. Même s'il y a dix maisons l'une au-dessus de l'autre, on ne doit pas lire en bas, ni vérifier [la présence de poux dans] ses vêtements à la lumière [de la lampe] du plus haut étage, de crainte qu'on oublie et qu'on penche [la lampe]. [Si] deux personnes lisent un même sujet, il leur est permis de lire devant la lampe, car chacun rappelle à l'autre s'il oublie, mais non [s'ils lisent] deux sujets, car chacun est préoccupé par son sujet.


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 Les enfants peuvent lire en présence de leur maître à la lueur d'une lampe, car leur maître les regarde. Mais ce dernier ne doit pas lire, car il n'éprouve pas de crainte à leur égard. Il peut regarder un parchemin à la lumière d'une lampe pour trouver le début du passage qu'il doit leur enseigner. Après, il doit placer le parchemin dans leur main, et ils lisent devant lui.


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 Il est interdit d'approcher à la lumière d'une lampe les récipients qui se ressemblent et que l'on ne peut reconnaître qu'après un examen attentif pour les distinguer, de crainte qu'on oublie et qu'on penche [la lampe]. C'est pourquoi un domestique temporaire n'a pas le droit de vérifier les verres et les bols à la lumière d'une lampe, étant donné qu'il ne les connaît pas, aussi bien à [la lumière d']une lampe [alimentée par de] l'huile d'olive qu'[à la lumière d']une lampe [alimentée par du] kérosène, bien que cette dernière produise plus de lumière. Mais un domestique permanent peut vérifier les verres et les bols à la lumière d'une lampe, car il n'a pas besoin d'une grande attention. S'il a une lampe [alimentée par de] l'huile d'olive, on ne lui enseigne pas qu'il peut vérifier ces objets à sa lumière, bien qu'il ait le droit de le faire, de crainte qu'il se serve de l'huile.


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 Quand une lampe brûle derrière une porte, il est interdit d'ouvrir et de fermer la porte de manière ordinaire, parce qu'on [pourrait] l'éteindre. En fait, on devra prêter attention en ouvrant et en fermant la porte. Il est interdit d'ouvrir une porte devant un feu le Chabbat pour que le vent souffle dessus [et avive le feu], même si ce n'est qu'un vent ordinaire. Si on l'y a placée avant l'entrée du Chabbat, c'est permis. On peut placer une lampe de Chabbat sur un arbre attaché au sol; il n'y a pas lieu de craindre.


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 On sonne six sonneries [de choffar] dans chaque ville juive la veille de Chabbat. C'est dans un lieu élevé que l'on sonne, pour faire entendre à tous les habitants de la ville et de ses environs.


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 [Quand] la première sonnerie [est sonnée], ceux qui se trouvent dans les champs s'arrêtent de labourer, de bêcher, et de faire un travail dans le champ. Ceux qui sont proches [de la ville] n'ont pas le droit d'entrer dans la ville jusqu'à ce que ceux qui sont éloignés viennent, de sorte qu'ils rentrent tous au même moment. Les magasins sont encore ouverts et les volets rangés [à leur place]. [Quand] on commence à sonner la seconde [sonnerie], les volets doivent être baissés et les fenêtres fermées. L'eau chaude et les marmites sont encore posées sur les kirot. [Quand] l'on commence à sonner la troisième [sonnerie], on enlève ces marmites, on enveloppe, et on allume les lampes. On attend alors le temps nécessaire pour griller un petit poisson ou pour coller le pain dans un four, on sonne une tekiah, une térouah, et une tekiah finale et l'on cesse [les activités].


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 On sonne le première sonnerie à Min'ha. La troisième [sonnerie] proche du coucher de soleil. De même, on sonne à la sortie de Chabbat, après l'apparition des trois étoiles, pour permettre au peuple [de retourner à] ses occupations.


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 [Quand] Yom Kipour tombe la veille de Chabbat, on ne sonne pas. [Quand] il [Yom Kipour] tombe à la sortie de Chabbat], on ne sonne pas, et on ne récite pas la havdala. Si un jour de fête tombe la veille de Chabbat, on sonne et on récite la havdala. Quand [un jour de fête] tombe après Chabbat, l'on doit réciter la havdala et ne pas sonner.


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 Il est interdit de dire à un gentil de réaliser un travail pour nous le Chabbat, bien qu'il ne soit pas enjoint au sujet du Chabbat. [Cela s'applique] même si on lui a dit avant le Chabbat, et même si on n'a besoin de ce travail qu'après le Chabbat. Cette chose est interdite par ordre rabbinique, afin qu'ils ne traitent pas le Chabbat avec légèreté, et qu'ils en viennent à faire d'eux-mêmes [un travail interdit].


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 Un gentil qui fait de sa propre initiative un travail le Chabbat, si c'est pour un juif, il est interdit de profiter de ce travail avant d'avoir attendu le temps nécessaire pour réaliser ce travail après la sortie du Chabbat. [Cette indulgence est accordée] à condition que cela ne soit pas réalisé en public, de sorte que tous sauraient que cette chose a été réalisée pour une personne le Chabbat. Si c'est [le gentil accomplit ce travail] dans son propre intérêt, il est permis d'en profiter le Chabbat.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Un juif peut utiliser l'éclairage d'une lampe allumée par un gentil. Si c'est pour le juif [qu'il l'a allumée], cela est interdit. Si un gentil fait une rampe pour descendre d'un bateau, un juif peut descendre après lui. Si c'est pour un juif, cela est interdit. S'il [un gentil] a cueilli de l'herbe pour nourrir son animal, un juif peut laisser son animal en manger, à condition que le gentil ne connaisse pas le juif, de crainte qu'il en rajoute pour lui. Il réaliserait ainsi un travail [interdit] pour un juif. De même, il est interdit de profiter de [tout travail fait par un gentil], dès lors qu'il est possible que le gentil accroisse [son travail dans l'intérêt du juif], à moins qu'il ne le connaisse pas.


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 Par contre, un juif peut profiter d'une chose pour laquelle il [le gentil] n'ajoutera pas, ni ne diminuera [dans l'intérêt du juif], par exemple, [la fabrication d']une lampe ou [d']une rampe; étant donné qu'il [le gentil] l'a faite dans son propre intérêt; [le juif peut en profiter] après lui le Chabbat, même s'il le connaît. Une lampe qui est allumée pour une assemblée [de juifs et de gentils] le Chabbat, si la majorité sont des juifs, il est interdit de profiter, car celui qui allume le fait dans l'intérêt de la majorité. Si la majorité sont des gentils, il est permis de profiter de sa lumière. S'il y a une moitié [de gentils] et une moitié [de juifs], cela est interdit. Si un incendie se déclare le Chabbat et qu'un gentil l'éteint, on ne lui dit pas “éteint” ni “n'éteint pas” parce que son repos ne dépend pas de nous.


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 [Quand] des gentils confectionnent un cercueil le Chabbat, ou apporte des flûtes en l'honneur d'un mort pour jouer des mélodies de lamentation, s'ils le font discrètement, on doit attendre le temps nécessaire pour réaliser [ce travail] après la fin du Chabbat et on peut l'enterrer [en utilisant ceci]. Si la tombe se trouve dans une grande place et que le cercueil est au-dessus, et que tous les passants disent que ce que font les gentils maintenant le Chabbat est pour une personne, ce juif ne doit jamais y être enterré, car c'est [cela a été réalisé] en public. Il est permis d'y enterrer un autre juif, à condition que l'on attende le temps nécessaire pour réaliser [ce travail] après la sortie du Chabbat.


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 [Quand] un gentil amène des flûtes pour pleurer un défunt le Chabbat, même si les apportent depuis l'autre côté du mur le Chabbat, on doit attendre après la sortie du Chabbat le temps nécessaire pour apporter [des flûtes] d'un endroit proche, et ensuite on peut s'en servir pour se lamenter. [Cette restriction nous est imposée] de crainte qu'ils [les gentils] les aient amenées la nuit d'un autre endroit jusqu'à la muraille, et soient entrés avec elles le matin. Si on a la certitude de l'endroit duquel ils [les gentils] ont amené [les flûtes] le Chabbat, on doit attendre le temps nécessaire pour que les gentils viennent de cet endroit après le Chabbat. [Cette indulgence ne s'applique] que [si les flûtes n'ont pas été apportées] dans une place publique. 


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 Dans une ville où demeurent des juifs et des gentils qui possèdent des bains publics qui sont ouverts le Chabbat, si la majorité sont des gentils, il est permis de s'y laver immédiatement après la sortie du Chabbat. Si la majorité sont des juifs, on doit attendre le temps nécessaire pou réchauffer de l'eau, car elle [l'eau] a été réchauffée pour la majorité [des habitants]. S'il y a une moitié [de juifs] et une moitié [de gentils], on doit attendre le temps nécessaire pour réchauffer de l'eau. Et de même pour tous les cas semblables.


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 [Quand] un juif dit à un gentil de faire un travail pour lui le Chabbat, même s'il transgresse et qu'on lui admoneste makat mardout, il est permis de profiter de ce travail le soir après avoir attendu le temps nécessaire pour réaliser [ce travail]. C'est pour cette seule raison qu'ils [nos sages] ont interdit de [profiter de ce qui a été réalisé le Chabbat] avant d'avoir attendu le temps nécessaire pour réaliser [ce travail]: car il est à craindre que si l'on autorise, un homme demande à un gentil de réaliser [un travail] dans son intérêt, pour qu'il se trouve prêt immédiatement. Et étant donné qu'ils [les sages] ont interdit [d'en profiter] jusqu'à que l'on attendre le temps nécessaire pour le réaliser, on ne demandera pas à un gentil de le réaliser pour soi, car on n'a aucun bénéfice, puisqu'on doit attendre après la sortie du Chabbat le temps nécessaire pour réaliser ce travail le Chabbat.


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 Il est permis à un juif de demander à un gentil de réaliser le Chabbat un acte qui n'est pas un travail et dont la réalisation est interdite le Chabbat du fait d'un interdit rabbinique. [Cette indulgence s'applique] à condition que cela soit nécessaire pour une raison médicale mineure, une nécessité d'urgence ou une mitsva.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Un juif peut dire à un gentil de monter sur un arbre, de nager sur l'eau pour lui amener un choffar ou un couteau nécessaire à la circoncision, ou de porter de l'eau chaude d'une cour à une autre entre lesquelles il n'y a pas d'érouv pour laver un enfant ou une personne qui souffre. Et de même pour tous les cas semblables. 


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 Celui qui achète une maison d'un gentil en Israël, peut lui dire de rédiger un acte de vente le Chabbat. Car le fait d'ordonner à un gentil n'est interdit que par un ordre rabbinique et ils n'ont pas promulgué de décret du fait de [l'importance de] peupler la terre d'Israël. Il en est de même pour celui qui achète une maison d'un [gentil] en Souria , car Souria est considérée comme la Terre d'Israël concernant cette chose là.


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 Un homme peut engager un gentil pour réaliser une tâche et fixer le prix, et le gentil est considéré comme agissant dans son propre intérêt. Même s'il l'accomplit [la tâche] le Chabbat, cela est permis. De même, il est permis d'engager un gentil pour une période prolongée, même s'il accomplit [ce travail] le Chabbat. Comment [cela s'applique-t-il]? [Quand,] par exemple, on engage un gentil pour un an ou deux comme scribe ou comme tisserand, [ce dernier] peut écrire et tisser le Chabbat. C'est comme si on l'avait engagé pour écrire un parchemin ou pour tisser un vêtement; il peut faire [cette tâche] à chaque moment qu'il désire; [ceci est permis] à condition qu'on ne le paie pas à la journée.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand cela est discret. Car tout le monde ne sait pas que ce travail qui a été réalisé le Chabbat appartient à un juif. Mais si c'est quelque chose qui est connu, manifeste et dont la communauté a connaissance, il est interdit [de laisser un gentil réaliser ce travail le Chabbat], car celui qui voit le gentil travailler ne sait pas qu'il a été engagé au forfait, et dira que cet homme a payé le gentil pour lui réaliser un travail le Chabbat.


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 De même, celui qui engage un gentil pour construire une cour, un mur, ou pour moissonner son champs, ou qui l'emploie pour travailler un an ou deux à construire une cour ou pour planter une vigne, n'a pas le droit de le laisser travailler le Chabbat si le [lieu de] travail se trouve dans la ville ou dans le te'houm, en raison des témoins qui ne savent pas qu'il les a engagés de façon forfaitaire. Et si [le lieu de travail] est en-dehors des limites [du Chabbat], cela est permis, car il n'y a pas de juif qui voit les travailleurs le Chabbat.


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 De même, un homme a le droit de louer sa vigne ou son champ à un gentil, même s'il les a semés ou plantés le Chabbat. Car celui qui voit sait qu'ils sont loués ou en métayage. Il est interdit de la louer à un gentil une chose dont le nom du propriétaire juif est connu, et que la majorité des habitants n'ont pas l'habitude de louer ou de confier en métayage, parce que le gentil réalise à cet endroit un travail le Chabbat, et il est connu sous le nom de son propriétaire.


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 Il est permis de prêter des ustensiles ou de les louer à un gentil, bien qu'il réalise ainsi un travail le Chabbat, car nous ne sommes pas enjoint de laisser reposer les ustensiles le Chabbat; mais non [il est interdit de prêter à un gentil] son animal ou son esclave, car nous sommes enjoints de laisser reposer l'animal et l'esclave.


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 [Quand un juif] s'associe avec un gentil pour un travail, une marchandise ou un magasin. S'ils en ont stipulé la condition dès le début, il est permis que le bénéfice réalisé le Chabbat revienne au gentil seulement, qu'il soit mineur ou important, et qu'en échange le bénéfice réalisé un autre jour appartienne au juif seulement. S'il n'ont pas posé cette condition depuis le début, quand ils partageront, le gentil prendra le bénéfice réalisé pendant tous les Chabbat pour lui et ils partageront le reste. [Le gentil] ne doit rien donner en plus [au juif] pour le [gain du] Chabbat, à moins qu'ils en aient formulé la condition dès le départ. Et de même s'ils [le juif et le gentil] se sont associés dans la location d'un champ.


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 S'ils [les associés] n'ont pas formulé la condition précédemment énoncée et viennent partager les gains sans avoir connaissance du gain réalisé le Chabbat, il me semble que le gentil prend pour lui un septième du gain et qu'ils partagent le reste. Celui qui donne de l'argent à un gentil à investir peut partager le bénéfice de manière égale avec lui, bien que le gentil ait fait fructifié [cet argent] le Chabbat. Les Guéonim ont été d'accords à l'unanimité [avec cette loi].


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 Un homme ne doit pas donner des ustensiles à confectionner à un artisan gentil la veille de Chabbat, même s'ils ont déjà fixé le prix, à moins qu'il ait le temps de les retirer de sa maison avant la tombée de la nuit. De même, un homme ne doit pas vendre ses biens à un gentil, lui prêter, le mettre en gage, ou lui donner un présent, à moins qu'il [le gentil] puisse sortir de sa maison avant le Chabbat. Car tant qu'il [le gentil] se trouve dans la maison [du juif], personne ne sait quand il [le juif] lui a donné. Et quand le gentil sort de sa maison [du juif] avec son objet dans la main, cela donne l'impression qu'il [le juif] a prêté [cet objet] au gentil, l'a mis en gage ou le lui a vendu, le Chabbat.


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 [Si] celui qui donne à un gentil une lettre à apporter dans une autre ville a fixé avec lui le prix du port, cela est permis [même si le gentil la transporte le Chabbat], même s'il [le juif] la lui a remise la veille de Chabbat à la tombée de la nuit, à condition qu'il soit sorti de sa maison avant le Chabbat. Et s'il n'a pas fixé le prix, s'il y a dans la ville une personne désignée qui collecte les lettres et les envoie dans les villes par des messagers, il est permis de donner la lettre au gentil, à condition qu'il reste suffisamment de temps dans la journée pour qu'il arrive dans la maison la plus proche de la muraille [de la ville] avant le [commencement du] Chabbat, car c'est peut-être là que se trouve la maison du gentil qui collecte et envoie les lettres. S'il n'y a personne qui est désigné à cette fonction, mais que le gentil auquel il donne la lettre l'amène dans une autre ville, il est toujours interdit d'envoyer une lettre par le [l'intermédiaire du] gentil, à moins qu'il n'ait fixé le prix.


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 Un gentil a le droit d'amener ses biens dans la maison d'un juif le Chabbat. Même si on lui a dit: “met les dans ce coin”, cela est permis. On peut inviter un gentil le Chabbat et lui servir à manger. S'il a pris [la nourriture] et est sorti [à l'extérieur de la demeure du juif], cela ne pose pas de problème, car son repos ne dépend pas de nous. De même, on peut donner de la nourriture devant un chien dans une cour. S'il l'a prise [la nourriture] et est sorti, cela ne pose pas de problème.


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 Si un homme se trouve en chemin quand a commencé le Chabbat, et a de l'argent sur lui, il donne son porte-monnaie à un gentil pour qu'il [le] lui porte, et le récupère à la sortie du Chabbat. Et même s'il ne lui donne pas de salaire pour cela, et même s'il lui donne après la tombée de la nuit, cela est permis, parce qu'un homme est fortement préoccupé pour son argent, et il est impossible qu'il le jette; si on ne lui permet pas cette chose, qui n'est interdit que par un ordre rabbinique, il en viendra à le transporter dans la main et ainsi transgresser un interdit de la Thora. Dans quel cas [cette indulgence] s'applique-t-elle? Pour son porte-monnaie. Par contre, il est interdit de remettre un objet trouvé à un gentil, mais il faut le déplacer sur [une distance de] moins de quatre coudées à la fois.


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 Celui qui accomplit un travail [interdit] le Chabbat, n'a définitivement plus le droit de tirer profit de cet objet s'il a transgressé délibérément. Les autres juifs ont le droit d'en profiter immédiatement après la sortie du Chabbat, ainsi qu'il est dit: “Vous garderez le Chabbat, car il est saint. [Nos sages commentent:] c'est lui [le Chabbat] qui est saint, mais le produit [d'un travail qui y a été réalisé] n'est pas saint. Comment [cela s'applique-t-il]? [Si] un juif a cuit de la nourriture le Chabbat volontairement, il pourra à la sortie du Chabbat, [la] donner à manger aux autres, mais lui n'aura jamais le droit de manger [ce qu'il a préparé]. S'il a cuit involontairement, il lui sera permis ainsi qu'à d'autres [personnes] de manger [ce qu'il a préparé,] immédiatement après la sortie du Chabbat. Et de même pour tous les cas semblables.


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 [Quand] des fruits ont été déplacés en-dehors du te'houm du Chabbat, puis y ont été remis, si cela est fait involontairement, il est permis de les consommer le Chabbat, car rien n'a été réalisé sur [les fruits] eux-mêmes, et ils n'ont pas changé. Si cela a été fait délibérément, il est interdit de les consommer avant la sortie du Chabbat.


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 Celui qui engage un employé pour lui garder des vaches et un enfant n'a pas le droit de lui donner le salaire pour le [jour du] Chabbat. C'est pourquoi il [l'employé] n'est pas responsable de ce qui se passe le Chabbat. Si l'employé est payé hebdomadairement ou annuellement, on lui donne son salaire intégral. C'est pourquoi il est responsable de ce qui se passe le Chabbat. [Dans ce cas,] l'employé ne doit pas dire: “donne-moi mon salaire pour le Chabbat”, mais plutôt: “paye-moi pour l'année ou pour dix jours”.


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 Parmi les travaux pour lesquels on est passible de lapidation et de karet si on les a commis de manière délibérée, ou pour lesquels on doit apporter une offrande expiatoire si on transgresse involontairement, il y a des catégories principales et dérivées. La somme de tous les travaux principaux est de quarante moins un. Les voici: labourer, semer, moissonner, gerber, battre [le blé], vanner, trier, moudre, cribler, pétrir, cuire, tondre, blanchir, teiller, teindre, fabriquer des lices, entoiler une chaîne, tisser, défaire des matières tissées, nouer, défaire un nœud, coudre, déchirer [dans le but de coudre], construire, démolir [dans le but de reconstruire], donner un coup [final] de marteau, capturer, abattre [un animal], dépouiller [la peau d'un animal], traiter [la peau], retirer les poils, découper [du cuir], écrire, effacer [avec l'intention d'écrire à la place], tracer des lignes, allumer [une flamme], éteindre, déplacer d'un domaine à un autre.


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 Ces travaux et toute activité analogue s'appellent des travaux principaux. Qu'est-ce qu'[un travail] analogue? Labourer, creuser ou faire un sillon [dans la terre,] sont tous considérés analogues à une [même] catégorie principale de travail. Car chacun d'entre eux consiste à creuser dans la terre, et c'est [ils relèvent tous de] la même catégorie.


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 De même, semer des semences, planter des arbres, étendre des arbres, greffer ou émonder, sont une seule des catégories principales et une seule notion, car dans chacun d'entre eux, on a l'intention de faire pousser quelque chose.


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 De même, moissonner la récolte ou la légumineuse, moissonner des raisins, des dattes, des olives ou des figues: toutes ces activités sont considérées comme une seule catégorie générale, car elles ont toutes un seul but qui est d'arracher un produit de [la plante] sur laquelle il pousse. [Le même principe s'applique] à toutes les autres catégories de travaux interdits.


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 Un dérivé est un travail qui ressemble à l'une de ces catégories principales [de travaux interdits]. Qu'est-ce que cela signifie? Celui qui coupe un légume en petits morceaux pour le faire cuire est coupable car ce travail ressemble à moudre. Car celui qui moud prend un produit et le divise en de nombreuses parties. Le fait d'accomplir une action semblable est un dérivé de [la catégorie générale de] moudre. De même, prendre un ruban métallique et le broyer pour utiliser la poudre, comme font les orfèvres est un dérivé de [la catégorie principale de] moudre.


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 De même, celui qui prend du lait et y met un morceau d'intestin pour le faire cailler est coupable pour [avoir réalisé] un dérivé de trier car il sépare le petit-lait du lait. Et s'il le caséifie et en fait du fromage, il est coupable pour avoir construit. Car dès lors qu'on rassemble des entités séparées et qu'on les attache de sorte qu'elles forment un seul ensemble, cela ressemble à une construction. De même, tout travail parmi ces catégories principales a des dérivés suivant le principe que nous avons énoncé. De la nature du travail [interdit] réalisé le Chabbat, on peut déduire à quel catégorie principale [de travaux interdits] il ressemble, ou de quel travail il dérive.


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 Celui qui réalise une des catégories principales de travaux interdits ou un dérivé [de ces catégories] délibérément est passible de karet. Si des témoins sont venus, il est lapidé. S'il a agi inconsciemment, il doit apporter une offrande de nature fixe. S'il en est ainsi, quelle différence y a-t-il entre les catégories principales [de travaux interdits] et les dérivés? Il n'y a pas de différence entre eux, si ce n'est relativement aux sacrifices. Car celui qui agit inconsciemment, s'il réalise plusieurs [travaux interdits qui appartiennent à différentes] catégories principales, il ne doit apporter qu'une seule offrande expiatoire pour chaque catégorie [de travaux interdits]. S'il accomplit une activité qui appartient à une catégorie générale, et ses dérivés dans un même instant d'inconscience [de la transgression], il ne doit apporter qu'une seule offrande.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui laboure, sème, et récolte le Chabbat durant un seul instant d'inconscience doit amener trois offrandes expiatoires. Et même s'il réalise tous les trente-neuf (lit. les quarante moins un) [travaux interdits] en étant inconscient, par exemple, s'il oublie qu'il est défendu de réaliser ces travaux le Chabbat, il doit amener une offrande expiatoire pour chaque travail [qu'il a accompli]. Mais s'il moud, coupe un légume et broie un ruban métallique durant un seul instant d'inconscience, il ne doit amener qu'une seule offrande expiatoire, car il n'a accompli que [des travaux qui relèvent d']une seule catégorie générale et ses dérivés. [La même règle régit] tous les cas semblables.


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 Celui qui accomplit de nombreux travaux analogues à un seul travail dans un seul instant d'inconscience ne doit amener qu'une seule offrande expiatoire. Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui sème, plante, étend, greffe, et émonde [une plante] en un seul moment d'inconscience ne doit amener qu'une seule offrande expiatoire, car tous [ces travaux] relèvent d'une seule catégorie générale. Il en est de même pour tous les cas semblables.


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 Celui qui laboure une petite partie [de terre] est coupable. Sarcler autour des racines d'un arbre, couper les herbes, ou émonder des pousses pour embellir la terre, sont des dérivés de labourer. Celui qui les accomplit [ces travaux] même sur une petite partie [de terre] est coupable. De même, celui qui égalise la surface d'un champ, par exemple celui qui abaisse un monticule et l'aplatit, ou qui bouche une fosse est coupable pour [avoir accompli] un [travail] dérivé de labourer, [dès lors qu'il réalise ce travail] sur une petite partie [de terre].


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 Celui qui sème sur une petite partie [de terre] est coupable. Emonder un arbre pour qu'il pousse [est un travail qui] ressemble à semer. Par contre, arroser les pousses et les arbres le Chabbat est un dérivé de semer. Et on est coupable pour [avoir accompli ce travail sur] une petite partie [de terre]. De même, tremper le blé et l'orge ou quelque chose de semblable dans l'eau est un dérivé de semer et on est coupable pour [dès lors qu'on accomplit ce travail dans] une petite mesure.


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 Celui qui moissonne une quantité [de récolte] de la taille d'une figue est coupable. Cueillir est un dérivé de moissonner. Quiconque arrache un produit de l'endroit où il pousse est coupable d'avoir cueilli. C'est pourquoi, celui qui arrache une produit de l'endroit où il pousse est coupable pour avoir accompli [un dérivé du travail interdit de] moissonner. C'est pourquoi celui qui arrache des l'herbe qui a poussé sur un caillou, du houblon qui a poussé sur un buisson, ou de l'herbe qui a poussé sur un tonneau est coupable, car c'est l'endroit où il a poussé. Mais celui qui arrache [un fruit d'une plante qui pousse à l'intérieur] d'un pot qui n'est pas perforé n'est pas coupable car cela n'est pas l'endroit ordinaire où il pousse. Un pot perforé [dont le trou a] la taille d'une petite racine est considéré comme la terre, et celui qui arrache [une plante qui pousse à l'intérieur] est coupable.


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 Celui qui moissonne une plante dont la moisson favorise la croissance, comme la luzerne ou la betterave, doit amener deux offrandes expiatoires, l'une pour [avoir accomplit le travail de] moissonner et l'autre pour [avoir réalisé le travail interdit de] planter. De même, celui qui élague parce qu'il a besoin du bois est coupable d'avoir moissonné et planté. Celui qui soulève de la terre et pose sur des piquets un monticule de terre sur lequel a poussé de l'herbe est coupable d'avoir déraciné. S'il [le monticule] était [posé] sur des piquets et [qu']il l'a posé sur la terre, il est coupable d'avoir planté. Celui qui arrache des figues qui ont séché sur l'arbre ou [des fruits] d'un arbre dont les fruits ont séché est coupable, bien qu'ils soient considérés comme [déjà] arrachés relativement aux lois d'impureté.


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 [Telle est la loi qui régit] celui qui déracine des endives ou élague des branches: si c'est comme nourriture [qu'il a l'intention de s'en servir], la mesure minimale [pour qu'il soit coupable] est le volume d'une figue sèche. Si c'est pour un animal [qu'il a l'intention de s'en servir], la mesure minimale [pour qu'il soit coupable] est la quantité nécessaire pour remplir la bouche d'un agneau. Si c'est pour allumer [qu'il a l'intention de s'en servir], la mesure minimale est la quantité nécessaire pour cuire un œuf. [Voici la règle qui s'applique pour] celui qui lie des gerbes: si c'est comme nourriture [qu'il a l'intention de s'en servir], la mesure [minimale pour qu'il soit coupable] est le volume d'une figue sèche. S'il lie des gerbes pour un animal, la mesure minimale [pour qu'il soit coupable] la quantité nécessaire pour remplir la bouche d'un agneau. Si c'est pour allumer [qu'il en a besoin], la mesure minimale est la quantité nécessaire pour faire cuire un œuf. L'œuf auquel il est fait référence partout est un œuf moyen de poule. A chaque fois qu'il est dit: “[la quantité nécessaire] pour faire cuire un œuf”, il s'agit de la quantité nécessaire pour faire cuire une partie d'un œuf égale à la taille d'une figue sèche. [La taille d']une figue sèche est un tiers [de celle] d'un œuf. [Le travail interdit de] lier des gerbes ne s'applique qu'aux produits de la terre.


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 Assembler des figues et en faire une chaîne ou percer des figues et passer une corde à l'intérieur d'elles jusqu'à ce qu'elles ne forment qu'un seul ensemble est un dérivé de lier des gerbes, et on [celui qui accomplit cela] est coupable. Cela s'applique à tous les cas semblables.


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 Celui qui bat [une quantité de blé de] la taille d'une figue sèche est coupable. [Le travail interdit de] battre ne s'applique qu'aux produits de la terre. Celui qui sépare [un produit de son écorce] est coupable pour [avoir accompli] un dérivé [du travail interdit] de battre et est coupable. Il en est de même pour tous les cas semblables. De même, celui qui trait un animal est coupable pour avoir extrait. De même, celui qui blesse un animal qui a une peau est coupable d'avoir extrait [le sang de l'animal], à condition qu'il ait besoin du sang qui coule de la blessure. Mais si son intention est seulement de blesser [l'animal], il est exempt, parce qu'il agit de manière destructrice. Il n'est coupable que s'il a fait couler du sang ou du lait [dans un volume] égal à [celui d']une figue sèche. 


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour celui qui blesse un animal, une bête sauvage, un oiseau ou ce qui leur est semblable. Mais celui qui blesse son ami, même s'il n'a pas l'intention de le blesser, est coupable, parce qu'il y prend plaisir. Car cela apaise son esprit et sa colère et il est considéré comme réparant [par rapport à lui-même]. Et bien qu'il n'ait pas besoin du sang qui coule, il est coupable.


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 Les huit animaux rampants mentionnés dans la Thora ont une peau dont le statut est semblable dans le cadre [des lois] du Chabbat, à celui des animaux, des bêtes sauvages, et des oiseaux, mais les autres insectes et rampants n'ont pas de peau. C'est pourquoi celui qui les blesse est exempt. Celui qui blesse un animal, une bête sauvage, un oiseau, ou l'un des huit animaux rampants [mentionnés dans la Thora] et lui cause une blessure est coupable, qu'il cause une blessure ouverte ou une contusion dont le sang est sorti.


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 Celui qui presse des fruits pour extraire leur jus est coupable d'avoir extrait. Il n'est coupable que s'il presse un volume de jus égal au volume d'une figue sèche. On n'est coupable d'après la Thora si on a pressé des olives et des raisins. Il est permis de presser une grappe de raisins [pour verser] sur de la nourriture. Car le jus qui a pour destination un aliment est [a le statut d']un aliment, et il est considéré comme ayant extrait de la nourriture de la nourriture. Par contre, s'il presse [un fruit] dans un récipient à l'intérieur duquel il n'y a pas de nourriture, il est considéré comme celui ayant pressuré et est coupable. Celui qui trait [un animal] directement dans la nourriture ou tète avec la bouche est exempt. Il n'est coupable que s'il trait dans un récipient.


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 Celui qui vanne ou sépare [une quantité de nourriture de] la taille d'une figue sèche est coupable. Faire cailler le lait est un dérivé de la catégorie de séparer. De même, celui qui sépare la lie d'un liquide est [accomplit ainsi] un dérivé de trier ou de tamiser, et est coupable. Car la nature [de ces travaux:] vanner, trier, et tamiser est analogue. Pourquoi les ont-ils [nos sages] comptés comme trois [travaux séparés]? Car chaque travail qui était accompli dans le Tabernacle compte séparément.


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 Celui qui sépare la nourriture des déchets ou celui devant lequel se trouvent deux sortes de plats, et a séparé les deux types d'aliments: [s'il l'a fait] avec un tamis ou un crible, il est coupable; avec [s'il utilise] un plateau ou une marmite, il est exempt. S'il trie la nourriture à la main pour manger immédiatement, cela est permis.


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 Celui qui trie les déchets de la nourriture, même avec une seule main est coupable. Celui qui sépare du lupin de sa cosse est coupable, car sa cosse l'adoucit quand on les cuit ensemble. Il est donc considéré comme séparant des déchets de la nourriture, et est coupable. Celui qui sépare de la nourriture de déchets et la met de côté pour [s'en servir] plus tard, même [si c'est pour] le jour même, est considéré comme ayant séparé pour entreposer et est coupable. S'il deux sortes d'aliments mélangés sont présentés devant lui, il peut séparer l'un de l'autre et le mettre de côté pour sa pour le consommer immédiatement. S'il sépare [l'un de l'autre] et [le] met côté pour plus tard, même pour le jour même, par exemple s'il [le] sépare le matin pour [le] manger l'après-midi, il est coupable.


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 Celui qui filtre [la lie] du vin, de l'huile ou de l'eau, ou d'autres liquides, avec un filtre approprié à cet usage, est coupable, à condition d'avoir filtré [une quantité égale] au volume d'une figue sèche. Mais on peut filtrer du vin qui n'a pas de lie ou de l'eau claire avec un mouchoir ou un panier égyptien de sorte qu'il soit très limpide. On peut mettre de l'eau sur [un filtre qui contient] la lie pour qu'elle soit limpide. On peut mettre un œuf cru dans un filtre de moutarde pour qu'il devienne clair. Si on a pétri de la moutarde le vendredi, on peut la diluer à la main ou avec un ustensile pour la boire. De même, on peut répandre un tonneau de vin en processus de fermentation avec la lie dans un mouchoir car la lie n'a pas encore été clairement séparée du vin. Cela s'applique à la moutarde ainsi qu'à tous les [aliments] semblables.


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 Celui qui moud [une quantité de blé de] la taille d'une figue sèche est coupable. Quiconque broie des épices ou des herbes avec un mortier est considéré comme s'il avait moulu, et est coupable. Couper un légume déjà cueilli [en petits morceaux] est un dérivé de moudre. De même celui qui scie du bois pour tirer profit des copeaux ou qui lime une pièce de métal est coupable, dès lors qu'il lime une petite quantité. Par contre, celui qui coupe du bois n'est coupable que s'il produit suffisamment de copeaux pour cuire une quantité d'œuf de la taille d'une figue sèche.


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 Celui qui tamise [une quantité de farine de la taille d']une figue sèche est coupable. Celui qui pétrit [une pâte] de la taille d'une figue sèche est coupable. Malaxer de la terre [pour en faire du ciment] est un dérivé de pétrir. Quelle est la mesure [pour être coupable]? La quantité nécessaire pour faire un creuset pour les orfèvres. Il n'y a pas [travail consistant à] malaxer pour de la cendre, du sable gros, du son ou quelque chose de semblable. Celui qui place des grains de sésame, des graines de lin ou quelque chose de semblable dans de l'eau, est coupable pour avoir pétri, parce qu'ils se mélangent et s'attachent l'un à l'autre.


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 Celui qui cuit [une quantité de nourriture égale à] la taille d'une figue sèche est coupable. Celui qui cuit un aliment ou des herbes, ou celui qui réchauffe de l'eau est [coupable] comme celui qui cuit du pain car tout ceci est un type d'activité. La quantité minimale d'eau à réchauffer [pour être coupable] est la quantité suffisante pour laver un petit membre. La quantité minimale d'herbes à cuire [pour être coupable] est la quantité suffisante pour servir au but pour lequel elles sont cuites.


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 Celui qui place un œuf à côté d'une bouilloire pour le cuire “à la coque” est coupable si l'œuf a été cuit. Car celui qui cuit avec un dérivé du feu est considéré comme s'il avait cuit avec le feu. De même, celui qui lave à l'eau chaude un poisson salé depuis longtemps ou une sole – c'est un poisson extrêmement fin et tendre – est coupable. Car le fait de les laver avec de l'eau chaude finalise le processus de cuisson qui leur est nécessaire. Il en est de même pour tous les cas semblables.


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 Celui qui enfouit un œuf dans un habit chaud, du sable ou de la poussière des rues qui sont chauffés par le soleil, est exempt, même s'il [l'œuf] a été cuit. Car un dérivé de la chaleur n'est pas comme un dérivé du feu, mais ils [nos sages] ont promulgué un décret à ce sujet de crainte d'[en venir à cuire avec] un dérivé du feu. De même, celui qui cuit avec les eaux thermiques de Tibériade, ou quelque chose de semblable est exempt. Celui qui cuit sur le feu quelque chose qui était complètement cuit ou quelque chose qui n'a pas besoin d'être cuit est exempt. 


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 Si l'un a mis le feu, un autre apporté le bois, un autre apporté une marmite, un autre mis de l'eau, un autre mis la viande, un autre mis des épices, et un autre est venu et a mélangé, ils sont tous coupables d'avoir cuit. Car quiconque accomplit un des [travaux] nécessaires à la cuisson est considéré comme ayant cuit. Par contre, si une personne pose la marmite, une autre vient et y met de l'eau, une autre vient et met la viande, une autre vient et met les épices, une autre vient et apporte le feu, une autre vient et place le bois sur le feu, et une autre vient et mélange, seuls les deux derniers sont coupables d'avoir cuit.


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 [Quand] il [un homme] place de la viande sur des braises: s'il cuit [une quantité de viande de] la taille d'une figue sèche, même à deux ou trois endroits, il est coupable. [S']il n'a pas cuit la quantité d'une figue sèche, mais l'a cuite entièrement à moitié, il est coupable. Si un [seul] côté [de la viande] a été cuit à moitié, il est exempt, à moins qu'il l'ait tournée et qu'elle se cuise à moitié des deux côtés. [S']il oublie et enfourne un pain dans un four le Chabbat, et se souvient [après de l'interdit], il a le droit de le retirer avant sa cuisson et avant qu'il n'en vienne à faire un travail [interdit].


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 Faire fondre un métal ou réchauffer des métaux jusqu'à ce qu'ils deviennent [c'est-à-dire qu'ils rougeoient] comme une braise est un dérivé de cuire. De même, faire fondre de la cire, de la graisse, du goudron, du bitume, du soufre ou quelque chose de semblable est un [travail] dérivé de cuire, et il [celui qui accomplit un de ces travaux] est coupable. De même, celui qui réchauffe des poteries jusqu'à ce qu'elles deviennent de l'argile est coupable d'avoir cuit. Le règle générale est: qu'il [l'homme] amollisse un matériau dur par le feu ou affermisse un matériau mou, il est coupable d'avoir cuit.


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 Celui qui tond de la laine ou les poils d'un animal ou d'une bête, vivante ou morte est coupable, même [s'il les retire] de sa peau [après le dépeçage de l'animal]. Quelle est la quantité [minimale à retirer pour être coupable]? La quantité suffisante pour filer un fil dont la longueur est le double de la largeur d'un sit. Quelle est la largeur d'un sit? La distance du pouce jusqu'à l'index quand on les étend au maximum. Elle [cette distance] est proche de deux tiers d'un zérét. Arracher une plume d'oiseau est un dérivé de tondre. Celui qui file la laine d'un animal vivant est exempt car telle n'est pas la manière habituelle de tondre, ni la manière habituelle de filer. 


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 Couper ses ongles, ses poils, sa moustache ou sa barbe est un dérivé de tondre et il [celui qui fait cela] est coupable, s'il le fait avec un ustensile avec un ustensile. Par contre, si lui-même ou une autre personne les retire à la main, il n'est pas coupable. De même, celui qui coupe une verrue de son corps à la main ou avec un ustensile dans le Tabernacle est exempt, [qu'il l'ait fait] de lui-même ou par une autre personne. Il est permis [pour un cohen] de couper une verrue à la main dans le Tabernacle, mais non avec un ustensile. Si elle est sèche, il peut même la couper avec un ustensile et poursuivre son service. 


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 Combien de poils doit-on arracher pour être coupable? Deux poils. Si on arrache les [poils] gris parmi les noirs, on est coupable même pour un [seul]. Quand la majorité d'un ongle se fend, ou des morceaux de chair ont commencé à tomber, il est permis de les retirer à la main, mais non avec un ustensile. Et si on les a retirés avec un ustensile, on n'est pas coupable. S'ils [ces morceaux de chairs ou ces ongles] ne font pas mal, il est interdit de les retirer même à la main. Et s'ils ne se sont pas détachés, même s'ils nous font mal, il est interdit de les arracher à la main. Et si on les arrache avec un ustensile, on est coupable.


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 Celui qui blanchit la laine, le lin, ou la laine teinte en pourpre ou une autre [matière] qu'il est courant de blanchir, est coupable. Quelle est la mesure minimale [de ces matières à blanchir pour être coupable]? [Une quantité de fibres suffisante] pour filer un fil dont la longueur est égale à deux fois la largeur d'un sit, c'est-à-dire dont la longueur est de quatre téfa'him.


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 Laver des vêtements est un dérivé de blanchir et on est coupable [si on lave]. Et celui qui essore un habit pour faire sortir l'eau absorbée est coupable pour [avoir réalisé le travail interdit de] laver. Car le fait d'essorer est nécessaire au lavage, de même que le fait de mélanger est nécessaire à la cuisson. L'essorage ne s'applique pas aux cheveux, ni à la peau. Car on n'est pas coupable pour les avoir pressés.


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 Une ruelle qui aboutit au milieu d'une place qui appartient à de nombreuses personnes, si elle [la terminaison du ruelle] n'est pas opposée à l'entrée de la place, elle [la ruelle] est considérée comme fermée et ne nécessitant rien du côté de la place [ni poteau, ni poutre]. Toutefois, si elle aboutit sur les côtés de la place, il est interdit [de porter à l'intérieur de a ruelle]. Et si elle [la place] appartient à un particulier, il est interdit [de porter dans la ruelle], même [si elle aboutit] au milieu [de la place], [parce que] parfois, il [le propriétaire] construira sur un côté [de la place], et elle [la ruelle] aboutira alors sur le côté de la place. 


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 Il n'est permis [de porter à l'intérieur] d'un mavoï avec un poteau ou une poutre que si des maisons et des cours donnent sur lui, il est long de quatre coudées ou davantage, et sa longueur est supérieure à sa largeur. Par contre, un mavoï dont la longueur est égale à la largeur est considéré comme une cour, et il n'est permis [de porter à l'intérieur de lui] qu'avec deux poteaux, de largeur minime, de part et d'autre ou une barrière de quatre [téfa'him de large] d'un côté.


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 Une cour dont la longueur est supérieure à la largeur est considérée comme un mavoï, et est permise [par rapport au déplacement d'objets à l'intérieure d'elle] avec un poteau ou une poutre. Et un mavoï qui n'a pas de maisons et de cours qui donnent sur lui, par exemple, [s']il y a à l'intérieur de lui une seule maison ou une cour, et de même, un mavoï qui n'a pas une longueur de quatre coudées ne sont permis qu'avec deux poteaux [de part et d'autre] ou une barrière de plus de quatre [téfa'him de largeur].


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 Un mavoï dont la largeur est inférieure à trois téfa'him ne nécessite ni poteau, ni poutre; il est permis de porter dans son intégralité, car tout ce qui a [qui mesure] moins de trois [téfa'him] est considéré comme étant attaché [sa largeur est donc considérée comme une extension du mur et l'espace est donc fermé et non ouvert]. Même s'il est permis de porter dans tout un mavoï où l'on a posé une poutre comme dans un domaine privé, celui qui jette [du mavoï] dans le domaine public ou du domaine public à l'intérieur de lui [du mavoï] est exempt, car la poutre n'est faite qu'en signe de distinction. Mais si on rend permis [le déplacement d'objet à l'intérieur du mavoï] au moyen d'un poteau, celui qui jette de l'intérieur [du mavoï] dans le domaine public est coupable, car le poteau est considéré comme une cloison sur le quatrième côté.


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 Comment est-il possible de rendre permis le déplacement [d'objets] entre deux cloisons qui se trouvent dans le domaine public où passent les gens? On fait des portes de part et d'autre, qui font de l'espace entre elles [les cloisons] un domaine privé. Il n'est pas nécessaire de fermer les portes la nuit, mais elles doivent pouvoir être fermées. [Si] elles sont enfoncées dans la terre, on les déplace, et on les ajuste de sorte qu'on puisse les fermer. Par contre, la forme d'une porte, un poteau ou une poutre ne sont pas suffisants pour permettre [de porter dans] un domaine public.


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 Il est permis de porter dans [la partie d']un mavoï qui est en-dessous de la poutre ou entre les poteaux. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand cela [cette construction] est attenant au domaine public. Mais si elle est attenante à un karmélit, il est interdit de porter en-dessous de la poutre ou entre les poteaux à moins que l'on érige un autre poteau pour permettre [le déplacement d'objets] dans l'ouverture. En effet, une espèce trouve son semblable et se ranime . 


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 On peut faire construire des poteaux avec tout matériau, même avec quelque chose qui est vivant , et même avec quelque chose dont le profit est interdit: un poteau fabriqué avec une idole ou un arbre qui est adoré, car il n'y a pas de minimum requis concernant l'épaisseur d'un poteau. La hauteur d'un poteau ne doit pas être inférieure à dix téfa'him; sa largeur et sa hauteur peuvent être minimes.


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 On peut construire une poutre avec tout matériau, mais pas avec un arbre qui est adoré, car il y a un minimum requis pour la largeur d'une poutre, et [l'usage d']un arbre adoré est interdit quand il y a une mesure minimale spécifiée. De même, la largeur d'une poutre ne doit pas être inférieure à un téfa'h, et son épaisseur peut être minime, à condition qu'elle soit suffisamment ferme pour pouvoir supporter [le poids d']une demi brique de trois téfa'him sur trois téfa'him . Les supports de la poutre doivent être suffisamment fermes pour pouvoir supporter une poutre et une moitié de brique.


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 Quelle taille doit avoir l'entrée d'un mavoï pour qu'il soit possible de permettre [le déplacement d'objets à l'intérieur de celui-ci] avec un poteau ou une poutre? Sa hauteur ne doit pas être inférieure à dix téfa'him, ni supérieure à vingt coudées, et sa largeur doit être inférieure à dix coudées. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand elle [l'ouverture] n'a pas la forme d'une porte, mais si elle a la forme d'une porte, il est permis [de porter à l'intérieur du mavoï], même si elle est haute de cent coudées ou inférieure à dix [téfa'him], ou plus large que cent [coudées], cela est permis.


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 Et de même, si la poutre d'un mavoï est ornée ou a des dessins de sorte que tout le monde l'observe, il est permis [de porter à l'intérieur du mavoï] même si sa hauteur est supérieure à vingt coudées. Car la poutre est faite pour [constituer] un signe de distinction, et si elle est au-dessus de vingt [coudées], elle n'est pas distincte. [Toutefois,] si est ornée ou a des dessins, on l'observe et cela sert de distinction. 


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 Un mavoï dont la hauteur, de la terre jusqu'au sommet de la poutre est de vingt coudées, et dont l'épaisseur de la poutre est supérieure à vingt coudées, est convenable. Si sa hauteur est supérieure à vingt [coudées], et qu'on l'a réduite [sa hauteur] par une poutre que l'on pose en bas [sur le sol, sur le côté du mavoï, de sorte qu'il y n'y a pas plus de vingt téfa'him entre la poutre du bas et celle du haut], celle-ci doit avoir une largeur d'un téfa'h, comme la poutre [qui est située en haut]. [Si] elle [sa hauteur] est inférieure à dix [téfa'him], on peut creuser [une surface de] quatre coudées sur quatre coudées, de profondeur suffisante pour qu'ils [les murs du mavoï] aient de dix [téfa'him de hauteur].


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 [Si] une ouverture est faite dans son côté [d'un mavoï] proche de son entrée: s'il reste une partie du mur de quatre coudées de large adjacente au mur de devant, il est permis [de porter à l'intérieur du mavoï], à condition que l'ouverture ne soit pas supérieure à dix [coudées de large]. Et s'il ne reste pas une partie de mur de quatre [coudées sur quatre], cela est interdit, à moins que l'ouverture ne soit inférieure à trois [téfa'him], car tout ce qui a une distance inférieure à trois [téfa'him] est considéré comme étant rattaché.


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 [Si] le mavoï s'ouvre complètement sur une cour, et que la cour s'ouvre en face de lui sur un domaine public, il est interdit [de porter à l'intérieur du mavoï], parce que c'est [le passage formé par le mavoï] une ruelle. Et [à l'intérieur de] la cour, cela est permis, car la cour qui est traversée par beaucoup de personnes qui entrent d'un côté et sortent de l'autre est considérée comme un véritable domaine privé.


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 [Quand] il y a plusieurs voies qui y conduisent [d'un domaine public à un mavoï] d'un côté et plusieurs voies d'un autre côté, de sorte qu'elles donnent sur le domaine public, même si elles ne sont pas l'une en face de l'autre, chacune est considérée comme une ruelle. Comment peut-on permettre [le déplacement d'objets dans ce mavoï]? On construit une forme de porte pour chacune des voies d'un côté, ainsi qu'à l'entrée principale [du mavoï au domaine public], et on construit de l'autre côté de toutes les voies un poteau ou une poutre.


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 Quand un mavoï a un [mur de] côté long et un côté qui est court, on pose la poutre à côté de celui qui est court. Si on a posé un poteau au milieu du mavoï, il est permis de porter dans ce qui est derrière le poteau [la partie intérieure du mavoï]. [Toutefois,] il est interdit [de porter] dans la partie extérieure, qui est à l'extérieur du poteau.


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 On peut construire un mur haut de dix téfa'him dans [une largeur de] quatre coudées, ceci étant la mesure [minimale] d'un mavoï, et le poser au milieu d'un mavoï qui est large de vingt coudées [parallèlement aux murs du mavoï]; cela est alors considéré comme deux mavoï dont l'entrée de chacun mesure dix coudées, ou [une autre alternative est de] laisser un espace de deux coudées [d'un côté du mavoï] et construire un mur de trois coudées [d'épaisseur], laisser un espace de deux coudées [de l'autre côté du mavoï] et construire un mur de trois coudées [d'épaisseur]. L'ouverture du mavoï sera alors de dix coudées et les côtés seront considérés comme fermés, car la partie fermée excède la partie ouverte.


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 Un poteau qui ressort du mur d'un mavoï est convenable. Un poteau qui tient de lui-même est convenable, si on l'y a placé avant le Chabbat. Un poteau que l'on peut voir de l'intérieur comme un poteau, mais non de l'extérieur, ou que l'on peut voir de l'extérieur comme un poteau, mais qui semble égal [au mur] de l'intérieur, comme s'il n'y avait pas de poteau, est considéré comme un poteau. Un poteau que l'on a levé de trois téfa'him au-dessus de la terre ou que l'on a éloigné de trois [téfa'him] d'un mur est considéré comme inexistant. Mais [si on l'a levé à] moins de trois téfa'him, cela est acceptable, car tout ce qui mesure moins de trois [téfa'him] est considéré comme rattaché . Un poteau qui est très large, que sa largeur soit inférieure à la moitié de la largeur du mavoï ou que sa largeur soit égale à la moitié de la largeur du mavoï, est convenable, et est considéré comme un poteau. Néanmoins, si elle [la largeur du poteau] est supérieure à la moitié de la largeur du mavoï, il est régit par la [même] loi de [qu'un mur dont] la partie fermée qui excède sur la partie ouverte.


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 Le fait d'étendre une natte sur une poutre [dont la fonction est de permettre le déplacement d'objets à l'intérieur du mavoï] annule celle-ci, car elle n'est plus distincte. C'est pourquoi si la natte est à trois téfa'him ou plus de la terre, cela n'est pas considéré comme un mur . Si on a planté deux piquets sur les deux murs du mavoï à l'extérieur et qu'on pose au-dessus une poutre, cela est considéré comme inexistant, car il faut qu'il y ait une poutre au-dessus du mavoï, et non proche de lui. 


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 [Quand] une poutre sort d'un mur sans toucher un second mur, et de même, deux poutres, dont l'une sort d'un mur et l'autre sort de l'autre sans se toucher l'une l'autre, [si l'écart entre elles est de] moins de trois téfa'him, il n'est pas nécessaire d'amener un autre poutre; [mais s']il y a entre elles [un écart de] trois [téfa'him], il est nécessaire d'amener une autre poutre.


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 De même, [quand] deux poutres sont positionnées parallèlement, et [que] chacune ne peut supporter une brique [de taille requise], s'il y a dans les deux associées [la résistance nécessaire] pour supporter une brique, il n'est pas nécessaire d'amener une autre poutre. [Si] l'une était en bas et l'autre en haut, on considère celle qui est supérieure comme si elle était en bas, et celle qui est en bas comme si elle était en haut [elles peuvent donc toutes deux être associées], à condition que celle qui est supérieure ne soit pas plus haute que vingt [coudées], et celle qui est inférieure [ne soit] pas en dessous de dix téfa'him, et qu'il n'y ait pas trois téfa'him [d'écart] entre elles, lorsqu'on les regarde comme si la supérieure était ramenée [au niveau de l'inférieure] et l'inférieure élevée [au niveau de la supérieure].


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 [Si] la poutre est incurvée, on la considère droite. [Si elle est] cylindrique, on la considère comme rectangulaire. Ainsi, si sa circonférence est de trois téfa'him, elle a un diamètre d'un téfa'h. [Si] la poutre se trouve dans un mavoï, et une partie incurvée est à l'extérieur du mavoï, ou [si] la partie incurvée se trouve au-dessus de vingt [coudées] ou en-dessous de dix [téfa'him], on considère l'écart qui resterait entre les deux extrémités si on retirait la partie incurvée: s'il est inférieur à trois [téfa'him], il n'est pas nécessaire d'amener une autre poutre. Et sinon, il est nécessaire d'apporter une autre poutre.


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 [Quand] huit murs ont été positionnés aux quatre coins d'un puits, deux [murs] attachés [perpendiculairement] à chaque coin, cela constitue une cloison. Et même si la partie ouverte excède sur ce qui est fermé, étant donné qu'ils se trouvent aux quatre coins , il est permis de puiser du puits et d'abreuver un animal. Quelle doit être la hauteur de chacun des murs? Dix téfa'him, et leur largeur doit être de six téfa'him. Entre chaque mur, il doit y avoir l'espace nécessaire pour deux attelages de quatre bœufs, l'un rentrant et l'un sortant. La mesure de cette largeur n'est pas supérieure à treize coudées et un tiers.


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 S'il y a dans l'un des coins ou dans tous les quatre coins une grande pierre, un arbre, un monticule dont l'inclinaison est de plus de dix téfa'him à l'intérieur de quatre téfa'him ou une botte de paille, on considère tout ce qu'on pourrait couper sur une coudée de chaque côté et une hauteur de dix [téfa'him], comme un coin qui a deux murs. Cinq [tas de] roseaux [posés aux coins d'un carré] entre lesquels il n'y a pas [un écart de] trois [téfa'him], s'ils ont [tous ensemble] six téfa'him de chaque côté, ils sont considérés comme un coin qui a deux murs.


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 Il est permis de rapprocher [chacun de] ces quatre côtés du puits, à condition qu'il y ait suffisamment d'espace pour [que] la tête et la majorité [du corps] d'une vache qui boit [puisse se trouver entre ces murs], même si l'on ne saisit pas la tête de l'animal avec l'ustensile dans lequel se trouve l'eau, étant donné que la tête et la majorité [du corps de la vache] se trouve à l'intérieur [de cet endroit], cela est permis, même pour un chameau. S'ils se trouvent plus proches de lui, il est interdit de donner à boire même à un chevreau, qui peut rentrer intégralement à l'intérieur [de ces murs]. Et il est permis d'éloigner un petit peu [les murs qui forment les côtés], à condition d'ajouter des murs droits sur chaque côté, afin qu'il n'y ait pas entre chaque mur plus que treize coudées et un tiers.


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 Ils [les sages] n'ont permis l'utilisation de ces murs qu'en terre d'Israël, pour les animaux des pèlerins seulement, et à condition qu'il s'agisse d'un puits d'eau fraîche qui appartient au public. Par contre, dans les autres terres, un homme peut descendre dans un puits et boire ou construire une barrière haute de dix téfa'him autour du puits, se tenir à l'intérieur [de ses limites] puiser, et boire. Et si le puits est très large, de sorte que personne ne peut y descendre, il peut puiser et boire entre les murs.


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 Et de même, on ne puise d'une citerne qui appartient au public ou d'un puits qui appartient à un particulier, que si l'on a fait un mur haut de dix téfa'him.


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 Celui qui puise [de l'eau] pour son animal qui se trouve entre les murs peut puiser [l'eau] et la poser devant lui [l'animal] dans le récipient [où elle a été puisée]. Et si la partie avant de la stalle haute de dix [téfa'him] et large de quatre [téfa'him] [à l'intérieur de laquelle se trouve l'animal] se projette à l'intérieur de ces murs, il est interdit de puiser et de donner devant [l'animal], de crainte que la stalle s'abîme et qu'on déplace le récipient vers la stalle et de la stalle sur le sol d'un domaine public, mais on puise [de l'eau] que l'on verse [devant l'animal] et celui-ci boit de lui-même.


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 Celui qui jette depuis le domaine public vers l'intérieur des murs est coupable; étant donné qu'il y a dans chaque coin une véritable cloison, dont la hauteur est de dix [téfa'him] ou davantage, et qu'elle [la surface] est supérieure à quatre [téfa'him] sur quatre, et que le carré est distinct et visible, tout [l'enclos] est considéré comme un véritable domaine privé. [Cela s'applique] même si elle [cette construction] se trouve dans une vallée, où il n'y a point de puits, car il y a un mur de part et d'autre de chaque coin. Même si de nombreuses personnes passent dans l'enclos, cela n'annule pas les murs, et cela est considéré comme une cour traversée par beaucoup de monde, et celui qui jette à l'intérieur est coupable. Il est permis de d'abreuver un animal entre eux [les murs] s'il y a un puits.


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 [Quand] la partie avant d'une cour pénètre à l'intérieur des murs [de l'enclos précédemment mentionné], il est permis de déplacer [des objets] de celle-ci vers l'intérieur des murs [de l'enclos], et de l'intérieur des murs [de l'enclos] vers l'intérieur d'elle. [S'il y a deux cours [qui pénètrent à l'intérieur de l'enclos], il est interdit [de porter de l'enclos à la cour ou de la cour à l'enclos] à moins que l'on fasse un érouv. [Si] le puits s'assèche le Chabbat, il est interdit de porter entre les murs. Car ceux-ci sont considérés comme une cloison pour permettre le déplacement [d'objets] à l'intérieur d'eux seulement du fait du puits. S'il se remplit d'eau le Chabbat, il est permis de porter entre eux [les murs], car toute cloison qui est réalisée le Chabbat est considérée comme une cloison. Il est interdit de porter à l'intérieur d'un mavoï dont la poutre ou le poteau a été retiré le Chabbat, même s'il a été [ainsi] ouvert sur un karmélit.


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 Il est permis de porter dans un porche [construit] sur un terrain ouvert, même s'il a trois cloisons et un plafond. On considère comme si le bord du plafond descend et clôture le quatrième côté. Et celui qui jette [un objet] d'un domaine public vers l'intérieur [du vestibule] est exempt, comme l'est celui qui jette [un objet] dans une impasse qui a une poutre [au-dessus d'elle]. Il est interdit de porter dans une maison ou une cour dont le coin s'ouvre sur dix coudées; même si toute ouverture [de largeur] inférieure à dix coudées est considérée comme une entrée, [on est rigoureux car] une porte ne fait pas dans un coin. [Toutefois] s'il y a une poutre en haut sur la longueur de l'ouverture, on considère qu'elle descend et ferme [l'ouverture], et il est permis de porter à l'intérieur de toute [la surface], à condition qu'elles [les poutres] ne soient pas [construites] à l'angle.


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 Le terme “doigt”, utilisé partout comme unité de mesure fait référence à la largeur du pouce de la main. Et le téfa'h [largeur de la main] est [égal à la largeur de] quatre doigts. La coudée à laquelle il est partout fait référence, concernant le Chabbat, la soucca et les croisements [interdits d'espèces végétales], est une coudée de six largeurs de main. On prend parfois comme étalon une coudée de six téfa'him serrés l'un de l'autre. On mesure parfois avec une coudée de six [téfa'him] espacés l'un de l'autre. Dans les deux cas, le but est d'ajouter une mesure de sévérité. Comment [cela s'applique-t-il]? [On compte] la longueur d'un mavoï comme quatre coudées serrées et sa hauteur [ne doit pas dépasser] vingt coudées serrées. La largeur d'une ouverture [ne doit pas dépasser] dix coudées serrées. Et de même concernant la soucca et le mélange d'espèces.


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 Celui qui déplace un objet d'un domaine privé à un domaine public ou d'un domaine public à un domaine privé n'est coupable que s'il a déplacé une quantité susceptible d'être utilisée. Voici les mesures minimales [pour le transport desquelles on est coupable]: Celui qui sort des aliments aptes à être consommés par un homme [est coupable pour le volume d']une figue sèche. Et ils [les différents aliments] s'additionnent l'un à l'autre, à condition qu'il y ait le volume d'une figue sèche de la nourriture elle-même, hormis les peaux, les tiges les grains, le gros et le fin son.


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 Pour le vin c'est [la mesure minimale pour laquelle on est coupable d'avoir porté du vin est] un révi'it. Et s'il [le vin] était coagulé, [la mesure minimale est] le volume d'une olive. Pour le lait d'un animal pur, c'est ce [le volume] que l'on avale d'un seul trait. Pour le lait d'un animal impur, pour maquiller un seul œil. Pour le lait d'une femme et le blanc d'œuf, suffisamment pour mettre dans un onguent. Pour l'huile, suffisamment pour enduire le petit doigt du pied d'un enfant nouveau-né. Pour la rosée, suffisamment pour servir d'onguent pour l'œil, et un onguent pour l'œil, suffisamment pour le mélanger avec de l'eau [et l'appliquer sur l'œil]. Et pour l'eau, suffisamment pour laver la surface d'un mortier. Du miel, suffisamment pour appliquer sur une plaie. Du sang et tous les autres liquides, et toutes les eaux déversées, un révi'it.


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 Pour la paille de récolte, c'est [la mesure minimale pour laquelle on est coupable d'avoir porté de la paille de récolte] est la bouchée d'une vache. Pour la paille de légumineuses, la bouchée d'un chameau. Et si l'on sort de la paille de légumineuses pour nourrir une vache, [la mesure minimale est] la bouchée d'une vache, car la consommation qui se fait difficilement [telle que la consommation de la paille légumineuse par la vache] est considérée comme une consommation. Pour la gerbe, la bouchée d'un agneau. Pour les herbes, la bouchée d'un chevreau. Pour les branches d'ail et les branches d'oignon, si elles sont humides, [la mesure est] la taille d'une figue sèche, parce que c'est de la nourriture pour homme. Et celles qui sont sèches, la bouchée d'un chevreau. Et elles [ces quantités] ne s'associent pas pour des mesures de sévérité, mais elles s'associent pour ce qui relève de l'indulgence. Comment [cela s'applique-t-il]? [Si] on sort de la paille de récolte et de légumineuses, s'il [n'] y a [que] la quantité suffisante pour remplir la bouche d'une vache, on est exempt, [s'il y a] la quantité suffisante pour remplir la bouche d'un chameau, on est coupable. Et de même pour tous les cas semblables concernant le Chabbat.


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 [La mesure minimale pour que] celui qui sort des [morceaux de] bois [soit coupable est] la quantité suffisante pour faire cuire une partie d'un œuf de poule de la taille d'une figue sèche, [celui-ci étant] battu et mélangé avec de l'huile, et placé dans une casserole. Celui qui sort un roseau [est coupable s'il est suffisamment large] pour [en] faire une plume qui atteint le bout de ses doigt. [Toutefois,] s'il [le roseau] est épais ou abîmé [de sorte qu'il ne peut servir à faire une plume], la mesure [pour laquelle on est coupable] est la même que celle des [morceaux de] bois.


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 Celui qui sort des épices [est coupable s'il sort] la quantité suffisante pour épicer un œuf. Et elles [les différentes épices] s'additionnent ensemble [pour cette mesure]. Pour le poivre, [on est coupable si on en sort] une infime quantité; pour le goudron, une infime quantité; pour une [substance qui a] une bonne odeur, une infime quantité; pour [une substance qui a] une mauvaise odeur, [même] une infime quantité. Pour des parfums, une infime quantité. Pour de la teinture pourpre, une infime quantité. Pour des boutons de rose, [on est coupable, même si on en sort] un seul. Pour des types de matériaux durs, comme le bronze ou le cuivre, même une infime quantité. Pour [des éclats de] la terre de l'autel, des pierres de l'autel, [des bouts] de parchemins décomposés ou leur étui [décomposé], une infime quantité. Pour une braise, une infime quantité. Et celui qui sort une flamme est exempt .


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 Celui qui sort des grains de plantation de jardin qui ne sont pas aptes à être consommés par un homme [est coupable] pour une mesure inférieure à la taille d'une olive. Pour des grains de concombres, [il est coupable s'il en sort] deux. Les grains de courges, [il est coupable s'il en sort] deux. Et la semence de pois égyptiens, [il est coupable s'il en sort] deux. Celui qui sort du gros son [est coupable s'il sort] la quantité suffisante pour recouvrir l'ouverture [le fond] du creuset des orfèvres. La mesure minimale pour [que] celui qui sort du son fin [soit coupable] est: s'il a l'intention de le consommer, la taille d'une figue sèche; [s'il a l'intention de s'en servir comme nourriture] pour un animal, la taille de la bouchée d'un chevreau; et [s'il a l'intention de s'en servir] pour teindre, la mesure est la quantité suffisante pour teindre un petit vêtement. Pour les bourgeons d'arbrisseau et de caroube avant qu'ils ne s'adoucissent, [la mesure minimale pour être coupable est] la taille d'une figue sèche, et après [qu'ils se soient adoucis], la bouchée d'un chevreau. Par contre, pour le arum, la moutarde, le tourmos et tous [les aliments] marinés, qu'ils s'adoucissent ou non, [la mesure minimale est] la taille d'une figue sèche.


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 Celui qui sort des graines avec l'intention de se nourrir est coupable pour [s'il a sorti] cinq [graines]. Et s'il a l'intention de les brûler, elles ont le même statut que des [morceaux de] bois, si c'est pour [les utiliser pour] compter, [la mesure minimale est] deux [graines], et pour semer, [la mesure minimale est] deux [graines]. [La mesure minimale pour que soit coupable] celui qui sort de l'hysope dans l'intention de le consommer est la taille d'une figue sèche; [si son intention est de s'en servir comme nourriture] pour un animal, [la quantité minimale est] la bouchée d'un chevreau; s'il les a sortis [pour s'en servir] comme bois, la mesure [minimale est] comme la mesure des [morceaux de] bois, et [si son intention est de s'en servir] pour l'aspersion , la mesure minimale est celle [la mesure d'hysope] qui est nécessaire à l'aspersion [des eaux de la vache rousse qui se fait avec un brin d'hysope].


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 [La mesure minimale pour que] celui qui sort des écorces de noix et des pelures de grenade, de l'isatis , de la garance , ou d'autres [substances qui servent de composant à la base de la] teinture [soit coupable est] la quantité suffisante pour teindre un petit vêtement comme un filet à cheveux que mettent les jeunes filles sur leur tête. Et de même, [la mesure minimale pour que] celui qui porte de l'urine datant de quarante jours, du nitre d'Alexandrie, de la saponaire, du cimonia, de la potasse, ou d'autres agents nettoyants [soit coupable est] la quantité suffisante pour laver un petit vêtement comme un filet à cheveux. S'il a sorti des herbes qui sont trempées, [il est coupable s'il a sorti] la quantité suffisante pour teindre un échantillon pour un tisserand.


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 La mesure minimale pour [laquelle] celui qui sort de l'encre sur une plume [est coupable] est la quantité suffisante pour écrire deux lettres. Par contre, s'il sort de l'encre séparément ou dans un encrier, il faut qu'il y ait davantage [d'encre pour qu'il soit coupable]: la quantité suffisante pour tremper la plume et écrire deux lettres. S'il y a dans l'encrier [que la personne transporte] la quantité suffisante pour [écrire] une lettre et sur la plume la quantité suffisante pour [écrire] une lettre, ou dans l'encre seule la quantité suffisante pour [écrire] une lettre et dans la plume pour [écrire] une lettre, il y a doute [s'il est coupable ou non]. S'il sort [la quantité d'encre suffisante pour écrire] deux lettres et écrit celles-ci en marchant, il est coupable. Car le fait de les écrire est considérer comme les déposer. S'il sort [la quantité suffisante pour écrire] une lettre et l'écrit, et sort [la quantité suffisante pour écrire] une seconde lettre, il est exempt, car [l'encre pour] la première lettre manque déjà.


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 Celui qui sort du fard pour une raison médicale ou pour se maquiller [est coupable s'il porte] la quantité suffisante pour farder un œil. Et dans un lieu où il est coutume de se maquiller en se fardant les deux yeux seulement, et qu'il sorte pour se maquiller, [il est coupable s'il sort] la quantité suffisante pour se farder les deux yeux. Pour le goudron ou le sulfure, la quantité suffisante pour faire un trou. Pour la cire, la quantité suffisante pour poser sur un petit trou. Pour la colle, suffisamment pour poser sur une planche pour capturer des oiseaux. Pour la graisse, suffisamment pour engraisser [un espace de] la taille d'un séla en-dessous d'un gâteau [dans un four].


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 Celui qui sort de la terre [est coupable] pour [s'il porte] la quantité suffisante pour faire un sceau pour une lettre. Pour le ciment, suffisamment pour faire l'ouverture d'un creuset. Pour des engrais ou du sable fin, suffisamment pour fertiliser [la terre autour d']un poireau. Pour le sable rude, suffisamment pour mélanger avec un cuiller plein de chaux. Pour le ciment ferme, la quantité suffisante pour faire une ouverture de creuset d'orfèvre. Pour des cheveux, suffisamment pour mélanger avec du ciment, de sorte à faire une ouverture de creuset d'orfèvre. Pour de la chaux, suffisamment pour appliquer sur le petit doigt d'une fille. Pour la terre et la cendre, suffisamment pour recouvrir le sang d'un petit oiseau. Pour un caillou, [il faut qu'il soit] suffisamment [gros] pour qu'un animal le sente quand on le lui jette dessus; ceci est un poids de dix zouzim. [Pour] un tesson, [il faut qu'il soit] suffisamment [grand] pour contenir un révi'it.


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 Celui qui sort une corde [est coupable s'il porte] la taille suffisante pour faire un manche pour un récipient. Un roseau [doit être suffisamment grand] pour faire un crochet pour [tenir] un tamis ou un crible. Les branches de palmiers [doivent être suffisamment grandes] pour en faire un manche pour un panier égyptien. Le liber de palmier [doit être suffisamment grand] pour l'utiliser comme bouchon pour une petite cruche de vin. [Pour] la laine qui n'est pas traitée, la quantité suffisante pour faire une balle de la taille d'une noix. [Pour] un os, suffisamment pour faire une petite cuiller. Pour du verre, suffisamment pour affûter la pointe d'une aiguille à coudre ou pour couper deux fils en même temps.


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 Celui qui sort deux poils de la queue d'un cheval ou d'une vache est coupable. S'il sort un [poil] dur [du dos] d'un cochon, il est coupable. [Pour] les fibres de palmier, [il est coupable s'il en sort] deux. [Pour] l'écorce de branches de dattes, [il est coupable s'il en fait sortir] deux. [Pour] le coton, la soie, la laine de chameau, la laine de lapin et d'un animal de la mer, et tout ce [les autres fibres] qui peut être tissé, [la mesure minimale] est la quantité nécessaire pour filer un fil long de quatre téfa'him. La mesure pour [laquelle] celui qui sort un vêtement, un sac ou une peau [est coupable] est la même que celle concernant l'[les lois d']impureté. [La taille d']un habit [pour le transport duquel on est coupable est] trois [téfa'him] sur trois. Le sac [doit mesurer] quatre [téfa'him] sur quatre. La peau [doit mesurer] cinq [téfa'him] sur cinq.


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 La mesure pour [que] celui qui sort une peau qui n'a pas été tannée ou qui est encore tendre [soit coupable] est la quantité suffisante pour envelopper un petit poids de la taille d'un shékel. [Si] elle [la peau] a été salée, sans avoir été travaillée avec de la farine ou du jus de noix de galle, la mesure [pour laquelle on est coupable] est la quantité suffisante pour faire une amulette. Si elle est travaillée avec de la farine, sans avoir été travaillée avec du jus de noix de galle, la mesure [pour laquelle on est coupable] est la quantité suffisante pour pouvoir écrire dessus un acte de divorce. Si le travail de la peau est terminé, la mesure est cinq [téfa'him] sur cinq.


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 [La mesure minimale pour que] celui qui sort un parchemin ayant été traité [soit coupable] est la quantité suffisante pour écrire dessus le paragraphe du “Chéma” jusqu'à “Ouvicharékha”. Pour un doukhsoustos, la quantité suffisante pour écrire une mézouza. [Pour] du papier, la quantité suffisante pour écrire deux lettres d'un reçu d'officier des taxes, qui sont plus grandes que nos lettres [les lettres qu'il est coutume d'écrire]. Celui qui sort un reçu d'officier des taxes est coupable, même s'il l'a déjà montré à l'officier des taxes et a été exempté grâce à cela, étant donné qu'il pourra servir de preuve à l'avenir. [La mesure minimale pour que] celui qui sort un contrat qui a été remboursé ou un papyrus qui a été effacé [soit coupable est] la quantité nécessaire pour enrouler autour d'un petit flacon de parfum. Et s'il y a dans la partie propre la place suffisante pour écrire deux lettres d'un reçu d'officier des taxes, il est coupable.


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 Celui qui sort un animal, une bête sauvage ou un oiseau est coupable. Par contre, un homme vivant n'est pas considéré comme une charge. [Cependant,] s'il est ligoté ou malade, celui qui le transporte [dans un autre domaine] est coupable. Une femme peut faire marcher son fils s'il peut lever un [pied] et poser le second.


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 Celui qui porte [dans un autre domaine] un enfant vivant avec une bourse qui pend autour de son cou est coupable, à cause de la bourse. Car la bourse n'est pas considérée comme secondaire par rapport à l'enfant. Mais s'il porte un adulte, même s'il est revêtu de vêtements et de bagues sur ses doigts, il est exempt, car tout est accessoire par rapport à lui. Si ses vêtements sont pliés sur son épaule, celui qui le porte est coupable.


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 Celui qui porte [d'un domaine à un autre] une sauterelle vivante, [même] de taille minime, est coupable. Et [si elle est] morte, [la mesure pour qu'il soit coupable est] la taille d'une figue sèche. Pour un “oiseau des vignes”, mort ou vivant, [on est coupable même si l'oiseau est de taille] minime, car il est conservé pour des besoins médicaux. Et de même pour tous les cas semblables. La mesure pour [laquelle on est coupable de] transporter un mort, [de la viande d']un cadavre [d'animal] ou une bestiole rampante est la même que la mesure [minimale] pour [qu'ils transmettent] l'impureté: [pour] un mort et un cadavre: le volume d'une olive, et [pour] une créature rampante, le volume d'une lentille. 


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 S'il y a exactement le volume d'une olive, et qu'on en sort le volume d'une olive, on est coupable, car cette action a servi à réduire [la quantité de la substance impure] de sorte qu'il n'y a plus le volume [nécessaire] pour transmettre l'impureté. Par contre, si on sort la moitié du volume d'une olive d'un volume d'une olive et demi, on est exempt. Et il en est de même concernant les autres [sources d']impuretés.


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 Dans quel cas cela [le principe précédemment cité, à savoir qu'on n'est coupable que pour le transport de la mesure minimale] s'applique-t-il? Quand l'on porte sans intention spécifique. Mais celui qui sort [une graine] pour semer ou [un produit] pour des raisons médicales, pour montrer comme échantillon ou pour quelque chose de [pour une autre raison] semblable est coupable pour une quantité minime.


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 Celui qui met de côté une substance pour semer ou pour des raisons médicales, et oublie la raison pour laquelle il la mise de côté, puis la sort sans intention spécifique, est coupable pour une quantité minime, parce [qu'on considère] qu'il l'a sortie en suivant sa première intention. [Toutefois], une autre personne n'est coupable que pour la quantité minimale [définie comme interdite]. Si après avoir sorti [l'objet qu'il avait entreposé], il le jette dans un halle de dépôt, même si sa place est définie clairement, sa première pensée est annulée. C'est pourquoi s'il rentre [l'objet] chez lui après, il n'est coupable que pour la mesure minimale.


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 Si une personne met de côté quelque chose qu'il n'est pas de coutume de cacher et qu'il ne convient pas de cacher, comme l'écoulement de sang menstruel d'une femme, et le sort, il est coupable, et les autres personnes sont exemptes [si elles le sortent], car on n'est coupable que pour le déplacement de quelque chose qu'il convient de mettre de côté et qui est généralement mise de côté.


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 Celui qui sort la moitié de la mesure [définie comme interdite] est exempt. Et de même, quiconque réalise la moitié d'un travail est exempt. S'il sort la moitié de la mesure [définie comme interdite d'un objet], le pose, retourne et sort ensuite la seconde moitié, il est coupable. Et s'il reprend tout d'abord la première moitié avant de poser la seconde, cela est considéré comme si cela [le premier morceau] a été brûlé et il est exempt. S'il sort la moitié de la quantité définie et la pose, retourne, et sort l'autre moitié et passe à moins de trois [téfa'him] de la première, il est coupable, celui qui transporte [un objet] étant considéré comme l'ayant posé sur quelque chose. Mais s'il le jette, il n'est coupable que s'il [l'objet] se pose sur quelque chose.


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 S'il sort la moitié d'une mesure, retourne et sort l'autre moitié dans un seul instant d'inconscience, il est redevable [d'un sacrifice expiatoire]. [S'il déplace les deux moitiés de mesure] dans deux domaines, s'ils sont séparés par un domaine pour lequel on est coupable [si on porte un objet de ce domaine à l'intérieur de l'un des deux autres], on est exempt. S'ils sont séparés par un karmélit, ils [les deux autres] sont considérés comme un seul domaine et il [celui qui transfère les deux moitiés de mesure] est redevable d'un sacrifice expiatoire.


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 [Quand] on sort moins de la mesure [définie comme interdite] [d'une substance], qu'elle grossit avant qu'on la pose, et de même, quand on sort la mesure [définie comme interdite] [d'une substance] qui se réduit [en volume] et devient plus petite que la mesure définie avant qu'on la pose, on est exempt.


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 Celui qui sort [un aliment] de la taille d'une figue sèche qui se réduit [en volume] avant qu'il le pose et décide de le semer ou de s'en servir pour des raisons médicales, de sorte que la mesure minimale n'est pas requise, il est coupable du fait de sa pensée en posant [cet aliment]. S'il sort moins de la taille d'une figue sèche pour semer, et avant de la poser, décide de la consommer, il est exempt. Et si elle grossit avant qu'il ne la pose, et atteint la taille d'une figue sèche, avant qu'il ne pense la consommer, il est coupable, car même s'il n'y avait pas pensé, il aurait été coupable du fait de sa pensée en la sortant.


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 S'il sort [une substance de] la taille d'une figue sèche avec l'intention de la consommer et qu'elle se réduit, gonfle et se réduit à nouveau avant qu'il ne la pose, il y a doute si cela constitue une rupture [du processus]. S'il jette le volume d'une olive d'aliments dans une maison impure, et complète la [quantité de] nourriture qui s'y trouvait déjà, de sorte que tout devient comme le volume d'un œuf, il y a doute s'il est coupable pour un kazaït, car il a complété [par son déplacement] la mesure concernant l'impureté, ou non.


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 Celui qui sort moins que la mesure, même avec un récipient, est exempt, car le récipient est auxiliaire [à la nourriture], et qu'il n'a pas l'intention de sortir le récipient, mais ce qui se trouve à l'intérieur de lui, et il n'y a pas [dans le récipient] la mesure minimale [de nourriture pour qu'il soit coupable]. C'est pourquoi s'il a sorti un homme vivant, qui n'est pas ligoté, dans un lit, il est exempt, même pour [avoir sorti] le lit, car le lit est accessoire. Et de même pour tous les cas semblables. Celui qui sort une boîte de parfumeurs [remplie de parfums n'est coupable que pour un [interdit ou sacrifice expiatoire s'il est inconscient] même si elle [la boîte] contient de nombreuses espèces [de parfums] et même s'il les a sortis [les parfums] dans sa main. Le terme [l'interdit] de “déplacement” est unique[, malgré les multiples espèces].


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 Il est interdit de sortir le Chabbat avec des instruments de guerre. Si on est sorti [ainsi], on est exempt si ces instruments constituent un vêtement, comme une cotte de maille, un casque ou des bottes de métal. Et si on sort avec des instruments qui ne constituent pas un vêtement, comme une lance, un glaive, un arc, un bouclier rond ou un bouclier triangulaire, on est coupable.


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 Il est interdit de sortir avec une sandale garnie de clous pour la renforcer, et même un jour de fête, ils [les sages] ont décrété qu'on ne devrait pas sortir avec. Il est permis de sortir avec une ceinture qui a des morceaux d'argent et d'or fixés, à la manière des rois, parce que c'est un ornement, et il est permis [de porter] tout ornement, à condition qu'il ne soit pas desserré, de crainte qu'il tombe dans le domaine public, et qu'on l'apporte.


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 Une bague qui a un sceau compte parmi les ornements d'homme, et non parmi ceux des femmes. Et celle qui n'a pas de sceau compte parmi les ornements de femme, et non parmi les ornements d'homme. C'est pourquoi la femme qui sort avec une bague qui a un sceau, et l'homme qui sort avec une bague qui n'en a pas sont coupables. Pourquoi sont-ils coupables, alors qu'ils les ont portées de manière inhabituelle, puisque l'homme n'a coutume de porter autour de son doigt qu'une bague qui lui convient, et de même, la femme n'a coutume de porter autour de son doigt qu'une bague qui lui convient? Parce que parfois, l'homme donne sa bague à sa femme pour qu'elle la cache dans la maison, et elle la porte à son doigt en marchant. Et de même, la femme donne [parfois] sa bague à son mari pour qu'il la fasse réparer chez un artisan, et il la porte sur sa main en se rendant au magasin de l'artisan; ils sont donc considérés comme les ayant portées de manière normale, et c'est pourquoi ils sont coupables.


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 Une femme ne doit pas sortir avec une bague qui n'a pas de sceau, malgré le fait que cela [ce type de bague] fait partie de ses bijoux. Ceci est un décret, [qui fut promulgué par les sages] de crainte qu'elle ne la déplace dans le domaine public pour la montrer à ses amies, comme les femmes font toujours. Et si elle sort avec elle [en revêtant cette bague], elle est exempte. Par contre, un homme a le droit de sortir avec [en revêtant] une bague qui a un sceau, parce que cela est un bijou et il n'est pas dans son habitude de montrer [ses bijoux aux autres]. [Néanmoins,] on n'a l'habitude de ne pas sortir avec [en revêtant] une bague.


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 Une femme qui sort avec une aiguille qui a un chas est coupable tandis qu'un homme [qui sort ainsi] est exempt. Un homme qui sort avec une aiguille qui n'a pas de chas est coupable tandis qu'une femme [qui sort ainsi] est exempte, parce que cela fait partie de ses bijoux, et il lui est interdit [de la porter] seulement par crainte qu'elle la montre à ses amies. Telle est la règle générale: quiconque sort [en revêtant] de manière normale quelque chose qui ne fait pas partie de ses bijoux et qui n'est pas un vêtement est coupable. Et quiconque sort avec quelque chose qui fait partie de ses bijoux, sans que celle-ci soit serrée, de sorte qu'il est possible qu'elle tombe rapidement et qu'il en vienne à la porter dans le domaine public, et de même, une femme qui sort avec des bijoux qu'il est dans son habitude d'enlever et de montrer, sont exempts. Il lui est permis de sortir avec [en revêtant] un ornement qui ne tombe pas et qu'elle n'a pas coutume de montrer [aux autres]. C'est pourquoi elle peut sortir le Chabbat avec un bracelet qu'elle place sur son avant-bras ou la cuisse, à condition qu'il soit bien serré à sa chair, de sorte qu'il ne glisse pas. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Une femme n'a pas le droit de sortir avec des fils de laine, des fils de lin, ou des lanières attachées à sa tête, de crainte qu'elle les enlève en procédant à l'immersion [rituelle] et les porte dans le domaine public, et ni [elle ne doit pas sortir] avec un diadème sur son front, ni avec des bracelets d'or qui pendent du diadème sur ses joues s'ils ne sont pas cousus ensembles, ni avec une couronne d'or sur sa tête, ni avec des chaînes aux chevilles que portent les jeunes filles afin de ne pas avancer à grandes enjambées et perdre [détruire les signes de] leur virginité. Il est interdit de sortir avec tout ceci le Chabbat, de crainte qu'ils tombent et qu'elle les déplace à la main.


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 Une femme n'a pas le droit de sortir avec [en revêtant] un collier, ni des boucles de nez, ni avec un flacon de parfum attaché à son bras, ni avec un petit sac rond dans laquelle elle pose de l'huile odoriférante, et qui s'appelle covélét, attaché à son bras, ni avec une perruque qui lui donne l'apparence d'avoir beaucoup de cheveux, ni avec un bourrelet de laine autour de sa face, ni avec une fausse dent, ni avec une dent en or qu'elle pose sur une dent noire ou [une plaie] rouge qu'elle a sur sa dent. Par contre, elle a le droit [de sortir] avec une dent en argent, parce que cela n'apparaît pas. Il lui est interdit de sortir avec tous ceux-ci [tous les objets précédemment mentionnés], de crainte qu'ils tombent et qu'elle les déplace à la main, ou les enlève et les montre à ses amies.


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 Il est interdit de sortir dans une cour où il n'y a pas de érouv revêtu de ce que les sages ont interdit de revêtir dans le domaine public, hormis un bourrelet et une perruque, avec lesquels il est permis [pour une femme] de sortir [en les revêtant] dans une cour où il n'y a pas d'érouv pour ne pas qu'elle perde son attraction vis à vis de son mari. Et celle qui sort avec un flacon de parfum qui n'a aucune odeur est coupable.


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 Une femme peut sortir avec des brins de cheveux attachés à sa tête, parce que l'eau passe entre eux et ils [les brins] ne s'interposent pas; elle ne les enlèvera donc pas si elle procède à l'immersion rituelle, pour que l'on décrète [que cela est interdit] de crainte qu'elle les emmène dans le domaine public, que ces brins lui appartiennent, qu'ils appartiennent à une amie ou à un animal. Une femme âgée n'a pas le droit de sortir avec ceux [les cheveux] d'une jeune [femme], car c'est un honneur pour elle; [on craint] qu'elle les enlève et les montre à ses amies. Mais une jeune fille peut sortir avec les brins [de cheveux] d'une femme âgée. Elle peut sortir avec quelque chose de tissé sur ses cheveux.


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 Une femme peut sortir avec des brins autour de son cou, parce qu'elle ne s'étrangle pas avec, et ils [les brins] ne constituent pas de séparation [entre elle et l'eau pour ce qui est de l'immersion rituelle]. Et s'ils sont teints, cela est interdit, de crainte qu'elle les montre à ses amies. Une femme peut sortir avec un diadème d'or sur sa tête, étant donné qu'il n'est porté que par une femme importante qui n'est pas habituée à enlever [ses bijoux] et à [les] montrer. Elle peut sortir avec un diadème, des bracelets d'or [qui pendent du diadème] lorsque ceux-ci sont cousus de sorte qu'ils ne tombent pas. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Une femme peut sortir avec de l'ouate dans son oreille, à condition qu'elle soit attachée à son oreille, avec de l'ouate dans sa sandale, à condition qu'elle soit attachée à sa sandale, et avec de l'ouate pour son écoulement menstruel, même si elle n'est pas attachée, et même si elle lui a confectionné de quoi la prendre; étant donné qu'elle est répugnante, elle ne la prendra pas si elle tombe.


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 Elle peut sortir avec du poivre, un grain de sel, ou toute autre substance qu'elle met dans sa bouche pour [prévenir] la mauvaise haleine; [toutefois,] elle ne doit pas [placer cette substance] le Chabbat même. Les femmes peuvent sortir avec [en portant] des copeaux de bois dans les oreilles, des clochettes à leur cou ou sur leurs vêtements, et avec un châle fermé par un bouton. Elle peut boutonner [son châle] de cette manière en utilisant une pierre ou une noix et sortir. Il lui est interdit de ruser et de boutonner avec une noix pour la sortir pour son jeune fils. Et de même, elle ne doit pas fermer avec une pièce, car il est interdit de la déplacer; et si elle l'a boutonné [avec une pièce], elle peut sortir avec [ce châle].


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 Un homme peut sortir dans le domaine public avec un éclat [de bois] dans sa dent et dans sa chaussure. [Toutefois,] s'il tombe, il ne doit pas le remettre. [Il peut sortir] avec de l'ouate ou une éponge sur une plaie, à condition qu'il n'enroule pas de corde ou de ficelle autour d'elles, parce que la corde et la ficelle ont une importance pour lui, et elles ne servent pas à [la guérison de] la plaie. Il peut sortir avec une peau d'ail ou d'oignon sur une plaie, et avec un bandage sur une plaie; il peut l'ouvrir et le fermer [le bandage] le Chabbat, [il peut sortir] avec une compresse, un emplâtre ou un pansement sur une plaie, un séla sur un pied endolori, un œuf de sauterelle, une dent de renard, un clou de potence et avec toute chose que l'on attache pour une guérison, à condition que les médecins reconnaissent l'authenticité [de ce remède]. 


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 Une femme peut sortir avec une pierre de tékouma ou avec un poids de pierre de tékouma, qui a été pesé et porté dans l'intention de servir de remède. Cela ne s'applique pas seulement à une femme enceinte, mais également à d'autres femmes, de crainte qu'elle devienne enceinte et fasse une fausse couche. Il est permis de sortir avec [en revêtant] une amulette efficace. Qu'est-ce qu'une amulette efficace? Celle qui a guéri trois personnes ou qui a été réalisée par un homme qui a guéri trois personnes avec d'autres amulettes. Et si on sort avec [en revêtant] une amulette qui n'est pas efficace, on est exempt, parce qu'elle est portée comme un vêtement. Et de même celui qui sort avec [en revêtant] des téfilin est exempt.


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 Une personne qui a une blessure à son pied peut sortir avec [en portant] une sandale sur le pied en bonne santé. S'il n'a pas de blessure à un pied, il ne doit pas sortir avec une seule sandale. Un enfant ne doit pas sortir avec la sandale d'un adulte, mais il peut sortir avec un grand manteau. Une femme ne peut pas sortir avec une sandale qui n'est pas serrée, ni avec une sandale nouvelle, [c'est-à-dire] avec laquelle elle n'est pas sorti un petit moment avant le commencement du Chabbat. Et un cul-de-jatte n'a pas le droit de sortir avec sa jambe de bois. Il est interdit de sortir avec [en portant] des chaussures de bois, parce que cela n'est pas habituel. Et si on sort [avec de telles chaussures], on est exempt.


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 Il est permis de sortir avec [en revêtant] de la houppe de lin, ou une perruque de laine que mettent sur la tête les hommes qui ont des postules. Quand [cela s'applique-t-il]? Lorsqu'on les teint avec de l'huile et qu'on [s'en] est enveloppé, ou si on les a déjà revêtues avant le Chabbat. Cependant, si on n'a pas fait d'action [indiquant que l'on désire utiliser ces objets], et qu'on ne les a pas portées avant le Chabbat, il est interdit de sortir avec [en les revêtant].


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 Il est permis de sortir avec [en revêtant] une toile à sac épaisse, un vêtement de tenture , une couverture de laine épaisse ou une grosse couverture contre la pluie, mais pas [il est interdit de sortir] avec une boîte, un coffre ou un meuble [comme protection] contre la pluie. Il est permis de sortir le Chabbat avec sur la tête un matelas ou une couverture qui sont mous et fins. Et s'ils sont rudes, ils sont considérés comme une charge, et cela [leur transport] est interdit.


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 Il est permis de sortir avec des clochettes tissées aux vêtements. Un esclave peut sortir avec un sceau de chaux autour de son cou, mais pas avec un sceau de métal, de crainte qu'il ne tombe et qu'on ne le déplace. Celui qui revêt son vêtement et le plie de part et d'autre dans sa main ou sur son épaule n'a pas le droit [de le faire] s'il a l'intention d'assembler les extrémités [du vêtement] afin qu'elles ne se déchirent pas, ni ne se salissent. Et s'il les assemble pour s'embellir comme s'y sont accoutumés les habitants de cet endroit avec leur vêtement, cela est permis.


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 Celui qui sort [dans le domaine public] avec un vêtement qui est plié et posé sur son épaule est coupable. Toutefois, il peut sortir avec une couverture [pliée] sur son épaule, même si aucun brin n'est attaché à son doigt. Il est interdit de sortir avec toute couverture qui ne couvre pas la tête et la majorité [du corps de la personne]. Si elle est [portée comme] une couverture de tête, on peut attacher ses deux extrémités en-dessous des épaules; cela devient alors comme une ceinture et cela est permis.


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 Il est permis de revêtir un châle qui a des brins non tissés à ses extrémités, même s'il sont longs et n'embellissent pas le châle, parce qu'ils sont auxiliaires au châle, et on ne prête pas attention s'ils sont présents ou non. C'est pourquoi celui qui sort avec [en portant] un talit dont les tsitsit ne sont pas posés conformément à la loi est coupable, parce que ces fils ont pour lui une importance et il y prête attention jusqu'à ce qu'il complète leur manque et en fasse des tsitsit. Par contre, il est permis de sortir avec [en revêtant] un talit dont les tsitsit sont posés conformément à la loi, le jour ou la nuit, car un tsitsit qui est conforme à la loi n'est pas considéré comme une charge, mais comme faisant partie de la beauté du vêtement et de sa confection, comme un bord d'étoffe ou quelque chose de semblable. Si des fils de tsitsit posés conformément à la loi étaient considérés comme une charge, celui qui sort avec [un talit] aurait été coupable, même le jour du Chabbat, car un commandement positif qui [dont la négligence] n'est pas puni[e] de karet ne repousse pas le Chabbat.


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 Un tailleur n'a pas le droit de sortir avec une aiguille plantée à l'intérieur de son vêtement, un charpentier n'a pas le droit [de sortir] avec un copeau de bois derrière son oreille, et un tisserand ne doit pas [sortir] avec de la laine dans son oreille, ni un cardeur de lin avec une ficelle autour de son oreille, ni un changeur [de monnaie] avec un dinar [accroché] à son cou, ni un teinturier avec un échantillon [accroché] à son oreille. Et s'il sort, il est exempt, même s'il est sorti à sa manière habituelle, parce qu'il n'a pas sorti [un objet] de manière normale.


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 Un zav qui sort avec sa protection est coupable, parce qu'on cette protection ne peut être transportée que de cette manière. [Cela s'applique] même s'il n'a besoin de sortir [cette protection] que pour ne pas salir ses vêtements, car on est coupable pour [la réalisation d']un travail dont on n'a pas besoin [en l'occurrence, transporter un objet sans avoir besoin de l'objet lui-même, mais pour éviter de se salir].


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 Celui qui trouve des [paires de] téfilin dans le domaine public le Chabbat, que doit-il faire? Il les revêt normalement, pose celui [le téfilin] du bras sur son bras, celui [le téfilin] de la tête sur sa tête, entre dans une maison et les y dépose. Puis, il sort, et revêt une seconde paire, les enlève [dans la maison, et continue ainsi] jusqu'à les rentrer toutes. Et s'il y en a beaucoup, et qu'il ne reste pas suffisamment de temps pour les rentrer toutes en les revêtant [avant la fin du Chabbat], il reste [à les surveiller] jusqu'à la nuit, et les rapporte après la sortie du Chabbat. Dans une période d'oppression religieuse, s'il craint de rester à les garder jusqu'à la nuit du fait des gentils, il les recouvre à leur place, les laisse, et continue [sa route].


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 S'il craint de rester auprès d'eux [les téfilin] du fait des voleurs, il les prend toutes en même temps, et les porte sur moins de quatre coudées à la fois ou les donne à un ami [qui se trouve] dans ses quatre coudées, et son ami [les donne] à un [autre] ami jusqu'à qu'il atteigne la cour à l'extrémité de la ville. Dans quel cas cela [tout ce qui a été dit concernant les téfilin] s'applique-t-il? Lorsqu'ils sont ensembles avec leurs lanières, et sont attachés avec le nœud des téfilin, car il est certain que ce sont des téfilin. Par contre, si les lanières ne sont pas attachées, on n'y prête pas attention.


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 Celui qui trouve un rouleau de la Thora doit rester et le garder jusqu'à la nuit. Dans un cas de danger, il peut le laisser et poursuivre [son chemin]. S'il pleut, il s'enveloppe du parchemin, le recouvre, et le rentre [dans une maison].


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 Le veille de Chabbat, juste avant la tombée de la nuit, un tailleur ne doit pas porter une aiguille dans sa main, ni un scribe sa plume, de crainte qu'il oublie et la sorte [le Chabbat d'un domaine à un autre]. Un homme se doit d'examiner son vêtement la veille du Chabbat avant la tombée de la nuit, de crainte qu'il y ait oublié quelque chose et le sorte le Chabbat. Il est permis de sortir avec [en revêtant] des téfilin la veille de Chabbat, avant la tombée de la nuit; étant donné qu'un homme est obligé de toucher ses téfilin à tout moment, il ne les oublie pas [et ne les portera pas le Chabbat]. S'il oublie et sort avec eux [ses téfilin] dans le domaine public [le Chabbat], et se souvient qu'il a les téfilin sur sa tête, il recouvre sa tête jusqu'à atteindre sa maison ou la maison d'étude.


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 Il est interdit de sortir une charge sur un animal le Chabbat, ainsi qu'il est dit: “afin que repose ton bœuf et ton âne”. Cela inclut le bœuf, l'âne ainsi que toutes les bêtes sauvages et oiseaux. Et si on transporte [une charge] sur un animal, on ne reçoit pas la flagellation, bien que l'on soit enjoint de faire reposer [un animal], parce que cette interdiction est dérivée d'un commandement positif. C'est pourquoi celui qui dirige son animal sur lequel se trouve un fardeau est exempt.


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 Certes, il y a une interdiction explicite de la Thora, comme il est dit: “Tu ne réaliseras aucun travail, toi, ton fils, ta fille, ton esclave, ta servante et ton animal”, [mais cela signifie que] l'on ne doit pas labourer avec [son animal] ou faire toute autre [action] semblable. Etant donné que cet interdit est punissable de mort, on n'encourt pas la flagellation [pour sa transgression].


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 Il est interdit à un juif de prêter ou de louer un gros animal à un gentil, afin qu'il ne réalise pas de travail avec lui Chabbat, alors que l'on est enjoint au sujet du repos de son animal. Les sages ont interdit de vendre un animal à un non juif de crainte qu'il [le] prête ou [le] loue [à un juif]. Et s'il vend, on punit [celui qui a vendu] qui doit le racheter [l'animal] même pour dix fois sa valeur. On ne doit pas vendre même [un animal] blessé [et inapte au travail]. [Toutefois], il est permis de leur vendre [à des gentils] par un courtier, car un courtier ne loue et ne prête jamais [des animaux].


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 Il est permis de leur vendre [aux gentils] un cheval, car le cheval est uniquement utilisé pour le transport de l'homme, et non pour [le transport d']une charge et une créature vivante se porte elle-même. Et de même qu'ils [les sages] ont interdit de leur vendre une vache, ainsi, ils ont interdit de vendre à un juif que l'on suspecte de pouvoir vendre à un gentil. Il est permis de leur vendre une vache pour qu'ils l'abattent, [à condition] qu'ils l'abattent en sa présence [du vendeur]. On ne doit pas, [toutefois,] vendre sans condition explicite, même un bœuf engraissé, de crainte qu'il [l'acheteur] change [d'avis] et travaille avec celui-ci [le Chabbat temporairement, plutôt que de l'abattre immédiatement].


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 Il est permis de leur vendre un petit animal dans un lieu où cela est de coutume. Et il est interdit de vendre dans un lieu où cela n'est pas de coutume. En tout lieu, il est interdit de leur vendre un gros animal qui n'est pas domestique comme il est interdit de leur vendre un gros animal domestique, si ce n'est par l'intermédiaire d'un courtier.


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 Celui qui est en chemin et voit la nuit tomber, [mais] qui n'est pas accompagné par un gentil auquel il pourrait remettre sa bourse, et qui a un animal avec lui, peut poser sur lui sa bourse quand il avance, et lorsque l'animal désire s'arrêter, l'en retirer [la bourse], afin qu'il [l'animal] ne s'arrête pas alors qu'elle [la bourse] est [posée] sur lui, et qu'il n'y ait ni déplacement [d'un objet de sa place initiale le Chabbat], ni dépôt [de celui-ci à un nouvel endroit]. Et il est interdit de le diriger [l'animal], même par la voix tant que la bourse est sur lui, de sorte qu'il ne soit pas considéré comme ayant dirigé [un animal] le Chabbat. Les sages ont décrété qu'on ne pose une bourse sur un animal que si on est accompagné par un gentil.


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 S'il est accompagné par un sourd, un fou ou un enfant, il pose sa bourse sur l'âne et ne la donne pas à l'un d'entre eux, parce que ce sont des juifs. S'il est accompagné d'un sourd et d'un fou, sans animal, il la donne au fou. [S'il est accompagné d']un fou et [d']un enfant, il la donne au fou. [S'il est accompagné d']un sourd et [d']un enfant, il peut la donner à celui qu'il désire. [S']il n'a pas d'animal avec lui, ni de gentil, ni l'un de ces individus [précédemment mentionnés], il peut marcher avec elle [en portant sa bourse] moins de quatre coudées [à la fois]. Et même pour un objet qu'il trouve [avant le Chabbat], il peut marcher [en le portant] sur moins de quatre coudées [à la fois dès qu'entre le Chabbat]. S'il ne l'a pas acquis [avant le Chabbat], il doit attendre la tombée de la nuit [la sortie du Chabbat] s'il le peut; et s'il ne peut pas, il peut le porter sur moins de quatre coudées [à la fois].


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 Il est permis de tirer un animal avec ses reines et sa bride dans un domaine public, à condition que cette bride lui soit appropriée, par exemple, un collier pour un cheval, une longe pour un chameau, un mors pour une chamelle et une muselière pour un chien. Par contre, si on fait sortir un animal avec des rênes qui ne permettent pas de le contrôler [parce qu'ils sont trop courts], par exemple, [si] on attache une corde à la bouche d'un cheval ou [si on fait sortir un animal] avec des rênes dont il n'a pas besoin, parce qu'on peut le contrôler avec des [rênes qui sont] plus courts, par exemple, [si] on fait sortir un âne avec un collier pour cheval ou un chat avec une muselière pour chien, cela est considéré comme une charge, car toute garde excessive ou insuffisante est considérée comme une charge.


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 Il est interdit d'attacher des chameaux ensembles et de les conduire. On ne doit pas les tirer le Chabbat, même s'ils étaient attachés la veille de Chabbat. Cependant, on peut assembler les cordes [de plusieurs chameaux] dans la main, à condition qu'aucune corde ne s'étende à un téfa'h [ou plus] à l'extérieur sa main, et que la corde qui relie la bouche de l'animal à sa main soit au moins à un téfa'h de la terre. Pourquoi ne doit-on pas tirer les chameaux attachés l'un à l'autre? Parce qu'on semble ainsi les conduire au marché où l'on vend et se divertit avec les animaux. Et c'est pourquoi un animal n'a pas le droit de sortir avec [en portant] une cloche autour de son cou, même si son battant est bloqué, de sorte qu'il ne produit pas de son.


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 Un animal n'a pas le droit de sortir avec une cloche [attachée] à son vêtement, un sceau à son cou, un seau à son vêtement, une lanière à son pied, ni une échelle à son cou. Un âne ne doit pas sortir avec une selle, à moins qu'elle ne lui ait été attachée depuis la veille du Chabbat. Un chameau ne doit pas sortir avec une housse qui pend sur sa bosse ou sur sa queue, à moins qu'elle soit attachée aux deux. Un âne ne doit pas sortir avec sa jambe avant attachée à sa jambe de derrière ou avec sa jambe avant ligotée. Et de même pour tous les autres animaux.


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 Les coqs ne doivent pas sortir avec des cordes, ni avec des lanières sur leurs pieds. Les agneaux ne doivent pas sortir avec une charrette en-dessous de leur queue. Et les brebis ne doivent pas sortir avec des [copeaux de] bois dans leurs narines afin d'éternuer et de déloger les insectes de leur cerveau. Un veau ne doit pas sortir avec un petit joug sur son cou pour qu'il se soumette et s'accoutume au labourage. Et un animal ne doit pas sortir avec une muselière que l'on pose sur sa bouche de sorte qu'il ne morde et ne mange pas. Une vache ne doit pas sortir avec une peau de hérisson sur son pis, de sorte que des animaux rampants ne le suce pas quand elle dort. Elle ne doit pas sortir avec une lanière entre ses cornes, [que cela soit] comme un ornement ou un moyen de la guider. Une chèvre dont les cornes ont été percées peut sortir avec une corde attachée à ses cornes le Chabbat. Et si on l'attache à sa barbiche, cela est interdit, de crainte qu'elle ne se rompe et qu'on la porte dans la main dans le domaine public. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Les mâles [les béliers] peuvent sortir avec une peau attachée à leur membre génital, de sorte qu'ils ne s'accouplent pas avec les femelles, avec une peau sur leur cœur pour qu'ils ne soient pas attaqués par les loups, ou avec un habit brodé qui les embellit. Les brebis peuvent sortir avec leur queue attachée à leur dos, de sorte que les mâles [les béliers] s'accouplent avec elles, ou attachée vers le bas, de sorte qu'ils [les mâles] ne s'accouplent pas avec elles. Elles peuvent sortir recouvertes d'un vêtement afin que leur laine demeure propre. Les chèvres peuvent sortir avec leur pis attaché, de sorte que leur lait sèche. Toutefois, si on leur attache de sorte que le lait ne coule pas avant qu'elles soient allaitées le soir, elles ne doivent pas sortir.


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 Un âne ne doit pas sortir avec une selle, même si on l'a attachée la veille de Chabbat. Et un cheval ne doit pas sortir avec [en portant] une queue de renard ou avec un fil écarlate entre ses yeux. Un animal ne doit pas sortir avec un sac de nourriture suspendu dans sa bouche, ni avec une chaussure de métal à son pied , ni avec une amulette dont l'efficacité n'a pas été prouvée pour un animal. Par contre, il peut sortir avec un bandage sur une plaie, et des plaques de métal sur un os cassé, ou avec un placenta qui en pend. On peut bloquer [le battant d']une cloche qui pend sur son cou, et le promener dans une cour [mais non dans le domaine public]. On peut poser une selle sur un âne le Chabbat et le promener dans une cour. Par contre, on ne peut pas lui suspendre un sac de nourriture à sa bouche [d'un animal] le Chabbat.


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 De même qu'un homme est enjoint de faire reposer son animal le Chabbat, ainsi il est enjoint de faire reposer son esclave et sa servante. Et bien qu'ils soient conscients et qu'ils agissent de leur propre gré, il incombe [à leur maître] de les garder et de les empêcher de réaliser un travail [interdit] le Chabbat, ainsi qu'il est dit: “afin que repose ton bœuf, ton âne, et l'étranger”.


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 Il est dit dans la Thora: “Tu t'arrêteras”, même pour les choses qui ne sont pas un travail, on est astreint à s'arrêter. Et les sages ont interdit beaucoup de choses comme chvout. Parmi elles, il y a des activités interdites car elles ressemblent à un travail, et d'autres qui sont interdites par un décret, de crainte qu'elles ne conduisent à réaliser un travail passible de lapidation. Les voici:


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 Celui qui égalise des crevasses [dans la terre] est coupable pour [avoir réaliser le travail interdit de] labourer. C'est pourquoi il est interdit de faire ses besoins dans un champs labouré, de crainte que l'on égalise des crevasses. Celui qui vide un entrepôt [de son contenu] le Chabbat parce qu'il en a besoin pour une mitsva, par exemple, pour y recevoir des invités ou pour en faire un lieu d'étude, ne doit pas terminer [de vider] tout l'entrepôt, de crainte qu'il n'en vienne à égaliser des crevasses. [Quand un homme a] de le boue sur son pied, il peut la nettoyer sur un mur ou sur une poutre, mais pas sur la terre, de crainte qu'il en vienne à égaliser des crevasses. On ne doit pas cracher à terre puis essuyer avec son pied, de crainte d'égaliser des crevasses. [Néanmoins,] il est permis de marcher sur de la salive qui se trouve sur la terre, sans avoir d'intention spécifique.


