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liblvr: טומאת צרעת
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 Les plaies [de lèpre] de la tête et de la barbe consiste à ce que les cheveux et les poils tombent depuis leur base et que la région des cheveux reste vide, et cela est appelé : nétek . Et une nétek n'est jamais inférieure à la taille d'une fève en largeur et en longueur, qu'elle soit profonde [par rapport à la peau] ou non, et il n'est question de profondeur en ce qui concerne les plaies que pour dire que de même qu'une apparence profonde relève d'une instance divine, ainsi, la nétek confère l'impureté quand elle est une instance divine, ce qui exclut le cas d'un homme qui a causé cette nétek, ce qui est pur. Et la femme et le l'homme impuissant dont la barbe présente des poils contractent l'impureté par des nétek.


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 Les nétek contractent l'impureté par deux signes : un fin poil jaunâtre, et elles peuvent être enfermées pendant deux semaines, et tout ceci est explicitement dans la Thora. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui présente une nétek sur sa tête ou sur sa barbe, s'il présente deux fin poils jaunâtres et non plus, et la nétek n'a aucun poil noir, on confirme [l'état d'impureté]. S'il n'y a pas de poil noir, ni de [poil] jaunâtre, on l'enferme une semaine et on l'examine au septième [jour] ; s'il a présenté des fins poils jaunâtres ou que la nétek s'est étendue, on confirme [l'état d'affection lépreuse]. S'il a présenté deux poils noirs, on l'exempt. Si elle ne s'est pas étendue et n'a pas présenté de poil jaunâtre ni e opil noir, on rase le contour de la nétek et on ne rase pas la nétek [c'est-à-dire une rangée de deux poils autour de la nétek, cf. § 3], on l'enferme la seconde semaine et on l'examine de nouveau à la fin de la seconde semaine : si la nétek s'est étendue ou a présenté un fil poil jaunâtre, on confirme [l'état d'impureté]. Si elle ne présente aucun [signe d'impureté], on la déclare pure, car il n'existe pas d'enfermement supérieur à deux semaines en ce qui concerne les nétek. Et si, après qu'elle ait été déclarée pure, elle présente des poils jaunâtres ou s'étend, on confirme [l'état d'impureté].


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 Comment rase-t-on la nétek ? On rase le contour et on laisse deux poils proches, pour que l'expansion soit visible, et le rasage est valide [fait] par tout homme, ainsi qu'il est dit : « il se rasera ». Et de même, il est valide [fait] par tout instrument. Et même s'il est nazir, il doit se raser. S'il l'a enfermé et ne l'a pas rasé, il est enfermé.


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 « Le poil jaunâtre » mentionné dans la Thora doit avoir l'apparence de l'or. Ce qui est dit : « fin » signifie qu'il soit être court. Par contre, s'il est long, bien qu'il soit jaunâtre comme l'apparence de l'or, cela n'est pas un signe d'impureté.


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 Deux fins poils jaunâtres sont un signe d'impureté, qu'ils soient l'un à côté de l'autre, ou qu'ils soient éloignés l'un de l'autre, qu'ils soient au milieu de la nétek, ou qu'ils soient à l'extrémité de la nétek, que la nétek ait précédé les poils jaunâtres ou que les poils jaunâtres aient précédé la nétek, cela est un signe d'impureté, à condition qu'ils soient saisis par les ciseaux, comme nous l'avons expliqué concernant les poils blancs.


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 Les poils noirs qui préservent [de l'impureté] pour les nétek ne doivent pas être inférieurs à deux, et ne préservent [de l'impureté] que si l'on peut courber leur sommet à la base, qu'ils soient l'un à côté de l'autre, ou qu'ils soient éparpillés, à condition qu'il soit au milieu de la nétek, et qu'il reste une entre les poils noirs qu'elle contient et les la région extérieure une région suffisante pour laisser pousser deux poils. Par contre, s'il reste deux noirs sur l'extrémité de la nétek, ils ne préservent pas [de l'impureté]. Comment préservent-ils [de l'impureté] ? S'il reste au milieu de la nétek deux poils noirs, bien que de fins poils jaunâtres se présentent dans la nétek ou qu'elle s'étend, elle est pure. Si on a confirmé [l'impureté] par un poil jaunâtre ou par une expansion et que deux poils nois ont poussé dans la nétek, la nétek devient pure, et ils [les poils noirs] préservent [de l'impureté] de l'expansion et des poils jaunâtres, qu'ils aient poussé au milieu [de la nétek] ou à l'extrémité, car ce [les poils] qui pousse[nt après la confirmation] préserve [de l'impureté] quel que soit le cas [même s'ils sont juxtaposés au reste des poils], et ce [les poils] qui reste[nt] ne préservent [de l'impureté] que s'ils sont éloignés de deux cheveux de la lisière [des cheveux qui entourent la nétek].


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 Deux poils qui ont poussé, l'un état noir et l'autre blanc ou jaunâtre, [ou] l'un étant long et l'autre court, ne préservent pas [de l'impureté].


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 Une nétek [dont l'impureté a été] confirmée par un poil jaunâtre ou par une expansion, et dans lequel il est apparu un poil noir et elle a été purifiée, bien que le poil noir disparaisse, elle est pure, jusqu'à ce qu'elle présente d'autres poils jaunâtres ou [jusqu'à ce] qu'elle ait une autre expansion après que les poils noirs aient disparu, ainsi qu'il est dit : « le nétek est guéri, il est pur » ; dès qu'il guérit, il est pur, bien que les signes d'impureté soient restés.


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 Si on a confirmé [son impureté] par des poils jaunâtres, qu'on l'ait confirmée au début ou à la fin de la première semaine, ou à la fin de la seconde semaine, ou qu'on l'ait confirmée après qu'elle ait été déclarée pure, et les poils jaunâtres ont disparu, et d'autres poils jaunâtres sont apparus ou elle s'est étendue, [son impureté] reste confirmée comme auparavant. Et de même, si on a confirmé [son impureté] par une expansion, à la fin de la première semaine ou à la fin de la seconde semaine, ou après qu'elle ait été déclarée pure, et que l'expansion a disparu, et une autre expansion est apparue, ou si des poils jaunâtres sont apparus, [son impureté] est confirmée comme auparavant, jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucun signe d'impureté ou jusqu'à ce que deux poils noirs poussent.


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 Deux nétek l'une à côté de l'autre, avec une rangée de poils noirs qui fait séparation entre elles, et [la rangée de] poils noirs se dégarnit d'un côté [avant qu'elles aient été enfermées], elle [la néték] est comme auparavant [et doit être enfermée, car l'expansion ne confère l'impureté qu'après qu'il y a eu enfermement]. Si la rangée [de poils] se dégarnit des deux côtés [laissant des poils noirs au milieu de la nétek], elle est pure, car ce qui reste de la rangée [de poils] est au milieu de la nétek. Quel espace doit-il y avoir de chaque côté du dégarnissement ? Pas moins de la région nécessaire pour la pousse de deux poils. Et s'il y a un dégarnissement à un seul endroit de la taille d'une fève, il est impur, car le dégarnissement lui-même est une autre nétek, qui a des poils noirs à côté d'elle et non à l'intérieur d'elle. Soit une nétek qui est entourée de poils noirs et une autre nétek entoure les poils noirs ; si [la rangée de] poils noirs se dégarni à un endroit, il est impur, car la [nétek] intérieure n'est pas préservée [de l'impureté] parce que les cheveux noirs sont à côté d'elle, non à l'intérieur d'elle. Si [la rangée de] poils se dégarnit dans deux régions, il est pur, même si le dégarnissement [des cheveux] a la taille d'une fève, car la nétek intérieure et la [nétek] extérieure sont devenues une seule nétek, et il y a des poils noirs au milieu, et ce [il est pur], à condition que la partie dégarnie soit suffisante pour qu'il pousse deux poils ou plus.


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 Une nétek dont une bande [de nétek] fait saillie, et de même, deux nétek qui sont reliées par une bande [de nétek], si la bande de nétek fait [un espace suffisant] pour que poussent deux poils, on le considère comme lié [à la nétek elle-même] pour ce qui est de conférer l'impureté par un poil fin jaunâtre et une expansion et préserver [de l'impureté] par [des poils noirs] qui y pousse. Par contre, des poils noirs qui restent [et qui ne sont jamais tombés et ne sont pas nouveau] dans cette ande ne préservent [de l'impureté] que si la bande a une largeur de la taille d'une fève.


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 Celui qui a sur la tête une nétek de la taille d'une fève et cette nétek s'étend sur toute sa tête, et il ne reste plus deux cheveux, est pur, que cette nétek soit apparue durant sa période d'enfermement ou après la confirmation [de l'impureté] ou après qu'elle ait été déclarée pure, ainsi qu'il est dit : « il est chauve, il est pur ». Et de même, si la nétek apparaît sur sa barbe et que toute sa barbe perd ses poils, il est pur. Et bien que cela ne soit pas explicitement mentionné dans la Thora écrite, c'est une tradition, à savoir que si la barbe se dégarnit de tous ses poils, il est pur, et la peau de la barbe contractent l'impureté par les plaies [qui atteignent] la peau, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui se présente a priori avec toute la tête ou toute la barbe ayant une nétek doit être enfermé une semaine ; s'il ne présente pas de poil jaunâtre, on l'enferme une seconde semaine. S'il présente un fin poil jaunâtre, il est impur. S'il ne présente pas [de fin poil jaunâtre], il est déclaré pur. S'il présente, après avoir été déclaré pur, un poil noir, il est pur. Celui qui se présente ayant une nétek sur toute la tête ou sur toute la barbe, et présente un poil noir, est pur, comme nous l'avons expliqué. Si le poil noir disparaît, il est impur, parce qu'elle [la nétek] s'est étendue.


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 La tête et la barbe ne sont pas rédhibitoires l'une avec l'autre [c'est-à-dire que si la nétek s'étend à toute la tête et non à toute la barbe, il est pur], et ne sont pas associées l'une avec l'autre, et [une nétek] ne s'étend pas de l'une dans l'autre, ainsi qu'il est dit : « la lèpre de la tête ou de la barbe » ; ce qui nous enseigne qu'elles sont considérées comme deux. Qu'appelle-t-on la barbe ? [la région] depuis l'articulation de la mâchoire supérieure jusqu'à la pomme d'Adam ; on étend un fil d'une oreille à l'autre ; tout ce qui est au-dessus du fil fait partie de la tête, et ce qui est en dessous fait partie de la barbe.


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 Tous sont susceptibles de contracter l'impureté par les plaies [de lèpre], même un enfant d'un jour et les esclaves, mais non un non juif, ni un étranger résidant. Et tous sont valides pour exminer les plaies. Et un homme peut examiner toutes les plaies, à l'exception de ses propres plaies.


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 Bien que tous sont valides pour examiner les plaies, l'impureté et la pureté dépendent du cohen. Comment cela s'applique-t-il ? Un cohen qui ne sait pas examiner [les plaies], un sage l'examine [la plaie] et lui dit [au cohen] : « dis impur », et le cohen déclare : « impur », « dis pur », et le cohen déclare : « pur ». [Il dit au cohen :] « enferme-le » et il l'enferme, ainsi qu'il est dit : « et par leur bouche seront [jugées] toute dispute et toute plaie » ; même si le cohen est un mineur ou un aliéné, le sage l'examine pour lui et lui [le cohen] confirme [l'impureté], ou l'exempt ou l'enferme. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le cohen s'en remet aux dires du sage. Par contre, quand il agit de son initiative, il lui est défendu d'examiner une des plaies avant que son maître lui ait enseigné et qu'il ait une parfaite connaissance de toutes les plaies et leurs désignations dans les plaies des hommes, des vêtements et des maisons.


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 Un cohen qui a déclaré impure une personne pure ou a déclaré pure une personne impure [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait, ainsi qu'il est dit : « elle est pure et le cohen le déclarera pure ». Et un lépreux qui guérit, durant sa période d'enfermement ou après sa confirmation, même après plusieurs années, reste impur jusqu'à ce que le cohen lui dise : « tu es pur ».


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 Un cohen n'a le droit de déclarer impur ce qui est impur que si ses yeux sont fixés à l'endroit de la plaie sur la peau qui est extérieure. Et le cohen qui a examiné la plaie la première fois est celui qui l'examine à la fin de la première fois et à la fin de la seconde semaine, à condition qu'il l'enferme, confirme [l'état d'impureté] ou la déclare pure. Si le cohen qui l'a examiné en premier décède ou tombe malade, un autre cohen l'examine, et le second ne peut pas le déclarer impur par une expansion car seul le premier sait si elle [la plaie] s'est étendue ou non. Et un cohen est digne de confiance pour dire : « cette plaie s'est étendue et cette plaie ne s'est pas étendue », et « des poils blancs ont précédé la bahérète » ou « cette bahérète a précédé les poils blancs ».


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 Un ‘halal est invalide pour examiner les plaies, ainsi qu'il est dit : « l'un de ses fils cohen » [c'est-à-dire] durant leur prêtrise. Par contre, [les cohen] ayant des défauts sont valides pour examiner les plaies, à condition qu'il ne soit pas aveugle, même d'un œil, et même un cohen dont la vue a diminué ne doit pas examiner les plaies, ainsi qu'il est dit : « sur tout ce qui est visible aux yeux du cohen ».


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 On n'examine les plaies que durant la journée pour enfermer, confirmer ou exempter, car à chaque sujet, il est dit : « la journée », « et durant la journée », et on n'examine pas [les plaies] le matin [tôt], ni [tard] dans l'après-midi, ni à l'intérieur d'une maison, ni un jour nuageux, parce qu'[une tache] blanche éclatante apparaît blanche terne. Quand examine-t-on ? La quatrième heure, la cinquième [heure], la huitième [heure] et la neuvième [heure], qu'il s'agisse de taches d'un homme, de taches de vêtements, ou de taches de maisons.


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 Chaque jour, on peut examiner les plaies, à l'exception du chabbat et des jours de fête. Quand le septième [jour d'un lépreux] tombe un chabbat ou un jour de fête, on repousse à après [le chabbat, c'est-à-dire le dimanche], et cela va dans le sens de l'indulgence et dans le sens de la rigueur, car il est possible que le jour du chabbat, qui est le jour où il doit normalement être examiné, il soit impur, et qu'au lendemain, les signes d'impureté disparaissent, et il est possible qu'il soit pur et qu'au lendemain, il présente des signes d'impureté, et on ne le juge qu'au moment où il es examiné après le chabbat.


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 Un jeune marié [durant les sept jours de réjouissance] qui voit une plaie, on lui donne les sept jours du festin [c'est-à-dire que l'on n'examine sa plaie qu'après les sept jours de réjouissance], et de même, s'il apparaît [une plaie] sur ses vêtements ou sur sa maison, on ne l'examine qu'après le[s sept jours de] festin. Et de même pour les fêtes de pèlerinage, on lui donne [à la personne atteinte] tous les jours de la fête, ainsi qu'il est dit : « le cohen ordonnera et on videra la maison… » ; si la Thora a attendu pour une chose facultative pour ne pas rendre ses ustensiles impurs, a fortiori pour une mitsva.


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 On n'enferme, on ne confirme et on n'exempte [une plaie] que le jour où elle est examinée pour la première fois, ni le septième [jour], ni le treizième [jour] pour les plaies où il y a enfermement pendant deux semaines, parce que le septième jour compte pour le décompte de la première semaine, et pour le décompte de la seconde semaine, pour toutes les plaies, que ce soit les plaies des fommes, les plaies des maisons, et les plaies des vêtements.


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 On n'enferme pas [une nouvelle plaie] durant les jours d'enfermement [d'une première plaie] et on ne confirme pas [une affection lépreuse] durant les jours d'enfermement si un signe de confirmation apparaît, et on ne confirme pas [l'affection lépreuse d']une autre plaie qui est apparue entre-temps, et on ne l'enferme pas [l'autre plaie] durant les jours de confirmation [de la première affection lépreuse] s'il se présente une autre plaie susceptible d'être enfermée. Par contre, s'il a deux plaies et qu'il [le cohen] examine l'une, puis l'autre, il a le droit de lui dire : « tu es enfermé par celle-ci et [un lépreux dont le statut est] confirmé par celle-là » ou « tu es [un lépreux dont le statut est] confirmé par celle-ci et [tu es] enfermé par celle-là », la première fois ou à la fin de la première ou de la seconde semaine. Et on n'examine pas deux plaies à la fois, de deux hommes ou d'un homme, ainsi qu'il est dit : « et le cohen examinera la plaie ».


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 Quand une personne atteinte d'une plaie se présente chez le cohen pour être examinée, il [le cohen] ne doit pas lui dire : « pars et reviens », mais il s'occupe de lui immédiatement. Si deux personnes se présentent à lui, il examine la première, et l'enferme, confirme [son impureté] ou la déclare pure, puis, examine la seconde ».


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 Le cohen n'a pas besoin de rechercher sous les aisselles de la personne atteinte de plaie ou entre les testicules [à l'endroit où ils sont recouverts par le corps] ou à l'intérieur des plis en craignant qu'il y a une plaie, ainsi qu'il est dit : « sur tout ce qui est visible aux yeux du cohen ». Et de même pour celui qui devient entièrement blanc. Comment doit-il se tenir devant le cohen ? Si c'est un homme, il se tient dénudé comme étant en train d'émonder et de cueillir des olives. Et si c'est une femme, il est examinée dénudée et assise comme pétrissant [une pâte] et allaitant son fils, comme cousant en étant débout, où elle lève la main droite pour découvrir les aisselles ; si la plaie apparaît quand elle se tient debout, elle est impure. Et si elle n'est pas visible quand elle se tient debout de la sorte, on ne s'en occupe pas. Et de même qu'un homme est examiné pour sa plaie, ainsi, il prend cette position pour son rasage, c'est-à-dire que si aucun poil n'est visible quand il se tient nu en train d'émonder et de cueillir, ou comme une femme assise, comme nous l'avons expliqué, cela est un rasage valide, et le cohen n'a pas besoin de chercher les autres endroits en craignant qu'il reste un poil, bien qu'il ait besoin de tout raser.


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 Celui qui arrache les signes d'impureté [les poils blancs d'une bahérète et les poils jaunâtres d'une nétek], intégralement ou en partie, ou brûle de la chair saine, entièrement ou en partie, ou coupe la plaie entièrement de sa chair, de son vêtement, ou de la maison, avant de se présenter au cohen ou durant la période d'enfermement, ou durant [la période] de confirmation, ou après qu'elle ait été déclarée pure, transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « prend garde au sujet de la plaie de l'affection lépreuse à faire très attention et à agir selon toutes les directives que vous donneront les prêtre, les lévites, selon ce que Je leur ai ordonné vous accomplirez » ; il ne faut pas l'arracher ni le couper. Par contre, il ne se voit pas infliger la flagellation jusqu'à ce que ses actes aient effet [c'est-à-dire qu'il cause la purification de la plaie]. Et s'ils n'ont pas effet [c'est-à-dire qu'ils ne portent pas à conséquence sur la plaie], il ne se voit pas infliger la flagellation. Comment cela s'applique-t-il ? S'il a une bahérète qui contient trois poils blancs et qu'il a arrache un, [ou] brûle une partie de la chair saine, et qu'il en reste la taille d'une lentille, il ne se voit pas infliger la flagellation, car il reste impur comme auparavant [ses actes ne portent pas à conséquence]. Et de même pour tout ce qui est semblable, et on lui administre makat mardout. Et de même, celui qui rase la nétek se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « et la nétek il ne rasera pas », et il n'est passible que s'il rase toute la nétek au rasoir. Et le lépreux a le droit de porter avec des bâtons sur ses épaules atteintes de lèpre, et attacher du liber sur ses pieds, et si les signes d'impureté disparaissent, ils disparaissent, bien qu'il n'en ait pas eu l'intention.


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 Celui qui arrache les signes d'impureté ou brûle la chair saine avant de se rendre auprès du cohen, est pur. Et de même, s'il agit ainsi durant les jours de son enfermement, il est pur après les jours de son enfermement. Et s'il les arrache après [que son impureté] ait été confirmé, il est confirmé comme auparavant, et il n'a pas de pureté jusqu'à ce que la lèpre s'étende sur l'ensemble de son corps ou jusqu'à ce que la bahérète devienne plus petite que la taille d'une fève.


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 Celui dont la bahérète se coupe sans qu'il en ait l'intention est pur. Quand il la coupe intentionnellement, [on évalue :] s'il coupe toute la chair saine qui entoure, même d'une largeur égale à un fil, il ne peut jamais être purifié. S'il la coupe étroitement, il ne peut jamais être purifié jusqu'à ce qu'elle s'étende entièrement.


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 Celui qui a arraché un poil et un deuxième [poil] est tombé, est pur. S'il y en avait trois et qu'il en a arraché deux et que l'un est tombé, il reste impur. S'il y avait de la chair saine de la taille d'une lentille, et qu'il en a brûlé la moitié et que la moitié a disparu, il est pur. Si elle était supérieure à la taille d'une lentille, qu'il brûle la partie en plus [de la taille d'une lentille], il est pur. S'il a brûlé la taille d'une lentille et que le reste a disparu, il est impur.


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 Celui qui a une bahérète sur son prépuce doit se circoncire, bien que cette circoncision ne soit pas faite en son temps, car un commandement positif repousse toujours un commandement négatif. Et s'il s'est circoncis et que le signe pour lequel [son statut] était confirmé a disparu, il est passible d'un sacrifice du lépreux.


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 Il est un commandement positif que le lépreux [dont le statut est] confirmé ait la tête recouverte tout le temps où [son statut est] confirmé, et il s'enveloppe sur la moustache comme un endeuillé, et déchire ses vêtements, et informe tous les passants qu'il est impur, ainsi qu'il est dit : « et celui qui a l'affection lépreuse qui a la tache, etc. » ; même si c'est le grand prêtre, qui est devenu lépreux, il recouvre [sa tête] car un commandement positif repousse un commandement négatif, et il lui est défendu de saluer durant toute la période où [son impureté est] confirmée comme un endeuillé, ainsi qu'il est dit : « et il s'enveloppera sur la moustache » ; il faut que ses lèvres soient collées. Toutefois, il peut lire, enseigner et se renseigner, et il lui est défendu de se couper les cheveux et de se laver durant toute sa période de confirmation. Et il observe toutes ces règles, même les chabbat et les jours de fête, et il a le droit de sa laver, de s'enduite, de porter des chaussures en cuir et d'avoir des relations conjugales, et il redresse son lit comme tout le monde [et non comme un endeuillé].


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 La loi du lépreux veut qu'il ait une demeure tout seul à l'extérieur de la ville, ainsi qu'il est dit : « sa demeure est à l'extérieur du camp » ; cette règle concerne les villes entourées d'une muraille en terre d'Israël seulement.


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 La femme atteinte d'affection lépreuse ne se couvre pas, ne déchire pas [ses vêtements] et ne s'enveloppe pas la moustache. Néanmoins, elle s'assoit à l'extérieur de la ville, et informe les autres qu'elle est impure. Cela ne s'applique pas seulement aux lépreux, mais tous ceux qui confèrent l'impureté aux hommes ont l'obligation d'informer tout le monde qu'ils sont impurs afin qu'ils [les autres] s'écartent d'eux, ainsi qu'il est dit : « et il déclarera : impur, impur » ; l'impur informe qu'il est impur.


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 Un zav ne contamine la couche que si la majeure partie de son corps repose sur la couche, le siège ou la selle. Et de même, une personne pure qui foule [une couche] foulée par un zav ne contracte l'impureté par cette [couche] foulée que si la majeure partie de son corps repose dessus. Par contre, si une petite partie de son corps repose dessus, dès lors qu'il ne la touche pas, il est pur. Comment cela s'applique-t-il ? [Si une petite partie du corps d']une personne impure [un zav] repose sur une couche, et une petite partie du corps d'une personne pure repose sur cette couche, la couche est pure, et la personne pure dont une petite partie du corps a reposé dessus est pure. Quand la majeure partie du corps d'une personne impure [un zav] repose sur une petite partie d'une couche ou d'une selle, toute la couche ou toute la selle devient impure. Et de même, quand la majeure partie du corps d'une personne pure sur une petite partie [d'une couche] foulée [par un zav], elle devient impure, bien qu'elle n'ait reposé sur une petite partie de la couche.


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 Quand un zav est étendu sur cinq bancs disposés dans le sens de la longueur [c'est-à-dire que le zav est étendu sur ceux-ci dans le sens de la largeur], ils sont impurs, car la majeure partie de son corps repose sur chacun d'eux [puisque chaque banc supporte toute la largeur de son corps]. S'ils sont disposés dans le sens de la largeur [c'est-à-dire que le zav est étendu dans le sens de la longueur et la largeur de son corps s'étend sur la largeur de ceux-ci], ils sont purs, car la majeure partie de son corps ne repose pas sur chacun d'eux. Et s'il dort dessus, quelle que soit [leur disposition], ils sont impurs, de crainte qu'il se soit retourné dessus, de sorte que la majorité de son corps ait reposé sur chacun d'eux. S'il est étendu sur six ustensiles qui servent de couches : les deux mains sur deux, les deux pieds sur deux, la tête sur un et le corps sur un, n'est impur en tant que couche [d'un zav] que celui qui est en dessous de son corps, car la majeure partie de son corps repose dessus. S'il se tient debout sur deux couches, un pied sur l'une et un pied sur l'autre, les deux sont impures.


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 S'il est assis sur un lit et qu'il y a quatre couches en dessous des quatre pieds du lit, toutes sont impures, parce qu'il [le lit] ne peut pas tenir sur trois [pieds].


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 S'il chevauche sur un animal et qu'il y a quatre couches sous ses quatre pieds, toutes sont pures, parce que l'animal peut tenir sur trois [pieds]. Le quatrième [pied] a donc pour rôle d'aider [les autres], et ce qui aide n'est pas efficace, et étant donné que chaque [pied du lit] est susceptible d'aider [les autres], et que l'on ne sait pas lequel sur quelle jambe ou quel pied il ne s'appuyait pas, il n'y a aucune impureté présumée dans l'une d'elles [des couches] et c'est pourquoi, elles sont toutes pures. C'est pourquoi, si une couche se trouve en dessous des deux bras [pattes avant] de l'animal ou en dessous de ses deux jambes [pattes arrière] ou en dessous d'un bras et d'une jambe, elle est impure, car il est certain que le zav a été porté sur cette couche, car l'animal ne peut pas tenir sur deux [pattes].


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 Quand un individu impur [un zav] s'assoit sur la poutre d'un pressoir, tous les ustensiles qui sont à l'intérieur du mur qui entoure [les olives pour qu'elles soient maintenues ensemble] sont impurs, parce qu'ils sont écrasés en dessous de la poutre [et le zav est porté dessus], mais s'il [le zav] est assis sur une presse de laveur, les ustensiles [vêtements] qui sont en dessous de la planche de la presse sont purs, parce qu'elle est relâchée et la presse repose donc sur ses pieds, non sur les ustensiles qui sont en dessous d'elle, car si un homme désire introduire un couteau ou un [instrument] semblable entre les ustensiles qui sont en dessous de la presse et la presse, il peut le faire, bien qu'elle soit attachée.


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 Un zav qui foule un ustensile qui ne sert ni de couche, ni de siège, ni de selle, bien qu'il soit apte à faire office de couche, étant donné qu'il n'est pas en contact avec celui-ci, il est pur, car on peut lui dire [au zav] : « lève-toi pour que nous fassions notre travail avec cet ustensile ». Comment cela s'applique-t-il ? S'il renverse un séa [ustensile de mesure], et s'assoit dessus, [ou] renverse une auge et s'assoit dessus ou s'assoit sur un rideau ou sur la voile d'un bateau, ils sont purs, ainsi qu'il est dit : « sur lequel s'assiéra » ; [cela s'applique pour un ustensile] fait pour s'asseoir, et non pour [un ustensile] dont on peut lui dire : « lève-toi pour que nous fassions notre travail [avec ceci] », parce qu'un tel ustensile n'est pas fait pour s'asseoir. Si un ustensile est utilisé pour d'asseoir en même temps que la fonction à laquelle il sert, il contracte l'impureté par le foulage [d'un zav], par exemple, un voile, un chemisier, une cape, un sac [en peau utilisé par les bergers] et une outre [en peau], bien que chacun de ces [ustensiles] ne soit pas a priori fait pour s'étendre [dessus], il peut servir de couche en même temps de sa fonction, et de même pour tout ce qui est semblable. Et dans les lois sur les ustensiles, j'énumèrerai tous les ustensiles qui contractent l'impureté en étant foulés [par un zav], et les ustensiles qui ne contractent pas l'impureté en étant foulés [par un zav], et quel ustensile peut être utilisé pour s'asseoir, quel [ustensile] peut être utilisé pour s'étendre, et quel [ustensile] peut servir à chevaucher.


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 Nous avons déjà expliqué au début de ce livre, que si l'homme déplace une impureté qui transmet l'impureté en étant portée, il devient impur pour avoir porté. Par contre, si la [source d']'impureté fait bouger l'homme, il ne devient pas impur.


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 Il n'y a pas parmi tous les pères d'impureté une impureté qui contamine un homme pur ou des ustensiles purs en les faisant bouger, à l'exception du zav et de ceux qui ont le même statut que lui seulement. Et ceci est [la mesure d']impureté supplémentaire qui existe chez le zav, dont il n'y a point de semblable dans toute la Thora, car s'il [le zav] déplace des choses pures, elles sont impures. Quel est le cas ? S'il y a une poutre posée sur une clôture, et un homme pur ou des ustensiles, même des récipients en argile à l'extrémité, et que le zav fait bouger la seconde extrémité, étant donné qu'ils [les ustensiles à l'autre extrémité] sont mus par le zav, cela est considéré comme s'il les avait touchés et ils sont impurs et ont le statut de premier [degré] d'impureté selon la Thora, et il est inutile de dire que si le zav porte un homme ou des ustensiles, il les contamine. Et le zav, la [femme] zava, et la [femme] nidda, la femme accouchée ont le même statut par rapport à toutes ces règles. Tu apprends donc qu'un homme pur qui fait bouger un zav devient impur pour avoir porté un zav, et quand un zav fait bouger un homme ou des ustensiles, même des récipients en argile purs, ils sont impurs, parce que le fait d'être mû par un zav est considéré pour les autres comme s'ils avaient été en contact en eux.


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 Il y a une mesure de rigueur supplémentaire concernant le déplacement du zav par rapport à son contact : car quand il touche un récipient en argile fermé hermétiquement, celui-ci est pur, et s'il le déplace, il le contamine. Et de même, des récipients en argile qui sont creux comme un ballon comme les poêles de ville avant qu'elles aient une ouverture , si un zav les déplace, ils sont impurs bien qu'ils soient purs dans la tente d'un cadavre, parce qu'ils sont comme des récipients en argile fermés hermétiquement dont l'ouverture est bouchée. Et de même, [dans le cas d']une aiguille qui est absorbée dans un morceau de bois, et [d']un anneau qui est absorbé dans une brique et un zav déplace le morceau de bois ou la brique, les ustensiles qui sont absorbés à l'intérieur [en l'occurrence, l'aiguille et l'anneau] deviennent impurs. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Quand un zav introduit sa main ou son pied à l'intérieur d'un récipient en argile, étant donné qu'il ne le touche pas à l'intérieur et ne le déplace pas, il est pur, car une nidda et ceux qui ont le même statut qu'elle ne transmettent pas l'impureté par les membres.


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 Un zav qui a un roseau saisi dans un pli [de son corps], et qui fait bouger par l'extrémité de ce roseau un homme ou un ustensile, ils sont purs, ainsi qu'il est dit : « et tout individu que le zav touchera sans avoir mincé ses mains dans l'eau » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce verset fait référence à ce qui est déplacé par un zav, et emploie le terme toucher pour nous enseigner que de même que le contact se fait par les mains ou par tout ce qui ressemble aux mains parmi les autres parties découvertes du corps, ainsi, pour [transmettre l'impureté par] le déplacement, il faut qu'il déplace par une partie dévoilée de son corps, et non par une partie cachée. Si le roseau se trouve dans le pli [du corps] d'une personne pure, et qu'elle fait bouger avec celui-ci un zav, elle est impure, car celui qui fait bouger une impureté est considéré comme s'il la portait, et de même que celui qui la porte [une impureté] par une partie cachée [de son corps] est impur, comme nous l'avons expliqué au début de ce livre, ainsi, celui qui déplace [une impureté] par une partie cachée [du corps] est impur.


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 Quand un zav se trouve dans le plateau d'une balance, et qu'un ustensile qui sert de couche ou de selle se trouve dans l'autre plateau, si le zav fait pencher la balance, il est considéré comme un ustensile qui a été en contact avec lui [le zav] puisqu'il l'a déplacé. Si c'est lui [cet ustensile] qui fait pencher la balance, il est impur en tant que couche et devient un père [d'impureté], pour avoir porté le zav, et cela est considéré comme s'il [le zav] s'était tenu dessus. S'il y a dans l'autre plateau d'autres types d'ustensiles, des aliments, des liquides ou un homme, que ce soient eux qui font pencher la balance ou le zav qui fait pencher la balance, ils sont tous premier [degré] d'impureté.


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 Quand un zav et un individu pur s'assoient sur un banc ou sur une planche qui vacillent [ne sont pas stables], ou qui montent sur un arbre qui n'est pas stable, c'est-à-dire dont l'épaisseur du tronc n'est pas suffisante pour contenir le quart d'un kav, ou qui montent sur une branche qui n'est pas stable, c'est-à-dire qui bouge quand on la recouvre [de la main] et que l'on appuie, ou qui montent sur une échelle égyptienne qui n'est pas fixée avec un clou, ou qui montent sur une rampe [de bateau], une poutre, ou une porte alors que celles-ci ne sont pas attachées avec du plâtre, il [l'individu pur] est impur, parce qu'ils sont remués par eux est cela est considéré comme si le zav avait fait bouger la personne pure qui l'accompagne. Par contre, s'ils s'assoient dans un grand bateau qui ne bouge pas par [l'action de] l'homme [c'est-à-dire qui n'est pas remué quand un homme monte dessus], ou sur une planche ou un banc qui ne vacillent pas, ou sur un arbre ou une branche stable, ou sur une échelle égyptienne fixée par un clou, ou sur une rampe [d'un bateau], une poutre ou une porte attachées avec de l'argile, même s'ils montent du même côté, il [l'individu pur] est pur.


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 Quand un zav et un individu pur ferment ou ouvrent ensemble une porte, il [l'individu pur] est pur. Quand l'un ferme et que l'autre ouvre, il [l'individu pur] devient impur. Quand l'un remonte l'autre d'une fosse, si c'est l'[homme] impur [le zav] qui remonte l'[homme] pur, il le contamine pour l'avoir déplacé. Si c'est l'[homme] pur qui remonte l'[homme] impur [le zav], il devient impur en le portant, comme nous l'avons expliqué.


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 Quand un zav et une personne pure étendent des cordes, si l'un tire d'un côté et l'autre de l'autre, il [la personne pure] devient impur. S'ils tissent, qu'ils soient debout ou assis, ou moulent ou déchargent un âne, ou le chargent, [la règle suivante est appliquée :] si c'est une charge lourde, il est impur. Et si la charge est légère, il est pur.


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 Une personne pure qui frappe un zav est pure. Et un zav qui frappe une personne pure la contamine, car si la personne pure reculait, la personne impure [le zav] tomberait ; il est [par conséquent] considéré [en le frappant] comme s'il s'appuyait sur lui, et c'est pourquoi, même les vêtements de la personne pure sont impurs [parce qu'il a été foulé par un zav].


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 [Dans les cas suivants :] une partie du corps d'un zav repose sur une personne pure, [ou] une partie du corps d'une personne pure repose sur un zav, il [la personne pure] devient impur. Quel est le cas ? Le zav qui pose son doigt sur une personne pure, ou une personne pure qui pose son doigt sur un zav, bien qu'il y ait une pierre, une poutre, ou quelque chose de semblable qui fasse séparation entre eux, il [cette personne pure] est impur. Et de même, quand une personne pure porte des parties attachées au corps du zav ou qu'un zav porte des parties attachées au corps d'une personne pure, il est impur, comme si chacun d'eux avait porté l'autre. Voici les parties qui sont attachées au corps : les dents, les ongles, et les poils et cheveux, et il me semble que cette impureté est d'ordre rabbinique.


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 Une chose qui est attachée à la terre [un produit de la terre] ou qui est fixée avec des clous, si elle est stable et ferme et que le zav frappe dessus, et, par ce coup, fait bouger un ustensile ou des aliments ou des boissons ou les fait tomber, ils sont purs. Et si elle [cette chose] n'est pas ferme et stable, mais se remue, et qu'un zav frappe dessus et fait tomber ou bouger, par l'impact de son coup, des ustensiles, des aliments ou des boissons, ils sont impurs, comme s'il les avait déplacés, car c'est par son impact qu'ils sont tombés. Telle est la règle générale : tout ce qui tombe par l'impact de son mouvement est impur, [et ce qui tombe] par l'impact des vibrations et pur. Quel est le cas ? S'il frappe sur un arbre ou une branche qui n'est pas stable ou sur une échelle égyptienne qui n'est pas fixée par un clou ou sur une poutre, une porte ou une rampe [de bateau] qui ne sont pas attachées avec de l'argile, ou frappe sur une cheville [qui sert à bloquer la porte], une serrure, une rame, et, en frappant, fait tomber des aliments, des boissons, ou des ustensiles, même s'il les fait [simplement] bouger et qu'ils ne tombent pas, ils sont impurs. Par contre, s'il frappe sur un arbre ou sur une branche qui est stable, ou sur une échelle fixée avec un clou, sur une rampe, sur une porte, ou sur une poutre attachée avec de l'argile, ou sur une poutre principale [poutre posée sur les piliers et qui supporte plusieurs poutres] ou sur un four, et, en frappant, fait bouger des ustensiles, des aliments, ou des boissons, même s'il les fait tomber, ils sont purs. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Soit un four avec du pain collé à l'intérieur, il [un zav] frappe sur le four, et un morceau de pain tombe ; même si c'est de la térouma, il est pur. Et si [une partie] de l'argile cuite du four est collée au pain tombé, même s'il est profane, il est impur.


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 La couche et la selle ne contaminent les ustensiles ou les aliments et boissons que par le contact. Par contre, si les ustensiles ou aliments et boissons sont au-dessus de la [couche] foulée [par le zav] ou la [couche] foulée est au-dessus d'eux, même s'il n'y a qu'un papyrus qui fait séparation entre eux, étant donné qu'il n'est pas en contact avec eux, ils sont purs. Et de même, la couche [du zav] fait bouger des ustensiles ou des aliments ou boissons [comme dans le cas de la balance], ils sont purs.


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 Quand un zav et une personne pure s'assoient dans un petit bateau susceptible de tanguer par une personne ou sur un radeau ou chevauchent sur un animal, bien que leurs vêtements ne soient pas en contact, les vêtements de la personne pure sont impurs [pour avoir été] foulés [par un zav] et leur impureté relève d'un doute, de crainte que le zav les ait foulés [c'est-à-dire que la personne pure ait par son poids soulevé le zav, comme le cas de la balance au ch. 8 § 6]. Et de même, quand une [femme] nidda s'assoit avec une personne pure sur un lit, ses vêtements sont impurs [pour avoir été] foulés, à l'exception de son couvre-chef. Et de même [dans le cas du bateau], les vêtements qui sont en haut du mât du bateau sont purs.


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 Celui qui pousse un moulin dans lequel se trouve un non juif ou un zav ou une personne ayant le même statut, ses vêtements sont impurs [pour avoir été] foulés [par un zav]. À quel type de moulin ont-ils [les sages] fait référence ? Un moulin qui remue la terre au point de faire bouger une personne qui s'y trouve [à côté] de sa place. Et il est évident que cette impureté relève d'un doute, de crainte qu'il ait fait bouger le zav.


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 Un ignorant, bien qu'il soit un juif et observe la Thora et les commandements, est présumé impur, et ses vêtements sont [considérés comme] foulés [par un zav] par rapport aux choses pures, et si ses vêtements sont mis en contact avec des aliments ou des boissons, ceux-ci sont impurs. Et si ses vêtements sont mis en contact avec des aliments et des boissons, ils sont impurs. Et s'il touche la paroi intérieure d'un récipient en argile, il le rend impur. Et on brûle la térouma qui a été en contact avec eux [les ignorants], bien que leur impureté relève d'un doute. Et ils ne sont pas dignes de confiance en ce qui concerne les choses pures, parce qu'ils ne connaissent pas les détails des [lois] de pureté et d'impureté. Et il garde toujours ce statut et n'est pas digne de confiance jusqu'à ce qu'il accepte de se tenir aux principes du ‘haver ? Et quels sont les principes du ‘haver qu'il doit accepter ? Il doit prêter attention de ne pas se rendre impur par les impuretés et de ne pas contaminer les choses pures, et prêter attention aux ablutions des mains et à leur état de pureté, c'est-à-dire qu'il n'achète aucun produit liquide d'un ignorant et ne doit pas être son invité, et ne doit pas l'accueillir comme hôte revêtu de ses vêtements.


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 Celui qui se soumet aux principes du ‘haver en refusant l'un d'eux, on ne l'accepte pas. Si l'on remarque qu'il observe discrètement chez lui les principes du ‘haver, on l'accepte, puis, on lui enseigne les lois d'impureté et de pureté. Et si on ne le voit pas observer discrètement [ces principes] chez lui, on les lui enseigne avant de l'accepter. Et on l'accepte en premier lieu pour ce qui est de la pureté des mains, et ensuite, pour les choses pures. Et s'il déclare : « je n'accepte [les principes du ‘haver] qu'en ce qui concerne la pureté des mains », on l'accepte. S'il accepte [les principes du ‘haver] pour les choses pures, mais non pour [la pureté] des mains, même pour les choses pures on ne l'accepte pas. Lorsqu'on l'accepte, on est soupçonneux à son égard pendant trente jours jusqu'à ce qu'il apprenne et s'habitue aux choses pures. Et après trente jours à compter du moment où il accepte les principes du ‘haver, ses vêtements sont purs, et tous ses aliments et boissons sont purs, et il est digne de confiance pour toutes les choses pures, comme les autres ‘haver, bien qu'il ne soit pas un érudit.


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 Les érudits de la Thora sont présumés purs : ils sont dignes de confiance et n'ont pas besoin d'accepter les principes du ‘haver. Toutefois, depuis la destruction du Temple, les cohanim se sont imposés une mesure [de rigueur] supplémentaire, de ne pas confier de choses pures même à des érudits jusqu'à ce qu'ils acceptent les principes du ‘haver.


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 Un [érudit] âgé et un disciple de la yéchiva n'ont pas besoin d'accepter [les principes du ‘haver], parce qu'ils les ont déjà acceptés en prenant place [à la yéchiva, car on ne laisse entrer que ceux qui ont accepté les principes du ‘haver].


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 Celui qui accepte les principes du ‘haver doit le faire en présence de trois ‘haver, et ses enfants et petits-enfants n'ont pas besoin d'accepter [les principes du ‘haver] en présence de trois personnes, parce qu'il [le père] lui inculque la voie de la pureté. Et la femme d'un ‘haver, ses enfants et les membres de sa famille, et ses esclaves sont considérés comme des ‘haver. Quand un ‘haver décède, sa femme, ses enfants et petits-enfants sont présumés être des ‘haver jusqu'à ce que des soupçons soient émis à leur égard.


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 La femme d'un ignorant ou sa fille qui a épousé un ‘haver, et de même, son esclave qui a été vendu à un ‘haver doivent accepter les principes du ‘haver comme au début . Par contre, la femme d'un ‘haver ou de sa fille qui s'est mariée avec un ignorant, et de même, son esclave qui a été vendu à un ignorant n'ont pas besoin d'accepter les principes du ‘haver comme au début.


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 Un ignorant qui s'est soumis aux principes du ‘haver et qui possédait des choses pures lorsqu'il était ignorant et dit : j'ai la certitude qu'elles ne sont pas devenues impures quand d'autres personnes les ont manipulées, elles sont impures comme auparavant. Et s'il les avait lui-même manipulées, elles lui sont permises et sont interdites à tout homme. Et un ‘haver peut être interrogés concernant ses choses pures, et les déclarer pures, et on ne le soupçonne pas à ce sujet.


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 Un ‘haver qui est devenu l'administrateur du roi ou fermier des impôts, on lui retire son statut de ‘haver. S'il cesse ses mauvaises actions, il est considéré comme tout homme et doit de nouveau accepter les principes du ‘haver comme au début.


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 Un ignorant qui a accepté les principes du ‘haver et a été soupçonné concernant une chose, n'est soupçonné qu'en ce qui concerne cette chose. Et quiconque est soupçonné pour une chose sévère est soupçonné [également] pour [une chose plus] légère. [Et quiconque est soupçonné pour une chose] légère n'est pas soupçonné pour [une chose] sévère.


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 Un ‘haver sur lequel des soupçons sont émis en ce qui concerne des choses pures, par exemple, [un ‘haver] qui a vendu des aliments impurs sous la présomption qu'ils sont purs, n'est plus jamais digne de confiance jusqu'à ce que l'on sache qu'il s'est pleinement repenti.


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 Celui qui est soupçonné concernant [des produits de] la septième [année] ou de la térouma qu'il a vendu[s] en tant que profanes est soupçonné sur les choses pures, car une personne soupçonnée concernant une règle qui relève de la Thora est soupçonnée concernant [une règle] d'ordre rabbinique, comme cela sera expliqué. Et quiconque est soupçonné concernant une chose est digne de confiance pour témoigner à ce sujet sur d'autres personnes et pour juger d'autres personnes. Nous avons pour présomption qu'un homme ne faut pas pour que cela profite aux autres.


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 Nous avons déjà expliqué que les ignorants sont dignes de confiance concernant la pureté de la vache destinée à [l'eau] lustrale ; du fait de son statut strict, ils ne sont pas méprisants. Et de même, ils sont dignes de confiance en ce qui concerne la pureté du vin et de l'huile des libations : s'il [un ignorant] affirme qu'il est pur [pour les libations], il est présumé pur, [car] du fait de son statut strict, ils sont minutieux. Et de même, ils sont dignes de confiance en ce qui concerne la térouma durant la période [où les olives et la vendange sont pressées au] pressoir, parce que tous les gens se purifient ainsi que leurs récipients pour faire du vin et de l'huile en état de pureté. Une fois passée [la période] des pressoirs, ils ne sont pas dignes de confiance.


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 Un cohen auquel un ignorant a apporté un tonneau de vin ou d'huile de térouma [en-dehors de la période du pressoir] ne doit pas l'accepter, parce qu'il est présumé être impur. Si l'ignorant le laisse auprès de lui jusqu'à [la période du] prochain pressoir et lui apporte [au cohen], il l'accepte, bien qu'il sache qu'il provienne de l'an dernier, car ils [les sages] n'ont pas décrété d'impureté [sur les ignorants] pendant la période des pressoirs.


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 Un ignorant qui a fermé son pressoir à huile ou à vin au moment où les gens ont fini de fouler [les raisins et olives, c'est-à-dire quand la période du pressoir est terminée, alors qu'il lui restait des olives ou des raisins non pressés], et a immédiatement apporté la clef au cohen, bien qu'il [le cohen] ait attendu plusieurs jours après que soit passée [la période des] pressoirs, le cohen vient et il ouvre [le pressoir] en sa présence, et il le fait s'immerger [l'ignorant] et il presse [les raisins ou les olives], et prélève la térouma en état de pureté. Et s'il ne procède pas ainsi, il ne doit pas prendre la térouma [de l'huile ou du vin] d'un ignorant, [la térouma] des olives et des raisins qui ne sont pas aptes [à contracter l'impureté] qui ne reçoivent pas l'impureté.


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 Si l'ignorant lui apporte un tonneau de térouma les autres jours de l'année et lui dit : « j'ai désigné dans celui-ci [du vin] pour les offrandes [les libations] », même [s'il n'a désigné qu']un révi'it, étant donné qu'il est digne de confiance en ce qui concerne la pureté [de la partie du vin destinée en] offrande, il est digne de confiance pour tout [le vin]. Même durant [la période] des pressoirs où les ignorants sont dignes de confiance concernant la térouma, ils ne sont pas dignes de confiance pour dire du récipient vide [dont ils ont versé le vin] qu'il est pur pour la térouma. Et de même, ils ne sont jamais dignes de confiance pour dire d'un récipient vide qu'il est pur pour les offrandes [les libations].


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 Quand un récipient contient du vin ou de l'huile et que l'on voit un ignorant qui le surveille pour en prélever des libations, il est digne de confiance concernant la pureté du récipient, même soixante-dix jours avant [la période] des pressoirs. Mais avant soixante-dix jours, il n'est pas digne de confiance. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans le reste de la terre d'Israël. Mais à Jérusalem, il est digne de confiance pour dire d'un récipient en argile vide qu'il est toujours pur pour les offrandes, qu'il s'agisse d'un petit ou d'un grand récipient, qu'il soit plein ou vide, il est digne de confiance en ce qui concerne le récipient, bien que les liquides qu'il contient soient [considérés] impurs. Même si son vêtement qui a le statut [de vêtement] foulé [par un zav] se trouve dans le récipient, le récipient est présumé pur pour les offrandes. Et pourquoi [les sages] ont-ils été indulgents à ce propos ? Parce qu'on ne fait pas de fournaises [pour fabriquer des poteries] à Jérusalem [à cause de la fumée].


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 Une [femme] non juive qui a rejeté de la matière séminale d'un juif durant les trois onot [qui ont suivi les rapports], et de même, un animal qui a rejeté de la matière séminale d'un juif durant ce temps [les trois onot qui ont précédé les rapports], cette [matière séminale] qui a été rejetée est impure. Si elle l'a rejetée après ce temps [les trois onot qui ont suivi les rapports], il y a doute, il y a doute si elle [la matière séminale] a pourri ou non


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois de ceux qui contaminent la couche et le siège, que la matière du non juif n'a aucune impureté. C'est pourquoi, une femme juive qui a rejeté la matière séminale d'un non juif, même durant les trois onot [qui ont suivi les rapports] est pure.


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 Un non juif qui a senti [le déclanchement d'une émission de matière séminale] et qui s'est converti et est descendu s'immerger, puis, la matière séminale qu'il avait ressentie a été émise après son immersion, est impur par doute.


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 L'impureté d'une idole est d'ordre rabbinique, et il y a une allusion dans la Thora : « enlevez les dieux étrangers qui sont parmi vous, et purifiez-vous, et changez vos vêtements ». Et il y a quatre pères d'impureté [en ce qui concerne les idoles] : l'idole elle-même, ce qui est mis à son service, les [animaux] qui lui sont offerts, et le vin qui lui est offert en libation, et l'impureté de tous est d'ordre rabbinique.


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 L'idole elle-même contamine l'homme et les ustensiles par le contact, et les récipients en argile cuite par l'espace intérieur, et elle ne transmet pas l'impureté en étant portée, comme les [huit] rampants, ainsi qu'il est dit [à propos de l'idole] : « tu la considèreras comme abominable » [où le terme employé est chekets, qui fait généralement référence aux reptiles, insectes… impurs, d'où la comparaison entre eux], et la mesure [définie pour qu'elle transmette l'impureté] est le volume d'une olive ; elle ne pourrait avoir un statut plus sévère qu'un cadavre. Mais si l'idole [entière] fait moins que le volume d'une olive, elle est pure.


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 Si l'on coupe une partie [lit. un membre], même si elle a la taille d'un aiguillon, elle est pure, car ce ne sont pas les parties [lit. les membres] qui rendent impurs, mais la forme [image ou sculpture] entière, ainsi qu'il est dit : « vous les rejetterez comme une nidda » ; de même qu'une nidda ne transmet pas l'impureté par les membres [si ceux-ci sont coupés de son corps], ainsi, une idole ne transmet pas l'impureté par ses parties, [qui sont coupées]. Ils [les sages] ont appliqué [concernant l'idole] les indulgences qui existent concernant les pères d'impureté ; étant donné que son impureté est d'ordre rabbinique, ils l'ont considérée comme un rampant qui ne transmet pas l'impureté en étant porté, et comme un cadavre, qui ne transmet l'impureté que par le volume d'une olive et comme une [femme] nidda qui ne transmet pas l'impureté par ses membres [coupés].


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 Si une idole est démontée, bien qu'un novice puisse la remonter, et que toutes les parties soient intactes, elle ne transmet pas l'impureté.


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 Tout ce qui sert à l'idole est considéré comme un rampant, et contamine l'homme et les ustensiles par le contact et les récipients en argile par l'espace intérieur, et ne transmet pas l'impureté en étant porté. Et la mesure [minimale pour transmettre l'impureté] est le volume d'une olive, et même si l'on coupe le volume d'une olive de ce [les ustensiles] qui sert [à l'idole], cela transmet l'impureté comme un rampant ; ceci est une mesure de rigueur concernant ce qui sert [à une idole] et qui ne s'applique pas à l'idole même. Et le temple idolâtre même, ses pierres, son bois et son argile contaminent par le volume d'une olive par le contact, comme tout ce qui sert [à l'idole].


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 Celui qui introduit sa tête et la majeure partie [de son corps] dans un temple idolâtre devient impur, comme s'il l'avait touché. Et de même, un récipient en argile cuite dont la majeure partie est introduite dans un temple idolâtre devient impur. Les bancs et les sièges dont la majeure partie a été introduite dans un temple idolâtre sont impurs et sont tous premier degré d'impureté.


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 Une offrande à une idole transmet l'impureté par le contact et en étant porté, comme une nevéla, et la mesure [pour transmettre l'impureté] est le volume d'une olive. Toute chose qui lui est offerte, comme chair ou autres aliments et boissons, est considérée comme une nevéla, car l'Ecriture les a désignés comme « sacrifices pour des morts » ; et bien que ce qu'un aliment offert pour une idole ne peut jamais être annulé pour ce qui est d'être permis au profit, s'il est annulé, il y a doute concernant l'impureté. Par contre, un ustensile offert pour une idole qui a été annulé est pur. Et de même, une idole et les [ustensiles] mis à son service qui ont été annulés sont purs.


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 Du vin qui a été offert en libation à une idole contamine l'homme et les ustensiles par le contact, et les récipients en argile cuite par l'espace intérieur, et contamine l'homme en étant porté, comme une nevéla, et son impureté se transmet par le volume d'une olive, ainsi qu'il est dit : « qui mangeaient la graisse de leurs sacrifices, qui buvaient le vin de leurs libations » ; le vin de leurs libations est considéré comme la graisse de leurs sacrifices. Et seul le vin qui a été offert en libation à la main devant une idole transmet cette impureté. Par contre, le vin des non juifs sans précision transmet une impureté légère comme tous les autres liquides impurs.


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 De toutes les règles que nous avons expliquées depuis le début de ce livre jusqu'à maintenant, tu apprends que les pères d'impureté, certains relèvent de la Thora et d'autres sont d'ordre rabbinique.


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 Tout ce qui contracte l'impureté par un père [d'impureté] qui relève de la Thora est un dérivé d'impureté selon la Thora. Et tout ce qui contracte l'impureté par un père [d'impureté] d'ordre rabbinique est un dérivé [d'impureté] d'ordre rabbinique.


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 Tout père d'impureté qui transmet l'impureté par le contact et non en étant porté, qu'il s'agisse d'un père [d'impureté] qui relève de la Thora ou d'ordre rabbinique, l'homme qui le touche ne contamine pas, au moment du contact, les vêtements, ni les hommes, ni les récipients en argile cuite, bien qu'il ne se soit pas séparé de ce qui le rend impur. Et il est, après ou avant de s'être séparé [de ce qui le rend impur] un dérivé [d'impureté] qui contamine les aliments et leur confère le statut de second degré d'impureté parce qu'il est premier degré [d'impureté].


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 Tout père d'impureté qui transmet l'impureté par le contact et en étant porté, qu'il s'agisse d'un père [d'impureté] qui relève de la Thora ou d'ordre rabbinique, l'homme qui le touche ou qui le porte contamine les vêtements au moment du contact et au moment où il le porte, et leur confère le statut de premier degré d'impureté. Et de même, s'il est en contact avec des aliments, il leur confère le statut de premier degré tant qu'il ne s'est pas séparé de ce qui le rend impur. Une fois qu'il s'est séparé de ce qui le rend impur, il a le statut de premier degré [d'impureté] en tous points et ne contamine pas les vêtements. Et s'il touche des aliments, ils ont le statut de second [degré d'impureté]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour tous les pères [d'impureté], exceptées la nevéla, et la selle [où a pris place un zav]. Mais la nevéla et la selle [où a pris place un zav], bien qu'elles transmettent l'impureté par le contact et en étant portées, celui qui les touche ne contamine pas les vêtements au moment du contact, et s'il touche des aliments, ceux-ci sont second degré d'impureté. Et celui qui porte [une nevéla ou la selle d'un zav] contamine les vêtements au moment où il la porte, et s'il touche des aliments, ils sont second degré d'impureté. Et celui qui [les] porte contamine les vêtements au moment où il les porte. Et s'il touche des aliments avant de s'en être séparé, ils sont premier degré d'impureté, comme nous l'avons expliqué.


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 L'eau lustrale qui est en quantité suffisante pour l'aspersion, bien qu'elles soient considérées comme une nevéla et comme la selle [où a pris place un zav] dont seuls ceux qui les portent contaminent les vêtements, celui qui la touche contamine les vêtements au moment du contact, pour avoir porté, car il est impossible qu'il touche l'eau sans la remuer, et nous avons déjà expliqué que la fait de faire bouger est considéré comme porter. Et de même, celui qui touche la laine d'une nevéla ou qui touche les fils [qui ressortent] de la selle [d'un zav] contamine les vêtements au moment du contact pour avoir porté [ceux-ci], car il est impossible de touche de pareils éléments sans les faire bouger, et c'est pourquoi, il contamine les vêtements avant de s'être séparé [de ce qui le rend impur], comme le veut la loi pour celui qui porte.


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 Celui qui avale la nevéla d'un volatile pur, contamine les vêtements au moment où il l'avale, comme nous l'avons expliqué, et ceux-ci ont le statut de premier degré d'impureté. Et de même, s'il touche [à ce moment] des aliments, ils sont premier degré d'impureté. Et après l'avoir avalée, il est [considéré comme s'étant] séparé de ce qui le rend impur.


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 Celui qui brûle la vache rousse et les boucs brûlés, et celui qui envoie le bouc [à Azazel], bien qu'ils contaminent les vêtements durant le rituel, comme nous l'avons expliqué, s'ils touchent des aliments, même durant le rituel, ils ont le statut de second degré d'impureté.


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 Celui qui touche l'un des pères d'impureté qui se trouve dans un bain rituel, par exemple, une nevéla, un rampant, ou la couche [où s'est étendu un zav] qui se trouve dans un bain rituel, est impur, ainsi qu'il est dit : « seulement une source et un puits de rassemblement d'eau sera pur, et celui qui touche leur carcasse deviendra impur » ; ils contaminent même quand ils se trouvent dans un bain rituel. Et quand celui qui a touché sort du bain rituel, il devient pur [s'il se sépare de l'impureté avant de sortir de l'eau]. (Et celui qui les porte contamine les vêtements au moment où il les porte. Et s'il touche des aliments avant de s'être séparé [de ce qui le rend impur], ils ont le statut de premier degré d'impureté, comme nous l'avons expliqué.) Et de même, quand un zav foule une couche posée dans un bain rituel, cette couche est impure. Et lorsque cette couche est sortie du bain rituel, elle est pure, car l'immersion lui est comptée [après avoir été séparée du zav]. Et celui qui touche cette couche alors qu'elle se trouve dans le bain rituel, s'il étend sa main et touche [quelque chose] à l'extérieur du bain rituel, il contamine les vêtements, et il est inutile de mentionner qu'il contamine les aliments et les boissons.


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 Il est un principe explicitement mentionné dans la Thora que les aliments et les boissons contractent l'impureté, ainsi qu'il est dit : « de toute nourriture qui est mangeable, sur laquelle viendrait de l'eau deviendra impure ». Et un aliment devenu impur ne contamine pas un autre aliment d'après [la stricte loi de] la Thora, et les boissons devenues impures ne rendent pas une autre chose impure d'après la Thora. Toutefois, par ordre rabbinique, ils [les sages] ont décrété qu'un aliment impur qui est en contact avec un autre aliment le rende impur. Et de même, si un aliment impur touche des liquides, ils sont impurs. Et un aliment ne rend jamais impur un ustensile qui est en contact avec lui, même par ordre rabbinique. Et de même, ils [les sages] ont décrété que les liquides impurs contaminent les aliments, les liquides, ou les ustensiles en contact avec eux.


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 Il n'existe pas de dérivé d'impureté qui contamine les ustensiles, à l'exception des liquides impurs, et cette impureté est d'ordre rabbinique, et ce [les liquides impurs transmettent l'impureté aux ustensiles], à condition que ces liquides soient devenus impurs par [une chaîne à partir d']un des pères d'impureté, de la Thora ou d'ordre rabbinique. Et pourquoi [les sages] ont-ils décrété que les liquides impurs contaminent les ustensiles ? Ceci est un décret, du fait d'une substance liquide issue [du corps] d'un zav, qui est un père [d'impureté] et contamine les ustensiles selon la loi de la Thora, ainsi qu'il est dit : « et si le zav crache sur celui qui est pur », comme nous l'avons expliqué.


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 Quand ils [les sages] ont décrété que les liquides contaminent les ustensiles, ils ont décrété qu'ils contaminent les ustensiles par l'intérieur. Quel est le cas ? S'ils tombent dans l'espace intérieur d'un récipient en argile [même sans être en contact avec la paroi], il devient entièrement impur, et a le statut de second degré [d'impureté]. Et s'ils sont en contact avec la paroi intérieure d'autres ustensiles de leur espace intérieur, ils les rendent tous impurs, et ils deviennent second degré [d'impureté]. Par contre, si des liquides impurs sont en contact avec la paroi extérieure d'un récipient, qu'il s'agisse d'un récipient en argile ou d'un récipient immergeable [c'est-à-dire que l'on peut purifier en trempant dans le bain rituel], ou d'un récipient en métal, seule la paroi extérieure devient impure, et est second degré [d'impureté] et la paroi intérieure ne devient pas impure. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la térouma. Mais pour la [nourriture] sanctifiée, un récipient dont la paroi extérieure est devenue impure devient entièrement impur et est second degré d'impureté.


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 Nous avons déjà expliqué que les aliments ne contaminent pas les ustensiles, alors que les liquides transmettent l'impureté [aux récipients]. Et pourquoi [les sages] ont-ils fait cette distinction concernant l'impureté des liquides, en disant qu'un ustensile dont la paroi extérieure a été en contact avec des liquides impurs, sa paroi intérieure ne devient pas impure pour la térouma ? Pour indiquer que l'impureté de ces ustensiles est d'ordre rabbinique, afin que l'on ne brûle pas pour cela la térouma et les offrandes.


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 Nous avons déjà expliqué que les aliments et les boissons qui ont été en contact avec l'un des pères d'impureté ont le statut de premier degré d'impureté. Et de même, si un aliment est en contact avec un homme ou avec un ustensile devenu impur par un père [d'impureté], cet aliment a le statut de second degré d'impureté, et un aliment qui est en contact avec ce second [degré d'impureté] est désigné comme troisième degré d'impureté. Et si le troisième [degré] est en contact avec un quatrième aliment, il est désigné comme quatrième degré d'impureté. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les aliments. Mais en ce qui concerne les liquides, qu'il s'agisse d'un liquide qui est en contact avec un père d'impureté ou qui est en contact avec un premier ou un second degré, ce liquide est premier degré d'impureté, et contamine un autre [liquide], et celui-ci contamine un autre [liquide], [et ainsi de suite] même s'ils sont cent, car on ne fait pas le décompte [des rangs de la chaîne d'impureté] pour les liquides. Comment cela s'applique-t-il ? Du vin qui est en contact avec un père d'impureté ou avec un premier ou un second degré, est considéré comme premier degré d'impureté. Et de même, si ce vin est en contact avec de l'huile, et l'huile avec du lait, le lait avec du miel, le miel avec de l'eau, et l'eau avec un autre vin, et ainsi de suite, tous sont premier degré d'impureté, comme si chacun d'entre eux était directement devenu impur par un père [d'impureté], et tous contaminent les ustensiles. Et de même, [dans le cas d']un récipient dont la paroi extérieure est devenue impure par des liquides, et d'autres liquides sont [ensuite] en contact avec la paroi extérieure du récipient impur, même si ce sont des liquides profanes, ces autres liquides deviennent premier degré d'impureté et contaminent les autres ustensiles et leur confère le statut de second degré, et il est inutile de dire qu'ils contaminent les autres aliments et boissons.


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 Quand la paroi extérieure d'un récipient devient impure par des liquides, et que des aliments sont en contact avec la paroi extérieure du récipient impur, même si ce sont des aliments de térouma, ils sont purs, parce qu'un récipient dont seule la paroi extérieure est devenue impure ne rend les aliments impurs que par rapport aux offrandes, car un récipient dont la paroi extérieure est devenue impure est entièrement impur pour les offrandes, comme nous l'avons expliqué. Et c'est pourquoi, il contamine la [nourriture] sanctifiée.


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 Quiconque touche, avec ses mains, à un premier degré d'impureté, que ce premier [degré d'impureté] soit un homme, un ustensile, un aliment, ou un liquide impur, seules ses mains deviennent impures jusqu'au poignet. Et de même, celui qui introduit ses mains dans l'espace intérieur d'un récipient en argile devenu impur par un père d'impureté, ou introduit ses mains dans une maison atteinte de plaie, ses mains deviennent impures et l'impureté de ses mains est d'ordre rabbinique.


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 Les mains ont toujours le statut de second degré [d'impureté] par ordre rabbinique, car leur impureté n'est que d'ordre rabbinique, et quand ils [les sages] ont décrété qu'elles soient impures, ils ont décrété qu'elles soient comme un second degré d'impureté. Même si l'on introduit les mains dans une maison atteinte de plaie, ou que l'on touche avec les mains un homme qui transmet l'impureté aux vêtements avant qu'il se sépare de ce qui le rend impur, les mains sont second degré [d'impureté].


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 [Une offrande] pigoul [disqualifiée par une mauvaise pensée du cohen officiant] ou notar [laissée au-delà du temps qui lui est imparti], et les grains de farine des oblations [qui se sont collés ensemble pour former un bloc qui n'est pas imprégné de l'huile de l'oblation et n'est susceptible de contracter l'impureté que parce que c'est une offrande] sont considérés comme un premier degré d'impureté et on compte à partir d'eux [les degrés d'impureté] premier et second […]. C'est pourquoi, le volume d'un œuf de ceux-ci contamine les mains, mais [une offrande] pigoul et [une offrande] notar ne sont pas associés [pour rendre les mains impures], bien que leur mesure [pour transmettre cette impureté] soit la même, le volume d'un œuf, étant donné que l'impureté des mains est d'ordre rabbinique. Par contre, les autres aliments sont associés, car les aliments impurs ne contaminent les mains que s'il y en a le volume d'un œuf.


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 Le fémur d'une [offrande] pigoul ou d'une [offrande] notar, bien qu'il soit bouché, celui qui le touche avec les mains, ses mains deviennent impures, car les os des offrandes qui ont servi [de support pour la moelle osseuse qui est] notar ou pigoul, étant donné qu'ils sont devenus le support d'une chose interdite.


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 L'impureté des mains n'est pas appliquée dans le Temple, car quand ils [les sages] ont décrété l'impureté des mains, ils n'ont pas appliqué ce décret dans le Temple ; ainsi, celui qui touche des aliments impurs ou des [choses] semblables, dans le Temple ou à l'extérieur du Temple, puis touche des offrandes dans le Temple, ne les rend pas impurs. Et s'il touche [des produits] à l'extérieur du Temple, il contamine la [nourriture] sanctifiée, et invalide la térouma, comme cela sera expliqué.


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 Celui dont une main est devenue impure et touche son autre [main], l'autre [main] est pure, et il lave la [main] impure [en versant dessus un quart de log d'eau] et cela est suffisant. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la térouma. Mais pour les offrandes, si sa main devient impure et qu'il touche l'autre, il la rend impure et les deux doivent être immergées [dans le bain rituel] pour la [nourriture] sanctifiée, mais pour la térouma, le lavage des mains suffit pour qu'elles soient purifiées.


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 Le roi Salomon et son tribunal rabbinique ont décrété que les mains aient le statut de second [degré d'impureté], même s'il n'y a pas certitude qu'elles sont devenues impures, parce que les mains sont occupées [c'est-à-dire touchent à tout sans que l'on y prête attention], et Salomon ne décréta l'impureté sur les mains que par rapport à la [nourriture] sanctifiée, puis, les sages qui l'ont suivi décrétèrent également [que les mains soient considérées comme impures] par rapport à la térouma. C'est pourquoi, il faut se laver les mains pour la térouma, et si l'on touche de la térouma avant de se laver les mains, elle est invalide, et est brûlée pour cette impureté.


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 Un homme peut s'envelopper les mains d'une serviette et manger de la térouma sans se laver les mains, et on ne craint pas qu'il touche [la térouma], mais il ne doit pas procéder ainsi pour des produits profanes qui ont été préparés avec les mêmes dispositions de pureté que la ou que la térouma ; ceci est un décret, de crainte qu'il les touche, car il n'est pas scrupuleux à leur égard.


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 Il ne devient impur que s'il mange des aliments impurs de la taille d'un quart [d'une miche de pain], soit un œuf et demi compté largement. Et de même, celui qui boit ne devient impur que s'il boit un quart [de log] de boissons impures. Et tous les aliments sont associés pour constituer le quart [d'une miche de pain] pour invalider le corps [de l'homme qui les consomme et lui conférer le statut de second degré d'impureté], et toutes les boissons sont associées pour constituer un quart [de log]. Et s'il [un homme] mange ou boit moins que cette mesure, il est pur. S'il mange une petite quantité et marque un arrêt, et mange une petite quantité [et ainsi du suite], s'il y a du début [de la consommation] à la fin le temps nécessaire pour manger une demi-miche [de pain], ils [les aliments consommés] sont associés [pour constituer la mesure minimale]. Et sinon, ils ne sont pas associés. Et de même, s'il boit une petite quantité, marque un arrêt, et boit une petite quantité [et ainsi de suite], s'il y a du début à la fin le temps nécessaire pour manger une demi-miche [de pain], elles [les boissons qu'il a bues] sont associées [pour constituer le quart d'un log]. Et sinon, elles ne le sont pas. S'il a mangé moins que la mesure minimale, s'est immergé [dans le bain rituel], et est remonté et a immédiatement mangé une petite quantité, s'il n'a pas marqué d'arrêt entre [ses repas], de sorte que le temps nécessaire pour manger une demi-miche [de pain] se soit écoulé entre le premier repas avant son immersion et le second repas après son immersion, ils [ses repas] sont associés.


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 Une femme qui est premier degré d'impureté et allaite son enfant, son enfant est pur, et ils [les sages] n'ont pas décrété qu'il soit impur, car même si l'on suppose qu'il [l'enfant] tète le quart [d'un log] de lait impur du sein de sa mère], il est possible qu'il mette du début à la fin plus que le temps de manger une demi-miche [de pain], car il tète pas d'un seul trait [mais petit à petit].


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 Une femme enceinte, ils [les sages] lui ont permis de manger une quantité inférieure à la mesure minimale d'aliments impurs, même si elle en mange beaucoup, en raison du danger, et elle n'a pas besoin de s'immerger [dans le bain rituel], mais elle est pure.


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 Celui qui introduit sa tête et la majeure partie [de son corps] dans de l'eau puisée ou reçoit trois log d'eau puisée sur sa tête et sur la majeure partie [de son corps] est comme un second degré d'impureté jusqu'à ce qu'il s'immerge. Et s'il touche des aliments [de térouma], il leur confère le statut de troisième degré [d'impureté]. Et s'il touche des liquides, il les rend impurs et leur confère le statut de premier degré [d'impureté] pour ce qui est de contaminer les autres aliments et boissons mais non pour ce qui est de contaminer les ustensiles. Et pourquoi [les sages] ont-ils décrété que cet homme soit impur ? Parce que les gens s'immergeaient [pour leur impureté] dans les grottes dont les eaux sont répugnantes, puis, se lavaient avec de la bonne eau puisée par propreté, et cette coutume s'est répandue au point que la majorité des gens pensaient que c'est l'eau puisée que l'on utilise pour se laver à la fin qui purifie, non l'immersion dans l'eau du bain rituel, et ils s'immergeaient avec négligence, sans y prêter attention. C'est pourquoi ils [les sages] décrétèrent que quiconque introduit sa tête et la majeure partie [de son corps] dans de l'eau puisée ou reçoit [de l'eau puisée] sur la tête et la majeure partie [de son corps] est impur, et devient comme un second degré d'impureté. Même un individu, qui ne s'est pas immergé dans la journée [suite à une impureté], s'il reçoit sur sa tête et la majeure partie [de son corps] trois log d'eau puisée, ou met la tête et la majeure partie [de son corps] dans de l'eau puisée, il est comme un second degré d'impureté jusqu'à son immersion. Une fois qu'il s'est immergé, il n'a pas besoin d'attendre le coucher du soleil, parce que cette impureté est d'ordre rabbinique à la base. Et de même, celui qui mange des aliments impurs ou boit des boissons impures et s'immerge n'a pas besoin d'attendre le coucher du soleil [pour que son processus de purification soit terminé]. Et de même, les ustensiles qui sont devenus impurs par des liquides, dès lors qu'on les immerge, ils deviennent purs, et il n'est pas nécessaire d'attendre le coucher du soleil, car ces impuretés sont d'ordre rabbinique à la base.


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 Celui qui reçoit trois log d'eau puisée issus de deux ou trois récipients, si le second [jet] commence avant l'arrêt du premier [c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'interruption entre les jets], ils sont associés [et la personne en question est impure]. Et sinon, ils ne sont pas associés. S'ils [les jets d'eau composant ensemble trois log] sont issus de quatre récipients, ils ne sont pas associés. Et bien qu'il n'y ait pas eu d'interruption entre eux, il [la personne en question] est pur. Si elle [l'eau puisée] tombe sur sa tête mais non sur la majeure partie [de son corps] ou sur la majorité de son corps mais non sur sa tête, ou sur sa tête seulement par en haut et sur la majeure partie [de son corps] par le côté ou par en bas, il est pur ; il faut qu'elle [l'eau] tombe sur sa tête et sur la majeure partie [de son corps] qui est proche de sa tête de manière normale. Et de même, s'il met sa tête dans de l'eau puisée mais non la majeure partie [de son corps] ou s'il met la majeure partie [de son corps] mais non sa tête, ou s'il met sa tête seulement, et met la majeure partie [de son corps] [dans l'eau] par le bas [les pieds] ou par le côté, il est pur ; il faut qu'il mette sa tête et la majeure partie [de son corps] qui est proche [de sa tête] de manière normale.


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 Celui qui introduit la moitié de sa tête et de la majeure partie [de son corps] dans de l'eau puisée, et de l'eau puisée tombe sur son autre moitié, étant donné que la moitié [de son corps a reçu l'eau qui] est tombée et la moitié [de son corps] a pénétré [dans l'eau], il est pur.


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 Un cadavre rend impur par contact, par un ohel et par le fait d'être porté, et par un ohel pendant sept [jours]. L'impureté par contact et par un ohel est explicitée dans la Thora, ainsi qu'il est dit : « quiconque touchera au cadavre d'un être humain quelconque sera impur durant sept jours », et il est dit : « quiconque entre dans la tente et tout ce qui est dans la tente sera impur durant sept jours ».


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 L'impureté en portant relève d'une tradition orale, et [peut être déduite d']un principe a fortiori : si la carcasse [d'un animal], qui est une impureté [qui rend impur seulement] jusqu'au soir et ne rend pas impur par un ohel, rend impur en étant portée, ainsi qu'il est dit : « et qui transportera leur carcasse », a fortiori un cadavre [d'un homme qui rend impur durant sept jours et par un ohel]. Et de même que la carcasse [d'un animal], dont le contact rend impur jusqu'au soir, le fait de la porter rend impur jusqu'au soir, le cadavre [d'un être humain] aussi, dont le contact rend impur pendant sept jours, le fait de le porter rend impur pendant sept jours. Le fait que le cadavre rend impur en étant porté ne relève pas d'un ordre rabbinique, mais est une loi de la Thora. Et il me semble que l'Ecriture ne l'a pas mentionnée [cette impureté] tout comme elle n'a pas mentionné l'interdiction de la fille, parce qu'elle a explicitement interdit même la fille de la fille et elle n'a pas mentionné l'interdiction de consommer de la viande dans du lait parce qu'elle a explicitement interdit même la cuisson [des deux], de même, elle n'a pas mentionné l'impureté en portant un cadavre, parce qu'elle a explicitement déclaré impure l'impureté qu'il communique par le ohel, a fortiori [son impureté s'étend-elle] même au fait de le porter.


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 L'impureté par le contact mentionnée partout, concernant le cadavre ou les autres communicateurs d'impureté consiste à ce que l'homme touche avec sa peau l'impureté elle-même, avec la main ou avec le pied, ou avec le reste de son corps, même avec la langue, il devient impur. Et de même, il me semble que s'il touche [l'impureté] avec ses ongles ou avec ses dents, il devient impur ; étant donné qu'ils [les ongles et les dents] sont attachés au corps, ils sont considérés comme le corps. Mais si un homme embroche une impureté avec une broche, et l'introduit dans la gorge d'un homme pur sans qu'elle touche sa langue, ou s'il l'introduit dans les intestins d'une femme par le bas sans qu'elle touche sa chair, celui qui a absorbé [cette impureté de la sorte] ne devient pas impur par ce contact, parce qu'il ne l'a pas touchée avec son corps puisque le contact à l'intérieur [de son corps] n'est pas [considéré comme] un contact [dans ce contexte].


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 La croûte qui recouvre une blessure est considérée comme la peau en ce qui concerne le contact avec les impuretés, et le duvet qui recouvre un enfant n'est pas considéré comme la peau. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui a touché une impureté avec la croûte de sa plaie devient impur comme si elle avait touché sa peau. Si elle a touché le duvet sur la peau d'un enfant, il [celui-ci] ne devient pas impur. Et de même, [dans le cas d']un homme impur qui avait une plaie et un [homme] pur a touché la croûte de sa plaie, [ce dernier] devient impur. Si un enfant était impur et qu'un [homme] pur a touché son duvet, il ne devient pas impur, [qu'elle que soit la nature de l'impureté de l'enfant :] qu'il soit impur par [contact avec] un cadavre ou par d'autres impuretés. Et de même, les souillures d'excréments ou de ciment et ce qui est semblable parmi les choses qui ne font pas obstruction au corps [dans le bain rituel], et de même, les morceaux secs d'excréments parmi les choses qui font obstruction au corps ne sont pas considérés comme la peau pour ce qui est de rendre impur et pour ce qui est de devenir impur.


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 De même qu'un homme devient impur en touchant une impureté, ainsi les ustensiles deviennent impurs quand ils ont contact avec une impureté, à l'exception des ustensiles en argile, qui ne deviennent impurs que par leur espace, comme cela sera expliqué dans les lois sur les ustensiles. (Ceci est une règle fondamentale concernant l'impureté. Et tout ce qui rend impur un homme par le contact rend les ustensiles impurs. Et tout ce qui ne rend pas impur un homme par le contact ne rend pas les ustensiles impurs (et un homme et les ustensiles ne contractent l'impureté que par un père d'impureté).


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 L'impureté par le fait de porter dont il est question partout, par un cadavre ou par tout ce qui rend impur par le fait de porter consiste à ce que l'homme porte l'impureté, bien qu'il ne l'ait pas touchée, même si une pierre fait séparation entre lui et [l'impureté], dès lors qu'il porte [l'impureté], il devient impur. [Cela concerne aussi bien] celui qui porte [l'impureté] sur sa tête, son sa main ou sur les autres parties de son corps. Et la loi est la même s'il l'a soulevée lui-même ou si une autre personne l'a soulevée et l'a posée sur lui, étant donné qu'elle a été portée sur lui, quelle que soit la façon [comment elle a été portée], il devient impur, même si l'impureté était suspendue à un fil ou à un cheveu et qu'il a suspendu le fil à sa main et a soulevé l'impureté un petit peu, il [est considéré comme] l'a[yant] portée et il devient impur.


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 Le fait de déplacer [une impureté] est inclus dans le fait de porter. Et tout ce qui rend impur par le fait d'être porté rend impur par le fait d'être déplacé. Comment cela s'applique-t-il ? Une poutre posée sur un mur [perpendiculairement] et sur l'extrémité se trouve un cadavre, une carcasse [d'un animal], ou ce qui est semblable, et une personne pure vient à la deuxième extrémité de la poutre et la déplace, dès lors qu'elle déplace l'impureté à la seconde extrémité [de la poutre], elle est impure pour avoir porté [l'impureté]. Et il est inutile de mentionner que s'il a tiré la seconde extrémité [de la poutre] vers le sol, de sorte qu'il a soulevé l'impureté, ou s'il a tiré l'impureté sur le sol qu'il [est considéré comme] a[yant] porté avec certitude, et ceci et ce qui est semblable est l'impureté par le déplacement mentionnée partout.


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 Celui qui porte [un objet] à l'intérieur [de son corps] devient impur, car bien qu'un contact à cet endroit ne soit pas [considéré comme] un contact, celui qui porte [à cet endroit est considéré comme] a[yant] porté, à moins qu'il ait absorbé l'impureté dans ses intestins, car étant donné qu'elle [l'impureté] est parvenue dans son ventre, il n'est pas [considéré comme] ayant contact ni [comme] portant [l'impureté]. Et s'il s'est immergé, il devient pur, bien que l'impureté soit dans ses intestins.


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 Ne devient impur par le fait de porter qu'un homme et non des ustensiles. Quel est le cas ? S'il y avait dix récipients l'un sur l'autre qui étaient posés sur sa main, avec la carcasse [d'un animal] ou quelque chose de semblable dans le récipient supérieur, l'homme est impur pour avoir porté une carcasse [d'animal] et les récipients qui sont sur sa main sur tous purs, excepté le récipient supérieur qui a eu contact avec l'impureté. Et de même pour ce qui est semblable.


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 L'impureté par un ohel ne concerne pas les autres impuretés mais ne s'applique qu'au cadavre ; que l'homme ou le récipient ait recouvert [le cadavre], même si c'est une aiguille qui a recouvert le cadavre ou que le cadavre ait recouvert l'homme ou les récipients, ou que le cadavre et l'homme ou les récipients se soient trouvés sous le même toit, ils sont impurs.


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 L'impureté du ohel mentionnée partout consiste à ce que l'homme ou les récipients se rendent impurs de l'une des trois façons [susmentionnées]. [Cela s'applique aussi bien pour] celui qui pénètre entièrement dans le ohel d'un cadavre ou y pénètre partiellement, il devient impur par le ohel. Même s'il introduit sa main, les extrémités de ses doigts, ou son nez dans le ohel d'un cadavre, il devient entièrement impur. S'il a touché le linteau et a [de ce fait] associé sa main au linteau, il devient entièrement impur comme s'il était entré partiellement. S'il a touché le seuil à moins d'un téfah de la terre, il est pur. Au-dessus d'un téfah, il est impur, et il me semble que cette règle est d'ordre rabbinique.


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 Un non juif ne rend pas impur dans un ohel. Et cette règle est une tradition orale ; il est dit, concernant la guerre de Midian : « quiconque touche un cadavre », le ohel n'y est pas évoqué. Et de même, un non juif ne devient pas impur par un cadavre. Plutôt, un non juif qui a touché ou porté un cadavre, ou qui l'a recouvert est considéré comme s'il ne l'avait pas touché. À quoi cela peut-il être comparé ? À un animal qui a touché un cadavre ou qui a recouvert un cadavre. Ce n'est pas seulement pour un cadavre, mais pour toutes les impuretés, les non juifs et les animaux ne deviennent pas impurs par elles.


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 Par ordre rabbinique, les non juifs ont le même statut que les zav en tous points. Et il n'y a aucun être vivant qui contracte l'impureté ou qui rende impur alors qu'il est vivant, à l'exception de l'homme seulement, à condition que ce soit un juif. Les [juifs] adultes comme mineurs deviennent impurs par toutes les impuretés, même par l'impureté du cadavre, dont il est dit : « (et) l'homme qui se rendra impur ». L'homme [adulte] et le mineur ont le même statut car il est dit, à ce sujet : « et toutes les personnes qui s'y trouvaient » ; même un enfant d'un jour qui a touché, a porté ou a recouvert un cadavre devient impur et est impur par un cadavre, à condition qu'il soit né à neuf [mois]. Mais [s'il est né] à huit [mois], il est considéré comme une pierre [car il n'a aucune chance de survivre] et ne contracte pas l'impureté.


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 Un homme ne rend pas impur jusqu'à ce que son âme le quitte ; même s'il est blessé fatalement [coupé ou transpercé] ou agonisant, même si les deux signes [l'œsophage et la trachée] ont été coupés, il ne rend pas impur avant que son âme l'ait quitté, ainsi qu'il est dit : « un corps d'une personne morte ». Si sa colonne vertébrale a été brisée avec la majeure partie de la chair, ou si son dos a été coupé comme un poisson ou si sa tête a été coupée [même si elle est encore partiellement attachée à son corps], ou si son ventre a été coupé en deux, il rend impur, bien qu'il remue encore l'un de ces membres.


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 Un avorton, bien que ses membres n'aient pas encore été attachés par les tendons, rend impur par le contact et par le fait d'être porté, et par un ohel, comme un adulte qui est décédé, ainsi qu'il est dit : « quiconque touche un cadavre de toute âme humaine ». Et de même, le volume d'une olive d'un cadavre, qu'il soit humide ou sec comme de l'argile, rend impur comme un cadavre entier. Et le natsal de la chair rend impur par le volume d'une olive. Qu'est-ce que le natsal ? C'est de la chair qui s'est décomposée et est devenue un gel putréfié, à condition que ce gel qui provient du cadavre se fige, car quand elle se fige, on a la certitude qu'elle provient de la chair [du cadavre]. Et si elle ne fige pas, elle ne rend pas impur, car c'est peut-être son expectoration ou sa morve.


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 Bien que toutes les mesures soient une loi transmise oralement à Moïse sur le Sinaï, les sages ont dit : au début de sa formation, l'homme a la taille du volume d'une olive, c'est pourquoi, la mesure pour que sa chair soit impure est le volume d'une olive.


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 Un four qui avait un couvercle sur son ouverture, était fermé hermétiquement, et était posé dans le ohel d'un cadavre, et le four a été fendu ; si la fente a la taille de l'extrémité d'un aiguillon, c'est-à-dire un périmètre d'un téfa'h, le four devient impur, bien que le aiguillon ne puisse pas être introduit dans la fente, mais ait la même taille qu'elle. [Si la fente est] inférieure à cela, le four est pur. Si le couvercle qui le recouvre se fend suffisament pour que l'extrémité d'un aiguillon puisse être introduite, il est impur. [Si la fente est] inférieure à cela, il est préservé [de l'impureté quand il est] fermé hermétiquement. Si la fente est ronde, on ne la considère pas comme si était allongée, mais sa taille [minimale pour qu'elle porte à conséquence] est celle de l'extrémité d'un aiguillon.


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 Un four fermé hermétiquement qui a été troué dans son œil [trou fait pour laisser s'échapper la fumée] qui avait été enduit [et bouché], si le trou est tel qu'un fuseau peut y être introduit et retiré en brûlant [sans s'éteindre quand il est retiré], il [le four] devient impur. Et si le trou est inférieur à cela, il est préservé [de l'impureté].


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 Si le four a eu un trou sur le côté [de cet œil à l'endroit où le four est enduit plutôt qu'au milieu], la taille [minimale de ce trou pour qu'il ne préserve plus de l'impureté les ustensiles à l'intérieur de lui-même quand il est fermé hermétiquement est] la taille suffisante pour qu'un fuseau puisse être introduit et sorti sans brûler [même s'il s'éteint, ceci est un trou de plus petite taille que le trou évoqué au § précédent]. Et de même, le couvercle d'un tonneau qui a eu un trou, la taille [minimale de ce trou pour qu'il ne préserve plus de l'impureté] est [un trou suffisant] pour que puisse pénétrer le second nœud du seigle dans le trou, et les grands fûts qui ont eu un trou, la taille [du trou] doit être suffisante pour que pénètre le second nœud d'un roseau. [Si la taille du trou est] inférieure à cela, ils sont purs [fermés hermétiquement]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand ils sont faits pour le vin. Mais s'ils sont faits pour d'autres boissons, même s'ils ont eu un trou de taille minime, ils deviennent impurs, et la fermeture hermétique n'a d'effet que si le trou est bouché. Et même quand ils sont faits pour le vin, ils [les sages] n'ont appliqué [ce principe] que s'ils n'ont pas été troués par un homme. Mais s'ils ont été faits par un homme, même s'ils sont de taille minime, ils sont impurs, et ils ne préservent de l'impureté que si le trou est bouché.


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 Le couvercle d'un tonneau qui vacille, bien qu'il ne s'échappe pas [de l'ouverture du tonneau], ne préserve pas [de l'impureté], car la jointure n'est pas ferme. Une boule ou un rouleau de jonc que l'on a posé sur un tonneau et on a enduit les côtés du tonneau ne préserve pas [le contenu du tonneau de l'impureté du fait des trous], à moins que l'on enduise toute la boule et tout le rouleau de bas en haut [c'est-à-dire toute la partie qui ressort du tonneau]. Et de même pour un morceau de tissu que l'on a attaché sur un récipient. S'il est en papier ou en peau et qu'on l'attache avec un fil, si on enduit [le récipient] sur les côtés, cela préserve [de l'impureté].


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 Une outre en peau de poisson ou en papier avec laquelle on a enveloppé un tonneau et que l'on a attachée en dessous [du fond du tonneau] préserve [de l'impureté]. Et si on ne l'a pas attaché, bien que l'on ait enduit les côtés, cela ne préserve pas [de l'impureté].


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 Un tonneau enduit de poix dont la couche supérieure d'argile a été pelée et la poix se maintient, et on a posé le couvercle sur la poix, et on l'a serré de telle façon qu'il colle sur la poix, et la poix se tient entre le couvercle et le fond du tonneau, cela préserve [de l'impureté]. Et de même pour les ustensiles pour la saumure et ceux qui sont semblables parmi les choses qui peuvent être enduites, où le produit enduit est entre le couvercle et le récipient comme une bordure, étant donné que tous sont collés, cela préserve [de l'impureté].


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 Tous les récipients qui préservent [leur contenu de l'impureté] avec une fermeture hermétique préservent tout ce qu'ils contiennent : les aliments, les boissons, les vêtements, les ustensiles [purifiés en étant] rincés [dans le bain rituel], ceci est la loi de la Thora. Mais, par ordre rabbinique, un récipient en argile fermé hermétiquement ne préserve [de l'impureté] que les aliments, les boissons, et les autres récipients en argile qui sont à l'intérieur de lui. Toutefois, s'il y a à l'intérieur d'un récipient en argile fermé [hermétiquement] des récipients [purifiés en étant] rincés [dans le bain rituel] ou des vêtements, ils sont impurs. Et pourquoi [les sages] ont-ils décidé qu'il ne préserverait pas tout [de l'impureté] comme les autres récipients qui préservent [de l'impureté] ? Parce que les autres récipients qui préservent [de l'impureté] ne contractent pas l'impureté, et les récipients en argile contractent l'impureté, et un ustensile impur ne fait pas séparation. Et tous les ustensiles qui appartiennent à un ignorant sont présumés impurs, comme cela sera expliqué. Et pourquoi [les sages] n'ont-ils pas décidé qu'un récipient en argile qui appartient à un ignorant ne préserverait pas [de l'impureté] et un récipient en argile d'un érudit préserverait tout [de l'impureté], puisqu'il est pur ? Parce qu'un ignorant ne se considère pas comme impur, et se dit : « étant donné qu'un récipient en argile préserve tout [ce qu'il contient de l'impureté], cela s'applique pour moi comme pour un ‘havère]. C'est pourquoi, ils [les sages] ont redouté [cela] et ont [pour cette raison] décrété qu'il préserve pas tout [de l'impureté]. Et pourquoi ont-ils dit qu'il [un récipient en argile] préserve [de l'impureté] les aliments, les boissons et les récipients en argile [qui sont à l'intérieur de lui] ? Parce que ces trois [éléments] sont impurs s'ils appartiennent à un ignorant, avant qu'ils soient introduits dans un ohel comme après qu'ils y aient été introduits recouverts d'une fermeture hermétique. Et un ‘havère, quand il emprunte des aliments, des boissons ou des récipients en argile d'un ignorant, doit toujours les considérer comme impurs, car ils [les récipients en argile] ne peuvent jamais être purifiés, et [de la sorte], il n'en viendra pas à trébucher. Par contre, les récipients [purifiés en étant] rincés [dans le bain rituel], un ‘havère peut les emprunter à un ignorant, les immerger [dans le bain rituel] du fait du contact avec l'ignorant [qui est présumé impur], attendre jusqu'au soir et les utiliser pour des choses pures. C'est pourquoi, les sages ont craint qu'il [un érudit] emprunte [à un ignorant] un ustensile [purifié en étant] rincé [dans le bain rituel] qui était en dessous de la fermeture hermétique de son récipient en argile ; l'ignorant penserait qu'il a été préservé [de l'impureté], alors qu'il est impur pendant sept [jours], le ‘havère l'immergerait [dans le bain rituel], attendrait jusqu'au soir et l'utiliserait pour des choses pures, et en viendrait à commettre une erreur ; c'est pour cette raison qu'ils [les sages] ont décrété qu'un récipient en argile ne préserverait pas [de l'impureté] un récipient [purifié en étant] immergé se trouvant à l'intérieur de lui.


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 Un homme qui se trouve dans un tonneau fermé hermétiquement est pur, même s'il [le tonneau] sert de golel pour un tombeau. Et il me semble qu'ils [les sages] n'ont pas décrété qu'un récipient en argile ne préserve pas un homme [de l'impureté], parce que c'est un cas qui n'est pas fréquent, et dans tous les cas peu fréquents, ils n'ont pas appliqué de décret.


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 Les récipients en argile que l'on utilise pour les cendres de la vache [rousse] ou pour les offrandes, les ignorants sont dignes de confiance en ce qui concerne leur pureté, parce qu'ils y font très attention et c'est pourquoi, ils préservent tout [ce qu'ils contiennent de l'impureté] par une fermeture hermétique, bien qu'ils soient en argile.


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 Soit une ouverture entre la maison et l'étage, et une impureté se trouve dans la maison et une marmite [en argile] est posée sur l'ouverture, ayant un trou suffisant pour laisser pénétrer un liquide [l'eau], la marmite est impure, et l'étage est pur. Si elle est entière [sans trou], tout ce qui est à l'étage parmi les aliments, les boissons et les ustensiles en argile est pur, mais l'homme et les ustensiles [purifiés en étant] rincés [dans le bain rituel] sont impurs, car un récipient en argile ne fait séparation que pour les aliments, les boissons, et les récipients en argile. Et tout ce qui est à l'étage [parmi les aliments, les boissons et les ustensiles en argile] est pur, comme s'ils se trouvaient dans un récipient en argile fermé hermétiquement. Ils [les sages] ont déclaré impur l'homme qui se trouve à cet étage-là, parce que c'est un cas fréquent. C'est pourquoi, s'il y a à cet étage-là un récipient en métal ou un [récipient] semblable rempli de liquides, le récipient est impur pendant sept [jours] et les liquides sont purs. S'il y avait une femme en train de pétrir [une pâte] dans une auge en bois, la femme et l'auge sont impures pendant sept [jours] et la pâte est pure tout le temps qu'elle s'en occupe. Si elle s'en détache, et qu'elle la touche de nouveau [la pâte], elle la rend impure. Et de même, si elle met la pâte ou les boissons dans un autre récipient parmi les récipients [purifiés en étant] rincés [dans le bain rituel], qui sont à l'étage, elles [la pâte et les boissons] deviennent impures par le contact avec l'autre récipient. S'il y avait sur cette ouverture [entre la maison et l'étage] d'autres ustensiles qui préservent [de l'impureté] par une fermeture hermétique qui ne contractent pas l'impureté, comme nous l'avons expliqué, et c'est pourquoi le contact avec un ignorant ne les rend pas impurs, ou s'il y avait un récipient en argile étant pur pour la vache rousse ou pour les offrandes, de sorte que tous [même les ignorants] sont dignes de confiance en ce qui concerne leur état de pureté, cela préserve [de l'impureté] tout ce qui se trouve à l'étage. Si une tente est dressée à l'étage [avec du tissu supplémentaire qui] repose plat sur l'ouverture entre la maison et l'étage, cela préserve [de l'impureté ce qu'il y a à l'étage, bien qu'il n'y ait pas le toit [de la tente] sur l'ouverture, parce qu'une tente préserve [de l'impureté] en recouvrant [simplement], comme nous l'avons expliqué [cf. ch. 21 § 3].


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 Soit une maison que l'on a partagée avec des cruches [en argile] pures du sol aux poutres, et l'impureté se trouve dans une moitié [de la maison] : si l'ouverture des cruches est orientée vers la [partie de la maison] pure, elles préservent [l'impureté du second côté], et si elles sont orientées vers la [partie de la maison] impure, elles ne préservent pas [l'impureté du second côté]. [Dans ce dernier cas,] si on les a enduites de ciment, on considère [la chose suivante :] si le ciment peut tenir tout seul, il préserve [de l'impureté]. Et sinon, il ne préserve pas [de l'impureté], et tout est considéré comme un seul ohel.


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 Soit une maison que l'on a partagée avec des planches ou avec des tentures ; si on l'a partagée sur le côté [en plaçant les poutres dans le sens de la hauteur] ou en face des poutres, et une impureté se trouve dans la maison [c'est-à-dire dans la partie qui communique où se trouve la porte], les ustensiles qui sont entre la séparation et le mur ou entre la séparation et les poutres sont purs. Si l'impureté est entre la séparation et le mur ou entre la séparation et les poutres, les ustensiles qui sont dans la maison [c'est-à-dire de l'autre côté] sont impurs, car la séparation n'empêche pas l'impureté de sortir et de rendre impur [la seconde partie], comme nous l'avons expliqué concernant un ohel qui se trouve dans une maison. Si les ustensiles sont dans l'épaisseur de la cloison elle-même [par exemple, posés dans le trou de la cloison], que l'impureté soit dans la partie intérieure par rapport à la cloison ou dans la maison, si les ustensiles ont un espace d'un téfa'h sur un téfa'h, ils sont impurs. Et sinon, ils sont purs, et nous avons déjà expliqué la loi d'une maison que l'on a partagée face au sol.


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 Soit une maison remplie de paille [avec comme seul espace libre l'espace qui est face à la porte jusqu'au mur d'en face pour rentrer et sortir la paille], sans qu'il y ait un espace d'un téfa'h entre elle [la paille] et les poutres, s'il y a une impureté à l'intérieur [dans la partie où se trouve la paille], au milieu de la paille ou entre la paille et les poutres, tous les ustensiles qui sont face à la sortie de l'impureté dans la largeur de la porte sont impurs. Si l'impureté est à l'extérieur de la paille dans [face à] la largeur de la porte, les ustensiles qui sont au milieu [de la paille], s'il y a [à leur emplacement un espace d']un téfa'h sur un téfa'h, sur une hauteur d'un téfa'h, ils sont purs. Et sinon, ils sont impurs. Et s'il y a entre la paille et les poutres un espace d'un téfa'h, quel que soit le cas, ils sont impurs, parce que la paille ne fait pas séparation, car on n'a pas l'intention de déplacer la paille.


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 Soit un mur [mitoyen] entre deux maisons, avec une impureté au milieu du mur ; la maison la plus proche de l'impureté est impure, et celle qui est plus proche de ce qui est pur [c'est-à-dire plus éloignée de l'impureté] est pure. Si elle [l'impureté] est entre les deux, les deux [maisons] sont impures. Si l'impureté est dans l'une des deux maisons [qui partagent un mur mitoyen] et des ustensiles sont dans le mur, [ceux qui sont] dans la moitié [du mur] qui est face à l'impureté sont impurs, [et ceux qui sont] dans la moitié qui est face à la [maison] pure sont purs. [Ceux qui sont] au milieu sont impurs. Et de même, la toiture qui est entre une maison et l'étage, [dans le cas où] il y a une impureté au milieu de la toiture, [si elle se trouve] dans la partie inférieure, la maison est impure et l'étage est pur, [si elle se trouve] dans la partie supérieure, l'étage est impur et la maison est pure. [Si elle se trouve] au milieu, les deux [la maison et l'étage] sont impurs. Si l'impureté est dans l'un d'eux [la maison ou l'étage] et qu'il y a des ustensiles au milieu de la toiture, [s'ils sont] dans la partie qui est face à l'impureté, ils sont impurs. [S'ils sont] dans la partie qui est face à la [maison ou à l'étage] pur, ils sont purs. S'ils sont au milieu, les deux sont impurs. Si la toiture est à découvert [c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'étage au-dessus], et qu'une impureté est à l'intérieur d'elle, si elle est dans la partie inférieure, la maison est impure, et celui qui se tient au-dessus [du toit], même face à l'impureté est pur, parce que l'impureté s'est étendue à toute la maison. Si l'impureté est située dans la partie supérieure [du toit], la maison est pure, et quiconque se trouve au-dessus [du toit] face à l'impureté est impur. [Si l'impureté est située] au milieu, la maison est impure et celui qui se trouve en haut face à l'impureté est impur, parce qu'il n'est pas possible d'être si exact [dans la mesure].


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 Et de même, pour un mur qui sert à la maison, on statue suivant le milieu. Quel est le cas ? Soit un mur qui est à découvert, et le toit de la maison est juxtaposé au mur et ne repose pas sur le mur, et une impureté « écrasée » se trouve dans le mur, si elle est dans la partie intérieure, la maison est impure, et celui qui se trouve au-dessus sur le rebord supérieur du mur est pur, comme s'il se trouvait sur le toit de la maison. Si elle [l'impureté] est dans la partie extérieure, la maison est impure, et quiconque se trouve au-dessus face à l'impureté est impur, car l'impureté ne s'est pas étendue à l'intérieur de la maison. Si l'impureté est au milieu, la maison est impure, et quiconque se trouve au-dessus est pur, car l'impureté s'est étendue dans la maison. Si on a enlevé [une fine épaisseur] du mur à l'intérieur ou que l'on a rajouté [une fine couche] du mur à l'extérieur, de sorte que l'impureté s'est trouvée dans la partie intérieure du mur, la maison est impure. Si on a enlevé [une fine épaisseur du mur] à l'extérieur ou que l'on a rajouté à l'épaisseur du mur de l'intérieur, de sorte que l'impureté s'est trouvé dans la partie extérieure [du mur], la maison est pure. Si l'impureté se trouve au-dessus du mur, même dans la partie intérieure, la maison est pure.


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 Une « maison qui sert au mur » [c'est-à-dire un mur formé par une excavation], on statue suivant une écorce d'ail [c'est-à-dire une fine épaisseur de mur]. Quel est le cas ? Celui qui creuse deux renfoncements [tombeaux creusés dans la terre à l'intérieur d'une grotte] ou deux grottes l'une à côté de l'autre, de sorte qu'il y a deux chambres souterraines creusées dans le sol, et il se forme entre elles un mur [de terre] qui fait séparation entre les deux, et une impureté se trouve dans les chambres souterraines et des ustensiles dans le mur, s'ils sont recouverts légèrement [par le mur, comme la taille d'une écorce d'ail], ils sont purs. Si l'impureté est dans le mur et les ustensiles dans les chambres souterraines, s'ils sont recouverts légèrement [comme la peau de l'ail], ils sont purs. Tu apprends donc que pour le mur d'une construction, on statue suivant le milieu. Et le mur [creusé dans] un rocher ou formé par la terre lorsque l'on creuse de part et d'autre, on statue suivant la peau d'un ail [une fine épaisseur de mur].


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 Pour un mur dont la moitié de l'épaisseur est une construction et la moitié est un rocher, on applique [la règle de] la moitié.


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 Quand une impureté se trouve entre les poutres de la maison, même si elle n'est que légèrement recouverte [par l'argile, comme la peau de l'ail], la maison est pure, et on considère l'impureté comme si elle était écrasée dans le sol et elle rend impur ce qui est face à elle seulement. Et s'il y a à son emplacement [une surface d']un téfa'h sur un téfa'h, tout est impur. Et de même, si elle est visible dans la maison [c'est-à-dire qu'elle n'est pas finement recouverte], quel que soit le cas, la maison est impure. Soit deux portes l'une au-dessus de l'autre, et une impureté se trouve dans le mur qui les sépare, si l'on peut voir qu'elle se trouve dans l'une d'elles, celle-ci [seulement] est impure, et l'autre est pure. Et sinon, on applique la règle du milieu.


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 Soit un pilier qui se trouve au milieu de la maison, avec une impureté écrasée en dessous de lui ; l'impureté transperce et monte, et transperce et descend, et ne rend impur que ce qui se trouve en face de l'impureté. Et s'il y a un chapiteau [en forme de fleur] qui sort de ce pilier et des ustensiles en dessous de ce chapiteau, les ustensiles sont purs, car il ne rend impur que ce qui est face à l'impureté.


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 (Et s'il y a à l'emplacement de l'impureté) un téfa'h sur un téfa'h, d'une hauteur d'un téfa'h, cela est considéré comme un tombeau muré, et rend impur tout ce qui est autour, et la maison est entièrement impure pour avoir recouvert le tombeau.


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 S'il y a une impureté qui se trouve dans le mur, dont l'emplacement est d'un téfa'h sur un téfa'h avec une hauteur d'un téfa'h, tous les étages qui sont construits sur ce mur, même s'il y en a dix, sont impurs, car le mur entier est un tombeau muré jusqu'à son extrémité, et il constitue le mur des étages, et [par conséquent] chacun des étages forme un ohel sur le tombeau. Si on construit deux maisons de part et d'autre du mur, et un étage sur les deux maisons, de sorte que l'extrémité du mur impur atteint le milieu du sol de l'étage, l'étage est impur, parce qu'il recouvre le tombeau, et le second étage construit au-dessus de celui-ci est pur, parce qu'ils sont l'un sur l'autre, et le mur impur n'est pas son mur [de l'étage].


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 Soit un gros enfoncement dans l'épaisseur des murs que les hommes ont l'habitude de faire pour leur usage, appelé pardessak [enfoncement de mur qui constitue une armoire], et il y a une impureté à l'intérieur de lui ; [même] s'il a des portes fermées, la maison est impure . S'il y a une impureté « écrasée » dans sa partie inférieure ou dans ses parois ou dans sa partie supérieure, on considère tout l'enfoncement comme s'il était bouché, et on considère l'emplacement de l'impureté ; s'il est dans la partie intérieure du mur, la maison est impure. Et si l'impureté est dans la partie extérieure du mur, la maison est pure. [Si l'impureté est] au milieu [de l'épaisseur du mur], la maison est impure.


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 Soit deux enfoncements [servant d'armoire] l'un à côté de l'autre ou l'un au-dessus de l'autre, et une impureté est posée dans l'un d'eux, et elle [la porte de cet enfoncement] s'ouvre [sur la maison], lui et la maison sont impurs, et l'autre [enfoncement] est pur. Si l'impureté est « écrasée » dans le bâtiment, on considère les enfoncements comme s'ils étaient bouchés, et on applique la règle du milieu.


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 Si le volume d'une olive [de chair de cadavre] adhère au seuil de la maison à l'extérieur [dans la partie extérieure au linteau], la maison est pure. S'il est « écrasé » en dessous du seuil, on applique la règle du milieu [c'est-à-dire que s'il est la moitié du seuil qui est proche de la maison, la maison est impure, et s'il est dans la moitié extérieure, la maison est pure]. S'il adhère au linteau [même dans la partie extérieure à la porte], la maison est impure.


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 Un chien qui a mangé de la chair de cadavre et est mort dans les trois jours [qui ont suivi, par conséquent, la digestion n'est pas encore terminée, cf. ch. 20 §4] et est [maintenant] étendu sur le sol, on considère la cavité de son corps dans laquelle se trouve l'impureté [c'est-à-dire l'estomac] ; si elle est à l'intérieur du linteau, la maison est impure. Si elle est à l'extérieur du linteau, la maison est pure.


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 Une femme dont le fœtus est mort à l'intérieur de ses entrailles, si la tête du fœtus a la taille d'un disque [qui surplombe le fuseau pour les fils de la chaîne], dès que la matrice s'ouvre de façon à ce que la tête soit visible, la maison devient impure du fait du fœtus, bien qu'il ne soit pas encore sorti.


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 [Dans le cas d']une femme qui a eu une fausse-couche difficile et est sortie d'une maison à une autre, et a expulsé un avorton mort dans la seconde maison, la première maison est impure par doute, de crainte que lorsqu'elle s'y trouvait [dans la première maison], la tête de cet avorton soit sortie. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si la tête de l'avorton n'a pas la taille d'un disque [qui surplombe le fuseau] pour les fils de la chaîne. Mais si la tête de l'avorton a pris la taille d'un disque, la première maison est pure, car si sa matrice s'était ouverte, elle n'aurait pas pu marcher à pied. C'est pourquoi, [dans ce dernier cas,] si on l'a prise par les bras [pour la faire sortir, c'est-à-dire qu'elle était aidée], et qu'on l'a faite sortir d'une maison à une autre, la première maison est impure par doute, bien que la tête [de l'avorton] ait la taille d'un disque [qui surplombe le fuseau] pour les fils de la chaîne.


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 [Dans le cas d']une femme qui a rejeté un placenta, la maison est impure avec certitude ; on présume qu'il n'y a pas de placenta sans enfant.


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 Soit une femme qui a donné naissance à deux enfants, l'un vivant et l'autre mort, si l'[enfant] mort est sorti en premier, l'[enfant] vivant est pur, car il ne l'a pas touché en sortant. Et si l'[enfant] vivant est sorti en premier, il est impur, car il est impossible qu'il ne touche pas le cadavre quand celui-ci sort, parce qu'il [l'enfant mort-né] se roule après lui comme une pierre qui n'a pas de vie pour se maintenir [il ne se maintient pas tout seul, mais roule vers l'endroit ouvert].


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 Une femme qui a enfanté un mort-né, même [si elle a expulsé] un petit avorton, comme nous l'avons expliqué, est impure pendant sept [jours]. Si le fœtus meurt à l'intérieur de ses entrailles, et que la sage-femme étend sa main et le touche, la sage-femme est impure pendant sept [jours], et la femme est pure jusqu'à ce que l'enfant sorte. L'impureté de la sage-femme est d'ordre rabbinique ; c'est un décret, de crainte qu'elle le touche quand il sort dans le « vestibule » [col de l'utérus], mais d'après la Thora, un contact à l'intérieur du corps n'est pas considéré comme un contact, [par conséquent] étant donné qu'il se trouve dans les entrailles, celui qui le touche est pur. Et de même, celui qui a avalé un anneau impur, et a avalé ensuite un anneau pur, bien qu'il y ait certainement eu un contact entre les deux dans ses entrailles, cela n'est pas [considéré comme] un contact et celui [l'anneau] qui est impur reste impur [quand il est expulsé du corps], et celui qui est pur reste pur.


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 Le commandement de la vache rousse veut qu'elle soit dans sa troisième ou dans sa quatrième année. Et si elle est âgée, elle est valide, mais on n'attend pas [qu'elle vieillisse], de crainte qu'elle prenne une teinte noire [de poil] et devienne invalide. Et on ne prend pas une génisse, que l'on élève, ainsi qu'il est dit : « ils prendront pour toi une vache » [une vache] et non une génisse. S'ils ne trouvent qu'une génisse, ils fixent le prix [et payent], et elle reste auprès de ses propriétaires jusqu'à ce qu'elle grandisse et devienne une vache. Et on l'achète avec [l'argent du] prélèvement de la chambre [les demi-sicles].


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 Ce qui est dit dans la Thora : « parfaite » fait référence à une teinte rougeâtre parfaite [c'est-à-dire que tous ses poils soient rouges], et non à une perfection dans sa taille ; plutôt, si elle est naine, elle est valide, comme les autres offrandes. Si elle a deux poils blancs ou noirs au milieu d'une invagination épidermique, ou au milieu de deux régions [différentes] qui sont posés l'un sur l'autre, elle est invalide.


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 Si elle a deux poils, dont la base est rouge et l'extrémité est noire, [ou] dont la base est noire et l'extrémité est rouge, on se réfère à la base. Et on peut [dans ce cas] couper avec des ciseaux l'extrémité noire [des poils], sans craindre d'[enfreindre l'interdiction de] tondre les offrandes, car on n'a pas l'intention de tondre.


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 [Après avoir coupé la partie supérieure des poils, qui est noire,] il faut que le [poil] rouge ait une taille suffisante pour être pris par les ciseaux, car tout poil qui ne peut pas être pris par les ciseaux est considéré comme inexistant. C'est pourquoi, s'il y a deux poils blancs ou noirs qui ne peuvent pas être saisis par les ciseaux, elle est valide.


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 Si ses cornes ou ses sabots sont noirs, on les coupe. La pupille de l'œil, les dents, et la langue, leur apparence ne rend pas la vache invalide.


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 Si elle avait eu une verrue et qu'on l'a coupée, bien qu'un poil rouge ait poussé à la place, elle est invalide.


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 On ne prend pas les deux oiseaux d'une ville dont la majorité des habitants se sont adonnés à l'idolâtrie, ni des oiseaux qui ont été l'objet d'un échange contre une idole, ni des oiseaux qui ont tué une homme, et la mistva veut qu'ils aient tous deux la même apparence, la même taille, la même valeur monétaire, et qu'ils soient achetés en même temps ; bien qu'ils ne soient pas semblables ou que l'on achète un le jour et un au lendemain, ils sont valides. S'il a acheté deux oiseaux pour un homme, ils sont valides pour purifier une femme. [Si on les a achetés] pour une femme, ils sont valides pour purifier un homme. [Si on les a achetés] pour purifier une maison ayant une plaie [de lèpre], ils sont valides pour purifier une personne. Si on les a achetés pour [purifier] une personne, ils sont valides pour [purifier] une maison ayant une plaie [de lèpre], ainsi qu'il est dit : « et on prendra pour celui qui se purifie ».


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 S'il [le cohen] a abattu un [oiseau] et qu'il se trouve qu'il n'était pas sauvage, on prend un partenaire pour le second, et le premier est permis à la consommation. S'il a abattu l'un et qu'il se trouve être tréfa, on prend un partenaire pour le second et le premier est permis au profit.


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 Si le sang [de l'oiseau abattu] se renverse [avant les aspersions], on laisse celui qui doit être renvoyé jusqu'à ce qu'il meure. Si [l'oiseau] qui doit être renvoyé meurt [avant les aspersions], on renverse le sang [de l'oiseau abattu].


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 La lèpre des vêtements a la taille d'une fève comme la lèpre de l'homme. Mais [une lèpre] inférieure à la taille d'une fève est pure. Et il y a trois signes d'impureté : le vert, le rouge, et l'expansion, et les trois sont explicitement mentionnés dans la Thora. Le vert est un vert très accentué comme l'aile du paon et les branches de palmier. Le rouge est un rouge très accentué comme la laine écarlate, et ces deux apparences s'associent. Pour une apparence verte ou rouge, on enferme le vêtement. Et s'il garde cette apparence pendant deux semaines, on confirme [son état d'impureté] et on le brûle. Et de même, si elle s'étend, on confirme [son état d'impureté] et on le brûle. Comment cela s'applique-t-il ? Un vêtement sur lequel apparaît une tâche verte ou rouge, on l'enferme pendant sept jours, et le septième [jour], on l'examine ; si elle [la plaie] s'est étendue, on confirme [l'état d'impureté] et on brûle tout le vêtement. Et si elle garde son apparence et ne s'étend pas, ou s'étend mais devient plus terne que les deux taches pour lesquelles il a été enfermé, ou si le vert ou le rouge de la tâche s'accentue et ne s'étend pas, il lave la région de la tache et l'enferme sept jours une seconde fois, et à la fin de la seconde semaine, c'est-à-dire le treizième jour, il examine : si elle est devenue plus terne et a pris une autre apparence, il [le vêtement] doit être lavé et est pur. Et si la tache a changé, par exemple, si elle était verte et est devenue rouge ou [si elle était] rouge et est devenue verte, il déchire la région de la tâche et brûle ce qui a été déchiré, et coud une pièce à l'endroit de la déchirure, et exempt le reste du vêtement, le lave entièrement une seconde fois, l'immerge et il est pur. Et s'il garde la tache pour laquelle il a été enfermé a priori, on confirme [son impureté] et on le brûle entièrement.


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 Une tache qui était verte et qui s'est étendue rouge ou qui était rouge et qui s'est étendue verte, cela est [considéré comme] une expansion.


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 Une tache au milieu de laquelle se trouve une partie propre sans tache, et la tache s'étend à l'intérieur de celle-ci, cela n'est pas [considéré comme] une expansion jusqu'à ce qu'elle s'étende à l'extérieur [de la tache], car l'expansion de la tache à l'intérieur n'est pas [considéré comme] une expansion, qu'il s'agisse d'un homme, de vêtements ou de maisons.


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 Une expansion proche [de la tache de base] dans un habit [peut être même] de taille minime. Et celle qui est éloignée ou qui revient doit avoir la taille d'une fève [pour être prise en considération]. Quel est le cas ? Un vêtement qui a été enfermé, et a présenté une autre tache de la taille d'une fève éloignée de la tache pour laquelle il a été enfermé, cela est [considéré comme] une expansion [de la tache] et il [le vêtement] doit être brûlé. Et s'il est plus petit que la taille d'une fève, on n'y prête pas attention. Et de même, un vêtement dont on a déchiré la plaie à la fin de la seconde semaine, comme nous l'avons expliqué et sur lequel est réapparu une tache de la taille d'une fève, doit être brûlé. Et de même, un habit dont la tache s'est étendu après qu'il ait été exempté doit être brûlé.


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 Celui qui lave la plaie la première semaine doit laver une partie du vêtement qui est extérieure à elle, ainsi qu'il est dit : « ce qui a la tache ». Et toutes les taches des vêtements que l'on lave, on applique dessus les sept substances que l'on applique sur une tache de sang sur un vêtement [d'une femme], de la même manière que pour les applique sur les taches de sang [des femmes], comme nous l'avons expliqué au sujet de la [femme] nidda.


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 Un vêtement dont a été déchiré la région de la tache et une pièce a été cousue à la place, comme nous l'avons expliqué, puis, une tache de la taille d'une fève est réapparue sur le vêtement, on détache la pièce [que l'on a cousue] pour la préserver [de l'impureté] et on brûle le reste du vêtement. Si la tache se présente de nouveau sur la pièce, on brûle tout.


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 Celui qui utilise [une pièce] d'un [vêtement] enfermé pour rapiécer un [vêtement] pur, et la tache réapparaît sur le vêtement [qui était enfermé], la pièce [sur le vêtement pur] doit être brûlée. Si elle [la tache] réapparaît sur la pièce, le premier vêtement enfermé doit être brûlé, et la pièce sert d'indicateur pour le vêtement sur lequel elle est cousue : si elle reste telle quelle pendant deux semaines ou s'étend, on brûle tout.


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 Un vêtement qui est présenté [au cohen] a priori tout rouge ou tout vert doit être enfermé semaine après semaine ; s'il reste ainsi deux semaines, il est brûlé. Par contre, un vêtement que l'on a enfermé et la tache s'est répandu sur tout [le vêtement] et il est devenu vert ou goure, ou il a été exempté, et après avoir été exempté, il est devenu tout vert ou tout rouge, il est pur. Il est pur. Si on l'a lavé et que [la tache] s'est étendue, il doit être brûlé.


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 Un vêtement dont la touffe ressort du tissu, par exemple, un vêtement en laine très épais [fait de mélange entre du tissage et de la touffe] et une plaie apparaît ne devient impur que si la tache apparaît dans la touffe ou dans le tissage même. Et ce qui est dit à propos des vêtements : « vieux ou neuf » ; « vieux » signifie les vêtements usagés et « neuf » les [vêtements] neufs.


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 Les vêtements de couleur ne contractent pas l'impureté par les taches, qu'ils aient été teints par un homme ou que cette teinte soit naturelle, il faut [pour qu'ils contractent l'impureté] qu'ils soient blancs. Un vêtement dont la chaîne est teinte et la trame, on se réfère dans tous les cas à ce qui est visible. Moins de trois doigts sur trois de tissage ne contracte pas l'impureté par les taches.


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 Un vêtement dont on a tissé moins de trois [doigts] sur trois, et une tache est apparue, puis, on l'a complété à trois sur trois, il est pur.


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 Celui qui coud des pièces dont chacune n'a pas [une surface de] trois [doigts] sur trois, et en fait un vêtement, cela contracte l'impureté par les taches, et ce qui est cousu est considéré comme tissé, et tout est un seul vêtement.


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 Un vêtement fait de plusieurs pièces, dont certaines dont teintes et d'autres sont blanches, et une tache apparaît dans la partie blanche, on l'enferme, si elle [la tache] reste ainsi deux semaines, il [le vêtement] devient entièrement impur et doit être brûlé. Et de même, si la tache s'étend à une autre pièce blanche, cela est [considéré comme] une expansion, bien qu'il y ait entre elles [des pièces] teintes. S'il est entièrement teint, et qu'il y a une bande blanche, même de la taille d'une fève, et qu'il apparaît dessus une tache, on l'enferme, car si elle [la tache] reste telle quelle et ne s'accentue pas et ne perd pas son éclat pendant deux semaines, il doit être brûlé.


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 Seuls les vêtements en laine ou en lin contractent l'impureté par les plaies [de lèpre], ou quand la chaîne ou la trame sont en laine ou en lin, et tous les vêtements en peau, qu'elle soit dure ou tendre. Et les feutres sont considérés comme des vêtements et contractent l'impureté par les plaies. Et les tentes contractent l'impureté par les plaies, qu'elles soient en laine ou en lin, ou en peau.


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 Tous les vêtements de laine et de lin contractent l'impureté par les plaies, à l'exception des vêtements des non juifs. Celui qui achète des vêtements des non juifs, on considère [une plaie qui est apparue avant comme si elle était apparue] maintenant. Un vêtement qui est fait d'un mélange de laine et de lin contracte l'impureté par


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 La laine de chameau et la laine de brebis filées l'une avec l'autre, si la majorité est [de la laine] de chameaux, elle ne contracte pas l'impureté par les plaies [de lèpre]. Et si la majorité est [de la laine] de brebis, elle contracte l'impureté par les plaies [de lèpre]. S'il y a une moitié de chaque, elle contracte l'impureté par les plaies. Et identique est loi s'appliquant au lin et au chanvre mélangés l'un avec l'autre. Et une chevrette, sa laine ne contracte pas l'impureté par les plaies [de lèpre]. Un vêtement dont la chaîne est en lin et la trame en chanvre ou dont la chaîne est en chanvre et la trame en lin ne contracte pas l'impureté par les plaies. Et de même, si la chaîne ou la trame est en lin ou en laine, et le reste est de la plume de chèvre, ou quelque chose de semblable, il ne contracte pas l'impureté par les plaies.


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 Une peau qui n'est pas travaillée ne contracte pas l'impureté par les plaies. Et de même, une peau qui n'a pas de forme avant qu'on en fasse des ustensiles ne contracte pas l'impureté par les plaies, ainsi qu'il est dit : « un ustensile en peau ». Et tous les ustensiles en peau, qu'ils soient ou non des récipients, contractent l'impureté par les plaies [de lèpre], quelle que soit leur taille.


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 Les peaux des animaux aquatiques [tels les poissons, les baleines, les dauphins…] ne contractent pas l'impureté par les plaies [de lèpre]. Si on y attache un produit qui pousse de la terre, même un fil ou une ficelle de laine ou de lin, ou de peau d'animal domestique ou sauvage tannée de taille minime et qu'on en fait des récipients, ils contractent l'impureté par les plaies, à condition qu'on les attache de la même manière que ce qui est considéré comme une attache pour les vêtements en ce qui concerne l'impureté.


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 Tout ustensile susceptible de contracter l'impureté par d'autres impuretés, bien qu'il ne contracte pas l'impureté en étant piétiné par un zav, parce qu'il ne sert pas comme couche ou comme siège, il contracte l'impureté par les plaies, par exemple la voile d'un bateau, un rideau, ??, les couvertures des rouleaux [de la Thora], la ceinture et les lanières de chaussures et de sandales qui ont une largeur de la taille d'une fève, ceux-ci et ceux qui sont semblables contractent l'impureté par les plaies [de lèpre], et il est inutile de dire [que cela s'applique] les autres ustensiles comme les couvertures et les oreillers. Une outre [en peau] et un sac [de berger en peau] sont examinés tels qu'ils sont [noués, bien que certaines parties soient cachées par les plis], et [une plaie] peut s'étendre de l'intérieur à l'extérieur ou de l'extérieur à l'intérieur [c'est-à-dire qu'elle était au départ d'un seul côté et s'est étendue à l'autre côté]. Et de même pour tout ce qui est semblable parmi les ustensiles en peau qui sont doublés.


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 [Les fils filés pour] la chaîne et la trame, en laine ou en lin, contractent l'impureté par les plaies [de lèpre] dès qu'ils sont filés, bien que le lin n'ait pas été blanchi [en étant bouilli], et que la laine n'ait pas été trempée dans l'eau chaude [on ne bouillait pas la laine mais on la trempait simplement dans l'eau chaude]. Combien [de fil] doit-il y avoir sur la bobine de [fil] filé pour qu'il contracte l'impureté par les plaies ? La quantité nécessaire pour tisser trois [doigts] sur trois, la chaîne et la trame, qu'il soit entièrement la chaîne ou qu'il soit entièrement la trame. Si la bobine est une association de fils coupés [qui ne sont pas attachés mais sont posés l'un sur l'autre], elle ne contracte pas l'impureté par les plaies.


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 Deux bobines [de fil] qui sont attachées par un fil, et de même, la chaîne dont une partie est enroulée sur la poutre supérieure et une partie sur la poutre inférieure, et de même, deux parties d'une tunique liées par un fil, et la plaie apparaît dans l'une d'elles, la seconde est pure, bien qu'elles soient liées par un fil. Si la plaie apparaît dans le fil de la trame introduit dans la chaîne [avant qu'il soit battu contre le tissu à l'aide du battant] et dans [les fils de] la chaîne prêts [à l'emploi], bien qu'une partie de la plaie soit sur [le fil de la trame qui est déjà considéré comme une partie du] vêtement et une partie sur la chaîne, il est impur. Si la tache apparaît seulement sur [les fils de] la chaîne qui est prête à l'emploi, ce qui est tissé est pur. Si [la tache] apparaît sur la partie tissée seulement, la chaîne qui est prête à l'emploi est pure. Si elle apparaît sur le mouchoir, les franges doivent être brûlées. Si elle apparaît sur les franges, le mouchoir est pur. Si elle s'étend des franges au drap, le drap est impur.


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 Une tache qui apparaît sur une tunique ne contamine pas les ornements [il s'agit d'un tissu épais ou d'une bande dorée cousu sur le bord du vêtement] qu'il contient ; même si cet ornement consiste en de la line ou du lin, il est préservé [de l'impureté] et n'est pas brûlé.


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 Un vêtement [dont le statut est qu'il est] enfermé que l'on a coloré ou vendu à un non juif est pur. Et de même, s'il [ce vêtement dont le statut est qu'il est enfermé] se mélange à d'autres [vêtements], ils sont tous purs. Si on le coupe [ce vêtement « enfermé »] et qu'on en fait des morceaux inférieurs à trois [doigts] sur trois, il est pur et il est permis d'en tirer profit. S'il y a parmi ceux-ci un [morceau] qui a une surface de trois [doigts] sur trois et qu'une tache apparaît dessus, il est seul impur.


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 Un vêtement [dont l'état d'impureté est] confirmé qui se mélange avec d'autres [vêtements], tuos sont impurs et doivent être brûlés, même s'il y a en a un [qui se mélange] parmi dix milles. Et de même, si on l'a coupé en petits morceaux, ils sont impurs, et il est défendu d'en tirer profit.


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 Les vêtements, ou récipient en peau ou chaîne ou trame, qui sont enfermés ou confirmés en ce qui concerne l'impureté sont des pères d'impureté comme la personne atteinte d'affection lépreuse en tous points : ils contaminent par contact, en étant portés, et en étant introduit [dans une tente] et contaminent la couche et le siège même en dessous d'une pierre. Comment cela s'applique-t-il ? Un vêtement atteint d'une tache, de la chaîne ou de la trame ou un récipient en peau atteint d'une tache dont on introduit même le volume d'une olive à l'intérieur d'une maison pure, tout ce qui se trouve à l'intérieur de la maison – hommes et ustensiles – devient impur, et tous deviennent un premier degré d'impureté. Et de même, si une couche ou un siège sont posés en dessous d'une pierre et qu'on pose le volume d'une olive de ceux-ci au-dessus de la pierre, toute la couche ou le siège devient impur.


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 Une étoffe qui a [une surface de] trois [doigts] sur trois, bien qu'elle ne contienne pas le volume d'une olive, dès que sa majeure partie est introduite à l'intérieure d'une maison, cela la rend impure. S'il y a plusieurs fois le volume d'une olive, dès que le volume d'une olive est introduit dans la maison pure, cela la rend impure. Bien que toutes les mesures soient une tradition transmise oralement à Moïse sur le Sinaï, il est dit : « pour toute tache de tsaraat et de niétek, pour la tsaraat du vêtement et de la maison » ; il [ce verset] compare les plaies des hommes, les plaies des vêtements et des vêtements, or, la personne atteinte d'affection lépreuse est assimilée à un cadavre, ainsi qu'il est dit : « je t'en prie, qu'elle ne soit pas comme un mort » ; de même que le cadavre [communique l'impureté] par le volume d'une olive, ainsi, ceux-ci [contaminent] par le volume d'une olive.


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 La lèpre des maisons [consiste à ce qu'il y ait une tâche de] la taille de deux fèves l'une à côté de l'autre ; la plaie correspond donc à un rectangle dont la largeur correspond à la région du corps où poussent six poils, et la longueur à la région où poussent douze poils. [Une plaie] plus petite que cela dans une maison est pure. Et toutes les mesures sont une loi transmise oralement à Moïse sur le Sinaï.


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 Il y a trois signes d'impureté dans les maisons : l'apparence verte et [l'apparence] rouge, et l'expansion, et tous sont explicitement mentionnés dans la Thora. Deux apparences [de teinte différente] s'associent l'une avec l'autre. Et l'expansion [de la tache] : [quand elle est] juxtaposée [à la tache de base], [elle est un signe d'impureté même si elle est] de taille minime. [Et quand elle est] distincte [de la tache de base], [elle est un signe d'impureté si elle a] la taille d'une fève. Par contre, ce [la tache] qui est réapparaît après [que le mur ait été] replâtré doit avoir la taille de deux fèves.


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 Les taches de la maison ne communiquent l'impureté que si l'apparence de la tache est plus basse que le mur, ainsi qu'il est dit : « profonde » ; il faut qu'elle soit profonde dans le mur. [C'est seulement quand il y a une tache de] ces deux teintes [que] l'on ferme [la maison] ou que l'on confirme [l'impureté]. Et quand il a une expansion, on détruit [la partie du mur où se trouve la tache]. Et si elle s'étend après qu'il [le mur] ait été replâtré, on détruit toute la maison.


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 Lorsqu'une tache apparaît dans la maison, même un sage qui sait avec certitude que c'est une tache ne doit pas décréter [l'impureté] et dire : « il m'est apparu une plaie dans la maison », mais il dit au cohen : « il m'est apparu une plaie dans la maison ». Et le cohen ordonne de vider la maison, même les bottes de bois et les bottes de paille, puis, le cohen vient, entre et examine la tache.


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 Une maison obscure, on n'ouvre pas les fenêtres pour examiner la tache. Plutôt, si la tache n'est pas visible, cela est pur. Après que le cohen ait examiné la tache, il sort et se tient à côté du linteau de la maison, à côté du linteau, et ferme [la maison] confirme [l'impureté], ou exempte, ainsi qu'il est dit : « le cohen sortira de la maison (…) il fermera la maison » ; il ne faut pas qu'il ferme alors qu'il se trouve dans sa maison ou dans la maison où se trouve la tache, ni en dessous du linteau, mais à côté de la porte. Et s'il s'est tenu en dessous du linteau, ou s'il est parti chez lui et l'a enfermée [la maison, c'est-à-dire qu'il l'a déclarée enfermée, cf. ch. 1 note 2], elle [la maison] est [considérée comme] enfermée.


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 Une maison ne contracte l'impureté par les taches que si elle a une surface de quatre coudées sur quatre coudées ou davantage, et qu'elle a quatre murs, et est construite sur le sol avec des pierres, du mortier, et du bois, ainsi qu'il est dit : « ses pierres, ses bois, et son mortier » ; Par contre, s'il n'y a pas quatre coudées sur quatre, ou si elle est ronde, ou si elle a trois murs ou cinq, ou si elle est construite dans un bateau ou suspendue à quatre poutres [faisant saillie du toit de maisons], elle ne contracte pas l'impureté par les taches. Si elle est construite sur quatre piliers [à ses quatre coins], elle contracte l'impureté par les taches.


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 Combien de pierres doit-il y avoir ? Pas moins de huit : deux pierres dans chaque mur, afin que chaque mur soit susceptible d'être atteint d'une plaie, car une maison ne contracte l'impureté pas les taches que s'il apparaît [une tache] de la taille de deux fèves [qui s'étend] sur deux pierres, comme il est dit : « les pierres sur lesquelles il y a la tache ». Et combien de bois doit-il y avoir ? Suffisamment pour mettre en dessous du linteau. [Et quelle quantité] de mortier [doit-il y avoir] ? Suffisamment pour mettre entre les fentes [entre les assises de pierres, et entre les pierres et les poutres]. Mais s'il y a moins que ces mesures, elle ne contracte pas l'impureté par les taches.


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 Les briques et le marbre ne sont pas considérés comme les pierres. Une maison dont un côté est recouvert de marbre, un [côté recouvert] de pierres, un [côté recouvert] de briques et un [côté recouvert] de terre ne contracte pas l'impureté par les taches.


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 Une maison qui ne contient pas suffisamment de pierres et de bois, et dans laquelle apparaît une tache, puis, des pierres, du bois, et du mortier y sont ajoutés, est pure. Quand une maison est couverte de semences, celles-ci sont annulées [c'est-à-dire qu'elles perdent leur statut d'aliment] ; étant donné qu'elle font office de bois, elles sont considérées comme du bois. Et si la maison devient impure, elles contractent avec elle [la maison] une forte impureté


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 [Les maisons de] Jérusalem et en-dehors de la Terre [d'Israël] ne contractent pas l'impureté par les taches, ainsi qu'il est dit : « sur une maison du pays de votre héritage » ; or, Jérusalem n'a pas été partagée entre les tribus. Et les maisons appartenant à des non juifs en terre d'Israël ne contractent pas l'impureté par les taches.


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 Celui qui achète des maisons des non juifs, on examine [toute tache] comme si elle était apparue maintenant.


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 Une maison dont une partie appartient à un non juif et une partie appartient à un juif, [ou dont] une partie est en terre [d'Israël] et une partie est à l'étranger ne contracte pas l'impureté par les taches, et les autres maisons en terre d'Israël contractent l'impureté par les taches, qu'elles soient teintes industriellement ou naturellement.


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 Une maison qui appartient à une femme, une maison qui appartient à des associés, une synagogue ou une maison d'étude où se trouve une demeure pour les officiants ou pour les disciples contractent l'impureté par les plaies.


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 Les murs d'une auge [c'est-à-dire où est suspendue une auge] et les murs de séparation [pour protéger les animaux du soleil] qui sont dans une maison ne contractent pas l'impureté par les taches.


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 Pour les taches des maisons, est prévu un enfermement de trois semaines, c'est-à-dire dix-neuf jours, car le septième compte pour l'une et pour l'autre [pour la première et pour la deuxième semaine] et le treizième jour compte pour l'une et pour l'autre [pour la deuxième et pour la troisième semaine]. Tu apprends donc que s'il y a besoin [de faire un enfermement de] trois semaines, il [le cohen] l'examine au septième, au treizième et au dix-neuvième jour. Et l'enfermement des maisons pendant trois semaines n'est pas explicitement mentionné dans la Thora, et de même, la majorité des lois concernant les taches des maisons relèvent de la tradition orale.


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 Et toutes les lois mentionnées dans la Thora et dans la tradition sont les suivantes : quand le cohen vient et examine la tache profonde verdâtre ou rougeâtre, comme nous l'avons expliqué, il l'enferme pendant sept jours. Même s'il la trouve a priori entièrement verdâtre ou rougeâtre, il l'enferme. Et, au septième [jour], il l'examine : si la tache a perdu de son éclat, et il est inutile de dire si elle a disparu, il gratte l'endroit de la tache seulement et la maison est pure. S'il trouve qu'elle [la tache] s'est maintenue et ne s'est pas étendue, il enferme [la maison] une seconde semaine, et l'examine au treizième [jour] : si la tache a perdu son éclat ou a disparu, il gratte l'endroit de la tache et purifie la maison avec les oiseaux. Et s'il trouve que la tache s'est étendue à la fin de la seconde semaine ou s'est maintenue, il enlève les pierres sur lesquelles se trouve la tache et racle le mortier [qu'il jette] en-dehors de la ville, et replâtre la maison et la ferme une troisième semaine. Et au dix-neuvième jour, il l'examine : si la tache est réapparue, ayant la taille de deux fèves, cela est [considérée comme] une expansion après replâtrage, et il démolit toute la maison. Et si la tache ne réapparaît pas, il purifie [la maison] avec les oiseaux. Et à chaque fois que réapparaît la tache avant qu'il l'ait purifiée avec les oiseaux, il doit démolir [la maison]. Et si une tache apparaît après qu'il l'ait purifiée avec les oiseaux, il l'examine comme si c'était la première fois. Et de même, si la tache s'étend à la fin de la première semaine, il enlève les pierres sur lesquelles se trouve la tache et gratte le mortier [qu'il jette] à l'extérieur de la ville, et replâtre la maison et la ferme une seconde semaine et l'examine : s'il y trouve une tache de la taille de deux fèves, cela est [considéré comme] une expansion après replâtrage et il démolit toute la maison. Et si la plaie ne réapparaît pas, il la purifie avec les oiseaux. Et à chaque fois que la tache réapparaît avant la purification avec les oiseaux, il doit démolir [la maison]. Et si elle apparaît après qu'il l'ait purifiée avec les oiseaux, il l'examine comme si c'était la première fois.


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 Lorsqu'il retire les pierres où se trouve la tache, il n'enlève pas moins de pierre, et il ne doit pas enlever les pierres d'un côté pour les mettre de l'autre côté, ainsi qu'il est dit : « et ils prendront d'autres pierres », ni enlever le mortier d'un côté et le mettre de l'autre côté, ainsi qu'il est dit : « et il prendra un autre mortier et replâtrera la maison ». Et il ne doit pas replâtrer avec de la chaux mais avec du mortier, ainsi qu'il est dit : « et il prendra un autre mortier ». Il ne doit pas apporter une pierre à la place des deux qu'il a enlevées, ni deux pierres à la place d'une enlevée, mais il en apporte deux à la place des deux [qu'il a enlevées], et il peut en apporter pour remplacer trois [pierres enlevées].


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 Si ce mur est mitoyen entre lui et son voisin, tous deux enlèvent [les pierres] et tous deux grattent le mortier et les deux apportent d'autres pierres, mais le propriétaire de la maison [où se trouve la tache] apporte à lui seul le mortier, ainsi qu'il est dit : « et il prendra un autre mortier et replâtrera [la maison] » ; son voisin ne s'occupe pas avec lui du plâtrage.


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 Une pierre qui se trouve dans un coin [dont une partie se trouve dans la maison atteinte d'une tache et une partie dans une autre maison], lorsqu'il l'enlève, il l'enlève entièrement, et lorsqu'il démolit, il démolit ce qui lui appartient et laisse intact [ce qui appartient] à son voisin. Et c'est un cas de doute, à savoir si la [partie de la] pierre de son ami est considérée comme une anse à la sienne.


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 Une maison où apparaît une tache et qui a un étage au-dessus, on considère [que] les poutres [appartiennent] à l'étage [et elles sont pures]. Si elle [la tache] apparaît à l'étage, on considère [que] les poutres [appartiennent] à la maison. S'il n'y a pas d'étage au-dessus, les pierres, le bois, et le mortier [du toit] sont tous démolis avec elle. Et sont préservés les briques [au-dessus de la poutre] et les cordes des fenêtres.


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 Quand on prend des pierres d'une maison fermée et qu'on les utilise dans la construction d'une autre maison pure, si la tache réapparaît dans la [maison] fermée, on enlève les [ces] pierres [utilisées] dans la [maison] pure. Si la tache apparaît sur les pierres [utilisées [dans la maison], la [première maison] fermée doit être démolie et la seconde maison [qui était pure], on la ferme du fait de cette tache comme le statut de toute maison où apparaît une tache pour la première fois.


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 Comment purifie-t-on la maison atteinte de plaie après enlèvement [des pierres] et replâtrage ? On apporte de l'eau chaude dans un récipient en argile et deux oiseaux, du bois de cèdre, de l'origan et de la laine écarlate comme pour la purification par l'eau décrite pour tout cas, si ce n'est que pour l'homme, il fait sept fois aspersion sur le dos de la main du lépreux, et pour la maison, il fait sept fois aspersion sur le linteau de la maison, et les autres rituels sont les mêmes.


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 Une maison atteinte de plaie est un des « pères d'impureté » ; tout ce qui entre en contact avec elle devient impur. Et de même, les pierres que l'on enlève après l'enfermement, ou les pierres, le bois et l'argile que la maison que l'on détruit sont tous des pères d'impureté, sont tous des pères d'impureté, et tout volume d'une olive parmi eux communique l'impureté à l'homme et aux ustensiles par le contact, en étant portés, et en étant introduits [dans un ohel]. Comment cela s'applique-t-il ? Si on introduit le volume d'une olive de l'un d'eux à l'intérieur d'une maison pure, tout ce qui est dans la maison parmi les hommes et les ustensiles devient impur, car tous communiquent l'impureté en étant introduits [dans un ohel] comme un homme lépreux et tous sont défendus au profit. Et si on les brûle et qu'on en fait de la chaux, il est défendu d'en tirer profit, ainsi qu'i est dit : « c'est une lèpre corrosive » : jette-y une malédiction et n'en tire pas profit. Et tous, on les renvoie en-dehors de la ville, bien qu'elle ne soit pas entourée d'une muraille.


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 Une maison fermée ne communique l'impureté que de l'intérieur, ainsi qu'il est dit : « et celui qui entre dans la maison durant tous les jours où elle est fermée sera impur jusqu'au soir ». Par contre, celle [la maison dont l'impureté] est confirmée contamine de l'intérieur et par sa [paroi] extérieure, car celui qui la touche de l'extérieur est impur, ainsi qu'il est dit : « c'est une lèpre corrosive, …, dans la maison elle est impure ». Or, est-elle pure ? Plutôt, [ce verset] vient accroître son impureté, de sorte qu'elle [la maison] est entièrement impure et contamine par sa [paroi] extérieure. Et de même, les pierres où se trouve la tache dans [une maison] fermée contaminent de l'extérieur.


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 [La maison] fermée comme la [maison dont l'impureté est] confirmée contaminent [ce qui y est] introduit. Comment cela s'applique-t-il ? Soit une maison qui recouvre une maison atteinte d'une tache, que [son impureté de] celle-ci soit confirmée ou [qu'elle soit] fermée, ou un arbre qui la recouvre ; celui qui se trouve en dessous de l'arbre ou qui entre dans la maison extérieure est impur, parce que lui et la maison impure sont sous un même ohel. Et de même, une pierre atteinte de lèpre qui est introduite dans un ohel et y est déposée, tout ce qui se trouve dans le ohel devient impur. Si elle se trouve en dessous d'un arbre et qu'une personne pure passe, elle devient impure. Si un homme pur se trouve en dessous d'un arbre et qu'un homme pur passe avec une pierre atteinte d'une plaie [de lèpre], elle ne le contamine pas. Et s'il la pose à cet endroit, il la contamine, car le siège de ce – un homme, des ustensiles, des pierres, du bois, de l'argile – qui est atteint de plaie est considéré comme celui-ci.


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 Celui qui recouvre de sa main une pierre atteinte de plaie ou celle-ci le recouvre, il est pur jusqu'à ce qu'il la touche.


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 Un homme pur qui entre de dos dans une maison impure, même s'il entre entièrement en laissant son nez dehors, est pur, ainsi qu'il est dit : « et celui qui entre dans la maison » ; c'est par une manière d'entrer normale que la Thora le déclare impur.


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 Un [homme] pur qui introduit sa tête et la majeure partie [de son corps] dans une maison impure devient impur. Et de même, un vêtement pur dont on introduit [une surface de] trois [doigts] sur trois dans une maison impure devient impur. Et de même, un récipient en argile dont on introduit le contenu dans une maison impure devient impur. Par contre, [pour] les autres ustensiles, il faut que l'on introduise la majorité des ustensiles. Dès qu'on en introduit la majeure partie [d'un ustensile], il devient immédiatement impur. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des vêtements qui ont été introduits sans qu'un homme en soit revêtu. Par contre, quand un juif entre dans une maison atteinte d'une plaie, alors qu'il est revêtu de ses vêtements, ses sandales à ses pieds et ses anneaux à ses mains, l'homme devient immédiatement impur, et les vêtements sont purs jusqu'à ce qu'il y reste le temps nécessaire pour qu'un homme s'accoude et mange une quantité équivalente à trois œufs de pain de blé avec un assaisonnement [de sorte qu'il est mangé plus rapidement], ainsi qu'il est dit : « mais celui qui dort dans la maison lavera ses vêtements et celui qui mange dans la maison lavera ses vêtements ». Or, pourrais-tu penser que les vêtements ne contractent l'impureté que si on y mange ? Plutôt, [ce verset] vient donner une mesure pour la personne qui se couche comme celle qui mange ; que l'on soit allongé, assis ou debout, si on attend le temps nécessaire pour la consommation précédemment évoquée, les vêtements deviennent impurs.


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 Celui qui entre dans une maison atteinte de plaie, avec ses vêtements sur les épaules, sa sandale et son anneau dans les mains, lui et ceux-ci deviennent impurs immédiatement, car seuls les vêtements qu'il porte sont préservés de contracter l'impureté immédiatement. Et de même, les non juifs et les animaux qui sont revêtus de vêtements et entrent dans une maison atteinte de plaie, les ustensiles deviennent impurs immédiatement. Par contre, un non juif ne contracte pas l'impureté comme un animal.


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 Celui qui se trouve dans une maison atteinte de plaie et étend la main à l'extérieur de la maison, avec ses anneaux dans la main, s'il reste le temps nécessaire pour la consommer la mesure [de pain précédemment évoquée], les anneaux deviennent impurs, bien qu'ils soient à l'extérieur. Et de même, celui qui se trouve à l'extérieur et étend la main dans une maison atteinte de plaie, seule sa main devient impure immédiatement. Et s'il y attend suffisamment de temps pour consommer la mesure [de pain], ses anneaux deviennent impurs. Et sinon, ils sont purs.


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 Tout ce qui est préservé [de l'impureté] par une fermeture hermétique dans la tente d'un cadavre est préservé [de l'impureté] quand il est [simplement] recouvert dans une maison atteinte de plaie [sans que son couvercle soit fermement attaché]. Et tout ce qui est préservé [de l'impureté] en étant [simplement] recouvert dans la tente d'un cadavre, même s'il est découvert dans une maison atteinte de plaie, est pur. Comment cela s'applique-t-il ? Des ustensiles en argile, en pierre, ou en terre et des [ustensiles] semblables qui renferment des aliments, des boissons et des récipients à l'intérieur et sont recouverts dans une maison atteinte de plaie, bien qu'ils ne soient pas fermés hermétiquement, ceux-ci et tout ce qu'ils contiennent sont purs. Une fosse et une citerne [construite sur le sol] qui sont dans une maison atteinte de plaie, bien qu'ils soient découverts, les ustensiles qui sont à l'intérieurs sont purs.


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 Tsara'at est un terme général qui désigne plusieurs types qui ne se ressemblent pas, car le blanc de la peau de l'homme est désigné comme tsara'at, et la perte d'une partie des cheveux de la tête ou des poils de la barbe est désigné comme tsara'at, et le changement d'aspect des vêtements ou des maisons est désigné comme tsara'at, et ce changement mentionné concernant les vêtements et les maisons que la Thora a désigné comme tsaraat, qui est un terme global, n'est pas un évènement ordinaire. Plutôt, c'était il est un signe et un prodige au sein du peuple juif pour les mettre en garde sur la médisance, et celui qui médit, les murs de sa maison changent. S'il revient [sur sa décision], sa maison est purifiée. S'il reste mécréant jusqu'à ce que toute la maison soit démolie, les ustensiles en peau de sa maison sur lesquels il s'assoit et se couche changent d'apparence ; s'il se repent, ils sont purifiés. Mais s'il reste mécréant jusqu'à ce qu'ils soient brûlés, sa peau change d'apparence et il devient lépreux, et il est séparé et connu, tout seul, jusqu'à ce qu'il ne côtoie plus les propos des méchants, qui sont raillerie et médisance. A ce sujet, il est mis en garde dans la Thora et il est dit : « prends garde au sujet de la plaie de tsara'at (…) souviens-toi de ce qu'a fit l'Eterne-l ton D.ieu à Myriam en route ». Cela veut dire : « Méditez sur ce qui est arrivé à Myriam la prophétesse qui a parlé contre son frère alors qu'elle était plus âgée que lui, qu'elle l'avait élevé sur ses genoux, et avait mis sa vie en danger pour le sauver dans le fleuve. Elle ne parla pas de mal contre lui mais prétendit qu'il était au même niveau que les autres prophètes, et lui n'en fut pas rancuneux, comme il est dit : « et Moïse était extrêmement humble ».. Néanmoins, elle fut immédiatement punie de lèpre. A fortiori cela s'applique-t-il aux hommes méchants sots qui ne cessent de relater de grands faits. C'est pourquoi, il convient à quiconque désire parfaire sa conduite de s'éloigner de leur banc [des mécréants] et de parler avec eux, de sorte qu'il ne soit pas pris au rets des mécréants et à leur ineptie. Voilà à quoi vaque un banc de railleurs et de méchants : ils commencent par des propos futiles, dans l'esprit du verset : « la voix du sot se reconnaît à l'abondance de ses paroles » ; ils en viennent ainsi à parler du mal contre les justes, dans l'esprit du verset : « qu'elles deviennent muettes, les lèvres menteuses, qui parlent avec insolence contre le juste. Ils en viennent ensuite à parler contre les prophètes et à remettrent en question leurs paroles, dans l'esprit de ce qui est dit : « mais ils raillaient les messagers de D.ieu, dédaignaient ses paroles et tournaient en dérision ses prophètes ». Ils en viennent alors à parler contre D.ieu, et renient l'essentiel, comme il est dit : « ils avaient commis en secret des actes contre l'Eterne-l leur D.ieu », et il est dit : « leur bouche s'attaque au ciel, leur langue promène des ravages sur la terre » ; qu'est-ce qui a causé que leur bouche s'attaque au ciel ? Leur langue qui a promené des ravages sur la terre, tels sont les propos des méchants que leur font s'asseoir dans les coins, au milieu des assemblées d'ignorants, et dans les festins avec les buveurs d'alcool. Mais la conversation des juifs valides n'est focalisée qu'autour de sujets de Thora et de sagesse. C'est pourquoi, le Saint béni soit-Il les aide et leur en fait mériter, ainsi qu'il est dit : « cependant, ceux qui craignent l'Eterne-l s'exhortèrent mutuellement : l'Eterne-l écouta et entendit, et un registre de souvenir fut dressé devant Lui, en faveur de ceux qui craignent l'Eterne-l et qui respectent Son Nom ».


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 Le zav, la [femme] zava, la [femme] nidda, et la [femme] accouchée, chacun de ces quatre [types de personnes] est un des pères d'impureté. Ils contaminent les ustensiles par le contact, et contaminent l'homme par le contact et en le portant, et contaminent la couche, le siège et la selle qui sont en dessous d'eux et leur confèrent le statut de père d'impureté, et contaminent ce qui est porté au-dessus d'eux.


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 La [femme] zava ketana, [la femme] zava guedola, naturellement [sans cause extérieure], ou de manière provoquée, l'[homme] zav qui a eu deux écoulements et [l'homme] zav qui a vu trois [écoulements], l'impureté de toutes ces personnes est la même pour ce qui est de contaminer les autres.


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 Une fille d'un jour peut contracter l'impureté de nidda. Et une [fille] de dix jours [peut contracter l'impureté de] zava. Et une [fille] de trois ans et un jour [zava] contamine celui qui a des rapports avec elle, comme cela sera expliqué.


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 Un garçon d'un jour peut contracter l'impureté de zav. Et les convertis, les esclaves, et les juifs peuvent contracter l'impureté de nidda et de flux [zav ou zava].


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 Un eunuque châtré par un homme et un impuissant congénital sont susceptibles de contracter l'impureté de zav comme les autres personnes en bonne santé.


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 Une femme ne devient pas impure par un [écoulement] blanchâtre, ni un homme par un [écoulement] rougeâtre, mais la femme [devient impure par un écoulement] rougeâtre et l'homme par [un écoulement] blanchâtre.


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 Le toumtoum et l'androgyne, on leur applique les dispositions rigoureuses liées aux hommes et les dispositions rigoureuses liées aux femmes, [c'est-à-dire qu']ils contractent l'impureté par [un écoulement] blanchâtre, comme l'homme et par un [écoulement] rougeâtre, comme la femme, et leur impureté relève d'un doute, c'est pourquoi, on ne brûle pas de térouma et d'offrandes [qui ont été en contact avec eux], et ils ne sont pas passibles en cas d'impureté du Temple ou des offrandes [c'est-à-dire si, dans cet état d'impureté, ils entrent dans le Temple ou consomment des offrandes], ainsi qu'il est dit : « homme et femme vous renverrez » ; il faut que l'impureté soit avec certitude celle d'un homme ou avec certitude celle d'une femme. Et de même, celui qui touche [son écoulement] blanchâtre et [son écoulement] rougeâtre au même moment [de sorte qu'il est impur avec certitude], n'est pas passible en cas d'impureté du Temple ou des offrandes. S'il [l'androgyne ou le toumtoum] touche lui-même son propre [écoulement] blanchâtre et son propre [écoulement] rougeâtre, il est passible en cas d'entrée dans le Temple.


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 Le sang de la [femme] nidda ou de la [femme] zava, contamine en toute petite quantité, par le contact et en étant porté, ainsi qu'il est dit : « et de celle qui souffre dans son état de nidda, et du zav » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce qui la fait souffrir [le sang] a le même statut qu'elle. Et nous avons déjà expliqué dans le contexte de l'interdiction de la [femme] nidda qu'il y a cinq sortes de sangs impurs chez une femme . Toutefois, si elle constate [un écoulement de] sang vert, il est pur et n'est pas considéré comme sa salive et les autres substances issues de son corps [qui sont impures et confèrent l'impureté], car la salive est sécrétée tandis que celui-là [le sang] coule.


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 Une femme dont l'enfant est né par césarienne, et du sang est sorti par césarienne, ce sang est l'un des pères d'impureté comme le sang de la [femme] nidda, de la [femme] accouchée et de la [femme] zava, car la source [l'utérus], l'endroit même est impur [le sang qui s'y trouve est impur], et la femme est pure jusqu'à ce que du sang sorte par l'utérus.


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 Quand [un morceau de chair de] la source [l'utérus] de la femme se détache et tombe à terre, la femme est impure jusqu'au soir [pour avoir touché de la chair qui est impure]. Et de même, quand deux gouttes de sang blanc limpide sont émises par transpiration de la source, la femme est impure jusqu'au soir, mais elle n'est pas nidda jusqu'à ce qu'elle constate un des cinq types de sangs qui la contaminent.


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 Si elle émet par la transpiration une seule goutte [de sang blanc], la femme est pure, car cela [cette substance] provient de l'extérieur de l'utérus.


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 L'écoulement du zav est l'un des pères d'impureté comme le zav, ainsi qu'il est dit : « son écoulement est impur », et il contamine par le contact et en étant porté, dans une quantité infime. Le premier écoulement du zav ne contamine pas quand il est porté, et est considéré comme un écoulement de matière séminale, pour un adulte comme pour un mineur. Et de même, les couches et les sièges sur lesquels il prend place depuis le moment où il constate le premier écoulement jusqu'au deuxième écoulement sont purs, car il n'est désigné comme zav qu'après le second écoulement, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur ceux auxquels il manque l'expiation. S'il constate un [écoulement] long comme deux, n'est impur que celui qui déplace [sans toucher] la dernière goutte [et non celui qui déplace les gouttes précédentes qui sont considérées comme de la matière séminale].


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 Des [morceaux d'une] nevéla qui se mélangent avec des [morceaux de chair d'un animal] abattu rituellement, s'il y a une majorité de [morceaux d'un animal] abattu rituellement, [les morceaux de] nevéla sont annulés par rapport aux [morceaux de l'animal] abattu rituellement, et aucun [morceau] ne rend impur par le contact. Toutefois, s'il porte tous [les morceaux], il est impur. [Les morceaux nevéla sont annulés devant les morceaux d'animal abattu rituellement] car il est impossible qu'un [animal abattu rituellement] devienne une nevéla, mais une nevéla est suceptible de devenir pure, quand elle pourri, aussi [les morceaux nevéla] sont-ils annulés [et c'est pourquoi, celui qui les touche, même s'il les touche tous, est pur, ec qui n'est pas le cas lorsqu'il les porte, où il les porte tous en même temps].


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 Un animal domestique ou sauvage impur qui a été abattu rituellement ne contamine pas en tant que nevéla tant qu'il a des convulsions [après sa mort] à moins que sa tête ne soit coupée. Et il est considéré [quand il a des convulsions] comme des aliments impurs [c'est-à-dire comme des aliments susceptibles de contracter l'impureté]. Si on l'a poignardé [en lui déchirant la trachée depuis les narines jusqu'à la poitrine] et qu'il a des convulsions, il n'est même pas concerné par l'impureté des aliments impurs [c'est-à-dire qu'il n'est pas susceptible de contracter l'impureté] tant qu'il a des convulsions. Et un membre [entier] séparé d'un [animal] ayant des convulsions est interdit aux noahides comme un [membre] séparé d'un [animal] vivant, et la chair qui en est séparée est considérée comme séparée d'un [animal] vivant. Et de même, un [animal] pur invalidé par l'abattage rituel [défectueux] et qui a encore des convulsions ou [un animal pur] dont on a coupé un seul signe [la trachée ou l'œsophage] ou la majorité d'un [signe] n'a aucune impureté jusqu'à ce qu'il meure. Si on coupe un animal en deux ou qu'on lui retire la hanche et la chair qui la recouvre, il est nevéla et transmet l'impureté en étant porté et par le contact, bien qu'il soit encore vivant. Et de même, si on le déchire du dos ou que sa colonne vertébrale se brise avec la majeure partie de la chair, il est considéré comme une nevéla en tous points.


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 Soit un animal dont le fœtus meurt dans les entrailles, le berger introduit la main et le touche ; qu'il s'agisse d'un animal impur ou pur, celui qui le touche [le berger en question] est pur jusqu'à ce que l'avorton sorte.


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 De la chair séparée d'un animal domestique ou sauvage vivant – pur ou impur – est pure et ne contamine pas en tant que nevéla. Par contre, un membre séparé d'un animal vivant transmet l'impureté en tant que nevéla, qu'il s'agisse d'un membre qui se sépare de l'animal même ou qui se sépare du fœtus qui est dans son ventre. Et les membres n'ont pas de mesure [définie pour ce qui est de transmettre l'impureté] ; même [un membre de] la taille d'un grain d'orge ou moins transmet l'imureté, à condition qu'il soit dans sa constitution naturelle [c'est-à-dire] la chair, les guidin et les os et qu'il y ait suffisamment de chair pour guérir [c'est-à-dire que la chair est entièrement reconstituée et recouvre l'os dans un pareil cas chez un animal vivant]. S'il n'y a pas suffisamment de chair pour guérir chez un animal vivant ou que l'os a un manque, il est pur.


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 Le rein, la langue, les lèvres et ceux [les parties du corps] qui sont semblables, bien qu'ils soient des membres et qu'ils ne sont pas remplacés [s'ils sont coupés], étant donné qu'ils n'ont pas d'os, ils sont considérés comme la chair.


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 La chair ou les membres pendants d'un animal domestique ou sauvage qui ne peuvent pas [re]vivre et se rattacher au corps ne contaminent pas comme nevéla tant que l'animal est en vie, et sont considérés comme les autres aliments, [c'est-à-dire que] s'ils deviennent susceptibles [de contracter l'impureté en étant humectés par l'un des sept liquides], ils contractent l'impureté à leur emplacement [c'est-à-dire attachés à l'animal]. Quand l'animal est abattu rituellement, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté] par [le sang de] l'abattage rituel et ne transmettent pas l'impureté comme une nevéla, car l'abattage rituel ne leur confère pas [le statut de membres] détachés du vivant [de l'animal]. Par contre, si l'animal meurt, la chair qui est pendante doit devenir apte [à contracter l'impureté en étant humectée par l'un des sept liquides] et le membre contamine en tant que [membre] d'un [animal] vivant et ne contamine pas en tant que membre d'une nevéla. Quelle différence y a-t-il entre le membre d'un [animal] vivant et le membre d'une nevéla ? La chair séparée d'un membre d'un [animal] vivant est pure, et le volume d'une olive de la chair qui est séparée d'un membre d'une nevéla contamine par le contact et en étant portée, et la même mesure est appliquée pour l'un et pour l'autre [le membre d'un animal vivant et le membre d'une nevéla] ont la même mesure.


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 Un [animal] tréfa qui a été abattu rituellement de manière valide, bien qu'il soit interdit à la consommation, est pur. Et de même, [dans le cas d']un animal abattu [rituellement] dans lequel se trouve un fœtus mort, [on considère que] l'abattage rituel de sa mère lui enlève le statut de nevéla. Si l'on y trouve [dans le ventre de la mère que l'on n'a pas abattu rituellement] un [fœtus de] huit mois vivant, qui est [interdit à la consommation comme] tréfa, bien qu'il ait été abattu rituellement après être devenu tréfa, l'abattage rituel de lui enlève pas le statut de nevéla, parce qu'il n'existe pas d'abattage rituel pour une telle catégorie. C'est pourquoi, le petit d'un animal qui n'a pas attendu sept jours révolus, si on l'abat rituellement durant les sept jours [qui suivent sa naissance], l'abattage rituel ne lui enlève pas le statut de nevéla, parce qu'il est considéré comme un avorton [car on ne peut avoir la certitude qu'il n'est pas un avorton que s'il vit pendant sept jours].


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 Celui qui abat rituellement un animal et y trouve un [fœtus de] neuf [mois] vivant avant qu'il n'ait marché sur le sol, bien que l'abattage rituel ne soit pas nécessaire, comme nous l'avons expliqué, car l'abattage rituel de sa mère le rend pur, si sa mère devient impure [par contact avec un élément qui contamine les aliments], lui ne devient pas impur. Et si sa mère est une nevéla, lui est pur, car un [animal] vivant ne contracte ni l'impureté des aliments, ni l'impureté de nevéla, bien qu'il soit considéré comme l'un de ses membes [de sa mère]. Et s'il meurt avant de toucher le sol, il est pur, car l'abattage rituel de sa mère l'a rendu pur.


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 Un [animal] tréfa qui a été abattu, bien qu'il soit pur selon la Thora, s'il est en contact avec des offrandes, elles deviennent impures par ordre rabbinique, et ceci est une mesure de rigueur supplémentaire qu'ils [les sages] ont instituée concernant les offrandes.


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 Soit un animal dont la mise-bas est difficile, le fœtus sort son bras, et on le coupe, puis, on abat la mère, le membre qui a été coupé [contamine comme une] nevéla, et le reste de la chair du fœtus est pure. Si on a abattu rituellement la mère et qu'on l'a ensuite coupée [la partie du fœtus], le membre est considéré comme un [animal] tréfa qui a été abattu rituellement, et le reste de la chair du fœtus considéré comme ayant touché un [animal] tréfa abattu rituellement, et contamine les offrandes, mais non la térouma. Si le fœtus sort sa patte [durant l'abattage rituel] entre la coupure de deux signes [c'est-à-dire entre la coupure de l'œsophage et la coupure de la trachée] et qu'on la coupe, la section d'un signe est associée à la section de l'autre pour enlever le statut de nevéla au membre.


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 L'abattage rituel d'un non juif [confère à l'animal le statut de] nevéla et il [l'animal] contamine en étant porté, même s'il [l'abattage] a lieu en présence d'un juif. Et s'il effectue un abattage rituel valide avec un couteau convenable, qu'il s'agisse d'un non juif ou d'un saducéen ou d'un étranger résidant, leur abattage rituel [confère à l'animal le statut de] nevéla [en ce qui concerne la consommation et l'impureté]. Et il me semble que cela [cette règle] est également d'ordre rabbinique [pour ce qui est de l'impureté], car l'impureté d'une idole et de ce qui lui est offert est d'ordre rabbinique, comme cela sera expliqué, et du fait de l'idolâtrie, les saducéens ont été repoussés et leur abattage rituel interdit. Et si l'on s'interroge : n'est-il pas [un animal abattu par un non juif] interdit à la consommation d'après la loi de la Thora [il est donc impur, même selon la Thora] ? Ce qui est interdit à la consommation ne rend pas toujours impur, puisque [l'animal] tréfa est interdit [à la consommation] et est [pourtant] pur, et il n'est possible d'appliquer la peine de retranchement en cas d'entrée dans le Temple ou de consommation d'offrandes dans un état de telle impureté que s'il est une preuve claire [que cette impureté relève de la Thora].


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 Le fémur d'une nevéla, celui qui le touche ou qui le porte est pur, car toute partie d'une nevéla qui ne contamine pas par le contact ne contamine pas en étant portée. S'il y a un infime trou [dans le fémur], celui qui le touche ou qui le porte est impur. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que l'os qui n'est pas troué est pur] ? Si la moelle osseuse qui est à l'intérieur [de l'os] cliquète [c'est-à-dire n'est pas immobile mais frappe l'intérieur de l'os lorsque l'on bouge celui-ci], parce qu'elle ne permet pas de guérir [si la chair qui recouvre l'os est manquante, elle ne peut pas être reconstituée dans un pareil cas chez un animal vivant]. Par contre, si elle [la moelle osseuse] reste immobile, si son état permet à l'os à l'extérieur de guérir [c'est-à-dire que la chair se reconstitue], il [le fémur] contamine par le contact et en étant porté. Et nous avons déjà expliqué que le fémur est l'os bouché de tous les côtés.


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 Un fémur que l'on a pensé trouer et qui n'est pas encore troué, celui qui le touche est impur par doute, car il y a doute si le fait qu'il n'est pas troué est considéré comme si l'acte [nécessaire pour qu'il confère l'impureté] était manquant ou non.


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 La nevéla d'un volatile pur contamine d'après la Thora. Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que le verset : « et toute personne qui mangerait un [animal] nevéla ou un [animal] tréfa, que ce soit l'habitant ou l'étranger, il lavera ses vêtements et se lavera dans l'eau » ne fait référence qu'à un individu qui consomme la nevéla d'un volatile pur seulement, qui est interdite en tant que nevéla et tréfa. En quoi consiste cette impureté ? Elle ne contamine ni par le contact, ni en étant portée, ni dans la bouche, mais seulement dans la gorge, ainsi qu'il est dit : « et tout individu qui mangerait » ; elle ne contamine que lorsqu'elle est dans la gorge. Et ce qui est dit : « mangerait » définit une mesure pour l'impureté comme la mesure pour la consommation, qui est le volume d'une olive. Et il est dit : « il lavera ses vêtements », ce qui nous enseigne que celui qui contracte l'impureté par celle-ci rend impurs les vêtements jusqu'à ce qu'il se sépare de ce qui le rend impur, comme nous l'avons expliqué. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui avale le volume d'une olive de la nevéla d'un volatile pur et touche des ustensiles au moment où il l'avale, ceux-ci sont impurs et deviennent premier degré d'impureté. S'il touche un homme et des récipients en argile cuite au moment où il avale, il ne les contamine pas, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] les autres pères d'impureté. Et après avoir avalé, il ne contamine pas les autres ustensiles, car il est considéré comme un ustensile qui est un premier degré d'impureté qui s'est séparé de ce qui le rend impur, car bien qu'il doive être immergé et attendre le coucher du soleil, il ne contamine pas les ustensiles.


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 La nevéla d'un volatile pur ne nécessite pas [de la part de l'homme] une intention [de la manger] pour transmettre cette impureté d'un statut sévère [qui contamine les vêtements de l'homme], mais dès qu'il en avale le volume d'une olive, quel que soit le cas, elle [le] contamine par la gorge. Quand on a l'intention d'en manger, elle transmet l'impureté liée aux aliments, et est considérée comme un aliment premier degré d'impureté, bien qu'elle n'ait pas été en contact avec une autre impureté, et n'a pas besoin de devenir apte [à contracter l'impureté en étant humectée par l'un des sept liquides].


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 La vache rousse et les boucs brûlés n'ont pas le même statut : bien qu'ils contaminent l'individu qui s'en occupe [de leur rituel], s'il a l'intention d'en manger, il faut qu'ils soient en contact avec une impureté pour pouvoir transmettre l'impureté liée aux aliments.


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 Le volume d'une olive de la nevéla d'un animal embrochée dans un fuseau, introduit dans l'intestin d'une femme par en bas ou dans la gorge d'un individu à l'endroit où la nevéla d'un volatile pur contamine, rend impur celui-ci pour avoir porté [une impureté], non pour avoir touché, comme nous l'avons expliqué au début du livre.


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 Celui qui enveloppe le volume d'une olive de la chair de la nevéla d'un volatile pur avec de la laitue ou quelque chose de semblable et l'avale, bien que cela n'ait pas été en contact avec sa gorge, est impur. S'il l'enveloppe de liber et l'avale, il est pur.


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 Celui qui avale la nevéla d'un volatile pur, puis, la vomit avant qu'elle soit digérée, ne contamine pas les vêtements au moment où elle sort par sa gorge lorsqu'il la rejette, car elle ne contamine dans la gorge qu'au moment où il l'avale, non au moment où il vomit.


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 S'il a avalé une partie de l'intestin de la nevéla d'un volatile pur dans sa gorge et une partie se trouve à l'extérieur dans sa bouche, s'il y a le volume d'une olive dans sa gorge, il est impur. Et sinon, il est pur.


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 S'il en a avalé [de la nevéla d'un volatile] un membre entier qui ne contient pas le volume d'une olive, il ne contracte pas l'impureté. Même s'il prend un oiseau [entier] et le mange, s'il fait le volume d'une olive, il devient impur. Et sinon, il est pur.


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 Les plumes fines [qui restent chez l'oiseau après que l'on ait retiré les grosses plumes] et les plumes très fines [qui restent après que l'on ait enlevé les plumes fines], bien qu'elles soient [considérées] comme des aliments et contractent l'impureté et transmettent l'impureté liée aux aliments, elles ne sont pas associées à la nevéla d'un volatile pur pour constituer le volume d'une olive. Par contre, les parties du bec et des griffes qui sont proches de la chair [dont du sang est susceptible de couler], sont considérées comme la chair et s'associent pour constituer le volume d'une olive. Les extrémités des ailes [séches], l'extrémité de la queue, et les os, même ceux qui sont tendres, ne s'associent pas [avec la chair pour constituer le volume d'une olive].


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 Celui qui mange de la nevéla d'un volatile pur les os tendres, les guidin, les petits œufs attachés [à la colonne vertébrale], le sang, ou de la chair du [volatile] vivant est pur. Par contre, celui qui mange de la chair qui recouvre la colonne vertébrale, à laquelle les œufs sont attachés, du gésier, des intestins, ou qui fait fondre la graisse au feu et l'avale, est impur, comme s'il avait mangé de leur chair, car le fait de boire est inclus dans la consommation. S'il la fait fondre au soleil et l'avale, il est pur, parce qu'elle a pourri.


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 La nevéla d'un volatile pur qui s'est gâtée au point de ne plus être apte à la consommation d'un chien est pur. Et de même, si elle est devenue sèche comme un tesson et ne reprend pas son aspect initial en étant trempée vingt-quatre heures dans de l'eau tiède, elle est pure. Et celui qui mange du natsal de la nevéla d'un volatile pur est pur.


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 Un volatile pur qui est devenu tréfa et a été abattu rituellement de façon valide, son abattage rituel lui confère un statut de pureté, même s'il est abattu dans le parvis [du Temple]. Et si on lui fait la melika et qu'il se trouve être tréfa, la melika ne lui confère pas un statut de pureté. Il s'ensuit qu'un volatile des offrandes abattu à l'extérieur ou à l'intérieur [du parvis], qu'il soit une offrande ou profane, est pur. Et des [volatiles] profanes [abattus par] mélika à l'intérieur [du parvis du Temple] ou des offrandes [abattues par] mélika à l'extérieur [du parvis] contaminent les vêtements [de celui qui en mange quand ils sont] dans sa gorge.


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 Quand on [abat par] mélika des offrandes à l'intérieur [du parvis], si elles sont aptes à être offertes en sacrifice et n'ont pas des défauts que nous avons énumérés à l'endroit adéquat [dans les lois sur l'entrée dans le Temple], elles sont pures. [Une règle] semblable : la génisse dont la nuque a été brisée conformément à la loi est pure, le terme « expiation » est employé la concernant, comme pour les offrandes. Et de même, si elle est abattue après avoir été descendue à la vallée, bien qu'elle soit défendue au profit, l'abattage rituel l'exempte du statut de nevéla.


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 La nevéla d'un volatile impur est pure, et ne contamine pas dans la gorge. Et si on a l'intention de la manger et qu'elle devient apte [à contracter l'impureté en étant humectée par l'un des sept liquides], elle est considérée comme des aliments impurs qui ont le statut de premier degré d'impureté. Et les plumes fines [qui restent chez l'oiseau après que l'on ait retiré les grosse plumes] et les plumes très fines [qui restent après que l'on ait enlevé les plumes fines], et les parties tendres de son bec et de ses griffes sont considérées comme sa chair.


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 Un membre séparé d'un volatile pur ou impur vivant est pur et n'a aucune impureté, ainsi qu'il est dit : « par celles-là vous deviendrez impurs […] tout animal » ; cela exclut le volatile, qui n'a pas de sabot. Et par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce verset ne vient que déclarer impur un membre d'un [animal] vivant, qu'il s'agisse d'un animal domestique ou sauvage.


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 Un membre d'un volatile mort [nevéla] est considéré comme le volatile nevéla dont il a été séparé : si c'est la nevéla d'un volatile pur, il transmet une impureté sévère [quand il y a] le volume d'une olive dans la gorge [de celui qui la mange]. Et s'il a l'intention d'en manger, il transmet l'impureté liée aux aliments. Et si c'est la nevéla d'un volatile impur, elle transmet l'impureté liée aux aliments s'il a l'intention [d'en manger] et qu'elle est devenue apte [à contracter l'impureté en étant humectée par l'un des sept liquides], et elle ne contamine les autres aliments que si elle fait le volume d'un œuf, comme la mesure de tous les aliments pour ce qui est de transmettre l'impureté, comme cela sera expliqué.


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 Les huit rampants mentionnés dans la Thora, qui sont ‘holed, akhbar, tsav, anaka, altaa, koa'h, tinchemet et ‘homet sont tous concernés par la même impureté et sont appelés rampants [sans précision] dans le contexte de l'impureté.


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 Les rampants sont l'un des pères d'impureté ; ils contaminent les hommes et les ustensiles par le contact, et les récipients en argile dans leur espace intérieur, et ne transmettent pas l'impureté en étant portés, et celui qui les touche ne contamine pas les vêtements au moment du contact, et la mesure de [définie pour] l'impureté est la taille d'une lentille, et tous les rampants s'associent pour constituer la taille d'une lentille.


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 Les membres [entiers d'un rampant] n'ont pas de mesure [définie pour transmettre l'impureté] ; [plutôt,] un membre [entier] dans sa forme naturelle [transmet l'impureté].


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 [Dans le cas d'un membre entier,] la chair, les guidin et les os qui n'ont pas la taille d'une lentille, qu'ils aient été séparés d'un [rampant] vivant ou d'un [rampant] mort, transmettent l'impureté, à condition que la chair qui recouvre [l'os] et la moelle osseuse soient suffisantes pour [permettre au membre en question de] guérir [s'il était attaché à son corps, c'est-à-dire que la chair repousse sur l'os et recouvre celui-ci].


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 La chair séparée d'un rampant vivant est pure, car seul un membre qui ressemble au rampant entier transmet l'impureté ; de même que le rampant est constitué de chair, de guidin et d'os, ainsi, le membre qui en est séparé [doit, pour transmettre l'impureté, être constitué de] chair, de guidin et d'os.


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 Le rein, le foie, la langue, et les [organes] semblables, bien que ce soient des membres et qu'ils ne puissent pas être remplacés [c'est-à-dire que si on les retire du corps, ils ne repoussent pas], ils sont considérés comme la chair, et s'ils sont séparés d'un [rampant] vivant, ils sont purs.


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 Le sang d'un rampant est considéré comme sa chair [il transmet l'impureté par le volume d'une olive], et s'associe [à la chair] pour constituer le volume d'une lentille tant qu'il est attaché à la chair.


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 Les os d'un rampant, ses guidin et ses griffes sont purs. Et la peau des ‘holed, akhbar, tsav, et tinchemet est pure, bien qu'elle soit humide et n'ait pas encore été tannée et que l'on n'ait pas marché dessus. Par contre, la peau de anaka, koa'h, altaa et ‘homet est considérée comme leur chair et transmet l'impureté par le volume d'une lentille. Et si on les tanne ou que l'on marche dessus suffisamment pour les tanner, elles sont pures. Qu'appelle-t-on [marcher dessus] suffisamment pour les tanner ? Marcher l'équivalent d'une distance de quatre mil.


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 Le fémur d'un rampant, celui qui le touche est pur, bien qu'il soit rempli de moelle osseuse, à condition que la moelle osseuse frappe [c'est-à-dire qu'il n'est pas immobile à l'intérieur de l'os], de sorte qu'il ne peut pas guérir [même s'il était attachée au corps d'un rampant vivant, c'est-à-dire que la chair qui les recouvre ne pourrait pas être reconstituée]. Par contre, si elle [la moelle osseuse] est immobile et est suffisante pour guérir à l'extérieur [c'est-à-dire que la chair soit reconstituée chez un rampant vivant], celui qui le touche [le fémur] est impur, comme pour tous les membres qui ont [suffisamment de chair ou de moelle osseuse] pour guérir, comme nous l'avons expliqué. Quand le fémur a un trou [même] infime, celui qui le touche, quel que soit le cas, est impur.


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 L'œuf d'un rampant où sont déjà formés les traits [du petit rampant à l'intérieur], bien que le rampant apparaisse à l'intérieur, est pur. S'il a un trou infime, celui qui le touche est impur.


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 Un rampant qui est composé à moitié de chair et à moitié de terre , celui qui touche la [partie de la] chair est impur, [et celui qui touche la partie de] la terre est pur. Et s'il devient un rampant [c'est-à-dire composé de chair] sur toute sa longueur [mais non sur toute sa largeur], même celui qui touche la partie de la terre dont la formation n'est pas terminée est impur.


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 La chair d'un rampant qui s'est gâtée et a pourri et est devenue inapte à la consommation du chien est pure. Si elle devient sèche comme un tesson, [la règle suivante est appliquée :] si elle peut être trempée dans l'eau tiède pendant vingt-quatre et redevenir humide comme auparavant, elle transmet l'impureté. Et sinon, elle est pure, et ne transmet pas l'impureté même comme des aliments impurs. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une partie d'un rampant. Par contre, un rampant [entier] qui devient sec et garde sa forme, ou est brûlé et garde sa forme, étant donné que toute sa forme est intacte, il transmet l'impureté. Et il me semblerait que cette impureté est d'ordre rabbinique.


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 Le volume d'une olive d'une nevéla ou le volume d'une lentille d'un rampant qui ont rétréci sont purs. [Un morceau de] moins du volume d'une lentille d'un rampant, et moins du volume d'une olive d'une nevéla qui ont grossi et ont atteint la mesure [minimale pour transmettre l'impureté], transmettent l'impureté par ordre rabbinique. S'ils avaient la mesure au début et ont diminué, puis, ont gonflé jusqu'à reprendre cette mesure, ils transmettent l'impureté comme auparavant selon la loi de la Thora. Et il en est de même en ce qui concerne le volume d'une olive d'un cadavre.


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 Un rampant ne transmet pas l'impureté avant de mourir. Si sa tête est coupée, bien que la tête soit encore liée au corps, bien qu'il ait des convulsions comme la queue du lézard [dont il s'est séparé, celle-ci remue encore, bien qu'il n'y ait plus de vie], il transmet l'impureté. Toutes les autres créatures abominables [ce qui inclus tous les poissons, oiseaux, insectes et reptiles non cachère qui sont décrits comme tels dans la Thora] et créatures rampantes [créées dans les aliments et les ordures et qui ne se reproduisent pas], comme la grenouille, le serpent, le scorpion et les autres [créatures] semblables, bien qu'ils soient défendus à la consommation, sont purs, et ne sont même pas considérés comme des aliments impurs. Et il n'y a pas parmi tous les rampants [de créatures] qui transmettent l'impureté par leur mort à l'exception des huit espèces énumérées dans la Thora.


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 La matière séminale [de l'homme] est l'un des pères d'impureté ; elle contamine l'homme et les ustensiles par le contact et les récipients en argile dans leur espace intérieur, mais ne transmet pas l'impureté en étant portée, et celui qui contracte cette impureté ne contamine pas les vêtements au moment où il est en contact avec elle. [La loi est la même pour] celui qui la touche et celui qui voit [un écoulement] de sa chair, les deux ont le statut de premier degré d'impureté selon la loi de la Thora. Et quelle doit être la mesure [de cette semence pour qu'elle transmette l'impureté] ? Pour celui qui la touche, le volume d'une lentille, et pour celui qui voit [un écoulement de sa chair], une quantité minime. Et celui qui a un écoulement n'est impur que si celle-ci est émise de lui et bouche le méat de l'urètre, ainsi qu'il est dit : « duquel sortirait de la matière séminale ». C'est pourquoi, même s'il voit [un écoulement de matière séminale] sur un morceau de bois [qu'il introduit à l'intérieur de l'urètre et en retire un peu de matière séminale jusqu'au méat], dès lors que [cette matière séminale] atteint le méat urétral, il devient impur. Qu'il ait cet écoulement du fait de sa chair [c'est-à-dire de l'érection] ou de manière provoquée [par exemple, du fait d'une consommation excessive, ou en faisant un bond…], il est impur.


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 Toute émission de matière séminale qui n'est pas ressentie par l'homme ne rend pas impur. C'est pourquoi, s'il [un homme] a une émission [de matière séminale] sans érection et sans envie, elle ne rend pas impur en tant qu'émission de matière séminale. Si elle est ressentie au moment où elle s'échappe [de sa source], bien qu'elle soit émise sans être ressentie, il [l'homme en question] est impur.


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 Celui qui a rêvé durant la nuit d'avoir eu des rapports, et se lève et remarque que son membre est en érection, bien qu'il ne trouve pas de matière séminale, il est impur ; étant donné qu'il a eu la sensation d'avoir eu des rapports dans son rêve, [on présume qu']il a eu une émission [de matière séminale] avec cette sensation, et c'est pour cette raison qu'il a trouvé [à son réveil] son membre en érection. [Quant au fait qu'il n'en a trouvé aucune trace, on présume qu']il y en avait un peu [de matière séminale] et qu'elle s'est essuyée sur sa chair ou sur ses vêtements et c'est pourquoi il n'a pas trouvé d'humidité. S'il a rêvé [durant la nuit d'avoir eu des rapports] mais que son membre n'est pas en érection [à son réveil] ou s'il trouve [à son réveil] son membre en érection sans avoir rêvé [d'avoir eu des rapports], il est pur.


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 Celui qui urine et son urine coule goutte-à-goutte ou est trouble au début quand il commence [à uriner, et ensuite, son urine est normale]. S'il a [un tel symptôme] au milieu ou à la fin, il est impur. Si toute son urine du début à la fin coule goutte-à-goutte ou trouble, il est pur. Si elle est blanche et visqueuse; il est impur. Et celui qui urine de grosses gouttes de son membre est pur.


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 Un homme qui, suite à une émission de matière séminale, s'est immergé et n'a pas uriné avant de s'immerger, est impur, du fait des résidus de matière séminale [restés dans l'urètre] qui ne sortent que lorsqu'il urine. Dans quel cas cela s'applique ? Pour un malade ou pour un homme âgé. Par contre, un jeune homme en bonne santé est pur [s'il s'immerge avant d'uriner], parce qu'elle [la semence] est émise comme une flèche et sort entièrement de l'urètre. Jusqu'à quand est-il [défini comme] un jeune homme ? Tant qu'il peut tenir sur un pied et mettre ou enlever sa chaussure. Et s'il n'en est pas capable du fait de sa maladie, il est [considéré comme] malade dans ce contexte.


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 Un produit profane du second degré invalide les aliments de térouma et leur confère le statut de troisième degré. Et s'il est en contact avec un liquide profane, il le contamine, et il est inutile de mentionner que s'il est en contact avec une boisson de térouma ou une boisson qui est sanctifiée, il contamine tout.


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 Un [produit] de térouma troisième degré [d'impureté] qui est en contact avec des aliments qui sont des sanctifiés les invalide, et leur confère le statut de quatrième degré [d'impureté]. Et s'il est en contact avec un liquide qui est sanctifié, il le rend impur et ce dernier devient premier degré [d'impureté]. Par contre, si un [produit de] térouma troisième degré [d'impureté] est en contact avec un liquide térouma, celui-ci est pur. Et de même, si [de la nourriture] sanctifiée ayant le statut de quatrième degré [d'impureté] est en contact avec un liquide sanctifié, celui-ci est pur.


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 Les [produits] profanes qui ont été préparés avec les mêmes dispositions de pureté que la térouma, leur troisième degré [d'impureté] est invalide, comme la térouma. Et s'il est en contact avec [de la nourriture] sanctifiée, il ne lui confère pas le statut de quatrième degré, et il n'invalide même pas un liquide qui est sanctifié. Et les [produits] profanes qui ont été préparés avec les mêmes mesures de pureté que la [nourriture] sanctifiée, leur troisième degré est pur, comme les produits profanes.


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 Celui qui a mangé de la [nourriture] sanctifiée ayant le statut de quatrième degré [d'impureté] n'a pas le droit de la [nourriture] sanctifiée, et il a le droit de toucher celle-ci, et ne l'invalide pas [par le contact]. Même un met auquel s'est mélangée [de la nourriture] sanctifiée qui est en quantité moindre que le volume d'une olive dans une demi-miche de pain [soit trois œufs, ce qui correspond à 1/6ème], ne doit pas être consommé par un individu qui a mangé de la [nourriture] sanctifiée ayant le statut de quatrième degré [d'impureté], mais par [un homme ayant consommé un produit sanctifié ayant le statut de] cinquième degré [d'impureté] qui est pur, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui a mangé un [produit] de térouma ou [un produit] profane ayant été préparé selon les mêmes mesures de pureté que la térouma ayant le statut de troisième degré n'a pas le droit de consommer de la térouma jusqu'à ce qu'il s'immerge. Et il a le droit de toucher la térouma, et celle-ci reste pure ; concernant la consommation, ils [les sages] ont instauré une mesure de rigueur supplémentaire, ce qui n'est pas le cas concernant le contact. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la térouma elle-même. Mais pour un met où s'est mélangée de la térouma, si elle est en quantité moindre que le volume d'une olive dans une demi-miche de pain [soit 1/6ème], il a le droit de manger de ce met de la même manière qu'il a le droit de toucher la térouma.


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 Celui qui a mangé [un produit] térouma ou [un produit] profane préparé dans les mêmes mesures de pureté que la térouma qui a le statut de troisième [degré d'impureté], bien qu'il soit pur pour ce qui est de toucher la térouma, est considéré comme un second [degré d'impureté] par rapport à [la nourriture] sanctifiée, car l'état de pureté par rapport à la térouma est considéré comme impur par rapport à [la nourriture] sanctifiée. Par contre, celui qui mange [un produit] profane préparé selon les mesures de pureté de [la nourriture] sanctifiée ayant le statut de troisième [degré d'impureté], est pur [même par rapport à la nourriture sanctifiée], car il n'y a rien qui confère le statut de quatrième degré à la [nourriture] sanctifiée, à l'exception de [la nourriture] sanctifiée qui confère [ce statut à une autre nourriture] sanctifiée seulement.


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 La [nourriture] sanctifiée dont il est fait mention dans le contexte de l'impureté des aliments et des boissons est la nourriture sanctifiée parmi les offrandes, comme la chair des offrandes de sainteté éminente, la chair des offrandes de moindre sainteté, les pains [du sacrifice] de reconnaissance et les galettes du nazir dont le sacrifice [qu'ils accompagnent] a été égorgé, les oblations sanctifiées dans un récipient, les deux pains [offerts à Chavouot], et les pains de proposition dès qu'une croûte se forme dans le four. Par contre, les pains [du sacrifice] de reconnaissance et les galettes du nazir dont le sacrifice [qu'ils accompagnent] n'a pas été égorgé, et les oblations qui n'ont pas été sanctifiées dans un récipient ne sont ni considérés comme sanctifiés, ni comme profanes, mais comme de la térouma.


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 La ‘halla [prélevée de la pâte] et les prémices, et le paiement de la térouma [avec un cinquième en sus] sont considérés comme de la térouma.


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 Un [produit] tévél, un mélange de térouma et de produits profanes [en quantités supérieures à 1/101ème], les produits de la térouma [plantée], la seconde et la première dîme, et une pâte tévél par rapport à la ‘halla [c'est-à-dire dont la ‘halla n'a pas été prélevée] sont considérés comme des produits profanes, le premier degré est impur et le second degré est invalide [c'est-à-dire qu'il ne transmet pas l'impureté], et il n'existe pas de troisième [degré].


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 Tout cas certain pour lequel les produits profanes deviennent impurs selon la Thora, ils [les sages] ont décrété que dans un pareil cas de doute concernant un produit [pâte] profane dont la ‘halla n'a pas été prélevée, cette pâte soit préparée en état de pureté, et la ‘halla soit prélevée et mise en suspend, [c'est-à-dire qu']elle ne soit pas mangée, ni brûlée.


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 Les sages ont instauré onze mesures de rigueur supplémentaire concernant [la nourriture] sanctifiée par rapport à la térouma, qui sont : un homme peut immerger ses ustensiles dans un récipient pour la térouma, mais non pour [la nourriture] sanctifiée ; ceci est un décret, de crainte que l'ouverture du récipient soit étroite, et qu'il n'y ait pas la taille d'un tube d'outre – les ustensiles à l'intérieur seraient alors considérés comme s'ils avaient été immergés dans l'eau du récipient, non dans le bain rituel. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand le grand récipient qui contient les ustensiles impurs est pur. Cependant, s'il est impur, par le biais de l'immersion qui lui est comptée, celle-ci est également valable pour les ustensiles qu'il contient, même pour un usage destiné à [la nourriture] sanctifiée.


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 Un récipient dont la paroi extérieure est devenue impure par des liquides, sa paroi intérieure n'est pas impure, ni l'endroit pour mettre le doigt dans l'épaisseur de son rebord, et les liquides qui sont à l'intérieur ou dans cette partie [du rebord] sont purs. Et il peut y boire, sans craindre que les liquides dans sa bouche soient en contact avec la paroi extérieure du récipient et rendent ainsi impur l'intérieur. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour la térouma. Mais pour [la nourriture] sanctifiée, si la paroi extérieure devient impure, tout [l'intérieur et l'endroit où poser le doigt] devient impur.


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 Celui qui porte la [couche] foulée [par un zav] a le droit de porter ensemble de la térouma, et étant donné qu'il n'est pas en contact avec la térouma [par exemple, si celle-ci est posée sur une planche de bois qui ne contracte pas l'impureté], ni la térouma en contact avec la [couche] foulée, elle est pure. Par contre, [il n'a] pas [le droit de porter la nourriture] sanctifiée, bien qu'il ne soit pas en contact avec celle-ci. Une fois, un [homme] porta un tonneau de [nourriture] sanctifiée et le rendit impur par une [couche] foulée qu'il porta avec. À ce moment, ils [les sages] décrétèrent que celui qui porte une [couche] foulée [par un zav] ne doit pas porter de [la nourriture] consacrée. Et ils [les sages] n'appliquèrent ce décret qu'au cas de [la couche] foulée avec la [nourriture] consacrée, comme ce fut le cas. Et s'il transgresse et porte [une couche foulée par un zav], dès lors qu'il ne touche pas la [nourriture] sanctifiée, la [nourriture] sanctifiée est pure.


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 Les vêtements de ceux qui consomment la térouma, bien qu'ils soient purs, et qu'ils se gardent de l'impureté, leurs vêtements sont [considérés comme] foulés [par un zav] par rapport à la [nourriture] sanctifiée.


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 Un ustensile fait de plusieurs parties [qu'il est possible de démonter], et ses planches et ses poutres sont attachées, par exemple un lit, ou quelque chose de semblable, s'il devient impur, et qu'il doit être immergé pour la térouma, on peut l'immerger en entier quand il est attaché. Par contre, pour la [nourriture] sanctifiée, il faut détacher [les différentes parties] et [les] essuyer [avec un tissu pour les nettoyer], de crainte qu'il y ait quelque chose qui fait séparation, et on l'immerge, puis, on l'attache.


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 Les ustensiles [dont la fabrication a été] terminée en état de pureté, même si celui qui les a faits est un érudit et qu'il y prête attention, ils doivent être immergés pour la [nourriture] sanctifiée mais il n'est pas nécessaire d'attendre le coucher du soleil. Toutefois, pour la térouma, ils peuvent être utilisés sans immersion, parce qu'ils ont été fabriqués en état de pureté. Et pourquoi [les sages] ont-ils exigé une immersion pour [la nourriture] sanctifiée ? Ceci est un décret au cas où la salive d'un [ouvrier] ignorant aurait été en contact avec celui-ci durant la fabrication et soit encore humide [même à la fin, où l'ustensile est susceptible de contracter l'impureté].


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 Après que l'ustensile soit terminé, il réunit ce qu'il contient pour la [nourriture] sanctifiée mais non pour la térouma. Quel est le cas ? Un récipient qui est rempli de fruits distincts l'un de l'autre, par exemple des raisins secs et des figues sèches, et une impureté est en contact avec l'un d'eux, tout ce qui est dans le récipient devient impur pour la [nourriture] sanctifiée, mais non pour la térouma. Et toutes ces dispositions rigoureuses sont d'ordre rabbinique, et il y a une allusion à cela dans la Thora : « une louche en or, (d'un poids de) dix (sicles), remplie d'encens » ; les sages ont dit : tout ce qui est dans la louche est considéré comme un seul élément. Même si elle n'a pas de creux [mais est plate], elle réunit tout ce qui se trouve dessus pour la [nourriture] sanctifiée, par exemple, s'ils [les fruits] sont posés sur une planche ou sur une peau [d'animal], bien que les fruits ne soient pas en contact.


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 S'il y a deux tas [de farine pour une oblation] dans un récipient et un autre élément entre eux, et que l'un des deux [tas] devient impur, si l'élément qui est entre eux a besoin du récipient, le récipient les assemble et tout devient impur. Et s'il n'a pas besoin du récipient, seul ce qui est en contact avec l'impureté devient impur.


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 Soit deux tas [de farine] dans le récipient, et un tas est lié à l'eau qui est sur la paroi extérieure du récipient, et un individu impur touche le second tas [qui n'est pas lié à l'eau, ni au premier tas], les deux [tas] deviennent impurs par l'association [que fait] le récipient [des éléments de son contenu], et l'eau qui est sur la paroi extérieure du récipient devient impure du fait de cet aliment [le tas de farine] qui est lié à elle, bien qu'elle soit sur la paroi extérieure du récipient. Si l'individu impur touche l'eau qui est sur la paroi extérieure du récipient, l'aliment [le tas de farine] qui est attaché [à l'eau] devient impur, et il y a doute si le second aliment [tas de farine] devient impur par association du récipient ou non.


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 Soit de la nourriture sanctifiée qui est devenue impure et a été posée dans un récipient, et dans le récipient, se trouve une autre nourriture sanctifiée pure, et elles ne sont pas en contact, la [nourriture] pure reste pure et la [nourriture] impure reste impure [parce qu'elles n'étaient pas toutes les deux posées dans le récipient au moment où la première est devenue impure, pour être réunies]. Si un individu qui s'est immergé dans la journée vient et touche l'aliment impur, il y a doute si [l'aliment] pur devient invalide du fait du contact [de l'autre aliment] avec l'individu qui s'est immergé dans la journée par l'association du récipient ou non, car cet individu n'a touché qu'un aliment qui était déjà imprégné d'impureté [et son statut n'est pas aggravé par ce contact] et il n'a pas ajouté [d'impureté].


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 Le quatrième degré [d'impureté] est invalide dans le contexte de la [nourriture] sanctifié, mais est pur par rapport à la térouma. Et de même, de la térouma qui a le statut de troisième degré [d'impureté], si elle est en contact avec une boisson sanctifiée, cette dernière devient impure, comme nous l'avons expliqué. Et la térouma ou [nourriture] sanctifiée ayant le statut de troisième [degré d'impureté], si elle est en contact avec un liquide de térouma, ne l'invalide pas.


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 Celui dont une main est devenue impure, et qui touche son autre main ou la main de son ami, invalide celle-ci, et elle est considérée comme troisième degré [d'impureté]. Et si sa main est humectée de liquide, bien qu'elle n'ait pas été en contact [avec l'autre], celle-ci devient impure, et il faut qu'il s'immerge les deux mains avant de toucher la [nourriture] sanctifiée. Toutefois, par rapport à la térouma, si une main devient impure, l'autre ne devient pas impure, même si elle est en contact avec elle quand elle est sèche. Et il n'est pas nécessaire qu'il immerge sa main qui est devenue impure, mais il la lave [en versant de l'eau dessus] et peut [ensuite] toucher la térouma.


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 Les aliments secs qui ne sont pas devenus susceptibles [de contracter l'impureté en étant humectés par l'un des sept liquides], il est permis de les manger les mains souillées [c'est-à-dire sans se laver les mains au préalable, bien que les mains soient considérées comme second degré d'impureté, cf. ch. 8 § 8]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? pour la térouma. Mais pour la [nourriture] sanctifiée, le fait même s'être sanctifiée la rend susceptible [de contracter l'impureté], et il est défendu pour celui qui a les mains impures de manger de la [nourriture] sanctifiée qui n'est pas devenue susceptible [de contracter l'impureté en étant humectée]. Même s'il ne touche que le fuseau [en bois dont il se sert pour manger et qui ne contracte pas l'impureté] ou que son ami [qui a les mains pures] lui met dans la bouche, cela est interdit, et il est inutile de mentionner que si une impureté est en contact avec des aliments sanctifiés qui ne sont pas devenus aptes [à contracter l'impureté en étant humectés par l'un des sept liquides], ils deviennent impurs, car le fait même d'être sanctifié les rend susceptibles [de contracter l'impureté].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour invalider l'aliment lui-même et l'interdire à la consommation. Mais pour ce qui est de compter à partir de lui premier et second [degrés d'impureté], c'est un cas de doute. Quel est le cas ? Si cet aliment [sanctifié] qui est devenu impur sans être devenu apte [à contracter l'impureté par l'un des sept liquides) est en contact avec un second aliment qui est devenu apte [à contracter l'impureté], cet aliment fait l'objet d'un doute [s'il est impur ou non], car le premier n'était pas apte [à contracter l'impureté].


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 L'endeuillé (onène) [avant l'enterrement] au terme de son deuil, et celui auquel il manque l'expiation après avoir apporté son expiation doivent s'immerger [dans le bain rituel] pour pouvoir consommer de la [nourriture] sanctifiée, mais non pour la térouma, car le onène et celui auquel il manque l'expiation ont le droit de consommer la térouma. Et pourquoi [les sages] ont-ils exigé une immersion pour la [nourriture] sanctifiée ? Parce qu'ils n'avaient pas le droit jusqu'à maintenant de manger de la [nourriture] sanctifiée et ils n'ont pas prêté attention [de rester dans l'état de pureté nécessaire pour la nourriture sanctifiée], et il est à craindre qu'ils soient devenus impurs sans en avoir connaissance. Et ils [les sages] n'ont instauré cette mesure de rigueur qu'en ce qui concerne la consommation, mais pour ce qui est du contact, ils peuvent toucher des offrandes même avant l'immersion.


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 Les six premières mesures de rigueur [jusqu'au § 6], ils [les sages] les ont instaurés pour la [nourriture] sanctifiée ainsi que pour les produits profanes préparés dans les mêmes mesures de pureté que celle-ci, et les cinq dernières, depuis « le récipient réunit ce qui est à l'intérieur de lui » [à partir du § 7], ils [les sages] les ont instituées pour la [nourriture] sanctifiée seulement, mais non pour les produits profanes préparés dans les mêmes mesures de pureté ; plutôt, par rapport à ces cinq [mesures de rigueur], ces derniers ont le même statut que les produits profanes. C'est pourquoi, dans le contexte des produits profanes préparés dans les mêmes mesures de pureté que la [nourriture] sanctifiée, le premier [degré d'impureté] est impur, le second invalide [c'est-à-dire qu'il ne transmet pas l'impureté] et le troisième est pur comme pour les produits profanes, comme nous l'avons expliqué.


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 Les sages ont instauré cinq mesures de rigueur concernant les vêtements, qui sont : les vêtements des ignorants sont [considérés] foulés [par un zav] pour ceux qui consomment leurs produits profanes en état de pureté. Et de même, les ignorants eux-mêmes sont considérés comme des zav par rapport aux lois de pureté, comme nous l'avons expliqué. Et les vêtements de ceux qui mangent leurs produits profanes en état de pureté sont [considérés comme] foulés [par un zav] pour ceux qui consomment la seconde dîme, mais ceux qui consomment leurs produits profanes en état de pureté, qui sont appelés pharisiens, ne sont pas considérés comme des zav. Même pour la térouma, un pharisien est pur, même s'il la touche avec son corps. Et les vêtements de ceux qui mangent la seconde dîme sont [considérés comme] foulés [par un zav] pour ceux qui consomment la térouma. Et les vêtements de ceux qui consomment la térouma sont [considérés comme] foulés [par un zav] pour la [nourriture] sanctifiée. Toutefois, les individus qui consomment la térouma eux-mêmes ne sont pas considérés comme des zav par rapport à la [nourriture] sanctifiée. Et les vêtements de ceux qui mangent la [nourriture] sanctifiée sont [considérés comme] foulés [par un zav] par rapport à l'eau lustrale, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur la vache rousse, mais celui qui est pur pour la [nourriture] sanctifiée n'est pas considéré comme un zav pour l'eau lustrale.


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 Et de même, les sages ont instauré des mesures de rigueur concernant l'immersion. Quel est le cas ? Celui qui s'immerge sans intention est pur pour les produits profanes, et n'a pas droit à la seconde dîme jusqu'à ce qu'il [s'immerge en] ayant l'intention de s'immerger pour la dîme. S'il s'immerge pour la dîme, il est présumé pur pour la dîme et n'a pas le droit à la térouma. S'il s'immerge pour la térouma, il est présumé [pur] pour la térouma, mais n'a pas droit à [la nourriture] sanctifiée. S'il s'immerge pour la [nourriture] sanctifiée, il est présumé [pur] pour la [nourriture] sanctifiée mais n'a pas le droit de [manipuler] l'eau lustrale. S'il s'immerge pour l'eau lustrale, il est présumé [pur] pour tout, car celui qui s'immerge pour ce qui a un statut sévère est présumé [pur] pour ce qui a un statut plus léger. S'il s'immerge sans précision, sans avoir l'intention [de s'immerger] pour l'un des objets susmentionnés, il est [considéré] pur pour les produits profanes seulement et [est considéré] impur comme auparavant même pour la [seconde] dîme. Et de même, celui qui se lave les mains ou les immerge doit avoir l'intention [de les immerger] même pour la dîme, et pour ce qui a un statut plus strict que la dîme, il est nécessaire avoir l'intention [appropriée], mais pour les produits profanes, aucune intention n'est nécessaire. Et toutes ces mesures de rigueur sont d'ordre rabbinique. Toutefois, selon la [stricte] loi de la Thora, dès lors qu'il s'immerge, il est pur pour tout.


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 Celui qui était pur pour la térouma et a détourné sa pensée [de l'idée] de consommer [la térouma], devient impur par le détournement d'attention, et il lui est défendu de consommer de la térouma jusqu'à ce qu'il s'immerge à nouveau, et il n'a pas besoin d'attendre le coucher du soleil. Si ses mains étaient pures pour la térouma, et qu'il a détourné sa pensée [de l'idée] d'en manger, bien qu'il dise : « je sais que mes mains ne sont pas devenues impures », ses mains sont [considérées] impures du fait de son détournement d'attention, car les mains sont occupées. S'il en est ainsi pour la térouma, a fortiori pour la [nourriture] sanctifiée, quiconque détourne son attention doit s'immerger. Et s'il ne s'est pas gardé de l'impureté d'un cadavre, et n'a pas la certitude de ne pas être devenu impur, il doit recevoir l'aspersion [de l'eau lustrale] le troisième et le septième [jour] du fait de son détournement d'attention. Et s'il sait qu'il ne s'est pas rendu impur par un cadavre, bien qu'il n'ait pas prêté attention aux autres impuretés, il doit s'immerger, et attendre le coucher du soleil, même pour la térouma. Et il est évident que toutes ces immersions sont d'ordre rabbinique.


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 Et de même, les sages ont décrété que les ustensiles qui se trouvent dans les marchés et dans les rues, même dans les lieux déserts, soient présumés purs, de crainte qu'ils soient devenus impurs par un zav ou par un cadavre. Et de même, les crachats qui s'y trouvent sont présumés purs, de crainte que ceci soit le crachat d'un zav ou d'un [individu] ayant le même statut que lui.


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 Tous les ustensiles qui se trouvent à Jérusalem sont purs, même s'ils se trouvent dans le chemin descendant au bain rituel [de sorte qu'il est à craindre qu'ils soient tombés alors qu'ils devaient être immergés], car ils [les sages] n'ont pas décrété d'impureté pour les ustensiles qui se trouvent à Jérusalem, à l'exception des couteaux pour l'abattage rituel des offrandes, du fait du statut plus sévère des offrandes. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un couteau qui est trouvé à Jérusalem les autres jours de l'année. Mais s'il trouve un couteau à Jérusalem le 14 Nissan, il peut abattre des offrandes immédiatement, même si le quatorze [Nissan] est un chabbat, car ils [les sages] n'ont pas décrété d'impureté pour les couteaux trouvés ce jour-là. Et de même, s'il trouve [un couteau] un jour de fête, il peut immédiatement l'utiliser pour l'abattage, car tous les ustensiles sont présumés purs le jour de fête.


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 S'il trouve un couteau le treize [Nissan], il fait aspersion dessus, et l'immerge et l'utilise pour l'abattage au lendemain, parce qu'ils [les sages] ont considéré comme si le 13 [Nissan] était le septième jour [du processus de purification du couteau].


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 S'il trouve – un jour de fête ou un jour de semaine – un couteau attaché à un couteau [dont] il connaît [le statut], ils ont le même statut, [c'est-à-dire que] s'il [le premier] est pur, il [le second] est pur. Et s'il [le premier] est impur, il [le second] est impur.


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 Tous les crachats qui se trouvent à Jérusalem au milieu de la route, ils [les sages] ont décrété qu'ils soient impurs comme les autres crachats qui se trouvent partout. Et tous les crachats qui se trouvent sur les côtés [de la route] à Jérusalem sont purs, car ce sont les pharisiens qui marchent sur les côtés pour ne pas devenir impurs par le contact avec les ignorants. Et durant la fête de pèlerinage, [les crachats] qui sont au milieu de la route sont purs, car tous les juifs sont purs durant la fête de pèlerinage, et ceux [les crachats] qui sont sur les côtés sont impurs, car les individus impurs durant la fête sont peu nombreux et s'écartent sur le côté.


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 De même qu'un premier [degré d'impureté] confère le statut de second [degré d'impureté], et qu'un second [degré d'impureté] confère le statut de troisième [degré d'impureté], ainsi, un premier [degré d'impureté] incertain confère le statut de second [degré d'impureté] incertain et un second [degré d'impureté] incertain confère le statut de troisième [degré d'impureté] incertain.


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 La térouma et les offrandes dont il y a doute si elles sont devenues impures par un père d'impureté qui relève de la Thora, sont brûlées pour cette impureté, par exemple, dans le cas où il y a doute si elles ont été en contact avec un père [d'impureté] défini ou non.


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 Et il y a certains cas de doute pour lesquels on ne les brûle pas et on ne les consomme pas, mais elles sont mises en suspend : elles ne sont pas consommées et ne sont pas brûlées, et il y a des doutes pour lesquels on brûle la térouma et il est inutile de mentionner [que l'on brûle] les offrandes.


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 Par contre, dans un cas d'un doute concernant un doute d'impureté, on ne brûle jamais la térouma et inutile de mentionner [que l'on ne brûle jamais] les offrandes, mais on les met en suspend : on ne les mange pas et on ne les brûle pas.


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 Il y a six cas de doute pour lesquels on brûle la térouma, et tous sont un décret d'ordre rabbinique, ce sont : le beit hapras, la terre issue de la terre des nations, les vêtements d'un ignorant, les ustensiles trouvés [cf. § 4], les crachats trouvés, l'urine d'un homme impur qui s'est mélangée avec l'urine d'un animal en quantités égales, et l'on ne sait pas si son apparence [de l'urine de l'homme impur] a disparu ou non [c'est-à-dire que s'il y avait un pareil mélange de vin et d'eau, l'apparence du vin aurait totalement disparu]. Comment cela s'applique-t-il ? Si la térouma devient impure par l'un de ces six [éléments], bien que leur impureté relève d'un doute à la base, elle doit être brûlée, étant donné que les cas certains, dont sont issus ces doutes, leur impureté relève de la Thora, puisque le cadavre et le zav sont impurs d'après la Thora. Qu'il s'agisse de térouma ayant été en contact avec l'une de ces six impuretés, ou devenue impure par l'une d'elles en étant le troisième [maillon de la chaîne, c'est-à-dire que la térouma été en contact avec un élément qui a été en contact avec l'une de ces impuretés], elle doit être brûlée. Par contre, si l'on a un doute si elle a été en contact avec un beit hapras ou avec la terre des nations ou non, [ou] si elle a été en contact avec des vêtements [des ignorants], des crachats, des ustensiles ou de l'urine, ou non, elle est mise en suspend, parce que l'impureté [de ces éléments] est essentiellement due au doute ; [par conséquent, il y a deux doutes qui s'ajoutent :] ils sont peut-être impurs ou purs, et si l'on suggère qu'ils sont impurs, peut-être y a-t-il eu contact, peut-être non, il y a donc deux doutes, et on ne brûle pas [la térouma] pour deux doutes mais on la met en suspend, comme nous l'avons expliqué.


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 Il y a douze cas de doutes que les sages ont déclaré purs, ce sont : un doute concernant de l'eau puisée tombée dans un bain rituel, un doute concernant une impureté qui flotte sur l'eau, un doute concernant un liquide pour ce qui est de transmettre l'impureté à un autre élément, mais pour ce qui est de sa propre impureté, il est impur par doute, un doute concernant les mains pour ce qui est de leur propre impureté ou pour ce qui est de contaminer un autre élément, ou pour ce qui est de la purification des mains de leur état d'impureté, un doute concernant une disposition des sages, un doute concernant des produits profanes, un doute concernant des sacrifices, un doute concernant une affection lépreuse, un doute concernant « celui qui passe » et « celui qui s'arrête », un doute concernant un rampant, un doute concernant le domaine public, un doute concernant deux domaines.


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 « Un doute concernant de l'eau puisée tombée dans un bain rituel ». Quel est le cas ? Trois log d'eau puisée tombés dans un bain rituel le rendent invalide. S'il y a doute s'ils sont tombés ou non, ou [si l'on sait qu']ils sont tombés, mais il y a doute s'il y avait la mesure [trois log] ou non, ce cas de doute est considéré comme pur, et le bain rituel reste valide. Et on ne lui donne pas comme directive [à un homme qui s'enquiert] a priori de s'immerger dans ce bain rituel pour manipuler des produits purs. [Cependant,] s'il s'est immergé [dans ce bain rituel] et a manipulé des produits purs, ils sont purs.


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 « Un doute concernant une impureté qui flotte sur l'eau ». Quel est le cas ? Un rampant [mort] qui flotte sur l'eau, que l'eau soit dans un récipient ou dans le sol, et il [un individu] descend dans l'eau, même s'il n'y a que la place [dans l'eau] pour l'homme et l'impureté [c'est-à-dire que l'endroit est très étroit et il est très probable qu'il l'ait touchée], il reste pur, à moins que l'on sache avec certitude qu'il a été en contact avec celle-ci. Et ils [les sages] n'ont dit qu'un doute concernant une impureté qui flotte est [considéré comme] pur qu'en ce qui concerne un rampant [mort]. Et tout [rampant] qui est suspendu ou tiré [à la surface de l'eau] est considéré comme posé [et non flottant ; par conséquent, un cas de doute dans de pareilles circonstances est considéré impur].


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 Quand un rampant mort est posé dans un récipient et que ce récipient flotte à la surface de l'eau, ou est posé sur un cadavre [humain] ou sur une nevéla, même si la nevéla ou la chair du cadavre qui est en dessous de lui se liquéfie, ou qu'il est posé sur de la semence qui repose à la surface de l'eau, il est considéré comme posé sur le sol, et s'il y a un doute concernant un pareil cas dans un domaine privé, il est [considéré comme] impur, comme cela sera expliqué. Si le rampant mort est sur un rampant mort qui flotte sur l'eau, cela est considéré comme une impureté épaisse qui flotte sur l'eau et un cas de doute est considéré comme pur. S'il est posé sur l'eau lustrale [qui est plus dense que l'eau normale] et l'eau lustrale flotte sur l'eau, il y a doute s'il est considéré comme posé ou non, c'est pourquoi, il me semble qu'un cas de doute est [considéré comme] pur.


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 De même qu'ils [les sages] ont déclaré pur un cas de doute concernant une impureté qui flotte sur l'eau, dans un récipient ou dans le sol, ainsi, ils ont déclaré pur un cas de doute concernant un produit pur qui flotte à la surface de l'eau, dans un récipient ou dans le sol. Quel est le cas ? Soit une auge qui est impure par un cadavre, et un pain de térouma enveloppé de liber ou de papyrus se trouve à l'intérieur, et de l'eau de pluie tombe à l'intérieur [de l'auge], de sorte qu'elle se remplit et le papyrus se déroule, bien que le pain flotte sur l'eau et le papyrus fait séparation entre lui et l'eau, et il y a doute si le côté [du pain] a été en contact avec l'auge ou non, il reste [présumé] pur, parce qu'il flotte.


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 Soit un rampant mort trouvé flottant [à la surface d']une cuve d'un pressoir [à vin] ; s'il y a un doute concernant la térouma, cela est [considéré] impur. Et s'il y a un doute concernant les ouvriers [qui consomment leurs produits profanes en état de pureté], cela est [considéré] pur, parce qu'il s'agit d'une impureté qui flotte [les sages n'ont fait de différence entre l'eau et le vin qu'en regard de la térouma].


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 « Quand il y a un doute concernant des liquides, pour ce qui est de contaminer les autres, ces derniers sont [considérés comme] purs, [et] pour ce qui est de leur propre impureté, ils sont impurs ». Quel est le cas ? S'il [un individu] a un bâton dans la main avec un liquide impur à son extrémité et qu'il le jette [ce liquide] au milieu de pains purs, et il y a doute si le liquide a été en contact avec les pains ou non, ils [les pains] sont [considérés] purs. Et de même, s'il a un doute si un liquide impur a été en contact avec un récipient ou non, le récipient est [considéré] pur. Et de même, s'il a un doute si ce liquide impur a été en contact avec un autre liquide ou non, l'autre liquide est [considéré] pur. Toutefois, un individu impur qui étend sa main ou son pied au milieu de liquides purs, ou qui jette un pain impur au milieu de liquides purs, et il y a doute si les liquides ont été en contact ou non [avec l'impureté], ils sont impurs par doute. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si une jarre est pleine de liquide et qu'un individu impur étend sa main dans son espace, et il y a doute s'il a touché ou non le liquide, le liquide est impur, et la jarre est pure, parce qu'un cas de doute concernant l'impureté d'un liquide ne transmet pas l'impureté. Et de même, si un liquide qui est impur par doute est introduit dans l'espace intérieur de la jarre [sans être en contact avec la jarre, ni avec le liquide à l'intérieur], la jarre est pure et le liquide qui est à l'intérieur est pur, étant donné qu'il ne contracte que l'impureté de la jarre [qui est elle-même pure]. Et si ce liquide qui fait l'objet d'un doute se mélange avec le liquide qui est dans la jarre, tout le liquide devient impur par doute, et la jarre est pure. Et de même, si ce liquide tombe dans un four [en argile cuite], le pain [qui est à l'intérieur du four] et le four sont purs.


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 Tels sont les sept liquides qui rendent les aliments susceptibles de contracter l'impureté : l'eau, la rosée, l'huile, le vin, le lait, le sang et le miel. Et ils ne rendent [les aliments] susceptibles [de contracter l'impureté] que s'ils tombent sur les aliments avec l'approbation des propriétaires. Et ils ne doivent pas être putrides, car un liquide putride ne rend pas apte [un aliment à l'impureté]. Et dès lors que l'aliment est devenu apte [à contracter l'impureté], bien qu'il ait séché, et soit sec, il est apte à contracter l'impureté.


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 Un aliment humecté avec du jus de fruits, par exemple, du jus de mûres ou de grenades, bien qu'il soit encore humide, qui est en contact avec un zav ou avec la chair d'un cadavre, est pur, parce qu'il n'a pas été rendu apte [à contracter l'impureté] avec l'un des sept liquides.


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 Parmi les liquides, seuls les sept liquides précédemment énumérés contractent l'impureté. Par contre, les autres jus de fruits, de même qu'ils ne rendent pas [les aliments] aptes [à contracter l'impureté], ainsi, ils ne contractent aucune impureté.


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 Les olives et les raisins qui ne sont pas arrivés au tiers [de leur maturité], le jus qui en est extrait ne rend pas [les aliments] aptes [à contracter l'impureté], et ils ne contractent pas l'impureté, mais sont considérés comme les autres jus de fruits qui sont toujours purs.


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 Tels sont les produits qui ne contractent pas l'impureté, bien qu'ils soient consommés par les hommes, parce qu'ils ne sont pas consommés pour le profit qu'ils procurent eux-mêmes, mais parce qu'ils donnent du goût aux aliments, ou du fait de l'odeur, ou de l'apparence, ce sont : le costus, l'amomum, les principales épices, la renoncule, l'asa-fœtida, le poivre, et le carthame. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 L'aneth est en général consommé pour lui-même [et non pour le goût ou l'odeur qu'il apporte aux autres aliments], comme les autres herbes sauvages. Et si l'on a l'intention [de s'en servir] pour [épicer] un met cuit, il ne contracte pas l'impureté liée aux aliments. Et l'aneth qui a donné du goût à un met cuit est considéré comme des excréments et ne contracte pas l'impureté liée aux aliments [ceci explique pourquoi même la partie de l'aneth qui ne sert pas d'épice ne contracte pas l'impureté].


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 Les dattes et les figues sèches mises dans la marmite en tant qu'épices contractent l'impureté des aliments jusqu'à ce qu'ils ne soient puis aptes à la consommation de l'homme.


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 Les vesces, si elles sont désignées pour servir d'aliment à l'homme, contractent l'impureté liée aux aliments.


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 Un cœur de palmier est considéré comme du bois en tous points. Et s'il est cuit et frit [dans l'huile], il contracte l'impureté liée aux aliments.


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 Les pépins et les peaux de raisins, bien qu'ils aient été rassemblés pour être consommés, ne contractent pas l'impureté liée aux aliments.


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 Les olives et les raisins durs qui s'échappent de la poutre lors de la pressuration ne contractent pas l'impureté. Jusqu'à quelle [proportion les olives et les raisins qui s'échappent ne contractent-ils pas l'impureté] ? Jusqu'à quatre kav par kor. S'il y a plus [d'olives et de raisins] qui s'échappent, ils contractent l'impureté. Et si on les rassemble pour les consommer, bien qu'il y en ait moins que quatre kav [par kor], ils contractent l'impureté.


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 Les tiges de dattes qui commencent à pousser, les figues et les raisins non mûrs et le cumin noir sont considérés comme des aliments et contractent l'impureté.


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 Les pousses des branches élaguées, de caroube, et d'ibéride et les feuilles de certains oignons sauvages (louf) ne contractent pas l'impureté, à moins qu'elles soient adoucies.


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 La moutarde, le lupin et les autres produits à macérer transmettent l'impureté liée aux aliments, avant comme après qu'ils sont adoucis.


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 Si des olives sont mises à macérer avec leurs feuilles, les feuilles ne contractent pas l'impureté, car elles n'ont pas été mises à macérer pour être consommées, mais pour l'apparence [qu'elles donnent].


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 Le duvet du melon et sa pousse à l'extrémité ne contractent pas l'impureté, parce que cela n'est pas de la nourriture.


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 Le miel dans la ruche contracte l'impureté liée aux aliments sans intention [préalable de le consommer]. Si [les rayons de] miel sont sortis [de la ruche], dès que l'on brise les rayons de miel [pour en retirer le miel], il [le miel] contracte l'impureté en tant que liquide. Du miel qui coule de la ruche est susceptible de contracter l'impureté liée aux liquides. Si l'on a l'intention [de l'utiliser] comme aliment, il est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments.


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 L'huile figée n'est pas un aliment, ni une boisson. Si on a l'intention de l'utiliser comme aliment ou comme liquide alors qu'elle est figée, cela n'est pas pris en considération. Et de même, du sang qui a coagulé n'est ni un aliment, ni un liquide. Si on a l'intention de s'en servir comme aliment, il est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments. Si on a l'intention [de l'utiliser] comme liquide, cela n'est pas pris en considération.


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 Le lait qui est devenu figé n'est ni un aliment, ni un liquide. Si l'on a l'intention [de l'utiliser] comme aliment, il est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments. [Si l'on a l'intention de l'utiliser] comme liquide, cela n'est pas pris en considération.


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 Le miel de dattes n'est ni un aliment, ni un liquide. Si on a l'intention [de l'utiliser] comme aliment, il est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments. [Si on a l'intention de l'utiliser] comme liquide, cette intention ne porte pas à conséquence. Et tous les autres jus de fruits ne sont ni des aliments, ni des liquides. Si l'on a l'intention [de les utiliser] comme aliment ou comme liquide, cela n'est pas pris en compte


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 La neige n'est ni un aliment, ni un liquide. Si l'on a l'intention [de s'en servir] comme aliment, cette intention n'est pas prise en considération. [Si l'on a l'intention de l'utiliser] comme liquide, elle est susceptible de contracter [l'impureté] liée aux liquides. Si elle devient impure en partie, elle ne devient pas impure entièrement [mais seulement la partie en contact avec l'impureté]. Si on la passe sur [c'est-à-dire qu'on l'introduit dans l'espace intérieur d']un récipient en argile cuite impur, elle devient entièrement impure.


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 Si on a l'intention [d'utiliser] le lait qui est dans le pis, cette intention ne porte pas à conséquence, et il [le lait] est pur [n'est pas susceptible de contracter l'impureté]. Si on a l'intention [d'utiliser] le lait qui est dans la caillette, il est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments.


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 Les raisins qui sont foulés [dans le pressoir], dès que celui qui les foule a marché en long et en large [du pressoir], ils sont susceptibles de contracter l'impureté liée aux liquides. Si reste parmi eux des baies entières, ces baies sont susceptibles de contracter l'impureté liée aux aliments. Et de même, les olives, dès qu'elles sont écrasées [par une poutre], contractent l'impureté liée aux liquides. S'il reste des figues sèches entières, elles sont susceptibles de contracter l'impureté liée aux aliments.


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 Les fruits de l'arbre des trois premières années, les croisements avec une vigne, le bœuf condamné à être lapidé qui a été abattu rituellement, la génisse à la nuque brisée, qu'elle ait été abattue rituellement ou ait eu la nuque brisée, les oiseaux de l'individu atteint d'affection lépreuse, le premier-né d'un âne, la chair de la vache rousse, la [viande] pigoul, la [viande] notar, bien que tous ceux-ci soient défendus au profit, ils sont susceptibles de contracter l'impureté liée aux aliments.


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 Tous les aliments qui poussent dans la terre ne contractent pas l'impureté jusqu'à ce qu'ils soient arrachés. Mais tant qu'ils sont attachés, même par une petite racine dont ils peuvent vivre, ils ne contractent pas l'impureté.


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 Une branche de figuier [portant des figues] qui a été brisée, et est seulement attachée par son écorce, dont elle ne peut pas vivre, toute la partie comestible est susceptible de contracter l'impureté. [Toutefois,] il y a doute si le reste de l'arbre est considéré comme un « manche » pour cette branche brisée [de sorte que si une impureté est en contact avec cet arbre, la partie comestible de la branche [le fruit] devient impure] ou non.


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 Les légumes qui ont séché alors qu'ils sont attachés à leur branche [et ainsi à la terre], par exemple, un chou ou une courge qui ont séché alors qu'ils sont attachés à leur branche, ne contractent pas l'impureté liée aux aliments. Si on les cueille [quand ils sont frais et mangeables] pour les faire sécher, ils ont le statut d'aliments, comme auparavant [l'intention de vouloir les faire sécher ne leur enlève pas le statut d'aliment] jusqu'à ce qu'ils sèchent, et deviennent comme du bois.


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 Si un arbre est cassé alors qu'il porte des fruits, ils sont considérés comme arrachés [de l'arbre, et par conséquent, ils contractent l'impureté liée aux aliments]. Et de même, si l'arbre sèche alors qu'il porte des fruits, ils sont considérés comme arrachés.


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 Les figues qui ont séché alors qu'elles sont attachées à leur branche [au figuier] contractent l'impureté à leur emplacement.


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 Tous les aliments issus d'animaux ne contractent pas l'impureté jusqu'à ce qu'ils [les animaux en question] meurent. Quand un animal domestique ou sauvage ou un volatile sont abattus rituellement, bien qu'ils aient encore des convulsions [après leur mort], ils contractent l'impureté. Et les poissons, à partir de quand [sont-ils considérés comme des aliments, et par conséquent] contractent-ils l'impureté ? Dès qu'ils meurent. Si l'un des cas de tréfa [c'est-à-dire pour lequel un animal est déclaré tréfa] se présente [chez des poissons] et qu'ils contractent l'impureté [sont en contact avec une impureté] alors qu'ils frétillent, il y a doute s'ils sont considérés comme morts, étant donné qu'ils sont devenus tréfa, ou s'ils ne contractent pas l'impureté jusqu'à ce qu'ils deviennent [immobiles] comme une pierre, et ne frétillent plus. Un membre ou de la chair pendants d'un animal domestique ou sauvage qui ne peuvent pas vivre, s'ils deviennent aptes [à contracter l'impureté], ils sont susceptibles de contracter l'impureté à leur emplacement, parce qu'ils sont considérés comme de la nourriture qui a été séparée. Si l'animal est abattu rituellement, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté] par [le sang de] l'abattage rituel, car tout l'animal est considéré comme un « manche » pour ce membre, et quand un manche devient apte [à contracter l'impureté], tout le membre devient apte [à contracter l'impureté], comme cela sera expliqué. Et il y a doute si l'animal de son vivant est considéré comme un manche pour un « membre » ou la chair pendants.


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 Quand on abat rituellement un animal domestique, un animal sauvage ou un volatile, toute la chair devient apte [à contracter l'impureté] par le sang sorti au moment de l'abattage rituel. C'est pourquoi, s'il n'y a pas de sang qui sort au moment de l'abattage rituel, toute la chair doit devenir apte [à contracter l'impureté], comme tous les aliments qui ne sont pas [encore] devenus aptes [à contracter l'impureté].


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 Les produits qui ont été humectés [par l'un des sept liquides] alors qu'ils étaient attachés au sol, ou qui ont été humectés dans de l'eau attachée au sol [comme l'eau d'une citerne ou d'une grotte et une impureté a été en contact avec ces derniers à l'intérieur de l'eau], ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté] ; il faut qu'ils soient humectés après qu'ils soient arrachés par de l'eau détachée du sol, ou par un autre liquide, ainsi qu'il est dit : « dans tout récipient » ; il [le liquide] ne rend [la nourriture] apte [à contracter l'impureté] que si elle est détachée du sol, comme dans le cas de l'eau dans les récipients. S'il puise de l'eau dans un récipient et la verse [ensuite] sur le sol, elle ne rend pas [la nourriture] apte [à contracter l'impureté].


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 Un melon planté dans un pot [troué, de sorte que la plante communique avec la terre] et qui pousse, bien qu'il se soit étendu au-delà du pot, ne contracte pas l'impureté. Et un pot dont le trou est suffisant pour laisser sortir une petite racine [dans la terre] est considéré comme la terre, et ce qui y est planté ne contracte pas l'impureté. Et de même, s'il y a de l'eau [dans ce pot], elle ne rend pas apte [à contracter l'impureté comme l'eau dans le sol, cf. § précédent].


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 Un pot qui n'est pas troué, ce qui est planté est susceptible de contracter l'impureté. Et s'il y a de l'eau à l'intérieur, elle rend apte [à contracter l'impureté].


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 Les récipients faits d'excréments [secs d'animaux] ou de terre, qui peuvent être traversés par les racines, ne rendent pas les racines susceptibles [de contracter l'impureté], et bien qu'ils ne soient pas troués, ils sont considérés comme troués.


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 Un pot rempli de terre jusqu'au rebords n'est pas considéré comme un récipient, mais est considéré comme une tablette qui n'a pas de rebords, qui n'est pas un récipient [par conséquent, l'eau qui s'y trouve ne rend pas apte à contracter l'impureté].


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 Si un liquide impur tombe sur des aliments [qui n'avaient jusqu'alors pas été rendus aptes à contracter l'impureté], ils deviennent impurs, bien qu'il soit tombé sans l'approbation du propriétaire, parce que l'impureté et l'aptitude [à l'impureté] se présentent au même moment, et ce, à condition qu'il [le liquide] ne soit pas dans la terre.


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 Tout aliment qui a pourri jusqu'à ne plus être mangeable ne contracte pas l'impureté. Et de même, un liquide qui a pourri et ne peut pas être bu par l'homme ne contracte pas l'impureté de la même manière qu'il ne rend pas [les aliments] aptes [à contracter l'impureté], ainsi qu'il est dit : « qui se boit ».


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 Si on cuit une peau ou que l'on a l'intention de manger un placenta, ils deviennent susceptibles de contracter l'impureté liée aux aliments d'eux-mêmes [même s'ils ne sont pas mélangés avec un autre aliment].


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 La peau de l'âne qui a été cuite, il y a doute si elle est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments d'elle-même pour avoir été cuite, ou si elle n'est pas susceptible de contracter cette impureté, parce qu'elle est extrêmement répugnante.


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 Les grains de riz dans les excréments des bovins et les grains d'orge dans les excréments des [autres] animaux qui ont été recueillis ne contractent pas l'impureté. Et si l'on a l'intention [quand on les recueille] de les manger, ils sont susceptibles de contracter l'impureté liée aux aliments.


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 Tout aliment qui est devenu impur, et, après être devenu impur, est devenu répugnant et putride, s'il est inapte à la consommation du chien ou s'il a séché comme un tesson de poterie [et est immergeable pour le chien, bien qu'il ne soit pas devenu putride], il est pur. Et s'il devient immangeable par l'homme mais est encore mangeable par le chien, il reste impur comme auparavant. Et tous les aliments qui sont devenus impurs ne peuvent pas être purifiés dans le bain rituel.


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 Si des semences impures ont été ensemencées, ce qui pousse est pur, même s'il s'agit d'un produit dont la semence ne pourrit pas, à condition qu'elles aient pris racine. Toutefois, avant qu'elles prennent racine, elles restent impures, même pour un produit dont la semence pourrit [dans la terre].


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 Les aliments qui sont attachés aux récipients [par exemple, les restes de pâte collés que l'on n'a pas l'intention de manger] ne rentrent plus dans la catégorie des aliments. Et si le récipient devient impur, ils contractent la même impureté que le récipient ; étant donné qu'ils font office d'une partie du bois, ils sont considérés comme du bois.


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 Tout liquide devenu impur, et qui, après être devenu impur, a pourri et est devenu putride, reste toujours impur, car un liquide ne perd pas [son statut d'impureté] en devenant [inapte] pour le chien. Et un liquide qui est devenu impur ne peut être purifié, à l'exception de l'eau, car si de l'eau impure est immergée dans un bain rituel, dès que l'eau de l'immersion flotte dessus, elle devient pure. Et on peut immerger de l'eau chaude dans de l'eau froide, et de l'eau froide dans de l'eau chaude, une mauvaise [eau] dans une bonne [eau], et une bonne [eau] dans une mauvaise [eau].


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 Si un bâton est recouvert d'un liquide [d'eau] impur[e], et que l'on immerge une partie dans le bain rituel, l'eau [impure] qui recouvrait cette partie n'est pas purifiée ; il faut qu'il immerge tout [le bâton].


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 Si de la neige devient impure, et qu'une partie de celle-ci est mise en contact avec l'eau du bain rituel, étant donné qu'une partie devient pure, tout devient pur.


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 La piquette impure, qu'elle soit devenue impure après que l'eau ait été versée [sur le marc de raisin] ou en versant de l'eau impure [sur le marc de raisin] avant la fermentation, on l'immerge dans le bain rituel et elle devient pure, parce qu'elle est considérée comme de l'eau. Dès lors qu'elle a fermenté, elle est considérée comme du vin et ne peut pas être purifiée dans un bain rituel.


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 Soit une marmite [en argile cuite] pleine de liquide, comme du miel, du vin ou un [liquide] semblable, immergée dans un bain rituel, et un individu ayant le statut de premier [degré d'impureté] étend sa main et le touche [le liquide dans la marmite], il rend le liquide impur, bien qu'il soit à l'intérieur du bain rituel, et la marmite devient impure du fait du liquide qui est à l'intérieur, bien qu'elle soit à l'intérieur du bain rituel, et la marmite devient impure du fait du liquide qu'elle contient, bien qu'elle soit à l'intérieur du bain rituel. Si elle [la marmite] est pleine d'eau, la marmite est pure, car un premier degré d'impureté ne contamine jamais un récipient en argile cuite, et l'eau qui est à l'intérieur n'est pas impure, parce qu'elle est mélangée avec l'eau du bain rituel. Si un [individu] ayant le statut de père d'impureté étend la main et le touche, la marmite devient impure, car le bain rituel ne purifie pas un récipient en argile cuite.


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 L'eau [sale qui est] versée est présumée impure. Si la pluie tombe dessus, et est en quantité plus importante, elle [toute l'eau] est pure. S'il y a une moitié [d'eau sale] et une moitié [d'eau de pluie], toute [l'eau] est impure, qu'elle soit dans un récipient ou dans le sol. Quand [cette règle d'annulation s'applique-t-elle] ? Si l'eau [sale qui est] versée a précédé [l'eau de pluie]. Toutefois, si l'eau de pluie a précédé et que même une toute petite quantité d'eau [sale] versée est tombée dessus, tout[e l'eau] est impur[e], car un liquide impur qui tombe dans un liquide pur contamine [celui-ci même] s'il est [lui-même] en infime quantité.


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 Celui qui plâtre son toit [lisse le plâtre avec de l'eau] ou lave son vêtement, et elle [l'eau] s'égoutte, si la pluie tombe dessus, et que les gouttes augmentent [c'est-à-dire que les gouttes d'eau sont fines, puis deviennent épaisses], [cela est une preuve qu']il y a plus d'eau de pluie [que d'eau impure], et [l'eau qui] s'égoutte est pure.


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 Celui qui s'enduit avec de l'huile pure, puis, devient impur et s'immerge, alors qu'il y a de l'huile sur son corps, s'il y a [seulement] une quantité d'huile suffisante pour enduire un petit membre [l'auriculaire], il devient pur, comme auparavant [parce que l'huile est annulée par rapport à son corps]. S'il s'enduit d'huile impure et s'immerge, il ne purifie pas l'huile qui est sur lui ; plutôt, s'il reste sur lui du liquide [de l'huile] humide [c'est-à-dire que l'élément qui est en contact avec celle-ci devient lui-même humide], l'huile reste impure. Et s'il ne reste pas suffisamment [d'huile] pour mouiller autre chose, elle est annulée dans sa petitesse.


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 Nous avons déjà expliqué que les aliments ne contractent pas l'impureté jusqu'à ce qu'ils soient rendus aptes [à contracter l'impureté], et que toute nourriture qui ne sert pas d'aliment à l'homme ne contracte pas l'impureté, à moins qu'elle soit destinée à servir [d'aliment] à l'homme.


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 La nourriture qui sert [d'aliment] à l'homme à un endroit et non à un autre endroit, dans l'endroit où elle sert [d'aliment] à l'homme, il n'est pas nécessaire d'avoir une intention spécifique pour qu'elle soit destinée à [l'alimentation de] l'homme, et dans l'endroit où elle ne sert pas [d'aliment à l'homme], il est nécessaire d'avoir une intention spécifique pour qu'elle soit destinée [à la consommation de] l'homme, et après, elle est susceptible de contracter l'impureté. Et tout aliment qui est destiné à rendre l'homme et les ustensiles impurs n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté].


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 Certains aliments doivent, [pour contracter l'impureté,] être rendus aptes [à contracter l'impureté] mais ne requièrent pas d'intention [de servir d'aliment à l'homme], d'autres doivent faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme] mais ne doivent pas être rendus aptes [à contracter l'impureté], et d'autres ne doivent ni faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme], ni d'être rendus aptes [à l'impureté]. Quel est le cas ? Tous les aliments qui sont partout propres à l'homme doivent être rendus aptes [à contracter l'impureté] et n'ont pas besoin de faire l'objet d'une intention [de servir de nourriture à l'homme, ce sont] : les poissons purs et les sauterelles pures en tout lieu, les sauterelles impures et les poissons impurs dans les villages, servent [d'aliments] à l'homme et doivent être rendus aptes [à contracter l'impureté] et n'ont pas besoin de faire l'objet d'une intention [de servir de nourriture à l'homme]. Et de même, la graisse d'un animal domestique pur mort [sans abattage rituel] doit être rendue apte [à contracter l'impureté] mais n'a pas besoin de faire l'objet d'une intention [de servir de nourriture à l'homme] en tout lieu. Tels sont ceux qui doivent faire l'objet d'une intention [de servir de nourriture à l'homme] et qui doivent être rendus aptes [à contracter l'impureté] : la chair qui s'est séparée d'un être vivant, qu'il s'agisse d'un homme, d'un animal, d'un volatile, la nevéla d'un volatile impur, la graisse d'un animal pur abattu rituellement dans les villages, bien qu'elle devienne apte par [le sang de] l'abattage rituel, dans les villages, elle doit être rendue apte [à contracter l'impureté] une seconde fois après l'intention [de l'utiliser comme aliment pour l'homme], et les autres légumes sauvages, tels que les oignons très durs, les truffes, et de même, les petites sauterelles et les petits poissons doivent faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme] dans les villages. La chicorée plantée pour les animaux, si l'on décide de s'en servir comme aliment pour l'homme, elle ne contracte pas l'impureté, à moins que l'on ait cette intention après qu'elle soit arrachée, car l'intention [que l'on a] au moment [où le légume] est attaché [à la terre] n'est pas prise en considération, et de même pour tout ce qui est semblable. Les morceaux de chair restés attachés à la peau [lors du dépeçage], si l'on a l'intention de s'en servir pour la consommation, ils contractent l'impureté liée aux aliments. Et sinon, ils sont considérés comme du bois et ne contractent pas l'impureté. Et de même, les os qui sont attachés à la chair, les guidin, et les parties tendres des cornes et des sabots, les fines plumes [qui restent après ablation de la grande plume], et le duvet [qui reste après ablation de toutes les plumes], et les parties tendres des griffes et du bec qui sont ancrées dans la chair, doivent être rendus aptes [à contracter l'impureté] et doivent faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme]. Tels sont ceux qui ne doivent ni faire l'objet d'une intention, ni être rendus aptes [à contracter l'impureté] : la nevéla d'un animal domestique pur en tout lieu, la nevéla d'un volatile pur, la graisse d'un animal domestique pur [abattu rituellement] dans les villes ; étant donné qu'elles servent [d'aliment] à l'homme, aucune d'elles ne doit faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme], et elles n'ont pas besoin d'être rendues aptes [à contracter l'impureté], puisque le volume d'une olive de celles-ci transmet l'impureté à l'homme et aux ustensiles [quel que soit le cas], et tout ce qui transmet une impureté sévère n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté pour transmettre l'impureté liée aux aliments]. Tels sont ceux qui doivent faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme] mais n'ont pas besoin d'être rendus aptes [à contracter l'impureté] : la nevéla d'un volatile pur dans les villages et la nevéla d'un animal impur, quel que soit l'endroit, à condition que l'on ait l'intention [d'en manger] moins que le volume d'une olive. Mais le volume d'une olive [de celles-ci] est un père d'impureté.


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 Quand un juif abat rituellement un animal domestique impur pour un non juif et coupe les deux [signes : la trachée et l'œsophage] (ou la majorité des deux [signes]), il [l'animal] est apte à contracter l'impureté liée aux aliments tant qu'il des convulsions, et ne doit pas faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme], étant donné que le juif l'a abattu pour servir de nourriture à un non juif, il n'y a pas d'intention plus marquée que celle-ci, et il [l'animal] ne doit pas être rendu apte [à contracter l'impureté], parce qu'il transmettra [au terme de ses convulsions] une impureté de statut sévère [celle de la nevéla, puisqu'elle est impropre à la consommation]. S'il a coupé un [signe] ou s'il l'a poignardé [dans la trachée], il ne transmet pas l'impureté liée aux aliments. Et de même, si un non juif a abattu rituellement un animal pur pour un juif et a coupé les deux [signes] ou la majorité des deux, il contracte l'impureté liée aux aliments tant qu'il a des convulsions et n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté]. S'il a coupé un [signe] ou s'il l'a poignardé, il ne transmet pas l'impureté liée aux aliments et est considéré comme les autres nevéla.


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 S'il [un individu] coupe de la chair d'un membre d'un animal vivant, puis, a l'intention [de s'en servir comme aliment], elle doit être rendue apte [à contracter l'impureté]. S'il a l'intention [de s'en servir comme aliment], puis, la coupe, elle ne doit pas être rendue apte [à contracter l'impureté], parce qu'elle transmettait une impureté sévère comme une nevéla [quand elle était attachée au membre coupé] , et tout ce qui transmet une impureté sévère n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté].


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 Si l'on a eu l'intention [d'utiliser comme aliment] une quantité moindre que le volume d'une olive de la nevéla d'un animal impur [comme aliment], et qu'on a complété le volume d'un œuf avec d'autres aliments, le tout n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté], étant donné que la quantité inférieure au volume d'une olive [de nevéla] de tout ce volume d'un œuf, si elle est complétée pour former le volume d'une olive [de nevéla], transmet une impureté de statut sévère. Et de même, si on a eu l'intention [d'utiliser] le volume d'une olive de la nevéla d'un animal impur [comme aliment], et qu'on l'a recouvert d'une pâte jusqu'à compléter le volume d'un œuf, étant donné qu'il ne transmet pas l'impureté par le contact du fait de la pâte [qui fait séparation], il doit faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme pour être susceptible de contracter l'impureté], mais cette pâte n'a pas besoin d'être rendue apte [à contracter l'impureté] ; étant donné que toute cette quantité transmet l'impureté en étant portée, du fait du volume d'une olive de nevéla qu'elle contient, bien qu'elle ne transmette pas l'impureté par le contact, puisqu'elle transmet quoi qu'il en soit une impureté de statut sévère, elle n'a pas besoin d'être rendue apte [à contracter l'impureté].


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 Une quantité inférieure au volume d'une olive de la chair d'un cadavre complétée avec d'autres aliments pour former le volume d'un œuf, le tout [même la pâte, contrairement au cas précédent,] doit faire l'objet d'une intention [de servir d'aliment à l'homme], parce qu'aucun homme ne considère cela [apte à la consommation], et cela n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté] du fait de la chair du cadavre qui y est contenue.


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 Celui qui coupe de la chair d'un homme vivant pour la donner à manger au chien, s'il a [finalement] l'intention [de s'en servir comme] aliment pour l'homme, il doit avoir l'intention [de s'en servir comme aliment], mais il n'est pas nécessaire de la rendre apte [à contracter l'impureté].


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 Un pigeon qui est tombé dans le pressoir et est mort, bien que le pressoir se trouve dans la ville [où la nevéla d'un oiseau pur est généralement mangée], il devient répugnant dans le pressoir, et c'est pourquoi il est nécessaire d'avoir l'intention [de s'en servir comme aliment pour l'homme]. S'il a eu l'intention, lorsqu'il l'a remonté, de le donner à manger à un non juif, il transmet l'impureté, parce qu'il a eu l'intention [de s'en servir comme] aliment pour l'homme. S'il a eu l'intention de le donner à manger au chien, il ne contracte pas l'impureté liée à la nourriture. Si celui qui a eu l'intention de le donner à manger à l'homme était un sourd-muet, un aliéné ou un enfant, il est pur [parce que leur intention n'est pas prise en considération]. [Toutefois,] s'il [l'un d'eux] le remonte pour le donner à manger à un homme, il est impur, car leurs actes sont effectifs, mais leur intention ne porte pas à conséquence.


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 Quelle doit être la quantité d'aliments pour contracter l'impureté ? Pour leur propre impureté, une quantité minime ; même une graine de sésame ou de moutarde contracte l'impureté, ainsi qu'il est dit : « de toute nourriture qui est mangeable » ; [même] une quantité minime. Et un aliment impur ne contamine pas un autre aliment, un liquide ou les mains, à moins qu'il y ait le volume d'un œuf sans la coquille. Et de même, celui qui mange des aliments impurs ne devient invalide [pour la consommation de la térouma et des offrandes] que s'il mange le volume d'un œuf et demi, et ceci correspond à la moitié d'une moitié de miche de pain.


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 Les liquides contractent l'impureté dans une quantité minime et transmettent l'impureté dans une quantité minime ; même si une goutte de liquide de la taille d'un grain de moutarde est en contact avec des aliments, avec des ustensiles, ou avec d'autres liquides, ceux-ci deviennent impurs. Néanmoins, celui qui boit un liquide impur ne devient invalide que s'il boit le quart [d'un log], comme nous l'avons expliqué.


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 Tous les liquides sont associés pour invalider le corps [d'une personne] par le quart [d'un log], et tous les aliments sont associés pour constituer le volume d'un œuf et transmettre l'impureté liée aux aliments, et pour constituer la moitié de la taille d'une moitié de miche de pain pour invalider le corps [d'un homme par rapport à la térouma]. Même du riz avec de la farine avec de la pâte, avec une datte avec de la viande et tout ce qui est semblable, tout est associé.


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 La peau qui est attachée à la chair, le jus, les épices, et les morceaux de chair restés attachés à la peau [lors du dépècement], bien qu'il ait eu l'intention [de manger] une partie mais non [de manger] l'autre partie, [ou que] certains [morceaux de chair attachés à la peau] aient été laissés par une bête sauvage [ayant dévoré la chair] et certains aient été laissés par le couteau [lors du dépècement], les os qui sont attachés à la chair, les guidin, les parties tendres des cornes et des sabots, les petites plumes et le duvet, et les parties tendres des griffes et du bec qui sont ancrées dans la chair, chacun d'eux est susceptible de contracter [l'impureté liée aux aliments] et de transmettre l'impureté, et s'associe pour constituer le volume d'un œuf ou la moitié du volume de la moitié d'une miche de pain.


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 Le volume d'un œuf d'aliments impurs qui a été laissé au soleil et a diminué ne transmet pas l'impureté. Et de même, le volume d'une olive d'un cadavre ou d'une nevéla, ou le volume d'une lentille d'un rampant mort qui a été laissé au soleil et a diminué est pur.


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 Le volume d'une olive de graisse, de sang, de [viande] notar, et de [viande] pigoul qui ont été laissés au soleil et ont diminué, on n'est pas passible pour eux de retranchement pour [la consommation de] ceux-ci. Si on les laisse [ensuite] exposés à la pluie et qu'ils gonflent, ils reprennent leur statut initial, que cela concerne une impureté sévère ou une impureté légère, ou l'interdiction [de la consommation].


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 Quand il y a doute concernant un fils s'il est le premier-né ou non, par exemple, s'il a été mélangé avec un autre, il ne reçoit pas une double part [d'héritage]. Comment procède-t-on [dans pareil cas] ? S'ils ont été identifiés [à la naissance] et se sont ensuite mélangés, ils rédigent un pouvoir l'un pour l'autre, et reçoivent la [double] part d'héritage avec leurs frères. Et s'ils n'ont pas été identifiés [à la naissance], par exemple, s'ils sont nés dans un même endroit caché [les deux épouses du défunt se sont cachées au même endroit et ont accouché dans un lieu obscur, et l'on ne sait pas laquelle a donné naissance en premier], ils ne peuvent pas rédiger un pouvoir [l'un pour l'autre], et aucune part [supplémentaire] n'est accordée au premier-né [car le premier-né n'a jamais identifié].


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 Si quelqu'un a deux fils, un premier-né et un autre, et que les deux décèdent de son vivant, et laissent des enfants, le premier-né laisse une fille, et l'autre un fils, ce fils hérite d'un tiers des biens de son grand-père, soit la part de son père, et la fille du premier-né hérite de deux tiers [des biens], soit la part de son père. Et identique est la loi pour les fils des frères [du défunt, par exemple, si une personne décède sans enfants, puis, son père décède, si ce dernier a laissé un fils premier-né ou le descendant d'un fils premier-né, il hérite une double part des biens de la première personne décédée], et les fils des oncles paternels [du défunt], ainsi que pour tous les héritiers, si le père de l'un des héritiers était un premier-né, il [cet héritier] hérite de la part [accordée à son père en vertu de son droit] d'aînesse.


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 Le premier-né ne reçoit pas une double part des biens de sa mère. Comment cela s'applique-t-il ? Un premier-né et un autre [fils] qui héritent [des biens] de leur mère partagent [les biens] également, qu'il soit premier-né en ce qui concerne l'héritage [c'est-à-dire premier-né de son père] ou qu'il soit [premier-né] de sa mère [lit. celui qui a ouvert la matrice].


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 Le premier-né par rapport à l'héritage est la primogéniture du père, comme il est dit : « car il est sa vigueur originelle » ; on ne prend pas en considération la mère, [c'est-à-dire que] même si elle a déjà eu plusieurs enfants [d'un premier mariage], étant donné que [cet enfant] est le premier de son père, il hérite d'une double part.


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 Celui [l'enfant] né après une fausse-couche, même si l'avorton a sorti la tête alors qu'il était en vie, celui [l'enfant viable] qui le suit a le statut de premier-né par rapport à l'héritage. Et de même, un [enfant de] neuf [mois de grossesse] qui a sorti la tête [alors qu'il était] mort, celui qui le suit a le statut de premier-né par rapport à l'héritage, car ce qui est dit : « sa vigueur originelle » signifie qu'il n'a pas eu d'enfant sorti vivant avant celui-ci. C'est pourquoi, si un enfant de neuf mois [de grossesse] a sorti la majorité de la tête en étant vivant [et est mort immédiatement après], celui qui le suit n'est pas [considéré comme] premier-né.


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 Un [premier-né] né par césarienne, et celui qui le suit ne sont tous deux pas [considérés comme] premier-né : le premier, parce qu'il n'est pas « né » [de la matrice, la césarienne n'étant pas une naissance normale], et il est dit : « et qu'elles enfantent pour lui des fils » [ce qui implique que le premier-né doit avoir une naissance normale], et le second, parce qu'il a été précédé.


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 Un [homme] qui avait des enfants alors qu'il n'était pas juif, et qui s'est converti, n'a pas de premier-né par rapport à l'héritage [même si son premier-né se convertit]. Par contre, un juif qui a eu un enfant d'une servante [cananéenne], ou d'une non juive, étant donné que celui-ci n'est pas désigné comme son fils, celui qui le suit [et naît] d'une [femme] juive a le statut de premier-né en ce qui concerne l'héritage et a droit à une double part.


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 Si le premier-né est un mamzer, il a [quand même] droit à une double part, ainsi qu'il est dit : « Mais c'est le premier-né, fils de celle qui est détestée, qu'il reconnaîtra », [ce qui est interprété dans le sens de] celle qui est détestable dans son mariage [dont le mariage n'est aucunement effectif du fait de la transgression]. Et inutile de mentionner [que le droit d'aînesse est accordé au premier-né] s'il est fils d'une [femme] divorcée ou d'une [femme] qui a subi la ‘halitsa [mariée à un cohen].


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 Trois personnes sont dignes de foi pour [attester de l'identité du] premier-né : la sage-femme, la mère, et le père. La sage-femme [est digne de foi seulement] immédiatement [après l'accouchement, c'est-à-dire que] si elle dit [dans un cas de naissance de jumeaux] : « Celui-ci est sorti en premier », elle est digne de foi. La mère, durant les sept jours qui suivent la naissance, est digne de foi pour dire : « Celui-ci est le premier-né ». Le père est toujours digne de foi [à ce sujet]. Si le père dit d'une personne qui n'est pas connue pour être son fils : « Il est mon fils et mon premier-né », il est cru. Et de même, s'il dit concernant [son fils] qui est connu pour être son premier-né : « Il n'est pas mon premier-né », il est digne de foi.


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 Si le père perd la parole, on examine [s'il n'a pas perdu la raison], comme on l'examine concernant les actes de divorce. S'il fait signe ou écrit que celui-ci est son fils premier-né, il reçoit une double part [d'héritage].


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 Si des témoins attestent avoir entendu le père de celui-ci dire quelque chose dont on peut comprendre que celui-ci est son fils premier-né, il reçoit une double part [d'héritage], bien que le père n'ait pas dit expressément : « Celui-ci est mon fils, mon premier-né ».


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 S'ils ont entendu le père dire : « Celui-ci est mon fils, premier-né », il n'a pas droit à une double part [de l'héritage] sur la base de ce témoignage, car peut-être est-il premier-né de sa mère, et telle était l'intention de son père ; il faut [pour qu'il ait droit à une double part d'héritage] qu'il [le père] dise : « C'est mon fils mon premier-né ».


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 Tous les éléments dont [la nature de] l'impureté est la même et la mesure [pour transmettre l'impureté] est la même sont associés entre eux. S'ils sont concernés par une impureté de la même nature, mais non par la même mesure, [ou s'ils sont concernés par] la même mesure mais non par une impureté de la même nature, ils ne sont pas associés, même pour ce qui est de transmettre l'impureté comme celui des deux ayant le statut le plus léger. Qu'est-ce qu'un cas où [la nature de] l'impureté [est la même] mais non la mesure [pour transmettre l'impureté] ? Par exemple, la chair d'un cadavre et sa poussière. [Et qu'est-ce qu'un cas de] mesure [semblable pour ce qui est de transmettre l'impureté mais] d'impureté différente ? Par exemple, la chair d'un cadavre et la chair d'une nevéla. Et il est inutile de mentionner que s'ils ne sont concernés ni par la même mesure, ni par la même [nature de] l'impureté, par exemple, la chair d'une nevéla et la chair d'un rampant mort, ils ne sont pas associés.


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 Les aliments impurs sont concernés par la même mesure : tout aliment impur ne transmet l'impureté que par le volume d'un œuf. Et [la nature de] leur impureté est la même, car tout aliment impur ne transmet l'impureté que par le contact, et ne contamine ni les hommes, ni les ustensiles. C'est pourquoi, ils sont associés pour ce qui est de transmettre l'impureté comme celui des deux ayant le statut de le plus léger. Quel est le cas ? Un mélange de la moitié du volume d'une olive d'un aliment ayant le statut de premier [degré d'impureté] et de la moitié du volume d'une olive d'un aliment ayant le statut de second [degré d'impureté] a le statut de second [degré]. Et s'il est en contact avec de la térouma, il l'invalide. Le mélange d'un demi-volume d'une olive d'un aliment ayant le statut de second [degré d'impureté] avec la moitié du volume d'un œuf d'un aliment ayant le statut de troisième [degré d'impureté] a le statut de troisième [degré]. Et de même pour tout ce qui est semblable, même un mélange de la moitié du volume d'un œuf d'un aliment ayant le statut de premier [degré d'impureté] avec la moitié du volume d'un œuf d'un aliment sanctifié ayant le statut de quatrième [degré d'impureté] a le statut de quatrième [degré d'impureté].


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 Le mélange du volume d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] premier [degré d'impureté] avec le volume d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] second [degré d'impureté] a le statut de premier [degré d'impureté]. Si on partage [ce mélange en deux morceaux], chacun d'eux a le statut de second [degré d'impureté]. Si l'un et l'autre tombent séparément sur un pain de térouma, ils le rendent invalide [troisième degré d'impureté, qui ne transmet pas l'impureté aux autres]. S'ils tombent en même temps [sur le pain de térouma], ils lui confèrent le statut de second [degré d'impureté].


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 Le mélange du volume d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] second [degré d'impureté] avec le volume d'un aliment [ayant le statut de] troisième [degré d'impureté] a le statut de second [degré d'impureté]. Si on partage [ce mélange en deux morceaux], chacun d'eux a le statut de troisième [degré d'impureté]. Si l'un et l'autre tombent séparément sur un pain de térouma, ils ne l'invalident pas. S'ils tombent tous les deux au même moment, ils l'invalident, parce qu'ils lui confèrent le statut de troisième [degré d'impureté].


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 Le mélange du volume d'un œuf d'un aliment ayant le statut de premier [degré d'impureté] avec le volume d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] troisième [degré d'impureté] a le statut de premier [degré d'impureté]. Si on partage [le mélange en deux morceaux], chacun a le statut de second [degré d'impureté], car quand un troisième [degré d'impureté] est en contact avec un premier [degré], il [le troisième degré] devient second [degré].


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 Le mélange de deux volumes d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] premier [degré d'impureté] avec deux volumes d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] second [degré] a le statut de premier [degré]. S'il [le mélange] est partagé en deux, chacun d'eux [des deux morceaux] a le statut de premier [degré]. S'il est partagé en trois ou en quatre [morceaux], chacun d'eux a le statut de second [degré d'impureté]. Et de même, le mélange de deux volumes d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] second [degré d'impureté] avec deux volumes d'un œuf d'un aliment [ayant le statut de] troisième [degré d'impureté] a le statut de second [degré d'impureté]. S'il [le mélange] est partagé en deux, chacun d'eux [des morceaux] a le statut de second [degré d'impureté]. [S'il est partagé en] trois ou en quatre [morceaux], chacun d'eux a le statut de troisième [degré d'impureté].


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 Les « manches » des aliments sont les tendres tiges juxtaposées au fruit par lesquelles le fruit est attaché à l'arbre, comme les queues des figues et des poires, et certaines parties de la grappe [de raisins]. Et il en est de même des pépins et des parties semblables qui sont nécessaires au fruit. Les parties qui protègent les aliments sont la peau qui recouvre le fruit et qui le protège. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Tout ce qui sert de manche et non de protecteur contracte et transmet l'impureté, et n'est pas associé. Et tout ce qui protège, bien qu'il ne serve pas de manche, transmet et contracte l'impureté, et est associé. Et tout ce qui ne protège pas et qui ne sert pas de manche ni ne contracte, ni ne transmet l'impureté, et il est inutile de mentionner qu'il n'est pas associé. Que signifie qu'il [le manche] contracte et transmet l'impureté mais n'est pas associé ? Si une impureté est en contact avec un élément qui sert de manche [à un aliment], tout l'aliment qui est suspendu devient impur. Et si l'impureté est en contact avec l'aliment, le manche devient impur. [Toutefois,] ce manche ne s'associe pas avec l'aliment pour constituer le volume d'un œuf ou la moitié de la taille d'une demi-miche de pain. Mais s'il [l'élément en question] protège [le fruit], il est associé pour constituer le volume d'un œuf ou de la moitié d'une demi-miche de pain.


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 De même que le manche est pris en considération en ce qui concerne la transmission de l'impureté, ainsi, le manche est pris en considération en ce qui concerne l'aptitude [à contracter l'impureté], c'est-à-dire que si le manche devient apte [à contracter l'impureté], tout l'aliment qui y est suspendu devient apte [à contracter l'impureté]. [La règle concernant] le manche s'applique même s'il fait moins que le volume d'une olive, et [la règle de] la partie protectrice s'applique pour moins que le volume d'une fève. Et la partie protectrice qui est partagée n'est pas associée à l'aliment.


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 D'où savons-nous que les parties protectrices des aliments contractent l'impureté avec l'aliment quand elles sont attachées ? Car il est dit : « sur toute graine de graines qui a été plantée » ; de même que les gens utilisent pour la semence des grains de blé avec leurs poils, et des grains d'orge avec leur enveloppe et des lentilles avec leur enveloppe. Et identique est la loi concernant les autres parties protectrices.


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 D'où savons-nous que les « manches » des aliments contractent et transmettent l'impureté quand ils sont attachés aux aliments ? Car il est dit : « elle sera impure pour vous », pour tout ce qui vous est nécessaire [par rapport à cet aliment].


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 [La règle concernant] le manche n'est pas appliqué[e] dans le cas de celui qui fait la vendange [des raisins] pour le pressoir, étant donné qu'il n'a pas besoin du « manche » [du raisin] puisqu'il extrait le jus.


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 [La règle concernant] le manche n'est pas appliqué[e] dans le cas de celui qui moissonne [les épis de blé] pour servir de toit [pour la soucca], parce qu'il n'a pas besoin de manche [il n'a pas besoin que les chaumes soient attachés aux grains de blé].


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 Tous les manches des aliments [c'est-à-dire les épis] qui ont été battus dans l'aire de battage sont purs.


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 Un brin d'une grappe de raisins qui a été dépouillé [de ses raisins] est pur. Et s'il reste un seul grain [de raisin], il est [considéré comme] un manche pour ce grain et est susceptible de contracter l'impureté. Et de même, un brin de palmier qui a été dépouillé [de ses dattes] est pur. S'il reste une seule datte, il est susceptible de contracter l'impureté. Et de même, une tige de graines de légumineuse qui a été dépouillée de ses graines est pure. Et s'il reste une seule graine, elle est susceptible de contracter l'impureté.


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 Une partie protectrice sur une autre partie protectrice n'est jamais prise en considération. Plutôt, seule la partie protectrice qui est proche du fruit est comptée avec lui.


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 Il y a trois peaux dans l'oignon : [la peau] intérieure, qu'elle soit entière ou coupée, est associée [à l'oignon parce qu'elle est mangeable], [la peau] du milieu est associée [en tant que protectrice] si elle est entière, mais non si elle est coupée, [l'écorce] extérieure, quel que soit le cas, est pure.


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 Toutes les écorces sont susceptibles de contracter et de transmettre l'impureté et sont associées [avec le fruit], parce qu'elles servent de parties protectrices. La peau des fèves et du lupin, si on les jette, ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté. Si on les prend pour les consommer, elles sont susceptibles de contracter l'impureté. Et s'il reste du fruit à l'intérieur d'elles, quel que soit le cas, elles sont susceptibles de contracter l'impureté. La peau du concombre, bien qu'il n'y ait rien [de la chair] du concombre à l'intérieur d'elle, est susceptible de contracter l'impureté liée aux aliments. Les grains d'orge, s'ils sont secs, leur enveloppe est associée [avec eux]. Et s'ils sont humides, elle n'est pas associée. Par contre, les grains de blé, qu'elle soit humide ou sèche, leur enveloppe est associée avec eux.


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 Tous les noyaux sont susceptibles de contracter et de transmettre l'impureté et ne sont pas associés [au fruit], à l'exception du noyau de la jeune datte fraîche. Mais [le noyau de] la datte sèche n'est pas associé [au fruit].


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 La membrane qui recouvre le noyau des jeunes dattes fraîches n'est pas associée [au fruit], et [la membrane] qui recouvre [le noyau] d'une datte sèche est associé [au fruit] ; étant donné qu'il est collé au fruit, il est considéré comme le fruit.


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 Une jeune datte fraîche dont le noyau est sorti en partie, toute la partie qui est dans le fruit est associée [au fruit], et la partie sortie [du fruit] n'est pas associée. Et de même, [dans le cas d']un os qui est recouvert de chair, toute la partie qui est recouverte de chair est associée [à la chair]. S'il y a de la chair d'un côté [de l'os et non de l'autre], seule la partie de l'os qui est en dessous de la chair jusqu'à la partie creuse [de l'os] est associée [à la chair]. Et si l'os n'est pas creux [à l'intérieur], on le considère comme s'il y avait [de l'os une partie égale à] l'épaisseur de l'origan [collée à la chair], et le reste de l'os n'est pas associé. [La raison pour laquelle l'os est associé à la chair est que] les os pour la chair sont considérés comme une partie protectrice.


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 Si un fémur est recouvert de chair, même de la taille d'une fève, cela cause que tout est susceptible de contracter l'impureté.


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 Les noyaux d'olive et de datte, même s'ils ont été bouillis pour être utilisés comme nourriture, ne contractent pas l'impureté.


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 Les graines des caroubes, même si elles sont recueillies pour être utilisées comme nourriture, elles ne contractent pas l'impureté. Si on les cuit pour les utiliser comme nourriture, elles sont susceptibles de contracter l'impureté.


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 Tels sont ceux qui contractent et transmettent l'impureté et qui sont associés [au fruit] : les racines de l'ail, des oignons, et des poireaux lorsqu'elles sont fraîches. Et leur protubérance, qu'elle soit fraîche ou sèche, et la hampe qui est proche de la partie mangeable, les racines de la laitue, du radis rond, du long radis sont associées, mais ses racines fibreuses ne sont pas associées. Les racines de la menthe, de la rue, et les racines des herbes sauvages et des herbes jardinières qui sont arrachées pour être transplantées, et la tige d'un épi de blé et son enveloppe, et les queues des figues fraîches et sèches, les klassim [sorte de fines figues], et les caroubes.


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 L'écorce des noix et des amandes qui a été coupée est encore [considérée comme] attachée au fruit jusqu'à ce qu'elle soit cassée.


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 Si un trou est fait dans [la coquille d']un œuf légèrement grillé [qui n'est pas encore dur], de taille suffisante pour en avaler le contenu, le reste de la coquille n'est pas [considéré comme] attaché. Et [un œuf] cuit [et qui est légèrement dur, de sorte qu'il n'est pas possible d'en avaler le contenu au moyen d'un trou], sa coquille est [considérée comme] attachée jusqu'à ce qu'elle soit écrasée. Et s'il est épicé dans sa coquille, bien qu'elle soit cassée, elle est entièrement liée.


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 Un os qui contient de la moelle, est [considéré comme] attaché [à celle-ci] jusqu'à ce qu'il soit brisé. La laine qui est sur la tête des moutons et les poils de la barbe des boucs, bien qu'ils aient été légèrement brûlés au feu, ils sont [considérés comme] attachés jusqu'à ce que l'on commence à les arracher.


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 Les ailes des sauterelles et les écailles des poissons, bien qu'on les ait éraflées au couteau, sont [considérées comme] attachées jusqu'à ce que l'on commence à les peler. Une grenade [dont les grains ont été] décollés [de la membrane à l'intérieur de celle-ci, de sorte qu'ils se mouvent à l'intérieur de la membrane], elle [la peau de la grenade] est [considérée comme] attachée [aux grains] jusqu'à ce qu'elle soit frappée avec un bâton [de sorte que les grains soient complètement séparés de la membrane].


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 Les branches de dattes ne sont pas [considérées comme] attachées entre elles [si une impureté est en contact avec l'un d'elles, les autres branches sur le même « balai » (cf. ch. 5 § 20) ne deviennent pas impures].


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 Si un concombre est coupé et posé sur la table [c'est-à-dire que les morceaux sont encore attachés par le bas], ils sont [considérés comme] attachés jusqu'à ce qu'on commence à les séparer. Quand on commence à les séparer, tout qui est soulevé avec un morceau est [considéré comme] attaché [à celui-ci] et le reste n'est pas [considéré comme] attaché. La saillie inférieure est [considérée comme] attachée à son propre morceau mais n'est pas [considérée comme] attachée aux autres morceaux. S'il y a deux ou trois concombres et que l'on coupe chacun d'eux, que l'on pose sur une table, et que l'on commence par l'un d'eux, celui par lequel on commence, [ses morceaux sont considérés comme] attachés, mais [les morceaux de] l'autre ne sont pas [considérés comme] attachés. Même s'il dit : « j'en mange la moitié au matin et l'autre moitié au soir », la moitié par laquelle il commence est [considérée comme] attachée et l'autre [moitié] n'est pas [considérée comme] attachée.


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 Celui qui coupe des légumes ou quelque chose de semblable pour les cuire, bien qu'il ne les ait pas coupés entièrement, ils [les morceaux] ne sont pas [considérés comme] attachés. Plutôt, si l'un [un morceau] devient impur, l'autre ne devient pas impur, bien qu'ils y soient liés. S'il les coupe pour les faire macérer ou les cuire légèrement, ou les poser sur la table, ils sont [considérés comme] attachés, même s'il commence à séparer ce qu'il a coupé.


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 Tout aliment [fruit] qui n'a pas encore été coupé en morceaux distincts est [les morceaux sont considérés comme] attaché[s], et si une partie devient impure, il devient entièrement impur.


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 Soit un fruit qui a été coupé en deux et [un morceau] est en partie attaché [à l'autre] ; un individu impur touche l'un d'eux, [la règle suivante est appliquée], si, quand on tient celui [le morceau] qu'il [l'individu impur] a touché, l'autre y est suspendu, ils sont [considérés comme] attachés. Et si, quand on saisit le [morceau] impur et qu'on le soulève, l'autre se détache et tombe, ils ne sont pas [considérés comme] attachés ; plutôt, l'autre est considéré comme [un morceau séparé] en contact avec le premier qui est devenu impur [et les lois de la transmission de l'impureté par le contact sont appliquées].


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 Tous les fruits auxquels les feuilles ou les tiges sont attachées, ce qui est généralement saisi par sa feuille, on le saisit par sa feuille. [Ce qui est généralement saisit] par la tige, on le saisit par la tige ; s'il [le fruit] est suspendu avec [la feuille ou la racine], il est [considéré comme] attaché en ce qui concerne [l'impureté d']un individu qui s'est immergé dans la journée [de sorte que si celui-ci touche la feuille ou la tige, l'impureté s'étend au fruit également], et, inutile de mentionner, par rapport aux autres impuretés. Et de même, s'il a un manche, on le saisit par son manche [et si le fruit est saisi avec, il est considéré lié à celui-ci]. S'il a un manche et une feuille, on le saisit par la partie que l'on désire. S'il n'a ni manche, ni feuille, à ce sujet, ils [les sages] ont dit : « s'il est saisi par une partie impure et que le reste est saisi avec, ils sont [considérés comme] attachés. Et sinon, ils ne sont pas attachés.


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 Des noix qui ont été coupées avec leurs tiges alors qu'elles sont tendres et qui sont attachées ensemble comme une corde [c'est-à-dire qu'elles ont été attachées l'une à l'autre au moyen d'un fil à leur tige], et de même, les oignons qui sont rattachés de cette façon, ils sont [considérés comme] attachés. Quand on commence à détacher les noix [de leurs tiges] et couper [les feuilles des] oignons, le reste [de la chaîne, qui est encore attaché] n'est pas [considéré comme] attaché. Même s'il y a cent kor [dès lors que l'on commence à les détacher], ils sont tous [considérés comme] non-attachés, parce qu'on a montré que l'on a l'intention de tout séparer.


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 Soit une botte d'ail ; un liquide tombe sur un [pied], celui-ci est susceptible de contracter l'impureté mais non ce qui est attaché à lui, car un lien crée par un homme n'est pas [considéré comme] un lien en tous points. Et de même, [dans le cas d']un cédrat qui a été coupé et [les différentes parties] ont été attachées par un fuseau ou par un éclat de bois, elles ne sont pas [considérées comme] attachées.


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 Une pâte qui a été pétrie avec du jus de fruits, ils [les différents morceaux de pâte] ne sont pas [considérés comme] attachés, car il n'y a que les sept liquides qui lient les aliments.


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 Quand on écrase des fruits l'un contre l'autre et qu'on les assemble, par exemple, la pâte de figues sèches, les dattes ou les raisins secs dont on fait un seul bloc, ils ne sont pas [considérés comme] attachés. C'est pourquoi, quand un liquide impur tombe sur un bloc rond de figues, on enlève l'endroit où se trouve le liquide, et le reste est pur.


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 Les dattes et figues sèches qui ont été cuites et sont devenues un bloc sont [considérées comme] attachées.


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 Les olives que l'on a mises en cuve [dans une fosse en attendant qu'elles soient emmenées au pressoir] et qui sont devenues un bloc sont [considérées comme] attachées, parce que le principal but, en les mettant dans la cuve, était qu'elles puisent [l'huile] l'une de l'autre [et ainsi d'extraire plus facilement toute l'huile du tas dans le pressoir]. C'est pourquoi, si un rampant mort se trouve sur un bloc d'olive[s], c'est-à-dire les olives qui sont devenues une seule entité, même s'il est en contact avec le volume d'un grain d'orge, tout [le bloc d'olives] est impur, car le tout est une seule entité. S'il [un individu] a un bloc d'olives et s'apprête à le briser, dès qu'il y plante la pique [réservée à cet effet], bien qu'il y ait plusieurs blocs [qui n'ont pas été séparés], ils ne sont pas [considérés comme] attachés. Et s'ils redeviennent un seul bloc après qu'il [le premier bloc] ait été brisé [et qu'ils aient été séparés], ils ne sont pas [considérés comme] attachés.


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 Un jet de liquide n'est [considéré comme] un lien ni en ce qui concerne l'impureté, ni en ce qui concerne la pureté. Quel est le cas ? Si l'on verse un liquide pur dans un récipient impur même sur un rampant mort, le jet qui est versé est pur. Et si un individu recueille du liquide versé alors qu'il est dans l'air, cet individu est pur. Et il est inutile de mentionner que le liquide [du récipient supérieur] qui est versé est pur.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'on verse de [l'eau] froide dans de [l'eau] froide ou de [l'eau] chaude dans de [l'eau] chaude. Par contre, si un liquide pur froid est versé dans un liquide impur chaud, le jet est [considéré comme] lié, et tout le liquide froid qui est versé [même le liquide qui est encore dans le récipient supérieur] devient impur [car le jet constitue une liaison], ainsi que le récipient d'où est versé [le liquide] du fait du liquide qu'il contient, étant donné que celui-ci est devenu impur. Et pourquoi [les sages] ont-ils dit qu'un liquide froid versé dans un [liquide] chaud est [considéré comme] lié ? Parce que la vapeur du [liquide] chaud s'élève comme une colonne et se mélange avec le jet et avec l'eau contenue dans le récipient supérieur et rend impur le récipient, car la vapeur qui monte de [l'eau] chaude est considérée comme un liquide.


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 C'est pourquoi, si une femme qui a les mains pures remue [au moyen d'un cuiller, un met dans] une marmite impure, et ses mains suent du fait de la vapeur de la marmite, ses mains deviennent impures, comme si elle avait touché au liquide dans la marmite. Et de même, si elle a les mains impures et qu'elle remue [un met dans] la marmite et que ses mains suent, tout ce qui est dans la marmite devient impur, comme si elle avait touché au liquide dans la marmite.


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 Le miel d'un essaim [d'abeilles] de Zifim ou de Sapa'hat est [considéré comme] une liaison, même s'il est versé froid dans [un récipient] froid, parce qu'il est visqueux, et coule comme de la colle. C'est pourquoi, tous les aliments, leur coulée ne sert pas de liaison, même s'ils sont très denses, comme les fèves écrasées, la graisse fondue, et ce qui est semblable, parce qu'ils ne sont pas visqueux. Et de même, les autres liquides, leur jet n'est pas [considéré comme] une liaison, à moins qu'on les verse froids dans un [liquide] chaud, comme nous l'avons expliqué.


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 Le jet n'est pas considéré comme une liaison en ce qui concerne la pureté. Comment cela s'applique-t-il ? Si l'on verse de l'eau impure d'un récipient en pierre [qui ne contracte pas l'impureté] ou quelque chose de semblable dans un bain rituel, on ne considère pas que dès qu'une partie du jet [d'eau] atteint le [l'eau du] bain rituel, l'eau devient pure, mais elle reste impure jusqu'à ce que [l'eau du] bain rituel soit en contact avec toute [l'eau impure] d'un côté, comme nous l'avons expliqué. Et de même, un plan incliné sur lequel se trouve un liquide [suffisamment humide pour] mouiller [l'élément en contact avec lui] ne fait pas un lien avec le reste du liquide sur le plan incliné, ni en ce qui concerne l'impureté, ni en ce qui concerne la pureté. Par contre, un liquide qui se trouve dans un creux sert de liaison pour l'impureté comme pour la pureté.


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 Un pétrin qui est incliné [c'est-à-dire dont le fond est incliné ou qui est posé sur un plan incliné], ayant de l'humidité et trois morceaux d'aliments [de pâte] impurs [faisant au total] la taille d'un œuf sont posés dessus l'un en dessous de l'autre, ils ne sont pas associés [pour rendre impur le liquide qui rendrait ainsi impur le pétrin]. S'il y en a deux [qui forment ensemble le volume d'un œuf], ils sont associés. [Toutefois,] s'il y a en dessous d'eux un liquide fixe [c'est-à-dire qu'il y a en dessous de la pâte du liquide qui ne repose pas sur un plan incliné mais sur un plan plat, par exemple, si le fond du pétrin est plat], même [de la taille] d'une graine de moutarde, il associe tous [les morceaux].


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 Nous avons déjà expliqué qu'un tevoul yom ne contamine pas les produits profanes, mais [seulement] invalide les aliments et boissons de térouma, et les rend troisième [degré d'impureté]. Et de même, s'il touche des aliments ou des liquides sanctifiés, il les invalide et les rend quatrième [degré].


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 Il y a certains éléments qui ne constituent pas de liaison dans le cas d'un tevoul yom, bien qu'ils servent de liaison concernant toutes les [autres] impuretés ; plutôt, si un tevoul yom est en contact avec l'un d'eux, il n'invalide que l'élément qui est en contact avec lui, mais si c'est un autre individu [c'est-à-dire un individu atteint d'un autre type d'impureté] qui touche l'un d'eux, tous deviennent invalides. Même si celui qui touche est un homme qui a mangé des aliments impurs ou qui a bu des boissons impures, ceci étant une impureté légère, il invalide tout ce qui n'est pas invalidé par le tevoul yom, et il est inutile de mentionner que si c'est un père d'impureté ou un premier degré, il contamine tout. Et pourquoi [les sages] ont-ils été plus indulgents concernant l'impureté du tevoul yom ? Parce qu'il s'est déjà purifié, et il ne lui manque que le coucher du soleil. Ils [les sages] ont également été indulgents concernant le tevoul yom dans le fait que certains aliments qui sont propres à l'homme et contractent tout sorte d'impureté, sont purs dans le cas de l'individu qui s'est immergé dans la journée, ce sont : l'orge et une certaine variété de blé sauvage qui sont sans leur enveloppe. Mais quand [l'orge et ce blé sauvage] ont leur enveloppe, et le blé, même s'il n'a pas son enveloppe, la nigelle, les graines de sésame, deviennent invalides par un tevoul yom, et il est inutile de mentionner qu'ils [ceux-ci] deviennent impurs par toutes les [autres] impuretés.


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 Tous les « manches » des aliments qui constituent une liaison par rapport à un père d'impureté constituent une liaison par rapport à un tevoul yom. Et de même, tout aliment qui a été coupé et dont les morceaux sont partiellement attachés, ce qui constitue un lien concernant un père d'impureté est également un lien en ce qui concerne un tevoul yom. Et tout ce qui n'est pas un lien par rapport à un tevoul yom, est [considéré comme] lien en ce qui concerne les mains. Et ceci est également une disposition plus rigoureuse concernant les mains par rapport au tevoul yom. .


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 S'il [un cohen] assemble des pâtes ‘halla ou des pains [de térouma] et ils sont rattachés, avec l'intention de les séparer, ou s'il cuit une ‘halla sur une autre dans un four avant que la croûte se soit formée, et qu'un tevoul yom touche l'un d'eux, seule la ‘halla qu'il a touchée devient invalide. Et de même, si un tevoul yom touche [l'écume de] l'eau bouillie, qui est comme un dôme [c'est-à-dire qu'il y a de grosses bulles vides], ou la première écume qui s'élève par l'ébullition de fèves écrasées ou l'écume du vin nouveau ou du riz, cela n'est pas considéré comme une liaison, et il n'invalide que l'écume. Et pour toutes les autres impuretés, qu'elles aient un statut léger ou sévère, tout [ceci] est considéré comme une liaison. Par contre, les ‘halla qui sont collées et qu'il n'a pas l'intention de séparer, ou deux ‘halla cuites l'une sur l'autre qui s'attachent et une croûte se forme dans le four, et l'eau qui bout [dont l'écume] n'est pas creuse comme un dôme [mais les bulles sont petites et ne sont pas vides], la seconde écume des fèves écrasées [bouillies, qui contient de la substance des fèves écrasées], l'écume du vieux vin [les bulles sont épaisses et contiennent de la substance du vin], et l'écume des lentilles [bouillies] sont considérées comme une liaison par rapport au tevoul yom, et inutile de mentionner, par rapport aux autres impuretés.


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 La pâte qui fait saillie durant la cuisson et qui se trouve au milieu du pain, semblable à un clou qui fait saillie, et de même, une partie de la pâte qui s'est étendue [sur le côté du pain] et a brûlé durant la cuisson, ce qui est appelé ‘hirhour, s'ils [ces morceaux] sont plus petits que la taille d'un doigt, et qu'un tevoul yom les touche, il invalide tout le pain. Et de même, s'il touche un petit grain de sel qui est dans le pain, tout le pain devient invalide, et inutile de mentionner qu'il [le pain] devient invalide par toutes les [autres] impuretés. Toutefois, s'il y a un caillou, du lupin, un gros grain de sel, ou un ‘hirhour de plus de la taille d'un doigt qui est en contact même avec un père d'impureté, le pain est pur, et il est inutile de mentionner [que le pain est pur si cet élément est en contact] avec un tevoul yom.


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 Si la moitié d'une gaufrette est brûlée et que la moitié est intacte, elles [ces deux parties] ne sont pas [considérées comme] attachées. Si le milieu est brûlé et que les côtés sont intacts, ils ne sont pas [considérés comme] liés entre eux, même par rapport à un père d'impureté, et inutile de mentionner par rapport à un tevoul yom. Si du bouillon se fige sur de la viande sanctifiée, et qu'un tevoul yom touche la partie figée, les morceaux [de viande] sont permis. S'il touche un morceau [de viande], le morceau et tout ce qui est porté avec lui sont [considérés comme] liés. Et de même pour un potage de légumineuses qui forme une couche solide sur des morceaux [de pain]. Si de l'huile flotte au-dessus du vin et qu'un tevoul yom touche l'huile, il n'invalide que l'huile.


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 Si un œuf battu est au-dessus d'un légume de térouma, et qu'un tevoul yom touche l'œuf, il n'invalide que la tige [du légume] qui est devant [la partie qu'il a toichée]. Et s'il [l'œuf, gonflé par la cuisson] a la forme d'un chapeau [c'est-à-dire qu'il n'est pas en contact avec le légume à l'endroit où le tevoul yom le touche], il n'est pas [considéré comme] un lien [étant donné que l'œuf n'est pas en contact avec le légume à l'endroit où il le touche, le fait de toucher l'œuf ne rend pas le légume invalide].


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 Si une coulée d'œuf s'est figée sur la paroi d'une poêle [qui contient un met de térouma, de telle sorte que la coulée est en contact avec le met], et qu'un tevoul yom la touche [la coulée], [s'il la touche] du côté intérieur à la paroi, elle est [considérée comme] attachée [au met, et ce dernier devient invalide], et [s'il la touche] du côté extérieur à la paroi, elle n'est pas [considérés comme] attachés [au met]. Et de même pour les légumineuses qui se sont figées sur le rebords de la marmite.


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 Si une jarre [de vin de térouma] qui a été trouée dans son fond ou dans sa paroi, et qu'un tevoul yom a bouché le trou à la main, elle devient entièrement invalide.


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 Si l'on verse d'un récipient à un autre [un liquide de térouma], et qu'un tevoul yom touche le jet, on évalue s'il y a [dans le récipient inférieur un volume] cent-une fois [supérieure au volume de liquide qu'il a touché, le cas échéant, l'eau est pure], car de la térouma impure mélangée [dans une quantité] cent-une [fois supérieure de térouma pure] est annulée dans sa petitesse, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur la térouma.


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 Un tevoul yom qui prélève [la térouma] d'une citerne [de vin], et la jarre de [vin de] térouma glisse et tombe, et est engloutie dans le vin [profane], et il [le tevoul yom] touche le vin dans la citerne [pour reprendre sa jarre], [s'il touche le vin qui est] extérieur au bord [de la jarre], il n'est pas [considéré comme] lié [avec le vin qui est dans la jarre, bien que le vin profane flotte sur le vin de térouma dans la jarre], [mais s'il touche le vin qui est] du côté intérieur du bord [de la jarre, c'est-à-dire le vin qui flotte sur la jarre], il est [considéré comme] lié [avec le vin dans la jarre, et la térouma est invalidée]. Et si la citerne est un container [qui, contrairement à la citerne, n'est pas une fosse dans le sol, mais un grand récipient], même si c'est un grand récipient capable de contenir cent kor, [tout le vin à l'intérieur est considéré comme] lié, et s'il [le tevoul yom] touche un peu de vin, il invalide la térouma qui est dans la jarre au bas du récipient.


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 La fine farine des oblations, l'oliban, l'encens et les braises, si un tevoul yom en touche une partie, il invalide le tout [bien qu'il y ait plusieurs morceaux, parce que les sages se sont montrés plus stricts dans le cas des offrandes, et tous sont associés]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les braises qu'il retire au moyen de la pelle le jour de Kippour, car la pelle qui sert à retirer [les braises] est introduite dans le Heikhal. Par contre, les braises qu'il retire chaque jour, lorsqu'il verse de la [pelle] en argent dans la [pelle] en or, si les braises sont éparpillées, elles n'ont pas de sainteté, mais on les balaie dans le conduit [d'évacuation du Temple].


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 Si de l'huile de térouma flotte sur un potage [épais] ou une gaufrette profane, et qu'un tevoul yom touche l'huile, il n'invalide que l'huile. Et s'il mélange [l'huile avec le potage ou pétrit la gaufrette avec l'huile], il invalide toute partie qui est en contact avec l'huile.


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 Si un légume profane est cuit dans de l'huile de térouma [qui est entièrement absorbée dans le légume], et qu'un tevoul yom le touche, il n'invalide que la partie [la tige] qu'il touche.


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 Si un tevoul yom touche une partie d'un potage [épais] de térouma, alors que l'ail et l'huile [qui assaisonnent] sont profanes, il invalide le tout.


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 Si un tevoul yom touche une partie d'un potage [épais] profane [assaisonné avec] de l'ail ou de l'huile de térouma [et l'huile a été complètement absorbée, comme dans le cas précédent], il n'invalide que la partie qu'il touche. S'il y a une majorité d'ail [c'est-à-dire qu'il y a plus d'ail que de potage], on se réfère à la majorité [et par conséquent, le potage tout entier devient invalide par le contact de l'ail avec le tevoul yom]. Quand [se réfère-t-on à la majorité] ? S'il y a une masse compacte [d'ail] dans la marmite [de potage]. Mais si [le potage et les gousses d'ail sont écrasés dans le mortier et qu']il [l'ail] est éparpillé dans le mortier et qu'il [le tevoul yom] en touche une partie, il n'invalide que la partie qu'il touche, parce qu'il est satisfait de l'éparpillement [de l'ail]. Et tous les autres produits qui sont usuellement délayés dans un liquide et pilés comme l'ail avec l'huile, quand on les pile sans eau et qu'on les écrase, bien qu'ils forment une masse compacte dans la marmite, s'il [le tevoul yom] les touche, il n'invalide que la partie qu'il touche, parce qu'ils sont considérés comme un rond de pâte de figue qui, s'il devient impur en partie, ne devient pas impur entièrement.


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 Une pâte où la ‘halla a été désignée au nord ou au sud, et de même, un melon où la térouma a été désignée au nord ou au sud, [les deux parties de l'aliment, la partie profane et la ‘halla] sont [considérées comme] liées. Et si un tevoul yom touche une partie [profane] de la pâte, la ‘halla devient invalide. Si la ‘halla est prélevée à l'intérieur, et qu'elle est remise, cela n'est pas [considéré comme] un lien.


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 Si un tevoul yom touche une pâte [de térouma] qui est devenue apte [à contracter l'impureté] par un [des sept] liquide[s] et qui a été pétrie avec du jus de fruits, il n'invalide que la partie qu'il touche [car le jus de fruits ne lie pas les morceaux de pâte].


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 Si de la première dîme devient apte [à contracter l'impureté] et est touchée par un tevoul yom ou par des mains sales [c'est-à-dire qu'elles n'ont pas été surveillées pour leur état de pureté], on en prélève la térouma de la dîme en état de pureté, parce que la première dîme est considérée comme des produits profanex [dans ce contexte], et le tevoul yom et les mains sales n'invalident pas les produits profanes, car ce qui a le statut de troisième [degré] dans les produits profanes est pur, comme nous l'avons expliqué. Et de même, une femme qui est tevoul yom peut pétrir sa pâte, couper la [partie de la pâte destinée comme] ‘halla [sans toutefois la désigner comme ‘halla pour ne pas l'invalider], la séparer, la poser dans un récipient, mettre celui-ci ensemble avec le reste de la pâte [dans un grand récipient], approcher [ce récipient] du reste [de la pâte] pour prélever [la ‘halla] de ce qui est proche, puis, la désigner [comme ‘halla] en disant : « ceci est la ‘halla », et une fois qu'elle l'a désignée, elle ne doit plus y toucher pour ne pas la rendre invalide. Et elle procède de la même manière si elle pétrit [la pâte] dans un pétrin immergé dans la journée.


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 L'huile ou le miel qui sont devenus impurs, puis, se sont figés, puis, ont fondu, ont toujours le statut de premier degré [d'impureté], parce qu'ils sont considérés comme des liquides, bien qu'ils se soient figés après être devenus impurs.


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 Le jus [de viande], les fèves écrasées, et le lait devenu solide, sont considérés comme des aliments [ils n'ont pas le statut de liquides], et il est nécessaire [pour qu'ils soient susceptibles de contracter l'impureté] d'avoir l'intention [de les consommer]. Et si un aliment ayant le statut de premier [degré] ou un liquide est en contact avec eux, ils deviennent second [degré d'impureté]. S'ils sont [suffisamment] humides [pour humidifier ce qui est en contact avec eux], ils ont le statut de liquides et sont premier degré [d'impureté], comme un aliment devenu impur par un liquide impur. S'ils deviennent impurs alors qu'ils ont le statut de liquides et qu'ils se figent ensuite, ils ont le statut de second [degré d'impureté], comme un aliment devenu impur par un liquide impur. S'ils deviennent impurs lorsqu'ils sont figés, et qu'ils fondent et deviennent liquides, s'ils font exactement le volume d'un œuf [ou moins], le liquide est pur. S'ils font plus du volume d'un œuf, le liquide est impur, car lorsque la première goutte est fondue, elle devient impure par le volume d'un œuf de l'aliment impur dont elle a fondu, et cette goutte contamine tout le liquide qui fond ensuite. Et de même, quand un individu impur presse des olives et des raisins qui sont devenus aptes [à contracter l'impureté], s'ils ont le volume d'un œuf [ou moins], le liquide qui en est extrait est pur, à condition qu'il [l'individu impur] ne touche pas le liquide, car le liquide est considéré comme en dépôt dans le fruit, et comme une entité indépendante. Si ces olives ou ces raisins font plus du volume d'une olive, le liquide qui en est extrait est impur, car dès que la première goutte [de jus] sort, elle devient impur par le volume d'une œuf [du fruit impur], et rend tout le jus impur. Et si celui qui presse est un zav ou une zava ou un individu ayant le même statut, même s'il presse un seul grain qui n'a pas été rendu apte [à l'impureté], et ne touche pas le jus, le jus est impur, car dès qu'une goutte sort, elle devient impure en étant portée par le zav, car quand un zav porte des aliments ou des boissons, ceux-ci deviennent impurs, comme nous l'avons expliqué. Et de même, quand un zav extrait le lait d'une chèvre, le lait est impur, car dès que la première goutte sort, elle devient impure en étant portée par le zav.


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 Une marmite qui est remplie de [légumes] profanes mis à macérer, et leurs feuilles sortent [à l'extérieur de la marmite], si un père d'impureté ou un premier [degré] touche la feuille qui est à l'extérieur de la marmite à un endroit sec, bien que la feuille fasse le volume d'un œuf, celle-ci est impure et tout [le reste] est pur. Si elle est réintroduite dans la marmite, elle rend tous les liquides qui y sont contenus impurs, et la marmite devient impure ainsi que tous les [légumes] mis à macérer. S'il touche la feuille qui est à l'extérieur de la marmite alors qu'elle est mouillée [sans toutefois qu'il touche la partie mouillée], si la feuille fait le volume d'un œuf, tout est impur, car la feuille rend impur le liquide qui est dessus, et le liquide rend impur tout le liquide qui est dans la marmite [parce que le liquide qui est sur la feuille est lié au liquide dans la marmite], et rend la marmite impure. Si la marmite est pleine de [légumes de] térouma mis à macérer, et qu'un tevoul yom la remue, et qu'il remarque du liquide sur sa main, mais il y a doute si c'est [du liquide] de la marmite qui a été projeté ou s'il a touché la tige [du légume], le légume est invalide, et la marmite est pure.


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 Si un individu impur mange des raisins aptes [à contracter l'impureté] et qu'un grain tombe dans le pressoir [où se trouvent les raisins destinés à être foulés], s'il est entier et que sa tige ne tombe pas [de sorte qu'aucune goutte de jus n'en est extraite], le pressoir est pur. Et si sa tige est retirée, et que les raisins sont prêts dans la fosse [pour être foulés] ou ce qui est semblable à être foulés, de sorte qu'il est intéressé par le jus qui en est extrait, le pressoir devient impur par la goutte de jus qui est à l'extrémité du grain [de raisin] à l'endroit [où se trouvait] la tige. Si des raisins tombent et qu'il les foule dans un lieu vide [où ne se trouvent point d'autres raisins], s'ils ont exactement le volume d'un œuf [et non un volume supérieur], le jus qui en est extrait est pur, comme nous l'avons expliqué. S'ils font plus du volume d'un œuf, ce [le jus] qui en est extrait est impur, car dès lors que la première goutte sort, elle devient impure par [le raisin impur qui fait] le volume d'un œuf, et elle rend impur tout le jus qui suit.


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 Soit un bloc d'olives impures qui ont été assemblées et attachées, et on le jette dans un four, et il cuit [et la chaleur fait couler de l'huile du bloc], s'il [ce bloc] fait exactement le volume d'un œuf [ou moins], le four est pur, car les aliments ne contaminent pas les ustensiles, et le liquide qui en est extrait est pur, comme nous l'avons expliqué. Si le bloc fait plus du volume d'un œuf, le four devient impur, car lorsqu'une goutte [d'huile] est extraite, elle devient impure par [le bloc qui fait] le volume d'un œuf, et rend le four impur. C'est pourquoi, si les olives impures sont séparées et ne forment pas un seul bloc, même s'il y en a cent, le four est pur [car l'huile qui en est extraite ne fait pas le volume d'un œuf].


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 Si des liquides impurs sont absorbés dans du bois et qu'on y met le feu [dans le four], le four est pur, car ils sont annulés dans le bois. Et même s'il sort le bois à l'extérieur pour que l'eau de pluie tombe dessus et qu'elle tombe [effectivement] dessus conformément à son gré, et qu'il y met le feu, le four est pur, et l'eau qui est dessus ne devient pas impure par le liquide qui y a été absorbé. [Toutefois,] il ne doit mettre le feu au bois qu'avec les mains pures [bien qu'un liquide impur du fait de l'impureté des mains ne rende pas impur un ustensile, en l'occurrence, le four] ; ceci est un décret pour ne pas qu'un individu impur y mette le feu, ce qui causerait que le liquide dessus rendrait impur le four.


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 Les bancs dans les auberges et [les bancs] des instituteurs, bien qu'ils aient des trous, où l'on met les pieds [des bancs], ils sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté, car l'attachement n'est qu'éphémère car ils défont les bancs à chaque fois qu'ils n'en ont pas besoin]. Si les pieds y sont fixés avec un clou, ils sont susceptibles de contracter l'impureté. Telle est la règle générale : tout ce qui peut être saisi sans ses pieds est pur. Et tout ce qui ne peut être retiré qu'avec ses pieds est susceptible de contracter l'impureté. Et s'ils sont tous [tous les pieds] en bois ou en os, ils sont susceptibles de contracter l'impureté. Si l'un des pieds est en pierre, il n'est pas susceptible de contracter l'impureté.


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 Tout ustensile qui est devenu impur et a été brisé après être devenu impur, et a perdu sa forme et n'est plus apte à sa fonction, devient pur en étant brisé. Et de même, quand des ustensiles sont brisés alors qu'ils sont purs, leurs morceaux ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté.


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 Quelle doit être la mesure de la cassure du récipient pour qu'il devienne pur ? Pour tous les ustensiles des maîtres de maison, la mesure est le volume d'une grenade. Quel est le cas ? Dès que le récipient a un trou suffisant pour laisser sortir une grenade, il est pur ; et la grenade à laquelle ils [les sages] ont fait référence est de taille moyenne, ni grande, ni petite, selon l'appréciation de celui [le sage] qui examine [le récipient], alors que le récipient contient trois grenades attachées l'une à l'autre [c'est-à-dire que même si la grenade ne tombe du récipient que du fait de la pression exercée par les deux autres et non d'elle-même, le récipient est pur]. Si le récipient a un trou de la taille d'une olive, qu'on le bouche, puis qu'il se troue [à côté] de la taille d'une olive [et qu'on le rebouche] jusqu'à ce qu'au total, il atteigne la taille suffisante pour laisser sortir une grenade [c'est-à-dire que la surface rebouchée avec la surface trouée ont atteint la taille suffisante pour laisser sortir une grenade,] bien qu'elle soit [complètement re]bouchée, il [le récipient] est pur, parce qu'il a reçu un nouvel aspect.


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 Les ustensiles qui ont été a priori confectionné avec un trou de taille suffisante pour laisser sortir une grenade, par exemple, un panier, le treillis des chameaux [pour tenir les charges], et les treillis [qui sont des récipients] sont susceptibles de contracter l'impureté.


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 Les treillis [ouverts dans leur majeure partie] sur lesquels on a mis des roseaux en haut et en bas pour les renforcer sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté]. Si on fait un cadre [une bordure tout autour en dessous, qui forme un réceptacle], quelle que soit sa taille, bien qu'il soit recouvert de trous de taille suffisante pour faire sortir une grenade, il est susceptible de contracter l'impureté.


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 Tous les ustensiles qui ne peuvent pas contenir de grenades, comme [la mesure d']un quart [de kav], la moitié d'un quart [de kav], les petites corbeilles [en forme de bol], la mesure [minimale de la cassure pour qu'ils ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté] est la taille suffisante pour faire sortir une olive. Si leur bord se détériore, s'ils ont un [bord] suffisant pour contenir quelle quantité que ce soit, ils sont susceptibles de contracter l'impureté.


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 Les paniers à pain, la mesure [de la cassure pour qu'ils deviennent purs] est [un trou] de la taille des pains.


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 Les corbeilles des jardiniers sont pures [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté] dès que des bottes de légumes peuvent tomber. Et celles [les corbeilles] des particuliers, quand la paille peut tomber. Et celles [les corbeilles] des gardiens de bains, dès que la paille mélangée au fumier [(qu'ils brûlent dans les bains) peut tomber].


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 Si une corbeille pour bols [a été trouée et par conséquent] ne peut pas contenir de bols, dès lors qu'elle peut contenir de grands bols, elle est susceptible de contracter l'impureté. Et de même, un pot de chambre qui ne peut pas contenir de liquide [d'urine], étant donné qu'il peut contenir des excréments, il est susceptible de contracter l'impureté.


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 Tout ustensile en bois qui est fendu en deux est pur, bien que les parois puissent contenir quelque chose comme une poêle, à l'exception des ustensiles en bois dont une moitié ou une partie est un récipient séparé depuis le début de sa confection, par exemple, la table double qui a été a priori faite de deux parties et qu'il est possible de plier et de déplier, un bol pour différentes sortes [de mets] composé de plusieurs bols, et chacune des parties comprend des bols entiers [c'est la raison pour laquelle il est susceptible de contracter l'impureté quand il est coupé, parce que chaque partie comprend des ustensiles entiers], un siège double, et ce qui est semblable. Et de même, une corbeille pour cruches et une corbeille pour coupes en bois [composée de plusieurs compartiments pour chaque cruche ou chaque coupe] dont l'un d'eux [l'un des compartiments] a été détérioré, celui qui a été détérioré est pur, et n'est pas [considéré comme] attaché aux autres compartiments. Si un second est détérioré, il est pur et n'est pas [considéré comme] attaché. Si les trois sont détériorés, ils sont tous purs. Et de même pour tous les ustensiles similaires.


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 Un panier de fumier [ayant la forme d'un bac allongé, tiré par une charrette] dont la partie du milieu est élevée [pour que le conducteur puisse s'asseoir, cette place s'étend sur toute la largeur du panier et le sépare en deux] et les parois sont basses, et qui est détérioré d'un côté est susceptible de contracter l'impureté, parce qu'il peut contenir [quelque chose] de l'autre côté. S'il est détérioré de l'autre côté, il est pur. Une table et une table basse de côté [à trois pieds] qui ont été diminués sont susceptibles de contracter l'impureté jusqu'à ce qu'elles soient séparées et que chaque partie soit séparée de l'autre. Si l'un des pieds est retiré, elle [la table ou la table basse] est pure. Et de même si le second [pied] est retiré. Si le troisième [pied] est retiré, [la règle suivante est appliquée :] s'il a l'intention de manger sur cette table ou sur cette table basse comme il mangeait sur un plateau, elle est susceptible de contracter l'impureté. Et sinon, elle est pure.


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 Les ustensiles en fins roseaux dont le bord est tombé sont purs [parce que le tressage se défait alors tout seul]. Et s'il reste une petite partie du bord attaché, ils sont susceptibles de contracter l'impureté.


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 Une tablette qui a été remplie de morceaux de bois et a été fixée [aux morceaux de bois] est pure [n'est pas susceptible de contracter l'impureté]. Si elle est recouverte de planches, elle est susceptible de contracter l'impureté [parce que l'on peut encore l'utiliser pour manger dessus].


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 Un banc qui a été démonté [c'est-à-dire que les pieds ont été détachés de la planche] est pur. Si on l'attache avec des cordons ou des cordes, il est susceptible de contracter l'impureté.


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 Les paniers des ânes [qui n'ont pas de fond et sont attachés par le bas pour transporter une changer, et sont défaits pour retirer celle-ci, qui tombe], si on les détache, ils sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté]. Si on les attache de nouveau, ils sont susceptibles de contracter l'impureté. Ils peuvent donc devenir susceptibles de contracter l'impureté et devenirs purs [non susceptibles de contracter l'impureté] même dix fois dans la journée [autant de fois qu'ils sont attachés et détachés].


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 Une table ou une table basse de côté que l'on a recouverte de marbre, en laissant une place [non recouverte] pour poser les coupes, est susceptible de contracter l'impureté, que le revêtement [le marbre] tienne ou non. [Cela s'applique] que l'on ait recouvert le bord [vertical] ou non, que le bois soit de bonne qualité, par exemple, du buis ou quelque chose de semblable, ou soit du bois ordinaire, étant donné qu'on les a recouverts, toutes sont pures [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté], comme nous l'avons expliqué.


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 Les ustensiles en peau, à partir de quand sont-ils susceptibles de contracter l'impureté ? Un sac [de bergers, où ils mettent leur nourriture, qui est suspendu à leur cou], dès que le bord est cousu et que les petits morceaux de peau qui font saillie sur la peau sont coupés, et ses bandes [de peau pour le fermer] sont cousues. Un tapis [en peau sur lequel on mange], dès qu'on coud le bord, coupe [les morceaux de peaux qui dépassent] et coud la pièce en peau au milieu. Une peau [qui sert de couverture de lit], dès que l'on coud le bord et que l'on coupe [les morceaux de peau qui font saillie]. Un oreiller et un matelas en peau, dès que l'on coud le bord et que l'on coupe les morceaux qui dépassent. Et de même pour tout ce qui est semblable. Les téfiline, dès que l'on achève le compartiment [où sont déposés les parchemins], bien que l'on doive y insérer les lanières, sont susceptibles de contracter l'impureté. La peau d'un berceau à laquelle on doit faire un « nombril » [petit morceau de peau attaché à la peau du lit et sur lequel on met le pied du lit], il faut qu'on lui fasse [pour qu'ils soient susceptibles de contracter l'impureté]. La sandale [est susceptible de contracter l'impureté] dès que [les lanières] sont attachées. Une chaussure, dès qu'elle est ajustée sur la forme [et qu'elle sèche]. Et si l'on a l'intention de la colorer avec du safran ou d'y graver des motifs [dessus], [elle est susceptible de contracter l'impureté] une fois qu'on l'a colorée avec du safran ou fait des motifs.


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 Une peau qui n'a pas la forme d'un ustensile n'est pas susceptible de contracter l'impureté. C'est pourquoi, la « paume » en peau attachée à leur main de ceux qui ramassent les épines pour ne pas qu'ils soient piqués par une épine n'est pas susceptible de contracter l'impureté, parce que c'est une peau plate qui n'a pas la forme d'un ustensile. Et de même, la peau [suspendue à la croupe de l'animal] dans laquelle on recueille les excréments du bétail et la peau avec laquelle on muselle l'animal, et la peau [proche de la ruche] avec laquelle on renvoie les abeilles quand on prend le miel [en mettant sur cette peau des excréments et du feu], et la peau avec laquelle on s'évente du fait de la chaleur, sont pures et ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté.


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 Tous les gants pour les doigts en peau sont purs [non susceptibles de contracter l'impureté], à l'exception de ceux des cueilleurs des fruits, parce qu'ils contiennent du sumac, ils sont susceptibles de contracter l'impureté [les cueilleurs mettent parfois le sumac dans leurs gants]. S'ils se déchirent, si bien qu'ils ne peuvent pas contenir la majorité d'un sumac, ils sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté].


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 Une ceinture en peaux et les morceaux de peau cousus par les amputés sur [le moignon de] leurs genoux pour se traîner sur le sol sont susceptibles de contracter l'impureté, parce qu'elle a la forme d'un ustensile. Et de même, les peaux faites en forme d'anneaux que les ouvriers mettent sur leur bras pour retrousser leurs habits au moment du travail, sont susceptibles de contracter l'impureté comme les autres ustensiles en peau qui ne sont pas des récipients.


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 Une peau dont on coud un gant pour la main et le bras de ceux qui font le vannage, des voyageurs, et des fabricants de lin, est susceptible de contracter l'impureté. Et s'il [ce gant] est fait pour des teinturiers ou des forgerons, il n'est pas susceptible de contracter l'impureté. Telle est la règle générale : tout ce qui est fait pour contenir, [c'est-à-dire (a) pour protéger les mains] pour ne pas se faire piquer par une épine ou [(b)] pour tenir fermement [un objet], n'est pas susceptible de contracter l'impureté. Et ce [le gant] qui est fait pour la transpiration, afin que l'objet que l'on manipule ne s'abîme pas par la transpiration de la main, n'est pas susceptible de contracter l'impureté.


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 Quelle doit être la taille du trou d'un ustensile en peau pour qu'il soit purifié [ne soit plus susceptible de contracter l'impureté] ? Une outre, dès qu'elle a un trou suffisant pour faire sortir des bobines de fil de la chaîne. Et si elle [a été fabriquée a priori avec un trou et qu'elle] ne peut pas contenir [les fils de] la chaîne [qui tombent par ce trou], étant donné qu'elle peut contenir [les fils] de la trame, elle est susceptible de contracter l'impureté, à moins qu'elle soit trouée sur sa majeure partie.


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 Un sac [de berger fait en peau] dont la poche intérieure est détériorée, est toujours susceptible de contracter l'impureté, et n'est pas [considéré comme] attaché à [la poche intérieure].


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 Une outre dont les testicules servent également de réceptacle , si ceux-ci sont détériorés, ils sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté], parce qu'ils ne contiennent pas de manière normale.


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 Un ustensile en peau qui a des boucles et des lacets [insérés dans les boucles], par exemple, la sandale pour les vallées, une bourse avec des lacets, bien qu'il n'ait pas la forme d'un ustensile lorsqu'il est défait [quand il n'est pas attaché], il est susceptible de contracter l'impureté quand il est défait, étant donné qu'un individu ordinaire [qui n'est pas un artisan] peut rapidement insérer les lacets dans les boucles, et il redevient un ustensile comme auparavant. Et de même, s'il devient impur et qu'on retire les lacets, de sorte qu'il perd sa forme, il est pur, bien qu'il soit possible de les remettre sans faire appel à un artisan.


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 Une bourse avec des lacets dont les lacets ont été retirés est toujours susceptible de contracter l'impureté, parce qu'elle peut contenir. Si elle est rendue plate, elle est pure [non susceptible de contracter l'impureté]. Si un morceau de tissu a été suspendu [cousu] en dessous, elle est susceptible de contracter l'impureté, bien qu'elle soit plate, parce qu'elle a la forme d'un récipient [cette pièce supplémentaire donne l'impression qu'elle a un fond].


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 Une peau utilisée pour envelopper une amulette est susceptible de contracter l'impureté. Si on la rend plate, elle est pure. Si on l'enroule de nouveau, elle est susceptible de contracter l'impureté ; [elle peut ainsi] devenir susceptible [de contracter l'impureté] et être purifiée [devenir non susceptible de contracter l'impureté] même dix fois dans la journée. Et une peau sur laquelle on a écrit une amulette est pure ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté. Et si on en a coupé une partie et qu'on en a fait un maillon [d'une chaîne] pour un bijou, elle est susceptible de contracter l'impureté.


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 La téfila de la tête consiste en quatre récipients [compartiments]. Si elle [la téfila] devient impure par un cadavre et que l'on détache le premier compartiment et on le répare [c'est-à-dire qu'on met à la place un autre compartiment], elle a le statut de « père d'impureté », comme auparavant [même le nouveau compartiment a ce statut]. Et il en est de même si l'on détache le second [compartiment] et qu'on le répare [on en met un autre]. Et si l'on détache même le troisième et qu'on le répare, et qu'on détache même le quatrième et on le répare, elle devient toute entière premier degré d'impureté, car on a détaché chacun, et on les a tous réparés, comme si c'était d'autres téfiline qui avaient été en contact avec les premières. S'il détache de nouveau le premier compartiment, puis, le répare, elle [la téfila] a le statut de premier [degré d'impureté] comme auparavant. Et de même s'il détache le second et le troisième [compartiment]. S'il détache de nouveau même le quatrième, puis le répare, toute [la téfila] est pure, parce qu'un premier degré [d'impureté] ne contamine pas les ustensiles, puisque c'est un dérivé [d'impureté], comme nous l'avons expliqué. Et de même, une sandale impure par foulage [d'un zav], si l'une de ses rabats [en peau] est rompu et qu'il répare [la sandale en attachant un autre rabat], elle [la sandale] est impure par foulage [comme auparavant]. Si le second [rabat] est rompu et qu'il répare [la sandale en en attachant un nouveau], elle [la sandale] est débarrassée [de l'impureté] du foulage, parce que de nouveaux rabats y ont été fixés, mais elle est impure pour avoir été en contact avec ce qui a été foulé [par un zav]. Si le second [rabat] est rompu avant qu'il ait le temps de réparer le premier, ou si le talon [c'est-à-dire la partie de derrière qui remonte, non la partie en dessous du pied] ou la partie avant [qui recouvre les doigts de pied] est retiré, ou elle [la partie avant] est coupée en deux, elle [la sandale] est pure.


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 Une chaussure [faite de peau, qui recouvre tout le pied] qui a été détériorée, si elle ne peut pas contenir la majeure partie du pied, elle est pure [non susceptible de contracter l'impureté].


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 Une téfila qui est devenue impure, à partir de quand est-elle purifiée ? Celle du bras, dès qu'on la détache de trois côtés [c'est-à-dire que l'on coupe le lien entre le compartiment et la base (où sont insérées les lanières) de trois côtés]. Celle de la tête [qui a quatre compartiments], dès qu'on la détache de trois côtés, et entre chaque compartiment.


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 La balle [en peau rembourrée de poils ou de haillons] et la forme [pour chaussures], l'amulette et les téfiline qui se sont déchirées après être devenues impures, celui qui les touche est impur et [celui qui touche] ce qui est à l'intérieur d'elles est pur [parce que ce sont deux éléments distincts]. Si une selle [rembourrée de haillons] s'est déchirée, celui qui touche son contenu est impur, parce que la couture joint [la partie extérieure avec le rembourrage], et le tout est considéré comme un seul élément.


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 Tous les ustensiles en métal ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté avant que toute leur confection soit achevée et qu'aucun traitement ne soit nécessaire pour l'ustensile. Par contre, les ustensiles en métal qui sont inachevés ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté.


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 Tels sont les ustensiles en métal inachevés : tout ce qui est destiné à être frotté, auquel une légère couche doit être retirée, gratté [pour enlever les imperfections], limé, ou frappé au marteau, ou ce qui manque une anse ou un collier [autour du bord], n'est pas susceptible de contracter l'impureté jusqu'à ce qu'il soit arrangé et amélioré, de sorte qu'il ne reste plus aucun traitement à faire. Comment cela s'applique-t-il ? Une épée n'est pas susceptible de contracter l'impureté jusqu'à ce qu'elle soit frottée [avec de l'huile], et un couteau, jusqu'à ce qu'il soit aiguisé. Et de même pour tous les traitements semblables. C'est pourquoi, si on fait des ustensiles avec un bloc de fer brut, avec du métal fondu, avec le cerceau d'une roue, des fines plaques de métal, des revêtements [en métal d'ustensiles], des bases des récipients ou des colliers des récipients, des anses de récipients, de la rognure [de métal], de la limaille, ils [les ustensiles ainsi réalisés] sont purs [non susceptibles de contracter l'impureté], parce que tous ceux-ci sont des ustensiles en métal inachevés. Par contre, si l'on fait un ustensile avec des morceaux cassés d'ustensiles en métal, des ustensiles très usés avec le temps, des clous dont on sait qu'ils ont été faits d'ustensiles, ils sont susceptibles de contracter l'impureté, parce qu'ils ne sont pas inachevés. Par contre, les clous dont on ne sait pas s'ils ont été faits d'ustensiles ou d'un bloc [de métal] sont purs [non susceptibles de contracter l'impureté] ; même s'ils sont adaptés pour servir d'ustensile, ils ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté.


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 Un ustensile en métal qui a simplement besoin d'être recouvert est susceptible de contracter l'impureté, car le couvercle ne fait pas partie de l'ustensile.


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 Une aiguille qui n'a pas de chas mais a été frottée et préparée ainsi depuis le début [pour rester telle quelle, sans chas], est susceptible de contracter l'impureté, parce qu'elle peut être utilisée pour enlever une épine [écharde]. Par contre, si elle est destinée à être trouée, elle est [tant qu'elle n'a pas de chas] considérée comme les autres ustensiles en métal inachevés et n'est pas susceptible de contracter l'impureté.


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 Etant donné que nous avons expliqué que les ustensiles en métal inachevés sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté] et les ustensiles en bois inachevés sont susceptibles de contracter l'impureté, et les ustensiles en métal qui ne sont pas des récipients sont susceptibles de contracter l'impureté alors que les ustensiles en bois qui ne sont pas des récipients sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté] selon la loi de la Thora, il s'ensuit que ce qui est susceptible de contracter l'impureté parmi les ustensiles en argent est pur [non susceptible] parmi les ustensiles en métal, [et] ce qui est susceptible de contracter l'impureté parmi les ustensiles en métal est pur [non susceptible] parmi les ustensiles en bois.


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 Tous les instruments de guerre, par exemple, l'épée, la lance, le casque, la cotte de mailles, les jambières, et ceux qui sont semblables, sont susceptibles de contracter l'impureté. Et toutes les parures d'homme [et de femme], par exemple, un collier, les boucles [d'oreille et de nez], et les bagues, qu'elles aient un sceau ou non, et ce qui est semblable, sont susceptibles de contracter l'impureté. Même si un dinar devient inutilisable [cette monnaie n'est plus de cours ou il est défectueux] et qu'on l'arrange pour le suspendre au cou d'une jeune fille, il est susceptible de contracter l'impureté. Et de même, une amulette en métal est susceptible de contracter l'impureté, comme toutes les parures d'homme.


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 Tous les ornements des animaux et des ustensiles, comme les anneaux que l'on fait au cou des animaux et aux anses des ustensiles sont purs, et ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté séparément, à l'exception du clochettes des animaux et des ustensiles qui font du bruit pour [indiquer l'emplacement de l'animal à] l'homme. Quel est le cas ? Si l'on fait un dôme de clochette [sans y mettre le battant] pour un mortier, pour un berceau [de manière à ce qu'il y ait du bruit quand il bouge], pour les foulards [qui enveloppent] les rouleaux [sacrés de la Thora] et [les foulards] des enfants, elles [les clochettes] sont pures [parce qu'elles sont inachevés puisqu'elles sont sans battant]. Si on leur fait un battant, elles sont susceptibles de contracter l'impureté ; étant donné qu'elles ont été faites pour faire du bruit pour l'homme, elles sont considérées comme des parures pour l'homme. Et même si leur battant est [par la suite] retiré, elles sont susceptibles de contracter l'impureté, parce qu'elles peuvent [faire du bruit en étant] frappées sur un tesson.


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 Une clochette, si elle est faite pour un enfant, n'est susceptible de contracter l'impureté que s'il a un battant, parce qu'elle est faite pour faire du bruit [par conséquent, si elle n'a pas de battant, elle est inachevée]. Si elle est faite pour un adulte, c'est une parure, et elle est susceptible de contracter l'impureté, bien qu'elle n'ait pas de battant.


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 Tous les masques [que l'on met sur le visage] sont susceptibles de contracter l'impureté, et tous les sceaux sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté], à l'exception du sceau de métal, qui est utilisé pour cacheter. Et tous les anneaux sont purs, à l'exception de l'anneau que l'on met sur le doigt. Par contre, un anneau [monté au bout d'une lanière] pour se ceindre les reins, ou pour s'attacher [une brassière] entre les épaules, est pur [n'est pas susceptible de contracter l'impureté]. L'anneau du harnais d'un animal [auquel est attachée une corde qui permet de diriger l'animal], étant donné que l'homme l'utilise pour tirer l'animal, il est susceptible de contracter l'impureté. Et de même, le bâton métallique d'un animal, étant donné que l'homme l'utilise pour frapper [l'animal], il est susceptible de contracter l'impureté.


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 Tous les ustensiles deviennent susceptibles de contracter l'impureté par l'intention, et ne perdent le statut d'[aptitude à l']impureté qu'au moyen d'un changement par un acte ; un acte annule un acte et une intention [antérieurs], mais une intention n'annule ni un acte, ni une intention [antérieurs]. Quel est le cas ? Un anneau qui sert à un animal ou à des ustensiles, si on a l'intention d'en faire un anneau pour un homme, devient susceptible de contracter l'impureté par cette intention, comme s'il avait été a priori confectionné pour un homme. Si l'on a de nouveau l'intention de s'en servir comme anneau pour un animal, comme auparavant, bien qu'un homme ne s'en soit pas paré, il est susceptible de contracter l'impureté, car une intention n'annule pas une intention [antérieure], à moins que l'on fasse un acte sur l'objet même, par exemple, qu'on le frotte ou qu'on l'arrange pour l'usage d'un animal. Si l'anneau était destiné à un homme et qu'on a eu l'intention de s'en servir pour un animal, il est encore susceptible de contracter l'impureté comme auparavant, car les ustensiles ne perdent pas leur statut d'[aptitude à l']impureté par une intention. Si l'on fait un acte, changeant [l'usage de l'anneau] pour un animal, il n'est pas susceptible de contracter l'impureté, car un acte [qui marque un changement d'usage] annule un acte [usage antérieur]].


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 Le sourd-muet, l'aliéné, et le mineur, leurs actes sont effectifs mais non leurs intentions, comme nous l'avons expliqué précédemment concernant l'aptitude des aliments.


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 Si on a l'intention qu'une clochette de porte [qui n'est pas susceptible de contracter l'impureté] serve à un animal, elle est susceptible de contracter l'impureté. [Si on a l'intention qu'une clochette] d'animal serve à la porte, même si on l'attache au sol, et même si on la fixe avec un clou, elle est susceptible de contracter l'impureté comme auparavant, à moins que l'on fasse un changement [d'usage marqué] dans l'objet même [la clochette].


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 Un artisan qui fabrique et met de côté des clochettes pour les animaux et les portes [c'est-à-dire qu'elles peuvent servir aux deux] ; si la majorité de ce qu'il fait est pour ce qui est susceptible de contracter l'impureté [c'est-à-dire qu'il vend la majorité de ses clochettes pour des animaux], elles sont toutes susceptibles de contracter l'impureté, à moins qu'il en mette de côté une partie pour ce qui n'est pas susceptible contracter l'impureté [c'est-à-dire pour les portes, et celles-ci seulement ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté]. Et si la majorité des [clochettes] sont faites pour ce qui n'est pas susceptible de contracter l'impureté, elles sont toutes pures [non susceptibles], à moins qu'il en mette de côté destinée pour ce qui est susceptible de contracter l'impureté.


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 Les clochettes qui sont trouvées partout sont susceptibles de contracter l'impureté [parce que la majorité sont faites pour des animaux], à l'exception de celles qui sont trouvées dans les villes, parce que la majorité [des clochettes dans les villes sont] pour les portes.


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 S'il dit à un artisan : « fais-moi deux clochettes, l'une pour la porte, et l'autre pour l'animal », « fais-moi deux nattes, l'une pour s'étendre et l'autre pour une tente », « fais-moi deux draps, l'un pour les motifs [devant servir d'exemple aux brodeurs] et l'autre pour une tente », [dans tous ces cas], les deux [éléments en question] sont susceptibles de contracter l'impureté, jusqu'à ce qu'il déclare explicitement : « ceci est pour tel but et cela pour tel but ».


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1. Tous les ustensiles en métal qui ont une désignation à part, sont susceptibles de contracter l’impureté, à l’exception de la porte, du verrou, de la serrure, la pièce en métal [insérée dans le sol] qui est en dessous du pivot [et reçoit celui-ci], le pivot, la poutre, et le conduit ; étant donné qu’ils sont faits pour le sol [c'est-à-dire qu’ils sont attachés au sol] ou pour servir à la partie en bois [le verrou et la serrure], ils ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté, même avant qu’on les fixe. Et tout ustensile en métal qui a un nom auxiliaire n’est pas susceptible de contracter l’impureté séparément, parce qu’il est considéré comme une partie d’un ustensile. Quel est le cas ? Le mors d’une bride [mis dans la bouche de l’animal] est susceptible de contracter l’impureté [parce qu’il est nécessaire à l’homme pour diriger l’animal], et la partie [attachée au mors] qui recouvre la mâchoire de part et d’autre est pure, et n’est pas susceptible de contracter l’impureté séparément, parce qu’elle n’a pas de désignation à part. Et lorsqu’elle est attachée à la bride, le tout est susceptible de contracter l’impureté.


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2. Les plaques de métal que l’homme porte sur ses joues lors d’une guerre [pour se protéger] ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté, parce qu’elles n’ont pas de nom à part [mais font partie du casque]. Et si elles ont un réceptacle pour l’eau [pour qu’il puisse boire], elles sont susceptibles de contracter l’impureté, comme tous les récipients.


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3. Une boucle [d’oreille ou de nez] faite comme une marmite [concave] dans sa partie inférieure et [ronde] comme une lentille dans sa partie supérieure, et est détachée [les deux parties se détachent], la [forme de] casserole est susceptible de contracter l’impureté séparément, parce qu’elle a un réceptacle, et la [partie qui est ronde comme une] lentille est susceptible de contracter l’impureté séparément, parce qu’elle a une désignation à part. Et le crochet qui pénètre dans l’oreille ou dans le nez n’est pas susceptible de contracter l’impureté séparément. Si la boucle est faite comme une grappe de raisins [de petites pierres de métal collées les unes aux autres comme une grappe] et qu’elle est détachée [les pierres se détachent l’une de l’autre], elle est pure [n’est pas susceptible de contracter l’impureté], parce qu’elle n’a pas de réceptacle, et aucune perle n’a de désignation indépendante, et elle ne peut pas servir de parure une fois qu’elle est détachée.


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4. L’anneau que les filles mettent sur une jambe [pour tenir les bas] est appelé birit, et n’est pas susceptible de contracter l’impureté, parce qu’il n’a pas la forme d’une parure, mais est considéré comme l’anneau des ustensiles [puisque cet anneau sert à tenir les bas] ou l’anneau pour attacher [une brassière] entre les épaules. Par contre, les deux anneaux que les filles mettent sur leurs jambes, avec une chaîne qui pend entre eux, [cet ensemble] est susceptible de contracter l’impureté, parce que c’est une parure de filles, et ils sont appelés : kevalim.


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5. Un collier dont les pierres sont en métal, enfilées sur un fil de laine ou de lin, et le fil est rompu, les pierres sont susceptibles de contracter l’impureté, parce que chacune d’entre elles est un ustensile séparé. Si le fil est en métal et les pierres sont des pierres précieuses ou des perles, ou sont en verre, et qu’elles sont brisées alors que le fil est intact, il [le fil] est susceptible de contracter l’impureté séparément [car un fil d’or ou d’argent peut parfois servir de parure]. Le reste d’un collier [rompu, est susceptible de contracter l’impureté s’ils peut être entouré] autour du cou d’une jeune fille [enfant en âge de se parer].


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6. Tous les couvercles de métal sont purs et ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté, parce qu’ils n’ont pas de désignation à part, à l’exception du couvercle d’une bouilloire, et du couvercle du panier des médecins ; étant donné qu’ils y étalent [dans le couvercle] les emplâtres, il devient un récipient.


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7. Un couvercle de métal que l’on a frotté et poli et dont on a fait un miroir est susceptible de contracter l’impureté.


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8. Tous les crochets en métal [des balances suspendus à l’axe en bois, auxquels sont suspendus les objets posés] sont susceptibles de contracter l’impureté, et sont appelés ounkiot. Un axe de la balance en bois, auquel des crochets en fer sont suspendus, est susceptible de contracter l’impureté, du fait des crochets qui y sont suspendus. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour les balances des vendeurs de lin et des vendeurs de laine. Par contre, [une balance] de particuliers n’est susceptible de contracter l’impureté que si les crochets y sont fixés [parce qu’ils n’utilisent pas toujours les crochets pour peser, étant donné qu’ils n’ont pas besoin de précision ; par conséquent, l’axe en bois est considéré comme une partie des crochets que si les crochets y sont fixés].


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9. Des poids qui se sont brisés, bien qu’on les ait réunis de nouveau [les morceaux] et qu’on les utilise pour peser, ils ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté. Si l’on désigne parmi eux [les morceaux] des demi litra [c'est-à-dire que l’on décide qu’un morceau du poids d’un demi litra soit utilisé comme poids d’un demi litra], des tiers de litra, ou des quart de litra, ils sont susceptibles de contracter l’impureté [parce que ce sont de nouveaux poids non brisés].


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10. Un séla devenu inutilisable [cette monnaie n’est plus de cours ou parce qu’il est défectueux] que l’on a arrangé pour l’utiliser comme poids, est susceptible de contracter l’impureté.


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11. Les crochets des porteurs [au moyen desquels ils portent leur charge] sont purs [ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté], et ceux des colporteurs [qui vendent des parfums] sont susceptibles de contracter l’impureté. Les crochets des poteaux de lits [qui soutiennent la barre sur laquelle est étendu le dais] sont purs, et ceux du [cadre] d’un lit en peau sont impurs [susceptibles de contracter l’impureté]. Les crochets des caisses des pêcheurs, qu’ils utilisent pour pêcher les poissons, sont purs. [Et les crochets] d’un coffre [qui n’a pas une capacité de quarante séa] sont susceptibles de contracter l’impureté. Les crochets des candélabres en bois sont purs, et ceux d’une table sont susceptibles de contracter l’impureté. Telle est la règle générale : tout ustensile qui est susceptible de contracter l’impureté séparément selon la Thora, son crochet et sa chaîne sont susceptibles de contracter l’impureté. Et un ustensile qui n’est pas susceptible de contracter l’impureté, par exemple, les ustensiles en bois qui ne sont pas des récipients, les ustensiles en bois qui ont la mesure [capacité de quarante séa], et ce qui est semblable, leur crochet en métal et leur chaîne ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté ; et chacun [le crochet et la chaîne d’un ustensile susceptible de contracter l’impureté comme d’un ustensile qui n’est pas susceptible de contracter l’impureté] et pur [non susceptible de contracter l’impureté] séparément [quand il n’est pas attaché à l’ustensile], car le crochet ou la chaîne n’est pas un ustensile à part entière, mais est comme une partie de l’ustensile. Et même les crochets sur les murs où l’on suspend les ustensiles, les vêtements et ce qui est semblable, sont purs [non susceptibles de contracter l’impureté].


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12. Une chaîne qui a un cadenas [les deux extrémités sont rattachées avec une sorte de loquet], et celle qui est faite pour attacher [un homme ou des objets, par exemple, des rondins de bois, sans loquet] est pure [n’est pas susceptible de contracter l’impureté].


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13. La chaîne des vendeurs de pain et de farine [en gros] est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’ils s’en servent pour fermer les magasins. Et celle [la chaîne] des particuliers est pure, parce qu’elle n’est faite [attachée à la porte] qu’en signe d’élégance.


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14. La chaîne des arpenteurs et leurs pieux, qu’ils plantent dans le sol lorsqu’ils mesurent, sont susceptibles de contracter l’impureté. Et celle [la chaîne] des fendeurs de bois [pour faire un faisceau de bois] est pure [non susceptible de contracter l’impureté], parce qu’elle sert au bois.


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15. La chaîne d’un grand seau, les quatre téfa’him qui sont proches du seau sont susceptibles de contacter l’impureté, avec le seau, parce que cela est nécessaire au seau, et le reste est pur, parce qu’elle n’a pas de désignation propre. Et la chaîne d’un petit seau, dix téfa’him [sont susceptibles de contracter l’impureté].


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1. Les clous qui tiennent le [les poutres du] toit, qui sont faits pour être plantés dans le bois, ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté. Et de même, les clous que l’on plante dans les murs pour suspendre [des clous dessus]. Et si on l’adapte pour que ce soit un ustensile séparé, il est susceptible de contracter l’impureté. Comment cela s'applique-t-il ? Un clou qui est adapté pour ouvrir et fermer [une porte], ou pour sortir une mèche, ou qui est mis dans une meule à main ou à [actionné par un] âne, est susceptible de contracter l’impureté. S’il est adapté pour ouvrir une jarre, il est pur, jusqu’à ce que l’on frappe dessus au marteau.


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2. Un clou qui est fait comme signe pour surveiller la porte [pour vérifier si la porte a été ouverte pendant son absence] n’est pas susceptible de contracter l’impureté. Et de même, un clou de cambiste, auquel il suspend la balance et la bourse, est pur. Et de même, [les clous] auxquels sont attachés les strigiles, sont pur, bien que ces clous soient différents dans leur forme des autres clous fixés.


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3. Le clou d’un faiseur de saignée, qui est l’instrument qui sert à faire une saignée, est susceptible de contracter l’impureté. Et le clou d’un cadran solaire [dont l’ombre indique l’heure] est pur [non susceptible de contracter l’impureté].


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4. Le clou de tisserand, qui est un long clou ressemblant à une broche que le tisserand insère dans le tube en roseau ou en bois, et enroule autour les fils, est susceptible de contracter l’impureté.


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5. Tels sont les ustensiles qui sont susceptibles de contracter l’impureté dans la charrette : l’axe de métal [qui connecte la charrette aux animaux], le joug [la barre de bois sur le cou des animaux], les ailes [pièces de métal trouées aux deux extrémités du joug] qui tiennent les lanières [les rênes], la pièce [plaquette] en fer en dessous du cou de l’animal [qui protège l’animal contre l’étranglement], ce qui tient [petit piquet à l’extrémité de la charrette], le petit piquet à l’extrémité de l’axe [qui maintient la charrette dans la bonne direction], la partie creuse [de la charrette où sont posées les charges], la clochette, le crochet [attaché à la charge pour ne pas qu’elle tombe], le clou qui attache [les différentes parties de la charrette]. Telles sont les parties qui sont pures [non susceptibles de contracter l’impureté] dans une charrette : un axe de bois recouvert [de métal], des ailes [boucles aux deux extrémités du joug] faites en signe d’élégance [et non pour tenir les rênes], les tubes qui font du bruit [lorsqu’ils se cognent l’un contre l’autre, qui sont là pour décorer], le plomb [pompon] qui est à côté du cou des animaux [suspendu en signe d’élégance], le cerceau des roues, les [fines] plaquettes [en métal suspendues en signe d’élégance], le revêtement [en métal de différentes parties de la charrette], et tous les autres clous sont purs.


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6. Le « scorpion » d’un pressoir d’olives [pièce de métal sur la poutre utilisée pour écraser les olives] est susceptible de contracter l’impureté. Et la caisse des vendeurs de fèves écrasées, bien qu’elle soit pure [parce que trop pesante pour être transportée], s’il y a en dessous une remorque en métal, elle est susceptible de contracter l’impureté.


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7. La meule de gingembre est susceptible de contracter l’impureté, pour trois [catégories d’]ustensiles [chacun de ses trois ustensiles contracte l’impureté séparément] : en tant qu’ustensile en métal [la partie supérieure, utilisée pour moudre contracte l’impureté en tant qu’ustensile en métal], en tant que récipient [la partie inférieure, qui reçoit le gingembre moulu], et en tant que crible [la partie du milieu].


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8. La porte en métal de l’armoire des particuliers ne contracte pas l’impureté. Et celle [de l’armoire] des médecins est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’ils y mettent [dans la porte] des emplâtres et y suspendent les ciseaux.


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9. Les [fines] plaquettes de métal que l’on utilise pour secouer une marmite, sont susceptibles de contracter l’impureté. Et celles qui sont fixées à une kira [utilisée pour veiller à ce que le foyer ne brûle pas trop rapidement] sont pures.


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10. Les pinces utilisées pour presser la mèche [pour retirer les cendres qui s’y amassent et ternissent sa lumière] sont susceptibles de contracter l’impureté. Et les crochets utilisés pour tenir la meule d’au-dessus ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté, parce qu’ils ne sont faits que pour renforcer [la meule].


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11. Une poutre [dont une extrémité est épaisse en forme de grenade] utilisée pour fermer les portes [quand une entrée comprend deux portes, on attache une boucle à chaque porte, et pour les fermer, on fait insère cette poutre dans les boucles], si elle est en métal, est susceptible de contracter l’impureté. Si elle est en bois et recouverte de métal, elle est pure.


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12. Les embrayages [qui correspondent aux broches dans nos serrures] et le cadre de la serrure sont susceptibles de contracter l’impureté.


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13. Un fusaïole en métal est pur [n’est pas susceptible de contracter l’impureté], parce qu’il sert à la partie en bois [le corps du fuseau qui est l’essentiel].


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14. Le fuseau, la quenouille [baguette autour de laquelle on enroule les fils avec de les filer], le bâton [utilisé pour diriger un animal], et un symponia [type d’instrument à vent ressemblant à la cornemuse], et une flutte, en métal, sont susceptibles de contracter l’impureté. S’ils sont faits en bois et recouverts de métal, ils sont purs [non susceptibles de contracter l’impureté], à l’exception de la symponia qui, si elle a un réceptacle [trou] pour les ailes [petites pièces de métal qui servent à améliorer le son], bien qu’elle soit recouverte, elle est susceptible de contracter l’impureté [parce que ces trous ne sont pas recouverts].


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15. La trompette qui est faite de plusieurs pièces, si seul un artisan est capable de la monter [d’assembler les pièces], est susceptible de contracter l’impureté quand [les pièces] sont assemblées. Et s’il est donné à tous de la démonter et de la remonter, elle n’est pas susceptible de contracter l’impureté.


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1. Quelle doit être la cassure d’un ustensile en métal pour qu’il ne soit plus susceptible de contracter l’impureté, ou qu’il soit purifié de son impureté ? Tout dépend de sa nature.


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2. Tant que l’ustensile peut être utilisé de manière similaire à sa propre fonction, il a toujours le statut d’un ustensile, et est considéré comme un ustensile entier. Comment cela s'applique-t-il ? Un récipient [seau] en fer qui s’est brisé, et qui peut être utilisé pour puiser [de l’eau] est [considéré comme] un ustensile comme auparavant. Une bouilloire [reste un ustensile] si on peut y chauffer de l’eau, une grande bouilloire [rempli d’eau qui y est chauffé dans lequel on rince et on nettoie les cruches reste un ustensile viable] si elle peut contenir des séla [larges pièces de monnaie]. [Le trou d’]un chaudron [doit être suffisamment petit] pour qu’il [le chaudron] puisse contenir des cruches en fer [qui y sont lavées]. [Le trou d’]une cruche [doit être suffisamment petit] pour qu’elle puisse contenir des péroutot [petites pièces de monnaie]. Les mesures de vin [sont susceptibles de contracter l’impureté] si elles peuvent servir à mesurer du vin [c'est-à-dire que le vin ne coule pas par le trou]. Et de même, les mesures d’huile doivent pouvoir servir à mesurer l’huile. La passoire pour la moutarde, où trois [petits] trous ont pénétré l’un dans l’autre [c'est-à-dire que les trois trous forment maintenant un gros trou], est pure [non susceptible de contracter l’impureté] parce qu’elle ne peut pas être utilisée de manière similaire à sa fonction. Une louche [pour remuer un mets] dont la partie creuse a été retirée, bien qu’elle soit [c'est-à-dire que son manche puise être utilisé] comme un marteau, car elle ne peut pas être utilisée pour la nature de sa propre fonction, mais pour la fonction d’un marteau, et elle n’a pas été faite pour frapper comme un marteau. Et de même pour tout ce qui est semblable. 


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3. Une carde à laine dont les pointes ont été retirées, s’il en reste trois [pointes] à un endroit, est susceptible de contracter l’impureté. Si l’une des trois est [la pointe] extérieure [qui est plus large et ne peut pas être utilisée pour le cardage], elle [la carde] est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. Si deux [pointes] sont retirées de la carde et qu’on en fait [de ces deux pointes] une pince à épiler, elles sont susceptibles de contracter l’impureté. [Si] une [pointe est retirée] et qu’on l’adapte pour [l’utiliser] avec une lampe [pour retirer la mèche], ou pour enrouler autour un fil pour la broderie, elle est susceptible de contracter l’impureté. Et si la pointe est épaisse et grande, bien qu’elle n’ait pas été adaptée [pour un usage particulier], elle est susceptible de contracter l’impureté séparément. 


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4. Une carde à lin dont les dents ont été retirées, et il en reste deux, est susceptible de contracter l’impureté. S’il en reste une seule, elle est pure [non susceptible de contracter l’impureté].


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5. Si des grappins [simples manches de bois avec un crochet à leur extrémité auquel est attaché une cruche pour puiser de l’eau] se sont cassés, et que leur crochet est intact, ils sont susceptibles de contracter l’impureté, parce qu’il est possible de les utiliser pour tirer un seau du puits comme auparavant.


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6. Une scie dont une dent sur deux a été retirée est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. S’il reste [dans la scie une partie correspondant à] la longueur d’un sit [quatre doigts] à un endroit, elle est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’il est possible de scier avec la partie restante.


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7. L’herminette, le couteau [tranchant à son extrémité], le rabot, et le foret qui ont été détériorés [fêlés dans la partie en fer], sont toujours susceptibles de contracter l’impureté. Si la partie en acier [qui sert à la fonction de l’outil, cette partie étant la principale de l’outil] est retirée, ils sont purs [non susceptibles de contracter l’impureté]. Et s’ils sont fendus en deux [sur la longueur], ils sont susceptibles de contracter l’impureté, à l’exception du foret, parce qu’il ne peut pas être utilisé pour trouer. Et le bloc [en bois] du rabot n’est pas susceptible de contracter l’impureté séparément, parce qu’il est une partie d’un ustensile.


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8. L’épée, la couteau, le couteau tordu comme une faucille, la lance, la faucille à main [utilisée pour les besoins ménagers], la faucille [utilisée] pour la moisson, la paire de petits ciseaux des particuliers et la paire de grands ciseaux des coiffeurs qui se sont démontés [les différentes parties se sont détachées sans toutefois se casser], chacune des parties est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’elle peut être utilisée pour la nature de sa fonction.


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9. Un rasoir qui s’est brisé en deux est pur [non susceptible de contracter l’impureté], parce qu’il ne permet que difficilement d’enlever les poils.


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10. Une cotte de mailles qui a été coupée dans sa longueur est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. [Si elle a été coupée] dans le sens de la largeur [il reste donc une partie qui protège le corps sur toute sa largeur], [la règle suivante est appliquée :] si elle peut être utilisée pour une activité similaire à sa propre fonction [susceptible de contracter l’impureté]. A partir de quand devient-elle pure ? Dès qu’elle est usée [détériorée par la rouille] et ne peut pas être utilisée de manière similaire à sa fonction propre. Si elle devient usée mais qu’il reste la majeure partie, [la règle suivante est appliquée :] si [c’est la partie] d’en haut [qui recouvre le haut du corps, elle est susceptible de contracter l’impureté. Et si c’est [la partie d’]en bas, elle est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. Si on la coupe et qu’on en faire une partie d’un ornement, elle [cette pièce] est susceptible de contracter l’impureté.


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11. Le tube des orfèvres, des verriers [qui fabriquent des ouvrages en verre, c'est-à-dire la canne des souffleurs], des forgerons et des verriers [qui fabriquent le verre à partir du sable] qui est fendu sur sa longueur est pur [non susceptible de contracter l’impureté. [S’il est fendu] sur sa largeur, [la règle suivante est appliquée :] s’il peut servir de manière similaire à sa fonction initiale, il est susceptible de contracter l’impureté. Et sinon, il est pur [non susceptible de contracte l’impureté].


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12. La tablette des coiffeurs, des médecins et des verriers qui est cassée en deux est pure [non susceptible de contracter l’impureté], et celle des forgerons [ustensile avec des clous à son extrémité au moyen desquels on sort le fer brûlant] est susceptible de contracter l’impureté parce qu’il [le forgeron] l’utilise a priori pour retirer les braises et il peut toujours les utiliser pour retirer les braises.


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13. Un miroir en métal qui a été brisé ou qui a perdu son éclat, s’il ne reflète pas la majeure partie du visage, il est pur [non susceptible de contracter l’impureté]. S’il reflète la majeure partie du visage, il garde le statut d’ustensile comme auparavant.


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14. Une aiguille dont le chas ou la pointe a été retiré est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. Et si on l’adapte pour enrouler un fil autour de manière à ce qu’elle soit utilisable pour broder, elle est susceptible de contracter l’impureté. Par contre, l’aiguille pour les sacs [vêtements épais faits de poils de chèvre, qui sont plus épaisses que les aiguilles normales] dont le chas a été retiré est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’il utilise sa seconde extrémité pour graver des marques. 


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15. Une aiguille autour de laquelle on enroule la laine écarlate, [la laine] dorée ou ce qui est semblable, à la manière des brodeurs, que le chas ou la pointe ait été retirée, elle est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’elle n’est pas faite pour coudre. 


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 Les ustensiles en bois, en peau, et en os qui sont brisés sont purifiés de leur état d'impureté. Si l'on répare l'ustensile au moyen des morceaux brisés ou si l'on recueille les morceaux et que l'on en fait d'autres ustensiles, ils sont comme les autres ustensiles purs qui ne sont jamais devenus impurs, qui sont susceptibles de contracter l'impureté par la suite. Et de même, les ustensiles en métal qui ont été brisés après être devenus impurs deviennent purs. Si on les fait fondre et qu'on en fait d'autres ustensiles, ils reprennent leur état d'impureté antérieur ; les ustensiles en métal ne peuvent être parfaitement purifiés que s'ils sont immergés dans le bain rituel quand ils sont entiers [et non cassés] ou s'ils restent brisés.


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 Le retour des ustensiles en métal à leur statut d'impureté antérieur est d'ordre rabbinique. Et pourquoi [les sages] ont-ils décrété que les ustensiles en métal reprennent leur statut d'impureté antérieur ? Ceci est un décret, de crainte qu'un ustensile devienne impur, qu'on le fasse fondre et qu'on en fasse un autre ustensile dans la même journée ; si on le considère pur, conformément à la loi de la Thora, on en viendra à dire : « la cassure purifie et l'immersion purifie ; de même que s'il [l'ustensile] est brisé, qu'on le fait fondre et qu'on le répare, il est pur dans la même journée [avant le coucher du soleil], ainsi, si on l'immerge, bien qu'il soit comme auparavant, il est pur dans la même journée », et on en viendra à dire que les ustensiles n'ont pas besoin de passer le coucher du soleil [pour que leur processus de purification soit achevé] ; du fait de cette considération, ils [les sages] ont appliqué un décret d'impureté sur ceux-ci.


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 Qu'il s'agisse d'un ustensile devenu impur par un cadavre ou par d'autres impuretés, si on le fait fondre, il reprend son précédent état d'impureté jusqu'à ce qu'il soit immergé [dans le bain rituel]. S'il devient impur par un cadavre et reçoit l'aspersion le troisième [jour], puis, qu'on le fait fondre et qu'on en fait un autre ustensile, qui reçoit l'aspersion le septième [jour], et qui est immergé [dans le bain rituel], il est impur, et l'aspersion qui a eu lieu avant la fonte n'est pas associée à l'aspersion qui a eu lieu après la fonte, et il ne peut être purifié que s'il reçoit l'aspersion le troisième et le septième [jour] et est immergé avant d'être brisé ou reçoit l'aspersion le troisième et le septième [jour] et est immergé après la fonte.


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 [Si on façonne un ustensile avec] du fer impur [d'un ustensile impur] fondu avec du fer pur, si la majorité est du [fer] impur, il [l'ustensiles ainsi façonné] est impur. Et si la majorité est du [fer] pur, il est pur. S'il y a une moitié de chacun, il est impur. Et de même, si on façonne un ustensile [en poterie] avec de l'argile mélangée avec des excréments, chauffés ensemble dans un fourneau, s'il y a une majorité d'argile, il est susceptible de contracter l'impureté, parce que c'est un ustensile en poterie. Et s'il y a une majorité d'excréments, il n'est pas susceptible de contracter l'impureté.


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 Les ustensiles en métal recouverts d'un enduit [en métal] impur sont impurs. Par contre, les ustensiles façonnés à partir de l'enduit impur sont purs.


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 Une hache faite de fer pur dont la partie qui coupe [le bois] a été faite de [fer] impur est impure. Si la partie qui coupe a été faite de [fer] pur et la hache [la partie qui fend, cf. ch. 11 § 21 ou tout simplement l'autre partie rattachée au bois, comme dans nos haches] de [fer] impur, elle est pure, car son [statut] est déterminé par la partie qui effectue la fonction [de l'ustensile].


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 Une cruche qui a été façonnée de [métal] impur et dont le fond a été façonné de [métal] pur est pure. Si elle est faite de [métal] pur et son fond de [métal] impur, elle est impure, car son statut est déterminé par le réceptacle, qui effectue la fonction [de l'ustensile].


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 Un ustensile en métal devenu impur par ordre rabbinique, par exemple, rendu impur par une idole ou quelque chose de semblable, qui a été brisé, fondu, et dont on a fait un autre ustensile, fait l'objet d'un doute s'il reprend son état d'impureté antérieur ou non.


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 Les ustensiles en verre qui sont devenus impur et qui ont été brisés deviennent purs comme tous les ustensiles. Et même si on les fait fondre et qu'on en façonne d'autres ustensiles, ils ne reprennent pas leur statut d'impureté antérieur parce que l'impureté [d'un ustensile en verre] est d'ordre rabbinique. Et de même, les ustensiles en verre qui ont été brisés, bien que les morceaux constituent des ustensiles [à part entière] et peuvent faire l'objet d'une utilisation, étant donné que ce sont des cassures d'ustensiles, ils ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté, parce qu'ils ne ressemblent pas aux ustensiles en poterie [un ustensile en verre brisé n'est généralement pas utilisé du fait du danger]. Comment cela s'applique-t-il ? Un bol en verre qui a été brisé et dont on a adapté le fond pour une utilisation, le fond n'est pas susceptible de contracter l'impureté, bien qu'il soit comme un bol. Et si on rogne la partie de la partie brisée et qu'on la polit avec une lime, il est susceptible de contracter l'impureté.


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 Une petite fiole, saisissable dans une main, qui a perdu son col, est susceptible de contracter l'impureté, parce que l'on n'introduit pas la main à l'intérieur, mais on la verse. Par contre, une grande [fiole], qui [ne peut] être saisie [qu']avec les deux mains, qui a perdu son col, est pure [non susceptible de contracter l'impureté], parce qu'elle [risque de] blesse[r] la main quand on introduit celle-ci à l'intérieur. Et de même, une [petite] fiole d'huile de musc, bien qu'elle soit petite, si elle perd son col, elle est pure [non susceptible de contracter l'impureté], parce qu'elle cause une blessure au doigt lorsqu'on retire le parfum qui est à l'intérieur.


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 Les grandes cruches [en verre] qui ont perdu leur col ont toujours le statut d'ustensiles, parce qu'on peut les adapter pour les conserves [y mettre du vin et du vinaigre qui servent à conserver et ne sont pas souvent nécessaires].


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 Un verre qui a été détérioré sur la majeure partie [de sa circonférence] est pur [non susceptible de contracter l'impureté]. S'il le tiers de sa circonférence est cassé sur la majeure partie de sa hauteur, il est pur. S'il est troué et qu'on le bouche avec de l'étain ou avec de la poix, il est pur. Le verre et la fiole qui sont troués dans leur partie supérieure ou inférieure sont purs [non susceptibles de contracter l'impureté].


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 Un grand bol et un bol qui ont été troués dans leur partie supérieure sont susceptibles de contracter l'impureté. [S'ils ont été troués] dans leur partie inférieure, ils sont purs [non susceptibles de contracter l'impureté]. S'ils sont fendus, [la règle suivante est alors appliquée :] s'ils peuvent contenir de l'eau chaude comme de l'eau froide [sans que la fente s'élargisse, ou se brise], ils sont susceptibles de contracter l'impureté. Et sinon, ils sont purs [non susceptibles de contracter l'impureté].


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 Les verres qui sont ébréchés, bien que leur bord érafle la bouche, ils sont susceptibles de contracter l'impureté.


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 Un trémie en verre [en forme de V pour déverser le blé ensuite moulu] est pur [non susceptible de contracter l'impureté], parce qu'il est comme une grande jarre qui ne peut rien contenir.


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 Le verre dont on fait un miroir est pur [non susceptible de contracter l'impureté], bien qu'il puisse contenir [quelque chose], parce qu'il n'est pas fait pour contenir. Une louche en verre qui peut contenir, bien qu'elle se renverse sur le côté quand elle est posée sur la table et ne peut pas contenir [quelque chose], est susceptible de contracter l'impureté.


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 Un grand bol en verre qui est utilisé comme miroir est susceptible de contracter l'impureté. Et s'il a a priori été fait pour servir de miroir, afin que les éléments posés dessus soient visibles de dos [réfléchis par le récipient] , il est pur. Et tous les ustensiles en verre ne sont pas susceptibles de contracter l'impureté avant que leur confection soit achevée, comme tous les ustensiles.


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 Nous avons déjà expliqué à plusieurs endroits qu'un ustensile en poterie ne contracte l'impureté que par son espace intérieur ou en étant mu par un zav. Et tous les autres ustensiles deviennent impurs par contact avec une impureté, et si une impureté est introduite dans leur espace intérieur sans qu'ils soient en contact avec celle-ci, ils sont purs. Il s'ensuit qu'un cas d'impureté concernant un ustensile en poterie est pur pour les [autres] ustensiles. Et un cas d'impureté concernant tous les ustensiles est pur pour les ustensiles en poterie. Et d'où savons-nous que les ustensiles en poterie ne peuvent contracter l'impureté que par leur espace intérieur ? Parce qu'il est dit : « tout récipient en argile dans lequel en tomberait à l'intérieur » ; il contracte l'impureté par son espace intérieur, non par sa paroi extérieure.


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 Et de même qu'il contracte l'impureté par son espace intérieur, ainsi, il transmet l'impureté aux aliments et aux boissons par son espace intérieur. Comment cela s'applique-t-il ? Un récipient en poterie devenu impur, si des aliments et boissons sont introduits dans son espace intérieur, bien qu'ils ne soient pas en contact avec lui, ils sont impurs, ainsi qu'il est dit : « tout ce qui est à l'intérieur de lui sera impur ». Par contre, les autres ustensiles impurs ne contaminent les aliments et boissons que par contact avec ceux-ci.


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 Un récipient en poterie ne contamine pas les ustensiles par son espace intérieur, qu'il s'agisse d'ustensiles en poterie ou d'autres ustensiles. Quel est le cas ? Soit un grand récipient en poterie dans lequel se trouvent des ustensiles ; une impureté est introduite dans son espace intérieur, il est lui-même impur, et tous les ustensiles qui sont à l'intérieur de lui sont purs. S'il y a des liquides dans les ustensiles qui sont à l'intérieur de lui, les liquides deviennent impurs par son espace intérieur, et contaminent à leur tour les récipients [dans lesquels ils sont contenus], et il [l'ustensile ainsi devenu impur] dit [au liquide qui l'a rendu impur] : « ceux qui t'ont rendu impur ne m'ont pas rendu impur et tu m'as rendu impur ».


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 Les ustensiles en poterie qui sont en contact avec des boissons impures par leur paroi extérieure seulement, leur paroi extérieure devient impure comme tous les autres ustensiles. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [l'ustensile en poterie] a un réceptacle. Mais s'il n'a pas de réceptacle, et qu'il est en contact avec un liquide impur, il est pur, car tout ustensile en poterie qui n'a pas de réceptacle, sa paroi extérieure ne contracte pas l'impureté par les liquides. Si des aliments ou des boissons sont en contact avec la paroi extérieure d'un récipient en poterie impur, ils sont impurs. Les ustensiles en poterie ont le même statut que tous les autres ustensiles de ce point de vue, car tous les ustensiles impurs, s'ils sont en contact avec des aliments ou avec des boissons par leur paroi intérieure ou par leur paroi extérieure, ils [les aliments ou boissons] deviennent impurs.


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 Il n'y a pas de différence qu'une impureté soit introduite dans l'espace intérieur d'un récipient en poterie ou qu'il [le récipient] soit renversé sur l'impureté posée sur le sol et forme une tente sur celle-ci, parce que l'impureté est à l'intérieur de lui. Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce qui est dit : « à l'intérieur » inclus les [cas de] tentes [comme celui-ci].


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 Si un rampant mort se trouve dans un trou, et qu'un récipient en poterie est renversé sur le trou, il ne devient pas impur, ainsi qu'il est dit : « à l'intérieur » ; il faut que l'impureté même pénètre à l'intérieur [du récipient]. C'est pourquoi, si un rampant mort se trouve en dessous du sol d'un four [en poterie, ces fours n'avaient pas de fond et étaient posés sur le sol], il [le four] est pur, car on présume qu'il [le rampant] est tombé alors qu'il était vivant, et est ensuite mort dans ce trou. Et de même, si une aiguille ou un anneau est trouvé en dessous du sol [du four], bien que [nous ayons pour principe que] tous les ustensiles trouvés sont impurs, comme nous l'avons expliqué, le four est pur, car on considère qu'ils s'y trouvaient avant que le four soit posé, et le four a été construit dessus, et ils ne sont pas tombés à l'intérieur de lui [du four]. S'ils sont trouvés dans la cendre [posée sur le sol], le four est impur, car il n'y a rien auquel attribuer [la présence de ces ustensiles impurs si ce n'est de dire qu'il est tombé dans le four]. S'ils sont trouvés dans le sol du four, de manière visible, mais sans être [toutefois] dans l'espace [du four], si de la pâte est cuite [au four sur le sol même], et qu'elle est en contact [avec eux], le four devient impur, comme s'ils se trouvaient dans son espace intérieur. Et sinon, son espace intérieur est pur, comme s'ils étaient en dessous du sol. A quelle pâte [les sages] ont-ils fait référence ? A une pâte moyenne, qui n'est pas trop tendre, ni dure.


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 Si un rampant mort se trouve dans « l'œil » d'un four [trou par lequel s'échappe la fumée et qui est fermé lors de la cuisson pour préserver la chaleur], dans l'œil d'une kira, ou dans l'œil d'un koupa'h : s'il se trouve dans la partie extérieure de la bordure intérieure [du trou, c'est-à-dire dans la partie extérieure à la fermeture], il [le four] est pur. Et de même, s'il se trouve dans l'espace de l'œil, il [le four] est pur, parce qu'il n'a pas pénétré dans l'espace du four, de la kira ou du koupa'h, mais il est suspendu en dessous de l'épaisseur de sa paroi. Et même s'il y a à cet endroit le volume d'une olive, ils [le four, la kira et le koupa'h] sont purs, à moins qu'il y ait un espace d'un téfa'h [cube] dans l'épaisseur de l'œil du four, de manière à ce qu'il communique l'impureté à l'espace intérieur du four, comme nous l'avons expliqué dans le contexte de l'impureté du cadavre.


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 Si le rampant mort se trouve à l'endroit où l'on met le bois [au bas de la paroi], dans la partie extérieure de la bordure intérieure, il [le four] est pur. S'il se trouve à l'endroit où est assis où l'intendant au bain, où est assis le teinturier, où sont assis ceux qui font bouillir les olives , tout est pur.


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 Le four, la kira, et les autres foyers ne contractent l'impureté que si l'impureté se trouve l'impureté depuis la fermeture [du four] et à l'intérieur [mais non si elle se trouve dans la bordure extérieure à la fermeture, comme dans les cas évoqués précédemment].


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 Le récipient en poterie dans lequel les particuliers boivent de l'eau, au milieu duquel [c'est-à-dire au niveau de la surface duquel] se trouve une sorte de réseau en poterie, et son bord, au-dessus du réseau, ressemble à un peigne, qui est appelé tsartsour, si une impureté pénètre dans l'espace intérieur du peigne, au-dessus du réseau, il devient entièrement impur, car cela est « l'intérieur » de cet ustensile


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 Un ustensile en poterie qui a trois parois, l'une à l'intérieur de l'autre, si la [paroi] intérieure dépasse [les autres], et qu'une impureté pénètre dans l'espace intérieur de la [paroi] intérieure, tous les aliments et boissons qui se trouvent dans l'espace entre la paroi intérieure et la [paroi] du milieu et la [paroi] extérieure sont purs. Si la [paroi] du milieu dépasse [les autres] et que son espace intérieur devient impur, tout ce qui est intérieur par rapport à elle est impur [même dans le récipient intérieur], et ce qui est extérieur à elle est pur. Si la [paroi] extérieure dépasse [les autres] et que son espace intérieur devient impur, tout est impur. Si elles sont au même niveau, celle dont l'espace intérieur devient impur est impure, et le reste est pur.


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 Des terrines l'une à l'intérieur de l'autre, dont les bords sont au même niveau, et un rampant mort se trouve dans la [terrine] supérieure [c'est-à-dire intérieure] ou dans la [terrine] inférieure [c'est-à-dire extérieure], celle qui contient le rampant mort est impure, et les autres terrines sont pures, ainsi que les aliments qu'elles contiennent. Si chaque terrine a un trou suffisant pour laisser pénétrer un liquide, et que le rampant mort se trouve dans [la terrine] supérieure, tous les aliments et boissons qui sont dans toutes les terrines sont impurs, car l'impureté est dans l'espace de toutes [les terrines], comme cela sera expliqué. Si le rampant mort se trouve dans la [terrine] inférieure [extérieure], celui-ci est impur et tous [les autres] sont purs, car le rampant n'a pas pénétré dans l'espace intérieur de la [terrine] supérieure, et la paroi de la [terrine] inférieure ne dépasse pas [celle du terrine supérieure] pour contaminer tous les aliments et boissons qu'elle contient. [Dans le cas où les terrines n'ont pas de trou,] si le rampant mort se trouve dans la [terrine] supérieure, et que la paroi de la [terrine] inférieure dépasse [celle de la terrine supérieure], la [terrine] supérieure est impure, car le rampant mort se trouve à l'intérieur d'elle, et de même, la [terrine] inférieure [est impure], étant donné que sa paroi dépasse [celle de la terrine supérieure], le rampant mort se trouve dans son espace intérieur. Et les autres terrines dans la [terrine] inférieure sont pures, car un récipient en poterie ne contamine pas les ustensiles qu'il contient. Et s'il y a entre elles de l'humidité [suffisante pour humidifier la main en contact avec celle-ci], toute [terrine] qui contient de l'humidité est impure, parce que le liquide contracte l'impureté par l'espace de la [terrine] inférieure qui dépasse [la terrine supérieure] et rend à son tour impur la terrine [dans laquelle elle se trouve].


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 Si une plaquette en poterie a des bols qui sont collés à elle et qu'ils ont été confectionnés ensemble [non rattachés par la suite], de sorte que le tout forme un seul ustensile, et que l'un d'eux [de ces bols] devient impur, tous ne sont pas impurs. Et si la plaquette a une paroi qui dépasse [celle des bols], de sorte que tous les bols sont à l'intérieur d'elle, et que l'un d'eux devient impur, tous sont impurs. Et identique est la loi concernant un plateau à épices [composés de plusieurs compartiments pour les différentes espèces] en poterie, et un double encrier [divisé en deux compartiments identiques].


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 Un plateau à épices en bois dont l'un des compartiments est devenu impur par un liquide, les autres compartiments ne sont pas impurs . Et s'il a une paroi qui dépasse [celle de tous les compartiments], de sorte que tous les compartiments se trouvent à l'intérieur de celui-ci, et que l'un des compartiments devient impur par un liquide, tous deviennent impurs, car tous sont considérés comme un seul ustensile, et un ustensile dont la paroi intérieure devient impur par un liquide est entièrement impur. Si ses compartiments sont fixés avec des clous, ils sont considérés comme attachés pour ce qui est de l'impureté et de l'aspersion [suite à l'impureté par un cadavre]. S'ils sont simplement fixés [sans clous], ils sont [considérés comme] attachés pour ce qui est de l'impureté mais non pour ce qui est de l'aspersion. Et si les compartiments peuvent être retirés et remis, ils ne sont pas [considérés comme] attachés pour ce qui est de l'impureté, ni pour ce qui est de l'aspersion.


