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 On peut transporter de l'eau sanctifiée dans un bateau en Mer Méditerranée, et nager en la portant, car ils [les sages] n'ont édicté un décret qu'en ce qui concerne [le transport de] l'eau sanctifiée et la cendre dans une rivière.


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 Celui qui apporte l'eau pour la sanctifier et il est inutile de dire de l'eau [déjà] sanctifiée ne doit pas suspendre [le récipient] derrière son dos, mais devant lui, ainsi qu'il est dit : « gardée pour les eaux d'aspersion » ; lorsqu'elle est surveillée, elle a le statut d'eau d'aspersion. Et sinon, elle est invalide. S'il a rempli deux tonneaux, il en met un devant lui et un derrière, parce qu'il est impossible [de faire autrement et les sages n'ont pas appliqué leur décret dans ce cas].


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 L'eau lustrale que l'on a pesée avec un poids, si on en détache son esprit, est invalide. Et sinon, elle est valide. Par contre, si on pèse autre chose avec l'eau lustrale, étant donné que l'on s'en sert comme poids, on l'invalide, car elle n'est pas surveillée. Tous les [hommes] purs qui puisent [l'eau], sanctifient ou font aspersion, et de même, tous les récipients dans lesquels on puise, on sanctifie et dont on fait aspersion, s'ils ont été immergés dans la journée [suite à une impureté], bien que le coucher du soleil ne soit pas passé, ils sont valides, car toute la cérémonie de la vache [rousse], le puisage, et l'aspersion, sont valides [faits] par une personne qui s'est immergée dans la journée, comme nous l'avons expliqué. Et du fait des Saducéens [pour montrer qu'ils sont dans l'erreur], on rend tous les ustensiles immergeables impurs et on les immerge avant de les utiliser pour l'eau lustrale.


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 Tous sont valides pour faire aspersion, exceptés la femme, le toumtoum, et l'androgyne, (le sourd-muet, l'aliéné,) et le mineur qui n'est pas responsable. Par contre, un mineur qui est responsable est valide pour faire aspersion, et l'incirconcis est valide pour faire aspersion, car un incirconcis n'est pas impur. Un mineur qui est responsable qui a fait aspersion en se faisant aider par une femme, par exemple, elle lui a tenu l'eau dans la main, son aspersion est valide, à condition qu'elle ne tienne pas son bras au moment de l'aspersion. Et si elle a tenu son bras au moment de l'aspersion, elle est invalide.


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 Celui qui fait aspersion doit avoir l'intention de faire aspersion sur une personne impure pour la purifier. Et s'il a fait aspersion sans avoir cette intention, son aspersion est invalide. Par contre, celui qui reçoit l'aspersion n'a pas besoin d'[avoir une] intention [particulière] ; plutôt, on peut faire aspersion sur un homme, qu'il en ait conscience ou non. Celui qui a l'intention de faire aspersion devant lui et fait aspersion derrière lui, [ou qui a l'intention de faire aspersion] derrière lui et fait aspersion devant lui, son aspersion est invalide. S'il a l'intention de faire aspersion devant lui et fait aspersion sur les côtés, son aspersion est valide.


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 Celui qui fait aspersion n'a pas besoin de tremper [l'origan] dans l'eau à chaque aspersion ; plutôt, il trempe l'origan et fait chaque aspersion après l'autre jusqu'à qu'il ne reste plus d'eau. Et il peut faire une seule aspersion sur plusieurs personnes ou sur plusieurs ustensiles ensemble, même s'il y en a cent ; tout ce qui est en contact avec l'eau est pur, à condition que celui qui fait aspersion ait l'intention [de faire aspersion dessus]. S'il trempe l'origan avec l'intention de faire aspersion sur une chose qui contracte l'impureté ou sur un homme et fait [finalement] aspersion sur une chose qui ne contracte pas l'impureté ou sur un animal, si l'origan reste mouillé, il n'a pas besoin de le tremper à nouveau, mais il peut faire aspersion de ce qui reste sur un homme ou sur des récipients impurs, car le début de son trempage était valide. Par contre, s'il a trempé l'origan pour faire aspersion sur une chose qui ne contracte pas l'impureté ou sur un animal, et a fait aspersion sur un homme ou sur un ustensile impur, son aspersion est invalide ; il faut qu'il recommence et trempe [l'origan] une seconde fois, et ait l'intention de faire aspersion sur un homme ou sur une chose qui contracte l'impureté.


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 S'il trempe l'origan et a l'intention de faire aspersion sur une chose qui ne contracte pas l'impureté, l'eau qui s'égoutte [de l'origan] est valide. C'est pourquoi, si elle coule dans un récipient et qu'il y trempe de nouveau l'origan dans l'intention de faire aspersion sur une chose qui contracte l'impureté, son aspersion est valide.


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 L'eau lustrale dont le volume a diminué, on peut y tremper même les extrémités des branches [d'origan] et faire aspersion, à condition [toutefois] de ne pas essuyer [les parois du récipient avec les branches au lieu de les tremper]. Un flacon dont l'ouverture est étroite [qui contient l'eau lustrale], on peut tremper [l'origan à l'intérieur] et le retirer de manière normale et faire aspersion [même plusieurs fois], et il n'est pas nécessaire de prêter attention à ne pas toucher la paroi [de l'ouverture] du récipient [du flacon où sont restées des gouttes d'eau lorsque l'on a retiré l'origan la première fois] la seconde fois.


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 Comment purifie-t-on une personne devenue impure par un cadavre avec l'eau d'aspersion ? Un homme prend trois racines d'origan avec leur racine et les attache en un bouquet, et à chaque branche, il y a une tige ; il trempe les extrémités des tiges dans l'eau d'aspersion qui est dans le récipient, avec l'intention [adéquate] et fait aspersion sur un homme ou sur des récipients le troisième jour et le septième jour [à compter du jour de leur impureté] après le lever du soleil. Et s'il a fait aspersion après l'aube, cela est valide. Et après avoir reçu l'aspersion le septième jour, il [la personne impure] s'immerge le jour, attend le coucher du soleil, et est pur au soir. S'il a trempé l'origan la nuit et a fait aspersion le jour, ou s'il a trempé l'origan le jour et fait aspersion la nuit, son aspersion est invalide et l'eau communique l'impureté en tant qu'eau lustrale, comme cela sera expliqué ; il faut qu'il trempe l'origan dans l'eau et en fasse aspersion le troisième et le septième jour après le lever du soleil. Et s'il a passé outre et fait [aspersion] après l'aube, cela est valide, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui est devenu impur par un cadavre et a attendu plusieurs jours sans aspersion, lorsqu'il se présente pour l'aspersion, compte trois jours devant nous, et on fait aspersion sur lui le troisième et le septième [jours], et il s'immerge au septième [jour] et attend le coucher du soleil. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un ignorant qui vient recevoir l'aspersion, car même s'il dit : « aujourd'hui est mon troisième [jour] », il n'est pas digne de confiance, de crainte qu'il soit devenu impur le jour même, c'est pourquoi, il doit faire le décompte devant nous. Par contre, quand un ‘haver vient recevoir l'aspersion, on fait aspersion sur lui ou sur ses ustensiles immédiatement. Celui qui a reçu l'aspersion le troisième et non le septième [jour], et a attendu plusieurs jours, s'immerge [dans le bain rituel] quand il désire après le septième [jour], le jour ou la nuit, et on fait aspersion sur lui le jour, avant ou après l'immersion. Même s'il s'est immergé le neuvième soir ou le dixième soir, on fait aspersion sur lui au lendemain après le lever du soleil.


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 Tous ceux qui deviennent impurs [par un cadavre] reçoivent l'aspersion. Comment cela s'applique-t-il ? Les hommes zav, les femmes zava, les femmes nidda, et les femmes accouchées qui deviennent impurs par un cadavre, on fait aspersion sur eux le troisième et le septième [jour] et ils sont purs de l'impureté du cadavre, bien qu'ils véhiculent une autre impureté, ainsi qu'il est dit : « et le pur fera aspersion sur l'impur le troisième jour » ; tu en déduis que l'aspersion est effective pour lui, bien qu'il soit impur. Et de même, l'incirconcis reçoit l'aspersion. Quel est le cas ? Un incirconcis qui est devenu impur par un cadavre et qui a reçu l'aspersion le troisième et le septième [jour] est pur de l'impureté du cadavre, et quand il se circoncis, il s'immerge et peut manger des offrandes au soir.


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 Le commandement de l'origan consiste à ce qu'il y ait trois branches jusqu'à la racine, chaque branche ayant une tige ; il y a donc trois tiges, et [il faut au moins qu'il] reste deux [branches, c'est-à-dire que s'il y a une branche qui se perd, on peut a priori faire aspersion avec les deux restantes], ou s'il en prend deux [branches] a priori et les attache, cela est valide. Si les tiges se détachent et que les feuilles tombent, même s'il ne reste qu'une infime partie de chaque tige, cela est valide, car [une branche d']origan [est valide même s'il en] reste une infime partie. [Dans le cas d']une racine qui a trois branches, on les sépare, puis, on attache les trois, car le commandement veut que ce soit un bouquet, bien que cela ne soit pas explicitement mentionné dans la Thora. Si on les a séparées et qu'on ne les a pas attachées, ou si on les a attachées sans les séparer, ou si on ne les a ni séparées, ni attachées et qu'on a fait aspersion avec, cela est valide. Un origan qui est court [de sorte que lorsqu'on le tient dans la main, il n'atteint pas l'eau], on l'attache avec un fil sur un fuseau ou quelque chose de semblable et on le trempe dans l'eau [en tenant le fuseau], on le remonte, on saisit l'origan et on fait aspersion. Si on doute d'avoir fait aspersion avec le fil ou avec le fuseau, ou avec la tige [de l'origan], l'aspersion est invalide.


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 On ne fait pas aspersion avec la partie qui puise, ni avec la partie qui renferme la semence, mais avec les tiges. Qu'est-ce que la partie qui puise ? Ce sont les bourgeons qui n'ont pas mûri [qui sont très tendres]. Et celui qui a reçu l'aspersion faite avec ces bourgeons non développés et est entré dans le Temple est exempt. À partir de quand fait-on aspersion, avec l'origan ? Dès qu'il fait sortir un bouton. Et un[e branche d']origan qui a été utilisé[e] pour asperger l'eau d'aspersion est valide pour purifier une personne atteinte d'affection lépreuse. Tout type d'ezov qui a un nom auxiliaire est invalide. Et le ezov que l'on désigne comme ezov tout court est celui qui est valide ; il s'agit de l'origan que les hommes mangent. Mais ceux qui sont désignés ezov grec, ezoz ko'hali, et le ezov du désert sont invalides.


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 Le ezov faisant l'objet d'un culte idolâtre, ou provenant d'une ville dont la plupart des habitants se sont adonnés à l'idolâtrie, ou d'une idole, ou qui est de la térouma impure est invalide. S'il est de la térouma pure, on ne doit pas faire aspersion [avec celui-ci]. Et si on a fait aspersion, cela est valide.


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 De l'origan que l'on a cueilli pour le bois [et non pour le consommer, de sorte qu'il ne contracte pas l'impureté], et des liquides sont tombés dessus, on l'essuie et il est valide pour l'aspersion. Si on l'a cueilli pour le consommer, bien qu'on l'ait essuyé, il est invalide, parce qu'il est devenu impur pour l'aspersion, car tous les liquides et tous les aliments et tous les ustensiles [qui n'ont pas été surveillés comme il se doit pour l'eau lustrale] sont considérés comme impurs en ce qui concerne [l'eau] lustrale, comme nous l'avons expliqué. Si on l'a cueilli pour [l'eau] lustrale, il est considéré comme cueilli pour le bois, et si des liquides tombent dessus, on l'essuie et on peut l'utiliser pour l'aspersion.


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 Un homme devenu impur par un cadavre et qui a reçu l'aspersion, dès qu'il est en contact avec une infime quantité de l'eau d'aspersion, par une partie quelconque de son corps, cela lui est compté comme aspersion, même si [l'eau de] l'aspersion tombe sur l'extrémité de son doigt ou l'extrémité de sa lèvre. Par contre, si cela touche sa langue, cela n'a aucune valeur ; bien que la langue soit considérée comme les membres découverts dans le contexte de l'impureté, comme nous l'avons expliqué, elle n'est pas considérée comme les membres découverts en ce qui concerne l'aspersion et l'immersion. Et de même, un ustensile devenu impur par un cadavre qui reçoit l'aspersion, dès qu'une infime quantité de l'eau d'aspersion touche l'ustensile, l'aspersion lui est comptée.


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 Soit deux ustensiles ou deux personnes ; on a l'intention de faire aspersion sur les deux simultanément, et on fait aspersion sur l'un d'eux, et des gouttes d'eau tombent du premier sur le second, le second reste impur jusqu'à ce que l'eau vienne [directement] de l'aspersion, non d'un autre endroit. Si on a fait aspersion sur deux ustensiles et que l'on a un doute si on a fait aspersion sur les deux simultanément ou si [l'eau] de l'un est venue de l'autre [ustensile], l'aspersion est invalide.


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 Soit une aiguille qui se trouve sur un tesson sur laquelle on a fait aspersion, et il y a doute si on a fait aspersion sur l'aiguille ou si [elle a été mouillée] par le tesson, l'aspersion est invalide.


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 Les ustensiles détachables qui sont attachés avec des clous, par exemple, les ciseaux faits de plusieurs parties, et un rabot, et ceux qui sont semblables, sont, au moment où ils sont utilisés, [considérés comme] attachés en ce qui concerne l'impureté et l'aspersion. [Et] quand ils ne sont pas utilisés, ils ne sont [considérés comme] attachés ni par rapport à l'un ni par rapport à l'autre. Que signifie qu'ils sont-ils [considérés comme] attachés par rapport à l'impureté et à l'aspersion ? Si une des [parties] devient impure au moment où il est utilisé, la deuxième [partie] devient impure. Et si l'on fait aspersion sur l'une d'elles [de ces parties] au moment où il est utilisé, l'aspersion est comptée pour les deux, comme s'il y avait une seule pièce. Que signifie qu'ils ne sont pas attachés pour l'impureté, ni pour l'aspersion ? Si une partie devient impure alors qu'il n'est pas utilisé, l'autre partie ne devient pas impure. Et si les deux parties deviennent impures et que l'on fait aspersion sur l'une d'elles alors qu'il n'est pas utilisé, cela ne purifie pas l'autre, bien qu'elles soient attachées ; ceci est la loi de la Thora. Toutefois, par ordre rabbinique, ils [les sages] ont décrété qu'elles soient [considérées comme] attachées en ce qui concerne l'impureté, même quand il n'est pas utilisé, pour [éviter qu'on ne les considère comme détachées également] quand il est utilisé, ainsi, si une impureté est en contact avec l'une des parties, l'autre devient impure. Et de même, ils [les sages] ont décrété qu'elles ne soient pas [considérées comme] attachées pour ce qui est de l'aspersion même quand il est utilisé, pour [éviter qu'on les considère comme attachés] quand il n'est pas utilisé, ainsi, si on fait aspersion sur une partie, cela ne purifie pas l'autre jusqu'à ce que l'on fasse aspersion sur elle. Tu apprends donc qu'à chaque fois qu'il est dit qu'un lien existe [entre différentes parties] en ce qui concerne l'impureté et non en ce qui concerne l'aspersion, cela n'est qu'un décret des sages, comme nous l'avons expliqué.


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 Deux ustensiles que l'on a rattachés jusqu'à ce qu'ils deviennent une seule pièce, par exemple, deux vêtements ou deux tentures que l'on a cousus sont [considérés comme] attachés en ce qui concerne l'impureté et l'aspersion, parce qu'ils sont comme un seul ustensile.


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 Les coutures temporaires faites par les laveurs [pour laver les habits ensemble], et un vêtement qui est cousu avec du lin et de la laine mélangés qui sont destinés à être défaits ne sont pas considérés comme attachés par rapport à l'aspersion et sont considérés comme attachés pour ce qui est de l'impureté. Et de même, les paniers qui sont attachés [par des roseaux], l'ustensile en bois fait de plusieurs parties attachées les unes aux autres qui sert à battre le grain, le pied [d'un lit de défunt qui se détache], les [récipients qui ont la forme de] cornes [faits de différentes parties qui se détachent et servent aux] itinérants [pour boire], la chaîne de clés sont [considérés comme] attachés en ce qui concerne l'impureté et non pour l'aspersion ; plutôt, il faut que l'eau de celui qui fait aspersion vienne directement de celui qui fait aspersion et touche chaque panier, chaque clé, chaque corne, et chaque poutre de ce lit détachable.


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 Quand on attache trois coussins de laine ou six [coussins] en lin, trois draps ou douze fanchons, ils sont [considérés comme] attachés en ce qui concerne l'impureté et en ce qui concerne l'aspersion. S'il y en a plus, ils sont [considérés comme] attachés pour ce qui est de l'impureté mais non pour l'aspersion. Une chemise, un tallit [simple tissu dont on s'enveloppe le corps], et un klouvkarin sont [considérés comme] attachés en ce qui concerne l'impureté et l'aspersion, même s'ils sont très longs ou très larges, quelle que soit leur taille. Qu'est-ce qu'un klouvkarin ? Ce sont deux vêtements entre lesquels on met du coton ; on les attache ensemble et on en fait un vêtement pour l'hiver.


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 Soit le couvercle d'un récipient pour chauffer [l'eau] qui est attaché avec une chaîne [au récipient], si on fait aspersion sur le couvercle, cela ne purifie pas le récipient [mais] il faut faire aspersion sur lui.


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 La cloche [l'instrument en forme de coupe renversée] et le battant [de cette cloche] sont [considérés comme] attachés en ce qui concerne l'impureté et l'aspersion, et si l'on fait aspersion sur l'un, les deux deviennent purs.


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 Le fuseau avec lequel on file le lin ou l'on tresse les cordes est composé de trois éléments : le [cylindre en] bois [l'axe] autour duquel on enroule [le fil] filé, qui est appelé fuseau, la partie en cuivre ou en métal qui est à l'extrémité de la partie en bois qui est appelée le crochet, avec laquelle on tresse et on file, et la partie [en forme de disque] qui met du poids au milieu du fuseau, qui est appelée fusaïole. Quand un fuseau utilisé pour tresser des cordes devient impur, on ne doit pas faire aspersion sur le fusaïole, ni sur l'axe du fuseau, mais sur le crochet. Et si on a fait aspersion sur l'un des trois, cela purifie tout. [Quand au fuseau qui sert à filer] le lin, on peut faire aspersion sur l'une des trois parties a priori, car les trois sont [considérées comme] attachées.


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 La peau du [qui sert de base pour le] lit qui est attachée aux anneaux [attachés au lit] est [considérée comme] attachée en ce qui concerne l'impureté et l'aspersion ; la planche [en bois] des lits n'est pas [considérée comme] attachée en ce qui concerne l'impureté, ni par rapport à l'aspersion.


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 Toutes les manches des ustensiles, comme le manche des couteaux et ce qui est semblable, où le manche a une fente et la partie en métal [la lame du couteau] pénètre à l'intérieur de celle-ci, elles [les deux parties] sont [considérées comme] attachées en ce qui concerne l'impureté et l'aspersion. Par contre, les manches qui font une entaille, par exemple, le fût d'une lance, où le fût pénètre dans la [pointe en] métal, elles [les deux parties] ne sont pas [considérées comme] attachées en ce qui concerne l'aspersion.


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 Ils [les sages] ont établi des mesures plus rigoureuses pour la pureté [de l'eau] lustrale, [à savoir que] l'homme pur, même s'il s'est immergé pour [consommer] des offrandes, et officie sur l'autel n'est pas pur pour [le sacrifice] purificateur [c'est-à-dire pour abattre la vache rousse], pour recevoir le sang et pour faire aspersion], ni pour la combustion de la vache [rousse], ni pour puiser l'eau, ni pour faire la sanctification, ni pour faire l'aspersion [de l'eau lustrale] jusqu'à ce qu'il s'immerge pour le [sacrifice] purificateur, et c'est ensuite [seulement] qu'il devient pur pour le [sacrifice] purificateur. Et de même, les ustensiles, même une coupe qui se trouve dans l'enceinte [du Temple], ne sont pas purs pour le [sacrifice] purificateur jusqu'à ce qu'on les trempe pour le [sacrifice] purificateur. Et de même, tous les aliments et toutes les boissons, bien qu'ils soient purs, sont en ce qui concerne le [sacrifice] purificateur comme des aliments et des boissons qui rendent impur.


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 Tout ustensile apte à servir comme couche ou comme siège, bien qu'il soit pur en ce qui concerne les offrandes, est considéré par rapport au [sacrifice] purificateur comme piétiné par un zav jusqu'à ce qu'il soit immergé pour le [sacrifice] purificateur. Yo'hanan fils de Goudgouda mangea tout au long de sa vie dans un état de pureté pour les offrandes, et son foulard était considéré comme piétiné par un zav en ce qui concerne le [sacrifice] purificateur.


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 Tout dérivé d'impureté, bien qu'il ne contamine ni l'homme, ni les ustensiles, même pour les offrandes, comme nous l'avons expliqué, contamine l'homme et les ustensiles en ce qui concerne le [sacrifice] purificateur. C'est pourquoi, ils [les sages] ont dit : « celui qui sanctifie l'eau lustrale ne doit pas chausser une sandale, de crainte que des liquides [qui ne sont pas purs pour l'eau lustrale] tombent sur la sandale, et que la sandale devienne impure, car tous les liquides sont impurs par rapport à [l'eau] lustrale ; celui qui fait la sanctification deviendrait alors impur en touchant la sandale, et l'eau lustrale serait impure [ce qui n'est pas le cas si ces gouttes de liquides tombent sur ses pieds, car les liquides ne contaminent l'homme que s'il les touche à la main].


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 Celui dont les mains seulement sont devenues impures par des choses qui contaminent les mains, par exemple, qui a touché des aliments, des boissons ou quelque chose de semblable, bien qu'il soit pur en ce qui concerne les offrandes, et n'ait besoin que de s'immerger les mains [dans un bain rituel], tout son corps, tout son corps est impur par rapport au [sacrifice] purificateur, et il doit s'immerger. Même si une seule main est devenue impure, il devient entièrement impur et est un premier [degré] d'impureté.


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 Tout ce qui nécessite une immersion, d'après la Thora ou par ordre rabbinique, contamine l'eau lustrale, la cendre du [sacrifice] purificateur, et celui qui fait aspersion de l'eau lustrale par contact ou en étant porté. Et de même, il rend impur l'origan [devenu] apte [à contracter l'impureté], l'eau qui a été puisée sans avoir encore été sanctifiée, et le récipient qui est vide et pur pour [l'eau] lustrale, il contamine chacun par le contact, mais non en étant porté. Et une personne impure qui touche une partie de la cendre du [sacrifice] purificateur l'invalide entièrement.


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 On ne fait pas, pour le [sacrifice] purificateur, le décompte du premier, second, et troisième [degré d'impureté] comme l'on fait pour la térouma et pour les offrandes. Comment cela s'applique-t-il ? Soit dix personnes qui se sont immergées pour le [sacrifice] purificateur et l'un d'eux est devenu impur, même s'il n'est impur que par rapport au [sacrifice] purificateur, par exemple, si seule sa main est devenue impure, et il touche son collège et son collège [touche] un autre [et ainsi de suite], même s'ils sont cent, tous sont impurs pour le [sacrifice] purificateur. Et de même, les ustensiles qui sont purs pour le [sacrifice] purificateur dont l'un d'eux est devenu impur, même si seule sa paroi extérieure est devenue impure (pour le [sacrifice] expiatoire), par exemple, si des liquides ont été en contact avec sa paroi extérieure, et ce récipient a été en contact avec un second [récipient] et ce dernier avec un troisième, tous les récipients deviennent impurs pour le [sacrifice] purificateur, même s'ils sont au nombre de cent.


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 Tout ce qui est apte à contracter l'impureté en étant piétiné par un zav, bien qu'il soit pur pour les offrandes, si une personne qui est pure pour le [sacrifice] purificateur le déplace, elle devient impure, bien qu'elle ne l'ait pas touché. Et de même, celui qui est pur pour le sacrifice expiatoire qui déplace un homme qui n'est pas pur pour le [sacrifice] purificateur ou qui déplace la salive ou l'urine de cet homme, devient impur, bien qu'il ne l'ait pas touché. Par contre, un ustensile qui n'est pas apte à être piétiné ne contamine pas une personne pure pour le [sacrifice] purificateur, à moins qu'elle le touche.


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 Un ustensile impur par un cadavre, si une personne pure pour le [sacrifice] purificateur le déplace, elle devient impure, bien qu'elle ne l'ait pas touché, et bien qu'une chose impure par un cadavre ne communique pas l'impureté en étant portée, comme nous l'avons expliqué. Quel est le cas ? Une clé impure par un cadavre suspendue à la porte, et un [homme] pur pour le [sacrifice] purificateur a fermé la porte, étant donné qu'il a déplacé la clé impure, il devient impur. Et de même, s'il déplace un animal rampant [parmi les huit mentionnés dans la Thora] ou de la matière séminale [sans les toucher], il est impur pour le [sacrifice] purificateur, bien que ceux-ci ne communiquent pas l'impureté en étant portés, comme cela sera expliqué.


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 Une personne pure pour le [sacrifice] purificateur qui a touché des ustensiles qui étaient au-dessus d'un zav [non en contact avec le zav mais simplement portés par lui], ou quelque chose de semblable, qui sont désignés comme ce qui est supporté [par un zav], bien qu'elle soit pure pour les offrandes, est impure pour le [sacrifice] purificateur. Et de même, un récipient qui est pur pour le [sacrifice] purificateur qui a touché un [objet] supporté [par un zav] devient impur pour le [sacrifice] purificateur.


liblvr: פרה אדומה
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 Une personne pure pour le [sacrifice] purificateur qui a touché des aliments et des liquides, purs ou impurs, car tous les aliments et les liquides sont considérés comme impurs par rapport au [sacrifice] purificateur, si elle les touche à la main, tout son corps devient impur, comme nous l'avons expliqué. Si elle les touche avec le pied ou avec une autre partie de son corps, ou si elle les déplace à la main sans les toucher, elle est pure. Et de même, s'il touche un four [en argile] ou quelque chose de semblable parmi les autres ustensiles qui ne sont pas purs pour le [sacrifice] purificateur, il devient entièrement impur. Par contre, s'il les touche avec le pied, il est pur pour le [sacrifice] purificateur comme auparavant.


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 Un récipient en argile à l'intérieur duquel se trouve la cendre du [sacrifice] purificateur et qui est en contact, par sa paroi extérieure, avec un animal rampant [parmi les huit mentionnés dans la Thora] est pur, car un récipient en argile ne contracte pas l'impureté par sa paroi extérieure, même en ce qui concerne le [sacrifice] purificateur. S'il a posé le récipient sur [la carcasse d']un animal rampant [parmi les huit cités dans la Thora], bien que le récipient ne soit pas devenu impur, la cendre est impure, ainsi qu'il est dit : « et il [la] placera à l'extérieur du camp à un endroit pur », et cela n'est pas un endroit pur. Et [ce ne s'applique] pas seulement [s'il le pose] sur un rampant [parmi les huit mentionnés dans la Thora], mais même s'il le pose sur un aliment [qui a un statut de] second [degré d'impureté] ou quelque chose de semblable, dont l'impureté est légère et relève d'un ordre rabbinique, la cendre devient impure, ainsi qu'il est dit : « à un endroit pur » ; il ne faut pas qu'elle se trouve sur quelque impureté que ce soit. Et de même, [dans le cas d']un récipient en argile dans lequel se trouve de la cendre du [sacrifice] purificateur et qui est posé sur une lucarne d'une maison impure, si le récipient est suspendu dans la maison [la partie de la lucarne qui est dans la maison sans qu'il pénètre toutefois dans l'espace intérieur de la maison], la cendre devient impure, bien que la lucarne n'ait pas un espace d'un téfa'h [sur un téfa'h]. Et s'il n'est pas suspendu [mais est posé sur la lucarne], si la lucarne a un espace d'un téfa'h [sur un téfa'h], il est impur.


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 Si le récipient est en pierre, qu'elle [la lucarne] est une surface d'un téfa'h [sur un téfa'h] ou non, la cendre est pure.


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 Et de même, [dans le cas d']un récipient dans lequel se trouve de la cendre [de la vache rousse ou de l'eau sanctifiée et qui est fermé hermétiquement et est posé dans le ohel d'un cadavre, la cendre et l'eau sont impures, car la cendre du [sacrifice] purificateur n'est pas préservée [de l'impureté] par la fermeture hermétique [du récipient en argile], ainsi qu'il est dit : « à un endroit pur » ; et cela n'est pas un endroit pur.


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 Et de même, les aliments et les boissons qui sont consacrés ne sont pas préservés [de l'impureté] par une fermeture hermétique [du récipient dans lequel ils se trouvent]. Par contre, l'eau qui n'est pas sanctifiée et un récipient vide pur pour [l'eau lustrale] sont préservés [de l'impureté] par une fermeture hermétique. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si les propriétaires sont purs. Par contre, si les propriétaires sont devenus impurs, l'eau devient invalide, quel que soit l'endroit où elle se trouve. Quel est le cas ? Si l'eau se trouve [dans un récipient] fermé hermétiquement, et que lui [le propriétaire] et elle [l'eau] se trouvent dans le ohel d'un cadavre, les deux sont impurs. Si lui est à l'extérieur, et l'eau qui n'est pas sanctifiée est à l'intérieur, les deux sont purs. Si lui est à l'intérieur et l'eau à l'extérieur, de même que lui est impur, ainsi, l'eau est invalide.


liblvr: פרה אדומה
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 [Dans le cas d']une personne pure pour [l'eau] lustrale qui se trouve sur un four [en argile] ou quelque chose de semblable parmi les récipients qui ne sont pas purs pour [l'eau] lustrale, avec la main à l'extérieur du four et un récipient qui contient l'eau lustrale dans la main, et de même, [dans le cas d']un roseau posé sur un four, et deux récipients qui contiennent de l'eau lustrale y sont suspendus, de part et d'autre, elles [les eaux] sont impures, parce qu'elles [les eaux] ne sont pas dans un endroit qui est pur pour [l'eau] lustrale, et étant donné qu'elles sont tenues grâce au four, cela est considéré comme si elles étaient dessus. Par contre, s'il se tient sur le four avec un récipient vide pur pour [l'eau] lustrale ou de l'eau qui n'a pas été sanctifiée dans la main, ils [le récipient et l'eau] sont purs comme auparavant. S'il se tient à l'extérieur du four et étend la main à la fenêtre, prend un récipient qui contient [l'eau] lustrale et le fait passer au-dessus du four, il est pur. Et de même, [l'eau lustrale] aspergée qui est passée au-dessus d'une impureté, comme la couche ou le siège [d'un zav] ou quelque chose de semblable, elle [l'eau] est pure.


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 Soit un récipient qui contient l'eau lustrale et un récipient qui contient des offrandes qui ont été en contact ; le récipient qui contient [l'eau] lustrale devient impur, avec tout ce qu'il contient, mais le récipient qui contient des offrandes reste pur comme auparavant. Et de même, si une personne pure pour [l'eau] lustrale a touché un les deux [récipients] de ses deux mains alors qu'ils étaient sur le sol, le [récipient qui contient l'eau] lustrale devient impur, car cette personne qui est pure pour [l'eau] lustrale devient impure en touchant le récipient qui n'est pas pur pour [l'eau] lustrale, comme nous l'avons expliqué, et contamine ainsi l'eau lustrale.


liblvr: פרה אדומה
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 S'il [cette personne évoquée au § précédent] a soulevé les deux récipients de ses deux mains, les deux sont impurs : celui [le récipient qui contient l'eau] lustrale est devenu impur, parce qu'il a été en contact avec un homme qui a touché un récipient qui n'est pas pur pour [l'eau] lustrale, et celui [le récipient qui contient] les offrandes est devenu impur, du fait de celui qui l'a soulevé, qui était impur en portant l'eau d'aspersion qui rend impur quand elle est portée, puisqu'elle est devenue impure du fait du récipient [qui contient] des offrandes. C'est pourquoi, si le récipient [qui contient] des offrandes était enveloppé par du papyrus et qu'il l'a soulevé par le papyrus sans le toucher et a soulevé [l'eau] lustrale de sa seconde main, les deux sont purs, parce qu'il n'a pas touché au récipient [qui contient des offrandes] et n'est pas devenu impur pour [le récipient qui contient l'eau] lustrale. Mais s'il a touché le récipient [qui contient] des offrandes avec la main, même si [le récipient contenant l'eau] lustrale était enveloppé par du papyrus, les deux sont impurs.


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 Ce qui touche l'eau lustrale, même si cela n'est pas nécessaire pour l'aspersion, que ce soit un homme ou des ustensiles, est impur, et ne contamine pas les vêtements au moment où il la touche, ainsi qu'il est dit : « et celui qui touche aux eaux d'aspersion sera impur jusqu'au soir ». Tu apprends donc que l'eau d'aspersion est l'un des pères d'impureté qui relève de la Thora et son impureté par le contact [se communique même] avec une quantité infime [d'eau]. Et s'il y a suffisamment [d'eau] pour l'aspersion, elle communique l'impureté par le contact et en étant portée. Et celui qui touche [cette eau] ou la porte alors que cela n'est pas nécessaire, contamine à [ses] vêtements au moment où il la touche ou au moment où il la porte jusqu'à ce qu'il se détache de ce qui le rend impur [les vêtements qu'il touche par la suite sont purs], ainsi qu'il est dit : « et celui qui fait aspersion de l'eau d'aspersion lavera ses vêtements » ; il n'est pas [ici] fait référence à celui qui fait aspersion sur une personne impure, [car] s'il purifie la personne impure, a fortiori est-il lui-même pur ! Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce qui est dit dans la Thora : « et celui qui fait aspersion de l'eau d'aspersion » ne concerne que la mesure, [c'est-à-dire que] celui qui touche ou porte un volume d'eau d'aspersion suffisant alors que cela n'est pas nécessaire pour l'aspersion est impur et contamine des vêtements selon la Thora. Quel est le volume nécessaire pour faire aspersion ? [Le volume suffisant pour] tremper les extrémités des tiges d'origan dans l'eau. Dans quel cas dit-on que l'eau lustrale communique l'impureté ? Quand on la touche ou qu'on la porte sans que cela soit nécessaire avant quelle ait servi au commandement qui y est lié. Toutefois, après avoir été utilisée pour le commandement, elle ne communique pas l'impureté. Comment cela s'applique-t-il ? Quand il trempe l'origan et fait aspersion sur une personne impure ou sur des ustensiles et l'eau coule de la personne impure sur le sol, et de même, l'eau qui est projetée au moment de l'aspersion sur le sol ou sur une personne pure, cette eau est pure, et celui qui la touche ou qui la porte est pur. S'il trempe l'origan pour faire aspersion sur une chose qui ne contracte pas l'impureté, l'eau qui s'égoutte [de l'origan dans un récipient pur] est valide pour faire l'aspersion, comme nous l'avons expliqué ; aussi communique-t-elle l'impureté liée à l'eau lustrale, parce qu'elle n'a pas été utilisée pour le commandement, car le trempage était fait pour quelque chose qui ne contracte pas l'impureté.


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 L'eau lustrale ne communique l'impureté à tout avant d'être utilisée pour le commandement que si elle est pure et valide pour l'aspersion. Par contre, l'eau lustrale qui est devenue invalide, par exemple, [l'eau lustrale] dans laquelle s'est mélangée de l'eau ou dont un animal a bu ou quelque chose de semblable parmi les facteurs qui la rendent invalide, si une personne pure pour la térouma la touche, elle devient impure, qu'elle la touche de ses mains ou avec une autre partie de son corps. Si un homme pur pour [l'eau] lustrale y a touché, même avec se mains, il est pur comme auparavant.


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 L'eau lustrale qui est devenue impure et à laquelle un homme pur pour la térouma avec sa main ou avec [une autre partie de] son corps a touché après qu'elle devienne impure. Et si un [homme] pur pour [l'eau] lustrale la touche de ses mains, il devient impur. S'il touche avec une autre partie de son corps, il est pur comme auparavant.


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 L'eau lustrale dans laquelle est tombée de l'eau d'une source, de l'eau d'un bain rituel ou du jus de fruits, s'il y a une majorité d'eau lustrale, elle communique l'impureté en étant portée. Et s'il y a une majorité de jus de fruits, elle ne communique pas l'impureté. S'il y a une moitié de chacun, elle communique l'impureté. Soit de la cendre d'une vache [rousse] qui s'est mélangée avec de la cendre de bois [profane brûlé], et on a sanctifié avec toute [la cendre], si la majorité était de la cendre de la vache [rousse], elle communique l'impureté, comme l'eau d'aspersion. Et s'il y avait une majorité de cendre de bois, elle ne communique pas l'impureté par le contact, mais elle communique l'impureté en étant portée.


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 Soit de la cendre valide que l'on a déposée sur de l'eau qui n'est pas valide pour la sanctification, et une personne pure pour la térouma y a touché de ses mains ou de son corps, elle devient impure. Si une personne pure pour [l'eau] lustrale y a touché, même avec ses mains, elle est pure comme auparavant.


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 De l'eau lustrale qui est devenue invalide ne doit pas être pétrie avec de l'argile, pour ne pas que ce soit une source d'erreur pour les autres, de crainte qu'il [une personne] touche l'argile et devienne impur, car l'eau lustrale n'est pas annulée dans l'argile, comme il est dit : « c'est un purificateur ».


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lvr: 37
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 Celui qui fait don d'un chekel pour le Temple, afin de s'acquitter du demi chekel auquel il est astreint et de recevoir [qu'on lui rende la monnaie d']un demi chekel qui a été prélevé d'autres personnes, est astreint à [donner] deux kalabone. Car si le chekel avait été donné entièrement pour l'argent [du Temple, c'est à dire pour acquitter deux personnes d'un demi chekel], il aurait été astreint à un [seul] kalbone.


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 Quelle est la valeur d'un kalbone? A l'époque où on donnait deux dinar comme demi chekel, le kalbone était d'un demi ma'ah, ce qui correspond à un douzième de dinar. On n'a jamais donné un kalbone d'une valeur inférieure. Les kalbone ne sont pas comme les chekel. Les agents de change les déposent devant eux, jusqu'à qu'ils en aient besoin pour le Temple.


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lvr: 37
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 Celui qui perd son chekel en est responsable jusqu'à ce qu'il le donne au trésorier [du Temple]. Si les habitants d'une ville envoient leurs chekel par un intermédiaire, et qu'ils sont volés ou perdus, [la règle suivante est appliquée]: s'il [l'émissaire] n'est pas payé, il prête serment et n'est pas porté responsable comme tout gardien bénévole. Et si les habitants de la ville disent: étant donné que nous donnons nos chekalim [une seconde fois], nous ne désirons pas que l'émissaire, qui est digne de notre confiance, prête serment, on ne les écoute pas, parce que les sages ont institué que ce qui est consacré ne doit pas être libéré sans serment. Si on retrouve les premiers chekalim après que l'émissaire ait prêté serment, les deux [séries de chekalim] sont consacré[e]s. Ils [les seconds chekalim] ne servent pas à l'année suivante, mais les premiers sont inclus parmi les chekalim de l'année courante, et les seconds parmi les chekel de l'année passée.


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lvr: 37
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 S'ils envoient leur chekel par l'intermédiaire d'un gardien qui est payé, et qui est donc responsable du vol et de la perte, et qu'ils [les chekalim] sont pris par la force, par exemple, s'ils sont pris par des voleurs armés, cas pour lequel il [le gardien payé] n'est pas responsable, [l'obligation des habitants de la ville de faire don de chekalim dépend de la règle suivante:] on évalue, s'il [le gardien] a été volé par la force après que les fonds [du Temple] aient été prélevés, l'émissaire prête serment aux trésoriers et les habitants de la ville ne sont pas astreints [à faire don une nouvelle fois de chekalim], car celui qui prélève le fait pour ce qui [les gens dont l'argent] a déjà été collecté et ce qui [les gens dont l'argent] sera collecté par la suite. Ainsi, cela [l'argent] était déjà inclus dans le domaine du Temple, et les habitants de la ville [sont exempts, car] que pouvaient-ils faire [de plus]? Ils ont remis [les chekalim] à un gardien payé, qui est responsable en cas de vol ou de perte, et le vol par la force n'est pas fréquent. Et s'ils [les chekalim] sont perdus avant que ne soit prélevé l'argent [pour le Temple], ils sont encore dans le domaine des habitants de la ville; l'émissaire prête serment devant les habitants de la ville et ceux-ci payent [à nouveau les chekalim]. Si l'émissaire prête serment, que les chekalim sont collectés une seconde fois, puis que les voleurs rendent [les chekalim volés], ils [les deux séries de chekalim] sont tou[te]s les deux consacré[e]s. Ils [les seconds chekalim] ne comptent pas pour une autre année [l'année suivante] et les seconds [les chekalim de la seconde série] sont inclus parmi les chekalim de l'année passée. Il y a une opinion qui dit que les premiers chekalim qui sont inclus parmi les chekalim de la présente année sont ceux qui ont été volés, perdus, ou pris par la force, et qui ont été rendus. Et une autre opinion dit que les premiers chekalim sont ceux qui sont parvenus dans la main du trésorier en premier [la seconde série de chekalim].


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lvr: 37
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 Celui donne un demi chekel à son ami pour que celui-ci le porte à un agent de change pour son bénéfice [du donateur], et [qu'à la place,] il [l'émissaire] le donne pour lui-même, afin d'éviter que l'on ne prenne [ses biens] en gage, si l'argent [dans le Temple] a déjà été prélevé, l'émissaire est coupable de méïla, car ce chekel est la propriété de l'argent du Temple, car il [l'argent] a déjà été prélevé pour le bénéfice de ce qui [même des hommes dont l'argent] sera prélevé par la suite; il s'est donc préservé avec de l'argent qui appartient au Temple, et a tiré profit de ce chekel. Et si l'argent [dans le Temple] n'a pas encore été prélevé, il [l'émissaire] n'est pas coupable de méïla, mais est obligé de rendre à son ami le demi chekel qu'il lui a donné. Et de même, celui qui vole par la force ou qui dérobe un demi chekel et l'utilise comme demi chekel est quitte [du devoir du demi chekel]. Il est obligé de [rembourser l'agent de change et de] payer deux fois sa valeur ou ajouter un cinquième à sa valeur [suivant le cas].


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lvr: 37
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 Celui qui donne de l'argent consacré [pour le Temple] comme demi chekel est coupable de méïla, quand l'argent du Temple est prélevé et qu'on l'utilise [pour acheter des sacrifices] et est quitte [de l'obligation] du demi chekel. S'il donne de l'argent de la seconde dîme [comme demi chekel], il doit consommer une quantité de nourriture de valeur équivalente à Jérusalem. [S'il donne comme demi chekel] de l'argent qui a été remis en échange de produits de l'année chabbatique, il doit consommer une quantité de nourriture de valeur équivalente et la traiter avec la sainteté des produits de l'année chabbatique. S'il [le demi chekel qu'il donne] appartient à une ville apostate, son acte est sans effet.


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lvr: 37
id: 3703
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 Celui qui met de côté un [demi] chekel, en pensant qu'il est astreint, et découvre qu'il ne l'est pas, cela [son demi chekel] n'est pas consacré. Celui qui met de côté deux [demi chekel] et découvre qu'il n'est astreint qu'à [en donner] un seul, [s'il les a mis de côté] l'un après l'autre, le dernier [demi chekel] n'est pas consacré. Et [s'il les a mis de côté] simultanément, le premier appartient aux chekalim et le second est considéré comme le reste des [prélèvements des] chekel. S'il met de côté un [demi] chekel et décède, il [le demi chekel] est désigné comme un don [pour acheter des sacrifices d'ola].


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lvr: 37
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 Celui qui prend de l'argent dans sa main et dit: “ceci est mon [demi] chekel” ou qui amasse ma'ah après ma'ah et perouta après perouta, et dit au début: “j'amasse de l'argent pour mon [demi] chekel”, même s'il amasse une pleine bourse, donne le demi chekel auquel il est astreint, et le reste n'est pas consacré; car la surpaie des chekalim n'est pas consacrée.


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lvr: 37
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 De l'argent qui est découvert entre la caisse des [demi] chekel et la caisse des dons [pour les offrandes de ola], s'il est plus proche [de la caisse] des chekalim, il est considéré comme les chekalim. Et s'il est plus proche [de la caisse] des dons, il est considéré comme les dons [pour les offrandes de ola]. S'il est équidistant, il est considéré comme les dons, parce que les dons sont entièrement comme offrande de ola qui est consumée, alors que les chekalim servent à sacrifices de ola et à autre chose.


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lvr: 37
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 Et de même, tout l'argent qui se trouve entre les caisses doit être désigné pour [la caisse] la plus proche. S'il se trouve équidistants [de deux caisses], entre [la caisse qui contient] les bois et [la caisse qui contient] les encens, il est désigné pour les encens; entre [la caisse utilisée pour acheter] les paires de colombes, et [la caisse utilisée pour acheter] les colombes pour les sacrifice de ola, il est désigné pour les colombes pour les sacrifices de ola. Telle est la règle générale: on désigne [l'argent] pour [la caisse qui est] la plus proche, s'il [l'argent] est équidistant [de deux caisses, on le désigne] pour [la caisse qui est régit par] une plus grande exigence. Tout l'argent qui se trouve sur la montagne du Temple n'est pas consacré, parce que le trésorier du Temple ne prend pas d'argent à l'extérieur du Temple à moins qu'il ne transfère leur sainteté sur des animaux qu'il achète pour les sacrifices.


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lvr: 37
id: 3704
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 Pour quel propos doit-on utiliser le [l'argent du] “prélèvement de la chambre” [cf. ch. 2 loi 4]? On achète avec des offrandes journalières, les offrandes supplémentaires [sacrifiées le Chabbat, le premier du mois, et les jours de fête], tous les autres sacrifices communautaires, les libations de vin et le sel avec lequel on sale les sacrifices. Et de même, [on s'en sert pour acheter] les [morceaux de] bois [pour l'autel] si aucun bois n'a été offert, et qu'il est nécessaire d'en acheter. [De même, pour] les encens et le salaire de ceux qui le préparent, les pains de propositions et le salaire de ceux qui les préparent, le omer [d'orge], les deux pains, la vache rousse, le bouc envoyé [à Azazel], et le fil de lin que l'on attache entre ses cornes. Tout ceci vient du “prélèvement de la chambre”.


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lvr: 37
id: 3704
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 Par contre, [l'argent pour acheter] le taureau [apporté comme offrande expiatoire] pour [une transgression accomplie par la communauté due à] l'inconscience générale, et [pour acheter] les boucs [offertes par la communauté] pour [la transgression de l'interdit relatif à] l'idolâtrie est collecté [de dons de la communauté] et non [de l'argent] du “prélèvement de la chambre”. Les rideaux devant le Sanctuaire remplacent une structure permanente; ils ne donc pas achetés avec le [l'argent du] “prélèvement de la chambre”, mais avec l'argent du bedek habaït.[les fonds d'entretien du Temple]. Cependant, les rideaux des portes sont achetés avec le [l'argent du] “prélèvement de la chambre”. Le candélabre et les autres instruments du Temple doivent être achetés avec ce [l'argent] qui reste des libations. Et s'il n'y a pas de restes des libations, ils doivent acheter [ces saints ustensiles l'argent] du “prélèvement de la chambre”. Les vêtements de prêtrise, [c'est-à-dire] les vêtements du Grand Prêtre comme les vêtements des autres prêtres qui servent dans le Temple, viennent du “prélèvement de la chambre”.


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lvr: 37
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 Tous les animaux qui se trouvent à Jérusalem ou ses banlieues proches sont sacrifiés comme ola, comme cela sera expliqué dans les [lois relatives aux animaux] consacrés qui ne sont pas aptes. Leurs libations de vin viennent du “prélèvement de la chambre”. Et de même, quand un gentil envoie un sacrifice de ola d'une autre ville, et n'envoie pas avec l'argent pour les libations, on amène les libations du “prélèvement de la chambre”.


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lvr: 37
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 Si un converti décède et laisse des [animaux désignés comme] offrandes, s'il a [déjà laissé du vin pour] les libations, on amène celui-ci, et sinon, elles [les libations] viennent du “prélèvement de la chambre”. Quand un Grand Prêtre décède et qu'on n'a pas [encore] nommé de successeur, on amène les offrandes de 'havitine du “prélèvement de la chambre”. Ceux [les sages] qui examinent les défauts des [animaux] appelés à être sanctifiés à Jérusalem, les sages qui enseignent les lois de l'immolation rituelle aux prêtres et les lois de kemitsa, et les femmes qui élèvent leurs enfants pour [participer à la préparation de l'offrande de] la vache rousse prennent tous leur salaire du “prélèvement de la chambre”. Quel est leur salaire? Un prix décidé par la cour rabbinique.


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lvr: 38
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 Les mois de l'année sont [dans la Thora] des mois lunaires, ainsi qu'il est dit: “l'offrande du mois dans son mois [qui peut être compris dans son renouvellement]” [ce qui ne peut s'appliquer qu'aux mois lunaires où la lune disparaît pour réapparaître] et il est dit: “ce mois sera pour vous le premier des mois”. Voici ce que nos sages ont dit [à propos de ce verset]: “le Saint Béni soit-Il montra à Moïse dans la vision prophétique une image de lune, et lui dit: “Quand tu vois [la lune] sous une telle forme, sanctifies [ce jour pour être le premier du mois]”. [Cependant,] les années que nous comptons sont des années solaires, comme il est dit: “garde le mois du printemps”.


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lvr: 38
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 De combien [de jours] l'année solaire dépasse-t-elle l'année lunaire? Environ onze jours. C'est la raison pour laquelle [pour corriger l'écart entre les calendriers lunaires et solaires], quand le total de cette différence [accumulée au cours des années lunaires] atteint environ trente jours, un peu moins, ou un peu plus, on ajoute [à l'année juive] un mois, de sorte que l'année ait treize mois; cela est appelé une année embolismique. [On ajoute un mois et non un nombre de jours] car il est impossible qu'une année soit composée de douze mois et de plusieurs jours, car il est dit: “les mois de l'année”, [et nos sages expliquent à ce propos:] “tu comptes les mois de l'année, mais non les jours de l'année”.


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lvr: 38
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 La lune se cache et n'est plus visible pendant à peu près deux jours, un peu moins ou un peu plus à chaque mois, à peu près un jour avant sa conjonction avec le soleil à la fin du mois et un jour après sa conjonction avec le soleil. Puis, elle apparaît à l'ouest le soir. la nuit où elle apparaît [la lune] à l'ouest après s'être cachée est le début du mois, et l'on compte à partir de ce jour 29 jours. Et si la lune apparaît la nuit du trente, le trentième jour sera le premier du mois [suivant]. Et si elle n'apparaît pas, le premier du mois [suivant] sera le trente et un, et le trente sera inclus dans le mois précédent. On ne prête pas attention à la lune la nuit du trente et un; qu'elle apparaisse ou non [le nouveau mois commence cette nuit] car il n'y a pas de mois lunaire [d'une durée] supérieur[e] à trente jours;


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 Un mois qui a 29 jours, [parce que] la lune est apparue la nuit du trente, est appelé un mois 'hasser. Et si la lune n'apparaît pas, et que le mois passé comporte trente jours, cela est appelé un mois me'oubar. Quand la lune apparaît la nuit du trente, on dit que la lune a été vue en son temps. Et si elle apparaît la nuit du trente et un, et non la nuit du trente, on dit que la lune a été vue la nuit de sa plénitude.


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 [La fixation du début du mois à] la vue de la lune n'est pas donnée à tout le monde, comme le Chabbat, où chacun compte 6 [jours] et se repose le septième. Plutôt, cette chose [la sanctification du nouveau mois] a été confiée à la cour rabbinique. C'est seulement lorsque ce jour a été fixé par le Tribunal Rabbinique comme début du mois qu'il constitue le premier jour du mois, ainsi qu'il est dit: “Ce mois sera pour vous”, c'est-à-dire [l'expression “pour vous” signifiant] que le témoignage [de l'apparition de la nouvelle lune] vous sera confié.


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 Les membres de la cour font des calculs à la manière des astronomes, qui connaissent la position des étoiles et leur mouvement. Ils font une recherche détaillée pour savoir s'il est possible que la lune apparaisse en son temps, c'est-à-dire la nuit du trente, ou non. S'ils déterminent qu'il est possible qu'elle soit visible, ils siègent toute la journée du trente dans l'attente de témoins. Si des témoins viennent, qu'ils les interrogent conformément à la loi, et que leur témoignage s'avère valide, ils le sanctifient [le nouveau mois le jour du trente]. Et si elle [la lune] n'apparaît pas, et que des témoins ne viennent pas, ils [les membres du Tribunal] complètent le trentième jour, rendant ainsi le mois plein. Et s'ils déterminent par le calcul qu'il est impossible qu'elle [la lune] apparaisse, ils ne siègent pas la journée du trente et n'attendent pas de témoins. Et si des témoins viennent, ils savent avec certitude que ce sont de faux témoins, ou qu'ils ont vu dans les nuages une forme de lune, mais que cela n'est pas la véritable lune.


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 La cour rabbinique a le devoir par un commandement positif de la Thora de calculer et de déterminer si la lune sera visible [le trente] ou non, et d'interroger des témoins jusqu'à ce que le mois soit sanctifié, et [elle a le devoir] d'envoyer [des émissaires] pour informer le reste du peuple du jour du nouveau mois, de sorte qu'ils [les gens] sachent quels jours tombent les fêtes, ainsi qu'il est dit: “[voici les jours de fête…] que vous proclamerez comme jour de sainte convocation”, et il est dit: “Et tu garderas ce statut [la fête de Pessa'h] dans son temps approprié”.


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 On ne calcule, on n'établit les mois, et on ne déclare les années embolismiques qu'en Terre d'Israël, ainsi qu'il est dit: “Car la loi sortira de Sion, et la parole de D.ieu de Jérusalem”. Et s'il y a un grand sage, qui a reçu la semikha en Terre d'Israël, et qui est parti en diaspora sans laisser de semblable en Terre d'Israël, il calcule, établit les mois, et prolonge les années en diaspora. Et s'il apprend qu'il se trouve en Terre d'Israël un homme de la même stature que lui, et a fortiori plus grand que lui, il lui est défendu d'établir [les nouveaux mois] et de prolonger [les années] en diaspora. Et s'il transgresse, et établit [un nouveau mois] et déclare [une année] embolismique, [c'est comme s']il n'a rien fait.


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 Le seul témoignage qui est acceptable pour [fixer] le nouveau mois est [celui de] deux hommes qui sont aptes à témoigner pour tous les [autres] cas [juridiques]. Par contre, des femmes, et des esclaves sont considérés comme ceux qui ne sont pas aptes à témoigner et ils ne peuvent pas témoigner. Si un père et son fils voient la [nouvelle] lune, ils peuvent se rendre à la cour rabbinique pour témoigner ; ce n'est pas que l'on accepte le témoignage de [deux] personnes filialement liées pour le nouveau mois; plutôt, s'il l'un d'entre est disqualifié, parce que c'est un voleur ou quelque chose de semblable, le second pourra se joindre à un autre pour témoigner. Et celui qui n'est pas apte à témoigner, même s'il est apte selon la Thora ne peut pas témoigner [de l'apparition de la lunaison] du [nouveau] mois.


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 D'après la loi de la Thora, on ne doit pas être pointilleux pour le témoignage du nouveau mois; même si on sanctifie le nouveau mois en se fondant sur des témoins dont le témoignage se trouve invalidé, cela [le nouveau mois] est sanctifié. C'est pourquoi, dans les premières générations, on acceptait le témoignage de tout juif, car tout juif est présumé être [un témoin] valide sauf si l'on sait avec certitude qu'il ne l'est pas. [Cependant,] lorsque les disciples de Baithous se conduisirent de manière méprisable et payèrent des gens pour témoigner qu'ils avaient vu alors que ce n'était pas le cas [afin de porter atteinte], ils [les sages] décrétèrent que la cour n'accepterait que le témoignage de témoins dont ils [ses membres] connaissent la validité. Et [de plus,] qu'ils examineraient leur témoignage et [les] questionneraient.


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 C'est pourquoi, si la cour rabbinique ne connaît pas les témoins qui ont vu la [nouvelle] lunaison, les habitants de la ville dans laquelle elle [la lune] a été aperçue envoient d'autres témoins avec les témoins qui ont vu [la lune] pour attester de leur authenticité, et informer les juges qu'ils sont valides. Après, ils [les membres de la cour rabbinique] acceptent leur témoignage. 


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 La cour rabbinique fait des calculs en suivant la méthode des astronomes, et détermine si, quand la lune apparaîtra ce mois-là, elle sera au nord du soleil ou au sud, si elle sera large ou mince, et dans quelle direction seront inclinés ses points. Et quand les témoins viennent témoigner, on les interroge : “Comment l'avez-vous vue? [Dans quelle direction:] au nord ou au sud? Dans quelle direction penchaient ses points? A quelle hauteur apparaissait-elle? Et quelle était sa largeur?” Si leurs paroles [des témoins] correspondent à ce qui a été établi par le calcul, on les accepte. Et si leur témoignage est incompatible [avec l'évaluation établie], on ne les accepte pas.


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 Si les témoins disent: “nous l'avons vue [se refléter] dans l'eau, [sa forme] dans les nuages, ou [se refléter] dans un miroir”, ou s'ils l'ont vue en partie dans le ciel et en partie dans les nuages, dans l'eau ou dans un miroir, cela n'est pas considéré comme une vision [valide], et on ne sanctifie pas [le nouveau mois] en suivant ce témoignage. Si l'un dit: “je l'ai vue et elle m'est apparue à une hauteur approximative de deux étages, et que le second dit: “elle était située à une hauteur approximative de trois étages”, ils s'associent [dans leur témoignage]. Si l'un dit: “approximativement trois étages”, et qu'un second dit: “approximativement cinq [étages]”, ils ne s'associent pas [car leur témoignage ne concorde pas]. L'un d'eux peut s'associer avec un second qui témoignera identiquement, ou avec une différence d'un [seul] étage.


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 S'ils [les témoins] disent: “nous l'avons vue sans y prêter attention, et dès que nous avons réfléchi et que nous avons tenté de la voir avec l'intention de pouvoir témoigner, nous ne l'avons plus vue”, cela n'est pas considéré comme un témoignage et on ne sanctifie pas [le nouveau mois] sur ce fondement [de cette apparition]; peut être les nuages se sont amassés, sont apparus sous une forme de lune, et se sont dissipés. Si des témoins disent: “nous l'avons vue le jour du 29 au matin à l'est avant que ne se lève le soleil, et nous l'avons vue la nuit du trente à l'ouest, ils sont cru, et on sanctifie [le nouveau mois] sur le fondement de cette apparition [celle du 30], car ils l'ont vue en son temps. Par contre, [leur témoignage] au sujet de l'apparition [de la lune] le matin, on n'y prête pas attention. On ne prête pas attention à l'apparition du matin, car il est évident que c'est la conjonction des nuages qui leur est apparue comme la lune. Et de même, s'ils voient [la lune] en son temps, et qu'elle n'apparaît pas la nuit du trente et un, ils sont crus, car on ne se base que sur l'apparition de la nuit du trente.


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 Comment accepte-t-on le témoignage du nouveau mois? Quiconque voit la lune et est apte à témoigner se rend à la cour rabbinique. la cour les fait rentrer [les témoins] dans un seul endroit et leur prépare de larges festins, afin que le peuple prenne l'habitude de venir. On examine la première paire [de témoins] qui se présente par les questions précédemment citées. On fait entrer le plus grand, et on l'interroge. Si ses paroles correspondent au compte que l'on a établi, on fait entrer son collègue. Si leurs paroles concordent, leur témoignage est accepté. Quant aux autres paires [qui se sont présentées après], on leur pose des questions de nature générale; ce n'est pas que l'on a besoin d'eux, mais [on les interroge] pour ne pas qu'ils partent déçus [du fait d'être venus pour rien], de sorte qu'ils viennent fréquemment [à l'avenir].


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 Puis, après que le témoignage ait été reconnu, le président du tribunal rabbinique déclare: “sanctifié”, et tout le monde répond après lui: “sanctifié, sanctifié”. Il faut [au moins] trois [juges] pour sanctifier le nouveau mois. [De même,] on n'établit les calculs qu'à trois. On ne sanctifie le nouveau mois que lorsqu'elle [la nouvelle lune] apparaît en son temps, et on ne sanctifie [le nouveau mois] que le jour; si on la sanctifie la nuit, il n'est pas sanctifié. Et même si la cour rabbinique et tout Israël la voient [la lune], mais que la cour rabbinique ne déclare pas: “sanctifié” avant la nuit du trente et un, ou si les témoins ont été interrogés, mais que la cour rabbinique n'a pas eu le temps de déclarer: “sanctifié”, avant la nuit du trente et un, on ne le sanctifie pas [le nouveau mois]; le mois sera [donc] allongé et le premier du mois [suivant] ne sera que le trente et unième jour, malgré le fait qu'elle soit apparue la nuit du trente. Car ce n'est pas l'apparition qui établit [le nouveau mois], mais la cour rabbinique qui dit: “sanctifié”.


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 Si la cour rabbinique voit elle-même [la nouvelle lune] à la fin du vingt-neuf, avant que n'apparaisse une étoile du trente, elle peut déclarer: “sanctifié” car c'est encore le jour. Et si elle la voit la nuit du trente après qu'apparaissent deux étoiles, on joint le lendemain deux juges à l'un d'entre eux, et les deux témoignent devant les trois, et les trois sanctifient [le nouveau mois].


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 Quand la cour sanctifie le nouveau mois par erreur involontaire, en ayant été trompée [par de faux témoins], ou en ayant été forcée, il est sanctifié, et on est obligé d'instituer toutes les fêtes sur le fondement du jour qui a été sanctifié. Même si l'on sait qu'ils se sont trompés, on est obligé de s'appuyer sur eux, car cette chose [la fixation du premier jour du mois] ne leur est confiée qu'à eux. Et Celui Qui a ordonné de garder les fêtes a ordonné de s'appuyer sur eux, ainsi qu'il est dit: “que vous proclamerez, etc. [comme jour de sainte convocation]”.


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 Des témoins qui voient le [la lunaison du nouveau] mois, s'il y a entre eux et la cour rabbinique un [une distance correspondant au] trajet d'une nuit et d'une journée, ou moins, ils doivent y aller et témoigner. Et si la distance est plus grande, ils ne doivent pas y aller. Car le témoignage après le trentième jour est sans effet, étant donné que le mois a déjà été allongé.


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 Les témoins qui voient le [la lunaison du nouveau] mois se rendent à la cour rabbinique pour témoigner même le Chabbat [malgré l'interdiction de marcher au-delà de la limite de 2000 coudées autour d'une ville], ainsi qu'il est dit: “[ce sont les fêtes] que vous proclamerez en leur temps”. Et à chaque fois que le terme “temps” est mentionné, cela [la mitvsa qui est impliquée] repousse le Chabbat. C'est pourquoi, ils ne profanent [le Chabbat en dépassant la limite] que pour le nouveau mois de Nissan et le nouveau mois de Tichri, du fait de la détermination des fêtes [qui tombent dans ces mois et qui dépendent de la fixation du nouveau mois]. Et lorsque le Saint Temple est présent, on profane [le Chabbat] pour tous [les mois], du fait du sacrifice de Moussaf de chaque nouveau mois, qui repousse le Chabbat [et qui dépend lui aussi de la fixation du nouveau mois].


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 De même que les témoins qui voient le [la lunaison du nouveau] mois profanent le Chabbat [en dépassant la limite autorisée], ainsi, les témoins qui attestent de leur crédibilité, si la cour rabbinique ne les connaît pas. Et même s'il n'y a qu'un seul témoin qui peut attester de leur crédibilité devant la cour, il les accompagne et profane [pour cela le Chabbat] du fait de la possibilité de trouver une autre personne qui pourra s'associer avec lui [pour témoigner de la crédibilité des témoins].


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 Si un témoin, qui a vu le [la lunaison du nouveau] mois la nuit du Chabbat, est malade, on le fait transporter sur un âne, et même dans son lit. S'il y a des embuscades sur le chemin, les témoins peuvent porter des armes. Et si c'est un long chemin, ils prennent avec eux de la nourriture. Et même si elle [la lune] est apparue [dans un] large [croissant], et qu'elle a également été aperçue par d'autres, ils [les témoins] ne disent pas: “de même que nous l'avons vue, d'autres également l'ont vue, et nous n'avons pas besoin de profaner le Chabbat. Plutôt, quiconque voit le [la lunaison du nouveau] mois, est apte à témoigner, et se trouve à une nuit et un jour de marche, ou moins, du lieu où se trouve la cour rabbinique, il lui incombe de profaner le Chabbat pour s'y rendre et témoigner.


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 Au début, ils [les juges de la cour] acceptaient le témoignage du [de l'apparition de la lunaison du nouveau] mois toute la journée du trente. Une fois, les témoins s'attardèrent et ne vinrent que l'après-midi. Cela créa une confusion dans le Temple et ils [les cohanim] ne surent que faire; s'ils offraient le sacrifice [quotidien] de ola de l'après-midi, peut être que les témoins viendraient, et il serait alors impossible de sacrifier l'offrande de moussaf [du premier du mois] après le sacrifice quotidien de l'après-midi [car ce dernier clôture les sacrifices de la journée]. la cour rabbinique institua alors que l'on n'accepte le témoignage du [de l'apparition de la lunaison du nouveau] mois que jusqu'à l'heure de Min'ha, de sorte qu'il y ait suffisamment de temps dans la journée pour offrir les offrandes de moussaf, l'offrande de l'après-midi et les libations de vin [qui les accompagnent].


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 Et si l'heure de Min'ha arrive, et que les témoins ne sont pas venus, on offre le sacrifice de l'après-midi. Et si les témoins viennent après l'heure de Min'ha, on observe ce jour, ainsi que le lendemain comme un jour sacré [dans le cas de Roch Hachana]. On [ne] sacrifie l'offrande de moussaf [que] le lendemain, parce qu'on ne sanctifie pas le nouveau mois après l'heure de Min'ha. Depuis que le Temple a été détruit [et que le problème du sacrifice de moussaf ne se pose plus], Rabban Yo'hanan Ben Zakai et sa cour ont institué que l'on accepte le témoignage du nouveau mois toute la journée. Et même si les témoins viennent à la fin de la journée du trente, juste avant le coucher du soleil, on accepte leur témoignage, et on sanctifie le trentième jour seulement.


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 Lorsque la cour prolonge le mois parce que les témoins ne sont pas venus toute la journée du trente, ils [ses membres] montent sur un endroit désigné, et font un festin le trente et unième jour, qui est le premier jour du [nouveau] mois. Ils ne montent pas durant la nuit [du vingt-neuf], mais à l'aube, avant le lever du soleil. Il ne doit pas y avoir moins de dix personnes qui montent [pour participer] à ce repas. Ils ne prennent ce repas que sur du pain fait de céréales ou de légumineuses, et ils le mangent durant le repas. Ceci est le “repas associé à la mitsva du mois allongé” mentionné partout.


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 Au début, quand la cour rabbinique sanctifiait le nouveau mois, on allumait des feux en signal au sommet des montagnes, pour informer ceux qui sont lointains. Depuis que les samaritains ont commencé à mal agir, en allumant des feux en signal [similaires] de manière à tromper le peuple, ils [les membres de la cour rabbinique] ont institué que des émissaires [de la cour] sortent, et aille faire savoir au peuple [le jour de la sanctification du nouveau mois]. Ces émissaires ne profanent [pour mener à bien leur mission] ni le jour de fête, ni le jour de Kippour, et il est inutile de dire le Chabbat. Car on ne doit pas profaner le Chabbat pour maintenir [la sanctification du nouveau mois], mais seulement pour le sanctifier.


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 Des émissaires étaient envoyés pour [faire connaître la fixation de] 6 mois: Nissan, du fait de [la fête de] Pessa'h, Av, du fait du jeûne [du 9 Av], Elloul, du fait de Roch Hachana, de sorte qu'ils [le peuple] puissent être prêts le trentième [jour] du mois de Elloul; s'ils apprennaient que la cour rabbinique avait sanctifié le trentième, ils observaient ce jour seulement comme un jour de fête. Et s'ils ne savaient pas, ils observaient le trentième et le trente et unième jour comme jours de fête, jusqu'à ce qu'arrivent les émissaires [du mois] de Tichri. [Des émissaires étaient envoyés pour] Tichri, du fait des fêtes, Kislev, du fait de Hannouca, et Adar, du fait de Pourim. Et lorsque le Saint Temple était présent, ils partaient même pour Iyar, du fait de Pessa'h Katane [Pessa'h Chéni].


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 Les émissaires de Nissan et de Tichri ne partent que le jour du nouveau mois après le lever du soleil, une fois qu'ils ont entendu du tribunal: “sanctifié”. Et si la cour rabbinique sanctifie [le nouveau mois] à la fin du vingt-neuvième jour, [ceci étant possible] comme nous l'avons déjà expliqué, et qu'ils entendent la cour proclamer: “sanctifié”, ils partent la nuit. Les émissaires des autres 6 mois peuvent partir le soir après l'apparition de la lune, même si la cour rabbinique n'a pas encore sanctifié le nouveau mois. Etant donné qu'est visible le [la lunaison du nouveau] mois, ils peuvent partir, car la cour sanctifiera certainement [le nouveau mois] le lendemain.


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 A tout endroit où parviennent les émissaires, on pratique un jour de fête, comme cela est ordonné dans la Thora. Et dans les lieux lointains, où les émissaires ne parviennent pas, on pratique deux jours [de fête], du fait du doute. Car ils [les habitants de ces endroits] ne savent pas quel jour la cour rabbinique a sanctifié le nouveau mois.


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 Il y a des endroits où les émissaires [du mois] de Nissan parvenaient, mais non les émissaires [du mois] de Tichri [du fait du nombre de jours profanes où ils pouvaient voyager qui était inférieur]. la loi aurait donc voulu qu'ils [ceux qui résident dans ces endroits] pratiquent un jour de Pessa'h, car les émissaires sont parvenus, et ils savent quel jour a été sanctifié le nouveau mois. Ils auraient pratiqué deux jours de fête pour Souccot, car les émissaires ne sont pas arrivés jusqu'à eux. [Néanmoins], afin de ne pas faire de distinction entre les fêtes, les sages ont institué que l'on pratique deux jours [pour toutes les fêtes] dans tout lieu où ne parviennent pas les émissaires [du mois] de Tichri, même le jour de fête de Chavouôt.


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 Et combien [de jours de voyage] de différence y a-t-il entre les émissaires [du mois] de Nissan et les émissaires [du mois] de Tichri? Deux jours. Car les émissaires [du mois] de Tichri ne marchent pas le premier Tichri, puisque c'est un jour de fête, ni le dix [du mois], puisque c'est le jour de Kippour.


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 Les émissaires n'ont pas besoin d'être deux, mais même un seul est digne de confiance. Cela ne s'applique pas seulement à un émissaire; plutôt même un marchand ordinaire qui passe en voyage et dit: “j'ai entendu de la cour rabbinique que l'on a sanctifié le nouveau mois tel jour”, est digne de confiance, et on fixe [la célébration] des fêtes en se fondant sur son affirmation. Car ceci [la date à laquelle le nouveau mois a été fixé] est une chose qui est amenée à être sue, et [dans ce cas] un seul témoin valide est digne de confiance.


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 Si la cour rabbinique siège toute la journée du trente et que les témoins ne viennent pas, et qu'ils [ses membres] viennent à l'aube et proclament ce mois allongé, comme nous l'avons expliqué dans ce chapitre, puis, qu'après quatre ou cinq jours, des témoins venus de loin viennent et témoignent avoir vu le [la lunaison du nouveau] mois en son temps, on les effraie de manière très angoissante, et on les désoriente avec des questions. On les interroge très longuement, et on est extrêmement pointilleux concernant leur témoignage; la cour tente de ne pas sanctifier ce mois, étant donné qu'il a déjà été déclaré “allongé”.


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 Et si les témoins maintiennent fermement leur témoignage, que celui-ci s'avère être conforme [aux calculs de la cour], que les témoins sont des gens connus, et réfléchis, et que leur témoignage a été scruté convenablement, on sanctifie [le nouveau mois], et on recalcule ce mois à partir du trentième jour [du mois précédent], étant donné que la lune est apparue en son temps.


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 Et s'il est nécessaire à la cour de laisser ce mois prolongé, comme il l'était avant que ne viennent les témoins, elle peut le faire. Et c'est ce qu'ils [les sages] ont dit: “on prolonge le mois quand cela est nécessaire]”. Et certains des grands sages ne partagent pas cette opinion [quant à l'attitude à adopter dans le cas de témoins arrivés après la sanctification du mois] et disent qu'on ne prolonge jamais un mois par nécessité”; [plutôt], si les témoins viennent, on sanctifie [le nouveau mois] et on ne les effraie pas.


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 Il me semble que cette divergence d'opinion entre les sages à ce propos ne concerne que les autres mois que Nissan et Tichri, ou quand les témoins [de l'apparition de la nouvelle lunaison] en Nissan et en Tichri viennent après que soient passées les fêtes. Car cela [les pratiques de la fête] a déjà été réalisé, et que le temps [d'offrir] des sacrifices et [d'observer les] des fêtes est passé. Par contre, si les témoins [de l'apparition de la lunaison du nouveau mois] en Nissan ou Tichri viennent avant le milieu du mois, on accepte leur témoignage, et on ne les effraie pas. Car on n'effraie pas des témoins qui attestent de l'apparition du [de l'apparition de la lunaison du nouveau] mois en son temps, dans le but de le prolonger.


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 Par contre, on effraie des témoins dont le témoignage a été affaibli, lorsqu'il apparaît que leur témoignage sera invalidé, et que le mois sera prolongé. On les effraie, afin que leur témoignage soit maintenu, et que le mois soit sanctifié dans le temps approprié. Et de même, si des témoins viennent invalider des témoins l'ayant vue [la lunaison du nouveau mois] en son temps, avant que la cour rabbinique ne l'ait sanctifié [le nouveau mois], on effraie ceux qui tentent d'invalider [les témoins], de sorte que leur déclaration ne soit pas maintenue et que le mois soit sanctifié en son temps.


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 Une année embolismique est une année à laquelle on ajoute un mois. Celui [le mois] qui est ajouté est toujours Adar, et l'année comprend alors deux [mois de] Adar: le premier Adar et le second Adar Pourquoi ajoute-t-on ce mois-là? Du fait de la tékoufa du printemps, de sorte que [la fête de] Pessa'h tombe toujours à cet instant, ainsi qu'il est dit: “garde le mois du printemps”, [ce verset signifiant: garde-le] de sorte que ce mois tombe toujours au printemps. Et si on n'ajoutait pas ce mois, Pessa'h tomberait parfois en été et parfois en hiver.


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 Il y a trois signes en raison desquels on rend l'année embolismique: pour la tékoufa de Nissan, le mûrissage [de l'orge], et pour [la floraison] des fruits de l'arbre. Comment [cela s'applique-t-il]? Le tribunal rabbinique calcule et détermine si la tékoufa de Nissan tombera le seize Nissan ou après, l'année est déclaré embolismique. Ce [mois qui était destiné à être le mois de] Nissan sera le [mois du] second Adar, afin que Pessa'h tombe au printemps. On s'appuie et on rend embolismique sur ce signe seulement, et on ne prête pas attention à un autre signe.


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 Et de même, si la cour voit que le temps du mûrissage [de l'orge] n'est pas encore arrivé, que sa pousse est tardive, et que les fruits des arbres qui poussent usuellement au temps de Pessa'h n'ont pas encore poussé, on s'appuie sur deux signes et on déclare l'année embolismique. Et même si la tékoufa [de Nissan] tombe avant le seize Nissan, on déclare [l'année] embolismique, de sorte qu'il y ait [suffisamment d'orge] mûr pour que l'on puisse apporter l'offrande du seize Nissan [faite à partir d'orge], et pour que les fruits poussent comme à leur habitude pendant le printemps.


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 On s'appuie sur trois régions en ce qui concerne le mûrissage: la Judée, la Transjordanie et la Galilée. Et si le mûrissage [de l'orge] arrive dans deux de ces terres, et non dans la troisième, on ne déclare pas [l'année] embolismique. Et s'il [le temps du mûrissage de l'orge] arrive dans l'une d'elle, mais non dans [les] deux [autres], on déclare [l'année] embolismique, si les fruits de l'arbre n'ont pas encore poussé. Ce sont les critères principaux pour lesquels on déclare [l'année] embolismique, afin que les années suivent le calendrier solaire.


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 Il y a d'autres critères en raison desquels la cour rabbinique déclarait [l'année] embolismique, du fait de la nécessité; les voici: si les chemins qui ne sont pas encore arrangés et qu'il est impossible pour le peuple de monter en pèlerinage, on déclare l'année embolismique jusqu'à ce que s'interrompent les pluies et que l'on arrange les chemins, [on déclare l'année embolismique du fait] des ponts qui ont été détruits si bien que les fleuves empêchent les gens de passer et les mettent en danger, [du fait] des fours de Pessa'h qui ont été abîmés par les pluies, si bien qu'ils [les gens] n'ont pas d'endroit pour griller leurs sacrifices de Pessa'h; on rend l'année embolismique de sorte que l'on construise des fours et qu'ils sèchent, et du fait des juifs en diaspora qui ont quitté leur lieu de résidence, et ne sont pas encore arrivés à Jérusalem; on déclare l'année embolismique, de sorte qu'ils aient le temps d'y arriver.


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 Par contre, on ne rend pas l'année embolismique du fait de la pluie, du froid, des juifs en diaspora qui n'ont pas encore quitté leur lieu de résidence, ni du fait de l'impureté, par exemple, si la majorité de la communauté ou la majorité des cohanim sont impurs, on ne déclare pas l'année embolismique, de sorte qu'ils aient le temps de se purifier et d'offrir [le sacrifice Pascal] en état de pureté; plutôt, ils l'offrent en état d'impureté. Et s'ils déclarent l'année embolismique du fait de l'impureté, elle est embolismique.


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 Il y a certains critères pour lesquels on ne déclare pas l'année embolismique, mais qui servent de [d'argument] supplément[aire] pour une année qui doit être déclarée embolismique du fait de la tékoufa, du mûrissage, ou des fruits de l'arbre. Les voici: les chevreaux ou les agneaux qui ne sont pas encore nés ou qui sont peu nombreux, les jeunes oisillons qui n'ont pas [encore atteint la maturité nécessaire pour avoir] volé. On ne rend pas [l'année] embolismique du fait de ces critères afin que les chevreaux ou les agneaux soient disponibles pour le [sacrifice] Pascal et que les oisillons soient disponibles pour le sacrifice du pèlerinage, ou pour ceux qui sont redevables d'apporter un volatile comme offrande. Par contre, ces facteurs contribuent à [rendre] l'année [embolismique].


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 Comment contribuent-ils [ces facteurs] à [rendre] l'année [embolismique]? Ils [les membres de la cour] disent: “cette année doit être embolismique, du fait de la tékoufa qui n'est pas encore arrivée”, “du fait [de l'orge qui n'est pas encore] mûr”, ou “du fait des fruits de l'arbre qui n'ont pas encore poussés. De plus, les chevreaux sont peu nombreux, et les oisillons sont délicats”.


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 Ne rendent l'année embolismique que ceux [les juges] qui y sont préparés [depuis la veille]. Comment [cela s'applique-t-il]? Le président de la Grande Cour rabbinique dit à certains membres de la cour: “soyez présent à tel endroit, pour que nous délibérions et déterminions si cette année doit être embolismique ou non”. Seuls ceux qu'il [le président] a conviés peuvent la rendre [l'année] embolismique. Combien [de juges] sont-ils nécessaires pour la rendre [l'année] embolismique? On commence avec trois juges de la Grande Cour ayant reçu la semikha. Si deux [d'entre eux] disent: “il n'est pas nécessaire de s'asseoir pour décider si elle [l'année] doit être embolismique ou non”, et un dit que cela est nécessaire, [l'opinion d']un particulier est sans importance [devant celle de la majorité]. Si deux [d'entre eux] disent: “siégeons et voyons [si l'année doit être déclarée embolismique] et un dit que cela n'est pas nécessaire, on ajoute encore deux parmi ceux [les juges] que le président a conviés, on [continue le] débat à ce propos.


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 Si deux disent: “elle [l'année] doit être rendue embolismique”, et trois disent: “cela n'est pas nécessaire”, [l'avis des deux n'est pas pris en compte et] ils sont annulés dans la majorité. Si trois disent: “elle soit être déclarée embolismique” et que deux disent: “cela n'est pas nécessaire”, on ajoute encore deux [juges] parmi ceux que le président a conviés, et on continue le débat. On conclut avec sept [juges]. S'ils prennent la décision a l'unanimité de la rendre [l'année] embolismique ou non, on suit leur décision. Et s'il y a une divergence d'opinions, on suit la majorité, pour rendre [l'année] embolismique comme pour ne pas [la] rendre embolismique. Il faut que le président de la Grande Cour, [qui préside les 71 juges], fasse partie des sept [personnes qui prennent cette décision]. Et si les trois [premiers juges] décident de rendre [l'année] embolismique, elle est embolismique. Et ce, à condition que le président [de la grande cour] en fasse partie [de ce groupe de trois juges] ou qu'il donne son consentement. Pour l'institution d'une année embolismique, on commence [à donner la parole] par le côté [de l'assemblée, c'est-à-dire que les juges les plus inférieurs donnent leur opinion en premier], et pour la sanctification du [nouveau] mois, on commence par le plus éminent.


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 Ni un roi, ni un Grand Prêtre ne peut siéger [parmi les juges] pour déclarer l'année embolismique. [En voici la raison:] un roi, [parce qu'il peut être partial] du fait de ses soldats et de ses guerres, et un Grand Prêtre, [parce qu'il peut être partial] du fait du froid, [c'est-à-dire qu']il ne voudra pas instituer une année embolismique de sorte que [le mois de] Tichri ne tombe pas en hiver alors qu'il doit se tremper cinq fois [dans le bain rituel] le jour de Kippour.


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 Si le président de la Grande Cour, le nassi, se trouve dans un chemin lointain, ils [les membres de la cour] ne peuvent la rendre [l'année] embolismique qu'en stipulant la condition que le président donne son consentement. [Ainsi, si] quand il vient, il donne son consentement, elle [l'année] est embolismique; et s'il ne donne pas son consentement, elle n'est pas embolismique. Et on ne déclare l'année embolismique qu'en Terre de Judée, où demeure la Présence Divine, ainsi qu'il est dit: “Et vous chercherez Sa demeure”. S'ils [les juges] la déclare [l'année] embolismique en Galilée, elle est [considérée comme] embolismique. Ils ne déclarent l'année embolismique que la journée. Et s'ils le font la nuit, elle n'est pas embolismique.


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 La cour rabbinique a le droit de calculer, de déterminer, et de décider, quand elle le désire, quelle année sera embolismique, même plusieurs années [en avance]. Toutefois, on ne doit pas déclarer: “telle année sera embolismique”. C'est seulement après Roch Hachana que l'on peut dire: “cette année est embolismique”. Et ce, [on annonce que l'année sera embolismique à Roch Hachana] que dans un cas de force majeure. Mais s'il n'y a pas de cas de force majeure, on ne fait pas savoir [à Roch Hachana] qu'elle a été déclarée embolismique. C'est seulement en Adar que l'on dit: “cette année est embolismique, et le mois prochain n'est pas Nissan, mais Adar Chéni”. S'ils [les juges] disent avant Roch Hachana, “l'année qui vient sera embolismique”, elle ne devient pas embolismique par cette déclaration. 


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 Si arrive le trente Adar et qu'ils [les juges] n'ont pas encore déclaré l'année embolismique, ils ne doivent pas la rendre embolismique, car ce jour [le trente Adar] est apte à être le premier du mois de Nissan et dès lors que commence [le mois de] Nissan et qu'ils n'ont pas rendu [l'année] embolismique, ils ne peuvent plus le faire. [Cependant,] s'ils la déclarent [l'année] embolismique le 30 Adar, elle est embolismique. Si des témoins viennent après qu'ils aient déclaré [l'année] embolismique et témoignent de la [nouvelle] lunaison, ils sanctifient le [nouveau] mois le trente, qui sera le Roch ‘Hodech [du mois] de Adar Chéni. Par contre, s'ils l'avaient sanctifié [le nouveau mois] avant d'avoir rendu l'année embolismique, ils n'auraient pas pu la rendre embolismique, car on ne déclare pas [une année] embolismique en Nissan.


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 On ne déclare pas une année embolismique durant une année de famine alors que tous s'empressent à la grange pour manger [de la nouvelle production] et pour vivre; il est alors impossible de prolonger le temps d'interdiction [de la consommation] de la nouvelle production [qui se prolonge jusqu'à l'offrande de Omer le 16 Nissan]. On ne déclare pas une année chabbatique embolismique, parce que ce qui pousse naturellement est à la disposition de tous [du fait de l'année chabbatique] et on n'en trouvera alors plus pour l'offrande de Omer et pour les deux pains. Il était coutume de déclarer l'année qui précède l'année chabbatique embolismique.


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 Il me semble, que ce qu'on dit les sages: “on ne déclare pas une année de famine ou une année chabbatique embolismique” [signifie seulement] qu'on ne la rend pas [cette année] embolismique du fait des voies et des ponts, et ce qui est semblable [c'est-à-dire du fait des facteurs supplémentaires]. Toutefois, si une année doit être embolismique du fait de la tékoufa [d'hiver] qui n'est pas encore terminé, du fait de [l'orge qui n'est pas encore] mûr, ou du fait des fruits de l'arbre [qui n'ont pas encore poussés], on la déclare toujours embolismique [même si c'est une année de famine ou chabbatique].


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 Quand la cour rabbinique rend une année embolismique, ils [ses membres] écrivent des lettres pour tous [ceux qui résident dans] les endroits lointains, et les informent du fait qu'ils l'ont rendue [l'année] embolismique, et de la raison pour laquelle ils l'ont fait. Elles [ces lettres] sont écrites au nom du président [de la cour]. Il leur dit: “sachez que nous nous sommes mis d'accord, moi et mes collègues et que nous avons ajouté à l'année tant et tant [de jours]” [c'est-à-dire que] s'ils désirent [ils établissent pour ceux qui habitent dans un lieu lointain un mois supplémentaire de] 29 jours et s'ils désirent, [ils instituent pour eux un mois de] 30 jours. Car la cour rabbinique a la possibilité d'instituer ce mois supplémentaire comme allongé ou écourté [de 29 ou de 30 jours] pour les habitants des lieux éloignés, qu'elle informe. Cependant, eux-mêmes [les membres de la cour] agissent selon l'apparition [de la nouvelle lunaison pour déclarer le nouveau mois] allongé ou écourté.


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 Tout ce que nous avons dit concernant la sanctification du nouveau mois selon l'apparition [de la nouvelle lunaison] et l'établissement d'une année embolismique selon la nécessité n'est appliqué que par le Sanhédrin en Terre d'Israël ou un tribunal en Terre d'Israël ayant reçu la semikha et la permission du Sanhédrin. Car c'est ainsi qu'il fut dit à Moïse et Aaron: “ce mois sera pour vous le premier des mois”. la tradition orale transmise depuis Moïse notre maître nous enseigne que la signification de ce verset est la suivante: “Ce témoignage vous est confié [aux membres de la cour rabbinique], ainsi qu'à ceux qui viendront après vous, à votre place”. Toutefois, lorsqu'il n'y a pas de tribunal en Terre d'Israël, on n'établit les mois et les années embolismique que selon le compte que nous allons maintenant présenter.


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 Une pâte sujette à un doute d'impureté avant d'être roulée peut être faite [pétrie] en état d'impureté, parce qu'il est permis de rendre impur les produits profanes de la Terre d'Israël, et sa ‘halla est brûlée. Si, après avoir été roulée, elle est sujette par doute à une telle impureté qui rend un produit profane impur d'après la Thora, on la termine [la confection de la pâte] en état de pureté, car pour toute [impureté] qui rend impur des produits profanes [d'après la Thora], ils [les sages] ont décrété qu'on ne rende pas impur une [pâte] profane soumise à la ‘halla sujette [à cette impureté] par doute, étant donné qu'elle est devenue soumise à la ‘halla, et la ‘halla est mise en suspend : elle n'est pas consommée, ni brûlée.


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 Un homme ne doit pas a priori confectionner [pétrir] sa pâte en état d'impureté, mais il doit prêter attention [à ne pas s'approcher d'une impureté] et essayer [de s'éloigner d'une impureté proche de lui] et se purifier, lui et ses ustensiles afin de prélever une ‘halla pure. S'il y a plus de quatre mil qui le séparent de l'eau [du bain rituel où il peut se purifier et purifier ses ustensiles], il peut faire sa pâte en état d'impureté, et prélever une ‘halla impure [qui sera brûlée].


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 On ne fait [pétrit] pas la ‘halla d'un ignorant [c'est-à-dire une pâte pour un ignorant qui servira comme prélèvement de la ‘halla pour ses autres pâtes] en état de pureté, mais on peut faire [pétrir] une pâte profane [pour un ignorant] en état de pureté. Quel est le cas ? Le ‘haver pétrit cette pâte et prélève la quantité correspond à la ‘halla, qu'il pose dans des récipients d'excréments, des récipients en pierre ou des récipients en terre, qui ne contracte pas l'impureté et lorsque vient l'ignorant, on lui dit : « prête attention à ne pas toucher la ‘halla, de crainte qu'elle redevienne tévél » [bien que cela soit un mensonge, ce n'est qu'un avertissement, une mise en garde, pour éviter qu'il touche la ‘halla et la rende impure]. Et pourquoi [les sages] ont-ils permis cela ? Pour que la personne qui s'occupe de pétrir [les pâtes] puisse trouver sa subsistance.


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 La femme d'un ‘haver peut tamiser et trier avec la femme d'un ignorant. Par contre, dès qu'elle verse de l'eau dans la pâte, elle ne doit pas l'aider, parce qu'elle [la femme de l'ignorant] fait [pétrit] sa pâte en état d'impureté. Et de même, un boulanger qui fait [le pain] en état d'impureté, on ne doit pas l'aider à pétrir et préparer [la forme de la pâte], parce qu'on ne doit pas aider ceux qui transgressent la loi, mais on ne peut l'aider à transporter le pain chez le petit boulanger [qui vend aux particuliers].


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 Quand on achète à un boulanger ignorant en Souria, et ce dernier déclare avoir prélevé la ‘halla, il n'est pas nécessaire de prélever la ‘halla [de nouveau] par doute ; de la même manière que tous les juifs ne sont pas soupçonnés en Terre d'Israël concernant [le prélèvement de] la grande térouma, ainsi, ils ne sont pas soupçonnés en Souria concernant [le prélèvement de] la ‘halla.


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 Celui qui achète en-dehors de la Terre [d'Israël et en-dehors de Souria] à un boulanger [ignorant] doit prélever la ‘halla par doute. Par contre, celui qui achète à un particulier [ignorant], et il est inutile de dire celui qui est invité chez lui n'ont pas besoin de prélever la ‘halla par doute [car il n'est pas soupçonné de ne pas prélever la ‘halla, contrairement au boulanger].


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 Il est un commandement positif que chaque personne qui offre un animal pur donne au cohen l'épaule, la mâchoire, et l'estomac, ainsi qu'il est dit : « et ceci sera la loi des cohanim ». Ceux-ci sont désignés partout comme les dons, et ce commandement est toujours observé, en présence du Temple ou non, et en tout lieu, en Terre [d'Israël] et en-dehors de celle-ci, et concerne les [animaux] profanes et non les [animaux] consacrés.


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 Tous les [animaux] consacrés qui ont présenté un défaut fixe avant d'avoir été consacrés et qui ont été rachetés sont soumis aux dons. Et si un défaut passager a précédé la consécration, ou s'ils ont été consacrés entiers, puisqu'ils ont présenté un défaut [fixe] et ont été rachetés, ils sont exempts des dons.


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 Un [animal] dont il y a doute s'il est le premier-né est soumis aux dons, de deux choses l'une [il y a là un dilemme inextricable car] s'il est le premier-né, il revient intégralement au cohen. Et s'il n'est pas le premier-né, les dons reviennent au cohen. Et s'il y a doute entre deux [animaux lequel est le premier], et que le cohen en prend un par doute, le second est exempt des dons ; ils [les sages] l'ont considéré [dans un tel cas] comme si le cohen l'avait acquis et donné avec son défaut à son propriétaire [initial]. Par contre, ce [l'animal] dont il y a doute s'il est de la dîme est exempt [des dons au cohen, quelque soit le cas, car celui [en l'occurrence, le cohen] qui exige [quelque chose] de son ami doit apporter une preuve que cela lui est dû.


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 Si un animal consacré, devenu invalide du fait d'un défaut et qui n'est pas soumis aux dons, a été mélangé avec d'autres animaux, même un [animal consacré] avec cent [autres animaux], si chaque animal appartient à une personne [différente], tous sont exempts, parce que chacun est sujet à un doute, et celui qui exige [quelque chose] de son ami doit lui-même apporter une preuve [que cette chose lui est due]. Et s'il y a une seule personne qui les abat tous rituellement, il rend exempt seulement l'un d'eux des dons.


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 Ne sont soumis aux dons que les animaux domestiques purs, ainsi qu'il est dit : « qu'il s'agisse d'un bœuf ou d'une brebis ». L'animal hybride issu du croisement entre un bœuf et une chèvre est soumis aux dons. Et [l'animal hybride appelé] le koy, bien qu'il y ait doute [s'il est un animal domestique ou un animal sauvage], on en prélève tous les dons. S'il y a un croisement entre un cerf et une chèvre et qu'elle met bas, le petit est soumis à la moitié des dons, comme il est dit : « ou d'une brebis », même si elle n'a qu'une partie de la brebis. Quand il y a un croisement entre un bouc et une gazelle, le petit est exempt des dons.


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 Que [l'animal] soit abattu pour être consommé par des hommes [juifs], par des non juifs, par des chiens, ou comme remède, il est soumis aux dons.


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 Un animal qui appartient à des associés est soumis [aux dons], comme il est dit : « ceux qui offrent des sacrifices ».


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 Quand on achète un animal avec les fruits de la septième [année], il est soumis aux dons. Les cohanim et les lévites sont exempts des dons, comme il est dit : « parmi le peuple », et il y a doute si les lévites font partie du peuple ou non. C'est la raison pour laquelle on ne prend pas d'eux [les dons]. Et si un cohen a pris [les dons d'un lévite], il ne doit pas les lui rendre.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une personne [cohen] qui abat [son animal] pour elle-même. Par contre, [dans le cas d']un cohen boucher qui abat [des animaux] et [les] vend au marché, on attend deux ou trois semaines. Après cela, on lui prend les dons et on les donne à d'autres cohanim. Et s'il fixe une boucherie pour vendre [sa vendre], on n'attend pas, mais on prend immédiatement [les dons]. Et s'il refuse de donner [les dons], on le met au ban [de la communauté] jusqu'à ce qu'il donne [les dons].


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 Quand on abat pour un non juif ou un cohen [un animal qui lui appartient], il [l'animal] est exempt des dons. Et celui qui s'associe avec un cohen doit marquer sa part, afin de laisser les dons dans la part du cohen ; en effet, s'il ne marque pas sa part, il est soumis aux dons, parce qu'il est n'est pas connu de tous que le cohen est associé avec lui. C'est la raison pour laquelle, si le cohen est présent avec lui dans la boucherie, et fait les affaires avec lui, il n'a pas besoin de faire de marque. Et celui [le juif] qui s'associe avec un non juif [dans l'achat d'un animal] n'a pas besoin de marquer [sa part] car on présume qu'un non juif parle beaucoup et informe tout le monde qu'il est associé, bien qu'il ne soit pas avec lui au moment de la vente.


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 Si le cohen pose pour condition avec lui [le israël] qu'il s'associe [avec lui dans toutes les parties de l'animal] à l'exception des dons, les dons reviennent au cohen ; étant donné qu'il [le cohen] lui a dit [au israël explicitement qu'il s'associait dans toutes les parties de l'animal] en-dehors [des dons], le cohen a donc gardé la part des dons, et c'est pourquoi ils [les dons] lui appartiennent [au cohen]. [Si le cohen dit : « je te vends cet animal, ou je m'associe avec toi] à condition qu'ils [les dons] m'appartiennent », les dons appartiennent au israël et il peut les donner au cohen de son choix ; bien qu'il [le cohen] ait posé cette condition avec lui, il n'est pas exempté des dons, car en employant l'expression « à condition que », il ne garde aucun [droit de propriété sur les] don[s]. Et puisqu'il ne garde pas [de droit de propriété sur] les dons, il ne les acquiert pas par cette condition.


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 Il est un commandement positif de donner au cohen les prémices de la tonte, comme il est dit : « et les prémices de la tonte de tes moutons, tu lui donneras ». Et les lévites sont considérés comme des israël pour cette mitsva. Et ces prémices de la tonte n'ont pas de mesure [définie] d'après la Thora. Et par ordre rabbinique, on ne doit pas donner moins qu'un soixantième, et cette [mitsva] ne s'applique qu'en Terre [d'Israël], quand le Temple est présent ou non, comme les prémices du blé, et elle s'applique pour les [animaux] profanes mais non pour les [animaux] consacrés.


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 Quel est le cas ? Si on consacre des animaux pour l'entretien du Temple, et qu'on les tond, on aurait pu penser qu'il est une obligation de les racheter [les prémices] et les donner au cohen, ou si on consacre un animal sans sa toison, on aurait pu penser qu'on est obligé [de prélever] les prémices de la toison, le verset précise donc : « ton bétail », ceux-ci [les animaux consacrés] ne sont pas son bétail.


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 Tous les [animaux] consacrés qui ont eu un défaut immuable avant d'être consacrés et ont été rachetés sont soumis aux prémices de la toison. Mais si la consécration a précédé le défaut, ou si un défaut passager a précédé leur consécration, puis qu'est apparu un défaut immuable et qu'ils ont été rachetés, ils sont exempts des prémices de la tonte.


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 Seuls les moutons sont soumis aux prémices de la tonte, les mâles comme les femelles, parce que leur laine convient pour les vêtements. Si leur laine est dure et ne peut pas être revêtue, ils sont exempts des prémices de la toison, parce que ce don ne revient au cohen que pour être utilisé comme vêtement.


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 Etant donné que D.ieu a fait acquérir [au cohen] les téroumot, qui sont le pain et le vin et a fait acquérir [au cohen] les dons des animaux, et les offrandes du Temple dont la viande lui revient [c'est-à-dire la poitrine et la hanche], il lui a fait acquérir les prémices de la tonte pour ses vêtements, ce qui a été volé à un converti [décédé sans héritier], ce qui a été dévoué et le champ patrimonial, et le rachat des premiers-nés pour ses dépenses et ses autres besoins, parce qu'il n'a pas droit à l'héritage [de la terre d'Israël] et au butin [récolté].


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 Si leur laine est rouge, noire, ou brune, ils sont soumis aux prémices de la tonte. Mais si on tond la laine et qu'on la colore avant de la donner, ils sont exempts des prémices de la tonte. Si on l'a blanchie avant de donner [les prémices de la tonte], on est obligé de prélever [les prémices de la tonte] après l'avoir blanchie. Celui qui arrache les poils de la brebis à la main et ne la tond pas est astreint aux prémices de la tonte.


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 Les prémices de la tonte concernent les [animaux] croisés, le koy, et les [animaux] tréfa. Par contre, quand on tond un [animal] mort, on est exempt.


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 Celui qui prélève les prémices de la tonte et les perd en a la responsabilité jusqu'à ce qu'il les donne au cohen. Celui qui dit : « que toute la tonte [de mes animaux] soit [considérée comme] prémices », ses paroles sont valides.


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 Celui qui achète la toison des moutons d'un non juif après que celui-ci l'ait tondu est exempt [du don] des prémices de la tonte. S'il achète [au non juif] les moutons pour leur toison, il est astreint [à ce don], bien que la toison ait grandi dans la propriété du non juif, et bien qu'il [le juif] rende les moutons au non juif après la tonte ; étant donné que celui qui tond est un juif et que la toison lui appartient, il est astreint, parce que l'obligation ne s'applique qu'au moment de la tonte.


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 Quand on achète la toison des moutons d'un ami, si le vendeur laisse une partie de ses moutons à tondre, le vendeur est obligé de prélever de ce qui reste pour le tout, bien qu'il n'ait pas commencé à tondre [les moutons] ; on a pour présomption qu'un homme ne vend pas les dons dus au cohen. Et s'il n'a rien laissé, l'acheteur est obligé de prélever [la toison].


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 S'il y a deux sortes de toison, par exemple, de la toison blanche et de la toison brune, ou de la toison de mâle et de la toison de femelle, et qu'il vend une espèce et garde une espèce, chacun donne [les prémices de la toison] séparément. (L'un donne séparément [les prémices de la tonte]) de ce qu'il a acheté et l'un donne [les prémices de la toison] de ce qu'il a laissé.


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 [Dans le cas suivant :] une personne s'est convertie alors qu'elle avait des toisons et on ne sait pas si elles ont été tondues avant ou après sa conversion, elle est exempte et [on applique le principe de] celui [en l'occurrence, le cohen] qui exige [quelque chose] de son ami doit apporter une preuve [que cela lui est dû].


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 Combien de moutons doit-on posséder pour qu'ils soient soumis aux prémices de la tonte ? Pas moins de cinq, à condition que leur toison ne pèse pas moins que le poids de six séla, et que chacune des cinq toisons ne pèse pas moins que le poids de douze séla. Si l'une d'elles pèse moins [que le poids] de dix séla, bien que les cinq pèsent [le poids de] soixante séla ou plus, ils sont exempts [du don] des prémices de la toison.


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 Les associés sont soumis aux prémices de la toison, à condition que la part de chacun comprenne la mesure [minimale], mais cinq moutons de deux associés sont exempts [des prémices de la toison].


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 La mitsva de prémices de la toison consiste à [prélever] le début [de la tonte]. Et si on a prélevé [la tonte] au milieu ou à la fin, on est quitte. Si on a cinq moutons et que l'on tond l'un d'eux seulement et qu'on vend la toison, puis qu'on tond le second et qu'on vend sa toison, puis qu'on tond le troisième et on vend sa toison tous [toutes ces toisons] s'associent pour [être soumises aux] prémices de la tonte [étant donné qu'il y avait au début cinq animaux], et on est obligé [de prélever la tonte] même s'il y a eu un intervalle de plusieurs années. Et on peut prélever de la nouvelle [toison] pour l'ancienne [toison] et de [la toison de] l'un pour [la toison de] l'autre. Mais s'il y a une brebis et qu'on la tond et on pose sa toison, puis on en achète une seconde, on la tond et on la pose, elles ne s'associent pas.


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 Il est un commandement positif que chaque israël rachète son fils qui est le premier-né de sa mère israël, comme il est dit : « toutes prémices de la matrice sont à Moi » et il est dit : « vous rachèterez le premier-né de l'homme ».


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 Une femme n'est pas obligée de racheter son fils car c'est celui qui est obligé de se racheter lui-même [si son père ne l'a pas racheté] qui est obligé de racheter son fils. Si le père transgresse et ne rachète pas [son fils], lorsqu'il deviendra adulte, il se rachètera lui-même.


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 S'il doit lui-même se racheter et qu'il doit racheter son fils, il se rachète en premier, puis, [il rachète] son fils. Et s'il n'a que [l'argent] pour racheter une personne, il se rachète lui-même.


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 S'il doit racheter son fils et qu'arrive le moment de monter [à Jérusalem] pour la fête, et il n'a pas suffisamment [d'argent] pour les deux, il rachète son fils, puis, il [cherche l'argent pour] monte[r] pour la fête, ainsi qu'il est dit : « tout premier-né de tes fils tu rachèteras » et ensuite « ils ne paraîtront point devant Ma Face les mains vides ».


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 Celui qui rachète son fils récite [au préalable] la bénédiction : « […] Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a donné un commandement concernant le rachat du fils ». Puis, il récite la bénédiction : « […] Qui nous a fait vivre […] », et il donne [l'argent du] rachat au cohen. Et s'il se rachète lui-même, il récite la bénédiction : « de racheter le premier-né » et la bénédiction : « […] Qui nous a fait vivre […] ».


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 Ce commandement est observé en tout lieu et en tout temps. Et quel est le prix du rachat ? Cinq séla, ainsi qu'il est dit : « quant au rachat, tu l'accorderas à partir de l'âge d'un mois », avec de l'argent ou des objets mobiliers qui ont une valeur monétaire comme les chékalim. C'est pourquoi, on ne fait pas le rachat avec des terres, ni avec des esclaves, parce qu'ils ont le même statut que les terres, ni avec des actes [de reconnaissance de dettes], parce qu'ils n'ont pas une valeur monétaire. Et si on rachète [son fils] de cette manière, il n'est pas racheté.


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 Si un père écrit au cohen [un acte attestant] qu'il lui est redevable de cinq séla, il est obligé de lui payer, et son fils n'est pas racheté [même quand il doit payer ces cinq séla, car on considère qu'il se rend redevable d'une nouvelle dette]. S'il lui donne un récipient qui ne vaut pas cinq séla au marché et que le cohen l'accepte pour cinq séla, son fils est racheté. S'il donne cinq séla à dix cohen, en une seule fois, ou l'un après l'autre, il est quitte.


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 Si le cohen désire rendre le [l'argent du] rachat, il le rend. Et il [le père de l'enfant] ne doit pas lui donner [au cohen, l'argent] avec l'intention qu'il lui rende. Et s'il a agi de la sorte et qu'il [le cohen] lui a rendu, son fils n'est pas racheté jusqu'à ce qu'il prenne en son cœur la résolution de lui donner un véritable don. Et si le cohen décide par la suite lui rendre [cette somme d'argent], il peut le faire. Et de même, s'il [le père] a déclaré explicitement lui donner à condition qu'il lui rende [l'argent], son fils est racheté [étant donné qu'au moment où il a donné l'argent, il avait pris la résolution de lui faire un don].


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 Les cohanim et les lévites sont exempts du rachat du premier-né [en vertu de l'application d'un principe] a fortiori : s'ils ont rendu exempts les [premiers-nés] des israël dans le désert, a fortiori s'en rendent-ils eux-mêmes exempts.


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 Un israël né d'une [femme] cohen ou d'une [femme] lévite est exempt [du rachat], car cela ne dépend pas du père, mais de la mère, ainsi qu'il est dit : « les prémices de la matrice parmi [les enfants d']Israël ».


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 Une [femme] lévite qui est enceinte d'un non juif, son fils est exempt [du rachat]. Et une [femme] cohen enceinte d'un non juif, son fils est astreint [au rachat], car sa mère est devenue invalide pour la prêtrise du fait de la relation avec le non juif.


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 Un cohen qui a un fils ‘halal, si le père décède dans les trente jours [suite à la naissance de l'enfant], le fils est obligé de se racheter, parce que le père n'a pas acquis le rachat [puisque l'obligation du rachat commence le trentième jour]. S'il [le père] décède après trente jours, le fils n'est pas obligé de se racheter, parce que le père a acquis son rachat.


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 [Dans le cas d']une servante qui a été affranchie et une [femme] non juive qui s'est convertie alors qu'elles étaient enceintes et qui ont enfanté, bien que la conception n'ait pas eu lieu dans un état de sainteté, étant donné qu'il [l'enfant] est né dans un état de sainteté, il est soumis [au rachat], ainsi qu'il est dit : « tout premier-né dans le peuple juif ». Or, [dans ce cas], le premier-né et la mère sont juifs [au moment où il naît]. Si on ne sait pas si l'enfantement a eu lieu avant ou après sa conversion, [on applique le principe suivant :] celui [en l'occurrence, le cohen] qui exige [quelque chose] de son ami doit apporter une preuve [que cela lui est dû].


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 Une non juive et une servante qui ont [chacune] eu un enfant, puis [la non juive] s'est convertie et [la servante] a été affranchie, et ont [chacune] eu un enfant, ils [les enfants nés après la conversion de la mère] sont exempts [du rachat], ainsi qu'il est dit : « les prémices de la matrice », et cela n'est pas les prémices de la matrice. Et il en est de même de celui [un enfant] qui fait suite à des avortons ; tout avorton pour lequel la mère devient impure de ce fait, celui [l'enfant] qui naît après n'est pas [considéré comme] le premier-né de la matrice. Et tout avorton pour lequel la mère n'est pas impure, comme [le cas de] celle qui fait une fausse couche ?? des sortes de poissons et de sauterelles ou celle qui fait une fausse couche le quarantième jour [après la conception] ou les [autres cas] semblables, ce [l'enfant] qui vient ensuite est le premier-né du cohen et doit être racheté.


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 S'il coupe le fœtus dans le ventre [de la mère] et le fait sortir membre par membre, celui [l'enfant] qui lui fait suite n'est pas [considéré comme] premier-né de la mère. Un enfant de [né à] huit mois qui a sorti la tête [de la matrice] et était vivant et l'a rentrée et est mort, et de même, un enfant de neuf [mois] qui est mort et sa tête est sortie et rentrée, puis, son frère est sorti et elle [la mère] a enfanté [c'est-à-dire qu'il n'est pas rentré à nouveau comme son frère], celui [l'enfant] qu'elle [la mère] a enfanté n'est pas [considéré comme] les prémices de la matrice, parce qu'il est exempté par la tête du premier [qui est sortie avant lui], et dès que le crâne [d'un enfant] sort [de la matrice], il exempte celui [l'enfant] qui lui fait suite.


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 L'[enfant] sorti par césarienne et celui [l'enfant] qui naît ensuite sont tous les deux exempts [du rachat] ; le premier, parce qu'il n'est pas sorti par la matrice, et le second, parce qu'il a été précédé par un autre.


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 A partir de quant est-il soumis au rachat ? Dès qu'il a trente jours, comme il est dit : « et il sera racheté à l'âge d'un mois ». Si le fils décède dans les trente jours, même le trentième jour, et de même, s'il devient tréfa [c'est-à-dire que le cerveau ou le poumon de l'enfant ont été troués et il mourra avec certitude dans l'année à suivre], il n'est pas obligé [de payer] cinq séla. Et s'il donne [l'argent] avant au cohen [dans les trente jours, et que le fils meurt dans les trente jours], il [le cohen] doit lui rendre le [l'argent du] rachat. (Et s'il [le fils] décède après trente jours, il est astreint au rachat). Et s'il n'a pas payé [le rachat au cohen], il doit le faire.


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 Il est un commandement positif que chaque juif rachète le premier-né de son âne avec un agneau.. Et s'il ne désire pas le racheter, il est un commandement positif de lui briser la nuque, comme il est dit : « et le premier-né d'un âne, tu le rachèteras par un agneau, et si tu ne le rachètes pas, tu lui briseras la nuque ». Ces deux commandements sont observés en tout lieu et à toute époque. Et le commandement du rachat a priorité sur le commandement de briser la nuque.


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 L'agneau que l'on utilise pour le rachat, on le donne au cohen, comme il est dit : « toute prémice de la matrice, etc. et le premier-né de l'animal impur tu rachèteras ».


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 Le premier-né de l'âne est interdit à tout profit avant d'être racheté. Et si on l'a vendu avant de le racheter, l'argent est interdit [au profit]. Et s'il meurt avant d'être racheté ou qu'on lui brise la nuque [avant qu'il soit racheté], il doit être enterré, parce qu'il est interdit au profit même après que sa nuque ait été brisée, étant donné qu'il n'a pas été racheté. C'est la raison pour laquelle si on ne le rachète pas mais qu'on donne le premier-né de l'âne lui-même au cohen, il est défendu au cohen d'en profiter avant de l'avoir racheté par un agneau, et il prendra l'agneau pour lui-même ou il lui brisera la nuque et il sera enterré. Et les cohanim sont soupçonnés de cela [profiter du premier-né d'un âne sans le racheter]. C'est la raison pour laquelle il est défendu à un israël de donner le premier-né de son âne à un cohen, à moins que le cohen l'ait racheté en sa présence.


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 S'il a prélevé le premier-né de son âne et que l'agneau est mort avant qu'il le donne au cohen, il n'en a pas la responsabilité, et il donnera la nevéla au cohen pour qu'il puisse en tirer profit. Si le premier-né de l'âne décède après qu'il l'ait racheté, il donne l'agneau au cohen et a le droit d'en tirer profit, étant donné qu'il a déjà été racheté.


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 A partir de quand est-on obligé de le racheter ? Depuis le moment où il naît jusqu'à trente jours. Et après trente jour, si on désire lui briser la nuque, on lui brise la nuque, et si on désire le racheter, on peut le faire, et il n'y a que [le principe des sages de ne pas] retarder la mitsva [qui est transgressé mais il ne transgresse pas de commandement pour avoir attendu plus de trente jours].


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 S'il ne veut pas le racheter, il lui brise la nuque au moyen d'un hachoir sur le dos [de la nuque], comme il est dit : « et si tu ne le rachètes pas, tu lui briseras la nuque ». On ne le tue ni avec un bâton, ni avec un roseau, ni avec une hache, ni avec une scie, mais avec un hachoir. On ne doit pas [non plus] le faire entrer dans une chambre et fermer la porte derrière lui jusqu'à ce qu'il meurt, comme il est dit : « tu lui briseras la nuque ».


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 On ne doit pas racheter [le premier-né de l'âne] avec un veau, ni avec un animal sauvage, ni avec un agneau abattu rituellement, ni avec un [agneau] tréfa, ni avec un [animal] issu d'un croisement [entre un mouton et une chèvre], ni avec un koy, comme il est dit : « tu le rachèteras avec un agneau ». Et seuls les moutons et les chèvres vivants sont désignés comme agneaux.


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 On ne doit pas racheter [le premier-né d'un âne] avec un agneau qui ressemble à un autre [animal, par exemple, une brebis qui a mis bas une espèce de chèvre]. Et si on a racheté [le premier-né de l'âne avec un autre animal], cela est valide [a posteriori]. Et on peut racheter [le premier-né de l'âne] avec un petit [trouvé vivant dans le ventre de sa mère morte], mais non avec un [animal] invalide pour les sacrifices, parce qu'il est dit, les concernant : « comme un cerf, comme un bélier » ; de la même manière que le cerf et le bélier ne peuvent pas être utilisés pour le rachat, ainsi, les [animaux] invalides pour être sacrifiés ne peuvent pas servir au rachat.


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 On rachète [le premier-né de l'âne] par un agneau, mâle ou femelle, parfait ou présentant des défauts, jeune ou âgé.


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 Un agneau acheté avec l'argent de [la vente de fruits de] la septième [année, la chemita], on ne peut pas l'utiliser pour racheter un [premier-né d'un âne] dont il est sûr [que c'est le premier-né], mais on peut l'utiliser pour racheter un [premier-né d'un âne] dont il y a doute [s'il est vraiment le premier-né] si on n'a pas d'agneau ; la thora n'a pas mentionné « l'agneau » comme mesure de rigueur mais sous forme d'indulgence, [c'est-à-dire que] si on possède un premier-né âne qui vaut dix séla, on peut le racheter avec un agneau qui vaut un dinar. Et cela ne saurait être considéré de manière plus rigoureuse que les biens consacrés qui sont rachetés avec leur valeur en argent.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que si l'on n'a pas d'agneau, on le rachète selon sa valeur] ? Si le premier-né de l'âne vaut trois zouz ou plus. Mais s'il vaut moins de trois zouz, on ne le rachète qu'avec un agneau ou avec trois zouz. Une personne généreuse ne donnera pas moins qu'un séla. Et une personne avare [le rachète] avec la moitié d'un séla. Et un[e personne qui a un caractère] moyen [le rachète avec] trois zouz.


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 Les cohanim et les lévites sont exempts [du rachat] du premier-né de l'âne, ainsi qu'il est dit : « le premier-né de l'homme et le premier-né de l'animal impur, tu le rachèteras. Tout[e personne] concerné[e] par le [rachat du] premier-né de l'homme est concerné[e] par le [rachat du] premier-né de l'animal impur. Et celui qui est exempt du [rachat du] premier-né de l'homme est exempt [du rachat] du premier-né de l'animal impur.


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 Celui qui achète le fœtus de l'âne d'un non juif ou qui vend le fœtus de son âne à un non juif, bien qu'il n'en ait pas le droit, est exempt [du rachat] du premier-né, et on ne le pénalise pas pour cela. Si un non juif est associé dans [la possession de] la mère [d'un premier-né] ou du premier-né, même s'il ne possède qu'un millième, il est exempt [du rachat]. S'il [le non juif] possède dans ce [premier-né] ou dans sa mère un membre, par exemple, son bras ou sa jambe, même son oreille, [la règle suivante est appliquée] : tout [membre] pour lequel, s'il était coupé, il [l'animal] serait considéré comme ayant un défaut [et serait de ce fait invalide comme sacrifice], [si ce membre appartient à un non juif], il [l'animal] est exempt du [rachat du] premier-né. Et si, quand la partie du non juif est coupée, il [l'animal] n'est pas invalide pour l'autel, il est astreint [au rachat]. Et de même, [dans les cas suivants :] celui [un juif] qui reçoit un âne d'un non juif pour s'en occuper et ils partagent le petit entre eux, ou un non juif qui reçoit [un âne] d'un juif [dans les mêmes conditions], il est exempt [du rachat] du premier-né, comme il est dit : « le premier de chaque matrice parmi les enfants d'Israël, soit de l'homme, soit de l'animal » ; il faut qu'il [l'animal] appartienne entièrement à un juif.


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 Une personne qui s'est convertie, et on ne sait pas si son âne a mis bas avant ou après qu'elle se soit convertie, est obligée de lui briser la nuque [au petit, qui est le premier-né de l'ânesse] ou de le racheter. Et s'il [le petit] est racheté par un agneau, celui-ci appartient au converti, car celui [en l'occurrence, le cohen] qui exige [quelque chose] de son ami doit apporter une preuve [que cette chose lui est due].


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 Un non juif qui a mis de côté le premier-né d'un âne, on l'informe qu'il n'a pas d'obligation et il a le droit de [tirer profit de] la toison et de [l'utiliser] pour un travail.


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 [Dans le cas d']une vache qui a mis bas une espèce d'âne ou un âne qui a mis bas une espèce de cheval, il [le petit] est exempt [du rachat], comme il est dit : « et le premier-né d'un âne tu le rachèteras avec un agneau ». Et le premier-né d'un âne [est mentionné] à deux reprises ; il faut que la génitrice soit une ânesse et le petit soit un âne. Et s'il a quelques signes d'un âne, il est soumis au [rachat du] premier-né.


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 Si un âne qui n'avait [encore] jamais mis bas a eu deux [petits] mâles, on donne un agneau au cohen. S'il a mis bas un mâle et une femelle, on met de côté un agneau pour en retirer la sainteté de sorte qu'il soit permis au profit, de crainte que le mâle soit né en premier. Et l'agneau qui a été mis de côté revient aux propriétaires, et non au cohen, parce que celui qui exige [quelque chose] d'un ami doit apporter une preuve [que cela lui est dû].


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 S'il y a deux ânesses qui n'avaient jamais mis bas et qu'ils ont mis bas deux [petits] mâles, on donne deux agneaux au cohen. [Si elles ont mis bas] un mâle et une femelle ou deux mâles et une femelle, on donne un agneau au cohen.


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 Si elles ont mis bas deux femelles et un mâle ou deux mâles et deux femelles, le cohen n'a droit à rien, et n'a pas besoin de prendre un agneau pour lui-même, parce qu'il y a là plusieurs doutes : [1)] peut-être la première a mis bas un mâle et la seconde a mis bas deux femelles, ou [2)] peut-être l'une a mis bas un mâle et l'autre a mis bas deux femelles, ou peut-être l'une a mis bas une femelle et l'autre [a mis bas] un mâle et ensuite une femelle ou une femelle et ensuite un mâle. Et de même, il y a beaucoup de doutes dans [le second cas précédemment cité, à savoir] deux mâles et deux femelles. Si l'une avait [déjà] mis bas et que l'autre n'avait jamais mis bas et qu'elles ont mis bas deux mâles et ils se sont mélangés, on donne un agneau au cohen. [Si elles ont mis bas] un mâle et une femelle, on prélève un agneau pour soi et on ne le donne pas au cohen, parce qu'il y a doute le concernant, et celui [en l'occurrence, la cohen] qui exige [quelque chose] de son ami doit apporter une preuve [que cela lui est dû].


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 Et de même, celui qui achète une ânesse à un non juif sans savoir si elle a déjà mis bas ou non et elle met bas à un mâle, il le rachète avec un agneau, et il appartient aux propriétaires parce qu'il y a doute [le concernant].


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 Si une personne avait dix agneaux et a mis chacun de côté [pour racheter] un premier-né sujet à un doute, ils sont considérés comme profanes en tous points, et on en prélève la dîme comme pour les autres animaux, et l'un d'eux prélève comme dîme et le reste lui appartient comme auparavant.


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 Un juif qui a dix premier-nés d'une ânesse qu'il a reçu en héritage du père de sa mère, qui est un cohen, et ce dernier l'a reçu du père de sa mère qui est israël, il prélève dix agneaux et ils lui appartiennent et sont soumis à la dîme.


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lvr: 82
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 Le musc est le sang contenu dans l'animal sauvage de l'Inde connu de tous avec lequel l'on se parfume partout. Le cinnamone est un bois qui provient des îles de l'Inde, qui a une bonne odeur et avec lequel les hommes se parfument. Le kida est le kocht (sausura). Et les joncs aromatiques sont les joncs fins comme de la paille rouge qui proviennent des îles d'Inde et qui ont une bonne odeur ; ils font partie des espèces de parfum que donnent les médecins qui soignent avec des remèdes [à base de plantes].


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 Celui qui confectionne une huile d'onction semblable à celle-ci, dans les mêmes proportions, sans ajouter ni diminuer sciemment est passible de retranchement. [S'il le fait] par inadvertance, il doit apporter une offrande expiatoire fixe, ainsi qu'il est dit : « quiconque ferait une composition semblable […] (sera retranché d'entre son peuple) ». Et ce [il est passible de retranchement], s'il l'a fait pour s'enduire avec. Par contre, s'il l'a fait pour apprendre ou pour la donner à d'autres personnes, il est exempt.


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 Celui qui s'enduit avec de l'huile d'onction volontairement est passible de retranchement. [S'il le fait] par inadvertance, il amène une offrande expiatoire fixe, comme il est dit : « et qui en mettra sur un étranger [au sacerdoce] sera retranché d'entre son peuple ». Et on coupable que si l'on s'enduit avec l'huile d'onction qu'a confectionnée Moïse, ainsi qu'il est dit : « [qui] en [mettra] », [c'est-à-dire qu'il est question] de celle [l'huile] dont il est dit : « une huile d'onction de sainteté, ceci sera pour moi ». Et on n'a jamais confectionné d'autre huile que celle qu'a confectionnée Moïse.


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 [La loi précédemment citée concerne] celui qui s'enduit lui-même comme celui qui enduit d'autres personnes, ainsi qu'il est dit : « et qui en mettra sur un étranger ». Celui qui enduit des ustensiles, des animaux ou des non juifs qui leur sont semblables, ou celui qui l'utilise [l'huile] pour enduire des défunts est exempt, ainsi qu'il est dit : « sur une chair d'homme elle ne sera pas répandue ».


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 Pour toutes les générations [qui suivent la génération de Moïse], on n'enduit que les grands prêtres, [le prêtre] enduit pour la guerre, les rois de la maison de David seulement, même un cohen fils de cohen, on les enduit [avec l'huile d'onction], comme il est dit : « et le prêtre oint à sa place de parmi ses fils, etc. »


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 Dans le second Temple où il n'y avait pas d'huile d'onction, le grand prêtre revêtait seulement plus d'habits [qu'un simple cohen], c'est-à-dire qu'il revêtait les vêtements du grand prêtre.


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 Comment oint-on le cohen ? On lui verse de l'huile sur la tête et on l'enduit sur les yeux sous forme de Ki grec comme-ci : X, comme il est dit : « il versa de l'huile sur la tête d'Aaron, il l'enduisit pour le consacrer ». Et les rois de la maison de David, on les oint comme une couronne sur la tête. On ne l'oint pas sur d'autres parties [du corps] et ne doit pas mettre trop d'huile.


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 Celui qui verse de l'huile d'onction sur un roi ou un grand prêtre qui ont déjà été enduits est exempt, comme il est dit : « et qui en mettra sur un étranger [au sacerdoce] », [cette loi ne concerne que les étrangers au sacerdoce] et ceux-ci ne sont pas étrangers. Par contre, celui qui l'utilise [l'huile] pour enduire même un roi ou un grand prêtre est coupable, comme il est dit : « sur une chair d'homme elle ne sera pas répandue », ceci concerne tout homme. Et un grand prêtre qui prend de l'huile d'onction de sa tête et s'enduit le ventre est passible de retranchement, à condition qu'il s'enduise avec ce le [une quantité d'huile correspondant au] volume d'une olive.


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 On n'enduit un roi que sur une source et on n'enduit pas un roi fils de roi, car la royauté est un héritage à jamais pour les rois, comme il est dit : « lui et ses enfants au sein d'Israël ». Et s'il y a un désaccord [quant à la personnalité du roi], on l'oint [le roi] pour enlever le désaccord et informer tout le monde qu'il est lui seul le roi, comme ils [les juifs à l'époque] ont oint [le roi] Salomon à cause du désaccord avec Adonias et [ils ont oint] Yoas à cause d'Athalie et Joachaz à cause de Joïakim son frère. Et quand Elisée a oint Jéhu, il ne l'a pas fait avec l'huile d'onction, mais avec de l'huile de baume, et ceci est une tradition transmise aux sages.


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 Tous les ustensiles que Moïse a fait dans le désert n'ont été sanctifiés qu'en étant enduit avec l'huile d'onction, ainsi qu'il est dit : « il les oignit et les sanctifia ». Et ceci n'est pas observé pour toutes les générations, mais tous les ustensiles, dès qu'on les a utilisés dans le Temple pour le service, ont été sanctifiés, ainsi qu'il est dit : « dont ils se serviront dans le Sanctuaire » ; c'est par le service qu'ils deviennent sanctifiés.


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 Les cuillers et les plats avec lesquels on reçoit les oblations, et de même, les bols [coupes sans fond plat] avec lesquels on reçoit le sang et les autres ustensiles sacerdotaux étaient tous en argent et en or, et il est permis de les faire avec d'autres sortes de métaux, comme nous l'avons expliqué. Et tous deviennent sanctifiés par le service. Et s'ils se brisent, on les fait fondre et en fait un autre ustensile, et leur sainteté ne leur est jamais retirée.


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 Les ustensiles sacerdotaux qui ont été troués ou fendus, on ne les rebouche pas, mais on les fait fondre et on en fait de nouveaux.


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 Un couteau qui se sépare du manche ou qui présente une défectuosité, on ne le reprend pas [pour le service] et on ne l'aiguise pas, mais on l'enterre à côté de l'arche entre le Kodech et le Oulam au Sud et on en fait d'autres parce que la pauvreté n'a pas sa place dans un lieu de richesse.


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 Il y avait deux mesures de solides dans le Temple : le issarone et le demi issarone ; le issarone pour les oblations et le demi issarone pour partager l'oblation quotidienne du grand prêtre.


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 Il y avait sept mesures de liquides : le hine, le demi hine, le tiers de hine, le quart de hine, le log, le demi log, le quart [de log]. Et pourquoi y avait-il le demi hine le tiers de hine et le quart de hine ? Pour mesurer les libations des [accompagnant les] sacrifices. Le log pour mesurer l'huile des oblations, et le demi log pour mesurer l'huile pour chaque lampe parmi les lampes du candélabre, et le quart [de log] pour partager l'huile pour les ‘havitine .


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 Il n'y a rien à mesurer avec le hine. Pourquoi était-il présent ? Parce qu'il était dans le Temple à l'époque de Moïse pour mesurer l'huile pour l'huile d'onction. Et avec le demi log qui était dans le Temple, on mesurait l'eau pour les eaux de la sota et l'huile pour les sacrifices de reconnaissance. Et avec le quart [de log], on mesurait l'huile pour le pain du nazir et l'eau pour la purification du lépreux. Ce n'est pas par ces actes qu'elles [ces mesures] ont été sanctifiées, mais par les travaux dans le Temple précédemment évoqués.


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 Toutes ces mesures sont saintes et font partie des ustensiles sacerdotaux, mais les mesures de liquides ont été enduites à l'intérieur et à l'extérieur, et les mesures de solides ont été seulement enduites à l'intérieur. C'est pourquoi, ce qui déborde des mesures de liquides est saint et ce qui déborde des mesures de solides est profane [car la paroi extérieure n'est pas sainte].


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 L'encens était confectionnée chaque année, et sa confection est un commandement positif, comme il est dit : « prends pour toi des aromates, etc. », et quatre de ses ingrédients sont mentionnés dans la Thora ; ce sont : le baume, l'onyche, le galbanum et l'oliban. Et les autres arômes sont une tradition transmise à Moïse sur le Sinaï.


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 Onze ingrédients ont été mentionnés à Moïse sur le Sinaï et on les fait en quantité exacte. Et on ajoute du sel de Sodome sans mesure et des herbes du Jourdain, et une herbe qui a des propriétés fumigènes, et seules quelques personnes le connaissaient [la famille d'Abtinas] et c'était une tradition transmise d'un homme à l'autre.


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 Voici les quantités de ces onze ingrédients : le baume, l'onyche, le galbanum et l'oliban, de chacun [on prenait] le poids de soixante-dix mané. Et le mané correspond à soixante-dix mané. Et le mané est égal à cent dinar. Le musc, la casse, le nard et le safran, de chacun, seize mané, la sausura, douze mané, le cinnamone neuf mané, l'écorce de la cannelle aromatique, trois mané, le poids total : trois cent soixante huit mané. On ajoute un quart de kav de sel de Sodome et d'herbes du Jourdain, et une quantité minime d'herbes fumigènes. On en offre tous les jours sur l'autel d'or un mané. [Voici le décompte des 368 mané :] trois cent soixante cinq, cela correspond au nombre de jours de l'année solaire. Les trois mané qui restent, on les écrase en fine poudre la veille du jour de Kippour de sorte que l'on puisse en prendre une pleine poignée le jour de Kippour. Et le reste est le « reste de l'encens » que nous avons évoqué dans les [lois sur les] sicles.


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 Le terme « nataf » qui est mentionné dans la Thora correspond à l'arbre balsamique dont provient le baume, et l'onyche est l'ongle [racine d'une plante lisse et brillante comme un ongle] que les hommes mettent dans les parfums, et le galbanum ressemble à du miel noir dont l'odeur est forte ; c'est la résine des arbres dans les villes de Grèce. Voici les noms des aromates en arabe : Od blasane, Atsfar Tiv, Mïa, Lekhan, Mouski, ktsia, Sanbali Alantourine, Zafrane, Kocht, Od, Kesar Salikha, Anebar.


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 Comment aromatise-t-on l'encens ? On apporte neuf kav de vesce de Karshina et on frotte avec l'onyche, puis, on trempe l'ongle dans vingt-et-un kav de vin de Chypre ou de vieux vin blanc très fort, puis, on écrase chacun des ingrédients séparément en poudre fine. En écrasant, on dit : « fais qu'il soit réduit en poudre fine, fais qu'il soit réduit en poudre fine tout le temps que l'on moud et mélange le tout.


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 Et tous les procédés sont effectués dans un état de sainteté à l'intérieur de l'enceinte [du Temple] et avec des [ustensiles] sacerdotaux. Et si on aromatise l'huile avec [des produits] profanes ou avec un ustensile profane, cela est invalide.


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 Deux fois par an, on les replaçait dans le pilon. En été, on les répandait afin qu'ils ne pourrissent pas. Et en hiver, on les rassemblait pour ne pas que le goût soit altéré.


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 Si l'on met dedans un tout petit peu de miel [dans l'encens], on le rend invalide. Si l'on enlève un des ingrédients, on est passible de mort, parce que cela devient un encens étranger. Si on en aromatise une petite partie proportionnellement, cela est valide, même si on en aromatise une partie [un demi mané] le matin et une partie [un demi mané] le soir.


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 Celui qui confectionne un encens avec ces onze ingrédients dans les mêmes proportions en vue de le sentir, même s'il ne le sent pas, est passible de retranchement pour la confection s'il l'a fait consciemment. Et [s'il l'a fait] par inadvertance, il amène une offrande expiatoire fixe, bien qu'il n'ait pas confectionné la quantité totale [368 mané], mais la moitié ou le tiers, étant donné que l'on confectionne [un encens] selon ces proportions, on est passible de retranchement, comme il est dit : « de la même quantité vous n'en ferez pas pour vous […] quiconque en fera comme lui pour le respirer sera retranché d'entre son peuple ».


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 S'il en confectionne pour apprendre ou pour le confier à la communauté, il est exempt. S'il le sent mais ne le fait pas, il n'est pas passible de retranchement, mais son statut est le même que quiconque tire profit des biens consacrés ; la Thora n'a rendu passible de retranchement que celui qui fait [un encens] dans ces proportions pour le sentir.


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 L'autel d'or situé dans le Heikhal, on brûle dessus l'encens chaque jour et on n'offre pas autre chose. Et si on offre un autre encens qui n'est pas comme celui-ci, ou si on y brûle un autre encens semblable offert par un particulier ou plusieurs personnes, ou si on offre dessus un sacrifice ou une libation, on se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « vous ne ferez pas monter sur lui un encens étranger, ni holocauste, ni offrande, etc. »


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 Lorsque l'on déplace l'arche d'un endroit à l'autre, on ne l'emmène pas sur un animal, ni sur des charrettes, mais il est un commandement positif de le porter sur l'épaule. Et puisque David a oublié et a porté [l'arche] sur une charrette, Ouza a été puni. Plutôt, il est un commandement positif de le porter sur les épaules, ainsi qu'il est dit : « chargés du service des objets sacrés, ils devaient les porter sur les épaules.


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 Lorsqu'ils [les lévites] portent [l'arche] sur les épaules, ils le portent face à face, et ils tournent le dos vers l'extérieur et leur visage vers l'intérieur. Et ils prêtent attention à ce que les barres ne glissent pas des anneaux, car celui qui enlève l'une des barres des anneaux se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « dans les anneaux de l'arche seront les barres, elles ne seront pas retirées ».


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 Les cohanim ont été distingués parmi les lévites pour le service des sacrifices, comme il est dit : « Aaron [et ses fils], revêtus pour toujours de fonctions éminemment saintes, formaient une classe à part ». Et il est un commandement positif de séparer les cohanim et de les sanctifier et de les préparer pour le service des sacrifices, comme il est dit : « et tu le sanctifieras, parce qu'il offre le pain de ton D.ieu ».


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 Tous les juifs doivent leur témoigner beaucoup de respect et leur donner priorité pour toute fonction sainte : commencer [à lire] la Thora, réciter la bénédiction [du pain des actions de grâces après le repas], et prendre la meilleure part en premier.


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 Moïse notre maître a partagé les cohanim en huit « corps de garde » : quatre [descendants] d'Eléazar et quatre [descendants] d'Itamar, et c'est ainsi qu'ils [les cohanim] étaient [partagés] jusqu'à [l'époque de] Samuel le prophète. Et à l'époque de Samuel le prophète, lui et David le roi les ont séparés en vingt-quatre gardes, et un chef était préposé pour chaque garde. Et une garde par semaine montait à Jérusalem pour le service [dans le Temple]. Et de chabbat en chabbat, ils changeaient : une garde sortait et celle qui suivait entrait après [et ils continuaient selon ce processus] jusqu'à ce qu'ils terminent [que tous les « corps de gardes » aient officié une semaine] et ils recommençaient.


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 Et il est un commandement positif que toutes les gardes aient un statut égal durant les fêtes de pèlerinage. Et tout cohen qui se présente pour servir peut servir et partage [les parts des offrandes] avec eux [les cohanim de la garde assignée pour cette semaine] et on ne lui dit pas [au cohen] : « pars, jusqu'à ce qu'arrive le tour de ta garde [de servir dans le Temple] », ainsi qu'il est dit : « Et quand viendra le lévite [c'est-à-dire le cohen, cf. commentaire de Rachi] d'une de tes villes ».


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir, que tous les corps de garde ont le même statut] ? Pour les sacrifices des fêtes de pèlerinage, et le partage des pains de proposition et le partage des deux pains de Chavouôt. Par contre, les vœux, les offrandes volontaires, les sacrifices quotidiens, seules les gardes qui étaient d'office pouvaient les offrir, même durant la fête, comme il est dit : « ils jouiront d'une part égale à la leur hormis ce qui a été négocié par les pères », c'est-à-dire qu'il a une part égale dans la consommation des offrandes communautaires [propres à la fête], mais non dans les autres choses [offrandes], parce que les pères [Moïse notre maître et Samuel le prophète] les ont déjà partagés et ont désigné chaque « corps de garde » pour une semaine [déterminée].


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 Et de même, le service des pains de proposition est effectué par le « corps de garde » dont le temps est déterminé. Par contre, le service des deux pains est effectué par tous les « corps de garde ». Et d'où savons-nous qu'il est [dans ce verset] fait référence aux fêtes de pèlerinage seulement ? Parce qu'il est dit : « d'une de tes villes de tout endroit d'Israël », [c'est-à-dire] lorsque tous les juifs viennent par une même porte. Et d'où savons-nous qu'il est seulement fait référence aux cohanim ? Parce qu'il est dit : « ils jouiront d'une part égale », et il n'y a de dons destinés à être consommés dans le Temple que pour les cohanim.


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 Et de même, un cohen qui a un sacrifice peut venir au Temple et l'offrir le jour qu'il désire, ainsi qu'il est dit : « il viendra au moment qu'il désire et il servira » ; même son offrande expiatoire et son offrande de culpabilité il peut offrir et se faire pardonner par son propre service [c'est-à-dire sans avoir recours à un autre cohen pour offrir son sacrifice], et la peau de son sacrifice et sa consommation lui reviennent. Et s'il désire donner son sacrifice au cohen de son choix pour l'offrir, il peut le faire et la peau et le service reviennent seulement au cohen auquel il a confié [son sacrifice].


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 Si le cohen propriétaire de l'offrande présente un défaut [physique qui invalide son service dans le Temple], il peut donner son sacrifice aux membres du « corps de garde » et la peau leur appartient. S'il s'agit d'une personne âgée ou infirme qui peut difficilement faire le service, il donne son sacrifice au cohen de son choix et la peau et le service reviennent aux membres du « corps de garde ». Et s'il est dans l'incapacité totale de servir, tout son sacrifice appartient aux membres du « corps de garde ».


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 S'il est impur pour les sacrifices communautaires et que tous les cohanim sont impurs, il le donne [son sacrifice] à des [cohanim] qui présentent des défauts et qui sont purs dans cette garde et la peau et le service reviennent aux membres de la garde qui sont impurs.


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 Si le sacrifice appartient au grand prêtre et qu'il est onène, il le donne au cohen de son choix et la peau et le service reviennent aux membres de la garde ; étant donné qu'un grand prêtre onène a le droit d'effectuer le service, comme cela sera expliqué, il peut désigner un délégué pour son sacrifice.


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 Tout chef de « corps de garde » partage son « corps de garde » en familles, de sorte que chaque famille et ses membres officient un jour dans la semaine, l'autre [famille] le lendemain et l'autre [famille] le lendemain. Et pour chaque famille, il y a un chef qui est nommé.


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 On nomme le grand prêtre qui est le chef de tous les cohanim, et on l'oint avec l'huile d'onction, et on le revêt des vêtements de la grand prêtrise, comme il est dit : « et le cohen plus élevé que ses frères sur la tête duquel sera versée [l'huile d'onction] ». Et s'il n'y a pas d'huile d'onction, on lui donne les vêtements du grand prêtre qui sont plus nombreux [que ceux du cohen ordinaire], ainsi qu'il est dit : « sur la tête duquel sera versée l'huile d'onction et à qui on a donné l'autorité de revêtir les habits » ; de même qu'il se distingue par l'huile d'onction, il porte plus de vêtements.


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 Que signifie qu'on lui fait porter plus de vêtements ? Il porte huit vêtements, les enlève et les revêt le lendemain pendant sept jours successifs, comme il est dit : « pendant sept jours s'en revêtira le cohen [qui officie] à sa place parmi ses fils » ; de même que le port des vêtements dure sept [jours], ainsi l'onction avec l'huile dure pendant sept [jours] successifs. Et s'il fait le service avoir d'avoir porté les vêtements pendant sept [jours] ou avant d'avoir été oint pendant sept [jours], son service est valide ; dès lors qu'il a porté plus [d'habits] ou a été oint une fois, il prend le statut de grand prêtre en tous points.


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 La seule différence qui existe entre le [grand] cohen oint avec l'huile d'onction [à l'époque où l'huile d'onction était présente] et celui qui porte [seulement] des vêtements plus nombreux est le taureau que le cohen oint doit apporter s'il transgresse par inadvertance l'un des commandements pour lequel on est passible d'une offrande expiatoire, comme il est dit : « si le cohen oint faute, etc. ». Par contre, pour les autres points, ils ont un statut semblable.


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 Seul le tribunal de soixante et onze [juges] peuvent désigner le grand prêtre, et on ne l'oint que durant la journée, ainsi qu'il est dit : « le jour où il sera oint ». Et de même, s'il porte les vêtements plus nombreux seulement, on ne procède à cette cérémonie que durant la journée. Et on ne désigne pas deux grand prêtres en même temps.


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 On désigne un cohen destiné à devenir grand prêtre, comme le second du roi, et il est appelé « suppléant » et « préposé » ; il se tient toujours à la droite du grand prêtre et ceci est pour lui un honneur, et tous les cohanim sont sous l'autorité du suppléant.


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 On nomme également des chefs généraux dont la fonction pour le suppléant est semblable à celle du suppléant pour le grand prêtre et il ne doit pas y avoir moins de deux [chefs généraux]. Et on nomme des sous-chefs et il ne doit pas y en avoir moins de sept, et ils ont la clé de l'enceinte [du Temple] en leur possession. Si l'un d'eux désire ouvrir [le Temple], il ne peut pas le faire jusqu'à ce que tous les sous-chefs soient entrés.


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 Le grand prêtre doit se distinguer de tous ses frères dans sa beauté, sa force, sa richesse, sa sagesse, son apparence. S'il n'a pas d'argent, tous les cohanim lui donnent de leur [argent], chacun selon sa richesse jusqu'à ce qu'il devienne plus riche que tous [les autres].


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 Aucun de ces caractéristiques n'empêche [un cohen de devenir grand prêtre], mais tout ceci est pour la mitsva. Mais s'il porte les [vêtements] plus nombreux [à défaut de ces caractères], cela est valide.


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 Et le grand prêtre est obligé de se témoigner du respect à lui-même, et ne doit pas se comporter avec légèreté avec les autres gens et on ne doit pas le voir nu, ni au bain public, ni dans les toilettes, ni quand il se coupe [les cheveux], comme il est dit : « et le prêtre plus élevé que ses frères », cela nous enseigne que l'on doit lui témoigner plus de respect. [Toutefois,] s'il désire que d'autres personnes se lavent avec lui, il en a le droit.


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 Il ne doit pas prendre part à un festin, ni à un repas communautaire, même si cela est lié à un commandement. Par contre, il peut se rendre, s'il désire, chez un endeuillé. Et lorsqu'il s'y rend, il ne doit pas y aller mélangé avec les autres cohanim, mais les cohanim l'entourent et lui donnent du respect, et le suppléant fait qu'il [le grand prêtre] se tient entre lui et le peuple. Et le suppléant et le [cohen] oint qui a terminé [de remplacer le grand prêtre qui était disqualifié] sont à sa droite et le chef de famille, les endeuillés et tout le peuple sont à sa gauche, et il dit aux endeuillés : « soyez consolés », et ceux-ci lui témoignent des honneurs suivant leurs capacités.


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lvr: 82
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 Un rideau qui devient impur par un dérivé d'impureté [c'est-à-dire un premier degré d'impureté, comme des liquides impurs], on l'immerge [dans l'eau du bain rituel] à l'intérieur [de l'enceinte du Temple] et on met à sa place immédiatement parce qu'il n'est pas nécessaire d'attendre le coucher du soleil [pour qu'il devienne pur]. Et celui [le rideau] qui devient impur par un degré de « père d'impureté », on l'immerge [dans l'eau du bain rituel] à l'extérieur [du Temple] et on l'étend dans le Heil [à l'extérieur de l'enceinte du Temple] parce qu'il est nécessaire d'attendre le coucher du soleil. Et s'il est neuf, on l'étend sur un banc [autour de l'esplanade du Temple] pour que le peuple remarque la qualité du travail.


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 Tous les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple, il y en avait en double et en triple, de sorte que si les premiers devenaient impurs, ils amenaient les seconds à la place.


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 Il y a trois catégories de vêtements de prêtrise : les vêtements du cohen ordinaire, les vêtements en or [du grand prêtre] et les vêtements en lin [du grand prêtre le jour de Kippour]. Un cohen ordinaire porte quatre habits : la tunique, les caleçons, le turban et l'écharpe et les quatre [vêtements] sont en lin blanc et les fils sont subdivisés en six et seule l'écharpe est brodée avec de la laine .


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 Les vêtements en or sont les vêtements du grand prêtre ; ils sont au nombre de huit vêtements : les quatre [vêtements] de chaque cohen et la robe, le éphod, le pectoral et la plaque frontale. Et l'écharpe du grand prêtre est une œuvre de brodeur, et ressemble dans sa broderie à l'écharpe du cohen ordinaire. La tiare mentionnée au sujet d'Aaron correspond au turban mentionné à propos de ses fils, si ce n'est que le grand prêtre l'enroule à la manière de quelqu'un qui bande un membre fracturé, et ses fils l'enroulent comme un chapeau ; c'est la raison pour laquelle il est appelé turban.


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 Les vêtements blancs sont quatre vêtements avec lesquels le grand prêtre officie le jour de Kippour : une tunique, des caleçons, une écharpe et une tiare. Les quatre sont blancs et les fils sont subdivisés en six et sont faits en lin seulement. Le grand prêtre avait deux autres tuniques le jour de Kippour : une qu'il revêtait le matin et une [qu'il revêtait] l'après-midi, et les deux valent trente mané et sont au frais du Temple. S'il désire dépenser davantage, il peut le faire à ses propres frais ; il consacre [au préalable] la valeur en sus, puis, l'utilise pour faire la tunique.


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 Les vêtements de prêtrise, la mitsva consiste à ce qu'ils soient neufs, beaux, et étendus [jusqu'aux pieds], comme les vêtements des personnes importantes, ainsi qu'il est dit : « signes d'honneur et de majesté ». S'ils étaient salis [avec de la boue], déchirés ou trop longs pour lui ou trop petits pour lui, ou s'il les a raccourcis [la tunique qui était à sa taille] avec l'écharpe et qu'il a officié [dans le Temple], son service est invalide. S'ils étaient usés ou s'ils étaient trop longs et qu'il les a raccourcis avec l'écharpe jusqu'à ce qu'ils soient devenus à sa taille et qu'il a officié, son service est valide.


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 Tous les vêtements sacerdotaux qui deviennent sales, on ne les blanchit pas et on ne les lave pas, mais on les laisse pour en faire des mèches, et il [le cohen] revêt de nouveaux. Et les vêtements du grand prêtre qui se sont usés, on les enterre, et les vêtements blancs avec lesquels il officie le jour du jeûne [de Kippour], il ne réutilise jamais une seconde fois pour le service, mais ils sont enterrés à l'endroit où il les enlève, comme il est dit : « et il les posera là », et il est défendu d'en tirer profit.


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 Les caleçons des cohanim ordinaires qui se sont usés et leur écharpe, ils en faisaient des mèches et ils les utilisaient pour allumer dans le Temple pendant Sim'hat Beth Hachovéa et les tuniques des cohanim ordinaires qui se sont usées, ils en faisaient des mèches pour le candélabre, [dont il est dit : « pour faire monter la lumière] perpétuellement » [c'est-à-dire qu'il faut que la flamme monte d'elle-même sans aucun arrangement].


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 Tous les vêtements des cohanim ne sont qu'aux frais de la communauté, et si un particulier fait don de l'un des vêtements de prêtrise, il le en fait don à la communauté et cela est permis [il peut être utilisé pour le service]. Et de même, tous les ustensiles sacerdotaux et les bois pour le bûcher qu'un particulier donne à la communauté sont valides. Même tous les sacrifices communautaires qui font l'objet d'un don d'un particulier sont valides, à condition qu'il en fasse don à la communauté.


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 Les vêtements des cohanim ordinaires, on en confectionnait beaucoup d'ensembles. Et il y avait 96 fenêtres dans le Temple pour poser les habits, quatre fenêtre pour chaque « corps de garde », et le nom de chaque « corps de garde » était inscrit sur les fenêtres et toutes étaient fermées. Lorsque les hommes du « corps de garde » entraient pour faire le service durant leur semaine, ils ouvraient leurs fenêtres durant tous les jours de leur semaine et prenaient les habits. Et lorsqu'ils sortaient, ils remettaient leurs habits à la fenêtre et les fermaient.


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 Et pourquoi ont-ils fait quatre fenêtre pour chaque « corps de garde » ? Pour ne pas que les [différentes sortes d']habits soient mélangé[e]s, mais tous les caleçons soient à une fenêtre, avec inscrit dessus : « caleçons ». Et de même, les écharpes sont à une fenêtre, avec inscrit dessus : « écharpes ». Et de même, tous les turbans sont à une fenêtre avec inscrit dessus : « caleçons ». Et toutes les tuniques sont à une fenêtre.


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 Le grand prêtre dépose les vêtements en or dans sa chambre la nuit ou au moment où il sort du Temple. 


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 Il est permis de tirer profit des vêtements de prêtrise. C'est pourquoi il peut les revêtir le jour de son service même lorsqu'il n'officie pas, à l'exception de l'écharpe, parce que c'est du chatnez.


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 Il est défendu à un cohen ordinaire de la porter, si ce n'est au moment du service. (12) Les cohanim ne portent pour le service que de la laine et du lin.


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 Comment fait-on la plaque frontale ? On fait une plaque d'or large de deux « doigts » et on la met d'une oreille à l'autre et on écrit sur deux lignes : « saint pour D.ieu », [le mot] « saint » est en bas et [les mots] « pour D.ieu » en haut. Et si on l'écrit sur une ligne, cela est valide, et plusieurs fois, ils l'on écrit sur une ligne.


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 Et les lettres ressortent de devant. (Comment cela s'applique-t-il ?) Il creuse les lettres de derrière alors qu'elle [la plaque frontale] est posée sur de la cire jusqu'à ce qu'elles [les lettres] ressortent. Elle est trouée des deux côtés et le cordon bleu azur est en dessous. Il est introduit d'un trou à un autre de sorte qu'elle [la plaque] soit attachée avec le cordon sur la nuque.


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 La robe est entièrement en bleu azur et ses fils sont subdivisés en douze. Le col [avec sa bordure] était tissé au début [avec l'habit et non séparément] et elle n'a pas de manche, mais elle est coupée en deux depuis le bas de la gorge jusqu'en bas et elle est divisée en deux pans, comme toutes les robes et elle n'est attachée qu'en dessous de la gorge. Celui qui déchire le col de la robe se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « elle ne sera pas déchirée ». Et identique est la loi pour tous les vêtements de prêtrise ; celui qui les déchire pour les abîmer se voit infliger la flagellation.


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 On prend du [des fils] bleu azur, rouge, écarlate, chacune de ces trois espèces composée de huit [fils], parce qu'il est dit, à propos des bordures : « brins retords ». Les fils des bordures sont donc au nombre de vingt-quatre et on les fait sous forme de grenades qui ne se sont pas encore ouvertes et on les attache à la robe. On amène soixante-douze clochettes et à l'intérieur d'elles soixante-douze battants, tout en or. On en attache trente-six sur la bordure de chaque pan, et la clochette avec le battant suspendu entre les deux [parties] sont appelés « une clochette ». Ainsi, il y a des deux côtés des pans une clochette et une grenade, une clochette et une grenade.


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 L'or qu'il y a dans la partie tissée du éphod et le pectoral mentionnés dans la Thora est fait de la manière suivante : on prend un fil d'or pur et on le met avec six fils bleu azur et on entrelace les sept fils ensemble. Et de même, on fait un fil d'or avec les six [fils] rouges et un fil [d'or] avec six [fils] d'écarlate et un fil [d'or] avec six [fils] de lin. Il y a donc quatre fils d'or et tous les fils sont au nombre de vingt-huit, ainsi qu'il est dit : « ils laminèrent les lames d'or, etc. pour faire avec les fils d'azur, de rouge et de lin fin » ; cela nous enseigne qu'un fil d'or est entrelacé au milieu d'eux.


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 Comment fait-on le pectoral ? On tisse un vêtement qui est une œuvre d'artiste avec de l'or, du bleu azur, du rouge, de l'écarlate et du fin lin sur vingt-huit fils, comme nous l'avons expliqué. Sa longueur est d'une coudée et sa largeur est d'un empan et on le plie en deux ; il mesure donc un empan sur un empan, et on y fixe quatre rangée de pierres mentionnées dans la Thora, chaque pierre étant carrée et enchâssée dans un socle d'or l'entourant d'en bas et sur ses quatre côtés.


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 On inscrit sur les pierres les noms des tribus suivant leur ordre d'âge. On inscrit donc sur le rubis : Réouven, et sur le jaspe : Binyamin. Et on inscrit en premier au dessus de Réouven : Avraham, Its'hak et Yaakov, et on inscrit, en dessous de Binyamin : tribus de D.ieu afin que toutes les lettres y soient inscrites.


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 On fait, sur les quatre coins du pectoral, quatre anneaux d'or et on met, dans les deux anneaux d'en haut auxquels le pectoral est suspendu, deux tresses d'or appelées les chaînes, et on met dans les deux anneaux du bas, au niveau de la poitrine, deux fils bleu azur.


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 Le éphod a une largeur égale à la largeur du dos d'un homme d'une épaule à l'autre, et sa longueur est telle qu'il va du niveau des coudes derrière jusqu'aux pieds. Et il a comme deux cordons qui se prolongent tissées [au éphod] de part et d'autre avec lesquels on le ceint [le éphod] et ils sont appelées : « la ceinture du éphod ». Tout est tissé en or, bleu azur, rouge, écarlate et fin lin avec vingt-huit fils, comme pour le pectoral. Et on y tisse deux épaulières pour que celles-ci soient sur les épaules du cohen et on fixe sur chaque épaulière une pierre d'onyx carrée enchâssée dans un socle d'or et on inscrit sur les deux pierres les noms des tribus, six sir chaque pierre suivant leur ordre de naissance, et on écrit le nom Yossef : Yéossef. Il y a donc vingt-cinq lettres sur chaque pierre. Et voici comme ils écrivaient : La pierre sur laquelle est inscrite [le nom] Réouven sur son épaule droite, et la pierre sur laquelle est inscrite [le nom] Chimon sur son épaule gauche. Et on fait sur chaque épaulière deux anneaux, un en haut sur l'extrémité de l'épaulière et un en dessous de l'épaulière, au-dessus de la ceinture, et on place deux tresses d'or aux deux anneaux en haut et elles sont appelées les chaînes.


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 Puis, on introduit les extrémités des chaînes du pectoral dans les anneaux supérieurs des épaulettes du éphod et on introduit les deux fils bleu azur qui sont sur la bordure du pectoral dans les deux anneaux qui sont au-dessus de la ceinture du éphod. Et on fait descendre les chaînes qui sont dans les anneaux des épaulières du éphod jusqu'aux anneaux supérieurs du pectoral afin qu'ils se touchent et que le pectoral ne se sépare pas du éphod. Et quiconque sépare le pectoral du éphod et défait leur attache pour abîmer se voit infliger la flagellation.


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 Ainsi, lorsqu'il [le grand prêtre] revêt le éphod avec le pectoral, le pectoral se trouve exactement sur son cœur, le éphod derrière, la ceinture du éphod attachée sur son cœur en dessous du pectoral et les deux épaulières du éphod sur ses deux épaules, et les deux chaînes d'or descendent sur ses épaules de part et d'autre depuis les épaulières du éphod jusqu'aux anneaux du pectoral, et les deux cordons bleu azur sont attachés en dessous de ses aisselles à partir des deux anneaux inférieurs du pectoral jusqu'aux deux anneaux inférieurs des épaulières du éphod qui sont au-dessus de la ceinture [du éphod].


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 Tout cohen qui est valide pour le service, s'il boit du vin, n'a pas le droit d'entrer après l'autel. Et s'il entre et officie, son service est invalide, et il est passible de mort par instance divine, ainsi qu'il est dit : « afin que vous ne mourriez pas ». Et ce [il est passible de mort], s'il boit un révi'it de vin cru en un trait d'un vin qui a été fait depuis quarante jours [au moins]. Par contre, s'il boit moins d'un révi'it de vin ou boit un révi'it et s'arrête ou le coupe avec de l'eau, ou boit du vin du pressoir de plus de quarante jours [qui suivent sa fabrication], même plus qu'un révi'it, il est exempt, et il ne profane pas le service. S'il a bu plus d'un révi'it de vin [avant le service], bien qu'il ait été coupé et bien qu'il ait marqué un arrêt [en buvant] petit à petit, il est passible de mort [par instance divine] et cela invalide le service.


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 S'il est ivre d'autres boissons enivrantes, il n'a pas le droit d'entrer dans le Temple. Et s'il entre [dans le Temple] et officie alors qu'il est ivre d'autre boissons enivrantes, même du lait ou du miel, il se voit infliger la flagellation et son service est valide, car on n'est seulement passible de mort pour le vin au moment du service, et seule une personne ivre profane le service.


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 De même qu'il est défendu au cohen d'entrer dans le Temple alors qu'il est ivre, ainsi, il est défendu à tout homme, qu'il soit cohen ou israël, de donner des directives quand il est soul. Même s'il a mangé des dattes ou bu du lait et que sa conscience a été quelque peu troublée, il ne doit pas donner de directives, comme il est dit : « pour enseigner aux enfants d'Israël ». Et s'il donne une directive sur un précepte explicitement mentionné dans la Thora, au point que les Saducéens la connaissent, cela est permis, par exemple, s'il donne comme directive qu'un petit animal [parmi les huit cités dans la Thora (Lev. 11 : 29-30)] est impur, qu'une grenouille est pure, que le sang est défendu, ou ce qui est semblable.


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 Et il est permis à une personne ivre d'enseigner la Thora, même les lois et les interprétations homilétiques, à condition qu'elle ne donne pas de directive. Et s'il est un sage fixe pour donner [des directives], il ne doit pas enseigner, car son enseignement est une directive.


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 S'il a bu la quantité d'un révi'it seulement et qu'il y avait une quantité minime d'eau, ou s'il a dormi un peu ou a marché un mil, [on considère que] le [l'effet du] vin est déjà passé et il a le droit d'officier. Mais s'il a bu plus d'un révi'it [de vin], même coupé, un léger sommeil ou la route [marche à pied] intensifient son ivresse. Plutôt, il doit attendre selon son ivresse jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucune trace de son ivresse.


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 Les membres du « corps de garde » ont le droit de boire du vin les nuits, mais non les jours de leur semaine [de service] ; [cela concerne] même les autres familles paternelles faisant partie du « corps de garde » qui ne doivent pas officier en ce jour, de crainte que la famille paternelle officiant en ce jour ait trop de travail et ait besoin d'autres personnes de son corps de garde pour l'aider. Et les hommes de la famille paternelle qui officient un jour défini n'ont pas le droit de boire [de vin] le jour et la nuit [précédent ce jour], de crainte qu'il [une personne] boive la nuit, et se lève tôt pour son service alors que l'effet du vin n'est pas encore estompé.


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 Tout cohen qui sait de quel « corps de garde » il fait partie et à quelle famille il appartient et qui sait que ses familles paternelles sont fixes tel jour dans le service (du jour) n'a pas le droit de boire de vin durant toute cette journée. S'il sait à quel « corps de garde » il appartient mais ne connaît pas sa famille paternelle, il lui est défendu de boire du vin durant toute la semaine où son « corps de garde » officie. S'il ne connaît pas son « corps de garde », ni sa famille, la loi aurait voulu qu'il n'ait jamais le droit de boire du vin, mais sa difficulté [le désordre entre les « corps de garde »] est sa solution et il a le droit de boire [du vin] toujours], parce qu'il ne peut pas servir avant d'avoir déterminé sa famille et son « corps de garde ».


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 Un cohen qui a laissé croître sa chevelure n'a pas le droit d'entrer après l'autel. Et s'il entre et officie, il est passible de mort par instance divine, comme un ivrogne qui a officié, comme il est dit : « le vin, aucun cohen n'en boira », « ils ne devront ni raser leur chevelure, ni la laisser croître inculte » de même que ceux qui ont bu du vin sont passibles de mort, ainsi, ceux qui ont laissé croître leur chevelure [et ont servi] sont passibles de mort.


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 Celui dont la semaine [d'office] se conclut durant la fête a le droit de se couper les cheveux durant la fête. Mais si elle se termine la veille d'une fête de pèlerinage, il ne peut se couper les cheveux que la veille de la fête.


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 De même que les cohanim ne sont mis en garde concernant le vin que lorsqu'ils entrent dans le Temple, ainsi, ils n'ont l'interdiction de laisser croître leur chevelure que lorsqu'ils entrent dans le Temple. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un cohen ordinaire. Par contre, un grand prêtre n'a jamais le droit de laisser croître sa chevelure et ne déchirer ses habits, car il est continuellement dans le Temple. Aussi est-il dit, à son sujet : « il ne laissera pas croître sa chevelure et ne déchirera pas ses habits ».


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 Quelle est la mesure de la croissance de la chevelure [interdite] ? Trente jours, comme un nazir, dont il est dit : « il laissera croître sa chevelure ». Et il n'y a pas de naziréat de moins de trente jours. C'est pourquoi, un cohen ordinaire qui officie se coupe les cheveux tous les trente jours.


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lvr: 83
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 Les membres du corps de garde n'ont pas le droit de se couper les cheveux et de laver durant leur semaine, afin qu'ils ne présentent pas à leur garde alors qu'ils sont méprisables. Plutôt, ils se coupent les cheveux, se lavent et lavent [leurs vêtements] avant de se présenter.


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lvr: 83
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 Un grand prêtre n'entre dans le Saint des Saints que le jour de Kippour. Et un cohen ordinaire peut entrer dans le Kodech pour le service chaque jour.


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 Tous les cohanim sont mis en garde de ne pas entrer dans le Kodech ou dans le Saint des Saints en-dehors du service, ainsi qu'il est dit : « qu'il ne vienne pas à tout moment dans le sanctuaire », cela fait référence au Saint des Saints. [Le verset continue :] « dans l'enceinte [qui commence par] le rideau », ceci est une mise en garde pour tout le Heikhal.


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lvr: 83
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 Un cohen qui entre dans le Saint des saints les autres jours de l'année [que le jour de Kippour], qu'il s'agisse d'un cohen ordinaire ou du grand prêtre ou un grand prêtre qui entre le jour de Kippour en-dehors de l'heure du service est passible de mort par instance divine, ainsi qu'il est dit : « et il ne mourra pas ». Et il y entre plusieurs fois le jour de Kippour, quatre [fois, au total], comme cela sera expliqué à l'endroit approprié. Et s'il y entre une cinquième fois, il est passible de mort par instance divine.


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lvr: 83
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 Celui qui entre dans le Kodech à l'extérieur du Saint des saints pour un autre motif que le service ou [que] pour se prosterner, qu'il s'agisse d'un [cohen] ordinaire ou d'un grand[-prêtre], se voit infliger la flagellation, et il n'est pas passible de mort, ainsi qu'il est dit [dans le verset précédemment cité, à propos du Saint des saints] : « en face du couvercle (etc.) et il ne mourra pas », [ce qui signifie que] la peine de mort est appliquée pour [l'entrée dans] le Saint des Saints et un commandement négatif [est appliqué] pour le reste du Heikhal, et il [le cohen] se voit infliger la flagellation.


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lvr: 83
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 Un cohen qui sort du Temple au moment du service seulement est passible de mort, qu'il s'agisse du grand prêtre ou d'un cohen ordinaire, comme il est dit : « et de l'entrée de la tente d'assignation, ne sortez pas de peur de mourir », ce qui signifie : « ne laissez pas le service en sortant avec précipitation en vertu de ce décret ». Et de même, ce qui est dit, au sujet du grand prêtre : « il ne sortira pas du Temple » ne concerne que l'heure du service, [c'est-à-dire] qu'il ne doit pas laisser son service et sortir.


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lvr: 83
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 S'il en est ainsi, pourquoi cette mise en garde est-elle mentionnée à propos du grand prêtre ? Parce qu'un cohen ordinaire, qui se trouve dans le Temple au milieu du service et entend qu'il a un [proche parent] défunt pour lequel il a l'obligation de porter le deuil, bien qu'il ne sorte pas du Temple [à l'heure du service], ne doit pas officier, parce qu'il est onène. Et s'il officie alors qu'il est onène selon la Thora, il profane son service, qu'il s'agisse de l'offrande d'un particulier ou de l'offrande d'une communauté. Par contre, le grand prêtre officie lorsqu'il est onène, ainsi qu'il est dit : « il ne sortira pas du Temple et ne profanera pas », c'est-à-dire qu'il doit rester et continuer le service qu'il a commencé et celui-ci n'est pas profané.


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lvr: 83
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 Et d'où savons-nous que le service d'une personne onène est invalide ? Ceci est un raisonnement a fortiori : si une personne présentant un défaut physique, qui peut manger des saintetés, profane [le service] quand elle officie, la personne onène, qui n'a pas droit aux saintetés, ainsi qu'il est dit : « je n'en ai pas consommé en état de onène », profanera certainement [le service en officiant].


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lvr: 83
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 Bien que le grand prêtre officie alors qu'il est onène, il lui est défendu de consommer des saintetés, comme il est dit : « si j'avais mangé l'offrande d'expiation aujourd'hui, cela aurait-il été bien aux yeux de l'Eterne-l ? ». Et de même, il ne prend pas de part au repas du soir. Une personne onène qui a officié ne reçoit pas la flagellation et a le droit de toucher aux saintetés, bien qu'elle ne se soit pas immergée [dans le bain rituel], car ils [les sages] n'ont été rigoureux qu'en ce qui concerne la consommation [des saintetés en état de onène]. Par contre, pour ce qui est de toucher [les saintetés], elle est pure, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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lvr: 83
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 Qu'est-ce qu'un onène ? C'est une personne ayant perdu un des proches parents pour lesquels elle a l'obligation de porter le deuil. Le jour de la mort seulement, elle est définie comme onène d'après la Thora, et la nuit [qui suit le décès], elle est onène par ordre rabbinique.


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lvr: 83
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 [Pour] un [proche parent] défunt qui reste plusieurs jour avant d'être enterré, tous les jours qui suivent le jour de la mort, elle est onène par ordre rabbinique, ainsi que le jour de l'enterrement mais non la nuit qui suit [l'enterrement]. C'est pourquoi, celui qui a un [proche parent] défunt (et l'enterre) après le jour du décès, tout le jour de l'enterrement, il ne fait pas de sacrifice et ne consomme pas les saintetés par ordre rabbinique, et il s'immerge [dans le bain rituel] et peut manger [les offrandes] le soir. Et le jour d'une nouvelle proche [de l'événement, dans les trente jours], et le jour où l'on recueille les os, sont considérés comme le jour de l'enterrement et [le statut de onène] n'est pas appliqué la nuit, même par ordre rabbinique. C'est pourquoi, il s'immerge [dans le bain rituel] et peut manger des saintetés le soir. Par contre, le jour de la mort, de même qu'il lui est défendu de manger des saintetés d'après la Thora, ainsi, ils [les sages] ont interdit de manger la nuit qui suit par ordre rabbinique en-dehors du sacrifice Pascal, où il peut manger le soir, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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lvr: 83
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 Une personne endeuillée n'envoie pas ses offrandes durant tous les sept [jours qui suivent le décès], même du vin, du bois ou de l'oliban. Et de même, une personne atteinte d'affection lépreuse n'envoie pas ses offrandes ; tant qu'elle n'est pas apte à entrer dans le camp, elle ne peut pas offrir [ses sacrifices]. Par contre, une personne qui est mise au ban [de la communauté], il y a doute si elle peut envoyer [ses sacrifices] ou non. C'est pourquoi, s'ils font un sacrifice à son nom, il est agrée.


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lvr: 83
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 Celui qui est impur par [contact avec] de [la carcasse d']un petit animal [parmi les huit cités dans la Thora (Lev 11 : 29-30)] ou un[e personne] ayant un statut semblable, et un incirconcis peuvent envoyer leurs offrandes et on peut les offrir en leur nom hormis le sacrifice Pascal, parce qu'on ne l'offre pas pour une personne impure par [contact avec] de [la carcasse d']un petit animal, et on n'offre pas le sacrifice Pascal pour un incirconcis, comme cela sera expliqué. Par contre, une personne impure par [contact avec] un cadavre, on n'offre aucun sacrifice en son nom jusqu'à ce qu'elle se soit purifiée.


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lvr: 83
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 Il est un commandement positif de renvoyer toutes les personnes impures du Temple, comme il est dit : « renvoyez du camp tout individu lépreux ou atteint de flux ou souillé par un cadavre ».


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lvr: 83
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 Ce camp mentionné ici est le camp de la Présence Divine qui va depuis la porte de la cour des femmes à l'intérieur. Dois-je en déduire que celui qui est atteint d'affection lépreuse, celui qui est atteint de flux, et celui qui est souillé par un cadavre sont tous au même endroit [c'est-à-dire renvoyés du camp de la Présence Divine] ? Le verset dit, à propos du lépreux : « il est impur, il restera isolé ; à l'extérieur du camp sera sa demeure », cela se rapporte au camp d'Israël, qui va depuis la porte de Jérusalem et à l'intérieur. De même que le lépreux dont l'impureté est sévère, son renvoi [hors du camp] est plus sévère que le renvoi des autres, ainsi, plus l'impureté est sévère, plus le renvoi est sévère. C'est pourquoi on renvoie le lépreux en-dehors des trois camps, c'est-à-dire à l'extérieur de Jérusalem, parce qu'il rend impur en entrant [c'est-à-dire que s'il entre dans une maison, tout ce qui se trouve dans la maison est impur], contrairement à la personne atteinte de flux.


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 On renvoie les hommes atteints de flux, les femmes atteintes de flux, les femmes nidda et les femmes accouchées en-dehors de deux camps, c'est-à-dire à l'extérieur de l'esplanade du Temple, parce qu'ils rendent impurs les endroits où il se couchent et où ils s'assoient, même en dessous d'une pierre, contrairement au cadavre.


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 Une personne impure par [contact avec] un cadavre, même le cadavre lui-même peuvent entrer dans l'esplanade du Temple, ainsi qu'il est dit : « Moïse prit les ossements de Joseph avec lui », avec lui [signifie] dans le camp des lévites.


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 Le ‘Heïl, on en renvoie les non juifs, les personnes impures par [contact avec] un mort, et ceux qui ont eu une relation avec des femmes nidda. Toutefois, une personne [impure] le jour de son immersion [avant le coucher du soleil] peut y entrer, étant donné qu'elle s'est déjà immergée [dans le bain rituel].


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 La cour des femmes, on en renvoie une personne [impure] le jour de son immersion, mais non celui [une personne atteinte de flux (zav), un lépreux, ou une femme accouchée] qui [après s'être immergé dans le bain rituel] n'a pas [encore] offert ses offrandes, car [bien que l'impureté dont il faisait l'objet était une impureté sévère,] il a attendu le coucher du soleil [après s'être immergé dans le bain rituel]. Et une personne [impure] le jour de son immersion n'a pas le droit [d'entrer] dans le camp des Lévites par ordre rabbinique.


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 A partir de la Cour d'Israël et à l'intérieur, même celui qui n'a pas apporté ses offrandes ne doit pas y entrer, parce qu'il ne s'est pas encore véritablement purifié, comme il est dit : « le cohen fera expiation pour elle et elle sera purifiée », cela montre que son processus de purification n'est pas encore terminé.


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 La personne impure qui est renvoyée de l'esplanade du Temple, si elle s'y rend, transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « il se retirera du camp », cela fait référence au camp de la Présence Divine. [Le verset continue] « Il n'entrera pas dans le camp », cela fait référence au camp des Lévites. Et de même, un lépreux qui entre à Jérusalem se voit infliger la flagellation, mais s'il entre dans les autres villes entourées d'une muraille, bien qu'il n'en ait pas le droit, puisqu'il est dit : « il restera isolé », il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Si la personne atteinte d'affection lépreuse se rend sur l'esplanade du Temple, elle se voit infliger quatre-vingt [coups, soit deux fois la flagellation]. Par contre, une personne impure par [contact avec] un cadavre ou une personne [impure] le jour de son immersion qui entre dans la Cour des Femmes ou une personne qui n'a pas offert ses sacrifices [après s'être immergée], qui entre dans la Cour d'Israël, bien qu'elle ne reçoive pas la flagellation [de la Thora], on lui administre makat mardout.


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 De même que le renvoi des personnes impures du Temple [la Cour d'Israël] est un commandement positif, ainsi, s'ils entrent, ils transgressent un commandement négatif, comme il est dit : « ils ne rendront pas impur leur camp », cela fait référence au camp de la Présence Divine.


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 D'où savons qu'il ne transgresse que s'il entre, mais que s'il touche la Cour de derrière, il est exempt ? Parce qu'il est dit, à propos de la femme accouchée : « elle ne viendra pas dans le Temple ».


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 Une personne impure qui entre dans le Temple sciemment est punie de retranchement, comme il est dit : « et s'il ne lave pas [ses vêtements] et ne lave pas sa chair, il portera sa faute ». [S'il entre] inconsciemment, il amène une offrande de nature variable, comme il est dit : « ou si un individu touche tout objet impur ». Et on n'est passible de retranchement ou d'[amener] une offrande que [pour être entré] à partir de la Cour d'Israël et à l'intérieur ou pour l'ajout à l'enceinte qui a été véritablement sanctifié, comme nous l'avons expliqué.


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 Quelle personne impure est passible de retranchement pour [être entrée dans] le Temple ? Une personne qui a contracté par [contact avec] un mort une impureté pour laquelle un nazir doit procéder au rasage [d'impureté], celle-ci ayant déjà été définie dans les lois sur le naziréat, ou qui touche une personne ou des ustensiles ayant contracté une impureté pour laquelle un nazir doit procéder au rasage [d'impureté], parce qu'il [la personne ou l'ustensile en question] est second par rapport au premier qui a touché le cadavre ou qui s'est rendue impure par d'autres pères d'impureté qui relèvent de la Thora et qui seront définis à l'endroit approprié.


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 Voici la règle générale : quiconque doit s'immerger [dans le bain rituel] d'après la Thora est passible de retranchement s'il entre dans le Temple, même après s'être immergé jusqu'au coucher du soleil. Par contre, celui qui contracte par un cadavre une impureté pour laquelle un nazir ne procède pas au rasage [d'impureté], bien qu'il soit impur pendant sept jours, est exempt s'il entre dans le Temple.


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 Et de même, celui qui touche des ustensiles étant entrés en contact avec un homme qui a touché un cadavre ou qui touche un homme ayant touché des ustensiles en contact avec un cadavre, bien qu'il soit impur du premier degré en ce qui concerne la térouma et pour ce qui est de rendre impur la viande des sacrifices, il est exempt s'il entre dans le Temple car ces principes sont une loi transmise par tradition [et non des impuretés mentionnées explicitement dans la Thora]. Et bien qu'il soit exempt, on lui administre makat mardout.


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 Celui qui introduit [la carcasse d']un petit animal [parmi les huit cités dans la Thora] ou quelque chose de semblable [de degré « père d'impureté »] dans le Temple ou qui fait entrer un homme impur dans le Temple est passible de retranchement, car il rend impur le sanctuaire de D.ieu. Par contre, celui qui jette des ustensiles impurs dans le Temple, même si ce sont des ustensiles qui ont été en contact avec un cadavre, est exempt du retranchement, mais est passible de la flagellation, ainsi qu'il est dit : « et s'il ne se lave [s'immerge] pas, etc. ». Par tradition, nous avons appris qu'il est puni de retranchement [s'il manque à] immerger son corps, et il se voit infliger la flagellation [s'il manque à] immerger ses vêtements.


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 Il me semble qu'il ne reçoit la flagellation que pour des vêtements qui ont [le statut de] « père d'impureté », par exemple, des vêtements qu'a touchés une personne impure par [contact avec] un cadavre, qui ont le statut de « père d'impureté », comme cela sera expliqué. Par contre, un vêtement qui a le statut de « premier degré » [d'impureté], s'il l'introduit dans le Temple, il ne se voit pas infliger la flagellation, mais on lui administre makat mardout.


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 Et de même, une personne impure qui introduit sa main dans le Temple, on lui administre makat mardout. Et de même, toute personne impure par [contact avec] un [degré de] « père d'impureté » d'ordre rabbinique ou qui consomme des aliments impurs et boit des boissons impures et entre dans le Temple sciemment avant de s'immerger [dans le bain rituel], on lui administre makat mardout.


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 Une personne impure qui entre dans le Temple par les toits est exempte, comme il est dit : « il n'entrera pas dans le Temple » ; la Thora rend coupable lorsqu'on y entre. Et bien qu'il [une telle personne] soit exempt du retranchement, on lui administre makat mardout, (et même celui qui entre dans une boîte en l'air) qu'il entre dans le Temple (dans une boîte) par les toits ou par les portes.


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 Tout endroit pour lequel on est passible de retranchement [si on s'y rend] sciemment et d'une offrande [si on s'y rend] par inadvertance, s'il s'y trouve une impureté le chabbat, on la retire. Et les autres endroits, on y renverse dessus un récipient jusqu'à après le chabbat. Et lorsqu'on la sort [l'impureté], on ne la sort qu'avec des ustensiles en bois qui n'ont pas de réceptacle qui ne contractent pas l'impureté, pour ne pas multiplier l'impureté.


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 On introduit la lanière de la tête dans son repli, on laisse [la longueur de lanière correspondant à] la taille de la tête, et on fait un nœud carré ayant la forme d'un dalet. Ce nœud, tout érudit doit l'apprendre. Il est impossible de définir sa forme par écrit ; il faut qu'il soit vu. De même, pour la [téfila du] bras, on fait un nœud ayant la forme d'un youd. La lanière du bras doit coulisser dans le nœud, afin de pouvoir élargir et rétrécir quand on désire l'attacher sur le bras.


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 Les lanières des téfiline de la tête comme du bras, leur surface extérieure doit être noire, ceci est une loi dite à Moïse sur le Sinaï. En revanche, le dos des lanières, étant donné qu'il est intérieur, [même] s'il est vert ou blanc, cela est valide. Il ne doit [toutefois] pas être rouge, de crainte qu'elles [les lanières] se retournent, et cela est une honte pour celui [qui les porte]. Le dos des lanières doit toujours avoir la même couleur que l'étui ; si [celui-ci est] vert, il doit être vert, et si [celui-ci est] blanc, il doit être blanc. Il est beau que les téfiline soient entièrement noirs, l'étui ainsi que toute la lanière [même le dos de celle-ci].


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 La peau dont on recouvre les téfiline [c'est-à-dire l'étui] et dont on fait les lanières est la peau d'un animal domestique ou d'un animal sauvage pur, même nevéla ou tréfa. Si l'on a utilisé à cet effet [la peau d'un animal] impur, ou de l'or, elles sont invalides. La peau de la lanière doit avoir été travaillée expressément à cet effet. En revanche, la peau de l'étui n'a aucunement besoin d'être travaillée ; même si on l'a faite [comme une] matsa [c'est-à-dire sans la travailler avec de la farine et du sel], elle est valide. Dans plusieurs endroits, il est coutume de confectionner [l'étui des téfiline] avec une peau [comme une] matsa [car elle est alors plus rigide].


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 Seul un juif peut confectionner des téfiline ; [en effet,] la confection [des téfiline] est considérée comme l'écriture [de celles-ci], du fait du chine fait dans la peau, comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, si elles sont confectionnées ou cousues par un non juif, elles sont invalides. De même, toute personne invalide pour l'écriture [des téfiline] ne doit pas non plus les confectionner.


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 Une téfila de la tête ne doit pas être changée en téfila du bras, mais une [téfila] du bras peut être changée en [téfila] de la tête, parce qu'on ne doit pas diminuer dans la sainteté. De même, la lanière de la téfila de la tête ne doit pas servir à la téfila du bras. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elles ont déjà été portées. En revanche, des téfiline de la tête qui n'ont jamais été portées, il est permis d'en faire [des téfiline pour] le bras. Comment procède-t-on ? On la recouvre d'une peau, de manière que cela forme un seul [étui, et non quatre compartiments visibles], et on l'attache sur le bras.


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 Si les coutures des téfiline se déchirent, [la règle suivante est appliquée] si [a] deux coutures l'une à côté de l'autre [se déchirent] ou [b] trois coutures, même non juxtaposées, elles [les téfiline] sont invalides. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les [téfiline] vieilles. En revanche, pour les [téfiline] neuves, tant que la base est intacte, elles sont valides. [Les téfiline] sont définies comme neuves si l'on peut tenir une partie de la peau où la couture s'est déchirée, et [la peau] est ferme et ne se rompt pas. Si l'on ne peut pas tenir [cette partie] sans qu'elle [la peau] ne se rompe, elles sont [appelées téfiline] vieilles.


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 Une lanière qui s'est déchirée ne doit ni être rattachée, ni être cousue. Plutôt, elle est enlevée, enterrée, et remplacée. Le reste d'une lanière [déchirée] est invalide, s'il n'a pas une longueur et une largeur supérieure ou égale à la mesure susmentionnée. Il faut prêter attention que la face des téfiline [noire] soit au-dessus quand on les attache sur le bras et sur la tête [et qu'elles ne se retournent pas].


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 Où pose-t-on les téfiline de la tête ? [La partie inférieure doit être posée] sur le crâne, au niveau de la naissance des cheveux, l'endroit où le crâne d'un enfant bat. Il faut les positionner au centre, de sorte qu'elles soient entre les yeux. Le nœud [en forme de dalet] doit être en haut de la nuque, qui est le bas du crâne.


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 [Les téfiline] du bras, on les attache sur [le bras] gauche, au niveau du biceps, c'est-à-dire là où la chair fait saillie sur le bras entre l'épaule et le coude. Ainsi, lorsque l'on appuie son bras sur ses côtes, la téfila [du bras] fait face au cœur, pour accomplir [le verset :] « ces paroles seront sur ton cœur ».


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 Celui qui met la téfila du bras sur sa paume ou [la téfila] de la tête sur son front [pour accomplir littéralement les expressions « sur ta main » et « entre tes yeux »] suit la pratique des saducéens [et n'est pas quitte de son obligation]. Celui qui confectionne sa téfila ronde comme une noix, (cela est dangereux et [de plus], il) ne réalise aucunement la mitsva. Un gaucher pose la téfila [du bras] sur son [bras] droit, qui correspond à son [bras] gauche [c'est-à-dire son bras « faible »]. Un ambidextre pose [la téfila du bras] sur son [bras] gauche, qui est l » [bras] gauche [c'est-à-dire le bras faible] de [la majorité] des gens. C'est par tradition orale qu'ils [les sages] ont appris l'emplacement où attacher les téfiline [du bras] et où poser [les téfiline de la tête].


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 [L'absence de] la téfila de la tête n'empêche pas [d'attacher] celle du bras, et [l'absence de la téfila] du bras n'empêche pas [de poser] celle de la tête, car ce sont deux commandements [distincts]. Quelle bénédiction récite-t-on ? Sur [la téfila] de la tête, on récite la bénédiction : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as enjoints au sujet du commandement des téfiline », et sur [la téfila] du bras, on récite la bénédiction : « […] Qui nous as sanctifié par Ses commandements et nous as ordonné de mettre les téfiline.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'on met l'une d'elles. Mais si l'on met les deux, on récite une seule bénédiction, qui est : « […] de mettre les téfiline » ; on attache [alors] la [téfila] du bras, puis on pose celle de la tête. Lorsque l'on retire [les téfiline], on retire [tout d'abord] celle de la tête, puis celle du bras.


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 Après avoir récité la bénédiction « […] de mettre les téfiline », il est défendu de parler, même de répondre aux salutations de son maître, avant d'avoir mis [la téfila] de la tête. Si l'on a parlé, cela est une faute, et il faut réciter la seconde bénédiction : « […] au sujet du commandement des téfiline] » avant de mettre [la téfila] de la tête.


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 À chaque fois que l'on met les téfiline, on récite la bénédiction, même si on les enlève et les remet plusieurs fois dans la journée. Pour tous les commandements, on récite la bénédiction avant leur accomplissement. C'est pourquoi, il faut réciter la bénédiction sur la téfila du bras après l'avoir posée sur le muscle, avant de l'attacher, car le fait de l'attacher est l'accomplissement [du commandement].


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 Lorsque l'on enlève ses téfiline pour les ranger dans leur contenant [sac], il ne faut pas mettre [la téfila] du bras sous [la téfila] de la tête. [En effet, si elles sont disposées de cette manière, on est obligé] pour les mettre d'ignorer la téfila de la tête que l'on trouve en premier, pour prendre celle du bras, car [la téfila] de la tête ne doit pas être mise avant celle du bras. Or, il est défendu d'ignorer une mitsva pour une autre mitsva ; [au contraire] il faut s'occuper de la première mitsva qui se présente à soi. Il faut donc placer la [téfila] du bras au-dessus, afin de trouver celle-ci en premier [en ouvrant le sac] et mettre [les téfiline] dans l'ordre.


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 Un contenant désigné pour y mettre les téfiline, dans lequel elles ont [effectivement] été rangées, devient saint, et il est défendu d'en faire un usage profane. S'il a été désigné [pour y mettre les téfiline] mais qu'elles n'y ont pas [encore] été rangées, ou si elles [les téfiline] ont été rangées [dans ce contenant] de manière temporaire et qu'il n'a pas été désigné à cet effet, il ne devient pas saint, et reste profane, comme auparavant. Il est défendu de suspendre les téfiline par la lanière ou par la téfila elle-même. En revanche, on peut suspendre le sac dans lequel sont rangées les téfiline.


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 Le temps de la pose des téfiline est le jour, non la nuit, comme il est dit : « [Tu observeras ce décret en son temps,] de jours en jours » ; ce décret est le commandement des téfiline. De même, chabbat et jours de fête ne sont pas le temps [du commandement] des téfiline, comme il est dit : « elles seront en signe » ; or, le chabbat et les jours de fête sont eux-mêmes des signes. À partir de quand peut-on mettre [les téfiline] ? Dès que l'on peut apercevoir un ami [quelque peu familier] à une distance de quatre coudées et le reconnaître, jusqu'au coucher du soleil.


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 Celui qui met les téfiline avant le coucher du soleil, et la nuit tombe, a le droit de porter [les téfiline] même toute la nuit. [Néanmoins,] on ne donne pas une telle directive en public ; plutôt, on enseigne à tous à ne pas porter les téfiline la nuit, et à les enlever avant le coucher du soleil. Qui pose a priori les téfiline après le coucher du soleil transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « Tu observeras ce décret… de jours en jours ».


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 Si, alors que l'on revient d'un voyage, les téfiline sur la tête, le soleil se couche et le jour [du chabbat] est sanctifié [c'est-à-dire commence], on pose la main sur [les téfiline pour que personne ne les voit] jusqu'à ce que l'on arrive chez soi, puis, on les retire . Si l'on se trouve à la maison d'étude [dans les champs en dehors de la ville, qui n'est pas un lieu sûr], les téfiline sur la tête, et que le jour [du chabbat] commence, on pose la main dessus jusqu'à ce que l'on arrive chez soi et on les retire. Et s'il y a une maison proche du mur [de la ville] où elles peuvent être gardées, on les y dépose. Si l'on n'a pas enlevé les téfiline avant le coucher du soleil, parce que l'on avait pas d'endroit où les garder, et qu'on les laisse sur soi pour les garder, cela est permis [et on peut donner une telle directive en public].


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 Qui est exempt de la lecture du Chema est exempt [du commandement] des téfiline. Un enfant qui sait garder ses téfiline [sans entrer aux toilettes avec celles-ci], son père lui achète des téfiline pour lui inculquer les commandements. Une personne qui a des problèmes intestinaux, et quiconque éprouve des difficultés à se retenir est exempt des téfiline [car il peut émettre un gaz en les portant]. Toutes les personnes impures ont l'obligation [de porter] les téfiline comme les personnes pures. Celui qui souffre, et celui qui n'a pas l'esprit posé sont exempts des téfiline, car celui qui met les téfiline n'a pas le droit d'en distraire son attention. Les cohanim au moment du service et les lévites lorsqu'ils récitent le chant sur l'estrade, et les israélites ordinaires, lorsqu'ils [assistent au service] dans le Temple [comme émissaires du peuple juif pour le sacrifice quotidien] sont exempts de la prière et des téfiline.


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 Il est une obligation de palper ses téfiline [de temps en temps] tout le temps qu'on les porte, afin de ne pas en distraire son esprit, ne serait-ce qu'un instant. [En effet,] leur sainteté est supérieure à celle de la plaque frontale [du grand prêtre], puisque la plaque frontale ne comporte qu'une seule mention du nom [de D.ieu], alors que [les téfiline] de la tête comme du bras comportent vingt et une fois le nom [de D.ieu de quatre lettres] Youd-Ke.


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 Les téfiline nécessitent un corps propre. Il faut prêter attention à ne pas émettre de gaz quand on les porte. C'est pourquoi, il est défendu de dormir en les portant, ni un long sommeil, ni [même] un petit somme. [Toutefois,] si l'on place un mouchoir dessus et que son épouse n'est pas présente, on peut faire un petit somme [en portant les téfiline]. Comment procède-t-on [pour ne pas être pris par le sommeil] ? On met sa tête entre ses genoux et l'on dort assis.


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 Si l'on a les téfiline enroulées sur la main [de manière à ce qu'elles ne puissent pas tomber], il est permis de dormir ainsi, même un long sommeil [puisqu'on ne les porte pas sur soi]. On ne peut prendre qu'une légère collation [en portant les téfiline]. Pour prendre un repas, on les enlève et on les pose sur la table jusqu'à ce qu'on se lave les mains [à la fin du repas]. Puis, on les remet, et on récite les actions de grâce [après le repas] en les portant.


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 Si l'on porte les téfiline et que l'on a besoin [d'aller aux] toilettes , on ne doit pas poser les téfiline dans les trous [du mur du champ] du côté du domaine public, de crainte qu'elles soient prises par des passants. Comment procède-t-on ? Même si l'on doit [simplement] uriner, on enlève les téfiline à une distance de quatre coudées [des latrines], et on les enroule dans son vêtement comme un rouleau de la Thora, et on les tient de la [main] droite en face de son cœur. Il faut prendre garde à ce que la lanière ne sorte pas d'un téfa'h. On entre [alors] pour faire ses besoins, et lorsque l'on sort, on s'éloigne de quatre coudées des latrines pour remettre [les téfiline].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des latrines fixes où [l'on fait ses besoins assis et] il n'y a pas d'éclaboussures. Mais dans un endroit qui est utilisé temporairement pour faire ses besoins [comme tout endroit utilisé pour uriner, où l'on urine debout, non assis], on ne doit pas entrer avec [les téfiline] enveloppées ; il faut les enlever et les donner à quelqu'un d'autre à garder. L'urine n'est expulsée [sans aucune éclaboussure] même dans des latrines fixes, que lorsque l'on s'assoit. Si la terre [du sol] est tendre, [il n'y a pas d'éclaboussure] même [si l'on urine] debout. Si [le sol est] dur, il faut se tenir sur un plan incliné [pour uriner] afin de ne pas recevoir d'éclaboussures.


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 Si, alors que l'on porte les téfiline, on doit faire ses besoins au soir, et qu'il ne reste pas suffisamment de temps dans la journée pour remettre [les téfiline] après être sorti [des latrines], on ne doit pas y entrer avec [les téfiline] enveloppées dans son vêtement, même pour uriner dans des latrines fixes. Comment doit-on procéder ? On les enlève et on les met dans leur contenant si celui-ci fait un téfa'h [au minimum de largeur, longueur, et hauteur], ou dans un contenant qui n'est pas le leur [c'est-à-dire qui n'est pas désigné à cet effet], même s'il n'a pas un téfa'h [cube]. On entre [dans les toilettes] avec le contenant à la main. De même, si l'on doit [faire ses besoins] la nuit, on les place dans leur contenant et on entre [dans les latrines] en tenant le contenant [à la main].


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 Celui qui a oublié et est entré aux toilettes en portant les téfiline [commençant à faire ses besoins] pose la main sur celles-ci jusqu'à ce qu'il finisse le premier jet [de selles ou d'urine], sort [des latrines] et les enlève, puis retourne faire ses besoins. [La raison en est que] s'il interrompt au milieu du premier jet de selles ou d'urine, il peut devenir très dangereusement malade.


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 S'il a oublié et a eu des rapports sexuels avec les téfiline, il ne doit pas saisir la lanière, ni la téfila elle-même avant de s'être lavé les mains. [Alors,] il les retire. [Il doit tout d'abord se laver les mains] car les mains sont actives [il a donc peut-être touché les parties génitales].


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 Celui qui entre dans un établissement de bains a le droit de revêtir les téfiline dans la pièce où tout le monde est habillé. Dans une pièce où certaines personnes sont nues et d'autres habillées, il n'est pas nécessaire d'enlever les téfiline, mais il ne faut pas y revêtir les téfiline a priori. Dans [les pièces] où les gens sont nus, il faut enlever les téfiline, et inutile de mentionner qu'il ne faut pas les revêtir.


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 Un homme ne doit pas marcher au cimetière en portant les téfiline sur la tête. Même dans les quatre coudées d'un cadavre ou d'une tombe, il faut enlever les téfiline, à moins de se tenir à quatre coudées. Il ne faut pas mettre les téfiline avant d'avoir couvert sa nudité et revêtu ses vêtements. Celui qui porte une charge sur sa tête retire ses téfiline de la tête jusqu'à ce qu'il enlève la charge. Il est défendu de porter même un mouchoir sur la tête quand on porte les téfiline. Toutefois, on peut porter un turban sur les téfiline [car il s'agit d'un vêtement, non d'une « charge »].


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 Il est défendu d'avoir des rapports sexuels dans une pièce où se trouvent des téfiline ou un rouleau de la Thora, jusqu'à ce qu'ils soient sortis [de la pièce] ou placés dans un contenant lui-même placé dans un autre contenant non désigné spécifiquement à cet effet. Mais si le second contenant est spécifique [aux téfiline ou rouleau de la Thora, cela est défendu] même s'il y a dix contenants, [car] tous sont considérés comme un seul contenant. Placés dans un contenant à l'intérieur d'un autre contenant, il est permis de les poser à la tête du lit, entre un oreiller et un coussin, de manière à ce qu'ils ne soient pas en dessous de sa tête, afin de les garder [des voleurs ou des rats], même si sa femme se trouve avec lui dans le lit.


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 Grande est la sainteté des téfiline, car tant que les téfiline sont sur la tête et le bras d'un homme, il est humble et a la crainte du Ciel, ne se livre pas à la raillerie et aux conversations futiles, et ne pense pas à de mauvaises choses, mais oriente son cœur vers les propos de vérité et la justice. C'est pourquoi, il convient de s'efforcer à les porter toute la journée, car telle est la mitsva. On dit de Rave, le disciple de Rabeinou Hakadoch, qu'on ne le vit jamais marcher quatre coudées sans [réciter des paroles de] Thora, sans tsitsit et sans téfiline.


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 Bien que la mitsva soit de les porter toute la journée, cela est particulièrement important au moment de la prière. Les sages ont dit : « quiconque lit le Chema sans les téfiline est considéré comme s'il portait un faux témoignage ». Qui ne met pas les téfiline transgresse huit commandements positifs, car dans chacun des quatre passages [introduits dans les Téfiline], [D.ieu] nous enjoints [de porter] les téfiline de la tête et du bras. Celui qui a l'habitude de porter les téfiline aura une longue vie, comme il est dit : [Ceux qui portent le nom de] « D.ieu sur eux vivront ».


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 Comment une mezouza est-elle écrite ? On écrit deux passages, qui sont Chema et Véaya im chamoa, sur un seul parchemin, avec un espace en bas et un espace en haut, égal à la moitié d'un ongle. Si on les écrit sur deux ou trois colonnes, cela est valide, à condition qu'on ne l'écrive pas en forme de queue [plus large en haut qu'en bas], ni en cercle, ni comme une tente [plus large en bas qu'en haut]. Si on la fait dans l'une de ces formes, elle est invalide. Si on l'écrit dans le désordre, par exemple si l'on écrit un passage [Veaya im chamoa] avant l'autre [Chema], elle est invalide. Si on l'écrit sur deux parchemins, même si on les coud, elle est invalide. Un rouleau de la Thora devenu usé et des téfiline devenues usées ne peuvent pas être utilisés pour faire une mezouza, et les marges d'un rouleau de la Thora ne peuvent pas être utilisées pour écrire une mezouza, car on ne descend pas d'un haut niveau de sainteté à un niveau inférieur.


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 Il est une mitsva de faire un espace entre le passage Chema et [le passage] Veaya im chamoa [correspondant à l'espace fait avant un passage] « fermé » [stouma, cf. infra ch. 8 § 2]. Si on le fait « ouvert » [petou'ha, c'est-à-dire qu'on le fait commencer au début d'une nouvelle ligne après un espace de neuf lettres sur la ligne précédente cf. ch. 8 § 3], cela est valide, car [ces deux passages] ne sont pas juxtaposés dans la Thora. Il faut prêter attention aux fioritures [des lettres]. Telles sont les fioritures [cf. supra ch. 2 § 8] faites dans la mezouza.


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 Dans le premier passage, il y a sept lettres, qui portent chacune trois zaïn, ce sont le chine et le aïn de Chema, le noun de nafchekha, les deux zaïn de mezouzot, et les deux têt de totafot. Dans le second passage, il y a six lettres, qui portent chacune trois zaïn, ce sont : le guimel de deganekha, les deux zaïn de mezouzot, les deux têt de totafot, le tsadei de haarets. Si l'on ne fait pas les fioritures, ou que l'on en ajoute ou que l'on en omet, cela ne rend pas invalide [la mezouza]. Mais si l'on écrit [la mezouza] sans lignes ou sans prêter attention [aux mots] à la forme pleine et à la forme courte, ou que l'on ajoute ne serait-ce qu'une seule lettre à l'intérieur [du texte de la mezouza], elle est invalide.


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 Il est une coutume répandue d'écrire sur la face extérieure de la mezouza, au niveau de l'intervalle entre les deux passages, [le nom de D.ieu] Sha-daï. Cela n'est pas problématique [par rapport à la règle susmentionnée], car [cet ajout] est fait sur la face extérieure [de la mezouza]. En revanche, ceux qui écrivent sur la face intérieure des noms d'anges, des noms saints [de D.ieu], des versets ou des formes, font partie de ceux qui n'ont pas part au monde à venir. En effet, [par cette pratique,] ces sots ne se contentent pas d'annuler la mitsva, mais font d'une grande mitsva, qui est [l'expression de] l'unité du nom du Saint Béni soit-Il, l'amour qui Lui est dû, et Son service, un talisman à leur propre profit, comme ils s'imaginent dans leur cœur stupide, que cela les aide dans les vanités du monde.


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 Il convient d'écrire al haarets sur la dernière ligne [de la mezouza], au début ou au milieu de la ligne. Tous les scribes ont coutume d'écrire [la mezouza] sur vingt-deux lignes, et al haarets au début de la dernière ligne. Telles sont les lettres qui sont au début de chaque ligne, dans l'ordre : Chema, Hachem, hadevarim, levanekha, ouvechokhbekha, bein, véaya, metsaveh, bekhol, yoreh, essev, pen, véichta'havitem, hachamaïm, vaavadtem, vessamtem, otam, otam, badérekh, ouvicharekha, acher, al aarets.


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 Lorsqu'on la plie, on l'enroule de la fin au début de la ligne, de sorte que quand quelqu'un l'ouvre pour lire, il lit du début de la ligne à la fin. Après avoir été enroulée, elle est mise dans un tube fait de roseau, de bois, ou d'un autre matériau, et est fixée au montant de la porte avec un clou, ou est introduite dans un trou fait dans le montant.


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 Avant de la fixer au montant de la porte, on récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l, notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par Ses commandements, et nous as ordonné de fixer la mezouza ». Aucune bénédiction n'est récitée lors de l'écriture, car la mitsva consiste à la fixer.


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 Si on suspend [la mezouza] sur une pièce de bois [à côté du montant], cela est invalide, car elle n'est pas fixée [au montant de la porte]. Si on la place derrière la porte, cela est nul. Si on creuse le montant de l'entrée, et que l'on introduit la mezouza comme une bâcle [horizontalement], comme la traverse des planches [étaient insérées] dans les anneaux [dans le Temple], cela est invalide. Si on la place [verticalement mais] à une profondeur d'un téfa'h [dans le mur], cela est invalide. Si on coupe un roseau, dans lequel on insère la mezouza, puis que l'on attache le roseau à d'autres roseaux, et que l'on en fait un montant de porte, cela est invalide, car la fixation de la mezouza précède alors la fabrication du montant de l'entrée.


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 La mezouza d'un particulier doit être vérifiée deux fois tous les sept ans, et une mezouza [d'une propriété] publique [doit être vérifiée] deux fois tous les cinquante ans, de crainte qu'une lettre se soit déchirée ou effacée. [En effet,] étant fixée aux murs, elle peut pourrir.


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 [Le commandement de la] mezouza incombe à tout un chacun, même aux femmes et aux esclaves. On éduque les mineurs à faire une mezouza pour leurs maisons . Celui qui loue une maison en dehors de la Terre [d'Israël], et celui qui dort dans une auberge en Terre d'Israël sont exempts de fixer une mezouza [s'ils y demeurent] moins de trente jours. En revanche, celui qui loue une maison en Terre d'Israël a immédiatement l'obligation [de fixer] une mezouza.


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 Quand quelqu'un loue sa maison à un autre, c'est au locataire d'apporter la mezouza et la fixer, même s'il est prêt à payer pour la faire fixer [il ne peut pas y obliger le propriétaire]. [La raison est que le commandement de] la mezouza incombe à celui qui habite, non à la maison. Lorsqu'il [le locataire] quitte [la maison], il ne doit pas prendre avec lui [la mezouza]. [Toutefois,] si la maison appartient à un non juif, il la prend quand il quitte [les lieux].


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 Une maison [ou une pièce] doit répondre à dix conditions pour que celui qui y habite ait l'obligation d'y mettre une mezouza. Si une seule de ces conditions n'est pas remplie, il n'a pas l'obligation [d'y mettre] une mezouza. Ce sont : [1] qu'elle ait une surface supérieure ou égale à quatre coudées sur quatre coudées, [2] qu'elle ait deux montants, [3] qu'elle ait un linteau, [4] qu'elle ait un toit, [5] qu'elle ait des portes, [6] que la hauteur de l'entrée soit supérieure ou égale à dix coudées, [7] que la maison soit profane, [8] qu'elle soit faite pour y habiter, [9] qu'elle soit faite pour une habitation digne, [10] qu'elle soit faite comme demeure permanente.


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 [Application de la condition n°1] Une maison qui n'a pas quatre coudées sur quatre coudées ne nécessite pas de mezouza. Si elle est ronde ou pentagonale, et inutile de mentionner [si elle a quatre côtés] mais rectangulaire, dès lors que sa surface est égale à seize coudées carrées, il incombe [d'y mettre] une mezouza.


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 [Application de la condition n°2] Une excédra, qui est une structure avec trois murs et un toit, bien qu'il y ait deux piliers sur le quatrième côté, ne nécessite pas de mezouza, car les piliers sont faits pour faire tenir le toit, non comme montants. De même, un toit qui n'a pas de murs, mais tient sur des piliers de part et d'autre, bien que cela ait la forme d'une maison, ne nécessite pas [de mezouza], car il n'y a pas de montants. En effet, ces piliers sont faits pour tenir le toit [et non comme montants].


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 [Application des conditions n°3 et n°6] Une maison qui a des montants de part et d'autre, et un arc au-dessus des deux montants, à la place du linteau, si les montants ont une hauteur supérieure ou égale à dix téfa'him, cela nécessite une mezouza. S'ils n'ont pas [une hauteur de] dix téfa'him, elle ne nécessite pas [une mezouza], car il n'y a pas de linteau.


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 [Application de la condition n°4] Une pièce qui n'a pas de toit ne nécessite pas de mezouza. Si une partie [de la pièce] est recouverte d'un toit et une partie est découverte, il me semble que si la partie recouverte est du côté de l'entrée , il incombe [d'y mettre] une mezouza. On met les portes, et ensuite, on fixe la mezouza.


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 [Application de la condition n°7] Le Mont du temple, les loges et les cours [du Temple], les synagogues, et les maisons d'étude, dans lesquels ne se trouvent pas de pièce destinée à l'habitation, ne nécessitent pas [de mezouza], parce qu'ils sont saints. Une synagogue de village, où les hôtes demeurent, nécessite une mezouza. De même, une synagogue en ville nécessite [une mezouza] s'il y a une pièce destinée à l'habitation, nécessite [une mezouza]. Toutes les portes dans le Temple n'avaient pas de mezouzot, à l'exception de la porte de Nikanor et [les portes] intérieures par rapport à celle-ci, et la loge de Parhedrin, car cette loge servait d'habitation pour le grand prêtre durant les sept jours où il était séparé [de sa maison pour la préparation à Kippour].


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 [Application de la condition n°8] Une réserve pour la paille, une étable, un bûcher, et les [autres] entrepôts ne nécessitent pas de mezouza, ainsi qu'il est dit : « tes maisons », [c'est-à-dire une] maison qui t'est spécifique, ce qui exclut celles-ci et ce qui est semblable. C'est pourquoi, une étable [utilisée également par] des femmes pour se parer nécessite une mezouza, car elle sert d'habitation. Une loge [à l'entrée d'un jardin par exemple, cf. fin du §], une excédra [même avec quatre murs], un balcon, un jardin, et un enclos ne nécessitent pas de mezouza, parce qu'ils ne servent pas d'habitation. Si des maisons qui nécessitent une maison donnent sur ces endroits, ils nécessitent une mezouza.


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 C'est pourquoi, les portes des cours, les portes des allées (mavoï) et les portes des cités et des villes nécessitent toutes une mezouza, car des maisons qui nécessitent une mezouza donnent sur celles-ci. Même dans un cas où dix maisons donnent l'une sur l'autre, si [la maison] la plus intérieure nécessite une mezouza, toutes nécessitent [une mezouza]. C'est pourquoi, ils [les sages] ont dit : « Une porte d'un jardin qui donne sur une cour [où se trouve une maison nécessitant une mezouza] nécessite une mezouza ».


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 [Application de la condition n°9] Les latrines, un établissement de bains, un mikve, un atelier de tannage, et ce qui est semblable, ne nécessitent pas de mezouza, car ils ne sont pas destinés à une habitation digne. [Application de la condition n°10] Une soucca durant la fête de Souccot et une maison sur un bateau ne nécessitent pas de mezouza, car ce ne sont pas des demeures permanentes. Les deux cabanes d'un potier , l'une derrière l'autre, la [cabane] extérieure ne nécessite pas de mezouza, car [son utilisation] n'est pas permanente . Les magasins sur les places de marché ne nécessitent pas [de mezouza], parce qu'ils ne sont pas utilisés de manière permanente comme demeure.


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 Quand une maison a plusieurs portes, même si une seule d'entre elles est généralement empruntée pour sortir et entrer, il incombe de mettre une mezouza à chaque porte. Une petite porte entre une résidence et l'étage supérieur nécessite une mezouza. Quand il y a une pièce [séparée] à l'intérieur d'une maison, même une pièce qui donne sur une autre pièce, il est nécessaire de mettre une mezouza sur la porte de la pièce intérieure, sur la porte de la pièce extérieure, et sur la porte de la maison, car toutes [ces pièces] sont utilisées comme habitation et sont permanentes.


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 Quand il y a une entrée entre la maison d'étude ou la synagogue et sa maison, si l'on a l'habitude de sortir et d'entrer par cette porte, elle nécessite une mezouza. [Quand il y a] une entrée entre deux maisons, on se réfère au gond de la porte [pour déterminer la position de la mezouza] ; la mezouza est fixée du côté où le gond apparaît.


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 Où fixe-t-on la mezouza ? À l'intérieur de l'entrée, dans le téfa'h extérieur [de l'entrée], au début du tiers supérieur de la porte. Si elle est fixée au-dessus, cela est valide, à condition qu'elle se situe au minimum à un téfa'h du linteau. Il faut la fixer du côté droit par rapport à celui qui entre dans la maison. Si on la fixe du côté gauche, cela est invalide. Une maison qui appartient à [plusieurs] associés nécessite une mezouza.


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 Un homme doit être scrupuleux à [l'accomplissement du commandement de la] mezouza, car c'est une obligation qui incombe constamment à tout un chacun. [Ainsi,] à chaque fois qu'il entrera et sortira [de chez lui], il se trouvera face à l'unité du nom du Saint Béni soit-Il, se souviendra de son amour pour Lui. Il se réveillera de son sommeil et de son quotidien dans les vanités du temps. Il prendra conscience qu'il n'est rien d'autre que la connaissance du Créateur du monde qui dure éternellement. Il reviendra ainsi immédiatement à ses esprits, et suivra le chemin des droits. Les sages d'antan ont dit : « Qui a des téfiline sur sa tête et sur son bras, des tsitsit sur son vêtement, et une mezouza sur sa porte, peut être assuré qu'il ne fautera point, car il aura de nombreux rappels. Ce sont des anges qui l'empêcheront de fauter, comme il est dit : « Un ange du Seigneur est posé près de ceux qui Le craignent, et les fait échapper ».


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 Il est un commandement positif qui incombe à chaque juif d'écrire pour lui-même un rouleau de la Thora, comme il est dit : « Et maintenant, écrivez pour vous ce cantique », c'est-à-dire écrivez pour vous la Thora, où se trouve ce cantique. En effet, la Thora ne doit pas être écrite passages par passages. Même si ses pères lui ont laissé [en héritage] un rouleau de la Thora, il lui appartient d'en écrire un à ses frais. S'il l'écrit de sa main, cela est considéré comme s'il l'avait reçu sur le Mont Sinaï. S'il ne sait pas écrire, il le fait écrire par une autre personne. Qui corrige, fut-ce une seule lettre d'un rouleau de la Thora [le rendant ainsi valide] est considéré comme s'il l'avait écrit entièrement.


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 Le roi est enjoint d'écrire un autre rouleau de la Thora pour lui-même, en tant que roi, en plus du rouleau qu'il possédait avant d'être roi, comme il est dit : « Or, quand il s'assiéra sur le trône royal, il écrira pour lui ». [L'exactitude de ce rouleau] est vérifiée au moyen du rouleau [de la Thora] qui se trouve dans la cour [du Temple], selon l'instruction du Grand tribunal [le Grand Sanhédrine]. Celui [le rouleau de la Thora] qu'il possédait avant d'être roi, il le met dans sa salle des trésors, et celui qu'il a écrit ou qui a été écrit pour lui après qu'il est devenu roi, doit toujours l'accompagner. Quand il part en guerre, le rouleau de la Thora l'accompagne. Quand il revient, il l'accompagne. Lorsqu'il siège au jugement, il l'accompagne. Lorsqu'il se met à table, il est en face de lui, comme il est dit : « il restera avec lui, et il devra y lire toute sa vie durant ».


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 S'il n'avait pas de rouleau de la Thora avant de devenir roi, il doit écrire deux rouleaux de la Thora quand il devient roi, l'un qu'il dépose dans sa salle des trésors, et l'autre qui l'accompagne toujours et ne doit pas le quitter, excepté la nuit, lorsqu'il entre dans l'établissement de bain ou dans des latrines, et quand il dort.


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 Un rouleau de la Thora qui a été écrit sans lignes, ou qui a été écrit en partie sur un gvil et en partie sur un klaf est invalide. Plutôt, [il doit être écrit] entièrement sur un gvil ou entièrement sur un klaf. Comment un rouleau de la Thora est-il écrit ? Il faut écrire d'une écriture minutieuse et très belle, en laissant entre chaque mot un intervalle équivalent à une petite lettre [un youd], et entre chaque lettre [un intervalle correspondant à] la largeur d'un cheveu, et [un intervalle d']une ligne entre chaque ligne. Chaque ligne doit avoir une longueur de trente lettres, de manière à ce que l'on puisse écrire [le mot] lemichpe'hotekhem trois fois ; ceci est la largeur de chaque colonne. Il ne doit pas avoir de ligne plus courte que cela, afin que la colonne n'apparaisse pas comme une lettre. [Une ligne] ne doit pas être plus longue, afin que les yeux [du lecteur] ne se perdent pas dans le texte [qu'il ne sache plus où il en est].


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 Il ne faut pas réduire la taille de l'écriture, afin de [laisser] l'intervalle adéquat entre chaque passage. Quand [il doit écrire] un mot de cinq lettres [à la fin d'une ligne et qu'il n'y a pas assez de place], il ne faut pas écrire deux [lettres] dans la colonne et trois à l'extérieur de la colonne [dans la marge] ; plutôt, il écrit trois [lettres] dans la colonne et deux à l'extérieur de la colonne. S'il ne reste pas [suffisamment de place] dans la ligne pour écrire trois lettres, il laisse l'endroit vide, et continue au début de la ligne [suivante].


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 Quand [il doit écrire] un mot de deux lettres [après avoir terminé une ligne], il ne doit pas l'écrire entre les colonnes [dans la marge], mais commence une nouvelle ligne. S'il [doit écrire], au milieu d'une ligne, un mot de dix lettres, ou moins ou plus, et qu'il ne reste pas dans la ligne suffisamment de place pour écrire tout [le mot] dans la colonne, [la règle suivante est appliquée :] s'il peut écrire la moitié [du mot] à l'intérieur de la colonne et la moitié à l'extérieur [dans la marge], il le fait. Sinon, il laisse un espace et continue [à écrire] au début de la ligne [suivante].


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 Entre chaque livre [de la Thora], il faut laisser [un espace de] quatre lignes sans écriture, ni moins, ni plus, et commencer le livre [suivant] au début de la cinquième ligne. Il faut terminer la Thora au milieu d'une ligne à la fin de la colonne. S'il reste plusieurs lignes dans la colonne, il [écrit de] courtes [lignes en commençant au début de la ligne] sans terminer celle-ci, de manière que [les mots] leeinei kol israël soient au milieu de la ligne à la fin de la colonne.


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 Il faut être minutieux à [respecter les lettres qui doivent être] plus grandes et les lettres [qui doivent être] plus petites, les lettres qui sont pointées [qui ont des points au-dessus d'elles], les lettres qui ont une forme anormale, comme les pe enroulés et les lettres tordues, selon la tradition des scribes. Il faut prêter attention aux fioritures et à leur nombre. Certaines lettres ont une seule fioriture, d'autres en ont sept. Toutes les fioritures ont la forme d'un zaïn et sont fines comme un cheveu.


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 Toutes ces règles ne sont que pour la meilleure façon d'accomplir la mitsva. [Toutefois,] si l'on ne respecte pas l'une d'elles, [c'est-à-dire] que l'on n'est pas minutieux sur [l'emplacement] des fioritures, ou que l'on réduit ou augmente [l'intervalle] entre les lignes, ou [si l'on fait] des [lignes] plus longues ou plus courtes [que la mesure susmentionnée], dès lors que des lettres ne se touchent pas, et qu'il n'y a pas de lettre en surplus, de lettre manquante, ni de lettre dont la forme est altérée, et que les [formes] « ouvertes » et « fermées » [des différents passages] sont respectées, le rouleau [de la Thora] est valide.


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 Certaines règles ne sont pas mentionnées dans le Talmud, mais sont observées par les scribes, par tradition. Ce sont : le nombre des lignes de chaque colonne ne doit pas être inférieur à quarante-huit, ni supérieur à soixante. Entre chaque passage, il doit y avoir un intervalle de neuf lettres [c'est-à-dire l'espace pour écrire le mot] acher trois fois. Il faut que les cinq lignes au-dessus du cantique [de la Mer Rouge] commencent par les mots habaïm, bayabacha, Hachem, met, bemitsraïm, et les cinq lignes en dessous du cantique commencent par les mots vatika'h, a'hareia, souss, vayétsou, vayavoou. Il faut que les six lignes au-dessus du cantique Haazinou commencent par [les morts] véaïda, a'harei, haderekh, bea'harit, leakhisso, kehal, et que les cinq lignes en dessous [du cantique Haazinou commencent par les mots] vayavo, ledaber, acher, hazot, acher.


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 Toutes ces règles ne sont que pour le meilleur accomplissement de la mitsva. Si on ne respecte pas celles-ci, cela ne rend pas invalide [le rouleau de la Thora]. En revanche, si l'on écrit [un mot qui doit être écrit à la forme] longue à la forme courte ou [un mot normalement écrit à la forme] courte à la forme longue, ou si l'on écrit un mot tel qu'il est lu [alors qu'il figure un autre mot dans le rouleau de la Thora], par exemple, si l'on écrit ichkavéna à la place de ichgaléna ou ouvat'horim à la place de ouva'apolim, ou ce qui est semblable, ou si un passage qui doit être « ouvert » est écrit « fermé » ou [un passage qui doit être] « fermé » [est écrit] « ouvert », ou si un cantique est écrit comme le reste du texte, ou si un passage est écrit comme un cantique, cela est invalide, et [ce rouleau] n'a aucunement la sainteté d'un rouleau de la Thora, mais est considéré comme l'un des livres [de la Thora] où étudient les enfants.


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 Un passage « ouvert » peut avoir deux formes : si [le passage précédent] se finit au milieu d'une ligne, on laisse le reste de la ligne vide, et on commence le passage qui est « ouvert » au début de la seconde ligne. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il reste un espace de la taille de neuf lettres à la fin de la ligne. Mais si [l'espace] restant est inférieur, ou si l'on termine à la fin de la ligne, on laisse la ligne [suivante] sans écriture, et on commence le passage « ouvert » au début de la troisième ligne.


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 Un passage « fermé » peut avoir trois formes : [1] si [le passage précédent] se finit au milieu d'une ligne, on laisse un intervalle [de neuf lettres] et on écrit à la fin de la ligne le premier mot du passage « fermé », de sorte qu'il y a un espace au milieu [de la ligne]. [2] S'il n'y a pas suffisamment d'espace dans la ligne pour laisser un tel intervalle et écrire un mot [du passage suivant] à la fin de la ligne, on laisse [tout le reste de la ligne] sans écriture, ainsi qu'un petit espace au début de la ligne suivante, et on commence à écrire le passage « fermé » au milieu de la ligne suivante. [3] Si l'on finit [le passage précédent] à la fin d'une ligne, on laisse au début de la ligne suivante un intervalle [de neuf lettres] et on commence à écrire [le passage] « fermé » au milieu de la ligne. Tu apprends donc qu'un passage « ouvert » commence toujours au début d'une ligne, et un passage « fermé » commence toujours au milieu d'une ligne.


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 Un rouleau [de la Thora] qui n'a pas été [écrit] correctement [en ce qui concerne les formes] pleines et courtes [des mots], il est possible de le corriger, comme nous l'avons expliqué [cf. ch. précédent § 12-13]. Toutefois, si une erreur a été commise concernant l'intervalle entre les passages, et qu'un [passage] « ouvert » a été écrit « fermé » ou qu'un [passage] « fermé » a été [écrit] « ouvert », ou qu'un intervalle a été à un endroit où il n'y a pas de [nouveau] passage, ou qu'aucun intervalle n'a été laissé à l'endroit d'un [nouveau] passage, ou si la forme des cantiques a été modifiée, il [ce rouleau] est invalide, et ne peut être rectifié autrement qu'en retirant toute la colonne où cette erreur a été commise.


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 Ayant remarqué de nombreuses erreurs dans tous les rouleaux que j'ai vu, et puisque les maîtres de la tradition qui ont composé [des textes] indiquant les [passages] ouverts et fermés ont des opinions divergentes suivant les rouleaux sur lesquels ils se sont appuyés, il m'a paru [à propos] de faire une liste de tous les passages fermés et ouverts de la Thora ainsi que la forme des cantiques, afin de pouvoir corriger et examiner tous les rouleaux à partir [de cette liste].


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Le rouleau [de la Thora] que nous avons pris comme référence est le rouleau connu en Égypte qui comprend les vingt-quatre livres [de la bible] qui fut gardé de longues années à Jérusalem pour contrôler [l'exactitude] des rouleaux [de la Thora]. Il était pris comme référence par tous, parce qu'il fut examiné par Ben Acher, qui l'étudia de près pendant de nombreuses années l'examina encore à chaque fois qu'il fut copié ; c'est sur celui-ci que je me suis basé pour le rouleau de la Thora que j'ai écrit conformément à la loi.


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 Pourquoi ne récite-t-on pas de bénédiction [avant] les ablutions des mains après [le repas] ? Parce qu'ils [les sages] ne donnèrent cet ordre qu'en raison du danger [cf. ch. 6 § 2-3]. Or, aucune bénédiction n'est récitée pour [les mesures instituées en raison d']un danger. À quoi cela ressemble-t-il ? À celui qui filtre de l'eau avant de boire la nuit, à cause du danger qu'il y ait une sangsue, il ne récite pas de bénédiction : « […] Qui nous as ordonné de filtrer l'eau ». De même pour tout cas semblable.


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 Celui qui accomplit un commandement sans réciter de bénédiction récite la bénédiction ensuite s'il s'agit d'un commandement dont l'accomplissement est continuel. Mais si l'accomplissement est terminé, il ne récite pas de bénédiction. Comment cela s'applique-t-il ? S'il se revêt des tsitsit, met des téfiline, ou s'assoit dans une soucca sans réciter de bénédiction au préalable, il récite après avoir revêtu [ses tsitsit] la bénédiction : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de nous envelopper des tsitsit ». De même, après avoir mis les téfiline, il récite la bénédiction : « […] de mettre les téfiline ». Après s'être assis [dans la soucca, il récite la bénédiction :] « […] de nous asseoir dans la soucca ». De même pour tout cas semblable.


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 En revanche, s'il abat [un animal] sans bénédiction, il ne récite pas la bénédiction : « […] Qui nous a sanctifiés par Ses commandements, et nous as enjoints au sujet de l'abattage rituel » après l'abattage rituel. De même, s'il recouvre le sang [d'un animal sauvage ou d'un volatile après l'abattage rituel], ou sépare la térouma et les dîmes, ou s'immerge [dans le bain rituel] sans réciter de bénédiction, il ne récite pas de bénédiction après coup. De même pour tout cas semblable.


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 La seule mitsva pour laquelle la bénédiction est récitée après l'accomplissement est l'immersion du converti, car il ne peut pas dire avant de s'immerger : « Qui nous as sanctifié par Ses commandements et nous as enjoints » puisqu'il n'est pas sanctifié et n'est pas [encore] enjoint [d'observer les commandements]. C'est pourquoi, il récite la bénédiction sur l'immersion après s'être immergé, car il était au début inapte et dans l'impossibilité de réciter la bénédiction.


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 Pour tout commandement dont la réalisation est en soi l'obligation, on récite la bénédiction au moment de la réalisation. Et pour un commandement dont la réalisation est suivie d'une autre obligation, on ne récite la bénédiction qu'au moment où l'on accomplit la dernière obligation. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui fait une soucca, un loulav, un choffar, des tsitsit, des téfiline ou une mezouza ne récite pas au moment de la réalisation la bénédiction « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de faire une soucca » ou « […] un loulav » ou « […] d'écrire des téfiline », parce qu'il y a une autre obligation après la réalisation. Quand récite-t-il la bénédiction ? Quand il prend place dans la soucca, secoue le loulav, entend le son du choffar, s'enveloppe des tsitsit, met les téfiline fixe la mezouza. En revanche, s'il fait un parapet, il récite au moment de la costruction la bénédiction : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de faire un parapet ». Et de même pour tout cas semblable.


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 Pour tout commandement qui est annuel, comme le choffar, la soucca, le loulav, la lecture de la meguila, la lampe de ‘hannouca, et de même, pour tout commandement qui implique l'acquisition [d'un bien], par exemple, les tsitsit, les téfiline, la mezouza, et le parapet, et de même, pour un commandement qui n'est pas fréquent, et ressemble en cela à un commandement qui est annuel, comme la circoncision de son fils, le rachat du fils [premier-né], on récite au moment de la réalisation [la bénédiction] « […] Qui nous as fait vivre […] ». Si l'on n'a pas récité [la bénédiction] « […] Qui nous as fait vivre […] » au moment de la réalisation, on récite cette bénédiction au moment où l'on se rend quitte [c'est-à-dire au moment où l'on accomplit le commandement]. Et de même pour tout cas semblable.


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 La bénédiction : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de faire » est récitée avant l'accomplissement d'un commandement, que l'on fasse celui-ci pour soi ou pour une autre personne. En revanche, [la bénédiction] « Qui nous as fait vivre » n'est récitée que lorsque l'on accomplit un commandement pour soi. Si l'on [doit accomplir] plusieurs commandements, on récite pas une bénédiction [globale] « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as enjoints au sujet des commandements ». Plutôt, on récite la bénédiction [appropriée] pour chaque [commandement] séparément.


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 Qui accomplit un commandement, que ce soit une obligation absolue ou non [cf. supra § 2], s'il l'accomplit pour lui-même, il récite la bénédiction « [Qui nous as enjoints] d'accomplir [tel commandement] ». S'il le fait pour une autre personne, il récite la bénédiction « [Qui nous as enjoints] au sujet de l'accomplissement [de tel commandement] ».


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 Comment cela s'applique-t-il ? Quand il met les téfiline, il récite la bénédiction : « […] de mettre les téfiline ». Quand il s'enveloppe des tsitsit, il récite la bénédiction : « […] de nous envelopper ». Quand il prend place dans la soucca, il récite la bénédiction : « [Qui nous as ordonné] de nous asseoir dans la soucca ». De même, il récite la bénédiction : « [Qui nous a ordonné] d'allumer la lampe du chabbat » et « […] de terminer le hallel ». De même, s'il fixe une mezouza à sa maison, il récite la bénédiction : « […] de fixer une mezouza ». S'il construit un parapet à son toit, il récite la bénédiction : « […] qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de faire un parapet ». Quand il sépare la térouma pour lui-même [de ses propres produits], il récite comme bénédiction : « […] de séparer [la térouma] ». Quand il fait la circoncision de son fils, il récite la bénédiction : « [….] de circoncire le fils ». Quand il fait l'abattage de son sacrifice Pascal ou de son offrande de la fête, il récite comme bénédiction : « […] d'abattre […] ».


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 En revanche, s'il fixe une mezouza pour quelqu'un d'autre, il récite la bénédiction : « [… nous a enjoints] au sujet de la fixation de la mezouza ». S'il fait un parapet pour quelqu'un d'autre, il récite comme bénédiction : « […nous a enjoints] au sujet de la construction du parapet ». Quand il sépare pour quelqu'un d'autre la térouma, il récite la bénédiction : « […] au sujet du prélèvement de la térouma ». S'il circoncit le fils de quelqu'un d'autre, il récite la bénédiction : « […] au sujet de la circoncision ». Et de même pour tout cas semblable.


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 S'il fait en même temps une mitsva [en même temps] pour lui et pour quelqu'un d'autre, et que cette mitsva n'est pas une obligation [absolue], il récite la bénédiction : « […] au sujet de l'accomplissement. C'est pourquoi, la bénédiction [récitée pour le érouv] est […] au sujet de la mitsva du érouv ». Si [cette mitsva] est une obligation [absolue] et qu'il a l'intention de se rendre quitte lui-même de son obligation et de rendre quitte quelqu'un d'autre, il récite comme bénédiction : « […] d'accomplir ». C'est pourquoi, on récite comme bénédiction : « […] d'écouter le son du choffar ».


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 Après avoir pris le loulav, on récite la bénédiction : « [… Qui nous as enjoints] concernant le fait de prendre le loulav », car dès qu'on le soulève, on est quitte de son obligation. En revanche, si on récite la bénédiction avant de le prendre, on dit : « [… Qui nous as enjoints] de prendre le loulav », comme [l'on récite la bénédiction] « […] de s'asseoir dans la soucca ». Tu apprends de là que celui qui récite une bénédiction après [le début de] l'accomplissement [d'un commandement, lorsque celui-ci est continuel, cf. supra § 5] récite la bénédiction : « […] au sujet de l'accomplissement […] ». En revanche, pour l'ablution des mains et la che'hita, étant donné que [ces commandements ont une dimension] facultative , même s'il abat rituellement [un animal] pour lui-même, il récite la bénédiction : « […] au sujet de l'abattage rituel » ou « […] au sujet du fait de recouvrir le sang » et « […] au sujet de l'ablution des mains ». De même, on récite la bénédiction : « […] au sujet de la destruction du ‘hamets », que l'on fasse la recherche [du ‘hamets] pour soi ou pour quelqu'un d'autre, car dès lors que l'on prend la résolution d'annuler [le ‘hamets], le commandement de la destruction [du ‘hamets] est [alors] accompli, avant même que l'on recherche [le ‘hamets], comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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 On ne récite pas de bénédiction pour tout ce qui relève d'une coutume, même s'il s'agit d'une coutume des prophètes, comme le fait de prendre une branche de saule le septième jour de la fête de Souccot, et inutile de mentionner une coutume des sages, comme la lecture du hallel lors des Roch Hodech et [jours de] demi-fête de Pessa'h. De même, dans tout cas où il y a doute si une bénédiction est nécessaire, on récite [une bénédiction] sans mentionner le Nom et la souveraineté [de D.ieu]. Il faut toujours prendre garde de [prononcer] une bénédiction qui n'est pas nécessaire et multiplier les bénédictions nécessaires. De même, [le roi] David dit : « chaque jour, je Te bénis ».


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 La circoncision est un commandement positif [dont l'inobservance est] punie de karet ainsi qu'il est écrit [Genèse 17: 14]: « Et un mâle incirconcis qui ne circoncira pas la chair de son prépuce, cette âme sera retranchée de son peuple ». Un père a l'obligation de circoncire son fils et un maître, ses esclaves, nés chez lui ou acquis. Si le père ou le maître n'accomplit pas ce commandement et ne les circoncit pas, il rejette [alors] un commandement positif et n'est cependant pas puni de karet, car la punition de karet ne concerne que la personne non circoncise. Le Bet Din a le devoir de circoncire ce fils ou cet esclave à temps, et ne doit pas laisser des mâles incirconcis parmi le peuple juif ou leurs esclaves.


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 On ne peut circoncire le fils d'une personne sans son consentement [du père] à moins qu'elle n'ait transgressé [la mitsva] et ne l'ait pas circoncis. [Dans ce cas], le Bet Din doit circoncire l'enfant contre son gré [du père]. Si le fait n'était pas connu du Bet Din et que [ce dernier] ne l'a pas circoncis, l'enfant devra se circoncire quand il grandira [le jour de sa majorité, à l'âge de 13 ans et un jour]. Mais il [l'enfant] n'est cependant puni de karet que s'il meurt incirconcis intentionnellement. [S'il ne s'est pas circoncis] à partir de sa majorité, il ne respecte pas, chaque jour, un commandement positif.


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 Le maître doit circoncire un esclave né dans sa propriété et un esclave acquis chez les non-juifs. Cependant l'esclave né dans la propriété d'un juif est circoncis à huit jours et un esclave acheté est circoncis le jour de son acquisition. Même si [le maître] a acquis [cet esclave] le jour de sa naissance, il sera circoncis ce même jour.


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 Il peut arriver qu'un esclave acquis soit circoncis à 8 jours et qu'un esclave né dans la propriété [d'un juif] soit circoncis le jour de sa naissance. Quel est le cas? [un juif] achète une esclave et [les droits] sur son fœtus: à sa naissance, l'enfant est circoncis à 8 jours car, bien que le maître ait acquis le fœtus indépendamment [de la mère], le fœtus étant considéré comme une acquisition [le nouveau-né aurait donc dû être circoncis le jour de sa naissance], mais, puisque la mère a été acquise avant la naissance [de l'enfant], l'enfant est circoncis à 8 jours [car il est considéré comme appartenant à un juif].


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 Si une personne achète une esclave pour les enfants [qu'elle aura], ou s'il acquiert une esclave sans vouloir l'immerger [dans un bain rituel] pour en faire une servante , bien que l'enfant naîtra dans sa propriété, il sera circoncis le jour de sa naissance. En effet nouveau-né est considéré comme acheté le jour de sa naissance car sa mère ne fait pas partie des servantes du peuple juif: son fils n'appartient donc pas à un juif. Mais si sa mère s'immerge dans un bain rituel après l'accouchement, le nouveau-né doit être circoncis le huitième jour.


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 Lorsqu'[un maître] achète un esclave d'un non-juif et que cet esclave ne veut pas se circoncire, il faut patienter douze mois. Au-delà de cette période, il est interdit de le garder incirconcis et il faut le revendre à un non-juif. Si l'esclave, encore dans la propriété de son maître non-juif avait indiqué qu'il ne se circoncirait pas, [le maître juif] pourra le garder à condition que l'esclave accepte les sept lois noahides , l'esclave sera considéré comme un résident étranger; sinon il faudra le tuer immédiatement. Les résidents étrangers ne sont acceptés [en Erets Israël ] que lorsque les lois du jubilé sont applicables .


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 Un converti qui intègre la communauté juive doit, au préalable, se circoncire. S'il était déjà circoncis lorsqu'il était non-juif, il faut faire sortir du sang de l'alliance le huitième jour [après sa conversion]. De même, un garçon né après une césarienne et un garçon né avec deux prépuces doivent être circoncis le huitième jour.


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 À temps, le huitième jour ou, à partir du neuvième jour, la circoncision ne doit être effectuée que le jour, après le lever du soleil comme il est écrit [Lévitique 12:3] «le huitième jour… », le jour et non la nuit. Si la circoncision a eu lieu à l'aube, elle reste valable. On peut circoncire [un enfant] pendant toute la journée mais c'est un commandement de le faire tôt le matin, comme le font les personnes enthousiastes.


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lvr: 26
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 Une circoncision qui a lieu à temps [le huitième jour] annule [les interdits concernant les travaux de] Chabbat . Quand elle n'a pas lieu à temps, elle [ne permet] d'annuler ni les interdits de Chabbat ni ceux d'un jour de fête [la circoncision ne peut donc avoir lieu ce jour-là]. Que la circoncision ait lieu à temps ou non, elle annule [l'interdit concernant l'extirpation des signes de] la lèpre. Quel est le cas? s'il y a un signe de lèpre dans la peau du prépuce, cette peau est enlevée avec le prépuce; bien que, couper une peau lépreuse est un interdit, l'accomplissement d'un commandement [la circoncision] annule l'interdit.


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 De même que la circoncision d'enfants annule [les interdits concernant les travaux de] Chabbat, de même la circoncision des esclaves [qui doivent être circoncis] le huitième jour annule [les interdits concernant les travaux de] Chabbat. Toutefois, la circoncision d'un enfant [d'esclave] né dans la maison mais dont la mère ne s'est pas trempée avant sa naissance [de l'enfant], a lieu le huitième jour mais n'annule pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat .


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lvr: 26
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 [La circoncision des enfants nés dans les cas suivants] n'annule pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat: l'enfant né sans prépuce, l'enfant né au huitième mois avant la fin de son développement qui est considéré comme un avorton car il ne vivra peut-être pas , un enfant né après une césarienne, une androgyne, un enfant né avec deux prépuces, ces enfants sont circoncis dimanche, le neuvième jour de leur naissance.


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 Lorsqu'un enfant naît beïn hashmachot , un moment [du soir] incertain où il ne fait ni [totalement] jour ni [totalement] nuit, on comptera les huit jours à partir de la nuit et il sera circoncis le neuvième jour [après sa naissance] qui aurait pu être le huitième jour. Lorsqu'un enfant naît beïn hashmachot, le vendredi, la circoncision n'annule pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat, mais il sera circoncis dimanche, car une situation douteuse n'annule pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat.


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 Un enfant né au huitième mois, si ses cheveux et ses ongles sont entièrement formés, est considéré comme complètement formé, [comme s'il était] né au septième mois, et dont la naissance a été retardée . Il est permis de le transporter Chabbat, il n'est pas assimilable à une pierre et peut être circoncis Chabbat. Mais, s'il est né avec ses ongles et ses cheveux incomplètement formés, cet enfant a certainement huit mois ; il n'aurait dû naître qu'au neuvième mois et est né prématurément. Dans ces conditions, il est assimilable à une pierre et il est interdit de le transporter Chabbat. Néanmoins, si l'enfant vit ensuite pendant trente jours, il devient donc viable et toutes les lois applicables aux enfants lui sont applicables, car tout enfant qui vit plus de trente jours n'est plus considéré comme un avorton.


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lvr: 26
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 Lorsqu'un enfant naît au septième mois, s'il est complet avec ses membres complètement formés , il est viable et doit être circoncis le huitième jour [qui peut être un Chabbat]. S'il y a un doute sur le mois de la gestation, entre le septième et le huitième mois, il est circoncis Chabbat: [quelle est la logique?] s'il est né à sept mois, et qu'il est complet, sa circoncision annule [les interdits concernant les travaux] Chabbat ; s'il est né à huit mois, le circoncire [ne constitue pas une violation des interdits de Chabbat] ressemble au fait de couper de la viande, car à huit mois, il est considéré comme un avorton.


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 Si la tête de l'enfant est sorti de la matrice, beïn hashmachot, et bien que l'enfant ne soit sorti complètement que dans la nuit de Chabbat, il n'est pas circoncis Chabbat. Une circoncision qui n'annule pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat, n'annule pas [les interdits concernant les travaux du] premier jour d'une fête [Souccot, Chemini Atséret, Pessa'h, Chevii chel Pessa'h, Chavouot] mais annule [les interdits concernant les travaux] du deuxième jour d'une fête. Elle n'annule pas [les travaux interdits] Roch Hachana, ni ceux du premier jour, ni ceux du second. De même, une circoncision qui n'a pas lieu en son temps n'annule pas [les interdits concernant les travaux] des deux jours de Roch Hachana.


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 Un enfant n'est circoncis que lorsqu'il recouvre sa santé. On compte sept jours complets à partir du moment où il est en bonne santé et ensuite, il sera circoncis. De quel cas s'agit-il? il s'agit du cas où il avait une forte fièvre, ou une maladie semblable, mais s'il avait mal aux yeux, il sera circoncis dès que ses yeux auront guéri. Les mêmes règles s'appliquent dans des circonstances similaires.


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 Un enfant dont la couleur de la peau est fortement jaune à huit jours ne doit être circoncis que lorsque son sang redevient sain et que la couleur de sa peau retrouve l'aspect de celle des enfants en bonne santé. De même, si la couleur de sa peau est trop rouge, comme s'il avait été peint, il ne doit être circoncis que lorsque son sang redevient sain et que la couleur de sa peau retrouve l'aspect de celle des enfants en bonne santé. Ceci est un exemple de maladie et il faut se préoccuper sérieusement de ces sujets.


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 Une femme, dont le premier fils circoncis est mort car la circoncision a affaibli ses forces, qui a circoncis un second fils qui meurt [aussi] du fait de la circoncision, ne doit pas circoncire le troisième enfant en son temps. Elle doit attendre qu'il grandisse et se renforce. [Ceci s'applique,] que les deux enfants aient été engendrés par le même père ou non. On ne circoncit un enfant que s'il n'a aucune maladie car le danger de mort repousse toute autre considération: la circoncision peut être effectuée ultérieurement mais il est impossible de ramener une âme juive à la vie.


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 Toute personne est apte à circoncire. Même un incirconcis, un esclave, une femme et un mineur [enfant de moins de treize ans], peuvent circoncire quand un homme n'est pas présent. Mais un non-juif ne peut aucunement circoncire. S'il le fait, il n'est pas nécessaire de circoncire une deuxième fois. Toute sorte d'instrument convient pour faire la circoncision, même un silex, un morceau de verre et tout objet coupant. Mais on n'utilisera pas un roseau rendu tranchant, à cause du danger. La meilleure façon de circoncire est d'utiliser du fer, soit un couteau, soit une paire de ciseaux. La communauté juive a pris l'habitude d'utiliser un couteau.


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 Comment s'effectue la circoncision? La peau qui recouvre le gland est coupée jusqu'à ce qu'apparaisse le gland totalement [cette étape est appelée milah]. Après cela, il faut fendre avec un ongle la membrane qui se situe sous la peau et la repousser de part et d'autre, jusqu'à ce qu'apparaisse la chair du gland [cette étape est appelée peri'ah]. Ensuite, il faut sucer l'endroit de la circoncision jusqu'à ce que le sang des endroits plus éloignés sorte, ceci pour éviter tout danger [cette étape est appelée metsitsa]. Le mohel qui ne suce pas le sang doit être renvoyé. Après avoir sucé le sang de la milah, le mohel pose dessus [sur la plaie] un bandage ou une compresse.


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 Certaines peaux invalident la circoncision tandis que d'autres, non. Quel est le cas? S'il reste un morceau de peau du prépuce qui recouvre plus de la moitié de la hauteur du gland, l'enfant est considéré comme incirconcis, comme à sa naissance. C'est cette peau qui rend la circoncision non conforme. S'il en reste un peu seulement, sans recouvrir plus de la moitié de la hauteur du gland, cette peau n'invalide pas la circoncision.


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 Au cours de la circoncision, le mohel peut revenir sur [arranger] les peaux, qu'elles invalident ou pas la circoncision. Après avoir terminé son travail, il peut revenir sur les peaux qui invalident la circoncision mais ne doit pas arranger les peaux qui n'invalident pas la circoncision. Celui qui fait la milah sans faire la peri'ah, n'a quasiment pas fait la circoncision.


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 Lorsque que la peau de l'enfant est trop flasque ou pendante, ou si l'enfant est gros au point qu'il semble incirconcis, la loi suivante s'applique: il faut observer [l'enfant] pendant l'érection, s'il apparaît circoncis, il n'y a rien à faire ; il faut arranger la peau de part et d'autre à cause de l'effet produit.


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[Par contre] si au moment de l'érection, il n'apparaît pas circoncis, il faut couper la peau pendante de part et d'autre jusqu'à ce qu'apparaisse le gland au moment de l'érection. Ce sont les Rabbanim qui ont institué cela. Mais, d'après la Torah, même s'il semble incirconcis, puisqu'il a déjà été circoncis, il ne faut pas le circoncire à nouveau.


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 Tout ce qui est nécessaire à la réalisation de la circoncision peut être fait Chabbat. La milah, la peri'ah, la succion, arranger les peaux [qui rendent la milah] non conformes même s'il a interrompu son activité, arranger les peaux qui n'invalident pas [la milah] tant qu'il n'a pas interrompu son activité et poser un bandage sur la milah. Mais, préparer les objets nécessaires à la circoncision n'annule pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat. Quel est le cas? si on ne trouve pas de couteau, on ne fabriquera pas de couteau Chabbat et on n'en apportera pas d'un endroit [public] à un endroit [privé]. Et même d'une cour à une autre on n'apportera pas de couteau en passant par une ruelle, s'il n'y a pas de Erouv . Bien que le commandement de Erouv soit seulement d'origine rabbinique, il n'est pas transgressé à cause de la nécessité d'apporter un couteau, car il était possible d'apporter un couteau Vendredi.


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 De même Chabbat, on ne peut moudre des épices [pour la compresse], ni faire chauffer de l'eau [pour laver l'enfant] ni préparer une compresse, ni mélanger du vin et de l'huile [pour guérir la plaie]. Si l'on n'a pas moulu de la camomille vendredi, on en mâchera Chabbat, pour l'appliquer [sur la plaie]. Et si l'on n'a pas mélangé du vin et de l'huile, on appliquera chaque produit séparément. Le principe général [suivant est appliqué]: tous [les préparatifs] qu'il est possible de faire vendredi n'annulent pas [les interdits concernant les travaux de] Chabbat. Si l'on a oublié de préparer les accessoires nécessaires pour faire la circoncision, elle sera repoussée au neuvième jour.


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 Si, Chabbat, après la circoncision d'un enfant, l'eau chaude s'est renversée ou si les épices se sont éparpillées, il faut faire tout ce qui est nécessaire pour l'enfant à cause du danger [que l'enfant encourt]. Dans un endroit où on a l'habitude de laver l'enfant, on pourra laver l'enfant Chabbat, le jour de la milah, aussi bien avant qu'après la milah; on fera de même le troisième jour de la milah. On pourra laver aussi bien le corps de l'enfant que la plaie de la circoncision. [Le troisième jour] , il pourra être lavé avec de l'eau chauffée vendredi ou Chabbat à cause du danger que l'enfant encourt.


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 Si on a oublié d'amener un couteau vendredi, on peut demander à un non-juif d'en apporter un, Chabbat à condition qu'il ne le transporte pas [en passant] par le domaine public. Le principe général [suivant est appliqué]: afin de réaliser un commandement en son temps, il est permis de faire faire par un non-juif un travail qui nous serait interdit par respect au commandement « tu te reposeras ». Mais un travail qui nous est interdit car [appartenant à la catégorie des trente-neuf] travaux, il nous est interdit de demander à un non-juif de le réaliser Chabbat.


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 S'il circoncit le fils de son ami, le mohel récite la bénédiction [suivante] avant la circoncision: « …Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné au sujet de la circoncision ». Et, s'il circoncit son fils, il récite la bénédiction [suivante]: « …Qui nous as ordonné de circoncire le fils ». Le père de l'enfant récite [ensuite] une autre bénédiction: « Béni Tu es, Eterne-l, notre D., Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de le faire rentrer dans l'Alliance d'Abraham, notre patriarche ». Le commandement [qui repose] sur le père de circoncire son fils est un commandement plus important que celui qui nous enjoint de circoncire les incirconcis du peuple juif. C'est pourquoi, si le père n'est pas là, cette [dernière] bénédiction n'est pas récitée. Certains ont prescrit que le Bet-din ou une personne de l'assemblée récite cette bénédiction, mais il ne faut pas faire ainsi.


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 Si d'autres personnes sont présentes, ils disent: Comme tu l'as introduit dans l'Alliance, tu l'introduiras aussi dans la Torah, dans les commandements, sous le dais nuptial et à la réalisation de bonnes actions.


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 Après cela, le père de l'enfant, ou le mohel ou l'un des convives récite la bénédiction suivante: « …Qui nous as ordonné de circoncire un fils ». Le père de l'enfant récite [ensuite] une autre bénédiction: « Béni Tu es, Eterne-l, notre D., Roi de l'univers, Qui as sanctifié le bien-aimé dès le sein de sa mère, Qui as fixé une loi dans sa chair et Qui as scellé Tes descendants par le signe d'une Sainte Alliance. Aussi, par la récompense ainsi acquise, ô, D. vivant, Qui es notre lot et notre Rocher, ordonne de délivrer de l'enfer, la chair de cette lignée sainte et bien-aimée en vertu de l'Alliance que Tu as établie dans notre chair. Béni Tu es, Eterne-l, qui contractes l'Alliance ». Le père de l'enfant récite la bénédiction “Chehekheyianou”.


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 Celui qui circoncit un converti récite la bénédiction suivante: « Béni Tu es, Eterne-l, notre D., Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de circoncire les convertis et de faire couler d'eux le sang de l'Alliance », car, n'était-ce le sang de l'Alliance, le ciel et la terre ne se maintiendraient pas comme il est dit [Jérémie 33:25] « n'était-ce Mon Alliance, Je n'aurais pas établi le jour et la nuit, les lois du ciel et de la terre ».


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 Celui qui circoncit son esclave récite la bénédiction suivante: « …Qui nous as sanctifiés par ses commandements et nous as ordonné de faire couler d'eux le sang de l'Alliance, car, n'était-ce le sang de l'Alliance, le ciel et la terre ne se maintiendraient pas. Et, s'il circoncit un esclave appartenant à quelqu'un d'autre, il dit : « […Qui nous as ordonné au sujet de la circoncision des esclaves…]. Celui qui circoncit un adulte doit couvrir l'organe jusqu'à la fin de la bénédiction. Après, il le découvre et accomplit la circoncision.


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 Quand le sang d'un converti circoncis avant sa conversion ou d'un enfant né sans prépuce coule pendant la circoncision, on ne récite pas de bénédiction. De même, on ne récite pas de bénédiction lors de la circoncision d'un androgyne car il n'est pas, de manière sure, considérer comme un mâle.


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 Un juif n'a pas le droit de circoncire un idolâtre qui doit couper le prépuce à cause d'une plaie ou d'une tumeur ; car nous ne devons ni sauver les idolâtres ni les entraîner. Bien qu'un commandement soit réalisé en [pratiquant] ce traitement médical, l'idolâtre n'avait pas l'intention d'accomplir ce commandement. C'est pourquoi, si l'idolâtre voulait se circoncire, il est permis à un juif de le circoncire.


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 Le prépuce est repoussant et il est un objet de honte pour les non-juifs comme il est écrit [Jérémie 9:25]: « Car tous les non-juifs sont incirconcis! ». La circoncision est un commandement d'une telle valeur que Abraham, notre patriarche, n'a pas été appelé « parfait » tout le temps qu'il était incirconcis comme il est écrit [Genèse 17:1-2]: « avance devant Moi et sois parfait. Et je placerai Mon alliance entre Moi et toi. Quiconque brise l'alliance de notre patriarche Abraham et garde son prépuce ou le laisse prolongé, n'a pas le droit au monde futur, même s'il étudie la Torah et accomplit de bonnes actions.


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 Viens voir combien la circoncision est un commandement rigoureux, car aucun répit n'a été accordé à notre maître, Moïse, pour [ l'accomplissement de ] la milah, alors qu'il était en voyage. La Torah mentionne trois alliances concernant tous les commandements, comme il est écrit: [Deutéronome 28:69]: «Telles sont les paroles de l'alliance que D. a ordonnée, en plus de l'alliance qu'Il a contractée avec nous à Horev ». Et, dans Deutéronome 29:9-11] il est écrit: « Vous vous tenez tous debout, aujourd'hui pour entrer dans l'alliance de Eterne-l, ton D.. ». Ce sont là les trois alliances. Concernant la circoncision, treize alliances ont été contractées avec Abraham, notre patriarche: « Je placerai Mon alliance entre Moi et toi » [Genèse 17:2], « Quant à Moi, voici Mon alliance est avec toi» [ibid.:4], « Je maintiendrai Mon alliance avec toi» [ibid.:7], « Pour une alliance éternelle» [ibid.:], « Et tu observeras Mon alliance» [ibid.:9], « Cette alliance que tu observeras» [ibid.:10], « Ce sera le signe de l'alliance» [ibid.:11], « Mon alliance sera dans votre chair» [ibid.:13], « Pour une alliance éternelle» [ibid.], « Il a brisé mon alliance» [ibid.:14], « Et J'établirai Mon alliance avec lui» [ibid.:19], « Pour une alliance éternelle» [ibid.], « Et j'établirai Mon alliance avec Isaac» [ibid.:21].


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 Ceci est une loi transmise à Moïse sur le Sinaï: lorsque siège le Sanhédrin, on fixe [le nouveau mois] suivant l'apparition [de la nouvelle lunaison] et lorsqu'il n'y a pas de Sanhédrin, on fixe suivant le calcul qui suit, et on ne prend pas en compte l'apparition [de la nouvelle lunaison]. Plutôt, le jour que l'on fixe [comme nouveau mois] par le calcul est parfois le jour de l'apparition [de la nouvelle lunaison], [parfois] un jour avant ou [parfois] un jour après. Le fait qu'il [le jour fixé comme Roch ‘Hodech] soit le jour qui fait suite à l'apparition [de la lune] est un fait extraordinaire, [et ne peut se produire] que dans les terres qui sont à l'Ouest de la Terre d'Israël.


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 Quand le peuple juif commença-t-il à utiliser ce compte? A la fin de l'époque des sages du Talmud, lorsque la terre d'Israël était détruite, et qu'il ne restait plus de tribunal fixe. Par contre, à l'époque des sages de la Michna et à l'époque des sages du Talmud jusqu'à Abbayé et Rava, on s'appuyait sur la fixation [du mois] en Terre d'Israël [en se fondant sur l'apparition de la nouvelle lunaison].


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 Lorsque le Sanhédrin était présent et que l'on fixait [les mois] selon l'apparition [de la nouvelle lunaison], les habitants de la terre d'Israël, et de tous les endroits où se rendaient les émissaires de Tichri, pratiquaient un seul jour de fête. Les [habitants des] autres endroits éloignés, où ne parvenaient pas les émissaires de Tichri, pratiquaient deux jours, du fait du doute, parce qu'ils ne savaient pas quel jour les habitants de la Terre d'Israël avaient sanctifié le nouveau mois.


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 A l'époque actuelle, où le Sanhédrin n'est plus présent, et que la cour rabbinique en Terre d'Israël fixe selon ce compte [qui va être présenté], il aurait convenu que les juifs du monde entier pratiquent un jour de fête seulement, même dans les régions éloignées dans la diaspora, comme les habitants de la Terre d'Israël. Car ils s'appuient tous sur un seul et même compte. Toutefois, les sages ont institué qu'ils [les habitants en diaspora] suivent la coutume de leurs ancêtres.


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 C'est pourquoi, dans tout endroit où les émissaires [du mois] de Tichri ne parvenaient pas, à l'époque où les émissaires étaient envoyés, on pratique deux jours [de fête], même à l'époque actuelle, comme il était de coutume à l'époque où les habitants de la Terre d'Israël fixaient [le nouveau mois] en se fondant sur l'apparition [de la nouvelle lunaison]. Et les habitants de la Terre d'Israël ne pratiquent aujourd'hui qu'un seul jour comme leur coutume [ancestrale] car ils n'ont jamais célébré deux jours. Le second jour de fête que nous pratiquons aujourd'hui en diaspora est donc d'ordre rabbinique.


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 Le jour de Roch Hachana, à l'époque où l'on fixait [les nouveaux mois] suivant l'apparition [de la nouvelle lunaison], la majorité des habitants de la terre d'Israël l'observait deux jours, du fait du doute; ils ne savaient pas quel jour la cour rabbinique avait proclamé le [nouveau] mois, puisque les émissaires ne partaient pas le jour de la fête.


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 Outre cela, même à Jérusalem où siégeait la cour, on observait de nombreuses fois deux jours de fête pour Rosh Hachana. Car si les témoins ne venaient pas toute la journée du trente, on observait ce jour pendant lequel on attendait les témoins comme un jour de fête, et le lendemain comme un jour de fête. Et étant donné que l'on pratiquait deux jours, même à l'époque de [où l'on sanctifiait les mois suivant] l'apparition [de la lunaison du nouveau mois], ils [les sages] ont institué que même les habitants de la terre d'Israël observent [la fête de Roch Hachana] pendant deux jours, où nous établissons [les mois] selon le compte. Ainsi, tu vois que même le second jour de Roch Hachana à l'époque actuelle est d'ordre rabbinique.


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 L'observance d'un seul jour de fête ne dépend pas de la proximité du lieu [par rapport à Jérusalem]. Quel est le cas? Si on est situé à une distance de cinq jours ou moins de marche de Jérusalem, de sorte que des émissaires peuvent y parvenir avec certitude, on ne dit pas que les habitants de cet endroit observent un jour, car nous ne savons pas si les émissaires se rendaient à cet endroit. Peut-être les émissaires ne se rendaient-ils pas à cet endroit parce qu'il n'était pas peuplé par des juifs. Puis, des juifs s'y sont installés après [qu'il est devenu coutume] d'établir les mois selon le calendrier fixe; ils sont [donc] obligés d'observer deux jours de fête. Ou alors, [peut-être les émissaires ne s'y rendaient pas] parce qu'il y avait un blocage sur le trajet, comme cela existait entre Jérusalem et la Galilée à l'époque des sages de la Michna, ou parce que les Samaritains empêchaient les émissaires de traverser leur [territoire].


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 Et si cela [l'observance d'un seul jour de fête] dépendait de la proximité de l'endroit, tous les habitants de l'Egypte observeraient un seul jour, car les émissaires [du mois] de Tichri peuvent y parvenir. En effet, il n'y a que huit jours de marche ou moins entre Jérusalem et l'Egypte via Achkelon. Et de même pour la majorité de Souria. Tu peux en conclure que cela [l'observance d'un seul jour de fête] ne dépend pas [seulement] de la proximité du lieu.


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 Il s'ensuit que le critère principal est le suivant: en tout lieu qui se trouve à plus de dix jours entiers de marche de Jérusalem, on observe toujours deux jours [de fête], comme la coutume d'antan, car les émissaires [du mois] de Tichri ne parviennent qu'à [un lieu situé à] dix jours de marche ou moins de Jérusalem. Et dans tout lieu qui est à une distance de dix jours de marche ou moins de Jérusalem, et qui peut être atteint par les émissaires, on considère [la chose suivante]: si cet endroit fait partie [des lieux] de la terre d'Israël, où demeuraient des juifs lorsque [le calendrier était fondé sur] l'apparition [de la lunaison du nouveau mois] lors de la seconde conquête, par exemple Oucha, Chefaram, Yavne, Nov, Tibériade et les [villes] semblables, on observe un seul jour. Et si cet endroit fait partie de Souria, comme Tyre, Damas, Achkelon et les [villes] semblables, ou de l'extérieur de la Terre [d'Israël], comme l'Egypte, Amon, Moab et ce qui est semblable, ils suivent la coutume de leurs ancêtres: si [la coutume était de célébrer] un jour, [ils observent] un jour, et si [la coutume était d'observer] deux jours, [ils observent] deux jours.


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 un lieu qui est situé à une distance de dix jours de marche ou moins de Jérusalem, qui fait partie de Souria ou de l'extérieur de la Terre [d'Israël] et dont ils [les habitants] n'ont pas de coutume, [un lieu] qui est une ville qui a été créée dans le désert de la Terre d'Israël, ou un lieu où des juifs se sont installés à présent, on observe deux jours, suivant la coutume de la majorité du monde. Et tout second jour de fête est d'ordre rabbinique, même le second jour de Rosh Hachana, qui est observé par tous les juifs maintenant l'époque actuelle.


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 Les calculs que nous faisons à l'époque actuelle, chacun dans sa communauté pour dire quel jour tombe le premier de mois et quel jour tombe le jour de fête ne déterminent pas le calendrier, et nous ne appuyons pas sur ces calculs, car on ne déclare pas les années embolismiques en-dehors de la Terre [d'Israël]. Nous ne nous appuyons que sur le compte des habitants de la Terre d'Israël et leur détermination [du calendrier]. la raison pour laquelle nous faisons ces calculs est simplement dans un but d'information. Etant donné que nous savons qu'ils [les habitants de la Terre d'Israël] s'appuient sur ce compte, nos calculs ont pour but de savoir le jour que les habitants de la Terre d'Israël ont établi [comme Roch ‘Hodech]. Car c'est l'institution du calendrier par les habitants de la Terre d'Israël qui établit ce jour comme Roch ‘Hodech ou comme fête, et non notre détermination du calendrier.


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 A l'époque où on sanctifiait [les nouveaux mois] en se fondant sur l'apparition [de la lunaison du nouveau mois], on calculait l'heure de la conjonction de la lune et du soleil de façon très précise, à la manière des astronomes, afin de déterminer si la lune apparaîtra ou non. la première étape de ce calcul est le calcul approximatif [de l'heure de cette conjonction] par lequel on détermine leur conjonction sans précision en considérant leur trajectoire moyenne. Cela est appelé le molad. Et les principes du calcul que l'on utilise en l'absence de la cour rabbinique pour déterminer [le nouveau mois] sur le fondement de l'apparition [de la lunaison du nouveau mois], et qui est le calcul que nous utilisons à présent, est appelé ibour.


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 Le jour et la nuit sont toujours divisés en 24 heures, 12 heures dans la journée et douze heures dans la nuit. Et l'heure est divisée en 1080 unités. Pourquoi ont-ils [les sages] divisé l'heure selon ce nombre? Parce que ce nombre est divisible par 2, par 4, par 8, par 3, par 6, par 9, par 5 et par 10. Et chacune de ces fractions contient de nombreuses unités.


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 Selon ce calcul, l'intervalle entre une conjonction entre la lune et le soleil et une seconde selon leur mouvement moyen est de 29 jours, 12 heures du trentième jour et 793 unités de la treizième heure. Cela représente l'intervalle de temps entre chaque molad, et [donc] constitue un mois lunaire.


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 Une année lunaire, qui compte douze de ces mois, compte 345 jours, 8 heures, et 876 unités. Et si elle est embolismique, de sorte qu'elle compte treize mois, elle compte 383 jours, 21 heures et 589 unités. Une année solaire compte 365 jours et 6 heures. Il s'ensuit qu'une année solaire compte dix jours, 21 heures et 204 unités de plus qu'une année lunaire.


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 Si on divise les jours d'un mois solaire par sept, ceci correspondant aux nombres de jours de la semaine, il reste un jour, 12 heures et 793 unités. Leur signe est: 1 : 12 : 793. Ceci est le reste d'un mois lunaire. Et de même, si on divise les jours d'une année lunaire par sept, si c'est une année ordinaire, il reste 4 jours, 8 heures et 876 unités. Leur signe est: 4 : 8 : 876. Ceci est le reste d'une année ordinaire. Et le reste d'une année embolismique est: 5 jours, 21 heures et 589 unités. Leur signe est: 5 : 21 : 589.


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 Quand tu connais le temps du molad d'un mois particulier, et que tu ajoutes 1 : 12 : 793, tu obtiens le [l'heure du] molad qui suit. Tu peux ainsi savoir le jour de la semaine, l'heure et le nombre d'unités auxquels il aura lieu.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Si le molad [du mois] de Nissan a lieu dimanche, à 5 heures et 107 unités, leur signe étant: 1 : 5 : 107, et que tu ajoutes le “reste d'un mois lunaire” qui est 1 : 2 : 793, tu obtiens le [l'heure du] molad de Iyar; la nuit de mardi, à 5 heures dans la nuit, et 900 unités. Leur signe est: 3 : 5 : 900. On utilise la même méthode, mois après mois, pour l'éternité.


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 On ne fixe jamais le premier du mois de Tichri un dimanche, un mercredi, ou un vendredi [malgré le fait que le molad a lieu l'un de .((((ces jours] selon ce compte. Leur signe [de ces jours] est:  Plutôt, quand le molad a lieu l'un de ces 3 jours, on fixe le premier du mois [de Tichri] le jour suivant. Comment [cela s'applique-t-il]? Si le molad a lieu un dimanche, on fixe le premier du mois de Tichri le lundi. Et si le molad a lieu mercredi, on fixe le premier du mois [de Tichri] le jeudi. Et si le molad a lieu vendredi, on fixe le premier du mois [de Tichri] le Chabbat.


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 Et de même, quand le molad [du mois de Tichri] a lieu à la mi-journée ou après la mi-journée, on fixe le premier du mois le jour suivant. Comment [cela s'applique-t-il]? Si le premier du mois a lieu lundi à la sixième heure de la journée ou après, on fixe le premier du mois mardi. Et si le molad a lieu avant la mi-journée, même une unité, on fixe le premier du mois le jour même du molad, sous réserve que ce jour ne soit pas un dimanche, un mercredi, ou un vendredi.


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 Quand le molad [du mois de Tichri] a lieu à la mi-journée ou après la mi-journée, et qu'il [le premier du mois] est différé au lendemain, si le jour qui suit est un dimanche, un mercredi, ou un vendredi, il est différé au jour suivant; le premier du mois sera donc fixé 3 jours après le molad. Quel est le cas? Si le molad a lieu Chabbat à la mi-journée, le signe étant 7 : 18, on fixe le premier du mois [de Tichri] d'une telle année le lundi. Et de même, si le molad [du mois de Tichri] a lieu à la mi-journée ou après la mi-journée, on fixe le premier du mois le jeudi.


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 Quand le molad [du mois] de Tichri d'une année ordinaire a lieu la nuit de mardi, à 9 heures, et 204 unités, le signe étant 3 : 9 : 204 ou après [dans la nuit], on diffère le premier du mois, et on ne le fixe pas le mardi, mais le jeudi.


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 Et de même, si le molad [du mois] de Tichri d'une année qui fait suite à une année embolimique a lieu le lundi, à la troisième heure de la journée, et 589 unités, le signe étant 2 : 15 : 589, ou après [dans la journée], on ne fixe pas le premier du mois [de Tichri] le lundi, mais le mardi.


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 Si le molad de cette année ordinaire précédemment mentionnée a lieu une unité avant, par exemple, s'il tombe à l'instant [désigné par le signe] 3 : 9 : 203 ou avant, on le fixe [le premier du mois de Tichri] mardi. Et de même, si le molad [d'une année] qui fait suite à une [année] embolismique a lieu mardi [même] une unité avant, par exemple, si son signe est 2 : 15 : 588, ou avant, on le fixe [le premier du mois de Tichri] le mardi. Telle est donc la manière de déterminer le premier [du mois] de Tichri selon ce compte: on évalue et on détermine quel jour tombe le molad, à quelle heure dans la journée ou dans la nuit, et à combien d'unités. Et le jour du molad est toujours le jour que l'on fixe [pour le premier du mois], à moins que ce soit un dimanche, un mercredi, ou un vendredi, que le molad ait lieu à la mi-journée ou après la mi-journée, qu'il ait lieu dans la nuit de mardi, à 204 unités de la dixième heure, ou plus tard, ou qu'il tombe un lundi, à 589 unités de la quatrième heure après la mi-journée ou plus tard [dans ce jour] dans le cas d'une année ordinaire qui fait suite à une année embolismique. Si l'un de ces 4 cas se produit, on ne fixe pas [le premier du mois de Tichri] le jour du molad, mais le lendemain ou le surlendemain, comme nous l'avons expliqué


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 Et pourquoi ne fixe-t-on pas [le premier du mois de Tichri] un dimanche, un mercredi, ou un vendredi? Parce que ce calcul détermine la conjonction de la lune et du soleil suivant leur trajectoire moyenne, et non [par rapport à] leur position exacte, comme cela a été expliqué. C'est pourquoi, ils [les sages] ont institué qu'il [le premier du mois] soit fixé un jour et différé un autre, pour en arriver au jour où a lieu la véritable conjonction. Quel est le cas? [Quand le molad a lieu] mardi, on fixe [le premier du mois ce jour], [quand il a lieu] mercredi, on diffère [le premier du mois au lendemain], [quand il a lieu] jeudi, on fixe [le premier du mois ce jour], [quand il a lieu] vendredi, on diffère [le premier du mois au lendemain], [quand il a lieu Chabbat], on fixe [le premier du mois ce jour], [quand il a lieu] dimanche, on diffère [le premier du mois au lendemain], et [quand il a lieu] mardi, on fixe [le premier du mois ce jour].


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 Le principe essentiel précédemment énoncé, à savoir que le calcul est fondé sur la trajectoire moyenne est également la raison des 4 autres critères pour lesquels il [le premier du mois] est différé. la preuve en est que lorsque le molad a lieu la nuit de mardi et [que le premier du mois] est différé à jeudi, de nombreuses fois, la lune n'apparaît ni la nuit de jeudi, ni la nuit de vendredi. Nous pouvons en déduire que la véritable conjonction de la lune et du soleil n'a eu lieu que jeudi.


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 un mois lunaire dure 29 jours et demi et 793 unités, comme nous l'avons expliqué. Il est impossible de dire qu'un premier du mois commence en milieu de journée, de sorte qu'une partie de la journée appartienne au mois passé et une partie au mois suivant, comme il est dit: “jusqu'à un mois [composé] de jours”. La tradition orale nous enseigne qu'il faut compter les jours [pour définir un mois], mais pas les heures.


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 C'est pourquoi certains mois lunaires sont établis comme écourtés et d'autres pleins. un mois écourté compte 29 jours seulement, malgré le fait qu'un mois lunaire est plus long de [quelques] d'heures. un mois plein compte trente jours, malgré le fait qu'un mois lunaire est plus court de [quelques] heures, afin de ne pas compter les heures d'un mois, mais des jours entiers.


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 Si un mois lunaire comptait exactement 29 jours et demi, toutes les années compteraient [une succession d']un mois plein et un mois écourté. Une année lunaire compterait 354 jours, [c'est-à-dire] 6 mois écourtés et 6 mois pleins. Mais du fait des unités que chaque mois [lunaire exact] compte en plus de la moitié de la [vingt-neuvième] journée, qui s'additionnent finalement pour constituer des heures et des jours, certaines années comptent plus de mois écourtés que de pleins. Et dans certaines années, il y a plus de mois pleins que d'écourtés.


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 Selon ce compte, le trentième jour est toujours compté comme Roch ‘Hodech. Si le mois passé était écourté, le trentième jour sera Roch ‘Hodech [du mois] suivant. Et si le mois passé était plein, le trentième jour sera Roch ‘Hodech, étant donné qu'une partie [de ce jour] est [fait partie de] Roch ‘Hodech [c'est-à-dire du mois suivant]. [Néanmoins,] il est compté comme le complément du mois plein précédent. [Dans ce dernier cas,] le 31e jour est également le Roch ‘Hodech du [mois] suivant, et c'est à partir de lui que commence le compte [des jours du mois suivant]. C'est le jour qui est établi [comme Roch ‘Hodech]. Ainsi, selon ce calcul, certains mois ont seulement un jour [de Roch ‘Hodech] et d'autres sont deux jours [de Roch ‘Hodech].


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 L'ordre des mois pleins et écourtés selon ce compte est le suivant: Tichri est toujours plein, Tévét est toujours écourté. Et à partir de Tévét, il y a un [mois] plein et un [mois] écourté, dans l'ordre. Comment [cela s'applique-t-il]? Tévét est écourté, Chevat est plein, Adar est écourté, Nissan est plein, Iyar est écourté, Sivan est plein, Tamouz est écourté, Av est plein, Elloul est écourté. Dans une année embolismique, le premier Adar est plein et le second Adar est écourté.


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 Il reste deux mois qui sont Mar'hechvan et Kislev. Parfois, ils sont tous les deux pleins, et parfois, ils sont tous les deux écourtés. Et parfois, Mar'hechvan est écourté et Kislev est plein. Une année dans laquelle ces deux mois sont pleins, est celle [une année] dont les mois sont qualifiés de pleins. Et une année dans laquelle ces deux mois sont écourtés, ses mois sont qualifiés d'écourtés. Et une année dans laquelle Mar'hechvan est écourté et Kislev plein, ses mois sont appelés: “en ordre”.


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 La manière de savoir si les mois d'une année sont pleins, écourtés ou en ordre d'après ce compte est la suivante: tout d'abord, détermine le jour de Roch Hachana de l'année dont tu désires connaître l'ordre des mois, comme nous l'avons expliqué dans le chapitre sept. Détermine alors le jour de fixation de Roch Hachana de [l'année] suivante. Compte le nombre de jours qui les sépare, sans inclure le jour de la fixation de chacune d'entre elles. S'il y a seulement deux jours entre eux, les mois de l'année seront écourtés. Et s'il y a 3 jours, ils seront en ordre. Et s'il y a quatre jours entre eux, les mois de l'année seront pleins.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand l'année dont tu désires connaître l'ordre des mois est ordinaire. Par contre, si elle est embolismique, [la règle suivante s'applique:] s'il y a entre le jour de la fixation [de Roch Hachana de l'année embolismique] et le jour de la fixation [de Roch Hachana] de [l'année] suivante 4 jours, les mois de cette année embolismique seront écourtés; s'il y a cinq jours entre eux, ils seront en ordre, et s'il y a 6 jours entre eux, ils seront pleins.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Si l'on veut connaître l'ordre des mois d'une année donnée, et que Roch Hachana tombe jeudi; c'est une année ordinaire et Roch Hachana de l'année suivante tombe lundi, il y a donc 3 jours entre eux, et les mois de l'année sont “dans l'ordre”. Et si Roch Hachana [de l'année] suivant[e] tombait un mardi, les mois de cette année seraient “pleins”. Et si Roch Hachana de cette année [dont on désire connaître l'ordre des mois] tombait un Chabbat, et dans l'année suivante un mardi, les mois de cette année seraient “écourtés”. Et, de la même manière, on compte pour une année embolismique, comme nous l'avons expliqué.


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 Il y a des signes sur lesquels on peut s'appuyer pour ne pas se tromper dans le calcul de l'ordre des mois de l'année. Ils sont fondés sur les principes fondamentaux du calendrier et [des jours] de la fixation et de ce qui [des jours où Roch Hachana] est différé, précédemment définis. Les voici: toute année dont Roch Hachana tombe un mardi, [les mois sont] toujours “dans l'ordre”, qu'elle soit ordinaire ou embolismique. Et s'il [Roch Hachana] tombe un Chabbat ou un lundi, elle [l'année] ne sera jamais en ordre [ses mois ne seront pas “en ordre”], qu'elle [l'année] soit ordinaire ou embolismique. Et si Roch Hachana tombe un jeudi, et que c'est une année ordinaire, il est impossible que ses mois soient écourtés selon ce compte. Et si elle est embolismique, il est impossible que ces mois soient en ordre selon ce compte.


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 L'année solaire, certains sages d'Israël disent qu'elle compte 365 jours et un quart [de jour], c'est-à-dire 6 heures et certains disent [365 jours et] moins d'un quart [de jour]. Et de même, il y a des divergences d'opinion entre les sages de Grèce et de Perse à ce sujet.


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 Selon l'opinion qui dit qu'elle [l'année] compte 365 jours et un quart de jour, il restera une heure et 485 unités à la fin de chaque cycle de 19 années [composées de mois lunaires], comme nous l'avons expliqué. Il y aura entre chaque tékoufa 9un jours, et 7 heures et demie. Et dès lors que tu connais la date et l'heure du début d'une tékoufa, tu peux déterminer [le début de] la tékoufa suivante. Tu peux alors déterminer le début de la tékoufa qui lui fait suite, et continuer ainsi.


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 La tékoufa de Nissan [le printemps], correspond à l'heure et l'unité à laquelle le soleil entre dans le début de la constellation du Lion. La tékoufa de Tamouz [l'été, a lieu] lorsque le soleil est situé au début de la constellation du Cancer. La tékoufa de Tichri [l'automne, a lieu] lorsque le soleil entre au début de la constellation de la Balance. La tékoufa de Tévét [l'hiver, a lieu] lorsque le soleil est situé au début de la constellation du Capricorne. Selon ce calcul, la tékoufa de Nissan a eu lieu la première année de la création 7 jours, 9 heures, et 642 unités avant le molad du mois de Nissan. Leur signe est 7 : 9 : 642.


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 Le calcul [des débuts] des tékoufot est le suivant: en premier lieu, il faut déterminer le nombre de cycles [de dix-9 ans] entre l'année de la création et le cycle [de dix-9 ans] en question. Ajoute pour chaque cycle une heure et 485 unités. Regroupe toutes les unités en heures, toutes les heures en jours, et soustrais du total 7 jours, 9 heures, et 642 unités. Ajoute le reste au molad de Nissan de la première année du cycle [de dix-9 ans]. Tu obtiens ainsi l'heure et la date de la tékoufa de Nissan de cette [première] année du cycle [de dix-9 ans]. A partir de là, tu peux déterminer les [le début des] tékoufot suivantes en ajoutant 9un jours et 7 heures et demie pour chaque tékoufa. Et si tu veux connaître la tékoufa de Nissan d'une année particulière dans un cycle donné, ajoute une heure et 485 [unités] pour chaque cycle. Et pour chaque année complète passée dans ce cycle, ajoute 10 jours, 21 heures, et 204 unités, et additionne le tout. Puis, soustrais 7 jours, 9 heures, et 642 unités [de cette somme] et divise le reste en mois lunaires de 29 jours, 12 heures, et 793 unités. Et ce qui reste et qui est inférieur à un mois lunaire, ajoute-le au molad de Nissan de cette année Ainsi, tu sauras la date et l'heure de la tékoufa de Nissan de cette année. Selon ce compte, la tékoufa de Nissan tombe toujours au début de la nuit, au milieu de la nuit, au début de la journée, ou à la mi-journée. Et la tékoufa de Tamouz tombe toujours à la septième heure et demie ou à la première heure et demie le jour ou la nuit. Et la tékoufa de Tichri tombe toujours à la neuvième heure ou à la troisième heure le jour ou la nuit. Et la tékoufa de Tévét ne tombe qu'à la dixième heure et demie ou à la quatrième heure et demie le jour ou la nuit. Si tu désires savoir le jour de la semaine et l'heure de la tékoufa, compte le nombre d'années complètes passées depuis l'année de la création jusqu'à l'année donnée, et divise tout par vingt-huit. Ajoute un jour et 6 heures pour chaque année restante. Fais le total, et ajoute 3 [jours]. Puis, divise le tout par sept. Et ce qui reste comme jours et comme heures, commence à compter à partir de la nuit de dimanche, et ce qui tu obtiens correspond à [au jour et à l'heure de] la tékoufa de Nissan. Pourquoi ajoute-t-on 3 [jours]? Parce que la première tékoufa de l'année de la création a eu lieu au début de la nuit du quatrième jour.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Si l'on veut connaître la tékoufa de Nissan de l'année 4930 après la Création, on divise [4930] par vingt-huit, il reste un an, ce qui correspond donc à un jour et 6 heures. Ajoute 3 [jours], la tékoufa de Nissan a donc lieu la nuit de jeudi à la sixième heure de la nuit. Et en ajoutant 7 heures et demie, tu obtiens que la tékoufa de Tamouz a lieu à la première heure et demie de la journée de jeudi. Et en ajoutant 7 heures et demie, tu obtiens que la tékoufa de Tichri a lieu à la neuvième heure le jeudi. Et en ajoutant 7 heures et demie, tu obtiens que la tékoufa de Tévét a lieu à la quatrième heure et demie la nuit de vendredi. Et en ajoutant 7 heures et demie, tu obtiens que la tékoufa de Nissan de l'année suivante a lieu au début de la journée de vendredi. Et de cette manière, [il est possible de calculer le temps du début] des tékoufot pour toujours.


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 Si tu veux savoir quel jour du mois a lieu la tékoufa de Nissan d'une année particulière, détermine en premier lieu quel jour de la semaine elle aura lieu [la tékoufa], et quand [quel jour de la semaine] sera fixé [Roch ‘Hodech] Nissan cette année-là, et combien d'années complètes sont passées dans ce cycle. Ajoute onze jours pour chaque année et 7 jours pour l'époque actuelle [l'année 4930]. Divise le tout par 30, et commence à compter ce qui reste [et qui est] inférieur à 30 à partir de Roch ‘Hodech Nissan. Si cela coïncide avec le jour de la tékoufa, cela suffit. Et sinon, ajoute un, deux, ou 3 jours à ce compte jusqu'à atteindre le jour de la tékoufa. Et si l'année est embolismique, commence à compter à partir du Roch ‘Hodech du second Adar. Et la tékoufa aura lieu le jour du mois qui est déterminé par ce calcul.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Si l'on veut savoir quel jour du mois tombe la tékoufa de Nissan de l'année 4930, qui est la neuvième année du 260e cycle [de dix-9 ans]; nous avons déjà déterminé que Roch ‘Hodech Nissan aura lieu jeudi, et que la tékoufa de Nissan aura lieu jeudi. Et puisque cette année est la neuvième du cycle, les années entières seront au nombre de huit. En ajoutant onze jours pour chaque année, tu atteins obtiens 88 jours. Ajoute 7 [jours], tu obtiens 95 [jours]. Divise le tout par 30, il reste 5 jours. En ajoutant 5 jours à Roch ‘Hodech Nissan, qui tombe un jeudi, tu obtiens lundi. Or, nous savons que la tékoufa n'a pas lieu lundi, mais jeudi. C'est pourquoi ajoute un jour après l'autre jusqu'à atteindre jeudi, qui est le jour de la tékoufa. Il s'ensuit que la tékoufa de Nissan cette année a lieu le huitième jour du mois de Nissan. Tu peux procéder de cette manière pour [la date de la tékoufa de] chaque année.


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 Ce que nous avons dit: “continue d'ajouter des jours jusqu'à atteindre le jour de la tékoufa”, tu n'auras [en fait] besoin d'ajouter qu'un, deux, ou 3 [jours]. Et il est extrêmement rare que tu aies besoin d'ajouter 4 jours. Et si tu vois que tu as encore besoin d'ajouter un jour [c'est-à-dire 5 jours], sache que tu t'es trompé dans le compte [déterminant la tékoufa], et que tu dois recommencer à compter minutieusement.


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 Selon l'opinion qui dit que l'année solaire dure moins de [365 jours et] un quart [de jour], certains sages d'Israël disent [que cette année dure exactement] 365 jours, 5 heures, 997 unités et 48 instants, un instant étant égal à 1/76 d'unité. Selon ce calcul, une année solaire compte 10 jours, 21 heures, 121 unités, et 48 instants de plus qu'une année lunaire. Leur signe est 10 : 21 : 121 : 48. [A la fin d']un cycle de 19 ans, il n'y a plus aucune différence [entre les années solaires et lunaires]. Plutôt, à la fin de chaque cycle de dix-9 ans, les années solaires correspondent exactement aux années lunaires ordinaires et embolismiques [composant le cycle de 19 ans].


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 Selon ce calcul, il y a entre chaque tékoufa 9un jours, 7 heures, 519 unités et 31 instants. Leur signe est 91 : 7 : 519 : 31. Et en sachant quand tombe une tékoufa, tu peux déterminer [la date et l'heure de] la tékoufa qui suit en y ajoutant ce chiffre, par la même méthode que celle que nous avons définie pour les [le calcul des] tékoufot d'une année de [selon l'opinion qui affirme qu'une année solaire compte 365 jours et] un quart [de jour].


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 Selon ce calcul, la tékoufa de Nissan la première année de la création a eu lieu 9 heures et 642 unités avant le molad de Nissan. Leur signe est 9 : 642. Et cela [la tékoufa de Nissan] tombe toujours, à la première année de chaque cycle [de dix-9 ans], 9 heures et 642 unités avant le molad de Nissan.


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 Quand tu sais quand tombe la tékoufa de Nissan de la première année du cycle [de dix-9 ans], compte 9un jours, 7 heures, 519 unités et 31 instants pour chaque tékoufa jusqu'à la fin du cycle [de dix-9 ans].


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 Si tu veux savoir quand tombera la tékoufa de Nissan selon ce calcul, sache en premier lieu le nombre d'années passées [depuis le début] du cycle. Ajoute pour chaque année le reste [d'une année] qui est: 10 : 21 : 121 : 48. Regroupe tous les instants en unités, les unités en heures, et les heures en jours, comme tu le fais pour les mois. Soustrais du total 9 heures, et 642 unités et divise ce qui reste en mois lunaires. Ce qui reste, qui est inférieur à un mois lunaire, ajoute-le au molad [du mois] de Nissan de l'année donnée. Et la tékoufa de Nissan de cette année aura lieu au moment ainsi obtenu.


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 Il me semble qu'ils [les sages] s'appuyaient sur ce compte pour les [la détermination des] années embolismiques à l'époque où le Saint Temple était présent; ils instituaient des [années] embolismiques du fait du temps [de la tékoufa] ou d'une [autre] nécessité. [Ils préféraient ce compte au premier,] parce que ce compte est plus correct que le premier, et ressemble plus à ce qui est expliqué en astronomie que le premier [compte] qui définit une année solaire comme 365 jours et un quart de jour.


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 Les deux calculs des tékoufot que nous avons présentés sont imprécis, et sont fondés sur la trajectoire moyenne du soleil et non sur sa position réelle. Mais par rapport à la position réelle du soleil, la tékoufa de Nissan a lieu à peu près deux jours avant les deux tékoufot qui sont déterminées par ce calcul, aussi bien pour le décompte de celui qui considère [une année comme 365 jours et] un quart [de jour] que pour le décompte de celui qui compte [une année comme 365 jours et] moins d'un quart [de jour].


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 Etant donné que nous avons dit dans ces lois [précédemment citées], à savoir que la cour rabbinique faisait des comptes précis et prévoyait si la [nouvelle] lune serait visible ou non, nous savons que quiconque a un esprit droit et un cœur qui aspire aux paroles de sagesses et à approfondir les mystères désirera également connaître les méthodes de calcul utilisées pour déterminer si la lune sera visible une nuit donnée ou non.


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 Il y a une grande divergence d'opinions parmi les sages des nations des précédentes générations ayant étudié les mathématiques et l'astronomie, concernant les méthodes de calcul. De grands sages y ont trébuché. Des concepts leur ont échappé et des doutes ont surgi dans leurs esprits. Certains ont entrepris des calculs très pointilleux, mais n'ont pas été à même de trouver une méthode correcte pour déterminer quand la lune devient visible. Plutôt, ils se sont engloutis dans les eaux tumultueuses, en ne sortant que des débris d'argile dans leur main.


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 Au fil des années, avec beaucoup de recherche et d'investigation, certains sages ont découvert la méthode de ce calcul. Nous avons aussi, concernant ces principes, des traditions des sages, et des preuves que ne se trouvent pas dans les livres connus de tous. Pour ces raisons, il me semble correct d'expliquer toutes les méthodes de calcul, de sorte qu'il [ce calcul] soit prêt pour celui qui est motivé par son cœur à entreprendre l'œuvre et à l'exécuter.


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 Il ne faut pas considérer ces calculs à la légère, du fait qu'ils ne sont pas nécessaires à l'époque actuelle. Car ces calculs sont abstraits et profonds; c'est le mystère du calendrier, qui était connu des grands sages [seulement], et qui ne doit pas être enseigné à tout homme, mais à ceux qui sont ordonnés et intelligents. Par contre, le compte qui est utilisé actuellement, alors que la cour rabbinique ne fonde pas [le calendrier] sur le témoignage [des témoins], même les enfants de l'école peuvent l'assimiler en 3 ou 4 jours.


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 Un sage des nations ou d'Israël, qui a étudié la sagesse grecque peut peut-être réfléchir sur les méthodes que j'utilise pour déterminer l'apparition de la lune, et y voir une certaine imprécision; il ne doit pas penser que nous avons omis ce point, et que nous n'avons pas su que cela n'était qu'une approximation. Plutôt, la raison de chaque détail pour lequel nous n'avons pas été scrupuleux est que nous avons su sur la base de calculs mathématiques fondés que cela n'est pas nécessaire pour déterminer l'heure de l'apparition de la lune, et qu'on ne le considère pas. C'est pourquoi nous ne l'avons pas pris en compte.


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 Et de même, s'il voit dans une des méthodes une certaine approximation par défaut, qui conduit à une légère inexactitude qui n'est pas appropriée pour cette méthode de calcul, cela est voulu, car lui correspond dans un autre moyen [un autre calcul] une approximation par excès de sorte que [ces deux approximations se compensent et] le résultat sera finalement correct par des approximations, sans [avoir besoin de] longs calculs. Ainsi, l'homme qui n'est pas habitué à ces calculs ne sera pas gêné par des nombreux calculs qui ne sont pas nécessaires pour [déterminer la date et l'heure de] l'apparition de la lune.


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 Voici les principes de base que l'homme doit connaître au préalable pour tous les calculs astronomiques, aussi bien pour le calcul de [la date et l'heure de] l'apparition [de la lune] que pour d'autres propos: la sphère [céleste] est divisée en 360 degrés [et douze constellations]. Chaque constellation comprend trente degrés, en commençant par la constellation du Bélier. Chaque degré est composé de soixante minutes, et chaque minute de soixante secondes, et chaque seconde de 60 tiers. Tu peux être pointilleux et diviser autant de fois que tu désires.


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 C'est pourquoi si tu trouves par le compte qu'une étoile particulière est située à 70 degrés, 30 minutes et 40 secondes, sache que cette étoile est située dans la constellation des Gémeaux, au milieu du 11e degré de cette constellation. Car la constellation du Bélier comprend 30 degrés et la constellation du Taureau comprend 30 degrés. Il reste donc 11 degrés et demi de la constellation des Gémeaux, et 40 secondes du degré suivant.


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 Et de même, si tu détermines sa position dans la sphère à 320 degrés, sache que cette étoile est située dans la constellation du Verseau, à 20 degrés. Et ainsi pour tous les comptes. Voici l'ordre des constellations: Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, Poisson. 


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 Dans tous ces calculs, quand tu ajoutes un reste à un autre, ou un compte à un autre, additionne ce qui est de la même unité, les secondes avec les secondes, les minutes avec les minutes, et les degrés avec les degrés. Et quand tu obtiens soixante secondes, ajoute une minute, quand tu obtiens 60 minutes, ajoute un degré, et quand tu additionnes les degrés, divise-les par 360 et le reste, égal ou inférieur à 360, est ce qui importe dans le compte.


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 Dans tous ces calculs, quand tu veux soustraire un nombre d'un autre, si celui que l'on soustrait est supérieur à celui dont il est soustrait, même d'une minute, ajoute à ce dernier 360 degrés, pour qu'il soit possible de soustraire ce nombre [plus grand] .


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Si tu dois soustraire 200 degrés, 50 minutes et 40 secondes. Leur signe: 200° 50' 40'' de 100 degrés, 20 minutes et 30 secondes. Leur signe: 100° 20' 30''. Ajoute 360 aux 100 [degrés]; cela fera 460 degrés; et commence à soustraire les secondes ensemble. Tu dois soustraire 30 de 40, ce qui est impossible; convertis une des 20 minutes en 60 secondes et ajoute cela aux 30 [secondes]. Cela fait 90 secondes. Soustrais-en 40 [secondes], il reste 50 secondes. Puis, continue en soustrayant 50 minutes de 19, puisque tu as converti une minute en 60 secondes. Or, il est impossible de soustraire 50 de 19, convertis donc l'un des [460] degrés en 60 minutes et ajoute cela aux 19 [minutes]. Cela fait 79 minutes. Soustrais 50, il reste 29 minutes. Puis, soustrais 200 degrés de 459, puisque tu as déjà converti 1 degré en 60 minutes; il reste 259 degrés. Le signe de ce qui reste est donc: 259° 29' 50''. Toutes les autres soustractions doivent être réalisées en suivant une méthode similaire.


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 Le soleil, la lune, ainsi que les 7 autres étoiles se déplacent chacun sur leur orbite à une vitesse uniforme. Il n'y a pas de lourdeur [ralentissement], ni de légèreté [accélération]; plutôt, leur [vitesse de] rotation aujourd'hui est la même que celle d'hier, que celle du lendemain et que celle de chaque jour. Bien que l'orbite que chacune d'entre elles entoure la terre, la terre ne s'y trouve pas au milieu.


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 Le [l'angle du] mouvement moyen du soleil en un jour de 24 heures est de 59 minutes et 8 secondes. Leur signe: 59' 8''. Ainsi, [l'angle de] son mouvement moyen en dix jours est de 98 degrés, 51 minutes et 23 secondes. Leur signe: 9° 51' 23''. En cent jours, [l'angle de] son mouvement moyen est de 98 degrés, 33 minutes et 53 secondes, leur signe: 98° 33' 53''. Le reste de [l'angle de] son mouvement moyen en mille jours, après avoir été divisé par 360, comme nous l'avons expliqué, est : 265 degrés, 38 minutes et 50 secondes. Leur signe: 265° 38' 50''. Le reste de [l'angle de] son mouvement moyen en dix mille jours est : 136 degrés, 28 minutes et 20 secondes, leur signe : 136° 28' 20''. De cette manière, tu peux multiplier [l'angle de son mouvement moyen en un jour] et obtenir [l'angle de] son mouvement moyen pour un nombre [de jours] donné. Et de même, si tu désires établir des bases de référence pour la distance en deux, trois, 4 jusqu'à dix jours, tu peux le faire. Et de même si tu veux avoir des bases de référence pour [l'angle de] son mouvement moyen en vingt, trente, quarante, jusqu'à cent jours, tu peux le faire. Cela est évident, étant donné que tu connais [l'angle de] son mouvement moyen en un jour. Il convient de connaître et de préparer le [l'angle du] mouvement moyen du soleil en 29 jours et en 354 jours, qui correspondent aux [au nombre de] jours d'une année lunaire lorsque ses mois sont en ordre; cela s'appelle une année régulière. Car lorsque tu auras ces [comptes] intermédiaires prêts, il te sera aisé de calculer [la date et l'heure de] l'apparition [de la nouvelle lunaison] du mois. Et de même, chaque mois, il n'y a pas moins, ni plus de 29 jours, [on ne considère pas la durée exacte d'un mois lunaire, qui est supérieure à 29 jours,] car notre désir dans tous ces comptes n'est que de savoir quand la lune sera visible. Et de même, entre la nuit de l'apparition [de la lune] d'un mois particulier et la nuit de l'apparition [de la lune] le même mois l'année suivante, il y a une année régulière ou une année et un jour [pour une année dont les mois sont “pleins”]. Le [l'angle du] mouvement moyen du soleil en 29 jours est 28 degrés, 35 minutes et une seconde. Leur signe: 28° 35' 1''. Et [l'angle de] son mouvement moyen en une année régulière est de 348 degrés, 55 minutes et 15 secondes. Leur signe: 348° 55' 15''.


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 Il y a un point [culminant] dans l'orbite du soleil, et de même, dans l'orbite des 7 autres étoiles [autour de la terre], où [le soleil ou] cette étoile est la plus éloignée possible de la terre. Ce point dans l'orbite du soleil et des autres étoiles, à l'exception de la lune, tourne de manière uniforme [car l'orbite des planètes se déplace lui aussi]. [L'angle de] son mouvement est presque d'un degré en 70 ans. Ce point est appelé “l'apogée du soleil”. [L'angle de] son mouvement en 10 jours est d'une seconde et demie, c'est-à-dire [une demi-seconde est égale à] 30 tiers. [L'angle de] son mouvement en cent jours est donc de 15 secondes. Et [l'angle de] son mouvement en mille jours est de 2 minutes et 30 secondes. Et [l'angle de] son mouvement en dix mille jours est de 25 minutes. [L'angle de] son mouvement en 29 jours est donc de 4 secondes et des poussières. Et [l'angle de] son mouvement en une année ordinaire est de 53 secondes. Nous avons déjà défini comme référence de base pour ce compte la nuit de jeudi 3 Nissan de l'année 4938 depuis la création. La position du soleil dans son mouvement moyen à cette référence de base est 7 degrés, 3 minutes et 32 secondes dans la constellation du Lion. Leur signe: 7° 3' 32''. L'apogée du soleil à cette base de référence est 26 degrés, 45 minutes, et 8 secondes dans la constellation des Gémeaux. Leur signe: 26° 45' 8''. Si tu désires connaître la position du soleil dans son mouvement moyen pour une date donnée, compte le nombre de jours entre cette base de référence et le jour donné. Détermine [l'angle de] son mouvement moyen durant cette période à partir des signes que nous avons définis. Ajoute ce tout à la base de référence, et additionne [tous les chiffres de] la même unité. Le résultat correspond à la position du soleil dans son mouvement moyen pour ce jour donné. Comment [ces calculs s'appliquent-ils]? Si l'on désire connaître la position moyenne du soleil au début de la nuit du Chabat 14 Tammouz de cette année, [année] qui sert de référence de base. Calculons le nombre de jours depuis le jour qui sert de base de référence jusqu'au début de ce jour où nous désirons connaître la position du soleil: il y a 100 jours. Considérons le [l'angle du] mouvement moyen [du soleil] en cent jours, qui est 98° 33' 53'', et ajoutons-le à la [position du soleil à l'heure de la] base de référence, qui est: 7° 3' 32''. Le résultat est: 105 degrés, 37 minutes et 25 secondes. Leur signe: 105° 37' 25''. Ainsi, la position du soleil dans son mouvement moyen au début de cette nuit est à 15 degrés et 37 minutes du 16e degré dans la constellation du Cancer. Parfois, il [le soleil] se situera à cette [position] moyenne déterminée par ce calcul au début de la nuit, parfois avant le coucher du soleil, parfois une heure après le coucher du soleil. Ceci [ce manque de précision] ne porte pas à conséquence pour le calcul de l'apparition [de la lune] car nous compenserons cette approximation en calculant la position moyenne de la lune. Et compte toujours de cette manière pour chaque instant donné, même après mille ans. Ajoute le reste [de la division par 360 de ce chiffre] à la base de référence, tu obtiens ainsi la position moyenne du soleil. Applique ce même principe pour l'apogée du soleil. Ajoute [l'angle de] son mouvement moyen durant ces jours ou ces années à [sa position à] la base de référence, tu obtiens la position de l'apogée du soleil pour le jour désiré. Et de même, si tu désires prendre une autre base de référence, différente de celle que nous avons définie cette année, de sorte que cette base de référence soit au début de l'année d'un cycle particulier ou d'un centenaire particulier, tu peux le faire. Et si tu veux prendre pour base de référence une année passée, avant la base de référence [précédemment citée] ou quelques années après, le moyen [pour calculer cette base de référence] est connu. Comment doit-on la calculer? Tu sais déjà le [l'angle du] mouvement moyen du soleil en une année régulière, [l'angle de] son mouvement moyen en 29 jours, et [l'angle de] son mouvement moyen en un jour. Et cette année, dont les mois sont “écourtés”, compte un jour de moins qu'une [année] régulière. Et l'année embolismique, si ses mois sont “dans l'ordre”, compte 30 jours de plus que l'année régulière. Et si ses mois sont “pleins”, elle comptera 3un jours de plus que la [l'année] régulière. Et si ses mois sont “écourtés”, elle comptera 29 jours de plus que la [l'année] régulière. Et dès lors que tous ces éléments sont connus, détermine le [l'angle du] mouvement moyen du soleil pour les années et les jours que tu désires, et ajoute cela à la base de référence que nous avons définie; tu obtiendras sa position moyenne pour une date future; tu pourras alors utiliser ce jour comme base de référence, ou [si tu désires prendre pour base de référence une date passée,] soustrais le [l'angle du] mouvement moyen [du soleil depuis la date de cette nouvelle base de référence jusqu'à la date de l'ancienne base de référence] de sa position moyenne que tu as calculée pour la base de référence [précédemment citée] et tu obtiendras [la position du soleil pour] la date passée que tu désires. Tu peux alors t'en servir comme base de référence. Et applique les mêmes principes pour la position moyenne de la lune et des autres étoiles, si tu connais [leur position moyenne à une date particulière]. Et tu sais déjà de ce que nous avons expliqué que de même que tu peux connaître la position moyenne du soleil pour une date future, tu peux également déterminer la position moyenne pour toute date passée.


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 Si un rampant mort est trouvé dans une meule d'olives, seule la partie qui est en contact avec lui est impure. S'il y a un liquide qui circule [et qui touche toutes les olives], tout est impur, car étant donné qu'une partie du liquide devient impur, tout [le liquide] devient impur, et l'huile rend toutes les olives impures. S'il est trouvé sur les feuilles au-dessus des olives, on interroge ceux qui ont pressé [les olives] ; s'ils disent : « nous n'avons pas touché », ils sont dignes de confiance. S'il est trouvé sur un bloc d'olives, tout le bloc devient impur, comme nous l'avons expliqué. S'il est trouvé sur des morceaux cassés, et qu'il est en contact avec le volume d'un œuf [de bloc d'olives], tout est impur, car l'aliment [le bloc d'olives], qui fait le volume d'un œuf, rend impur le liquide qui y est mélangé, et le liquide rend impures les autres olives. S'il y a des morceaux sur des morceaux, et le liquide en dessous, bien qu'il [le rampant mort] soit en contact avec le volume d'un œuf, seul la partie en contact avec lui est impure.


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 Si un ignorant introduit sa main dans le pressoir et touche des grappes, la grappe [qui est en contact avec lui] et tout ce qui est autour d'elle sont impurs, et le pressoir [les raisins qui ne sont pas en contact avec cette grappe] est entièrement pur, parce que les grappes qui sont autour de cette grappe font séparation entre celle-ci et le pressoir [c'est-à-dire le reste].


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 Les déchets des olives et des raisins qui ont été préparés [foulés] en état de pureté, et des individus impurs les ont [ensuite] piétinés, et du liquide en est sorti, ils sont purs, car ils ont au départ été foulés en état de pureté. Et s'ils ont au départ été préparés en état d'impureté et que du liquide en est extrait, ils sont impurs.


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 Si des personnes qui travaillent dans un pressoir entrent et sortent, et qu'il y a un liquide impur dans le pressoir, s'il y a entre ce liquide et les olives suffisamment d'espace pour qu'ils s'essuient les pieds sur le sol, les olives sont pures, car celui qui touche un liquide impur autrement qu'avec les mains est pur, même en ce qui concerne les offrandes. Les pains sanctifiés qui ont des trous, et dans les trous, un liquide sanctifié, si un rampant mort est en contact avec l'un d'eux, et le premier avec le second, le second avec le troisième, même [s'ils sont] cent, tous ont le statut de premier degré d'impureté, du fait du liquide qui se trouve dans les trous et de la révérence due aux produits sanctifiés, tous [les pains] sont considérés comme des liquides pour lesquels on ne fait pas de décompte [de premier, second, troisième… degré d'impureté]. Par contre, si ce sont des pains de térouma, seul le troisième pain est invalide [outre les deux pains qui sont impurs]. Et les autres [pains] après le troisième sont purs. Et s'il y de l'humidité sur tous les pains, même si c'est de la térouma, tous sont impurs, et tous ont le statut de second [degré d'impureté], à l'exception du premier qui a été en contact avec le rampant mort, qui est premier [degré d'impureté].


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 Si une soufflure est formée dans l'épaisseur d'une jarre, de sorte qu'elle forme comme un autre récipient à côté d'elle, et qu'il y a un trou dans la soufflure [qui conduit] dans la partie de l'espace intérieur de la jarre, et qu'il a un trou opposé du côté extérieur, ou si le trou intérieur est en bas et le [trou] extérieur en haut, et que la soufflure et la jarre sont pleins de liquide, si un père d'impureté touche le liquide qui est dans la soufflure, tout le liquide qui est dans la jarre devient impur. Si la jarre est fermée hermétiquement et posée dans la tente d'un cadavre, elle devient impure, du fait du trou dans cette soufflure, parce qu'il communique avec son espace intérieur. Et de même, si le trou qui est intérieur dans la soufflure est en haut, et le [trou] extérieur est en bas, elle n'est pas préservée [de l'impureté] par une fermeture hermétique. Mais si un père d'impureté touche cette soufflure [c'est-à-dire le trou en bas de la soufflure], le liquide qui est dans le tonneau ne devient pas impur, et il est considéré comme séparé.


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 Nous avons déjà expliqué que seuls les sept liquides contractent l'impureté ou rendent susceptible [de contracter l'impureté], et les autres sont désignés comme jus de fruits, et ne contractent pas l'impureté, ni ne rendent susceptible [de contracter l'impureté]. Et les sept liquides précédemment énumérés, leurs dérivés ont le même statut qu'eux.


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 Les dérivés de l'eau sont : ce qui est issu de l'œil, de l'oreille, du nez, de la bouche, l'urine des adultes ou des enfants : tous ceux-ci [ces liquides] qui sont issus de l'homme ont le statut de liquides, qu'ils soient issus avec ou non l'approbation de l'homme. Par contre, l'urine de l'animal, et le sel qui coule lentement, sont considérés comme du jus de fruits ; il ne contractent pas et ne rendent pas apte [à contracter l'impureté].


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 Le sang qui est compté parmi les liquides est le sang qui coule au moment de l'abattage rituel d'un animal domestique ou sauvage, ou d'un oiseau. Par contre, le sang qui coule [d'une blessure] ne rend pas apte [à contracter l'impureté], parce qu'ils sont encore vivants, et il ressemble au sang d'une blessure ou au sang d'une saignée. Si l'on abat [un animal] et que le sang est projeté sur des aliments, et que le sang est essuyé entre un signe et l'autre, c'est un cas de doute, c'est pourquoi, on met en suspend [la térouma] ; on ne la mange pas et on ne la brûle pas. Les dérivés du sang sont : le sang d'une saignée chez l'homme qui est utilisée pour être bu. Par contre, s'il est utilisé pour la guérison, il est pur et ne rend pas apte [à contracter l'impureté]. Et de même, le sang de l'abattage rituel chez un animal domestique, ou sauvage, ou chez un oiseau impur, et le sang qui est issu avec les excrétions ou avec les excréments, le sang d'une furoncle ou une ampoule et ce qui est exprimé de la chair, tous ceux-ci ne contractent pas l'impureté et ne rendent pas apte [à contracter l'impureté], mais sont considérés comme les autres jus de fruits. Et le sang d'un rampant mort est considéré comme sa chair : il rend impur mais ne rend pas apte [à contracter l'impureté] et il n'a pas de semblable [en ce point]. furoncle


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 Le petit-lait est considéré comme le lait, et le lait de l'homme qui ne lui est pas nécessaire n'est pas [considéré comme] un liquide : il ne rend pas apte, et ne contracte pas l'impureté. C'est pourquoi, le lait d'un homme n'est pas un liquide. Et de même, le lait d'un animal sans son approbation, par exemple, qui coule tout seul de son sein ou qui est trait sans qu'il en ait l'intention. Par contre, le lait d'une femme, qu'il soit extrait intentionnellement ou non, est un liquide, et contracte l'impureté et rend apte [à contracter l'impureté], parce qu'il convient à l'enfant.


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 Les liquides extraits de ces [éléments] impurs [ci-après], ces liquides étant des pères d'impureté, contaminent [les aliments] sans qu'ils soient rendus aptes [à contracter l'impureté], car l'impureté et l'aptitude [à l'impureté] se présentent au même moment, ce sont : l'écoulement du zav, sa matière séminale, son urine, un révi'it de sang d'un cadavre, le sang d'une [femme] nidda, et de même, le sang d'une blessure du zav et de ceux qui ont le même statut que lui, le lait d'une femme, les larmes de ses yeux, ainsi que les autres dérivés de l'eau qui en sont extraits transmettent l'impureté comme des liquides impurs qui transmettent l'impureté sans intention, car des liquides impurs transmettent l'impureté [quand ils sont versés] intentionnellement ou non. C'est pourquoi, si du lait coule du sein d'une [femme] nidda ou zava dans l'espace d'un four, le four et tout ce qu'il y a à l'intérieur deviennent impurs.


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 Nous avons déjà expliqué qu'une [substance] liquide issue d'un tevoul yom n'est pas impure. C'est pourquoi, s'il [le liquide] tombe même sur un pain de térouma, celui-ci n'est pas apte [à contracter l'impureté], à moins qu'il tombe avec son approbation, comme les autres liquides purs qui ne rendent apte [à contracter l'impureté] qu'avec l'approbation [du propriétaire].


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 La transpiration, une sécrétion putride, les excréments, et les [substances] liquides émis[es] par un [enfant né à] huit mois [de grossesse], et celui qui boit de l'eau de Tibériade [et l'expulse] et les personnes semblables, bien qu'ils [ces liquides] soient propres quand ils sont expulsés, ils ne sont pas considérés comme des liquides et ne contractent pas l'impureté, ni de rendent apte [à contracter l'impureté].


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 Celui qui boit d'autres liquides et les expulse, ceux-ci gardent le statut de liquide comme auparavant, car les autres liquides ne sont pas purs dans le corps. Comment cela s'applique-t-il ? S'il boit de l'eau impure et vomit, elle [l'eau rejetée] est impure, parce qu'elle n'a pas été purifiée en étant rejetée. S'il boit de l'eau impure et s'immerge, puis, la vomit (ou celle-ci devient putride, puis, il la vomit) ou elle est expulsée, bien qu'il ne se soit pas immergé, elle est pure. S'il boit un autre liquide impur ou [mange] d'autres aliments impurs, bien qu'il se soit immergé et ait ensuite vomi, ils sont impurs, parce qu'ils ne sont pas purs dans le corps. S'ils sont devenus putrides ou ont été expulsés, ils sont purs.


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 Nous avons déjà expliqué que la transpiration n'est pas un liquide. Même s'il boit un liquide impur et transpire, sa transpiration est pure. Par contre, celui qui pénètre dans de l'eau puisée et transpire, sa transpiration est impure. Et s'il s'essuie de l'eau puisée, puis, transpire, sa transpiration est pure.


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 L'humidité [émise par] les [murs des] maisons, des fossés, [les parois] des grottes et des citernes n'est pas [considérée comme] un liquide, et même s'ils [les murs] sont impurs, l'humidité est pure. Par contre, l'humidité d'un bain public est considérée comme l'eau ; si le bain public est impur, l'humidité est impure. Et si elle [l'eau] est pure, et qu'il y introduit des fruits, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté en étant humectés par la buée]. Si on y introduit des récipients, l'eau qui est dessus est considérée comme séparée intentionnellement et rend apte [à contracter l'impureté].


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 [Dans le cas d']une fosse [remplie d'eau] dans une maison et [les murs de] la maison exsude[nt de l'humidité] de ce fait, si la fosse est impure, toute l'humidité de la maison qui lui est due est impure.


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 S'il y a deux fosses [remplies d'eau] dans une maison, l'une impure et l'autre pure : les gouttes qui sont proches de la [fosse] impure sont impures, et [les gouttes qui sont] proches de la [fosse] pure sont pures. [Celles qui sont] au milieu sont impures.


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 La sève [des olives, c'est-à-dire le liquide noir qui coule de lui-même des olives] est considérée comme l'huile. Le liquide qui coule des paniers d'olives ou de raisins n'est pas [considéré comme] un liquide et ni ne contracte l'impureté, ni ne rend apte [les aliments à contracter l'impureté], à moins qu'on le rassemble dans un récipient.


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 Si des raisins sont pesés dans le plateau d'une balance, le vin qui est dans le plateau n'est pas [considéré comme] un liquide, jusqu'à ce qu'on le verse dans un récipient, et cela est comparable à des paniers d'olives et de raisins qui s'égouttent.


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 Si un individu écrase [à la main] des raisins de térouma dans une jarre, bien que le vin flotte sur ses mains [et les mains qui n'ont pas fait l'objet d'une surveillance constante sont invalides pour la térouma], tout est pur.


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 Le liquide dans l'abattoir de la Cour [du Temple], qui est le sang ses offrandes, et l'eau qu'ils utilisent à cet endroit, sont toujours purs, et ne contractent pas l'impureté, et ne rendent pas aptes [les aliments à l'impureté]. Et cette règle est une loi transmise par tradition orale. C'est pourquoi, le sang des offrandes ne contracte pas l'impureté et ne rend pas aptes [les aliments à contracter l'impureté]. Et étant donné que le sang des offrandes ne rend pas apte [à contracter l'impureté], les offrandes qui ont été abattues rituellement dans la Cour [du Temple] ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté] par le sang de l'abattage rituel, et la chair des offrandes ne peut être rendue apte [à contracter l'impureté] que par un liquide qui tombe sur la chair autre que le liquide dans l'abattoir.


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 Si une vache désignée comme offrande est conduite dans une rivière et est abattue, alors qu'elle est encore humide, elle est apte [à contracter l'impureté]. C'est pourquoi, si une aiguille impure se trouve à l'intérieur de sa chair, la chair est impure. Et de même, si la vache est muselée à l'extérieur de Jérusalem, bien que l'on ne connaisse pas [le statut de] l'aiguille, la chair est impure, parce qu'elle a été en contact avec des ustensiles qui se trouvent en-dehors de Jérusalem [puisqu'il est certain qu'elle a avalé l'aiguille en-dehors de Jérusalem]. Si l'aiguille se trouve dans les excrétions, la chair est pure. Quel que soit le cas, les mains [du cohen qui la touche] sont pures, car [la règle de] l'impureté des mains n'est pas appliquée dans le Temple, comme nous l'avons expliqué. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que la chair n'est impure que si elle a été rendue apte par un liquide à l'extérieur du Temple] ? Pour que la chair soit impure selon la loi de la Thora. Mais pour ce qui est qu'elle contracte l'impureté par ordre rabbinique, ce qui est sanctifié n'a pas besoin d'être rendu apte [à contracter l'impureté], mais la révérence due aux produits sanctifiés rend apte la chair [à contracter l'impureté]. Et si une impureté est en contact avec elle, qu'elle soit sévère ou légère, elle devient invalide, bien qu'elle n'ait pas été rendue apte [à contracter l'impureté] par un liquide.


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 Celui qui vendange des raisins pour les vendre au marché ou pour les faire sécher, ils ne deviennent aptes à contracter l'impureté que lorsqu'un liquide tombe dessus avec son approbation comme les autres aliments. Mais quand on vendange pour presser [c'est-à-dire faire du vin], cela devient apte à contracter l'impureté, bien qu'aucun liquide ne soit tombé sur [les raisins de] la vendange, et si une impureté est en contact avec eux, ils deviennent impurs. Et cette règle est un décret d'ordre rabbinique. Et pourquoi [les sages] ont-ils décrété que [les raisins] de la vendange [destinés à être foulés] soient aptes [à contracter l'impureté] ? Parce que parfois, un homme entre dans son vignoble pour savoir si le moment de la vendange est arrivé, et presse une grappe de raisins pour la tester, et humecte les raisins dont la vendange a été faite, étant donné que tout est destiné au pressoir. De plus, étant donné qu'il n'y prête pas attention [à la grappe], elle s'écrase [dans le panier] et son jus coule, mais il prête attention à ce que le liquide ne coule pas sur le sol, et ainsi, ils [les raisins] deviennent aptes [à contracter l'impureté] par elle, c'est pourquoi, ils [les sages] ont décrété que [dans le cas de] celui qui fait la vendange pour le pressoir, ils [les raisins] deviennent aptes [à contracter l'impureté].


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 S'il fait la vendange des raisins dans l'intention de les ramener au pressoir s'il ne trouve pas [d'acheteurs] au marché, ils ne deviennent susceptibles [de contracter l'impureté] que lorsqu'ils sont ramenés à l'intérieur du domaine du pressoir. Et de même, les olives qui sont amenées dans le domaine du pressoir deviennent aptes [à contracter l'impureté], comme cela sera expliqué.


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 Celui qui fait la vendange des raisins et les met dans la fosse [où sont déposés les raisins destinés au pressoir] ou les étend sur des feuilles, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté] par les liquides qui en sont exprimés, parce qu'il est intéressé par le liquide, et c'est la raison pour laquelle il a étendu [les raisins] sur des feuilles ou les a mis dans la fosse qui est comme une citerne. C'est pourquoi, si un individu impur ou dont les main sont impures en prend, il les rend impurs. S'il fait la vendange et met [les raisins] dans des paniers ou les étend sur le sol, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté], parce qu'il ne prête pas attention au liquide qui en est extrait. C'est pourquoi, un individu impur peut en prendre et en manger, et bien qu'ils soient fendus et s'égouttent dans le pressoir le pressoir est pur, parce qu'ils ne sont pas devenus aptes [à contracter l'impureté], et qu'ils n'ont pas été assemblés pour être consommés. Et de même, celui qui prend [des raisins] des paniers ou étendus sur le sol [et donc, destinés à la consommation] et les mange, et il en reste un séa ou deux et il les jette dans le pressoir, bien que le vin éclabousse les raisins, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté].


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 S'il prend des raisins qui sont dans les paniers ou étendus sur le sol pour les fouler, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté]. C'est pourquoi, il faut les manipuler avec les mains pures, afin qu'ils ne soient pas manipulés par un individu impur qui les rendrait impurs


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 Un vignoble qui se trouve dans un beit hapras, si on en fait la vendange pour le pressoir, ils [les raisins] ne sont pas aptes [à contracter l'impureté] tant qu'ils sont dans le beit hapras ; étant donné que l'impureté du beit hapras est d'ordre rabbinique, et que l'aptitude [à contracter l'impureté] de ce qui a été vendangé pour le pressoir est d'ordre rabbinique, ils [les sages] ont été indulgents concernant ce décret et n'ont pas décrété qu'ils [les raisins] soient aptes [à contracter l'impureté] jusqu'à ce qu'ils soient sortis du beit hapras. C'est pourquoi, celui qui désire faire la vendange dans un beit hapras pour le pressoir en état de pureté doit purifier les vendangeurs et les ustensiles, et faire aspersion sur eux le troisième et le septième [jour], et ils attendent le coucher du soleil afin de montrer que l'on n'est indulgent concernant l'impureté du beit hapras que parce qu'il s'agit d'un cas de doute. Puis, ils entrent [dans le beit hapras où se trouve le vignoble], font la vendange, et sortent à l'extérieur du beit hapras, et d'autres personnes pures reçoivent d'eux [les raisins] et les emmène au pressoir. Et si les uns [les vendangeurs qui sont entrés dans le beit hapras] touchent les autres [ceux qui doivent emmener les raisin au pressoir], ceux qui sont impurs rendent les raisins impurs , car les hommes qui sont dans le beit hapras sont impurs et contaminent ceux qui sont à l'extérieur, les rendant premier [degré d'impureté], et ceux-ci rendent impurs les raisins, parce qu'ils sont devenus aptes [à contracter l'impureté] dès qu'ils ont été sortis à l'extérieur du beit hapras.


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 Quand on fait la cueillette des olives pour les faire macérer ou pour les vendre ou marché, elles ne deviennent aptes [à contracter l'impureté] que lorsqu'un liquide tombe dessus avec l'approbation [du propriétaire] comme les autres aliments. Et de même, celui qui fait la cueillette de ses olives pour les fouler dans le pressoir, elles ne deviennent aptes [à contracter l'impureté] que lorsque le travail est terminé [c'est-à-dire lorsque les olives sont rassemblées dans la fosse]. Et pourquoi les olives dont le travail est terminé devraient-elles devenir aptes [à contracter l'impureté] ? Parce que l'on présume qu'elles sont devenues aptes [à contracter l'impureté] par leur sève, étant donné qu'il [le propriétaire] approuve sa présence [de la sève] pour qu'elles soient plus faciles à presser. Par contre, avant que leur travail soit terminé, la sève qui en est extraite ne rend pas apte [à contracter l'impureté] parce que sa présence n'est pas approuvée [par le propriétaire, qui ne désire pas que les premières olives ne deviennent trop tendres avant que les dernières arrivent dans la fosse, afin qu'elles ne s'abîment pas]. C'est pourquoi, si un liquide impur tombe sur des olives dont le travail n'est pas terminé, seul l'endroit du contact est impur, comme tous les aliments qui ne sont pas devenus aptes [à contracter l'impureté]. Si un liquide impur tombe dessus après que le travail soit terminé, elles deviennent toutes impures, parce que le liquide impur contamine leur sève, et la sève les contamine toutes, car la sève qui en est extraite après la fin du travail est considérée comme un liquide, et contracte l'impureté, et rend apte [à contracter l'impureté].


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 [Dans le cas d']une jarre d'olives salées et assemblées [prêtes à la consommation], il faut faire un trou dans la jarre pour que la sève sorte. Et si elle [la jarre] n'est pas trouée, elles [les olives] sont aptes [à contracter l'impureté]. Si elle [la jarre] a été trouée que la lie l'a bouchée, de sorte qu'elles [les olives] sont mélangées avec la sève, elles ne rendent pas aptes [à contracter l'impureté], parce qu'elles ne sont pas [tombées] avec son approbation, étant donné qu'elle [la jarre] a été trouée.


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 Les olives qui ont été cueillies pour être foulées, à partir de quand leur préparation est-elle terminée ? Dès que leur cueillette est terminée et qu'elles sont posées et prêtes à être foulées ; bien qu'un liquide ne soit pas tombé dessus et que du liquide n'en ait pas été extrait, étant donné que leur préparation a été terminée, elles deviennent aptes [à contracter l'impureté]. Par contre, avant que leur préparation soit terminée, bien qu'elles aient été écrasées [ensemble], et exsudent de la sève, et soient rattachées par leur liquide, elles ne sont pas aptes [à contracter l'impureté]. Quand on termine la cueillette des olives mais que l'on a l'intention de prendre d'autres olives et d'ajouter, même si l'on n'a que l'intention d'ajouter un kav ou deux, elles [les premières olives] ne sont pas aptes [à contracter l'impureté]. Et si l'on ruse, elles [les premières olives] sont aptes [à contracter l'impureté]. S'il a terminé de prendre [des olives] mais a l'intention d'emprunter, mais qu'il se produit des circonstances imprévisibles ou il est pris par un festin et n'ajoute pas, leur travail n'est pas terminé et elles ne contractent pas l'impureté, et même si des [hommes] zav ou des [femmes] zava marchent dessus, elles sont pures.


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 Celui qui met ses olives dans deux pressoirs, dès qu'il finit d'en remplir un, elles [les olives de ce pressoir] deviennent aptes à contracter l'impureté.


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 S'il rassemble ses olives en Galilée supérieure et a l'intention de les apporter en Galilée inférieure, elles ne contractent pas l'impureté jusqu'à ce qu'il les y descende, à condition qu'il ait l'intention avant de les rassembler. Mais après qu'il les ait rassemblées, son intention ne porte pas à conséquence, et elles deviennent aptes [à contracter l'impureté]. S'il termine [la préparation de] ses olives et a l'intention de les vendre, elles ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté]. S'il a l'intention de les recouvrir par les feuilles [pour les protéger de la pluie ou de la poussière], elles deviennent aptes à contracter l'impureté.


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 S'il [un homme] achète une fosse d'olives d'un non juif, [même] s'il les rassemble encore sur le sol, elles peuvent être préparées en condition d'impureté, étant donné qu'il est présumé avoir terminé [la cueillette des olives]. Et un ignorant est digne de confiance s'il dit : « je n'ai pas terminé [d'assembler les olives dans] cette fosse ».


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 Celui qui désire prendre des olives dont le travail n'est pas terminé et les presser peut les prendre en état d'impureté et les emmener au pressoir en état d'impureté, et recouvrir le reste en état d'impureté. Et il n'a rien à craindre, car elles ne sont pas devenues aptes pour qu'elles puissent contracter l'impureté.


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 S'il [un homme] met ses olives dans un pilon pour qu'elles deviennent plus tendres, et soient plus simples à pilées, elles sont aptes [à contracter l'impureté]. S'il les laisse pour qu'elles deviennent plus tendres et qu'il les sale après avoir attendu, elles ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté], parce qu'il a l'intention de les faire macérer.


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 Celui qui fend les olives de térouma avec les mains impures les rend invalides, car le fait qu'elles soient fendus est la terminaison de leur travail. S'il les fend pour les assécher dans le sel, elles ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté]. Et de même, s'il les fend pour tester si elles contiennent de l'huile et qu'est arrivé le moment qu'elles soient cueillies et assemblées, elles ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté].


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 Celui qui pose des olives dans le pressoir pour en faire des grains et les faire sécher, même si elles [les olives] ont [ensemble] une hauteur d'une coudée [de sorte que les olives inférieures mettent du temps à sécher et deviennent humides entre-temps], elles ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté]. S'il les met dans la maison pour qu'elles s'abîment un peu, bien qu'il ait l'intention de les monter ensuite sur le toit [pour les faire sécher], ou s'il les met sur le toit pour qu'elles s'abîment un peu, bien qu'il ait l'intention de les ouvrir et de les couper, elles sont aptes [à contracter l'impureté]. S'il les pose dans la maison jusqu'à ce que son toit soit surveillé ou jusqu'à ce qu'il les apporte à un autre endroit, elles ne sont pas aptes [à contracter l'impureté], parce que leur travail n'est pas encore terminé.


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 Celui qui met ses olives dans une fosse dans le domaine d'un ignorant et ferme et scelle, il n'a pas à craindre qu'il [l'ignorant] ait une autre clé et un autre sceau ; bien qu'il trouve le sceau abîmé et la clé ouverte, elles sont pures. Et le « sceau » dont ils [les sages] ont parlé [peut être] même un caillou ou un éclat [de bois]. S'il y a des trous et des fentes [dans la maison où se trouve la fosse], il n'a pas à craindre qu'il [l'ignorant] introduise un roseau et les fasse bouger [les olives]. S'il y a des fenêtres [d'une surface] de quatre téfa'him [sur quatre], elles sont considérées comme des portes.


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 Celui qui a pressé [les olives] en état d'impureté et désire purifier les ustensiles du pressoir ainsi que la paroi autour des olives des liquides impurs qui y ont été absorbés, comment doit-il procéder ? Un ustensile en bois et en pierre, il le rince. Et un [ustensile] en planches ou un [ustensile] semblable, il l'essuie. [Un ustensile] en jonc, il le met de côté pendant douze mois ou l'ébouillante avec de l'eau chaude ou avec de l'eau de Tibériade, ou on le met en dessous d'un conduit dont l'eau coule ou dans une source dont l'eau coule rapidement pendant douze heures. Puis, il immerge ses ustensiles qui doivent être immergés, et les utilise en état de pureté.


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 Toutes les règles concernant l'aptitude [des aliments à contracter l'impureté] ont été transmises par tradition orale. Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce qui est dit : « mais si de l'eau (venait) à être posée sur une graine », [la loi est la même] qu'il s'agisse de l'eau ou des sept autres liquides, à condition qu'il [le liquide] tombe dessus avec l'approbation du propriétaire, et après qu'il [le produit] soit détaché du sol, puisqu'il est évident qu'il n'y a pas de graine sur laquelle de l'eau n'est pas tombée quand elle était attachée [au sol] ; le verset « mais si de l'eau (venait) à être posée » ne fait référence qu'après que les aliments aient été arrachés et le liquide détaché [du sol].


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 Tout liquide qui tombe sur un aliment avec l'approbation du propriétaire au départ [quand il commence à tomber], bien qu'il ne l'approuve plus à la fin [c'est-à-dire que cela est contraire à sa volonté], ou qui est approuvé à la fin mais non au début rend apte [l'aliment à contracter l'impureté]. S'il tombe sans l'approbation [du propriétaire], il ne rend pas apte [à contracter l'impureté]. Même s'il [le propriétaire] mélange ses fruits [avec de l'eau] du fait du danger ou du fait de la nécessité, alors qu'il ne désire pas qu'ils [les fruits] sont mélangés [avec de l'eau], ils ne sont pas rendus aptes [à contracter l'impureté]. Quel est le cas ? S'il trempe ses légumes dans l'eau du fait des voleurs, ou s'il met ses fruits [dans un sac] sur le courant d'une rivière pour les emmener avec lui, ils ne sont pas aptes [à contracter l'impureté].


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 Un liquide détaché du sol contre le gré [du propriétaire] ne rend pas apte [à contracter l'impureté]. C'est pourquoi, si un homme, des récipients ou des fruits sont humectés par un liquide qui s'est détaché avec l'approbation [du propriétaire], bien que des aliments soient en contact avec ce liquide avec son approbation, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté], parce que cette eau a été détachée sans son approbation, comme si elle était encore dans le sol et ne rendait pas apte [à contracter l'impureté]. Si l'eau [qui est] sur l'homme, sur les récipient ou sur les fruits a été détachée [du sol] avec l'approbation [du propriétaire], et que ceux-ci touchent intentionnellement des aliments, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté]. Quel est le cas ? Celui qui renverse une coupe contre le mur pour qu'elle soit rincée [par l'eau de pluie], l'eau qui est sur [la coupe] rend apte [à contracter l'impureté]. Et s'il y pose des fruits, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté], parce qu'elle [l'eau] a été délibérément détachée dans le récipient. S'il l'a retourné [et mis contre le mur] pour ne pas que le mur s'abîme, l'eau qui est dessus n'est pas considérée comme détachée intentionnellement, et c'est pourquoi, s'il y met des aliments, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté]. S'il a l'intention de rincer le mur, si c'est le mur d'une maison, elle rend apte [à contracter l'impureté], car toute chose détachée [en l'occurrence, le mur, fait à base de terre], puis, attachée est considérée comme détachée ; par conséquent, l'eau qui est sur le mur de cette maison est considérée comme de l'eau dans les récipients [qui a été puisée intentionnellement]. Et si c'est la paroi d'une grotte qui n'est pas une construction, mais est une partie du sol, l'eau qui est dessus [sur la paroi] n'est pas considérée comme détachée du sol.


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 Celui qui se penche pour boire, l'eau qui monte sur sa moustache et sur sa bouche est [considérée comme] détachée intentionnellement, car il est évident que celui qui boit reçoit de l'eau sur sa bouche et sur ses lèvres, et étant donné qu'il a bu intentionnellement, elle [l'eau] est [considérée comme] détachée [du sol] avec son approbation. Par contre, l'eau qui monte sur son nez, sur sa barbe ou sur sa tête n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui remplit une jarre [d'eau suspendue à une corde attachée autour de son cou, c'est-à-dire sa partie étroite], l'eau qui monte sur sa paroi extérieure ainsi que sur la corde enroulée autour de son « cou » et la partie de la corde nécessaire [pour la porter] est [considérée comme] détachée avec approbation, et l'eau qui est sur la partie de la corde qui n'est pas nécessaire [pour porter la jarre] n'est pas [considérée comme] détachée avec approbation, c'est pourquoi, elle ne rend pas apte [à contracter l'impureté].


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 Celui qui reçoit de l'eau de pluie, même s'il est un père d'impureté, l'eau qui est sur lui, bien qu'elle soit descendue de haut en bas, est pure, à condition qu'il s'en débarrasse de toutes ses forces [en un instant]. Toutefois, si elle s'égoutte [lentement] et coule quand il s'en sépare, elle contracte l'impureté. Quand elle est pure, elle ne rend pas [les aliments] aptes [à contracter l'impureté], parce qu'elle n'est pas venue sur lui avec son approbation. Mais s'il se secoue, elle est [considérée comme] approuvée [par lui, parce qu'il désire s'en séparer et elle rend apte les aliments]. S'il se tient en dessous d'un conduit [d'eau] pour se refroidir ou pour se rincer, elle [l'eau est détachée avec] son approbation. Et s'il est impur, l'eau qui le recouvre est impure.


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 [Dans le cas d']une jarre qui est remplie de fruits, et l'eau du toit tombe à l'intérieur, il verse l'eau qui est dessus, et elle ne rend pas [les fruits] aptes [à contracter l'impureté], bien qu'il approuve sa présence jusqu'à ce qu'il verse l'eau.


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 Un pétrin dans lequel tombe l'eau du toit, l'eau qui est éclaboussée et qui déborde n'est pas [considérée comme] détachée avec l'approbation [du propriétaire]. S'il le prend [le pétrin] pour le renverser, l'eau qu'il contient n'est pas [n'est pas considérée comme] souhaitée [par le propriétaire]. S'il a posé [le pétrin] pour recueillir l'eau du toit, [l'eau] éclaboussée et [l'eau] qui a débordé ne sont pas [considérées comme] venues avec l'approbation [du propriétaire], et s'il le prend [le pétrin] pour verser [l'eau], elle [cette eau] rend apte [à contracter l'impureté], car étant donné qu'il ne l'a pas versée à sa place, [cela montre qu']il l'a recueillie intentionnellement.


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 Celui qui immerge ou qui lave ses vêtements dans une grotte, l'eau qui est sur ses mains [quand il les retire est considérée comme détachée avec] son approbation [parce qu'il est impossible de laver ou d'immerger un vêtement sans se mouiller les mains], et [l'eau qui est] sur ses pieds n'est pas considérée comme détachée avec son approbation.


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 Si des fruits tombent dans l'eau et qu'il étend ses mains pour les prendre, ils [les fruits] ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté]. Et s'il a l'intention de se rincer les mains, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté] par l'eau qu'il a sur les mains, parce que l'eau qui est sur ses mains et sur les fruits [du fait de ses mains] est considérée comme détachée avec son approbation.


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 Celui qui met intentionnellement ses fruits dans de l'eau, si c'est de l'eau qui est dans le sol, ils [les fruits] ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté] tant qu'ils sont dans l'eau]. S'il les sort [de l'eau], ils deviennent aptes [à contracter l'impureté] par l'eau qui est sur eux ou qui est sur ses mains, parce qu'elle [cette eau] a été détachée avec son approbation. Comment cela s'applique-t-il ? S'il y a un radis rond ou un navet dans [l'eau d']une grotte, une [femme] nidda peut l'y rincer et il est pur. Si elle le sort un tant soit peu de l'eau, il devient impur par son contact.


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 Un panier qui est rempli de lupin et posé à l'intérieur d'un bain rituel, un individu impur peut étendre sa main et y prendre le lupin, et celui-ci est pur, parce qu'il n'a pas été rendu apte [à contracter l'impureté], car il l'a pris de l'intérieur [du panier] et n'est pas intéressé par l'eau qui est dessus. S'il le remonte [tout le panier] de l'eau, le [lupin] qui est en contact avec le panier est impur [car le panier devient impur par contact avec l'individu impur et rend impur le lupin], parce qu'il [le lupin] est devenu apte [à contracter l'impureté] par l'eau qui est à l'intérieur du panier, puisqu'elle a été détachée avec son intention, et le reste du lupin qui est dans le panier est pur.


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 Celui qui remplit un chenal, l'eau qui reste dans le chenal est [considéré] comme détachée avec son approbation jusqu'à trois jours [de sorte que s'il y met des fruits, ils deviennent aptes à contracter l'impureté]. Par contre, après trois jours, elle n'est pas [considérée comme] détachée avec approbation. Plutôt, s'il reste du liquide, il ne rend pas apte [à contracter l'impureté].


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 Si du liquide tombe sur du bois avec l'approbation [du propriétaire], et que de l'eau de pluie y tombe sans son approbation, s'il y en a plus [d'eau de pluie], tout [le liquide est considéré comme] tombé sans l'approbation [du propriétaire]. Si on le sort [le bois] pour que la pluie tombe dessus, bien qu'il y ait plus [d'eau de pluie], toute [l'eau] est [considérée comme tombée] avec son approbation. Si ses pieds ou les pieds de l'animal sont pleins de boue et qu'il passe dans un fleuve, et ils [ses pieds ou les pieds de l'animal] se nettoient, s'il approuve [cela], toute l'eau qui est dessus est [considérée comme] détachée avec son approbation. Et sinon, elle n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui enlève des roues [de charrette faites en bois] et l'équipement du gros bétail au moment du vent d'est [en été], dans de l'eau pour boucher les fentes qu'il y a dans le bois, l'eau qui monte dessus est [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui fait descendre un animal pour s'abreuvoir, l'eau qui monte avec sa bouche est [considérée comme] détachée avec son approbation et [l'eau qui monte] sur ses pieds n'est pas [considérée comme] détachée avec son intention, à moins qu'il ait eu l'intention que ses pattes soient rincées. Et au moment de l'hiver et du battage, même [l'eau qui est] sur ses pattes est [considérée comme] détachée avec son approbation. Si c'est un sourd-muet, un aliéné, ou un enfant [qui le fait descendre], bien qu'il ait l'intention que ses pattes soient rincées, l'eau qui est sur ses pattes n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation, car leurs actes [des sourd-muets] sont effectifs, mais non leurs intentions.


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 Celui qui s'immerge dans l'eau, toute l'eau qui est sur sa peau est considérée comme détachée avec son approbation. Par contre, celui qui passe dans l'eau [pour continuer sa route], toute l'eau qui est sur sa peau n'est pas considérée [comme détachée] avec son approbation.


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 Celui qui s'immerge dans un fleuve et il y a devant lui un autre fleuve et il passe par celui-ci, [l'eau du] second [fleuve] annule [l'eau du] premier, et l'eau qui est sur lui n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation. Et de même, si son ami le pousse [dans l'eau], lui ou son animal, dans son état d'ivresse, la première eau [qui est restée sur lui de son immersion] est annulée. Mais s'il le pousse par plaisanterie, elle [la première eau] n'est pas annulée mais [on considère que] l'eau qui est sur lui a été détachée avec son approbation. S'il s'immerge dans un fleuve et remonte, et que la pluie tombe sur lui, s'il y a plus d'eau de pluie [sur lui que de l'eau de l'immersion], la première eau est annulée et toute l'eau qui est sur lui n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui nage sur l'eau, l'eau qui est éclaboussée n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation, et l'eau qui monte sur lui est [considérée comme] détachée son approbation. S'il a l'intention d'éclabousser son ami, même [l'eau qui est] éclaboussée est [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui fait un « oiseau » dans l'eau [ouvrage de roseaux qui éclabousse de l'eau lorsqu'il est jeté, et sert de jeu pour les enfants, l'eau qui est éclaboussée et [l'eau] qui reste à l'intérieur [de « l'oiseau »] n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation


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 Celui qui mesure une citerne [en introduisant sa main ou un récipient] pour connaître sa profondeur, l'eau qui monte sur sa main et sur l'instrument au moyen duquel il mesure est [considérée comme] détachée avec son approbation. Et s'il mesure sa largeur, l'eau qui monte sur ses mains ou sur l'instrument au moyen duquel il mesure n'est pas [considérée comme] détachée avec son intention. S'il étend sa main ou son pied dans une citerne pour vérifier s'il y a de l'eau, l'eau qui monte sur sa main ou sur son pied n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation. S'il introduit [sa main ou son pied] pour connaître la quantité d'eau qui s'y trouve, [l'eau] qui monte sur sa main ou sur son pied n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation. S'il jette une pierre dans la citerne pour vérifier s'il y a de l'eau, [l'eau qui est] éclaboussée n'est pas [considérée comme détachée] avec son approbation, et l'eau qui est sur [la partie de] la pierre [hors de l'eau] n'est pas [considérée comme] détachée [du sol, et par conséquent, ne rend pas apte à contracter l'impureté]


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 Celui qui frappe sur une peau [dont les poils n'ont pas été retirés, après l'avoir rincée dans l'eau, pour la nettoyer], [s'il la frappe] à l'extérieur de l'eau, [l'eau] qui est éclaboussée est [considérée comme] détachée avec son approbation, car il désire qu'elle [l'eau] soit extraite [de la peau]. S'il frappe [la peau] alors qu'elle est dans l'eau], elle [l'eau éclaboussée] n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 L'eau qui monte sur un bateau, [l'eau qui monte] dans l'endroit où est recueillie l'eau qui pénètre [par les petits trous de la coque], [et l'eau qui monte] sur les rames, n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation [du propriétaire], et [l'eau dans les] collets, les rets, et les filets, n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation. Et s'il les secoue, elle est [considérée comme] détachée avec son approbation. Et de même, l'eau qui est sur la couverture [de protection] des tables [pour la pluie], et sur les ouvrages de nattes qui recouvrent les briques [pour les protéger du soleil] ne sont pas [considérés comme] détachés avec son approbation. Et s'il les secoue, elle [l'eau] n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui conduit un bateau dans la mer Méditerranée pour la renforcer [pour ne pas que la coque en bois se dessèche ; en effet, celle-ci se dessèche lorsque le bâton reste trop longtemps sur la terre ferme], celui qui sort un clou sous la pluie pour le renfoncer [le métal blanchi au feu durcit sous l'action de l'eau froide], et celui qui met un tison sous la pluie pour en faire du charbon, l'eau qui est dessus est [considérée comme] détachée avec son approbation. Par contre, celui qui sort un clou et un tison sous la pluie pour l'éteindre, l'eau qui est sur eux n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 S'il fait descendre un grappin dans une citerne pour remonter un récipient ou une cruche, s'il fait descendre un petit panier dans une citerne pour qu'un coq s'assoit dessus [et qu'il le remonte], l'eau qui est dessus n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui frotte un poireau pour enlever l'eau qu'il y a dessus [qui est tombée sans son approbation], et celui qui essore ses cheveux avec son vêtement, l'eau qui est extraite est [considérée comme] détachée avec son approbation, et [l'eau] qui reste n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation, parce qu'il désire qu'elle [l'eau] sorte entièrement, et le poireau même devient apte [à contracter l'impureté], car au moment où elle [l'eau] se sépare, elle rend apte [à contracter l'impureté]. Et s'il extrait l'eau de toute sa force, il [le poireau] ne devient pas apte [à contracter l'impureté].


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 Celui qui secoue un arbre pour faire tomber des fruits ou pour faire tomber une impureté [sur les branches de l'arbre], l'eau qui en est projetée n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation. S'il le secoue pour faire tomber le liquide, le [liquide] qui est extrait est [considérée comme] détaché [avec son approbation]. Et [le liquide] qui est resté [dans l'arbre], bien que tombé d'un endroit à un autre, n'est pas [considéré comme] détaché avec son approbation, parce qu'il a l'intention qu'il soit entièrement extrait. Et de même, si elle [l'eau] est projetée sur des produits attachés, elle n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 Celui qui secoue un arbre [dans l'intention de faire tomber l'eau], et celui-ci tombe sur un autre [arbre], ou [qui secoue] une branche et elle tombe sur une autre [branche], et il y a en dessous des semences et des légumes attachés à la terre, et l'eau tombe sur les fruits attachés qui sont en dessous, cette eau qui est sur les semences et les légumes n'est pas [considérée comme] détachée avec son approbation.


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 La lie de térouma sur laquelle on a versé de l'eau, nous avons déjà expliqué dans [les lois sur] la térouma que le premier [produit] et le second sont défendus aux étrangers [à la prêtrise, les non cohen]. [Et si la lie est] consacrée pour l'entretien du Temple, même le troisième [produit] est interdit. Et [si la lie est] sanctifiée pour l'autel, [le produit obtenu en versant l'eau dessus est] toujours interdit. Et si [la lie est] de la seconde dîme dont le statut est certain, seul le premier [produit] est interdit [en-dehors de Jérusalem]. La même règle qu'ils [les sages] ont appliqué par rapport à leur interdiction s'applique également en ce qui concerne [leur statut de liquide, et par conséquent] leur aptitude à rendre apte [à l'impureté], par exemple, si elle [la lie] a été délayée d'elle-même [sans qu'il en ait l'intention], et qu'un animal a bu l'un [chaque produit obtenu] après l'autre ; en effet, si c'était un homme qui enlève chaque eau [tombée dans la lie], bien qu'elle soit tombée d'elle-même, étant donné qu'il lui donne de l'importance et y montre de l'attention, elle rend apte [à contracter l'impureté].


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 Si de l'eau [de pluie] du toit tombe parmi des fruits, et qu'il les mélange [il remue les fruits dans l'eau] de sorte qu'elle sèche [plus rapidement qu'à un seul endroit], ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté].


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 Celui qui monte ses fruits sur le toit du fait des vers, et la rosée tombe dessus, ils [les fruits] ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté]. Et s'il a l'intention que la rosée tombe dessus, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté]. C'est pourquoi, si c'est un sourd-muet, un aliéné ou un mineur qui les monte, bien qu'il ait l'intention que la rosée tombe dessus, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté], car leurs actions sont effectives selon la loi de la Thora mais non leurs intentions, même par ordre rabbinique. Si des mineurs les retournent sur le toit [dans l'intention que la rosée tombe sur tout le fruit], ils deviennent aptes [à contracter l'impureté], car quand l'intention d'un mineur est visible par ses actes, son intention est effective par ordre rabbinique.


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 Celui qui monte des bottes [de légumes], des blocs de pâte de figue, ou de l'ail sur le toit pour qu'ils se conservent longtemps, et la rosée tombe dessus, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté], et on ne considère pas que puisque tous savent que la rosée tombe, cela est [considéré comme] avec son approbation, car il ne les a fait monter que pour qu'ils se conservent.


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 Celui qui apporte des grains de blé pour les moudre, et la pluie tombe dessus, s'il s'en réjouit, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté]. Si ses olives sont posées sur le toit, et que la pluie tombe dessus, s'il se réjouit, elles deviennent aptes [à contracter l'impureté]. Quand des âniers passent par un fleuve, et que leurs sacs tombent dans l'eau, et qu'ils les remontent, s'ils se réjouissent, les fruits deviennent aptes [à contracter l'impureté] et l'eau qui est sur les sacs est [considérée comme] détachée avec son approbation, parce qu'ils s'en sont réjouit.


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 Si un sac est remplit de semences, et posé sur un fleuve [c'est-à-dire sur la terre proche d'un fleuve, mais non dans le fleuve], ou sur une citerne ou sur les marches d'une grotte et qu'elle [l'eau] est [ainsi] absorbée [dans le sac], elles deviennent aptes [à contracter l'impureté].


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 Si une jarre, qui est remplie de fruits, est posée dans un liquide [sans être complètement immergée] ou [une jarre qui est] remplie de liquide est posée au milieu de fruits, et qu'ils [les fruits] absorbent [de l'humidité], ils deviennent aptes [à contracter l'impureté]. A quels liquides [les sages] ont-ils fait référence ? L'eau, le vin et le vinaigre. Mais les autres liquides ne s'infiltrent pas dans la poterie pour que les fruits qui sont à côté deviennent aptes [à contracter l'impureté].


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 Celui qui retire un pain chaud [pétri avec du jus de fruits] et le pose sur une jarre de vin, si c'est du pain de blé, il ne devient pas apte [à contracter l'impureté]. Et si [c'est du pain] d'orge, il devient apte [à contracter l'impureté], parce que l'orge absorbe [l'humidité]. Et de même, si le vin est impur et que c'est du pain de blé, il est pur. Et si [c'est du pain] d'orge, il devient impur, parce qu'il absorbe le liquide [le vin] impur.


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 Celui qui asperge d'eau sa maison et y met [ensuite] du blé, et celui-ci est humecté, si c'est du fait de l'eau [restante qu'il est humecté], il devient apte [à contracter l'impureté]. Et si c'est du fait de la roche [le sol en pierre dont il absorbe l'humidité], il ne devient pas apte [à contracter l'impureté]. Celui qui lave son vêtement dans une auge et y met du blé [dans l'auge encore humide], et celui-ci est humecté, si c'est du fait de l'eau [qu'il est humecté], il devient apte [à contracter l'impureté], et si c'est du fait de la roche [de l'auge qu'il est humecté], il ne devient pas apte [à contracter l'impureté] .


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 Celui qui enfouit des fruits dans le sable pour qu'ils deviennent humides, ils deviennent aptes [à contracter l'impureté]. Celui qui enfouit [des fruits] dans de la boue sèche, si elle [la boue] est [suffisamment] humide [pour pouvoir humecter la main qui est en contact avec elle], ils [les fruits] deviennent aptes [à contracter l'impureté]. Et sinon, ils ne deviennent pas aptes [à contracter l'impureté].


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 Celui qui se lave la gorge n'a pas à craindre que le blé [qui est dans sa bouche] devienne apte [à contracter l'impureté] s'il est humecté, bien qu'il s'en réjouisse.


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 Celui qui recueille des herbes lorsque la rosée tombe dessus, pour recouvrir le blé, il [le blé] ne devient pas apte [à contracter l'impureté]. Et s'il a cette intention [d'humecter le blé avec la rosée], il devient apte [à contracter l'impureté].


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 Celui qui nettoie sa maison avec de l'eau impure et y met ensuite des épis de blé, et ils sont humectés, s'ils sont [suffisamment] humides [pour humecter la main qui est en contact avec eux], ils sont impurs. Et sinon, ils sont purs.


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 Celui qui secoue une botte de légumes [pour les débarrasser de l'eau] sur laquelle se trouve du liquide, et [du liquide] tombe du [côté] supérieur au [côté] inférieur, celui-ci ne devient pas apte [à contracter l'impureté].


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 Si on a greffé une jeune branche [orla] sur une vieille [qui n'est pas orla] et que la jeune [branche] portait des fruits [de orla], même s'ils ont augmenté de deux cent fois, ces fruits de la jeune [branche] sont interdits, parce que les produits permis ne permettent pas d'annuler la base interdite [étant donné que c'est leur base, la orla n'est pas annulée dans une quantité deux cents fois supérieure].


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 Un arbre dont on a marcotté une branche dans la terre, puis, l'arbre a été entièrement arraché et vit de la branche qui a été marcottée dans la terre, est considéré comme s'il avait été planté maintenant et est soumis à la orla, et on fait le décompte [des années] de cet arbre et de ce [la branche] qui a poussé du marcottage depuis le moment où elle est arrachée.


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 Si on a marcotté une branche dans la terre et qu'elle a poussé, et qu'on a marcotté une autre branche de ce [les branches] qui a poussé dans la terre, et qu'on a marcotté [une branche] des produits du troisième degré, même s'ils sont (cent [arbres]) marcottés l'un avec l'autre, étant donné qu'ils ne sont pas coupés de la première base, tout est permis. Et si la première base est coupée, on compte [les années de orla des branches] à partir du moment où elle [la base] a été coupée.


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 L'arbre qui pousse d'un tronc est exempt de orla [il est ici question d'un arbre qui a été coupé et qui a repoussé ; si l'arbre repousse à partir du tronc, il n'est pas soumis à la orla]. S'il pousse à partir des racines [c'est-à-dire que l'arbre avait été coupé à sa base, cas évoqué au § 13], il est soumis [à la orla, car il est considéré comme nouvellement planté]. Une jeune pousse plus petite qu'un téfa'h est soumise à la orla tout le temps [par ordre rabbinique et non seulement durant trois années], parce qu'elle parait être une pousse de la première année. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une pousse ou deux [pousses] devant deux [autres] et une sur le côté. Mais si tout le vignoble est [constitué de vignes de] moins d'un téfa'h, cela est connu [une telle anomalie fait l'objet de discussions entre les gens, et on n'en sera pas induit en erreur], et on fait le décompte comme pour les autres arbres.


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 Il est un commandement positif de se confesser devant D.ieu après avoir prélevé tous les dons liés aux semences de la terre, et cela est appelé : « la confession de la dîme »


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 On ne procède à cette confession qu'après une année où on prélève la dîme du pauvre, ainsi qu'il est dit : « quand tu auras fini de prélever les diverses dîmes, tu feras cette déclaration devant l'Eterne-l ton D.ieu : « j'ai fait disparaître de chez moi les choses saintes » ».


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 Quand procède-t-on à cette confession ? A Min'ha, le dernier jour de fête de Pessa'h de la quatrième et de la septième [année], ainsi qu'il est dit : « quand tu auras fini de prélever les dîmes », [il s'agit donc de] la fête durant laquelle on termine [de prélever] toutes les dîmes. Et Pessa'h de la quatrième année n'arrive que lorsque les dîmes de tous les fruits de la troisième année ont été prélevées, qu'il s'agisse des fruits de l'arbre ou des fruits de la terre.


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 On ne procède à la confession que durant la journée, et toute la journée est valide pour la confession de la dîme ; que le Temple soit présent ou non, on est obligé de détruire [toutes les dîmes] et de se confesser.


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 Cette confession peut être exprimée en toute langue, ainsi qu'il est dit : « et tu diras devant l'Eterne-l ton D.ieu », [c'est-à-dire] quelque sot le langage dans lequel tu t'exprimes. Et si plusieurs personnes désirent se confesser en même temps, elles peuvent le faire.


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 La mitsva [consiste à se confesser] dans le Temple, ainsi qu'il est dit : « devant D.ieu ». Et si on se confesse ailleurs, on est quitte.


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 On ne se confesse que lorsqu'il ne reste plus aucun don, car telle est la déclaration que l'on fait, dans cette confession : « j'ai fait disparaître de chez moi les choses saintes ». La veille du dernier jour de fête, on procédait à la destruction [de toutes les choses saintes restantes] et le lendemain, on se confessait.


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 Comment doit-on procéder ? S'il reste de la térouma et de la térouma de la dîme, on les donne à un cohen. [S'il reste] de la première dîme, on la donne à un lévite. [S'il reste] de la seconde dîme, on la donne aux pauvres. S'il reste des fruits de la seconde dîme d'un [produit] tévél, ou des plants de la quatrième [année] ou de l'argent du rachat, on les détruit en les jetant à la mer ou les brûlant. S'il reste de la seconde dîme d'un [produit] demaï, on n'est pas obligé de la détruire. S'il reste des prémices, elles peuvent être détruites partout.


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 Dans quel cas dit-on que l'on brûle ou que l'on détruit [les choses saintes restantes] ? S'il reste des fruits que l'on ne peut pas consommer entièrement avant que commence la fête. Par contre, s'il reste un met de la seconde dîme ou de plants de la quatrième année, on n'est pas obligé de le détruire, parce que le met est considéré comme détruit. Et de même, le vin et les épices sont considérés comme détruits.


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 Les fruits qui n'ont pas encore atteint [la maturité suffisante pour] être soumis aux dîmes au moment où l'on doit faire disparaître [les choses saintes] n'empêchent pas la confession et on n'est pas obligé de les détruire.


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 Une personne qui possède des fruits dans un endroit lointain alors qu'arrive le temps de la destruction [des choses saintes] doit désigner l'endroit des prélèvements [dans le tas], et les faire acquérir à leurs propriétaires [c'est-à-dire au cohen et au lévite] en même temps que la terre ou par l'intermédiaire d'une tierce personne, et se confesser le lendemain, car le fait de donner des biens mobiliers en même temps que la terre n'est qu'un don raffermi [et cela n'est pas considéré comme une vente]. Mais il ne peut pas leur faire acquérir la dîme par un procédé d'échange, parce que cela paraît être une vente, et concernant les dîmes, (les téroumot) et les dons, le terme « don » est employé [dans la Thora] et non le terme « vente ».


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 D'où savons-nous qu'on ne peut pas se confesser avant d'avoir prélevé tous les dons ? Parce qu'il est dit : « j'ai fait disparaître de chez moi les choses saintes » ; « les choses saintes », cela fait allusion à la seconde dîme et aux plants de la quatrième année qui sont qualifiés de saints. « De chez moi », cela se rapporte à la ‘halla qui est le don de la maison pour les cohanim. « [Et aussi] j'ai donné au lévite », il s'agit de la première dîme ; [l'expression] « et aussi j'ai donné » montre qu'un autre don a précédé, il s'agit de la grande térouma et de la térouma de la dîme. « A l'étranger, à l'orphelin et à la veuve », il s'agit de la dîme du pauvre, la glanure, les [gerbes] oubliées et le coin [non moissonné], bien que la glanure, les [gerbes] oubliées et le coin [non moissonné] n'empêchent pas la confession [si ces produits n'ont pas été remis aux pauvres].


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 Et il faut faire le prélèvement des dons dans l'ordre pour se confesser, ainsi qu'il est dit : « conformément à tout l'ordre que Tu m'as donné » ; mais si on a fait précéder la seconde dîme à la première, on ne peut pas se confesser. Si un [produit] tévél que l'on possède est brûlé, on ne peut pas se confesser, parce qu'on n'a pas prélevé les dons et on ne les a pas donnés à leurs propriétaires. Et à l'époque où l'on donnait la première dîme aux cohanim [suite au décret d'Ezra, cf. lois de la dîme, ch. 1 § 4], on ne se confessait pas, ainsi qu'il est dit : « Et aussi j'ai donné au lévite ».


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 Celui qui n'a eu que de la seconde dîme peut se confesser car cette confession concerne essentiellement la dîme. Et de même, s'il n'a eu que des prémices, il peut se confesser, ainsi qu'il est dit : « j'ai fait disparaître les choses saintes », [cela concerne] les premières choses saintes, à savoir les prémices. Par contre, celui qui a seulement de la térouma ne peut pas se confesser, car la térouma ne nécessite pas de confession mais fait partie des autres dons.


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 [La déclaration se poursuit :] « je n'ai transgressé aucun de Tes commandements » [c'est-à-dire qu']on n'a pas fait les prélèvements d'une espèce pour une autre espèce, ni d'un [produit] détaché [arraché] pour un [produit] attaché [poussant dans la terre, ni d'un [produit] attaché [poussant dans la terre] pour un [produit] détaché [arraché], ni d'un [produit] de la nouvelle [récolte] pour [un produit] de l'ancienne [récolte], ni d'un [produit] de l'ancienne [récolte] pour [un produit] de la nouvelle [récolte]. « Et je n'ai pas oublié », [c'est-à-dire que] je n'ai pas oublié de Le bénir [D.ieu] et de mentionner Son nom [de D.ieu] pour cela [les fruits consommés, par exemple, les fruits de la seconde dîme ou de la quatrième année]. « Je n'en ai pas mangé durant mon deuil », mais si on en a mangé durant le deuil, on ne peut pas se confesser. « Je ne l'ai pas fait disparaître en état d'impureté », [cela signifie que] si on a fait les prélèvements en état d'impureté, on ne peut pas se confesser. « Je n'en ai pas donné pour un mort », c'est-à-dire qu'on ne s'en est pas servi pour acheter un cercueil et des linceuls, et qu'on n'en a pas donné à d'autres personnes en deuil. « J'ai écouté la voix de l'Eterne-l mon D.ieu » en amenant [les prémices] à la Maison d'Election [le Temple]. « J'ai agi conformément à tout ce que Tu m'as ordonné », [c'est-à-dire] qu'on s'est réjoui, et qu'on a réjoui [d'autres personnes], comme il est dit : « et tu te réjouiras avec tout le bien [toi, avec le lévite et l'étranger qui est en ton sein] ».


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 [La fin de la déclaration :] « Regarde d'en haut, de Ta demeure sainte, des Cieux » jusqu'à « comme Tu as promis à nos pères un pays qui ruisselle de lait et de miel » est une demande qu'Il [D.ieu] donne un [bon] goût aux fruits.


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lvr: 75
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 Les israël et les mamzerim se confessent, mais non les convertis et les esclaves libérés, parce qu'ils n'ont pas de part dans la Terre [d'Israël] ; or, il est dit [dans le texte de la déclaration à prononcer] : « et la Terre que Tu nous as donnée ». Les cohanim et les lévites se confessent, car bien qu'ils n'aient pas de part dans la terre [d'Israël], ils ont les terrains [vides autour] des villes ».


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lvr: 76
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 Il y a vingt-quatre sortes de dons pour les cohanim et tous sont mentionnés dans la Thora. Et pour tous [ces dons], une alliance fut conclue avec Aaron. Et tout cohen qui ne reconnaît pas [l'authenticité de cette mitsva] n'a pas de part avec les cohanim et on ne lui remet pas les dons [dus aux cohanim].


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 Et quiconque consomme des dons [dus aux cohanim] qui sont saints doit réciter [au préalable] la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par la sainteté d'Aaron et nous a ordonné de manger telle et telle [chose] »


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 Il y a huit dons que les cohanim ne peuvent consommer que dans le Temple à l'intérieur de la muraille de l'enceinte [du Temple]. Et il y a cinq dons qu'ils ne peuvent consommer qu'à Jérusalem à l'intérieur de la muraille de la ville. Il y a cinq dons qu'ils n'acquièrent d'après la Thora qu'en Terre d'Israël. Et il y a cinq dons qu'ils acquièrent en Terre d'Israël et en-dehors de celle-ci. Et il y a un don qu'ils acquièrent dans le Temple [seulement].


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 Quels sont les huit [dons] qui ne sont consommés que dans le Temple ? La viande d'un sacrifice expiatoire, qu'il s'agisse d'un volatile offert en sacrifice expiatoire ou d'un animal domestique offert en sacrifice expiatoire, la viande d'un sacrifice de culpabilité, qu'il s'agisse d'une offrande de culpabilité incertaine ou une offrande de culpabilité certaine, les sacrifices de paix de la communauté, le reste [de l'offrande] du omer, et les restes des oblations des israël [par opposition aux cohanim], les pains de proposition, le log d'huile du lépreux, ne sont consommés que dans le Temple.


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 Et quelles sont les cinq [dons] qui ne peuvent être consommés qu'à Jérusalem ? La poitrine et la cuisse des sacrifices de paix, le prélèvement des sacrifices de reconnaissance, le prélèvement du bélier du [offert par le] nazir, le premier-né d'un animal pur, et les prémices ne sont consommés qu'à Jérusalem.


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 Quels sont les cinq [dons consommés] en Terre d'Israël ? La térouma, la térouma de la dîme, la ‘halla, et tous les trois sont saints, les prémices de la tonte, le champ patrimonial [consacré et non racheté par les propriétaires] et tous les deux sont profanes ; ceux-ci [ces dons précédemment cités] ne sont acquis d'après la Thora qu'en Terre d'Israël et on ne consomme pas téroumot et les ‘hallot de la Terre d'Israël qu'en Terre d'Israël.


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 Quels sont les cinq [dons] qu'acquièrent les cohanim en tout lieu ? Les dons [à savoir, l'épaule, la mâchoire et l'estomac] et le rachat du premier-né, le premier-né de l'âne, ce qui a été volé à un converti [qui est décédé et qui n'a pas laissé d'héritier], ce qui a été dévoué [pour les cohanim] et ces cinq [choses qui reviennent aux cohanim] ont un statut profane en tous points.


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 Les dons qu'ils [les cohanim] acquièrent dans le Temple sont les peaux des holocaustes, et de même pour les autres peaux des sacrifices de plus haute sainteté, tous reviennent aux cohanim.


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 Les huit dons qui ne sont consommés que dans le Temple sont tous des offrandes du plus haut degré de sainteté et ne sont consommés que par les hommes cohen, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié, et à ce sujet, il est dit : « tout mâle parmi les cohanim pourra en mange, etc. »


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 Les cinq [dons consommés seulement] à Jérusalem sont des offrandes de sainteté moindre et sont consommés par les hommes et les femmes [cohen]. Et à ce propos, il est dit : « je te les attribue, ainsi qu'à tes fils et à tes filles, comme droit perpétuel ». Et néanmoins, ils ne sont donnés qu'aux hommes cohen, parce qu'ils reviennent aux membres de la garde [du Temple, qui permutait une fois par semaine]. Le premier-né, sa chair et son sang sont offerts [en sacrifice] et seul un homme peut les sacrifier. Et de même, les holocaustes du plus haut degré de sainteté, le champ patrimonial [consacré et non racheté par les propriétaires], ce qui est dévoué [aux cohanim], ce qui a été volé à un converti [qui n'a pas laissé d'héritier], seuls les membres de la garde [du Temple] en bénéficient, comme cela sera expliqué. Et de même, le rachat du [premier-né] mâle revient aux hommes cohen, car il est dit, le concernant : « et tu donneras l'argent à Aaron et ses enfants ». Et le premier-né de l'âne revient aux hommes cohen car le statut des premiers-nés est pour tous le même [c'est-à-dire pour l'animal, comme pour l'homme] et revient aux hommes et non aux femmes.


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 Tu as donc appris qu'il y a cinq dons qui reviennent aux femmes comme aux hommes : la térouma, la térouma de la dîme, la ‘halla, les dons des animaux, les prémices de la tonte. Et d'où savons-nous que les prémices de la tonte sont données aux femmes cohen ? Parce qu'il est dit : « les prémices de ton blé, de ton vin et de ton huile, les prémices de la toison des moutons, tu lui donneras » ; tout comme les prémices du blé sont données aux femmes comme aux hommes, il en est de même des prémices de la toison.


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 Les sages ont fait le décompte de ces dons d'une autre manière et ont dit : « vingt-quatre dons furent donnés à Aaron : dix dans le Temple, quatre à Jérusalem, et dix en Israël.


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 Dix [dons furent donnés] dans le Temple : l'animal offert en sacrifice expiatoire, le volatile offert en sacrifice expiatoire, l'offrande de culpabilité certaine, l'offrande de culpabilité incertaine, les offrandes de paix de la communauté, le log d'huile du lépreux, les deux pains, les pains de proposition, les restes des oblations et le reste du omer.


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 Quatre [dons furent donnés] à Jérusalem : le premier-né, les prémices, les prélèvements du sacrifice de reconnaissance et du bélier du nazir et les peaux des sacrifices.


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 Il est un commandement positif d'apporter les prémices au Temple. Et cela [cette mitsva] n'est observé[e] que lorsque le Temple est présent et en Terre d'Israël uniquement, ainsi qu'il est dit : « les prémices nouvelles de ton sol, tu les apporteras dans la maison de l'Eterne-l ton D.ieu ». Et on amène les prémices par ordre rabbinique des terres de Si'hon et de Og, et de Souria, car celui qui achète [une terre] en Souria est considéré comme ayant acheté [une terre] à Jérusalem. Par contre, [les terres de] Amon, Moab et la Babylonie, bien qu'elles soient soumises à la térouma et aux dîmes par ordre rabbinique, on n'en amène pas les prémices. Et si on a amené des prémices de l'extérieur de la Terre [d'Israël], cela n'est pas valide.


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 On n'apporte comme prémices que des sept espèces [de produits] mentionnées dans les louanges de la Terre [d'Israël], qui sont : le blé, l'orge, les raisins, les figues, les grenades, les olives, et les dattes. Et si on a amené d'autres espèces, elles ne sont pas consacrées.


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 On n'amène pas des dattes dans les montagnes, ni des fruits dans les vallées, ni des olives produisant de l'huile qui ne sont pas des meilleures ; plutôt [on amène] des dattes des vallées et des fruits des montagnes, parce qu'ils sont les meilleurs. (Et si on a amené [des produits] n'étant pas les meilleurs), comme des dattes dans les montagnes et des figues mauvaises et pourries (autre version : des figues enduites [d'huile pour accélérer leur mûrissement] et trouées), et des raisins pleins de poussière et [qu'on a] enfumés [pour tuer les insectes], ils ne sont pas consacrés.


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 On n'amène pas des prémices [de fruits] à l'état de jus, à l'exception des olives et des raisins seulement, ainsi qu'il est dit : « fruits de la terre » (et non des jus). Et si on amène des jus, ils ne sont pas acceptés.


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 Ceux qui sont proches de Jérusalem apportent des figues et des raisins frais. Et ceux qui sont loin apportent des figues sèches et des raisins secs.


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 On ne doit pas amener des prémices avant Chavouôt, ainsi qu'il est dit : « la fête de la moisson, [fête] des prémices de tes biens ». Et si on a amené [des prémices avant Chavouôt], elles ne sont pas acceptées, mais on doit les laisser jusqu'à Chavouôt où on fera la déclaration. Et de même, on n'amène pas les prémices après Hannouca, parce que les prémices qui ont poussé après ‘Hannouca sont considérées comme faisant partie de l'année suivante, mais on les laisse jusqu'à après Chavouôt.


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 On n'amène pas de prémices de la nouvelle [récolte] pour l'ancienne, ni de l'ancienne pour la nouvelle. Quel est le cas ? On ne doit pas amener des fruits qui sont devenus matures avant le 15 Chevat [en tant que prémices] pour les fruits qui sont devenus matures après le 15 Chevat, qu'il s'agisse d'un [arbre qui a été] planté ou d'un [arbre] qui a poussé tout seul, comme il est dit : « tous les premiers produits de leur terre ».


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 Les fruits qui appartiennent à des associés sont soumis aux prémices, ainsi qu'il est dit : « tous les premiers produits de leur terre ».


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 Ce [les fruits] qui pousse[nt] dans un pot, bien que celui-ci soit percé, et ce [les fruits] qui pousse[nt] dans un bateau, on n'[en] amène pas [les prémices], comme il est dit : « dans leur terre ». Par contre, on amène [les prémices] de ce qui pousse sur le toit ou dans une ruine.


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 Celui qui plante un arbre dans son champ et marcotte [un plant de cet arbres, le faisant ressortir] dans le champ de son ami [sans en avoir l'autorisation] ou dans le domaine public, ou s'il [l'arbre] était planté dans le champ de son ami ou dans le domaine public et qu'il l'a marcotté dans son champ, ou si la térouma était dans son champ et qu'il a marcotté une partie dans son [autre] champ et le domaine public ou un domaine privé fait une séparation au milieu entre la base et la partie marcottée, on n'amène pas les prémices des [fruits] produits d'un côté, ni du côté dans l'autre domaine, ainsi qu'il est dit : « les prémices de ta terre » ; il faut que toute la croissance [des produits] provienne de ta terre.


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 Si son ami lui donne l'autorisation de marcotter [une branche] dans son champ, même temporairement, il peut amener les prémices. Et si l'arbre [de son champ] est proche de la limite [dans les quatre coudées de la terre] de son ami, ou s'il penche vers le champ de son ami, bien qu'il soit obligé de l'éloigner, il peut amener [les prémices] et faire la déclaration, parce que c'est à cette condition que Josué a fait hériter la terre.


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 Les métayers et les fermiers, les hommes violents qui forcent les propriétaires [à vendre] et achète leurs terres à bas prix et les voleurs n'amènent pas les prémices, même si les propriétaires [initiaux] ont renoncé [à leur champ], comme il est dit : « les prémices de ta terre ».


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 Celui qui achète un arbre dans le champ de son ami ne doit pas amener [les prémices] parce qu'il n'a pas [de droit sur] la terre. [S'il achète] trois [arbres dans le champ de son ami], il a [un droit d'utilisation de] la terre [autour de ces arbres pour étendre les fruits, par exemple], et bien qu'il ne possède que les arbres, il est considéré comme ayant acheté la terre. S'il achète un arbre et la terre qui lui est nécessaire, il apporte [les prémices].


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 Celui qui achète des fruits détachés [du sol] et achète la terre [même après avoir acheté les fruits] apporte les prémices, parce qu'il possède la terre et ses fruits. S'il [le vendeur] lui vend les fruits mais non la terre, même si ceux-ci sont attachés, le vendeur n'amène pas [les prémices], parce qu'il ne possède pas les fruits, et l'acheteur n'amène pas [les prémices] parce qu'il ne possède pas la terre [qui a produit ces fruits]. Si, par la suite, le vendeur achète ces fruits de l'acheteur, il amène [les prémices], parce qu'il possède [au moment où il amène les prémices] la terre et ses fruits.


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 Celui qui vend son champ à un non juif, puis le rachète doit amener les prémices d'après la Thora, parce qu'elle [la terre] n'est pas exemptée du commandement par l'achat du non juif, comme nous l'avons expliqué.


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 Un arbre qui faisait l'objet d'idolâtrie [d'un non juif] et il a renoncé [à donner un caractère sacré à cet arbre et à le servir], on n'en amène pas les prémices, parce que les prémices sont considérées comme consacrées pour le Temple.


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 Les prémices n'ont pas de mesure [définie] dans la Thora. Néanmoins, par ordre rabbinique, on doit prélever un soixantième. Et celui qui désire [offrir] tout son champ en prémices peut le faire.


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 Si on prélève les prémices, puis qu'on [décide d']ajoute[r], ou de [les] orner [avec d'autres fruits], ce supplément a le même statut que les prémices [initiales]. Toutefois, si on amène [des fruits] de l'autre rive du Jourdain ou de Souria, ils n'ont pas le même statut que les prémices. Et bien qu'ils n'aient pas le même statut que les prémices, ils ne sont consommés qu'en état de pureté. Et on n'orne les prémices en tout lieu [quelque soit le lieu dont provienne les produits utilisés] qu'avec les sept espèces [mentionnées dans les louanges de la terre d'Israël].


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 Comment prélève-t-on les prémices ? Un homme qui descend dans son champ et aperçoit une figue qui est arrivée à maturité, une grappe de raisins qui est arrivée à maturité, une grenade qui est arrivée à maturité, les attache avec de l'osier et dit : ce sont les prémices et ils [les fruits] ont le statut de prémices alors qu'ils sont encore attachés [au sol] dès qu'il fait cette déclaration. Et dès qu'ils [les fruits] parviennent à maturité et qu'on les détache du sol, il n'est pas nécessaire de les désigner [comme prémices] à nouveau. Si on ne les a pas prélevés [les prémices des fruits en les attachant avec de l'osier] alors qu'ils étaient attachés [au sol] et qu'on ne les a pas désignés et qu'on les a cueillis, on prélève [les prémices] après qu'ils aient été cueillis. Et si tous les fruits sont devenus impurs, on ne prélève pas les prémices en état d'impureté, mais on prélève des [fruits] purs pour les [fruits] impurs a priori. Et si on n'a pas d'autres fruits avec lesquels prélever [les prémices], il me semble qu'on ne les prélève pas en état d'impureté, car on ne prélève pas [les prémices] en perte. Et de même, il me semble qu'on n'utilise pas les prémices qui sont devenues impures pour allumer un four comme la térouma impure, parce qu'elles [les prémices] sont considérées comme des saintetés du Temple.


