# french

liblvr: זכייה ומתנה
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 Tout ce qui fait séparation [entre les champs] en ce qui concerne [le don du] coin laissé [dans le champ aux pauvres] fait séparation pour ce qui est [de l'acquisition] des convertis [décédés sans héritiers]. Quel est le cas ? S'il y a [au milieu d'un champ] un ruisseau, une rigole ou ce qui est semblable, il [celui qui prend possession du champ d'un côté] n'acquiert que [la partie du champ] jusqu'au ruisseau ou jusqu'à la rigole. Et tout ce qui fait séparation en ce qui concerne les domaines du chabbat fait séparation pour les biens du converti, par exemple, s'il y a entre les deux champs un domaine privé, ou [même s'il y a] un karmélit ; [ils sont considérés comme séparés] même s'il y a entre eux un domaine qui fait séparation en ce qui concerne [le don d']un acte de divorce [c'est-à-dire même s'il y a entre eux un makom petour].


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 Tout ce qui est considéré comme une séparation en ce qui concerne l'impureté fait séparation en ce qui concerne les [l'acquisition des] biens d'un converti [sans héritier]. Quel est le cas ? Par exemple, une personne pénètre dans une vallée. Il y a une impureté sur une autre vallée à côté et la personne ne sait pas si elle a atteint l'endroit qui est impur [c'est-à-dire la vallée où se trouve l'impureté] ou non. Tout l'endroit où elle [cette personne] serait présumée impure est considéré comme un autre endroit séparé.


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 Soit une grande vallée qui comprend de nombreux champs, qui appartiennent tous à un converti [décédé], et il n'y a entre eux aucune limite, ni ‘hatsav, ni autre élément faisant séparation ; une personne vient et réalise [un acte de] ‘hazaka sur une partie de la vallée dans l'intention d'acquérir toute [la vallée], il acquiert tout [le terrain] qui est connu comme appartenant à ce converti.


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 Un non juif qui vend ou achète des biens meubles à un juif peut acquérir en tirant et transférer son droit de propriété par [le fait que le juif] tire, ou par le paiement. Par contre, il ne peut acquérir ou transférer son droit de propriété sur un bien immeuble à un juif que par un acte [de vente écrit], car il [le juif qui a acheté au non juif] ne s'en remet à rien d'autre qu'un acte [écrit car il craint que le non juif ne lui reprenne par la force]. C'est pourquoi, si un juif achète un champ d'un non juif et paye, et avant qu'il ne réalise [un acte de] ‘hazaka, vient un autre juif qui réalise [un acte de] ‘hazaka de manière similaire à [la ‘hazaka pour acquérir] les biens d'un converti [décédé sans héritiers], le dernier l'acquiert, et paye le prix au premier, parce que le non juif, dès qu'il prend l'argent, abandonne son droit de propriété, et le juif ne l'acquiert pas avant que l'acte [de vente] ne parvienne en sa main, c'est pourquoi, cette propriété est considérée comme des biens dans le désert [sans propriétaire] ; quiconque en prend possession les acquiert.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans un endroit où il n'y a pas de loi mise en vigueur par un souverain. Mais si la loi du souverain veut que seul celui qui écrit un acte [de vente] ou celui qui paye ou une personne semblable acquière le champ, on suit la loi du souverain, car on statue selon toutes les lois financières du souverain.


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 Les biens d'un converti [décédé] sans héritiers, les biens sans propriétaire, et un champ vendu par un non juif à un juif avant que celui-ci n'en prenne possession [cf. ch. 1 § 14], sont tous régis par les mêmes lois : quiconque réalise [un acte de] ‘hazaka par l'un des moyens de ‘hazaka, expliqués dans les lois sur la vente, l'acquiert, à l'exception de la [‘hazaka par la] jouissance des fruits.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Quand quelqu'un achète un bien immeuble à son collègue et réalise [un acte de] ‘hazaka en jouissant des fruits, il l'acquiert, comme nous l'avons expliqué. Par contre, pour les biens qui sont sans propriétaire ou les biens d'un converti [décédé sans héritiers], même s'il [une personne] a joui des fruits d'un arbre pendant plusieurs années, il n'acquiert pas l'arbre même ni le terrain, jusqu'à ce qu'il réalise un acte qui implique la terre même ou un travail sur l'arbre. Une fois, une femme mangea les fruits d'un palmier pendant treize ans, et une personne vint et réalisa [un acte de] ‘hazaka sur l'arbre par un travail qu'elle réalisa sur l'arbre ; le cas fut porté aux sages qui statuèrent que le dernier avait acquis [le palmier]


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 Il y a plusieurs actes qui sont inefficaces dans le cas dans le cas d'un l'acheteur pour prouver son droit de propriété , mais qui sont un moyen de ‘hazaka pour acquérir pour les biens d'un converti ou les biens sans propriétaire. Quel est le cas ? Celui qui trouve de grands palais construits sur la propriété d'un converti [décédé] ou sur [une propriété] sans propriétaire, et enduit avec de la chaux ou décore [avec des dessins sans importance, par exemple des fleurs, mais non avec des animaux (cas du § suivant] par exemple, sur une coudée ou plus, [sur le mur] face à la porte, acquiert [le palais].


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 Celui qui fait un dessin [d'un animal, qui est important et ne nécessite pas la mesure précédemment évoquée] sur la propriété d'un converti [décédé] l'acquiert. Et celui qui étend des nattes sur la propriété d'un converti [décédé] l'acquiert. Celui qui laboure le champ d'un converti [décédé] l'acquiert. Celui qui coupe les branches d'une vigne ou d'un arbre ou les feuilles d'un palmier dans la propriété d'un converti [décédé], s'il a l'intention de cultiver l'arbre, il acquiert [la propriété]. Et si son intention est de donner le bois à manger à un animal, il n'acquiert pas [la propriété].


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 Comment [peut-on savoir son intention] ? S'il taille [les branches] de part et d'autre de l'arbre [c'est-à-dire de tous les côtés], on présume qu'il a l'intention de cultiver l'arbre. S'il taille d'un côté [seulement], [on présume qu']il n'a l'intention que [de prendre] du bois. Et de même, celui qui ramasse du bois, de l'herbe et des pierres du champ, s'il a l'intention d'améliorer la terre, acquiert [la terre]. Et s'il [a l'intention de prendre] du bois, il n'acquiert pas [la terre]


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 Comment [peut-on déterminer son intention] ? S'il ramasse les gros et les petits [morceaux de bois], on présume qu'il a eu l'intention d'améliorer la terre. S'il ramasse les gros [morceaux de bois] mais non les petits, on présume qu'il a l'intention [de ramasser] du bois. Et de même, celui qui égalise le sol, si son intention est d'améliorer la terre [par le labourage], il acquiert [le terrain]. Et si son intention est d'égaliser l'endroit pour [faire] une aire de battage, il ne l'acquiert pas.


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 Comment [peut-on déterminer son intention] ? S'il prend de la terre surélevée et la met à un niveau plus bas, [on présume qu']il [a l'intention d']améliore[r] la terre. Si l'on remarque qu'il ne prête pas attention à cela, mais jette la terre et les cailloux n'importe où sans y prêter attention, on présume qu'il n'a que l'intention d'égaliser un endroit pour [faire] une aire de battage. Et de même, celui qui fait entrer l'eau [d'une rivière] dans un champ, si c'est pour améliorer la terre [l'irriguer], il l'acquiert. Et si c'est pour capturer les poissons, il ne l'acquiert pas.


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 Comment [vérifie-t-on son intention] ? S'il a seulement aménagé un endroit pour que l'eau puisse pénétrer [dans le champ], [on présume qu']il a l'intention d'améliorer la terre. S'il a fait deux ouvertures : l'une pour faire pénétrer [l'eau], l'autre pour faire sortir [l'eau], [on présume qu']il a l'intention de capturer les poissons.


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 Si quelqu'un construit de grands palais sur la propriété d'un converti [décédé] et qu'une autre personne vient et installe des portes, ce dernier acquiert [la propriété], car le premier n'a fait aucune action avec la terre même [car il n'y a pas non plus de fondations, le cas échéant, il acquiert la terre], et est considéré comme s'il avait disposé un monticule de pierres sur le sol, ce qui ne permet pas d'acquérir [la propriété]. [Sa construction ne peut pas être effective pour servir de clôture autour de la terre] car cette clôture n'est d'aucune utilité [pour la terre] parce qu'elle [l'entrée] est trop large et on peut y pénétrer. La structure de cet édifice n'est d'aucune utilité jusqu'à ce que l'on y place des portes.


liblvr: זכייה ומתנה
lvr: c2
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 Celui qui répand des graines dans les sillons [sans recouvrir les graines] n'acquiert pas [le champ], car en jetant les graines, il ne réalise aucune amélioration [étant donné qu'il ne le recouvre pas]. Et lorsqu'elles [les graines] poussent et améliorent [ainsi le champ], c'est une amélioration qui vient d'elle-même et il n'acquiert pas [le champ].


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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 Un cohen qui a des amis qui lui donnent les dons, s'il désire les faire acquérir à son ami israël, il peut le faire, bien qu'ils [les dons] ne soient pas encore en sa possession. Et ces amis immoleront [leurs animaux] et donneront les dons au israël qui les a acquis [par l'intermédiaire du cohen], [et ceci est permis] à condition que ce israël ait une situation difficile, et n'ait pas de viande à acheter et que le cohen qui les lui fait acquérir soit son ami [et non son valet]. Mais si les cohen est le valet de ce israël, son locataire ou son salarié, il ne peut pas les lui faire acquérir avant qu'ils soient en sa possession, de crainte qu'il [le israël] les acquiert [les dons] contre son gré [du cohen].


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lvr: 76
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 Un cohen ne doit pas s'emparer des dons, ni en faire la demande explicite. Mais seulement, quand on lui donne avec honneur, il les prend. Et lorsqu'il y a de nombreux [cohen] dans la boucherie, ceux qui sont discrets tendent les mains et les gloutons prennent [d'eux-mêmes]. Et s'il y a un cohen discret, qui n'est pas connu comme cohen, il peut prendre afin de faire savoir à tous qu'il est cohen. Et les cohanim ne doivent manger les dons qu'en les grillant avec de la moutarde, ainsi qu'il est dit : « comme distinction », [c'est-à-dire] à la manière des rois.


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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 Celui qui rachète son fils durant les trente jours, s'il [le cohen] lui dit : « à partir de maintenant [le rachat a effet] », son fils n'est pas racheté. Et s'il lui dit : « après trente jours [le rachat aura effet] », son fils est racheté, bien que la somme d'argent ne soit pas présente après trente jours.


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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 Une personne dont on a doute si elle est soumise au rachat en est exempte, car celui [en l'occurrence, le cohen] qui exige [une somme d'argent] doit apporter une preuve [que celle-ci lui est due]. Si le père décède dans les trente jours, on présume que le fils n'a pas été racheté jusqu'à ce qu'il amène une preuve que son père l'a racheté avant de mourir. Si le père décède après les trente jours, on présume qu'il [l'enfant] a été racheté jusqu'à ce que l'on soit informé qu'il n'a pas été racheté.


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 [Dans le cas d']un homme dont la femme n'a pas encore enfanté et elle donne naissance à un garçon et une fille, et on ne sait pas lequel est sorti en premier, le cohen n'a droit à rien. Si elle donne naissance à deux garçons, bien qu'on ne sache pas lequel est le premier-né, il paye cinq séla au cohen. Si l'un d'eux décède dans les trente jours, il [le père] est exempt [de payer], parce que celui [en l'occurrence, le cohen] qui exige [une somme d'argent] de son ami doit apporter une preuve [que celle-ci lui est due]. Si le père décède dans les trente jours ou après les trente jours, que les frères n'aient pas partagé [l'héritage] ou qu'ils aient partagé, on donne cinq séla de ses biens au cohen, car les biens ont déjà été soumis [au rachat du premier-né].


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 Si ses deux femmes qui n'avaient pas encore enfanté ont chacune eu un garçon, il paye dix séla au cohen. Si l'un d'eux [des enfants] décède dans les trente jours, [la règle suivante est appliquée pour le rachat :] s'il [le père] avait payé [les dix séla] à un seul cohen, celui-ci lui rend cinq séla. Et s'il avait donné à deux cohen [cinq séla à chacun], il ne peut pas leur reprendre [l'argent du rachat du fils décédé], parce qu'il n'il n'a pas explicitement mentionné quel fils est concerné par chaque rachat, et chacun d'eux [des deux cohen] peut dire : « demande à mon ami [l'autre cohen] ».


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 Si ses deux femmes qui n'avaient pas encore enfanté ont eu un garçon et une fille [et on ne sait pas laquelle a eu un garçon et laquelle a eu une fille], ou deux garçons et une fille [c'est-à-dire que l'une d'elles a eu un garçon et une fille et on ne sait pas lequel est né en premier], il paye cinq séla au cohen, parce qu'il est impossible que [au moins] l'un des garçons ne soit pas premier-né.


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 Si elles ont donné naissance à deux filles et un garçon, ou deux garçons et deux filles et qu'on ne sait pas lequel est né en premier, le cohen n'a droit à rien, car on peut supposer que la fille est née en premier avant le garçon.


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lvr: 76
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 S'il a deux femmes, une qui a déjà enfanté et une qui n'a pas [encore] enfanté, et qu'elles donnent naissance à deux garçons et qu'ils se mélangent, il [le père] paye cinq séla au cohen. Si l'un d'eux décède durant les trente jours, le père est exempt. Si le père est décédé, on donne cinq séla des biens [du père].


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lvr: 76
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 Si elles donnent naissance à un garçon et une fille ou deux garçons et une fille, le cohen n'a droit à rien, parce qu'on considère que celle qui n'avait pas [encore] enfanté a eu une fille et ensuite un garçon et celle qui avait [déjà] enfanté a eu un garçon.


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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 [Soit le cas suivant :] deux femmes de deux hommes qui n'avaient jamais enfanté ont donné naissance à deux garçons et ils se sont mélangés, chacun [chaque père] paye cinq séla [au cohen]. S'ils ont payé [tous les deux durant les trente jours] et que l'un des enfants est décédé durant les trente jours, [la règle suivante est appliquée :] s'ils ont payé à deux cohanim, ils ne peuvent pas leur reprendre [l'argent]. Et s'ils ont payé à un seul cohen, l'un d'eux rédige pour l'autre une procuration [dans laquelle il lui permet d'acquérir cette somme. Toutefois, celui-ci n'est qu'un délégué], et ce dernier se rend avec la procuration chez le cohen et reprend cinq séla.


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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 Si elles ont donné naissance à un garçon et une fille et qu'ils se sont mélangés, les pères sont exempts [de racheter leur enfant au cohen], et le fils est obligé de se racheté [quand il sera adulte]. Et de même, une femme qui n'a pas attendu trois mois après [le décès de] son mari [et s'est remariée] et a donné naissance [à un garçon premier-né] et on ne sait pas si c'est le fils du premier [mari suite à une grossesse de] neuf [mois] ou le fils du second [mari suite à une grossesse de] sept [mois], les deux sont exempts, et le fils est obligé de racheter [quand il sera adulte].


liblvr: ביכורים
lvr: 76
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 Si elles donnent naissance à deux filles et un garçon ou à deux filles et deux garçons, le cohen n'a droit à rien.


liblvr: ביכורים
lvr: 76
id: 7611
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 [Dans le cas suivant :] deux femmes de deux hommes dont l'une avait [déjà] enfanté et l'une n'a[vait encore] jamais enfanté et elles ont donné naissance à deux garçons [et ils se sont mélangés], celui dont la femme n'avait jamais enfanté paye cinq séla au cohen. Si elles ont donné naissance à un garçon et une fille [et qu'on ne sait pas qui est l'enfant de qui], le cohen n'a droit à rien.


liblvr: ביכורים
lvr: 76
id: 7611
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 [Dans le cas évoqué dans le paragraphe précédent,] si elles ont donné naissance à deux fils et une fille, celui dont la femme n'avait pas [jusqu'à lors] enfanté paye cinq séla, car il faut [éliminer] un double doute pour qu'il soit exempté : si sa femme a donné naissance à un garçon seulement, il est obligé [de payer], et si elle a donné naissance à un garçon et une fille, il est obligé [de payer] à moins qu'elle ait donné naissance à la fille en premier. Et étant donné que c'est quelque chose d'improbable, il paye le [prix du] rachat.


liblvr: גזילה ואבידה
lvr: B3
id: B318
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 Tous les actes trouvés qu'on ne doit pas restituer selon la loi, si on [les] a [néanmoins] restitués, ils sont valides : ils peuvent être utilisés pour percevoir [les obligations enregistrées] et ne doivent pas être retirés de la main de leurs propriétaires. Ils gardent leur présomption [de validité] et on n'émet pas de soupçon à leur égard.Fin des lois sur le guézel et l'objet perdu, avec l'aide de D.ieu


liblvr: חובל ומזיק
lvr: B4
id: B401
prk: 01
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 Pour le fer, il n'y a pas d'estimation, [car] même une petite aiguille peut causer la mort, et inutile de dire [qu'elle peut] causer un dommage [corporel].Si un homme jette une pierre, et qu'un autre, ayant sorti la tête par la fenêtre après que la pierre a quitté la main du premier, reçoive la pierre [au visage], celui qui a jeté la pierre est totalement exempt. En effet, il est dit [concernant le bûcheron, dont le fer de la hache s'est malencontreusement séparé du manche et a causé la mort d'autrui (Deut. 19, 5)] : « et trouve son compagnon » [ce qui implique que celui-ci était déjà présent avant d'être touché] ; cela exclut [le cas où la victime] se présente [après que l'objet a été projeté].


liblvr: חובל ומזיק
lvr: B4
id: B406
prk: 06
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 [Soit le cas suivant :] un homme et un bœuf poussent [ensemble] un animal, un [autre] homme, des ustensiles ou un [animal] consacré [en offrande] devenu invalide [et ayant été racheté ] dans une fosse [l'acte de l'homme étant involontaire]. L'homme ou l'animal poussé subit un dommage dans la fosse ou meurt, ou [encore] les ustensiles [poussés] se brisent.[Telle est la règle appliquée :] concernant les dommages causés à l'homme ou à l'animal [selon le cas], tous trois sont passibles [de payer] : l'homme qui a poussé, le propriétaire du bœuf et le propriétaire de la fosse ; ils partagent entre eux [le paiement].Pour ce qui est de la valeur du fœtus [si c'est une femme enceinte qui est tombée et qu'un avortement ait suivi] ainsi que des quatre indemnités [autres que la réparation du dommage si c'est un homme ou une femme qui est tombé], l'homme [qui a poussé] est passible [de payer], tandis que le propriétaire du bœuf et le propriétaire de la fosse sont exempts.Pour ce qui est de la rançon [si la personne poussée est morte et que le bœuf fût mouad] ou de [l'amende de] trente [sicles dans le cas] d'un esclave [cananéen qui serait tombé], le propriétaire du bœuf est passible [de payer] ; l'homme [qui a poussé] ainsi que le propriétaire de la fosse sont exempts.Pour ce qui est de [la réparation du dommage causé aux] ustensiles et de [l'animal] consacré devenu invalide [qui a été racheté], l'homme [qui a poussé] et le propriétaire du bœuf sont passibles [de payer] ; le propriétaire de la fosse est exempt


liblvr: רוצח ושמירת נפש
lvr: B5
id: B509
prk: 09
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 Si trois femmes ou trois [autres personnes] invalides [pour le témoignage] disent : « Nous avons vu le meurtrier », et que quatre femmes ou quatre [autres personnes] invalides [pour le témoignage] disent : « Vous ne [l']avez pas vu », on coupe la nuque [de la génisse]. Telle est la règle générale : concernant les personnes invalides [pour le témoignage], on suit la majorité du nombre en tout lieu [dans tous les domaines où leur témoignage est accepté].


liblvr: רוצח ושמירת נפש
lvr: B5
id: B510
prk: 10
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 Si les habitants de la ville la plus proche [d'un corps] ont tardé et n'ont pas apporté la génisse, on les [y] contraint à l'apporter, même plusieurs années après [les faits]. Car ceux qui ont l'obligation [d'apporter] une génisse dont la nuque [doit être] coupée demeurent tenus de [l']apporter [même si] un jour de Kippour est passé [car le jour de Kippour ne fait pas expiation sur cette faute].


liblvr: תרומות
lvr: 73
id: 7308
prk: 08
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 Voici ceux [les personnes] qui ne n'enlèvent pas le droit de consommer [la térouma] et qui ne le donnent pas : le violeur, le séducteur, un aliéné qui épouse une femme, à moins que [dans l'un de ces cas], [la femme sujette à cette relation] soit interdite [à l'homme en question] ; dans ce cas, ils [les personnes précédemment citées] l'invalident [la femme] parce qu'elle devient zona ou ‘halala [selon la nature de l'interdiction] du fait de leur relation, comme nous l'avons expliqué.


liblvr: תרומות
lvr: 73
id: 7308
prk: 08
txt:
 Celle qui a épousé un cohen aliéné ou qui s'est faite violée ou séduire par un cohen et a eu un enfant a le droit de consommer [la térouma] en vertu de son enfant. Et bien que cela soit un cas de doute, puisque cela [cette relation] a eu lieu sans mariage, il est à craindre qu'elle ait été enceinte d'un autre [homme], l'enfant est présumé [issu] de celui qui a eu une relation avec elle, à condition qu'il n'y ait pas eu de rumeur [qu'elle a eu une relation] avec un autre [homme], mais tous parlent de ce qui a eu lieu entre elle et ce cohen. Et de même, une [femme] cohen qui a eu une relation avec un israël aliéné ou qui a été violée ou séduite par lui et est tombée enceinte, n'a pas le droit de consommer [la térouma] du fait de l'embryon. Si l'enfant meurt au milieu de la grossesse, elle a le droit [de consommer la térouma].


liblvr: תרומות
lvr: 73
id: 7308
prk: 08
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 Une femme mariée au sujet de laquelle se sont présentés des témoins [attestant] de la mise en garde [que lui a faite son mari de ne pas s'isoler avec une certaine personne] et de l'isolement [de cette femme avec la personne concernée] n'a pas le droit de consommer la térouma avant d'avoir bu les eaux amères [de la sota], parce qu'il y a doute si elle est zona. Si son mari décède, avant de lui avoir fait boire [ces eaux] ou si elle compte parmi les femmes qui ne peuvent pas boire [les eaux de la sota] et ne perçoivent pas [l'argent qui leur est dû du fait de] leur kétouba, elle n'aura plus jamais le droit de consommer la térouma. Et la femme d'un cohen qui a dit : « je suis impure » n'a pas le doit de consommer la térouma.


liblvr: תרומות
lvr: 73
id: 7308
prk: 08
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 Une mineure israël qui s'est mariée avec un cohen sans le consentement de son père, en sa présence ou non, bien que son père l'ait consacrée, n'a pas le droit de consommer [la térouma]. Car s'il [son père] s'oppose, elle deviendra étrangère [au sacerdoce] rétroactivement. Quant au fait qu'il [le père] observe [le mariage de sa fille] et se taise, [ceci ne doit pas être interprété comme un consentement de sa part, plutôt, la raison en est qu']il est furieux car elle s'est mariée sans son consentement.


liblvr: תרומות
lvr: 73
id: 7309
prk: 09
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 Une femme [mariée avec un cohen] a le droit de consommer la térouma jusqu'à ce qu'un acte de divorce parvienne en sa main ou dans la main de son délégué qu'elle a désigné pour recevoir [l'acte de divorce]. Et toute [femme] dont il y a doute si elle est divorcée ne doit pas consommer [la térouma]. Une femme qui désigne un délégué pour recevoir son acte de divorce se voit immédiatement interdire de consommer la térouma. Et si elle dit [à son délégué] : « reçois mon acte de divorce à tel endroit », elle ne se voit pas interdire [de consommer la térouma] jusqu'à ce que le délégué parvienne à l'endroit mentionné. Si elle envoie un délégué pour lui apporter son acte de divorce, elle a le droit de consommer [la térouma] jusqu'à ce que l'acte de divorce parvienne en sa main. S'il [un cohen] a dit à sa femme : « ceci est ton acte de divorce une heure avant ma mort », elle se voit immédiatement interdite de consommer la térouma.


liblvr: תרומות
lvr: 73
id: 7309
prk: 09
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 [Les habitants d']une ville qui a été assiégée et cernée et [les passagers d']un bateau en proie à la tempête [que les membres de l'équipage n'arrivent plus à diriger normalement], et celui que l'on amène en jugement [pour être condamné à la peine de mort, mais le gouvernail et les autres instruments sont intacts] sont présumés vivants, et il est inutile de mentionner [que] celui qui part [en mer] et celui qui se rend [dans le désert] en caravane [sont présumés en vie]. Mais [les habitants d']une ville qui a été conquise, [les passagers d']un bateau perdu en mer [c'est-à-dire que les instruments du bateau ont été détruits et il n'y reste plus rien pour diriger le bateau], celui qui est emmené sur le lieu d'exécution des non juifs, celui qui a été traîné par une bête sauvage a traîné, celui sur lequel est tombé un éboulement ou qui a été emporté par un fleuve, on leur applique les dispositions rigoureuses imposées par les morts et les vivants. C'est la raison pour laquelle, si [dans l'un des cas cités ci-dessus], la femme est une fille de cohen et le mari un israël ou elle une [femme] israël et lui un cohen, elles [les femmes] n'ont pas le droit de consommer [la térouma]. Par contre, celui qui a été condamné à la peine capitale [dans un tribunal juif] et a été amené sur le lieu d'exécution est présumé mort, et [s'il est un cohen et sa femme une israël et qu'ils n'ont pas d'enfants,] sa femme ne doit pas consommer [la térouma].


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 Si elle laisse son mari agonisant dans une autre ville, elle n'a pas le droit de consommer la térouma, qu'elle soit une [femme] cohen mariée avec un israël ou une [femme] israël mariée avec un cohen, parce que la majorité des personnes qui agonisent sont vouées à la mort [sa mort est donc incertaine]. Si une personne témoigne qu'il [le mari d'une femme] est décédé et qu'un témoigne qu'il n'est pas décédé, elle n'a pas le droit de consommer la térouma [quel que soit le cas, qu'il s'agisse d'une femme cohen mariée avec un israël ou d'une femme israël mariée avec un cohen].


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 [Dans le cas d'une femme israël mariée avec un cohen et qui n'a pas d'enfant,] si sa rivale [la seconde femme de son mari] ou une [autre] des cinq femmes qui ne sont pas dignes de confiance pour attester du décès de son mari l'informe [du décès de son mari], étant donné qu'elle n'a pas le droit de se remarier sur la base de ce témoignage, elle a le droit de consommer la térouma en présumant que son mari est vivant, jusqu'à ce qu'une personne qui est digne de confiance de sorte qu'elle peut se remarier sur la base de son témoignage, atteste [du décès de son mari].


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 Celui [un cohen] qui libère son esclave, dès qu'il lui fait acquérir l'acte de libération [même par l'entremise d'un délégué], le rend invalide pour consommer la térouma. Et tout esclave qui est libéré mais n'a pas encore reçu d'acte de libération, comme cela [ce cas] sera expliqué dans les lois sur les esclaves, n'a néanmoins pas le droit de consommer la térouma.


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 [Le cas suivant :] une personne a rédigé [un acte de donation de] ses biens à une autre personne et les lui a fait acquérir au moyen d'un tiers, et ceux-ci [les biens] comprenaient des esclaves, et celui qui les a reçus s'est tu [en apprenant la nouvelle], puis, a hurlé [de colère lorsqu'il a reçu ces biens], est un cas de doute ; [il y a doute] si le fait qu'il a hurlé relève son intention première [c'est-à-dire un refus d'accepter ces biens mais il n'a rien dit avant que ces biens arrivent chez lui] et ils [les esclaves] n'ont pas encore quitté le domaine du premier [propriétaire] ou si la raison pour laquelle il a hurlé après s'être tu est qu'il est revenu sur sa décision [et tous les biens, y compris les esclaves sont déjà sa propriété]. C'est la raison pour laquelle, [dans un tel cas], ils [les esclaves] n'ont pas le droit de consommer la térouma, que le second maître soit un israël et le premier un cohen ou le premier un israël et le second un cohen.


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 Un israël qui a loué un animal appartenant à un cohen peut lui donner à manger de la térouma. Et un cohen qui a loué un animal appartenant à un israël, bien qu'il ait le devoir de le nourrir, ne doit pas lui donner à manger de la térouma, parce qu'il [l'animal] ne lui appartient pas.


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 Un israël qui a [acheté, puis] évalué la vache d'un cohen en vue de l'engraisser, et de partager [avec le cohen] le bénéfice [c'est-à-dire qu'ils ont formulé comme condition que le israël la nourrisse pendant un temps imparti passé, puis qu'ils partagent le bénéfice à parts égales], ne doit pas lui donner de la térouma à manger, bien que le cohen ait une part dans son bénéfice. Par contre, [dans le cas d']un cohen qui a [acheté, puis] évalué la vache d'un juif en vue l'engraisser, bien que le israël ait une part dans le bénéfice, étant donné qu'elle appartient au cohen, car il l'a évaluée pour lui, il peut lui donner à manger de la térouma.


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 La vache d'un israël qui a mis bas un premier-né, il peut lui donner à manger de la térouma, car le premier-né appartient aux cohanim. Et un homme peut entreposer des vesces de térouma dans son pigeonnier sans craindre que ses pigeons viennent et en mangent.


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 Il me semble que si un cohen vend sa vache à un israël et perçoit l'argent, bien que l'acheteur n'ait pas encore tiré [la vache, pour l'acquérir pleinement], il lui est défendu de lui donner à manger de la térouma, parce que d'après la Thora, l'argent est un moyen d'acquisition, comme cela sera expliqué dans les lois relatives au commerce. Et si un israël la vend [sa vache] au cohen, bien que ce dernier ait payé, elle [la vache] ne doit pas manger la térouma avant qu'il [le cohen] la tire [car les sages ont institué qu'il ne l'acquière pas avant de l'avoir tirée].


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 Un étranger [au sacerdoce] qui a consommé de la térouma par inadvertance doit payer le capital et un cinquième [en sus] ; même s'il savait que c'était de la térouma et que cela lui était défendu, mais qu'il ne savait pas s'il était passible ou non de mort [par instance Divine, pour sa consommation], cela [est considéré comme] un cas d'inadvertance, et il doit payer le capital et un cinquième [en sus].


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 [Cela s'applique pour] celui qui consomme un produit [de térouma] qui est habituellement consommé ou qui boit un produit qui est habituellement bu ou qui s'enduit avec un produit habituellement utilisé à cette fin, comme il est dit : « ils ne doivent pas laisser profaner les saintetés des enfants d'Israël », cela inclus celui qui s'ensuit [avec un produit de térouma]. Et celui qui consomme de la térouma pure ou impure par inadvertance doit payer le montant et un cinquième [en sus]. Et il n'est redevable d'un cinquième [en sus] que s'il a consommé le volume d'une olive, comme il est dit : « si quelqu'un avait, par inadvertance, mangé une chose sainte », et [la notion de] consommation n'existe pas pour moins du volume d'une olive. Et de la même manière que [l'interdiction concernant] la consommation de la térouma s'applique pour le volume d'une olive, ainsi, [l'interdiction concernant] le fait d'en boire [un liquide de térouma] s'applique pour le volume d'une olive.


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 S'il mange [de la térouma, marque un arrêt] et continue à manger [de la térouma ou] s'il boit [un liquide de térouma, marque un arrêt] et continue à boire [de la térouma], si le temps entre le début de sa première consommation jusqu'à la fin de la dernière est égal au temps nécessaire pour manger trois œufs, ou le temps entre le moment où il a commencé à boire jusqu'à la fin est égal au temps de boire un révi'it, ces [les produits qu'il a consommés] s'associent pour constituer le volume d'une olive.


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 La térouma et la térouma de la dîme, du demaï ou d'un [produit] dont les prélèvements ont été effectués avec certitude, la ‘halla et les prémices s'associent pour constituer le volume d'une olive et rendre passible [la personne qui en consomme] de la peine capitale, et [du paiement] d'un cinquième [en sus] car tous [ces produits] sont désignés comme térouma. Et la loi [de la Thora] aurait voulu que l'on ne soit pas redevable [d'un cinquième en sus] pour [la consommation de] la térouma de la dîme du demaï, parce que l'on n'est pas coupable pour la [consommation de la] seconde dîme [du demaï], comme cela sera expliqué. Toutefois, les sages ont dit : « si l'on n'est pas redevable de [payer] un cinquième [en sus pour la consommation de la térouma de la dîme du demaï], on en viendra à ne pas y prêter attention ».


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 S'il a consommé de la térouma délibérément, et qu'ils [des témoins] l'ont mis en garde, il se voit infliger la flagellation et ne paye pas [un cinquième en sus]. S'il n'a pas été mis en garde, [la règle suivante est appliquée :] si elle [la térouma] était pure, il paye le montant [de la térouma] mais non un cinquième en sus. Et si elle [la térouma] était impure, il paye l'argent des bois [qui la remplacent pour la combustion], parce qu'elle ne pouvait qu'être brûlée. C'est pourquoi, s'il consomme la térouma des mûres et des grenades et de ce [des fruits] qui est semblable, qui sont devenus impurs, il est exempt du paiement, car ils [ces fruits] ne peuvent pas être brûlés.


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 Il est un commandement positif de la Thora d'écouter le son du chofar à Rosh Hachana, ainsi qu'il est dit: “Ce sera un jour de téroua pour vous. Le chofar avec lequel on sonne Rosh Hachana et durant le yovel est une corne de bélier courbe. Aucun chofar n'est apte [à être utilisé pour la mitsva] à l'exception de la corne de bélier. Bien que le son du chofar à Rosh Hachana ne soit pas mentionné explicitement dans la Thora, il est écrit au sujet du yovel: “Tu feras une proclamation, en sonnant un chofar… Vous proclamerez avec un chofar”. La tradition nous enseigne: De même que son du yovel nécessite un chofar, ainsi le son de Roch Hachana nécessite un chofar.


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 Dans le Temple, on sonnait à Rosh Hachana avec un chofar et deux trompettes sur les côtés. Le [son du] chofar était allongé alors que les [le son des] trompettes était raccourci, car la mitsva du jour est faite avec un chofar. Pourquoi sonnait-on également avec des trompettes? Parce qu'il est dit: “avec des trompettes et le son du chofar, sonnez devant Le Roi D.ieu”. Toutefois, dans les autres endroits [extérieurs au Temple], on ne sonne à Rosh Hachana qu'avec un chofar.


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 On ne sonne pas à priori avec le chofar d'un non juif. Si on a sonné, on est quitte. Si on a sonné avec celui [le chofar] d'une ville apostate, on n'a pas rempli [son obligation]. Si on a sonné avec un chofar volé, on a rempli [son obligation] car la mitsva n'est que d'écouter le son. Même si celui qui écoute ne l'a pas touché, ni ne l'a soulevé, il a rempli [son obligation]. Les lois du vol ne s'appliquent pas pour un son. De même, on ne doit pas sonner avec un chofar d'[une offrande d']ola. Si l'on a sonné [avec un chofar d'une offrande d'ola], on est quitte, car les lois du meïla ne s'appliquent pas à un son. Et si l'on suggère que l'on tire profit de l'audition d'un son, les mitsvot n'ont pas été donné pour en tirer un profit. C'est pourquoi celui qui vœu de ne pas tirer profit du chofar a le droit de sonner [du chofar] pour la mitsva.


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 On ne doit pas profaner le jour de la fête pour sonner le chofar Rosh Hachana, même [transgresser] ce qui relève de chvout. Comment [cela s'applique-t-il]? Si un chofar se trouve en haut d'un arbre, ou de l'autre côté d'un fleuve, et qu'on n'a pas d'autre chofar que celui-ci, on ne doit pas monter sur l'arbre ou nager dans l'eau pour le prendre. Il est inutile de dire qu'on ne doit pas le couper [le chofar], ou réaliser un travail [interdit pour confectionner un chofar]. Car la sonnerie du chofar est un commandement positif tandis que le jour de fête [implique] un commandement positif et un commandement négatif; or, un commandement positif ne repousse pas [à la fois] un [commandement] positif et un [commandement] négatif. Il est permis de mettre [à l'intérieur du chofar] de l'eau, du vin ou du vinaigre le jour de fête pour améliorer [le son] . Par respect, on ne doit jamais mettre d'urine [malgré leur propriété chimique] à l'intérieur [du chofar] afin que l'on ne considère pas les mitsvot avec mépris.


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 La mesure [minimale] d'un chofar est [la mesure suffisante] pour le tenir dans ses mains, et qu'il [ses extrémités] soi[en]t visible[s] de part et d'autre [de la main]. S'il s'est fendu dans sa longueur, il est impropre [à l'utilisation pour la mitsva]. [S'il s'est fendu] dans sa largeur, il est valide [pour la mitsva] s'il reste la mesure. On considère que l'endroit de la fente a été coupé. Il [le chofar qui] se perce, si on le bouche avec une autre matière, il est impropre. Si on le bouche avec son espèce, il est valide si la majorité reste entière, et que les trous qui ont été bouchés n'altèrent pas le son. Si on le bouche avec son contenu [la substance qui remplit la corne lorsqu'elle est retirée du bélier], il est apte [à être utilisé] car la même espèce ne fait pas séparation. Si on a collé des morceaux de chofar pour en faire un [chofar] entier, cela n'est pas valide.


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 Si on fait un ajout [au chofar] de sa matière, ou d'une espèce qui n'est pas la sienne, il n'est pas apte [à être utilisé]. Si on le recouvre d'or à l'intérieur ou à l'endroit où l'on pose la bouche, il n'est pas valide. Si on le recouvre de l'extérieur, il n'est pas valide si le son change; si le son ne change pas, il est valide. Quand on met un chofar à l'intérieur d'un autre, si l'on entend le son [de celui qui est] intérieur, on est quitte, et si l'on entend le son [de celui qui est] extérieur, on ne remplit pas [son obligation]. Si on élargit la [partie] étroite [du chofar] ou la [partie] large, il est impropre.


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 S'il [le chofar] était long et qu'on l'a rétréci, il est apte. Si on l'a rabotée [la corne], de l'intérieur ou de l'extérieur, même s'il ne reste que la fine écorce extérieure, cela est valide. Si le son qui s'en dégage est lourd, fin, ou râpé, cela est valide, car tous les sons sont valides pour un chofar.


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 Si on sonne dans une citerne ou dans une grotte, ceux qui se trouvent dans la citerne ou dans la grotte sont quittes. Et ceux qui sont à l'extérieur, ils sont quittes s'ils ont entendu le son du chofar, mais s'ils ont entendu le bruit de l'écho, ils ne remplissent pas [leur obligation]. Et de même pour celui qui sonne dans un grand tonneau ou dans quelque chose de semblable: s'il [l'auditeur] entend le son du chofar, il est quitte. S'il entend le son de l'écho, il ne remplit pas [son obligation].


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 Tout le monde est astreint à écouter le son du chofar, les cohanim, les lévites, les israël, les convertis et les esclaves libérés. Par contre, les femmes, les esclaves et les enfants n'y sont pas astreints. Celui qui est à moitié esclave et à moitié libre, un toutoum et un hermaphrodite sont astreints [à écouter le son du chofar].


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 Quiconque n'est pas astreint à une pratique ne peut pas rendre quitte celui qui est astreint. C'est pourquoi celui qui écoute une femme ou un enfant qui sonnent le chofar n'est pas quitte. Un hermaphrodite peut en rendre quitte un autre, mais ne peut pas rendre quitte quelqu'un qui n'est pas de la même espèce que lui. Un toumtoum ne peut pas rendre quitte quelqu'un de son espèce ou quelqu'un qui n'est pas de son espèce. car si [la membrane qui recouvre l'organe génital d']un toumtoum se déchire, il est possible que l'on découvre que c'est un homme et il est possible que l'on découvre que c'est une femme.


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 Et de même, celui qui est moitié esclave et moitié libre ne peut pas se rendre quitte lui-même, car l'aspect d'esclave qu'il a en lui ne peut pas rendre quitte l'aspect de liberté qu'il a en lui. Comment peut-il faire pour remplir son obligation? Il doit écouter un homme libre qui sonnera pour lui. 


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 Celui qui est occupé à sonner le chofar pour apprendre ne remplit pas son obligation. Et de même, celui qui écoute [le chofar] d'une personne qui sonne de cette manière n'est pas quitte. Si celui qui entend [le son du chofar] a eu l'intention de remplir son obligation, mais que celui qui sonne n'a pas eu l'intention de l'en rendre quitte, ou si celui qui sonne a eu l'intention de l'en rendre quitte, mais que celui qui entend n'a pas eu cette intention, il n'est pas quitte; il faut que celui qui entend et celui qui lui permet d'entendre, [c'est-à-dire celui qui sonne] aient cette intention.


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 Un toit qui n'est pas recouvert par une toiture, c'est-à-dire de l'argile et des pierres, mais seulement par des planches fixées n'est pas [une soucca] valide, car elles [la planches] n'ont pas été réalisées en vue de constituer une soucca, mais plutôt comme faisant partie de la maison. C'est pourquoi si on soulève les planches et qu'on remue les clous dans l'intention de [que cela serve à] la soucca, elle est valide, à condition que chaque planche n'ait pas quatre tefa'him [de largeur]. Et de même, si on prend une [planche] au milieu de deux autres et qu'on la remplace par du skha'h valide, dans l'intention d'[en faire] une soucca, elle est valide.


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 Une soucca qui a été construite conformément à la loi est valide, quelque soit le but [de sa construction], même si elle n'a pas été réalisée dans le but de la mitsva, sous réserve qu'elle ait été construite pour servir d'ombre, par exemple une soucca réalisée pour un gentil, une soucca réalisée pour un animal, et tout ce qui est semblable. Par contre, une soucca qui a été réalisée d'elle-même n'est pas valide, car elle n'a pas été construite pour [faire de] l'ombre. Et de même, si on creuse [une place] dans un amas [de produits de la terre] et qu'on en fait une soucca, cela n'est pas considéré comme une soucca, parce qu'il [ce tas] n'a pas été entassé pour [faire de] l'ombre. C'est la raison pour laquelle si on fait un espace d'un tefa'h [de hauteur] sur sept [tefa'him de largeur] dans le but d'une soucca, et qu'on creuse ensuite jusqu'à atteindre dix [tefa'him], elle [la soucca] est valide, puisque son skha'h a été placé pour servir d'ombre.


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 On ne doit pas utiliser comme skha'h des bottes de paille, des bottes de bois, ou des bottes de roseaux; ceci est un décret [qui fut institué] de crainte que l'on place ces bottes sur son toit pour les faire sécher, que l'on change d'intention et que l'on s'assoit en-dessous dans l'intention [que cela serve] de soucca alors que l'on n'a pas placé ce skha'h à l'origine pour [faire de] l'ombre; cela est donc considéré comme une soucca qui s'est faite d'elle-même. Et si on les détache [les bottes], elles sont valides [pour servir de skha'h]. Et une botte ne compte pas moins de vingt-cinq unités. 


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 Des petites bottes qui ont été attachées ensemble [pour être vendues] en nombre peuvent être utilisées pour le skha'h. Et de même, si on coupe le haut d'un palmier et que les branches y sont attachées, on peut s'en servir comme skha'h, car ce qui a été attaché naturellement n'est pas considéré comme une botte. Et même si on attache les extrémités des branches d'un côté, de sorte qu'elles apparaissent comme une seule botte avec une des deux extrémités attachée naturellement et l'autre attachée par l'homme, on peut s'en servir pour skha'h. Car si l'on attache un seul arbre, cela n'est pas considéré comme une botte. Or, ceci est considéré comme un seul arbre, car il est attaché naturellement. Et de même, tout nœud qui n'est pas suffisamment ferme pour que l'on porte [la botte sans qu'il se défasse] n'est pas considéré comme un nœud [et la botte liée par ce nœud peut servir de skha'h].


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 Celui qui construit sa soucca en-dessous d'un arbre est considéré comme l'ayant construite dans une maison. Si on étend des feuilles et des branches d'arbre [sur la soucca], qu'on place du skha'h [valide] au-dessus, puis qu'on les coupe [les branches], elle [la soucca] est valide si la quantité de skha'h [valide] est supérieure [aux branches]. Et si la quantité de skha'h initialement valide ne les dépasse pas [la quantité de branches], il faut les remuer [les branches] après les avoir coupées, de sorte qu'elles soient placées dans le but de [servir à] la soucca.


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 Si on mélange une substance qui peut être utilisée comme skha'h avec une substance qui ne peut pas être utilisée comme skha'h, et qu'on utilise les deux [substances] comme skha'h, elle [la soucca] n'est pas valide, même si la quantité de [skha'h] valide excède sur la quantité de [skha'h] non valide. Si on utilise comme skha'h les deux substances séparément, l'une à côté de l'autre, la soucca n'est pas valide s'il y a à un seul endroit trois tefa'him de skha'h qui n'est pas valide, que cela soit au milieu ou sur le côté.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour une petite soucca. Par contre, pour une grande soucca, une substance qui n'est pas valide comme skha'h au milieu la rend [la soucca] non conforme s'il y en a [sur une largeur de] quatre tefa'him. S'il y a moins que cela, elle [la soucca] est valide. Sur le côté, il [le skha'h qui n'est pas valide] rend la soucca non conforme [s'il est placé] sur [une largeur de] quatre coudées. [S'il y en a] moins que cela, elle [la soucca] est valide. Comment [cela s'applique-t-il]? Une maison dont le centre [du toit] a été ouvert, et dont on a recouvert l'ouverture de skha'h, et de même, une cour entourée par une excèdra, qu'on a recouverte de skha'h, et de même, une grande soucca sur laquelle on a placé une substance qui ne peut pas être utilisée comme skha'h proche de ses murs, [dans tous ces cas précédemment cités,] s'il y a [un écart de] quatre coudées entre le skha'h valide et le mur, elle [la soucca] n'est pas valide. [S'il y a] moins que cela [quatre coudées d'écart], on considère que le mur [de la soucca] est incurvé et que le skha'h qui n'est pas valide fait partie du mur [plutôt que du toit] et elle [la soucca] est valide. Ceci est une loi que Moïse reçue sur le mont Sinaï. 


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 Qu'est-ce qu'une petite soucca? Toute [soucca] qui n'a que [qu'une surface de] sept tefa'him sur sept tefa'him. [Qu'est-ce qui est défini comme] une grande [soucca]? Celle [la soucca qui est suffisamment large pour qu']il reste [une surface de] sept tefa'him sur sept tefa'him de skha'h valide en plus du skha'h qui n'est pas valide.


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 Si on utilise pour skha'h une substance qui n'est pas valide et une substance qui est valide l'une à côté de l'autre et qu'il n'y a pas trois tefa'him de skha'h qui n'est pas valide, mais moins, cela est valide s'il y a plus de skha'h valide que de skha'h qui n'est pas valide. Et s'il y a exactement la même quantité des deux, elle n'est pas valide, même s'il n'y a pas trois [tefa'him de largeur de skha'h non valide] à un seul endroit; elle n'est pas valide, parce que le skha'h qui n'est pas valide est considéré comme un endroit ouvert.


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 Si on étend un vêtement au-dessus [du skha'h], ou qu'on l'étend en-dessous du fait de ce [les branches] qui tombe[nt, de manière à les retenir], elle n'est pas valide. Si on l'étend dessus pour l'embellir, elle est valide. Et de même, si dépose du skha'h conformément à la loi, et qu'on l'orne de fruits, de mets délicats et d'ustensiles, qui pendent des murs ou de skha'h, pour l'embellir, elle est valide.


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 Les décorations de la soucca ne réduisent pas sa hauteur, mais elles réduisent sa largeur. Si les décorations de la soucca sont à quatre tefa'him ou plus de son toit, elle [la soucca] n'est pas valide. Car celui qui s'assoit en-dessous n'est pas considéré comme étant en-dessous du skha'h, mais en-dessous de ces décorations, qui sont des aliments et des ustensiles qui ne sont pas valides comme skha'h.


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 Le skha'h qui a des espaces à travers lesquels on peut voir le ciel, si la surface découverte est égale à la surface recouverte, elle [la soucca] n'est pas valide, parce que la surface ensoleillée [à l'intérieur de la soucca] sera plus importante que la surface ombragée. Et tout [skha'h] dont la surface ensoleillée est plus importante que la surface ombragée n'est pas considéré comme du skha'h. Si [la surface occupée par] le skha'h est plus important[e] que la partie ouverte, elle [la soucca] est valide.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il n'y a pas à un seul endroit une partie ouverte de trois tefa'him [de largeur]. Cependant, s'il y a une partie ouverte de trois tefa'him, au milieu ou sur le côté, elle n'est pas valide, sauf si l'on réduit [la partie ouverte] à moins de trois [tefa'him]. Si on la réduit avec quelque chose qui n'est pas valide [comme skha'h] comme des coussins et des couvertures, cela est valide, si la soucca est grande. Mais si la soucca est petite, elle n'est pas valide, à moins qu'on la réduise avec une substance apte à être utilisée comme skha'h. Si la majorité du skha'h [fait que] la surface ombragée est supérieure à la surface ensoleillée, même si une minorité [fait que, dans une petite partie de la soucca,] la surface ensoleillée est supérieure à la surface ombragée, étant donné que la totalité de la surface ombragée est supérieure à la totalité de la surface ensoleillée, elle [la soucca] est valide.


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 Il convient que le skha'h soit fin, pour que l'on puisse voir les grandes étoiles. S'il est épais, comme [le toit d']une maison, même s'il ne laisse pas entrevoir les étoiles, elle [la soucca] est valide. Si le skha'h est inégal, c'est-à-dire qu'une partie est plus haute et une partie est plus basse, cela est valide, sous réserve qu'il n'y ait pas trois tefa'him [d'écart] entre la partie élevée et la partie inférieure. Et si la partie élevée a un téfa'h ou plus de largeur, même si elle haute de plus de trois tefa'him [de la partie inférieure], on considère qu'elle descend et qu'elle touche l'extrémité de la partie inférieure, à condition qu'elle soit alignée avec l'extrémité de la partie inférieure.


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 Si on construit un soucca sur une autre, la [soucca] inférieure n'est pas valide, comme si on l'avait faite dans une maison; et la [soucca] supérieure est valide. Dans quel cas dit-on que celle [la soucca] qui est inférieure n'est pas valide? Si la hauteur de l'espace de la [soucca] supérieure est de dix tefa'him ou plus, et que le toit de celle [la soucca] qui est inférieure est assez solide pour tenir les couvertures et les coussins de celle [la soucca] qui est supérieure, même avec difficulté. Par contre, si celle [la soucca] qui est supérieure n'a pas une hauteur de dix [tefa'him] ou s'il [le toit de la soucca inférieur] n'est pas assez solide pour tenir les couvertures et les coussins de celle qui est supérieure, même difficilement, celle qui est inférieure est valide, sous réserve que la hauteur des deux [ensemble] ne dépasse pas vingt coudées, parce que celle [la soucca] qui est inférieure est valide grâce au skha'h de celle [la soucca] qui est supérieure.


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 Si un lit dans la soucca a une hauteur de dix tefa'him, celui qui s'assoit en-dessous ne remplit pas son obligation, parce que cela est considéré comme une soucca dans une soucca. Et de même, un baldaquin [situé dans une soucca et] qui a un toit, même d'un tefa'h, on ne doit pas dormir en-dessous de celui-ci s'il est haut de dix tefa'him. Et de même, si on place quatre piliers et qu'on étend une couverture au-dessus, s'ils sont hauts de dix [tefa'him], cela est considéré comme une soucca à l'intérieur d'une soucca.


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 Par contre, si on étend une couverture sur deux piliers, ou qu'on utilise un baldaquin qui a un toit de moins d'un tefa'h, quel que soit leur hauteur, il est permis de dormir en-dessous dans la soucca, car cela n'est pas considéré comme une soucca à l'intérieur d'une soucca étant donné qu'il n'y a pas de toit.


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 Une soucca empruntée est apte [à être utilisée pendant la fête]. Et de même, une [soucca] volée est valide. Comment [cela s'applique-t-il]? Si l'on bouscule son prochain, qu'on l'expulse de sa soucca, qu'on la lui vole et qu'on y réside, on remplit son obligation car un terrain ne peut pas être volé . Et [de même,] si on vole des [morceaux de] bois et qu'on construit avec une soucca, on remplit [son obligation], car les sages ont institué qu'un propriétaire de [morceaux de] bois ne possède que la valeur monétaire du bois . Et même s'il vole des planches et les pose sans les attacher ni changer quoi que ce soit, il remplit son obligation. Si on construit sa soucca dans le domaine public, elle est valide.


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 Les femmes, les esclaves et les enfants sont exempts [d'accomplir la mistva] de la soucca. Un toumtoum et un hermaphrodite sont astreints du fait du doute [quant à les considérer comme un homme ou une femme]. Et de même, celui qui est à moitié esclave et à moitié libre est astreint. Un enfant qui n'a pas besoin de sa mère, c'est-à-dire qui a cinq ou six ans, est astreint à [accomplir la mitsva de résider dans] la soucca par ordre rabbinique, pour l'éduquer aux commandements.


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 Des personnes malades et leurs serviteurs sont exempts de la soucca. Cela ne concerne pas [seulement] un malade qui est en danger, mais même si on a mal à la tête ou qu'on a mal aux yeux. Celui qui est incommodé [de résider dans la soucca] est exempt de la soucca, mais non ses serviteurs. Qu'est-ce qu'une “personne incommodée”? C'est celui qui ne peut pas dormir dans la soucca du fait du vent, des mouches, des mites, de quelque chose de semblable, ou du fait de l'odeur.


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 Un endeuillé est astreint à [accomplir la mitsva de] la soucca. Un nouveau marié, ses amis, et les membres de la cérémonie du mariage sont exempts de la soucca pendant tous les sept jours de festin.


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 Des délégués chargés d'une mitsva sont exempts de la soucca, le jour et la nuit. Ceux qui voyagent le jour dont exempts de la soucca le jour, mais y sont astreints la nuit. Ceux qui voyagent la nuit sont exempts de la soucca la nuit, et y sont astreints le jour. Ceux qui gardent la ville le jour sont exempts de la soucca le jour et sont astreints la nuit. Ceux qui gardent la ville la nuit sont exempts de la soucca la nuit, et sont astreints le jour. Les gardiens des jardins et des vergers sont exempts le jour et la nuit; en effet, si le gardien construit une soucca, le voleur réalisera que le gardien a un endroit fixe et ira voler d'un autre endroit.


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 En quoi consiste la mitsva de résider dans la soucca? Il faut manger, boire, et résider dans la soucca durant les sept jours, le jour et la nuit, comme l'on réside dans sa maison les autres jours de l'année. Pendant tous les sept jours [de la fête], un homme doit considérer sa maison comme [résidence] provisoire et sa soucca comme [résidence] permanente, ainsi qu'il est dit: “vous résiderez dans des souccot pendant sept jours”. Comment [cela s'applique-t-il]? Les beaux ustensiles et les belles literies sont [placés] dans la soucca. Les ustensiles pour boire, comme les coupes et les verres sont [déposés] dans la soucca. Cependant, les ustensiles pour manger, comme les marmites et les assiettes [doivent être laissés] en-dehors de la soucca. Un candélabre [doit être apporté] dans la soucca; et si c'est une petite soucca, on le laisse en-dehors de la soucca.


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 On mange, on boit, et on dort dans la soucca pendant tous les sept [jours de la fête], le jour et la nuit. Il est interdit de prendre un repas en-dehors de la soucca [pendant] tous les sept [jours], à moins qu'on ne prenne qu'un léger repas, la mesure d'un kaseitsa, moins, ou un peu plus. On ne dort pas en-dehors de la soucca, même très peu. Il est permis de boire de l'eau et de consommer des fruits à l'extérieur de la soucca. [Cependant,] celui qui est rigoureux et ne boit pas, même de l'eau, en-dehors de la soucca, est digne de louange.


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 Manger dans la soucca la nuit du premier jour de fête est une obligation. Même si on consomme un kazaït de pain, on remplit son obligation. Ensuite, [les autres jours de fête], cela est facultatif; si on désire prendre un repas, on doit le prendre dans la soucca, [et] si on désire ne consommer pendant tous les sept [jours] que des fruits et des noix en-dehors de la soucca, on peut le faire; on applique la même loi que pour la consommation de la matsa à Pessa'h.


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 Si on a la tête et la majeure partie [du corps] dans la soucca et la table dans la maison ou à l'extérieur de la soucca, et qu'on mange [ainsi], cela est interdit. On est considéré comme n'ayant pas mangé dans la soucca, à moins que l'on ait sa table à l'intérieur de la soucca; ceci est un décret, de crainte que l'on se rapproche de sa table [et que l'on mange en-dehors de la soucca]. [Cela s'applique] même pour une grande soucca.


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 Tous les sept jours, on lit dans la soucca. [Néanmoins,] quand on tente de comprendre profondément et dans les détails ce qu'on lit, on le fait en-dehors de la soucca, de sorte que l'on ait l'esprit posé. Celui qui prie peut prier dans la soucca ou à l'extérieur de la soucca, suivant son désir.


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 Si la pluie tombe, on peut rentrer dans la maison. A partir de quand est-il permis de quitter [la soucca]? Dès qu'il tombe des gouttes [de pluie] dans la soucca en quantité suffisante pour altérer un met, même un met fait de fèves. Si on mange dans la soucca et que la pluie tombe, qu'on rentre chez soi et que la pluie s'arrête, on n'est pas obligé de retourner dans la soucca toute la nuit; plutôt, on dort dans sa maison jusqu'à ce que se lève le matin.


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 On ne doit pas défaire la soucca après avoir terminé de manger le septième jour [de Souccot]. Plutôt, on prend et on retire les ustensiles, à partir de [l'heure de] Min'ha. Si on n'a pas d'endroit pour les déposer [les ustensiles], on la réduit [la surface du skha'h] à moins de quatre [tefa'him] sur quatre [pour montrer qu'il n'y a plus de mitsva de résider dans une soucca le huitième jour]. Et si on a besoin de prendre un repas le reste de la journée, on doit manger dans la soucca, car la mitsva dure pendant sept [jours].


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 Quand on entre dans la soucca avec l'intention d'y résider pendant les sept [jours de fête], on récite avant de s'asseoir la bénédiction: “[Béni Tu es, Eterne-l, notre D.ieu, Roi de l'univers], Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de résider dans la soucca”. La nuit du premier jour de fête, on récite la bénédiction sur la soucca, puis [la bénédiction liée au renouvellement d'un événement dans] le temps [c'est-à-dire « chéhékhianou »]. On récite toutes les bénédictions sur une coupe [de vin]. Ainsi, on récite le kiddouch debout, le bénédiction “Qui nous a ordonné de résider dans la soucca” et on s'assoit. Puis, on récite la bénédiction du [liée au renouvellement d'un événement dans le] temps [c'est-à-dire « chéhékhianou »]Telle était la coutume de mes maîtres et des Rabbins d'Espagne: réciter le kiddouch debout la première nuit de la fête de souccot, comme nous l'avons expliqué.


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 A l'époque actuelle, alors que nous pratiquons deux jours de fête, on réside dans la soucca pendant huit jours. Le huitième jour, qui est le premier jour de la fête de Chemini Atséret, on y réside, mais on ne récite pas la bénédiction “de résider dans la soucca”. Et de même, un toumtoum et un hermaphrodite ne récitent pas la bénédiction “de résider dans la soucca”, car leur obligation [d'y résider] est fondée sur un doute, et on ne récite pas de bénédiction en cas de doute. 


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 Quand on termine de manger le huitième jour, on prend ses ustensiles et on les retire. Si on n'a pas d'endroit où déposer ses ustensiles, [la règle suivante s'applique:] si c'est une petite [soucca], on y apporte un candélabre. Et si c'est une grande [soucca], on y apporte des marmites, des assiettes, ou quelque chose de semblable, pour être conscient qu'elle [la soucca] n'est plus valide, et que la mitsva est déjà terminée; puisque c'est un jour de fête, on ne peut pas la réduire et la rendre impropre.


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 Celui qui n'a pas construit de soucca [pour les premiers jours de fête], involontairement ou sciemment, construit une soucca pendant 'hol hamoed. On construit une soucca même à la fin du septième jour, car la mitsva dure pendant sept jours. Il est défendu [de tirer profit] des [morceaux de] bois [ayant servi à la construction] de la soucca pendant les huit jours de la fête, aussi bien des [morceaux de] bois des murs que des [morceaux de] bois du skha'h. On n'en tire pas profit pendant huit jours. [L'interdiction est appliquée] pendant huit jours, parce que la soucca est mouktse durant tout le septième jour jusqu'à bein hachemachot. Et puisqu'elle est mouktse durant [la période de] bein hachemachot du huitième [jour], elle est mouktse durant toute la journée.


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 Et de même, il est interdit de tirer profit durant les huit [jours de la fête] des aliments et des boissons que l'on suspend dans la soucca pour l'embellir. Et si on a stipulé une condition quand on les a placés, en disant: “Je ne m'empêcherai pas de les utiliser durant tout bein hachemachot”, il est permis de s'en servir quand on le désire, car on ne les a pas mis de côté, la sainteté de la soucca ne les a pas imprégnés, et ils ne sont pas considérés comme faisant partie de celle-ci.


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 [L'expression] “frondes de palmier” employée par la Thora fait référence aux branches de palmier telles qu'elles poussent, avant que ses feuilles ne se séparent de part et d'autre. Plutôt, elles doivent ressembler à un sceptre. Ceci est appelé un loulav.


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 Le “fruit d'un bel arbre” auquel il est fait référence dans la Thora est le cédrat [le “étrog”]. Les branches d'arbres touffus mentionnées dans la Thora font référence au myrte dont les feuilles recouvrent la branche, c'est-à-dire qu'il y a trois feuilles ou plus sur chaque anneau. Cependant, s'il y a deux feuilles au même niveau l'une en face de l'autre et une troisième au-dessus d'elles, cela n'est pas considéré comme “touffu”, mais cela est appelé un myrte sauvage.


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 Les saules de ruisseau auxquels il est fait référence dans la Thora n'incluent pas tout ce [toute plante] qui pousse sur un ruisseau, mais il s'agit d'une espèce particulière qui est appelée les “saules de ruisseau”. Sa feuille s'étend comme un ruisseau, son arête est lisse et sa tige est rouge; ceci est appelé un saule. La majorité de cette espèce pousse près des ruisseaux. Et même si elle pousse dans le désert ou dans les montagnes, elle est valide.


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 Il y a une autre espèce qui ressemble au saule, si ce n'est que sa feuille est ronde, son arête ressemble à une scie, et sa tige n'est pas rouge; cela est appelé le peuplier et cela n'est pas valide. Il y a une autre espèce de saule dont la feuille n'a pas une arête lisse, et qui ne ressemble pas [non plus] à une scie. Plutôt, il y a de tous petits sillons, comme l'arête d'une petite faucille; cela est valide. Toutes ces définitions ont été expliquées par tradition orale transmise depuis Moïse notre maître.


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 Ces quatre espèces sont considérées comme une seule mitsva, et chacune dépend de l'autre; elles sont appelées toutes ensemble la mitsva du loulav. On ne doit pas les diminuer ni ajouter. Et s'il manque l'une d'entre elles, on ne doit pas apporter une autre espèce qui lui ressemble.


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 La meilleure manière d'accomplir la mitsva est d'attacher ensemble le loulav, la branche de myrte et la branche de saule ensemble et d'en faire une seule entité. Quand on les prend pour accomplir la mitsva, on récite tout d'abord la bénédiction “de prendre le loulav”, car toutes les autres [espèces] en dépendent. Puis, on prend cet ensemble dans la main droite et le étrog dans la mains gauche. On les prend tels qu'ils poussent, de sorte que leurs racines soient [dirigées] vers le bas et leurs têtes soient [dirigées] vers le sommet. Si on ne les attache pas et qu'on les prend une par une, on remplit [son obligation], à condition que l'on possède les quatre [espèces]. Par contre, si on n'a qu'une seule espèce, ou qu'il manque une espèce, on ne doit pas les prendre avant d'acquérir les [espèces] restantes.


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 Combien doit-on en prendre [de chaque espèce]? Un loulav, un étrog, deux branches de saule, et trois branches de myrte. Et si on désire ajouter plus de branches de myrte afin que cela forme un plus grand bouquet, on peut le faire, et ceci est la beauté de la mitsva. Toutefois, pour les autres espèces, on n'ajoute pas et on ne réduit pas leur nombre. Et si on ajoute ou qu'on diminue, cela n'est pas valide.


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 Quelle doit être la longueur de chacune de ces espèces? Le loulav ne doit pas avoir moins de quatre tefa'him, et si elle est plus longue, elle est valide, quelle que soit sa longueur. On mesure à partir de sa tige centrale et non à partir de l'extrémité des feuilles. Le myrte et le saule ne doivent pas mesurer moins de trois tefa'him, et s'ils sont plus longs, ils sont valides. Et même si chaque branche n'a que trois feuilles humides, cela est valide, à condition qu'elles soient au sommet de la branche. Et si on attache le loulav [avec les trois autres espèces], il faut que la tige du loulav dépasse les branches de myrte et de saule d'un tefa'h ou plus. La mesure du étrog ne doit pas être inférieure à kabeitsa. Et s'il est plus gros, il est valide, quelle que soit sa largeur.


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 Quand on soulève ces quatre espèces, qu'on les lève en même temps ou l'une après l'autre, de la main droite ou de la main gauche, on remplit [son obligation], à condition qu'on les soulève telles qu'elles poussent. Par contre, [si on les soulève] autrement, on ne remplit pas [son obligation]. L'accomplissement de la mitsva conformément à la loi consiste à soulever les trois espèces telles qu'elles sont attachées ensemble dans la main droite, [de prendre] le étrog dans la main gauche, de les amener vers soi, de les monter, de les faire passer derrière et devant soi, en haut, en bas, et de secouer le loulav trois fois dans chaque direction.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? On passe le loulav devant [soi] et on secoue l'extrémité du loulav trois fois; on le fait passer derrière et on secoue à trois reprises son extrémité. Et de même, en l'élevant et en l'abaissant. A quel moment [de la prière] doit-on faire passer le loulav devant et derrière? Quand on lit le hallel, à la première et à la dernière récitation de Hodou lHachem ki tov et [au verset] Ana Hachem hochia na. Il est possible [d'accomplir la mitsva] de prendre le loulav durant toute la journée. Cependant, on ne le prend pas la nuit.


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 Le premier Adar, on annonce les [la collecte des] chekalim, afin que chacun prépare son demi chekel, et soit prêt à [le] donner. Le quinze [Adar], les agents de change siègent dans chaque ville et demandent gentiment [aux gens de donner]. Quand quelqu'un leur donne, ils acceptent. Et quand quelqu'un ne leur donne pas, ils ne l'obligent pas à donner. Le vingt-cinq [Adar], ils siègent dans le Temple pour faire la collecte [des demi chekel]. A partir de ce moment là, ils obligent celui qui n'a pas donné à donner. Et quiconque ne donne pas [de son propre gré], on lui prend en gage [même] par la force sa propriété, et même son vêtement.


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 Quiconque n'est pas astreint au [à la mitsva de donner la moitié d'un] chekel, même s'il a l'habitude de donner, ou donnera par la suite, on ne prend pas en gage par la force sa propriété. On ne prend pas en gage par la force la propriété des cohanim, pour conserver la paix. Plutôt, quand ils donnent, on accepte, et on leur demande jusqu'à ce qu'ils donnent.


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lvr: 37
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 Comment les agents de change de monnaie collectent-ils les chekalim? Dans chaque pays, on pose devant eux deux boîtes. Le fond de la boîte est large, et son ouverture est étroite, comme un choffar, de sorte que l'on puisse jeter [les pièces] à l'intérieur, et qu'il ne soit pas possible de les retirer aisément. Pourquoi fait-on deux boîtes? La première, dans laquelle on dépose les chekalim de l'année en cours, et la seconde, dans laquelle on dépose les chekalim de l'année passée, que l'on exige de ceux qui n'ont pas donné l'année passée.


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lvr: 37
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 Dans le Saint Temple, il y avait toujours devant eux treize boîtes, chacune comme [la forme d']un choffar. La première, pour les chekalim de la présente année, la seconde, pour les chekalim de l'année passée, la troisième, pour que quiconque doit amener une offrande de deux tourterelles ou de deux colombes, l'une comme ola et l'autre comme sacrifice expiatoire dépose l'argent [pour ces offrandes] dans cette [troisième] boîte, la quatrième, pour que quiconque doit amener un volatile comme ola dépose l'argent [pour cette offrande] dans cette boîte, la cinquième, pour quiconque fait don d'argent pour acheter du bois pour l'autel, la sixième, pour quiconque fait don d'argent pour l'encens, la septième, pour quiconque fait don d'or pour le couvercle [de l'arche sainte], la huitième, pour ce [l'argent] qui reste d'une offrande expiatoire, par exemple, si on met de côté de l'argent pour [acheter] un sacrifice expiatoire, et qu'il reste de l'argent après qu'on l'ait acheté, on dépose le reste dedans [dans cette huitième boîte], la neuvième pour ce [l'argent] qui reste de [l'argent mis de côté pour un] acham [lit. une offrande de culpabilité], la dixième, pour ce qui reste des nids des paires [de colombes que doivent apporter] des zav, des zava, ou des femmes ayant enfanté, la onzième, pour ce qui reste des offrandes d'un nazir, la douzième, pour ce qui reste [de l'offrande] du acham d'un lépreux, et la treizième, pour quiconque fait don d'argent pour qu'un animal soit amené comme ola.


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 L'affectation de l'argent de chaque boîte était écrite à l'extérieur de la boîte. La cour rabbinique avait stipulé que tout ce [l'argent] qui reste soit utilisé pour offrir des animaux comme ola. Il s'ensuit que tout l'argent qui se trouve dans les six dernières boîtes était utilisé pour les animaux apportés comme sacrifice ola. Et les peaux revenaient aux cohen, comme toutes les peaux. Et tout l'argent qui était dans la troisième boîte [était utilisé] pour acheter des oiseaux, dont la moitié étaient des sacrifices d'ola et la moitié des offrandes expiatoires. Et ce [l'argent] qui se trouvait dans la quatrième boîte servait pour [acheter] des colombes comme offrande de ola.


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 Dans chaque ville, lorsqu'on collecte les chekalim, on les envoie au Temple par des émissaires. Ils peuvent les échanger [pour leur équivalent] en dinar d'or, du fait de la charge [des petites pièces de monnaie] pendant le voyage. Tous se rassemblent dans le Temple, et les déposent dans une des chambres du Temple. On en ferme toutes les portes à clé, et on les recouvre avec des sceaux. Tous les chekalim qui sont collectés sont emmagasinés dans trois grandes boîtes. Chaque boîte est suffisamment large pour contenir neuf séa, et on dépose le reste [de l'argent] dans la chambre. Ce qui est entreposé dans les boîtes est appelé “prélèvement de la chambre” et ce qui reste en plus de ce qui est dans la boîte est appelé “les restes de la chambre”.


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 A trois occasions durant l'année, on prélève [de l'argent] de la chambre, le premier jour du mois de Nisssan, le premier jour du mois de Tichri [un jour] avant ou après la fête, et quinze jours avant Chavouôt. Comment prélève-t-on [l'argent]? Une personne rentre dans la chambre, alors que les gardes se tiennent à l'extérieur. Il leur dit: “Dois-je prélever”, et ils lui répondent: “prélèves, prélèves, prélèves”, [en répétant la phrase “prélèves” ] à trois reprises. Puis, il remplit trois petites boîtes, chacune des boîtes contenant trois séa, [de l'argent] des trois grandes boîtes. Il sort [l'argent des trois petites boîtes] à l'extérieur pour l'utiliser jusqu'à qu'il n'en reste plus. Puis, il remplit une seconde fois ces trois petites boîtes [en prélevant de l'argent] des trois grandes boîtes avant la fête de Chavouôt, et l'utilise jusqu'à ce qu'il n'en reste plus.


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 Puis, il les remplit [les trois petites boîtes] une troisième fois [en prélevant de l'argent] des trois grandes boîtes en Tichri, et l'utilise jusqu'à ce qu'il n'en reste plus, jusqu'au premier du mois de Nissan. Et le premier du mois de Nissan, on prélève à partir d'une nouvelle collecte. Si les chekalim des trois grandes boîtes ne suffisent pas, et sont épuisés avant [le mois de] Nissan, on prélève des “restes de la chambre”.


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lvr: 37
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 Les [pièces de] demi chekel sont nécessaires à chacun, pour qu'il puisse donner le demi chekel qu'il est obligé [de donner]. C'est pourquoi quand un homme va chez un agent de change, et échange un chekel contre deux demi chekel, il doit lui donner plus qu'un chekel. Cet ajout est appelé le kalbone. C'est pourquoi quand deux personnes donnent [ensemble] un chekel [pour accomplir leurs obligations respectives], elles doivent donner un kalbone.


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lvr: 37
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 Tout [groupe de deux personnes] qui n'est pas astreint aux [à donner les] chekel, comme deux femmes ou deux esclaves, qui ont donné un chekel ne sont pas obligés [de donner] un kalbone. Et de même, si l'un est astreint et l'autre ne l'est pas, et que celui qui est astreint donne pour celui qui ne l'est pas, par exemple, un homme qui donne un chekel pour lui-même et pour une femme ou un esclave, n'est pas astreint au [à donner un] kalbone. Et de même, les cohen ne sont pas astreints au kalbone, ni celui qui donne pour un cohen.


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 Celui qui donne un chekel pour lui-même et pour un pauvre, un voisin ou un habitant de la même ville n'est pas astreint au [à donner un] kalbone s'il l'a donné [le demi chekel pour son ami] en cadeau, puisqu'il a donné un demi chekel en cadeau pour accroître le nombre de chekalim. Et s'il l'a donné [le demi chekel pour son ami] en prêt jusqu'à ce celui-ci ait les moyens [de lui rembourser], il est astreint au kalbone.


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 Les frères qui n'ont pas partagé ce que leur père leur a laissé, et de même, deux associés qui ont donné un chekel pour eux-mêmes ne sont pas astreints au kalbone. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour des associés qui ont fait [des transactions commerciales] avec les fonds du partenariat et dont l'argent [mis en commun] a été changé. Par contre, si chacun a apporté son argent, qu'ils l'ont mis en commun, et que cet argent n'a pas été changé ou dépensé, ils sont astreints au kalbone. S'ils font un commerce, et ensuite partagent, puis s'associent de nouveau, ils sont astreints au kalbone jusqu'à ce qu'ils fassent des transactions commerciales avec [l'argent de] cette dernière association, et échangent l'argent.


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lvr: 37
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 Des frères et des associés qui ont en commun un animal et de l'argent, et partagent l'argent, sont astreints au kalbone, bien qu'ils n'aient pas partagé l'animal. Et s'ils partagent l'animal et ne partagent pas l'argent, ils ne sont pas astreints au kalbone, à moins qu'ils partagent l'argent. On ne dit pas: “les fonds sont prêts à être partagés”. 


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lvr: 62
id: 6207
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 Celui dont le profit est interdit à son ami et celui-ci n'a pas à manger, il se rend chez le commerçant et dit : « untel n'a pas le droit de tirer profit de moi, et je ne sais que faire ». Si le commerçant donne à l'un [au pauvre à manger] et prend [l'argent] de l'autre, cela est permis [et celui qui a formulé son vœu ne le transgresse pas].


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lvr: 62
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 S'il [la personne concernée] a une maison à construire, une clôture à ériger, un champ à moissonner, et qu'il [celui dont tout profit lui est interdit] se rend auprès d'ouvriers et dit : « untel n'a pas le droit de tirer profit de moi, et je ne sais que faire », et qu'ils se rendent eux-mêmes [sur le lieu de travail] et font ce travail, puis, viennent chez lui et lui prélèvent [de celui dont tout profit est interdit] leur salaire, cela est permis, car il rembourse seulement sa dette [de la personne qui n'a pas le droit de tirer profit de lui] et nous avons déjà expliqué qu'il a le droit de rembourser sa dette.


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lvr: 62
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 [Dans le cas du § 12,] s'ils marchent en chemin et qu'il [celui qui n'a pas le droit de tirer profit de l'autre] n'a pas à manger, il [celui dont le profit lui est interdit] donne à un autre [ce qui lui est nécessaire] comme cadeau, et il [celui qui n'a pas le droit d'en tirer profit] y a droit. Et s'il n'y a personne d'autre avec eux, il pose [ce qui est nécessaire au pauvre] sur un pierre et dit : « ceci est sans propriétaire pour quiconque désire » et l'autre prend [ce qu'il a posé] et mange.


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lvr: 62
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 S'il donne à l'un un cadeau et lui dit : « ce repas-là t'est donné en cadeau, et untel, qui n'a pas le droit de tirer profit de moi va venir manger avec nous », cela est interdit. Plus encore, même s'il lui donne sans précision, et lui dit : « désires-tu qu'untel vienne et mange avec nous ? », si [sa conduite à] la fin prouve le [son intention au] début, [c'est-à-dire] qu'il ne lui a donné que dans le but qu'untel vienne et mange, cela est interdit. Par exemple, s'il y a un grand festin [le mariage de son fils, par exemple] et lui désire que son père, son maître ou quelqu'un de semblable [dont il s'est interdit tout profit] vienne prendre part à son repas [il n'a pas le droit de donner ce festin à un autre pour permettre à la personne concernée (le père, le maître, …) d'y prendre part, car le festin même prouve qu'il ne lui a pas fait véritablement acquérir [car l'on sait qu'un homme ne donne pas à une autre personne un festin qu'il a préparé pour son fils]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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lvr: 62
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 Tout don qui n'est pas consacré s'il [celui qui le reçoit] le consacre, n'est pas [considéré comme] un don [et celui qui n'a pas le droit de tirer profit des biens de ce qui donne n'a pas le droit de tirer profit de ce cadeau par l'intermédiaire de celui qui l'a reçu]. Et quiconque donne [un cadeau] à une personne à condition qu'elle le donne à un autre, ce dernier acquiert le cadeau au moment où le premier le lui fait acquérir. Et si le premier ne le fait pas acquérir au second, ni le premier, ni le second ne l'acquiert.


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lvr: 62
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 Celui qui a interdit tout profit venant de lui au mari de sa fille, mais désire donner de l'argent à sa fille pour qu'elle puisse en tirer profit et s'en servir à son gré [or, le mari a droit à l'usufruit de tout bien que sa femme reçoit en cadeau], il [son père] lui donne [à sa fille] en disant : « cet argent t'est donné en cadeau, à condition que ton mari n'y ait pas droit. Plutôt, cela servira à te nourrir ou à te vêtir ou à ce qui est semblable [c'est-à-dire qu'il ne fait acquérir cet objet à la femme que pour certaines choses déterminées. Et étant donné que cela n'est pas un véritable cadeau, le mari n'y a pas droit]. Et même s'il [le père] lui dit [à sa fille] : « à condition que ton mari n'y ait pas droit, mais que tu en fasses ce que tu désires », le mari n'a pas de droit [sur cet argent] et elle peut s'en servir à son gré. Par contre, s'il [son père] lui donne un cadeau et lui dit : « à condition que ton mari n'y ait pas droit », mais ne précise pas dans quel but ce cadeau doit être utilisé ou [ne dit pas :] « tu en feras ce que tu désires », le mari [de la fille] a droit à l'usufruit du [bien ou de l'argent donné en] cadeau. Et ceci est interdit, car il n'a pas le droit de tirer profit de son beau-père.


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lvr: 62
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 Celui qui a fait un vœu ou a prêté serment et a mentionné au moment de son vœu la cause de son vœu ou de son serment est considéré comme ayant fait dépendre son vœu ou son serment à cette cause. Et si cette raison pour laquelle il a prêté serment ne se réalise pas, cela est permis [son vœu ne fait pas l'objet d'une interdiction].


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lvr: 62
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 Quel est le cas ? S'il a formulé un vœu ou a prêté serment [en disant] : « que je n'épouse pas telle femme dont le père est mauvais », « que je n'entre pas dans cette maison où se trouve un chien méchant », s'ils meurent ou que le père se repent, il a le droit [d'y entrer], car il est considéré comme quelqu'un qui fait un vœu ou prête serment et dit : « que je n'épouserai unetelle et que je n'entrerai dans telle maison que si le nuisance [susceptible d'être provoquée] est retirée. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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lvr: 62
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 Par contre, celui qui fait un vœu ou qui prête serment [en disant :] « que je n'épouse pas telle femme qui est laide », et elle se trouve être belle, [que je n'épouse pas telle femme qui est] noire et elle se trouve être blanche, [que je n'épouse pas unetelle qui est] de petite taille, et qu'elle est grande, « konam, que ma femme ne tire pas profit de moi, car elle a volé mon porte-monnaie et elle a frappé mon fils », et il se trouve qu'elle n'a pas volé [son porte-monnaie] et n'a pas frappé [son fils], il a le droit [de faire l'acte qu'il a interdit] parce que c'est un vœu fait par un erreur, et cela est inclus dans les vœux par inadvertance, qui sont permis [qui ne font pas l'objet d'une interdiction]. Et cela n'est pas comme fait dépendre son vœu d'une chose et la chose ne se réalise pas, car [dans notre cas] la raison pour laquelle il a fait un vœu n'était pas réelle et il y a eu erreur.


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 Celui qui fait un vœu ou prête serment, puis, un évènement auquel il ne pensait pas au moment du serment ou du vœu se produit, il est [toujours] sous l'interdiction [de son vœu] jusqu'à ce qu'il se rende chez un sage et qu'il le délie de son vœu. Quel est le cas ? S'il s'est interdit de tirer profit d'une personne donnée ou d'entrer dans un endroit donné, et cet homme devient [par la suite] un scribe, et ce dit endroit devient une synagogue. Bien qu'il dise : « si j'avais su qu'il allait devenir un scribe ou qu'à cet endroit allait un synagogue allait être construite, je n'aurais pas fait de vœu ou prêté serment, il n'a pas le droit d'en tirer profit [du scribe] et d'y entrer [à la synagogue] jusqu'à ce qu'il soit délié de son vœu, comme nous l'avons expliqué. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Tout vœu dont une partie est annulée est entièrement annulé. Et il en est de même des serments. Comment cela s'applique-t-il ? S'il voit des gens de loin qui mangent ses fruits et qu'il dit : « ils sont pour vous une offrande », et lorsqu'ils arrivent vers lui [il s'aperçoit qu']il s'agit de son père et d'autres hommes, étant donné que son père [cf. § 4] a le droit [de manger les fruits], tous ont le droit. Et même s'il dit : « si j'avais su cela [que mon père était parmi eux], j'aurais dit qu'untel et untel n'ont pas le droit [de consommer les fruits] et que mon père a le droit », ils y ont tous droit [étant donné qu'il a maintenant changé la formulation de ses paroles, le vœu devient affaibli et cela est considéré comme si une partie du vœu avait été annulée. Aussi est-il entièrement annulé. Par contre, s'il dit, lorsqu'il arrive vers eux : « si j'avais su que mon père était parmi vous, j'aurais dit que vous n'y avez tous pas droit, hormis mon père », tous n'y ont pas droit, à l'exception de son père, car il a montré [dans sa manière d'exprimer le vœu] son intention [à savoir] qu'il n'a pas annulé une partie du vœu ; plutôt, il aurait formulé le même vœu que maintenant, mais aurait stipulé une condition concernant son père [Or, son père n'était pas inclus dans son vœu cf. § 4. Il n'y a donc pas de partie qui a été annulée].


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 Et de même, celui qui dit : « le vin est une offrande pour moi » parce que le vin est nuisible aux intestins, puis, on l'informe que le vieux vin est bénéfique aux intestins, s'il dit : « si j'avais su, je n'aurais pas fait de vœu, même s'il dit : « si j'avais su, j'aurais dit : « le [vin] nouveau est interdit et le vieux [vin] est permis », il a droit au vieux [vin] et au [vin] nouveau. Par contre, s'il dit : « si j'avais su, j'aurais dit : « tous les vins me sont interdits, à l'exception du vieux [vin], il a droit au vieux [vin] seulement. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Quiconque formule un vœu ou prête serment, on recherche les causes de son serment ou de son vœu et on en déduit l'intention qu'il a eu et c'est cela que l'on prend en considération, et non le sens littéral des termes employés. Comment cela s'applique-t-il ? S'il portait une charge de laine ou de lin et qu'il a transpiré, et [ou] l'odeur [dégagée par cette charge] était mauvaise, et il a prêté serment ou fait le vœu de ne plus jamais porter de laine ou de lin, il a le droit de porter des vêtements de laine ou de lin et de s'en couvrir, et il n'a seulement pas le droit de les porter sur le dos. S'il était revêtu de vêtements en laine et s'est senti mal en les portant, et a prêté serment ou a fait le vœu de ne plus jamais porter de laine, il lui est défendu de revêtir [un vêtement de laine], mais il a le droit d'en porter sur lui. Et il a le droit de couvrir de tontes de laine, parce que son intention était seulement [de s'interdire] un vêtement en laine [comme la fois où il s'est senti mal]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'ils lui demandaient d'épouser une proche parente [la fille de sa sœur] et que lui refusait et qu'ils ont insisté auprès de lui et qu'il a fait le vœu ou a prêté serment qu'elle ne tirera jamais profit de lui, et de même, celui qui divorce de sa femme et a prêté serment ou a fait le vœu qu'elle ne tirera jamais profit de lui, elle [la femme en question] a le droit de tirer profit de lui [l'homme en question], car son intention [lorsqu'il parle de profit] est seulement le mariage.


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 Et de même, celui qui appelle son ami pour qu'il prenne le repas chez lui, et celui-ci refuse, et prête serment ou fait le vœu qu'il n'entrera pas dans sa maison et ne boira pas une goutte d'eau froide, il a le droit d'entrer dans sa maison et de boire de l'eau froide, car il a seulement eu l'intention [dans son vœu] de ne pas manger et boire avec lui pour ce repas-là [ce festin, mais non pour un autre repas]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui dit à son ami : « konam, j'entre dans ta maison et que j'achète ton champ », sous forme de vœu ou de serment, puis, ce dernier [le propriétaire de la maison et du champ] décède ou les vend [sa maison et son champ] à un autre, il [l'autre] a le droit d'entrer dans la maison et d'acheter le champ de l'héritier ou de l'acheteur, car il n'a pensé [s'interdire la maison et le champ] que tant qu'ils sont sa propriété [de son ami, puisqu'il a précisé « ta maison », « ton champ »]. Par contre, s'il a dit : « je n'entrerai pas dans cette maison et je n'achèterai pas ce champ » et qu'il [le propriétaire] est décédé ou les a vendus [sa maison et son champ] à un autre, cela est [toujours] interdit [à celui qui a fait le vœu ou le serment de ne pas entrer dans cette maison et de ne pas acheter ce champ].


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 Celui qui dit à son ami : « prête-moi ta vache » et il [ce dernier] répond : « elle n'est pas disponible ». [Puis,] il [le premier] prête serment ou formule un vœu [en disant :] « konam, que je ne l'utiliserai jamais [ta vache] pour labourer mon champ » ; s'il avait l'habitude de labourer lui-même [son champ], il n'a pas le droit [d'utiliser la vache] et toute autre personne a le droit de s'en servir pour labourer à son profit. Et s'il n'avait pas l'habitude de labourer lui-même, ni lui, ni une autre personne n'a le droit [de labourer à son profit]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui prête serment ou fait le vœu qu'il épousera une femme, ou qu'il achètera une maison, ou qu'il sortira en convoi, ou qu'il partira en mer, on ne l'oblige pas à épouser une femme, à acheter [une maison] ou à partir immédiatement, jusqu'à ce qu'il trouve quelque chose qui lui convient. Il y eut une fois une femme qui fit le vœu qu'elle se marierait avec quiconque la demanderait, et des hommes qui n'étaient pas convenables ont saisi l'opportunité, et les sages ont dit : « celle-ci n'avait l'intention [dans son vœu de se marier] qu'à quiconque la demanderait parmi ceux [les hommes] qui lui conviennent ». Et de même pour tout ce qui est semblable.


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lvr: 62
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 Celui qui engage son ami [à accepter quelque chose en l'interdisant] par un vœu [dans le cas contraire] ou prête serment en lui disant : « que tu viendras et prendras pour tes enfants un kor de blé ou deux tonneaux de vin », ce dernier peut annuler son vœu sans demander à un sage et lui dit : « tu as seulement eu l'intention de me témoigner du respect [montrer que je suis important puisque tu désires me donner un cadeau], le respect qui m'est dû veut que je ne prenne pas [ce cadeau, car je serai davantage respecté lorsque l'on verra que je refuse d'accepter ce cadeau] et une marque de respect m'a déjà été témoignée par le fait que tu as fait un vœu pour moi ». Et de même, celui qui fait un vœu ou prête serment [en disant] : « que tu ne tireras pas profit de moi si tu ne donnes pas un kor de blé à mon fils », il peut annuler son vœu sans demander [à en être délié] à un sage, en disant : « je considère comme si j'avais reçu et que cela m'était parvenu dans la main ». Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Concernant les vœux, on se réfère au [sens implicite du] langage des habitants de l'endroit, dans la langue [utilisée] et à l'époque où il a formulé un vœu ou prêté serment. Comment cela s'applique-t-il ? S'il prête serment ou fait vœu [de s'interdire] un [met] cuit [à l'eau] ; s'il est de coutume à cet endroit et à cette époque de désigner [par le terme] cuit même un [met qui est] grillé ou insuffisamment cuit, tout lui est interdit. Et si leur habitude est de ne désigner par [le terme] cuit que la viande qui a été cuite dans l'eau, ce qui est grillé ou insuffisamment cuit lui est permis. Et de même, ce qui est fumé [sans avoir été cuit] et ce qui est bouilli dans les eaux de Tibériade ou ce qui est semblable, on se réfère au [sens implicite du] langage des habitants de la ville.


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 Celui qui fait vœu ou prête serment de [s'interdire] ce [les aliments] qui est [très] salé [et qui a un goût âcre], s'ils ont pour habitude de désigner par [le terme] « salé » tout ce qui est salé, tout ce qui est salé leur est interdit. Et si leur habitude est de ne désigner par [le terme] « salé » qu'un poisson salé, seul le poisson salé leur est interdit.


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 S'il fait vœu ou prête serment de [s'interdire] ce qui a mariné, s'il est de coutume d'appeler « mariné », tout [aliment ayant mariné] lui est interdit. Et si leur habitude est de ne désigner par [le terme] « mariné » qu'un légume qui a mariné, seul un légume ayant mariné lui est interdit. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si certains habitants assignent une certaine appellation [à une chose] et d'autres non, on ne suit pas la majorité. Plutôt, il y a doute concernant ce vœu, et à chaque fois qu'il y a un doute à propos d'un vœu, on est rigoureux. Et s'il [celui qui a formulé un tel vœu] passe outre [à son vœu, dont le sens est ambiguë], il ne se voit pas infliger la flagellation.


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lvr: 62
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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il a fait vœu de [s'interdire] l'huile dans un endroit où l'on utilise de l'huile d'olive et de l'huile de sésame, et la majorité des habitants de l'endroit ne désignent par [le terme] « huile » que l'huile d'olive et emploient [le terme explicite] « huile de sésame » pour désigner l'huile de sésame, et [seule] une minorité emploient [le terme] « huile » pour désigner même l'huile de sésame, les deux [sortes d'huile] lui sont interdites. Et il ne se voit pas infliger la flagellation pour [s'il consomme de] l'huile de sésame. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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lvr: 62
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 Toute chose, à cet endroit, pour laquelle un envoyé a l'habitude d'interroger [celui qui l'a chargé de la course, sur le sens de ses propos], est inclus dans le terme qu'a employé [ce dernier]. Comment cela s'applique-t-il ? Dans un endroit où, si un homme délègue une personne pour lui acheter de la viande, sans précision, celui-ci lui rapporte n'avoir trouvé que du poisson [c'est-à-dire que le terme viande s'applique également à la chair de poisson], s'il [une personne] prête serment ou fait vœu à cet endroit de [s'interdire] la viande, la chair de poisson lui est également interdite. Et de même pour tout ce qui est semblable. Et quel que soit le lieu, celui qui fait vœu de [s'interdire] la viande n'a pas droit à la viande de volaille ainsi qu'aux entrailles, et a droit aux sauterelles. Et si les circonstances au moment du vœu indiquent qu'il n'a pensé qu'à la viande d'animaux [mammifères] (ou [qu'à] la viande de volaille et d'animal [et non à la chair de poisson], il [celui qui a fait le vœu]) a droit à la chair de poisson, même dans un endroit où un envoyé s'enquiert [de l'intention de celui qui l'a chargé de la course].


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire] ce qui est cuit a droit à un œuf qui n'a pas été cuit au point de devenir dur, mais a été légèrement réchauffé [de manière à ce que le jaune se mélange avec le blanc sans toutefois devenir dur]. Celui qui fait le vœu de [s'interdire] ce qui est préparé à la marmite n'a d'interdiction [de consommer] que des choses que l'on fait cuire dans une marmite [sans avoir besoin de le laisser mijoter], comme des grains [de blé] pilés ou des gâteaux [faits de pâte mélangée avec de l'eau que l'on fait cuire, puis imprégnés d'huile], ou ce qui est semblable [c'est-à-dire ce qui ne nécessite pas une longue cuisson, mais est simplement ébouillanté dans de l'eau bouillante]. S'il s'interdit tout ce qui est mis dans une marmite, il n'a pas droit à tout ce qui est cuit dans la marmite [même si cela nécessite une longue cuisson].


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire] les poissons a droit au liquide qui sort des poissons salés et à la saumure de poissons. Celui qui fait vœu de [s'interdire] le lait a droit au petit-lait, c'est-à-dire le liquide séparé du lait. S'il fait vœu de [s'interdire] le petit-lait, il a droit au lait. S'il fait vœu de [s'interdire] le fromage, il n'y a pas droit, qu'il soit salé ou insipide [sans sel].


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire les] grains de blé n'y a pas droit [aux grains de blé], qu'ils soient crus ou bouillis. [S'il fait un vœu en disant :] « le blé [au singulier, c'est-à-dire formant un seul ensemble, du pain] et les grains de blé que je ne goûte pas », il n'y a pas droit [au blé], qu'il s'agisse de farine ou de pain. [S'il fait un vœu en disant :] « le blé que je ne goûte pas », il n'a pas droit à ce qui est cuit [au four, c'est-à-dire le pain] et a droit de mâcher [c'est-à-dire de manger du blé de manière anormale, des grains de blé crus ou de la farine]. [S'il dit :] « les grains de blé que je ne goûte pas », il a droit à ce [au blé] qui est cuit [c'est-à-dire le pain] et il n'a pas droit de mâcher [manger des grains de blé crus et de la farine]. [S'il dit :] « le blé et les grains de blé que je ne goûte pas », il n'a pas droit à ce qui est cuit [c'est-à-dire le pain] et il n'a pas le droit de mâcher [c'est-à-dire manger des grains de blé crus ou de la farine]. Et celui qui fait vœu de [s'interdire] les céréales ou la récolte, seules les cinq espèces [c'est-à-dire le blé, l'orge le seigle, l'avoine, et le millet] lui sont interdites.


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire] un légume a droit aux courges. Celui qui fait vœu de [s'interdire] les poireaux a droit aux kaploutot [sorte de poireaux en Israël]. Celui qui fait vœu de [s'interdire] le caroube n'a pas droit à l'eau dans laquelle le caroube a été cuit, car l'eau dans laquelle des légumes ont été bouillis est considérée comme les légumes bouillis. S'il fait vœu de [s'interdire) l'eau dans laquelle des légumes ont été bouillis, il a droit aux légumes bouillis eux-mêmes. S'il fait vœu de [s'interdire] la sauce, il a droit aux épices qui sont à l'intérieur. [S'il fait vœu de s'interdire] les épices, il a droit à la sauce. S'il fait vœu de [s'interdire] les gruaux, il n'a pas droit à la purée de gruaux.


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire] les fruits de la terre, tous les fruits de la terre lui sont interdits et les truffes et les champignons lui sont permis. Et s'il dit : « tout ce qui pousse de la terre est pour moi [interdit] », même les truffes et les champignons lui sont interdits ; bien qu'ils ne se nourrissent pas de la terre, ils poussent dans la terre [grâce à l'eau qu'elle contient].


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire] les fruits d'une année donnée, tous les fruits de l'année lui sont interdits et les chevreaux et les agneaux, le lait, les œufs et les oiseaux lui sont permis. Et s'il dit : « toute la production [agricole] cette l'année m'est [interdite] », tous [ceux-ci] lui sont interdits. Celui qui fait vœu de [s'interdire] les fruits d'été, seules les figues lui sont interdites.


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 Et concernant toutes ces règles et ce qui est semblable, prête attention au principe fondamental qui est qu'en ce qui concerne les vœux, on se réfère au [sens implicite du] langage des habitants de l'endroit donné dans la langue [utilisée] et à l'époque donnée. Et c'est conformément à ce principe que tu trancheras et diras que celui qui a fait un vœu donné n'a pas droit à telle chose et a droit à telle chose.


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 Celui qui fait vœu [de s'interdire] les raisins a droit au vin, le [vin] nouveau [qui a le même goût que les raisins]. [Celui qui fait vœu de s'interdire] les olives a droit à l'huile. [Celui qui fait vœu de s'interdire] les dattes a droit au miel de dattes. [Celui qui fait vœu de s'interdire] les mauvais raisins qui restent dans les vignes en automne a droit au vinaigre fait de tels raisins. [Celui qui fait vœu de s'interdire] le vin a droit au cidre. [Celui qui fait vœu de s'interdire] l'huile a droit à l'huile de sésame. [Celui qui fait vœu de s'interdire] le miel a droit au miel de dattes.[Celui qui fait vœu de s'interdire] le vinaigre a droit au vinaigre fait de mauvais raisins qui restent dans les vignes en automne. [Celui qui fait vœu de s'interdire les légumes a droit aux légumes des champs [car le terme « légume » désigne les légumes des jardins], car tous ceux-ci sont des noms auxiliaires [désignant une variété particulière] et lui n'a fait vœu que [de s'interdire ce qui est désigné par] un nom [générique] qui ne désigne pas [cette variété particulière] à cet endroit. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui fait vœu de [s'interdire] un vêtement a droit au sak [vêtement tissé à partir de laine non travaillée], à la yeria [vêtement de toile] et à la ‘hamila [par-dessus de toile]. [Celui qui fait vœu de s'interdire] une maison n'a pas droit au grenier car le grenier est inclus dans la maison. Celui qui fait vœu de [s'interdire] le dargech [petit lit posé comme une échelle pour monter sur un grand lit] a droit à un lit. [Celui qui fait vœu de s'interdire] un lit n'a pas droit au darguech, car celui-ci est comme un petit lit.


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 Celui qui fait vœu de ne pas entrer dans une maison donnée n'a pas droit de dépasser la limite intérieure du seuil. S'il fait vœu de ne pas entrer dans une ville donnée, il a droit d'entrer dans sa limite [chabbatique, c'est-à-dire toutes les maisons se trouvant dans un périmètre de deux mille coudées autour de la ville], mais n'a pas droit d'entrer dans la limite territoriale [de la ville, c'est-à-dire toutes les maisons se trouvant dans un périmètre de soixante-dix coudées autour de la ville].


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 Celui qui fait vœu de ne pas tirer profit des gens d'une ville donnée n'a pas droit à [de tirer profit d']un homme y ayant séjourné douze mois. [Si une personne y séjourne] moins longtemps que cela, il a le droit [de tirer profit d'elle]. S'il fait vœu de [ne pas tirer profit] des habitants de la ville, mais n'a pas le droit de tirer profit de quiconque y habite trente jours. [Si une personne y reste] moins longtemps que cela, il a le droit [d'en tirer profit].


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 Celui qui fait vœu de [ne pas tirer profit de] l'eau qui coule d'une source donnée n'a pas droit à tous les fleuves qui puisent [de cette source, même s'ils sont à un niveau supérieur], et il est inutile de dire [qu'il n'a pas droit] à ceux [les fleuves] qui s'en écoulent [et sont à un niveau inférieur à la source], même si leur nom n'est pas le même et qu'on leur donne [une autre appellation comme] fleuve tel, puits tel, sans les rattacher au nom de la source dont il a fait vœu [de ne pas tirer profit], étant donné que c'est leur source, tous [ces fleuves] lui sont interdits. Par contre, s'il fait vœu de ne pas tirer profit d'un certain fleuve ou d'une certaine source [sans préciser « l'eau de la source »], seuls tous les fleuves qui sont désignés par son nom [de la source ou du fleuve interdit] lui sont interdits.


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 Celui qui fait vœu de [ne pas tirer profit] de ceux qui partent en mer a le droit [de tirer profit] de ceux qui habitent la terre ferme. [S'il fait le vœu de ne pas tirer profit] de ceux qui habitent la terre ferme, il n'a pas le droit à [de tirer profit de] ceux qui partent en mer, même s'ils partent en pleine mer Méditerranée, car ceux qui partent en mer font partie de ceux qui habitent la terre ferme [puisqu'ils finiront par y revenir]. S'il fait vœu [de ne pas tirer profit] de ceux que voit le soleil, il n'a pas droit aux [de tirer profit des] aveugles, car son intention est [de s'interdire] ceux qui sont vus par le soleil [seuls les poissons et les fœtus dans le ventre de leur mère lui sont permis]. S'il fait vœu [de ne pas tirer profit] de ceux qui ont la tête noire n'a pas le droit aux [de tirer profit des] personnes chauves et à [de] ceux qui ont la tête chenue et il lui est permis [de tirer profit] des femmes et des enfants


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 S'il fait vœu [de ne pas tirer profit] de ceux qui se observent le Chabbat, il n'a pas droit aux [de profiter des] juifs et aux Saducéens. S'il fait vœu [de ne pas tirer profit] de ceux qui montent à Jérusalem, il n'a pas droit aux juifs et il a droit aux Saducéens car son intention est [de s'interdire] seulement ceux auxquels un commandement incombe de monter à Jérusalem. Et celui qui fait vœu [de s'interdire] les enfants de Noé a droit aux [de tirer profit des] juifs car seuls les autres peuples [les non juifs] sont appelés les « enfants de Noé ».


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 S'il fait vœu [de ne pas tirer profit] de la descendance d'Abraham, il a droit aux [de tirer profit des] enfants d'Ismaël et aux [de tirer profit des] enfants d'Esaü, et seuls les juifs lui sont interdits, ainsi qu'il est dit : « car c'est la postérité d'Isaac qui portera ton nom ». Or, Isaac dit à Jacob : « Et Il te donnera la bénédiction d'Abraham ».


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 Celui qui formule un vœu ou prête serment [en disant] : « que je ne goûterai rien aujourd'hui » n'a pas le droit [de manger] que jusqu'à ce qu'il fasse nuit. [S'il dit :] « que je ne goûterai rien un jour », il n'a pas le droit [de manger] que durant les vingt-quatre heures qui suivent son vœu. C'est pourquoi, celui qui fait un vœu [en disant] : « que je ne goûterai rien aujourd'hui », bien qu'il ait le droit [de manger] dès qu'il fait nuit, il ne doit [toutefois] pas manger avant d'avoir demandé à un sage [de le délier de son vœu] ; ceci est un décret, de crainte qu'il prête serment une autre fois [de ne pas manger, en utilisant l'expression] un jour, et mange après la tombée de la nuit, car la différence entre l'un et l'autre [la signification de ces deux expressions] n'est pas connue de tout le monde.


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 S'il a fait un vœu [en disant :] « que je ne goûterai rien jour », c'est un cas de doute [étant donné qu'il n'a pas précisé un jour ou aujourd'hui] ; il n'a [donc] pas le droit [de manger] vingt-quatre heures, comme s'il avait dit « un jour ». [Toutefois,] s'il mange après qu'il fasse nuit, il ne se voit pas infliger la flagellation. [S'il dit :] « que je ne goûterai rien cette semaine », il n'a pas le droit [de manger] le reste de la semaine et le jour du Chabbat, et il a pas le droit [de manger] à partir de dimanche. [S'il dit :] « que je ne goûterai rien une semaine », il n'a pas le droit [de manger durant] sept jours en durée. S'il dit : « semaine » sans préciser s'il s'agit d'une semaine [entière] ou de cette [semaine en cours, jusqu'à la fin du Chabbat], c'est un cas de doute et il n'a pas le droit [de manger] durant sept jours en durée. [Toutefois,] s'il mange après le Chabbat, il ne se voit pas infliger la flagellation [étant donné que c'est un cas de doute].


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 [S'il dit :] « que je ne boirai pas pendant ce mois », il n'a pas le droit [de boire] le reste des jours du mois. Par contre, le roch hodech [début du mois suivant], il aura le droit [de boire], même si c'est [le mois suivant est] un mois « manquant » [et que le mois présent compte trente jours, le trentième est donc le premier jour de roch ‘hodech du mois suivant]. [S'il dit :] « que je ne goûterai rien pendant un mois », il n'a pas le droit [de manger] durant trente jours entiers en durée. S'il fait un vœu [en employant le terme] « mois » sans précision, il n'a pas le droit [de manger] durant trente jours en durée, du fait du doute.


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 [S'il formule le vœu suivant :] « que je ne mangerai pas de viande cette année », même s'il ne reste qu'un jour dans l'année, il n'est sous l'interdiction que ce jour-là, et le premier jour de l'année, il a le droit [de manger de la viande]. Et le premier jour de l'année en ce qui concerne les vœux est le premier jour du mois de Tichri. [S'il formule le vœu suivant :] « que je ne mangerai pas [de viande] pendant un an », il n'a pas le droit [de manger de la viande] une année entière, jour pour jour. Et si l'année est déclarée embolismique, il n'a pas le droit [de manger de la viande] cette [année] ainsi que le mois supplémentaire [soit treize mois]. [S'il dit :] « que je ne mangerai pas [de viande] année » [sans préciser s'il s'agit de l'année en cours ou d'une année entière], il n'a pas le droit [de manger de la viande] une année entière jour pour jour du fait du doute, comme nous l'avons expliqué.


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 [S'il formule le vœu suivant :] « que je ne boirai pas de vin ce septénaire-là », il n'a pas le droit [de boire du vin] les années restantes du septénaire, ainsi que l'année de chemita [la septième année], et il n'a le droit [de boire du vin] qu'à partir du premier de l'an qui suit la septième [année]. [S'il dit :] « que je ne boirai pas de vin un septénaire », il n'a pas le droit [de boire du vin] sept années entières, jour pour jour. S'il dit : « ce yovel », il est sous l'interdiction les années restantes du cinquantenaire, et la cinquantième année elle-même.


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 [S'il a dit :] « que je ne boirai pas de vin jusqu'au début [du mois] d'Adar », s'il s'agit d'une année embolismique, et qu'il ne savait pas qu'elle [l'année] était embolismique au moment de son vœu, il n'a pas le droit [de boire du vin] jusqu'au premier jour du premier mois de Adar seulement. Et s'il a dit : « jusqu'à la fin de Adar », [même s'il ne savait pas que l'année était embolismique] il n'a pas le droit de boire de vin] jusqu'à la fin du second [mois de] Adar. Et s'il savait que l'année était embolismique et a fait le vœu [de ne pas boire de vin] jusqu'au début [du mois] de Adar, il n'a pas le droit [de boire de vin] jusqu'au début du second mois de Adar.


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 Celui qui s'interdit quelque chose jusqu'à Pessa'h, qu'il dise « jusqu'à l'arrivée de Pessa'h » ou « jusqu'à Pessa'h », il n'a pas droit [à cette chose] que jusqu'au début [de la fête] seulement. Et s'il dit : « jusqu'à ce que soit advenu Pessa'h », il n'a pas droit [à cette chose] jusqu'à la fin de Pessa'h. S'il dit : « jusqu'à la moisson », ou « jusqu'à la vendange » ou s'il dit : « jusqu'à ce que soit advenue la moisson » ou « [jusqu'à ce que soit advenue] la vendange », il n'a pas le droit [à cette chose] jusqu'au début [de la vendange ou de la moisson] seulement.


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 Telle est la règle générale : pour tout ce [événement] qui a une durée déterminée, si l'on formule un vœu [où l'on s'interdit quelque chose] jusqu'à [cet évènement], l'interdiction s'arrête au moment où il commence. Et si l'on formule un vœu [où l'on s'interdit quelque chose] jusqu'à ce que soit advenu [cet évènement], l'interdiction dure jusqu'à ce qu'il passe. Et pour tout ce [événement] qui n'a pas de temps déterminé, par exemple, le temps de la moisson et de la vendange, que l'on fasse un vœu jusqu'à [cet évènement] ou jusqu'à ce que soit advenu [cet évènement], l'interdiction ne dure que jusqu'à ce que commence [le dit évènement].


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 Celui qui s'interdit quelque chose jusqu'à l'été est sous l'interdiction jusqu'à ce que les habitants de l'endroit où il a formulé un vœu commencent à amener les paniers de figues. [S'il dit :] « jusqu'à la moisson », [il est sous l'interdiction] jusqu'à ce que la moisson du blé commence, mais non la moisson de l'orge. S'il dit explicitement : « jusqu'à ce que passe l'été », il est sous l'interdiction jusqu'à ce que l'on plie la majorité des nattes qui se trouvent dans le dépôt [endroit réservé dans les cour pour garder les fruits], sur lesquelles on fait sécher les figues et les raisins pour en faire [respectivement] des figues sèches et des raisins secs. Tout dépend de l'endroit où est formulé vœu.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il formule un vœu dans une vallée et s'interdit quelque chose jusqu'à l'été, puis, monte sur la montagne [au moment de la récolte des figues ; or, dans une vallée, l'été commence plus tôt], il ne prête pas attention si l'été de l'endroit où il se trouve maintenant est arrivé ou non, mais il se réfère à l'été de l'endroit où il a formulé le vœu. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui s'est interdit quelque chose jusqu'à la [saison des] pluie[s] est sous l'interdiction jusqu'à la saison des pluies, qui est en terre d'Israël jusqu'au premier jour du mois de Kislev. Dès que la saison des pluies arrivent, il a droit [à ce qu'il s'est interdit], que le pluie soit tombée ou non. Et si la pluie tombe à partir du 17 Mar'hechvan, il a droit [à cette chose dès que tombe la pluie]. Et s'il a dit : « jusqu'aux pluies », il est sous l'interdiction jusqu'à ce que tombe la pluie, à condition qu'elles tombent après le temps des secondes pluies, ceci étant en Terre d'Israël et dans les environs à partir du 23 Mar'hechvan. Et s'il dit explicitement : « jusqu'à ce que s'arrêtent les pluies », il est sous l'interdiction jusqu'à ce que passe Pessa'h en Terre d'Israël et dans les endroits qui sont semblables et qui ont besoin de pluie].


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 Celui qui engage sa femme par un vœu en Mar'hechvan et lui dit : « que tu ne tireras pas profit de moi à partir de maintenant jusqu'à Pessa'h si tu te rends à la maison de ton père à partir d'aujourd'hui jusqu'à Souccot », elle n'a pas le droit de tirer profit de lui immédiatement ; ceci est un décret, de crainte qu'elle se rende [à la maison de son père]. Et si elle se rend [à la maison de son père] avant Pessa'h et qu'il lui donne un profit avant Pessa'h, il se voit infliger la flagellation. Si Pessa'h passe [après qu'il l'ait laissée partir et tirer profit de lui], bien que la condition [formulée, à savoir la punition qu'il lui a assignée] n'existe plus, il lui est défendu de considérer son vœu comme sans valeur et de la laisser se rendre [à la maison de son père] et profiter [de lui]. Plutôt, il doit considérer [son vœu comme] contraignant jusqu'à Souccot, comme il a formulé dans son vœu. [Et ce,] bien qu'il ait fait dépendre son vœu d'un temps d'interdiction qui est passé. Et de même pour tout ce qui est semblable. Et si elle se rend [à la maison de son père] après Pessa'h, il n'a pas d'interdiction de tirer profit de lui .


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 S'il lui dit : « que tu n'auras aucun profit de moi jusqu'à Souccot si tu te rends à la maison de ton père avant Pessa'h », elle n'a pas le droit de tirer profit [de lui] immédiatement. Et si elle se rend à la maison de son père et qu'il lui donne un profit [même après Pessa'h], il se voit infliger la flagellation et elle n'a pas le droit de tirer profit de lui jusqu'à Souccot. [Cependant,] elle a le droit de se rendre à la maison de son père dès que Pessa'h arrive.


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 Un garçon de douze ans et un jour, et une fille de onze ans et un jour qui ont prêté serment ou ont fait un vœu, qu'il s'agisse d'un vœu d'interdiction ou d'un vœu de consécration, on les sonde et on les interroge ; s'ils savent à qui s'adresse le vœu qu'ils ont formulés, leur consécration et les serments qu'ils ont prêtés, leurs vœux sont valides et ce qu'ils ont consacré est consacré. Et s'ils ne savent pas, leurs vœux et leurs paroles n'ont aucune valeur. Cet examen est nécessaire toute l'année, c'est-à-dire [toute] la douzième année pour une fille et [toute] la treizième année pour un garçon.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'ils formulent un vœu ou consacrent [quelque chose] au début de cette année [la douzième année pour une fille et la treizième pour un garçon], puis qu'on les interroge et qu'ils se trouvent être conscients [de la signification du vœu], de sorte que le vœu est validé, puis qu'ils formulent un vœu même à la fin de cette année, un examen est nécessaire pour qu'il [le vœu] soit validé, et on ne dit pas que puisqu'ils étaient conscients [de la signification du vœu] au début de l'année, un examen n'est pas nécessaire. Plutôt, on les examine toute l'année.


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 Avant cet âge-là, même s'ils disent : « nous savons à qui s'adresse notre vœu et à qui s'adresse notre consécration », leurs vœux ne sont pas valides et ce qu'ils ont consacré n'est pas consacré. Et après cette période-là, lorsque le fils a treize ans et un jour et la fille a douze ans et un jour, même s'ils disent : « nous ne savons pas à qui s'adresse le vœu que nous avons formulé et notre consécration », leurs paroles sont effectives, et leurs vœux et leur consécration sont valides, bien qu'ils n'aient pas encore deux poils pubiens. Ceci est le temps de [maturité pour les] vœux mentionné partout.


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 Dès lors qu'ils arrivent à l'âge adulte, leurs vœux sont valides, même s'ils ne portent pas encore les signes de la puberté et qu'ils ne sont pas [considérés comme] adultes en tous points. Ce principe est d'ordre thoranique, à savoir que celui qui est en âge de pouvoir exprimer [un voeu] en sachant à Qui cela s'adresse [même si ces connaissances lui font défauts] et est proche d'être un adulte [c'est-à-dire qu'il a déjà atteint l'âge adulte, mais n'a pas encore présenté les signes de la puberté], sa consécration est valide et son vœu est valide. Bien que leurs vœux soient valides, s'ils passent outre à leur vœu ou prêtent serment et ont fait le contraire, ils ne se voient pas infliger la flagellation jusqu'à ce qu'ils présentent deux poils pubiens.


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 S'ils [des garçons ou des filles ayant atteint l'âge adulte mais ne portant pas encore les signes de la puberté] consacrent [un objet qui leur appartient] et qu'un adulte tire profit de ce qu'ils ont consacré, il se voit infliger la flagellation, parce que leurs vœux sont valides d'ordre thoranique, comme nous l'avons expliqué.


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 Dans quel cas ceci, à savoir qu'une fille de douze ans et un jour, ses vœux sont valides, s'applique-t-il ? Si elle n'est pas sous l'autorité de son père [par exemple, si elle est boguérét ou si elle a déjà été mariée par son père et a divorcé] ou sous l'autorité de son mari. Par contre, si elle est sous l'autorité de son père, même si elle atteint l'âge adulte et est na'ara, son père peut annuler tous ses vœux et tous les serments qu'elle prête le jour où il en prend connaissance, ainsi qu'il est dit : « tous ses vœux et interdictions, etc. [seront nuls] son père l'ayant désavouée, etc. »


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 Jusqu'à quand son père peut-il annuler [ses vœux] ? Jusqu'à ce qu'elle soit adulte. Dès qu'elle devient adulte, il ne peut plus annuler [ses vœux], et tous ses vœux et serments sont [considérés] comme les vœux d'une [femme] veuve ou d'une [femme] divorcée, ainsi qu'il est dit : « tout ce qu'elle s'est imposée, etc. [sera obligatoire pour elle] »


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 A partir de quand le mari peut-il annuler les vœux et les serments de sa femme ? Dès lors qu'elle entre sous la ‘houppa. Et il peut annuler [ses vœux et serments] à jamais jusqu'à ce qu'il divorce d'elle et qu'elle reçoive dans sa main un acte de divorce. S'il y a doute quant à son divorce, il n'annule pas [ses vœux et serments]. S'il lui a donné un acte de divorce accompagné d'une condition [concernant celui-ci et celle-ci n'a pas encore été réalisée] ou [un acte de divorce qui est effectif] après un certain temps, il n'annule pas [ses vœux et serments] les jours entre-temps [depuis le moment où il a donné l'acte de divorce et le moment où celui-ci prend effet]. Et de même, [dans le cas de] celle qui a entendu que son mari était décédé et qui s'est [re]mariée alors que son mari était vivant ou un cas semblable, ni le premier, ni le dernier mari peuvent annuler ses vœux. [Dans le cas d'une union interdite] par un commandement négatif [par exemple, une femme divorcée pour un cohen], et il est inutile de mentionner [interdite] par un commandement positif [comme une femme non vierge pour un grand-prêtre], s'il [le mari] annule ses vœux, ils sont [effectivement] annulés.


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 Une na'ara consacrée, seuls le père accompagné du mari peuvent annuler ses vœux. Et si l'un [d'eux] annule seul, il [le vœu] n'est pas annulé. Si le mari seul annule [son vœu] et qu'elle passe outre à son vœu avant que le père l'annule, elle ne voit pas infliger la flagellation.


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 Si celui qui l'a consacrée décède, elle retourne sous l'autorité de son père. Et son père peut annuler tout vœu qu'elle prononce, comme [il avait ce droit] avant qu'elle soit consacrée. Si son père meurt après qu'elle soit consacrée et qu'elle formule un vœu après sa mort, la mari ne peut pas [l']annuler, car le mari n'annule pas [seul] les vœux de sa femme avant qu'elle entre sous la ‘houppa.


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 Une [fille] na'ara qui est consacrée, et son père a connaissance [de son vœu] mais non son mari, et elle divorce le jour même et est consacrée à un autre [homme] le jour même, même [si cela se produit] avec cent [hommes dans la journée], son père et son dernier mari annulent les vœux qu'elle a prononcés alors qu'elle était consacrée au premier, parce qu'elle n'a pas eu un instant d'indépendance ; [en effet,] elle est encore sous l'autorité de son père, puisqu'elle est na'ara.


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 Par contre, une femme mariée qui a fait un vœu et son mari ne l'a pas annulé, puis, il a divorcé d'elle le jour même et l'a reprise [pour épouse] le jour même, il ne peut pas annuler [son vœu], car [il y eu un moment où] elle est devenue indépendante après avoir fait son vœu. Bien qu'elle ait formulé le vœu alors qu'elle était sous son autorité [de son mari] et qu'elle est maintenant sous son autorité, étant donné qu'elle est devenue indépendante entre-temps, ses vœux ont été validés.


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 Une na'ara consacrée qui a fait un vœu et ni son père, ni son mari n'ont eu connaissance [de son vœu], puis elle a divorcé et a été consacrée à d'autres personnes [l'une après l'autre], même après plusieurs jours, lorsque le père et celui qui l'a consacrée en dernier en ont connaissance [de son vœu], ils annulent les vœux qu'elle a formulés alors qu'elle était consacrée au premier, étant donné que celui-ci n'en a pas eu connaissance [de ses vœux ; le divorce de celui-ci n'est donc pas considéré comme une validation du vœu].


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 Une na'ara consacrée qui a fait un vœu et seul son père en a eu connaissance et le lui a annulé. Puis, le mari est décédé avant d'en avoir connaissance [de ce vœu] et elle a été consacrée le jour même, même à cent [personnes, l'une après l'autre], son père et celui qui l'a consacrée en dernier peuvent annuler les vœux qu'elle a formulés alors qu'elle était consacrée au premier, qui est mort avant d'avoir eu connaissance [du vœu en question].


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 Si le premier [homme] qui l'a consacrée a connaissance [de ce vœu], [l']annule et décède, puis que le père a connaissance [de ce vœu] et qu'elle est consacrée à un autre dans la journée, son père et celui qui l'a consacrée en dernier peuvent annuler ses vœux.


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 Si le père [de la fille] a connaissance [du vœu qu'elle a formulé] mais non celui qui l'a consacrée, et que ce dernier décède le jour même, ou si celui qui l'a consacrée a lui aussi connaissance [de ce vœu] et [l']annule ou se tait [c'est-à-dire qu'il ne valide pas ce vœu et ne l'annule pas] et décède dans la journée, le droit revient au père, et le père peut annuler [le vœu]. Si celui qui l'a consacrée a connaissance [de son vœu] et le valide, puis, décède dans la journée, ou s'il a connaissance [de ce vœu] et se tait, puis décède le lendemain, le père ne peut pas annuler [son vœu].


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 Si celui qui l'a consacrée divorce après avoir eu connaissance [de son vœu], c'est un cas de doute, si le divorce est considéré comme un silence [de sa part] et le père peut l'annuler [le vœu] avec le dernier [homme] qui la consacrera dans la journée [ou tout seul si elle n'est pas consacrée], ou si le divorce est considéré comme une validation de la part du premier qui l'a consacrée, et les vœux [de la fille] ont déjà validés.


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 Si le père a eu connaissance [de son vœu] et l'a annulé, et que le père est décédé, puis, le mari a eu connaissance [de ce vœu], même si le mari a eu connaissance [de ce vœu] avant le décès du père, le droit ne revient pas au mari et il ne pourra jamais annuler [ce vœu seul] après la mort du père, car celui qui consacre [une na'ara] ne peut annuler [ses vœux] qu'accompagné [du père et du vivant de celui-ci].


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 Si celui qui l'a consacrée [la na'ara] a eu connaissance [de son vœu] et l'a annulé, et est décédé, puis, le père en a eu connaissance ou si le père a eu connaissance [de son vœu] et l'a annulé et celui qui l'a consacrée est décédé avant d'avoir connaissance [de ce vœu], le père ne peut pas seul annuler ces vœux qui ont été formulés alors qu'elle était consacrée au premier mais seulement en compagnie de celui qui l'a consacrée en dernier, si elle a été consacrée [de nouveau] le jour même, comme nous l'avons expliqué.


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 Si elle fait un vœu et que seul son père l'annule et que celui qui l'a consacrée n'en a pas connaissance avant qu'elle soit sous son autorité [c'est-à-dire après le mariage], il ne peut pas l'annuler, car le mari ne peut pas annuler les vœux de celle qu'il a consacrée [les vœux qu'elle a formulés avant son mariage] après qu'elle se soit mariée [avec lui], mais il peut annuler [ses vœux seulement] avant qu'elle sois sous son autorité ensemble avec son père. C'est pourquoi, les érudits avaient l'habitude de dire à leur fille avant qu'elle ne soit plus sous leur autorité : « tous les vœux que tu as formulé dans ma maison sont annulés ».


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 Et de même, le mari avait l'habitude de dire [à la fille na'ara] avant que celle-ci soit sous son autorité [c'est-à-dire avant le mariage] : « tous les vœux que tu as formulés depuis que je t'ai consacrée jusqu'à ce que tu entres dans ma maison sont annulés », car le mari peut annuler les vœux de sa femme, même s'il n'en pas eu connaissance.


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 Lorsque le père [de la fille] part avec les délégués du mari [pour amener sa fille dans la maison de son mari] ou lorsque les délégués du père partent avec les délégués du mari, [ce sont] encore son père ensemble avec son mari qui annulent ses vœux [car la jeune fille est encore sous l'autorité de son père]. Lorsque le père la remet [sa fille] aux délégués du mari ou lorsque les délégués du père la remettent [la fille] au délégués du mari, le père ne peut plus annuler [ses vœux] car elle n'est plus sous son autorité, et le mari ne peut pas annuler [les vœux qu'elle a formulés auparavant], car le mari ne peut pas annuler les vœux qui ont précédé [le mariage], comme nous l'avons expliqué.


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 Une femme en attente de son beau-frère [pour le yboum], même si celui-ci a accompli le ma'amar, même s'il n'y a qu'une seule yevama pour un seul beau-frère [c'est-à-dire que le mari défunt n'avait qu'une femme et un frère et il n'y a donc pas d'autre éventualité de yboum possible], il [le beau-frère] ne peut pas annuler les vœux de sa yevama avant d'avoir eu une relation avec elle.


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 Si sa yevama est une na'ara [qui était] consacrée à son frère et dont le père est en vie, le yavam et le père n'annulent pas ses vœux [de la fille] ensemble, mais seul le père annule tous ses vœux. Et même si le beau-frère a accompli le ma'amar, elle n'a pas le même statut qu'une na'ara consacrée, car le ma'amar ne permet pas d'acquérir pleinement une yevama, comme nous l'avons expliqué.


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 Une na'ara qui a été mariée par son père et est devenue veuve ou a divorcé après le mariage est considérée comme une orpheline du vivant de son père [c'est-à-dire que son père n'a aucun droit sur elle], et son père ne peut pas annuler ses vœux, bien qu'elle soit encore na'ara.


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 Une na'ara consacrée qui a formulé un vœu, et son père et son mari n'ont pas eu connaissance [de son vœu] avant qu'elle ait atteint l'âge adulte ou si elle était [comme] une orpheline du vivant de son père [c'est-à-dire qu'un divorce a précédé cette consécration], ses vœux sont valides et son mari ne peut pas [les] annuler, car elle n'est plus sous l'autorité de son père [du fait de son âge adulte ou d'un précédant mariage], qui aurait été susceptible [dans le cas contraire] d'annuler [les vœux de la jeune fille] ensemble avec lui [celui qui l'a consacrée] et elle n'est pas encore sous l'autorité de son mari [pour que celui-ci puisse annuler ses vœux tout seul].


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 Si le vent disperse les gerbes et que la moisson du propriétaire se mélange avec la glanure, on estime la quantité de glanure qu'aurait produit le champ et on donne [cette quantité] aux pauvres, parce que c'est un cas de force majeure. Quelle est cette mesure [de léket qui correspond à la production du champ] ? Quatre kav de récolte pour chaque beit kor.


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 Si de la glanure est tombée à terre et n'a pas été ramassée par les pauvres et que le propriétaire du champ est venu et a mis en meule sa moisson sur le sol, que doit-il faire ? Il déplace sa meule entièrement à un endroit et tous les épis qui touchent le sol reviennent aux pauvres, parce que l'on ne sait pas lesquels d'entre eux étaient léket, et ce [un produit] dont il y a doute s'il doit être donné aux pauvres revient aux pauvres, ainsi qu'il est dit : « tu abandonneras », [c'est-à-dire] dépose devant eux de ce qui t'appartient.


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 Et pourquoi n'estime-t-on pas [dans ce cas la production du champ] et ne donnons-nous pas aux pauvres ce qu'il est susceptible de produire conne glanure ? Etant donné qu'il [le propriétaire] a passé outre [à l'interdiction de laisser la glanure] et a mis en meule sur la glanure, ils [les sages] l'ont pénalisé, même s'il était involontaire. Et même si la glanure consistait en de l'orge et qu'il a mis dessus une meule de blé, et même s'il avait appelé [auparavant] les pauvres et qu'ils ne sont pas venus , même si d'autres personnes l'ont mis en meule sans qu'il en ait connaissance, tous ceux [les épis] qui touchent la terre appartiennent aux pauvres.


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 Celui qui a besoin d'arroser son champ avant que les pauvres ramassent la glanure, si le dommage [susceptible de se produire s'il n'arrose pas son champ] est plus important que la perte [ainsi causée] aux pauvres, il a le droit d'arroser [son champ]. Et si la perte [ainsi causée] aux pauvres est plus importante que le dommage [susceptible de se produire s'il n'arrose pas son champ], il n'a pas le droit d'arroser [son champ]. Et s'il a amassé [avant d'arroser le champ] toute la glanure et l'a posée sur une barrière avant qu'un pauvre vienne et la prenne, cela est une mesure supplémentaire de piété.


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 Si des plants se trouvent à l'intérieur de trous de fourmis, [la règle suivante est appliquée :] si les trous sont au milieu de la récolte sur pied, cela [les semences] appartient au propriétaire du champ, car il n'y a aucun don pour les pauvres dans la récolte sur pied. Et s'ils [les trous] se trouvent sur un endroit qui a été moissonné, elles [les semences dans ces trous] appartiennent aux pauvres, de crainte qu'elles [les fourmis] les aient tirées [ces semences] du milieu de la glanure. Et bien qu'elles [les semences] soit noires, on ne suppose pas qu'elles [ces semences] datent de l'année précédente, car ce [un produit] sont il y a doute s'il a le statut de lékét est [considéré comme] lékét.


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 Si un épi de glanure se mélange avec la meule, on sépare deux épis et dit, concernant l'un d'eux : si cela est [un épi de] lékét, il revient aux pauvres. Et s'il n'a pas le statut de léket, les dîmes auxquelles cet épi est soumis s'appliquent au second épi. Et il pose de nouveau cette condition pour le second épi, donne l'un d'eux à un pauvre et le second a le statut de dîme.


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 Un homme ne doit pas payer un employé avec pour condition que son fils [de l'employé] glane après lui Par contre, [dans le cas de] métayers ou de fermiers ou [dans le cas de] celui qui vend sa récolte sur pied à une autre personne pour la moissonner, son fils [de la personne concernée] peut glaner en lui suivant [c'est-à-dire qu'une telle condition peut être posée]. Et un employé a le droit d'amener sa femme et ses enfants pour glaner après lui, même s'il lui paye en rémunération la moitié, le tiers ou le quart de la moisson.


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 Celui qui ne laisse pas les pauvres glaner ou qui laisse l'un et empêche l'autre, ou aide l'un d'eux plus que l'autre, il [est considéré comme quelqu'un qui] vole les pauvres. S'il se trouve des pauvres qui n'ont pas droit à la glanure, si le propriétaire peut les empêcher de prendre la glanure, il le fait. Et


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 Et un homme n'a pas le droit de placer un lion ou un [animal] semblable dans son champ pour effrayer les pauvres et que ceux-ci se retirent.


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 Celui qui renonce à son droit de propriété sur des [épis] qui sont tombés en majorité, cela n'est pas [considéré comme] sans propriétaire ; dès lors que la majorité [des épis] est tombée, il [le propriétaire du champ] n'y a plus aucun droit.


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 Qu'est-ce que pérét ? Ce sont un ou deux grains de raisin qui tombent d'une grappe au moment de la vendange. Si trois grains de raisin tombent en même temps, cela n'est pas [considéré comme] pérét.


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 S'il vendangeait et a coupé une grappe, et [lui ou la grappe de raisin] s'est empêtré dans les feuilles, et qu'il en est tombé [des raisins] de ses mains par terre et s'est éparpillé, cela n'est pas [considéré comme] pérét. S'il vendange et jette [les grappes de raisin] sur le sol, lorsqu'il déplace les grappes, même la moitié d'une grappe qui s'y trouve est [considérée comme] pérét [car les sages l'ont pénalisé comme celui qui déplace sa moisson sur la glanure]. Et de même, si une grappe [de raisins] entière s'y éparpille, cela est [considéré comme] pérét. Et celui qui dépose un panier en dessous d'une vigne au moment de la vendange [pour éviter que les raisins de tombent], cela [les raisins tombés] appartient aux pauvres.


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 Qu'est-ce que olelet [un grappillon] ? C'est un petite grappe qui n'est pas épaisse, comme une grappe qui n'a pas de katef [charge, cf. § suivant] ; ses raisins ne tombent pas l'un sur l'autre [c'est-à-dire que les extrémités des raisins ne se touchent pas], mais sont espacés. Si elle [la grappe] a [une structure semblable à] katef [une charge] et non [à] natef [une coulée] ou si elle [la grappe] a [une structure semblable à] natef et non [à] natef, elle appartient au propriétaire du vignoble [et non aux pauvres]. Et s'il y a doute, elle appartient aux pauvres.


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 Qu'est-ce qui est défini comme une charge ? De petites grappes attachées à l'axe central [de la grappe] l'une sur l'autre. [Qu'est-ce que] nataf ? Des raisins attachés [directement] à l'axe central et qui descendent [les uns sur les autres, c'est-à-dire que les extrémités des raisins se touchent], à condition que l'on puisse toucher tous les raisins dans les grappes de la paume de la main. Et pourquoi est-ce que [ce grappillon] est appelé olel ? Parce qu'il est comme un nourrisson par rapport à un homme.


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 Et le propriétaire [du champ] n'est pas obligé de vendanger les petites grappes et les donner aux pauvres. Plutôt, ceux-ci les prennent pour eux-mêmes. Et [une grappe qui porte] un seul raisin est [considérée comme] un grappillon.


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 Un sarment où se trouve une grappe et un grappillon sur le pédoncule du sarment, si on peut le couper en même temps que la grappe, il appartient au propriétaire du vignoble. Et sinon, il revient aux pauvres.


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 Un vignoble composé intégralement de petites grappes appartient aux pauvres, ainsi qu'il est dit : « tu ne grappilleras pas ta vigne », [ce qui signifie] même s'il est intégralement composé de petites grappes. Et les [lois des] grains épars et [des] petites grappes ne s'appliquent que pour le vignoble.


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 Les pauvres n'ont pas le droit de prendre les grains épars et les petites grappes avant que le propriétaire commence à vendanger sa vigne, comme il est dit : « lorsque tu feras la vendange de ta vigne, tu ne grappilleras point ». Quelle quantité [du vignoble le propriétaire] doit-il vendanger pour qu'ils [les pauvres] y aient droit [aux grains épars et aux petites grappes] ? Trois grappes qui produisent un quart .


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 Celui qui consacre son vignoble avant que l'on distingue les petites grappes , les petites grappes ne reviennent pas aux pauvres. Et s'[il le consacre] alors que l'on peut [déjà] distinguer les petites grappes, les petites grappes reviennent aux pauvres et ils [ceux-ci] doivent donner le profit de leur développement [des petites grappes] au Temple.


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 Celui qui taille une vigne après que l'on puisse distinguer les petites grappes peut tailler de manière habituelle. Et de la même manière qu'il taille les grappes [qui lui appartiennent], ainsi, il taille les petites grappes [qui reviennent aux pauvres]


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 Un non juif qui a vendu son vignoble [en Terre d'Israël] à un juif pour le vendanger est astreint aux [à donner aux pauvres les] petites grappes. Si un juif et un non juif sont associés dans un vignoble, la partie du [champ qui appartient au] juif est soumise [à ces dons] et celle [la partie] du non juif ne l'est pas.


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 Si on a donné à un lévite la dîme d'un produit dont la térouma de la dîme n'a pas été prélevée et qu'il y trouve des petites grappes, il les donne à un pauvre [car les petites grappes reviennent aux pauvres et les lois de térouma et de la dîme n'y sont pas appliquées] ; Et si elle [la petite grappe] peut être coupée en même temps que la grappe, elle peut servir de térouma de la dîme pour un autre produit.


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 Comment cela s'applique-t-il ? [Prenons pour exemple le cas suivant :] des graines de moutarde sont mélangées avec des céréales ; or, il est possible de semer un kav [c'est-à-dire 1/60ème de séa] de graines de moutarde dans chaque beit séa. [Par conséquent,] si 1/24ème de kav de [graines de moutarde] est mélangé dans un séa de céréales ou de légumineuses [c'est-à-dire de manière à ce que l'ensemble du mélange constitue un séa ; il y a donc 5 kav et 3/24ème de kav de céréales et 1/24ème de kav de graines de moutarde], on est obligé de diminuer [la quantité de légumineuses]. Et de même, [dans le cas où] cette espèce [mélangée à des céréales ou des légumineuses] est une graine jardinière, dont on sème [généralement] deux séa dans chaque beit séa, si un demi kav de [ces graines jardinières] est mélangé dans chaque séa de céréales ou de légumineuses [c'est-à-dire de manière à ce que l'ensemble du mélange constitue un séa], on doit diminuer [la quantité de graines jardinières].


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 C'est pourquoi, si des graines de lin sont mélangées à des céréales, s'il y a [les proportions suivantes :] trois quarts [de kav] dans chaque séa, on doit diminuer [la quantité de lin]. Et sinon, il n'est pas nécessaire de diminuer [la quantité de lin], parce que dans un beit séa, on sème trois séa de graines de lin. Et c'est de cette manière que l'on compte pour toutes les autres semences.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'on n'a pas eu [a priori] l'intention de mélanger [ces espèces], ni de semer les deux espèces qui se sont mélangées. Par contre, si on a eu l'intention de mélanger une espèce avec une autre, ou de semer les deux espèces [mélangées], il est défendu même de semer un grain de blé dans un tas d'orge. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui sème dans son champ une [seule] espèce et voit pousser un mélange [d'espèces] interdit, si une espèce est [en quantité équivalente à] un 1/24ème [de l'autre] dans le champ, on la cueille jusqu'à en diminuer [la quantité] du fait de l'apparence [trompeuse que cela donne] ; il est à craindre qu'ils [des observateurs étrangers] disent : il a intentionnellement semé des graines hétérogènes, que l'espèce qui pousse soit des céréales [dans les légumineuses] ou des légumineuses dans des céréales, ou des légumineuses ou des graines jardinières dans des céréales ou des légumineuses dans des graines jardinières ; Et s'il pousse moins que cela [ces proportions], il n'est pas nécessaire de diminuer.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il y a une raison de suspecter [que le propriétaire du champ a eu l'intention de semer des graines hétérogènes dans son champ]. Mais lorsque les circonstances montrent que cela n'était pas dans l'intention du propriétaire du champ, et que celles-ci [ces espèces] sont venues d'elles-mêmes, on ne l'oblige pas à diminuer [la quantité d'autres espèces].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, des regains d'isatis qui ont poussé dans des céréales ou du fenugrec semé pour être consommé au milieu duquel diverses sortes d'herbe ont poussé, [dans ce cas, on ne l'oblige pas à diminuer la quantité de regains d'isatis et de brins] car cela abîme [le champ]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Et comment peut-on savoir que le fenugrec est semé pour être consommé ? Lorsqu'il est semé en carrés et est entouré d'une barrière. Et de même, si plusieurs espèces poussent sur une aire de battage, on ne l'oblige pas à arracher [les mélanges interdits], car il est évident qu'il ne désire pas qu'il y ait des pousses sur les aires de battage. Et s'il en a enlevé une partie, on lui dit : « arrache tout à l'exception d'une espèce », car [dans ce cas, étant donné qu'il en a enlevé une partie,] il a dévoilé son intention [à savoir] qu'il désire que le reste soit préservé.


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 On ne plante pas de légumes dans la souche d'un sycomore et ce qui est semblable. Celui qui enfouit [dans la terre] des bottes de navets ou de radis, ou ce qui est semblable sous un arbre, même sous une vigne, si une partie des feuilles sont découvertes, il ne doit pas craindre [d'enfreindre l'interdiction de semer des graines hétérogènes], car il ne désire pas qu'elles s'enracinent [et poussent]. Et si ce ne sont pas des bottes ou qu'il n'y a pas une partie des feuilles qui sont découvertes, il doit craindre [d'enfreindre l'interdiction relative aux] mélanges interdits.


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 Un champ qui était semé et que l'on a moissonné, et les racines sont restées dans la terre, bien qu'elles ne produisent des pousses qu'après plusieurs années, on ne doit pas semer dans ce champ une autre espèce avant d'avoir arraché les racines.


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 S'il son champ était ensemencé de grains de blé et qu'il a décidé d'y semer de l'orge avant que le blé ne pousse, il doit attendre jusqu'à ce que les [racines du] blé se décomposent dans la terre [ce qui dure] trois jours si son champ est humide, puis, il le laboure avec une charrue et sème l'autre espèce [l'orge]. Et il n'est pas nécessaire de le labourer [le champ] entièrement, jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucun grain de blé n'ayant pas été arraché, mais plutôt, il laboure tout le champ de la même manière qu'on le laboure avant les [la saison des] pluies pour qu'il soit [bien] humidifié [par la pluie, c'est-à-dire que la pluie pénètre en profondeur dans le champ].


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 Si du blé pousse et qu'il décide par la suite semer de l'orge, il doit labourer [le champ], puis semer. Et s'il y introduit son animal et que ce dernier ronge les pousses, il est permis d'y semer une autre espèce.


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 Le premier Adar, ils [les membres du tribunal rabbinique] font une déclaration concernant les mélanges interdits. Et chaque personne doit se rendre dans son jardin et dans son champ et y détruire tous les mélanges interdits. Et le quinze [Adar], les délégués du tribunal rabbinique sortent et inspectent pour vérifier [s'il y a des champs où poussent des graines hétérogènes dont le mélange est interdit].


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 Au début, ils arrachaient et jetaient [tous les mélanges interdits qu'ils trouvaient] ; les propriétaires des champs étaient [alors] ravis car ils leur nettoyaient leurs champs. Ils [les membres du tribunal rabbinique] instituèrent [par conséquent] qu'ils dessaisiraient le droit de propriété [du propriétaire] sur tout champ où ils trouveraient des mélanges interdits, à condition [toutefois] qu'il y ait [dans ce champ] une autre semence [mélangée avec la semence prépondérante dans une proportion de] 1/24ème [de l'ensemble]. Mais [s'ils trouvent] moins que cela, ils n'y touchent pas.


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 Et les délégués du tribunal recommencent pendant ‘hol hamoëd Pessa'h pour voir les plantations tardives qui sont sorties. Et pour les mélanges interdits, on n'attend pas [jusqu'au premier Adar] mais ils [les délégués du tribunal] sortent immédiatement et dessaisissent le droit de propriété [du propriétaire] sur tout le champ s'il y a 1/24ème de [semences qui constituent avec la semence prépondérante un] mélange interdit.


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 Il y a certaines espèces qui peuvent avoir plusieurs formes du fait du changement d'endroit, et de la culture de la terre, de sorte qu'elles apparaissent comme deux espèces distinctes. Et bien qu'elles ne se ressemblent pas, étant donné qu'il ne s'agit que d'une seule espèce, cela n'est pas un mélange interdit.


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 Et il y a [parfois] deux sortes de semences qui se ressemblent et ont une forme très proche l'une de l'autre, néanmoins, étant donné qu'il s'agit de deux espèces distinctes, il est défendu de les semer ensemble.


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 Quel est le cas ? [Les espèces suivantes :] la laitue et la laitue sauvage [qui pousse dans les montagnes], les endives et les endives sauvages, les poireaux et les poireaux sauvages, la coriandre et la coriandre des montagnes, les graines de moutarde et les graines de moutarde égyptienne, la courge égyptienne et la « cendrée » ne sont pas un mélange interdit l'une avec l'autre [car il s'agit de la même espèce]. Et de même, le blé et l'ivraie, l'orge et l'avoine, l'épeautre et le seigle, et la fève et la vesce [haricot du Nil], la gesse chiche et la gesse commune, la fève blanche et le haricot [blanc], le concombre et la citrouille, le chou-vert frisé et le chou-cabus, la blette et l'oseille ne constituent pas ensemble un mélange interdit. Par contre, le radis et le chou-navet, les graines de moutarde et le marrube, la courge grecque et la courge égyptienne ou la « cendrée », bien qu'elles [ces espèces] se ressemblent, elles constituent un mélange interdit.


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 Et il en est de même pour les arbres ; il y a des espèces qui se ressemblent dans leurs feuillages ou dans leurs fruits ; [néanmoins,] étant donné que ce sont deux espèces, elles constituent un mélange interdit. Quel est le cas ? La pomme et la pomme sauvage, les pêches et les amandes, les jujubes et les lotiers , bien qu'ils se ressemblent, biens qu'ils se ressemblent, constituent un mélange d'espèces interdit. Par contre, la poire et la poire sauvage [semblable de taille à la noix de galle], le coing et la sorbe ne constituent pas l'un avec l'autre un mélange interdit.


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 Et de même, pour d'autres semences et d'autres arbres, bien que ce soient deux espèces distinctes, étant donné que leurs feuillages et leurs fruits se ressemblent beaucoup, de sorte qu'elles apparaissent comme deux couleurs d'une même espèce, ils [les sages] n'ont pas [rendu interdit cela] en tant que mélange interdit, car en ce qui concerne les mélanges interdits, on se base [pour l'interdiction] sur les apparences trompeuses [c'est-à-dire que l'on interdit deux variétés de graines semées à proximité lorsqu'il y a lieu de penser qu'elles ont été semées ensemble].


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 Quel est le cas ? Le navet et le radis ne constituent pas un mélange interdit l'un avec l'autre parce que leurs fruits se ressemblent, le navet et le chou-navet ne constituent pas un mélange interdit l'un avec l'autre parce que leurs feuillages se ressemble. Mais le radis et le chou-navet, bien que leurs feuillages et leurs fruits se ressemblent, ils constituent un mélange interdit, étant donné que le goût de leurs fruits est extrêmement différent. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Quelle distance doit-il y avoir entre deux sortes de graines qui constituent un mélange interdit ? Suffisamment pour qu'elles apparaissent comme séparées. Par contre, si l'on peut voir qu'elles ont été semées ensemble, cela est interdit.


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 Il y a beaucoup de mesures [impliquées] concernant cet éloignement, tout dépend de la taille du champ semé, de la densité du feuillage, et de l'enracinement des racines.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il y a une espèce de céréales semée dans son champ et qu'il désire semer à proximité une autre espèce de céréales dans un autre champ [adjacent], il doit les séparer d'un beit rova [c'est-à-dire la surface nécessaire pour semer ¼ de kav de blé], ce qui correspond à dix coudées et 1/5 de coudée sur dix coudées et 1/5 de coudée, [il n'est pas nécessaire que les graines soient séparées de cette manière sur toute la longueur du champ, mais seulement] au milieu ou sur le côté. Et s'il n'y a pas une telle mesure [de séparation] entre elles [ces différentes espèces de céréales], cela est interdit mais on ne se voit pas infliger la flagellation à moins qu'elles soient proches de six téfa'him.


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 Si des légumes sont cultivés dans son champ et qu'il désire ensemencer à proximité un champ d'une autre sorte de légumes, même de courges [dont le feuillage est long], il sépare les deux rangées de six téfa'him sur six tefa'him, que cela soit sur le côté ou au milieu. [Et s'il y a] moins que cette mesure [définie entre les légumes des différents champs], cela est défendu, mais on ne se voit pas infliger la flagellation à moins qu'ils soient proches d'un téfa'h.


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 Si des céréales sont semées dans l'un des deux champs, et des légumes ou des courges dans l'autre, on les éloigne d'un beit rova.


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 Dans quel cas dit-on qu'il est nécessaire de faire une séparation suivant ces mesures ? Entre deux champs. Par contre, si des légumes sont cultivés dans son champ et qu'il désire planter à proximité une rangée de légumes d'une autre sorte, il suffit de faire entre le champ et la rangée un sillon d'une longueur de six téfa'h dont la largeur est égale à la profondeur.


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 Si des céréales sont cultivées dans son champ et qu'il désire y planter une rangée de légumes, même une rangée de courges dont le feuillage est long et touffu, il les éloigne de six téfa'him. Et si le feuillage des courges s'étend et touche les céréales et s'entremêle, il doit arracher les céréales qui sont devant les courges de sorte que les feuilles ne se mélangent pas. Et il est inutile de dire que s'il sème une rangée d'une espèce, et une rangée d'une autre espèce, il suffit de faire un sillon entre elles, comme cela sera expliqué.


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 S'il éloigne les deux espèces comme il se doit, puis qu'une espèce penche sur l'autre, que ce soient des céréales [qui penchent] sur des céréales ou des légumes sur des légumes ou des légumes [qui penchent] sur des céréales ou des céréales [qui penchent] sur des légumes, tout est permis, parce qu'il a respecté la mesure d'éloignement, sauf dans le cas de la courge grecque qui se répand loin. C'est la raison pour laquelle, si elle penche, on doit arracher ce qui est devant elle, comme nous l'avons expliqué.


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 S'il y a entre les deux espèces un champ en friche, un champ labouré, un muret de pierres [sans ciment], un chemin ou une clôture haute de dix téfa'him (ou un fossé profond de dix téfa'him) et large de quatre [téfa'him], un arbre qui couvre la terre de son ombre, un rocher haut de dix [téfa'him] et large de quatre [téfa'him], il est permis de placer les deux espèces de part et d'autre, étant donné que l'une de ces choses fait une séparation, elles [ces semences] apparaissent comme séparées.


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 Quand dit-on qu'un éloignement [entre les espèces] ou une séparation est nécessaire ? S'il sème dans son champ. Par contre, si du blé est cultivé dans son champ, son voisin a le droit de semer à côté de l'orge, ainsi qu'il est dit : « ne sème point dans ton champ des graines hétérogènes ». L'interdiction est seulement qu'il sème des graines hétérogènes dans son propre champ, car il n'est pas dit : « tu ne sèmeras pas de graines hétérogènes dans la terre ». Plus encore, même s'il sème dans son champ de l'orge à côté du blé et juxtapose les graines d'orge [de son champ] au champ de son voisin où est semé de l'orge, cela est permis, parce que l'orge dans son champ [est semé de tel manière qu'il] apparaît comme l'extrémité du champ de son voisin [comme si l'orge était séparé du blé].


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 Si son champ est ensemencé de blé et que le champ adjacent de son voisin est ensemencé de blé, il a le droit de semer un sillon de lin du côté de son blé à proximité du champ de son ami, car la personne qui voit [cela] sait qu'il n'est pas habituel de semer un sillon de lin et qu'il a [seulement] eu l'intention de tester son champ [pour savoir] si l'on peut y semer du lin ou non, il est [par conséquent considéré comme] semant à perte. C'est pourquoi, il est défendu de semer une autre espèce entre ces deux rangées [la sienne et celle de son voisin] qui sont la même espèce avant d'avoir éloigné [la mesure requise entre cette espèce et le blé] dans le sien [son champ].


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 S'il y a deux sortes de céréales cultivées dans son champ et le champ adjacent de son voisin, il ne doit pas semer entre elles, même un sillon de graines de moutarde ou de safran des bois, puisque l'habitude est de semer un seul sillon de ces [espèces]. Par contre, s'il y a deux espèces de légumes qui sont cultivées dans les deux champs, il est permis de semer entre elles des graines de moutarde ou du safran des bois, parce qu'il est permis d'entourer de graines de moutarde ou de safran des bois toute espèce, à l'exception des céréales, parce qu'ils [les graines de moutarde et le safran des bois] n'abîment pas [les céréales], et étant donné qu'il est de coutume d'en semer un seul sillon, cela est donc interdit]. Et de même, si le coin de [d'une rangée où est semée] cette espèce touche l'extrémité d'un[e partie du champ où est semée une] autre dans son propre champ, cela est permis, parce qu'elles [ces différentes espèces] apparaissent comme séparées. Et il est inutile de mentionner [que cela s'applique] si un coin de cette [rangée où est semée cette] semence touche un coin de l'autre [rangée où est semée l'autre] semence, parce qu'elles apparaissent comme une extrémité de champ qui touche l'extrémité d'un [autre] champ [appartenant à une autre personne], ceci étant permis sans éloignement, ni séparation, comme nous l'avons expliqué.


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 Il est permis de planter deux rangées de concombre l'une à côté de l'autre, deux rangées de courges à côté, deux rangées de fèves égyptiennes avec [en séparant par] un sillon entre chaque espèce. Par contre, on ne doit pas semer une rangée de concombres, une rangée de courges et une rangée de fèves égyptiennes, bien qu'un sillon fasse une séparation entre chaque espèce, parce que ces espèces ont un long feuillage qui s'étend et est touffu. Et si l'on sème une rangée à côté d'une autre, tout se mélangera et elles [ces espèces] apparaîtront comme ayant été semées ensemble.


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 S'il y a une espèce donnée de légumes cultivés dans le champ et qu'il désire y semer des rangées de courges, il déracine des légumes la surface nécessaire pour semer une rangée de courges et fait une séparation entre elles [les courges] et les légumes par un sillon, puis, il laisse une largeur de douze coudées de légumes et sème une seconde rangée de courges, qu'il sépare des légumes par un sillon. Et de même [il peut procéder de cette manière] jusqu'à l'endroit qu'il désire ; il s'ensuit qu'il y a douze coudées entre deux rangées de courges. Mais [s'il y a] moins que cela [cette distance], cela est interdit, du fait des feuillages qui se mélangent de part et d'autre avec les légumes, et tout apparaît comme ayant été semé ensemble.


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 Un cadavre qui a été brûlé et qui a gardé sa forme, c'est-à-dire [la forme de] la colonne vertébrale et des côtes, rend impur comme un cadavre entier, et il est inutile de mentionner [que cela s'applique] s'il a été superficiellement. Par contre, s'il a été brûlé au point que sa forme a changé, il est pur. Et de même, un fœtus au début de son développement [dont la forme des membres est reconnaissable] que l'on a mélangé à de l'eau est pur car sa forme a changé.


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 La chair d'un cadavre qui a été broyée et est devenue comme de la farine est pure. Et de même, la cendre des [cadavres] brûlés est pure. Et de même, les vers qui se forment à partir de la chair du cadavre, qu'ils soient vivants ou morts, sont purs. Et nous avons déjà expliqué que la moelle osseuse a toujours le même statut que la chair, par rapport au cadavre, ou par rapport à la carcasse [d'un animal] et un rampant.


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 La peau de l'homme est considérée comme sa chair. Et si on la tanne totalement ou qu'on marche dessus suffisamment pour la tanner, elle est pure selon la Thora. Mais par ordre rabbinique, le volume d'une olive de celle-ci rend impur comme la chair d'un cadavre ; ceci est un décret, pour ne pas habituer les hommes à tanner les peaux d'homme et à s'en servir.


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 La membrane qui se présente devant le visage d'un enfant à sa naissance, qu'il soit vivant et sa mère vivante, ou qu'il soit mort-né et sa mère est morte, est pure, parce qu'elle est considérée comme le mucus [collé aux intestins], des excréments, du vomi, ou ce qui est semblable.


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 Toutes les parties d'un cadavre sont impures, à l'exception des dents, des cheveux et des ongles [après qu'ils aient été coupés], étant donné qu'elles [ces parties] sont remplacées [c'est-à-dire que lorsqu'elles disparaissent, elles repoussent]. Et quand elles sont attachées [au cadavre], tout est impur. Comment cela s'applique-t-il ? Si un cadavre se trouve à l'extérieur alors que ses cheveux se trouvent dans la maison, tout ce qui est dans la maison devient impur. Et de même, celui qui touche à ses cheveux, à ses dents ou à ses ongles quand ils sont attachés [au cadavre] devient impur. Si ses cheveux étaient destinés à être coupés [avant son décès], [ou] ses ongles étaient destinés à être coupés, étant donné qu'ils étaient destinés à être coupés, c'est un cas de doute. C'est pourquoi, celui qui les touche, il y a doute s'il est impur. Tout liquide qui est exprimé par les cadavres est pur, à l'exception de son sang. Et toute apparence de sang chez un cadavre est impure, comme nous l'avons expliqué. Et pourquoi [les sages] n'ont-ils pas édicté de décret concernant une substance liquide d'un cadavre comme ils l'ont fait pour les liquides qui sont exprimés par les autres personnes impures ? Étant donné qu'un cadavre, tout le monde s'en écarte, ils n'ont pas édicté de décret concernant ses substances liquides.


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 Un foie qui s'est décomposé rend impur pour un révi'it, parce qu'il est considéré comme du sang qui a coagulé. [Dans le cas] du sang d'un embryon qui est sorti entièrement, s'il n'y a pas le volume d'une olive, il est pur, bien que ce soit le sang qu'il a à l'intérieur.


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 Voici celles [les substances] qui sont pures s'il y a moins [que la mesure minimale] : un révi'it de sang, un os de la taille d'un grain d'orge, le volume d'une olive de chair, le volume d'une olive de natsal, deux pleines poignées de poudre, le membre d'un [homme] vivant dont il manque une toute petite partie de l'os.


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 Un révi'it de sang issu de deux cadavres est pur ; il faut que tout le révi'it provienne d'un seul cadavre. Une colonne vertébrale qui est entière [mais issue] de deux cadavres, par exemple, une partie des côtes proviennent d'un [cadavre] et le reste d'un autre cadavre, et de même, un crâne qui provient de deux cadavres, et un quart [de kav] d'os de deux cadavres et un membre qui provient de deux cadavres, tous ceux-ci ne rendent pas impur par le ohel, mais par le contact et par le fait d'être portés, comme les autres os.


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 Un membre issu de deux personnes vivantes est pur ; même s'il provient d'un seul homme et qu'il est coupé en deux [et que l'on rattache les deux parties], il est pur.


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 Le volume d'une olive de chair issu de deux cadavres, le volume d'une olive de natsal issu de deux cadavres, et deux pleines poignées de poudre de deux cadavres dont chacun est concerné par [la loi sur] la poudre s'associent l'un avec l'autre. Et de même, la moitié du volume d'une olive de chair et la moitié du volume d'une olive de natsal s'associent l'un avec l'autre, et les autres impuretés du cadavre ne s'associent pas l'une avec l'autre, parce qu'elles ne sont pas concernées par les mêmes mesures.


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 Un os de la taille d'un grain d'orge qui a été coupé en deux rend impur par le fait d'être porté. Et de même, un quart [de kav] d'os d'un cadavre qui se sont fragmentés [en petits morceaux], et aucun d'eux [de ces morceaux] n'est un os de la taille d'un grain d'orge, ils rendent impur par le ohel comme s'ils n'avaient pas été fragmentés.


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 Le volume d'une olive d'un cadavre que l'on a coupé en morceaux, [que l'on a] aplati[s] ensemble et collé[s] rend impur par le ohel et par le fait d'être porté, mais ne rend pas impur par le contact d'une partie [de celui-ci], bien qu'ils [les différents morceaux qui le composent] soient collés [ensemble], car un lien fait par un homme n'est pas considéré comme un lien.


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 Le volume d'une olive de graisse interdite que l'on a fait fondre est impur. S'il était en plusieurs parties et qu'on l'a fait fondre, cela est pur.


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 La colonne vertébrale dont la majorité des vertèbres ont été retirées, bien qu'elle ait gardé sa forme, ne rend pas impur par le ohel. Et lorsqu'elle est dans un tombeau, même si elle est brisée, même si elle est fragmentée [en petits morceaux], elle rend impur par le ohel, parce que [on considère que] le tombeau rassemble [les morceaux].


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 Tous les éléments qui rendent impur par le ohel qui ont été coupés et que l'on a introduit dans la maison, le ohel [la maison] les rassemble [les différents morceaux] et ils rendent impur par le ohel.


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 Un os qui a le volume d'une olive de chair [attaché à lui] naturellement, si on l'introduit une partie à l'intérieur de la maison, la maison devient impure. Deux os qui ont chacun la moitié du volume d'une olive de chair attaché à eux, si on introduit une partie de chacun des deux [os] à l'intérieur, la maison est impure. Et si la chair a été attachée aux os par un homme, la maison est pure, car un lien crée par un homme n'est pas considéré comme un lien.


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 Si deux pleines poignées de poudre [de cadavre] se sont répandues dans la maison, la maison est impure.


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 [Dans le cas d']un révi'it de sang qui a été absorbé par la maison, la maison est pure après [qu'il ait été absorbé], et tout ce qu'il y avait [dans la maison] au moment où il le révi'it [de sang] a été absorbé dans le sol est impur.


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 [Dans le cas du] volume d'une olive d'un cadavre que l'on a perdu dans la maison et que l'on a cherché sans le trouver, la maison est pure. Et quand on le trouve, la maison est impure rétroactivement, à partir du moment où on l'a perdu jusqu'à ce qu'on le trouve.


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 Un révi'it de sang qui a été versé dans l'air [à un endroit où il n'est pas recouvert d'un toit], s'il coagule ou s'il était dans une fissure [dans le sol], c'est-à-dire à un niveau inférieur comme un trou, et qu'il en a recouvert une partie, il devient impur. S'il a été versé sur le seuil [d'une maison] qui est incliné vers l'intérieur ou vers l'extérieur], la maison est pure [tant que le sang ne pénètre pas dans la maison], parce que le sang ne s'est pas arrêté sur le seuil. Et si le seuil était une fissure ou si le sang a coagulé dessus, la maison est impure. [Dans le cas d']un révi'it de sang qui a été absorbé dans un vêtement, si, quand on le lave, un révi'it de sang sort, ce vêtement rend impur par le contact, par le fait d'être porté et par le ohel. Et sinon, il ne rend pas impur par le ohel et il est considéré comme un vêtement qui est entré en contact avec un cadavre, parce que tout ce qui est absorbé et ne peut pas sortir est pur. Comment évalue-t-on cela ? On le lave dans l'eau, et on apporte une quantité d'eau égale [à celle de l'eau avant le lavage], et on y met un révi'it de sang : si l'apparence [de l'eau] est la même ou si l'eau du lavage est davantage rouge que l'eau mélangée [avec le sang], on peut avoir la certitude qu'un révi'it [de sang] est sorti.


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 Le port, le contact, et le ohel sont trois types [de contractions d'impureté]. Tout ce qui relève du même type s'associe et rend impur. Et ce qui relève de deux types [de contractions d'impureté] ne s'associe pas et [la personne concernée] est pure. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui touche deux moitiés du volume d'une olive ou porte deux moitiés du volume d'une olive en même temps, ou recouvre une moitié du volume d'une olive et une autre moitié du volume d'une olive le recouvre, ou lui et une moitié du volume d'une olive se trouvent dans un même ohel, et il recouvre, avec une partie de son corps, une autre moitié du volume d'une olive ou une autre moitié du volume d'une olive le recouvre, tous sont impurs, parce que c'est le même type [d'impureté]. Par contre, celui qui touche la moitié du volume d'une olive ou porte la moitié du volume d'une olive et une autre chose le recouvre lui et une autre moitié du volume d'une olive, et de même, celui qui porte la moitié du volume d'une olive et touche une autre moitié du volume d'une olive, tous sont purs parce le contact ne s'associe pas au port, ni en ce qui concerne un cadavre, ni en ce qui concerne d'autres impuretés, et le contact ne s'associe pas avec le ohel, ni le ohel ne s'associe avec le port (parce que cela ne relève pas du même type d'impureté).


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 Tous ceux qui se rendent impur du fait d'un cadavre, que ce soit un homme ou des ustensiles, sont impurs pendant sept [jours]. Comment cela s'applique-t-il ? Un homme ou un ustensile qui a touché des parties d'un cadavre qui rendent impur par le contact, ou qui est devenu impur dans un ohel par l'une des choses qui rendent impur par un ohel, et de même, un homme qui a porté des choses qui rendent impur par le fait d'être portées, tous sont impurs pendant sept [jours], ainsi qu'il est dit : « tout ce qui viendra dans le ohel et tout ce qui sera dans le ohel sera impur pendant sept jours ».


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 Un homme qui s'est rendu impur par un cadavre et les ustensiles [ou vêtements] touchés par cet homme sont impurs pendant sept [jours], ainsi qu'il est dit : « et vous laverez vos vêtements le septième jour et vous serez purifiés ». Par contre, un homme qui a touché un homme devenu impur par un cadavre, qu'il l'ait touché après qu'il se soit séparé de ce qui l'a rendu impur [le cadavre] ou qu'il l'ait touché alors qu'il était en contact avec le cadavre, le second est impur [jusqu'au] soir, ainsi qu'il est dit : « et l'âme qui touche sera impure jusqu'au soir » ; ceci est une loi de la Thora. Par contre, par ordre rabbinique, celui qui a touché un cadavre et a touché un autre homme tout en étant en contact avec le cadavre, les deux sont impurs pendant sept [jours], comme si le second avait touché le cadavre même. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? En ce qui concerne la térouma et les offrandes [c'est-à-dire qu'il lui est défendu de consommer de la térouma et des offrandes]. Par contre, pour le nazir et celui qui doit offrir le sacrifice Pascal, [qu'il ait touché une autre personne] au moment où elle est en contact [avec le cadavre] ou après qu'elle l'ait touché, il n'est impur que jusqu'au soir, comme la loi de la Thora.


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 Les ustensiles devenus impurs par un cadavre, par le contact ou par le ohel, sont considérés pour celui qui les touche comme s'il avait touché le cadavre lui-même ; de même qu'un cadavre rend impur celui qui le touche, que ce soit un homme ou des ustensiles, durant sept [jours], ainsi, les ustensiles devenus impurs par le cadavre sont eux-mêmes, ainsi que les ustensiles ou l'homme qui a eu contact avec eux, impurs pendant sept [jours], ainsi qu'il est dit : « à un corps tué ou à un cadavre ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que l'épée a le même statut que le cadavre [en ce qui concerne l'impureté]. Et identique est la loi concernant les autres ustensiles, qu'il s'agisse d'ustensiles en métal ou d'ustensiles [dont le processus de purification consiste à ce qu'ils soient] rincés [dans le bain rituel], ou des habits. Il est dit : « quiconque tue une personne et quiconque touche à un corps tué » ; pourrais-tu imaginer que celui qui a tiré une flèche et a tué [quelqu'un] ou a jeté une pierre et a tué devient impur pendant sept jours ? Plutôt, il s'agit de celui qui a tué un homme avec une épée ou quelque chose de semblable, qui est devenu impur par le contact avec l'instrument qui a servi au meurtre, parce que l'instrument a touché le cadavre. Et d'où savons-nous que même les ustensiles qui sont en contact avec un homme qui a touché les ustensiles devenus impurs par un cadavre sont impurs pendant sept [jours] ? Parce qu'il est dit : « vous laverez vos vêtements le septième [jour] et vous vous serez purifiés ». Tu apprends donc que tout homme qui est impur pendant sept [jours] rend les vêtements impurs pendant sept [jours].


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 Tu en déduis donc qu'un homme qui a touché un cadavre et a touché un autre homme, le premier est impur pendant sept [jours] et le second est impur jusqu'au soir. Des ustensiles qui ont été en contact avec un cadavre et [ensuite] avec d'autres ustensiles, les deux [groupes d'ustensiles] sont impurs pendant sept [jours]. Par contre, le troisième [élément entré en contact avec le second groupe d'ustensiles], que ce soit un homme ou des ustensiles, est impur jusqu'au soir. Des ustensiles qui ont eu contact avec un cadavre, un homme avec les ustensiles, et [d'autres] ustensiles avec l'homme [en question], les trois sont impurs durant sept [jours], et le quatrième [élément], que ce soit un homme ou des récipients, est impur jusqu'au soir.


liblvr: טומאת מת
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? En ce qui concerne la térouma et les offrandes. Mais pour ce qui est de rendre passible de retranchement pour l'entrée dans le Temple ou le fait d'avoir mangé des offrandes, seuls les deux [premiers] sont passibles, [c'est-à-dire] le premier qui a touché le cadavre et le second qui l'a touché, conformément à la loi de la Thora, ainsi qu'il est dit : « et tout ce que touchera l'impur sera impur ». Par contre, celui qui touche des ustensiles qui ont eu contact avec un homme ou qui touche un homme qui a touché des ustensiles qui ont eu contact avec un cadavre est exempt [s'il entre dans le Temple ou s'il mange des offrandes], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'entrée dans le Temple, car ces règles [susmentionnées concernant la suite de la chaîne], bien qu'elles soient une tradition orale, ne sont pas une loi de la Thora, car n'ont été mentionnés dans la Thora que celui qui s'est rendu impur par le cadavre, qui a le statut de « père [d'impureté] », et le second qui l'a touché qui le statut de premier [degré d'impureté], que ce soit un homme ou des ustensiles.


liblvr: טומאת מת
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 Un ustensile en argile qui a été en contact avec un cadavre ou qui se trouvait avec lui dans un ohel est impur, et ne rend impur ni un homme ni un autre ustensile en argile, ni d'autres ustensiles, car un ustensile en argile ne devient jamais « père d'impureté », ni par un cadavre, ni par d'autres impuretés. Ceci est la loi de la Thora, bien que ce soit une tradition orale.


liblvr: טומאת מת
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 Voici une règle fondamentale en ce qui concerne les impuretés : tout « père d'impureté » rend l'homme impur et rend les vêtements et les ustensiles impurs, que ce soit des ustensiles en métal, des ustensiles [dont le processus de purification consiste à ce qu'ils soient] rincés [dans le bain rituel], ou des ustensiles en argile. Et tout ce qui rend impur un homme et des ustensiles par le contact a le statut de père d'impureté. Et tout dérivé d'impureté rend impur les aliments et les boissons et ne rend impur ni l'homme, ni les ustensiles, qu'il s'agisse d'ustensiles en argile ou d'autres ustensiles ou des vêtements.


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 Quiconque touche un « père [d'impureté] » est désigné comme « premier degré » [d'impureté], et celui qui touche un « premier degré » est désigné comme « second degré ». Et celui qui touche un « second degré » est désigné comme « troisième degré », et celui qui touche un « troisième degré » est désigné comme « quatrième degré ». Et le « premier degré » et ceux qui sont après lui sont tous désignés comme des « dérivés d'impureté ».


liblvr: טומאת מת
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 Quiconque devient impur du fait d'un cadavre pendant sept [jours], que ce soit un homme ou des ustensiles, est désigné comme impur par un cadavre, et est l'un des « pères d'impureté » en ce qui concerne l'impureté par rapport à la térouma et l'impureté par rapport aux offrandes, comme nous l'avons expliqué, pour compter à partir de lui le premier et le second degré [d'impureté] pour rendre impur un homme et des ustensiles par le contact, comme les autres « pères d'impureté », et il ne rend pas impur par le fait d'être porté.


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 Quiconque devient impur du fait d'un cadavre jusqu'au soir [seulement] a le statut de dérivé d'impureté, et est « premier degré » d'impureté, et il est possible que le quatrième [élément devenu impur] par un cadavre soit un premier degré d'impureté, comme nous l'avons expliqué, en ce qui concerne la térouma et les offrandes.


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 Un homme ou des ustensiles qui sont devenus impurs par contact avec la terre des non juifs ou [par le contact avec] un beit hapras ou en portant [de ces terres], ou par contact avec du « sang de la mort », le golel, le dofek ou dans leur ohel, et de même, un homme devenu impur en portant du « sang de la mort », tous ceux-ci et ceux qui sont semblables sont des pères d'impureté d'ordre rabbinique. Et de même, des vêtements qui deviennent impurs par ceux-ci pendant sept [jours] sont tous des pères d'impureté d'ordre rabbinique.


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 Le ohel même qui recouvre l'impureté, bien qu'il n'ait pas été en contact avec l'impureté, est impur pendant sept [jours] d'après la Thora, et est considéré comme des vêtements qui ont été en contact avec un cadavre, ainsi qu'il est dit : « il fera aspersion sur le ohel ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le ohel est un vêtement, une toile à sac, du lin tissé ou une peau, que ce soit la peau d'un animal domestique ou d'une bête sauvage, qu'il [l'animal] soit permis ou interdit à la consommation, ainsi qu'il est dit : « il étendit le ohel sur le tabernacle » ; n'est désigné comme ohel que ce qui est tissé ou une peau comme le tabernacle. Mais si le ohel était fait de planches de bois, par exemple, un toit ou une natte, ou ce qui est semblable, ou si c'était des os ou du métal, il est pur. Et il est inutile de mentionner que s'il s'agit d'une construction, il est pur. Et à chaque fois qu'il est dit [dans ce livre] : « la maison est impure » [ce qui semble contredire la règle susmentionnée], cela ne concerne que l'homme et les ustensiles qui sont dans toute la maison, et il n'y a pas de produit du bois qui devient impur par un ohel excepté le lin seulement.


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 Les vêtements qui sont en contact avec un cadavre, bien qu'ils soient considérés comme le cadavre pour ce qui est de rendre impur les autres personnes qui les touchent impurs pendant sept [jours], ils ne sont pas considérés comme un cadavre pour ce qui est de rendre impur par un ohel et en étant portés, car [l'impureté par] le fait d'être porté en ce qui concerne le cadavre n'est pas mentionnée explicitement [dans la Thora], comme nous l'avons expliqué. Et en ce qui concerne l'impureté du ohel, il est dit : « un homme qui mourra dans un ohel ». C'est pourquoi, celui qui porte des vêtements qui ont eu contact avec un cadavre sans les toucher, et celui qui les recouvre ou se fait recouvrir par eux ou se trouve avec eux dans un ohel est pur. Et de même, un homme qui s'est rendu impur par un cadavre et a recouvert des ustensiles, ils sont purs, car une personne devenue impure par un cadavre ne rend impur que par le contact.


liblvr: טומאת מת
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 Un cadavre ne rend pas impur la couche ou le siège qui se trouve en dessous de lui, ni ce qui se trouve sur lui [sans être en contact direct avec lui]. Plutôt, [la loi est la même pour] un ustensile qui touche le cadavre sur le côté, qui se trouve en dessous de lui, ou au-dessus de lui. Comment cela s'applique-t-il ? Soit dix vêtements, l'un au-dessus de l'autre, le cadavre se trouve au-dessus de lui, avec dix autres vêtements au-dessus, le vêtement qui entre en contact avec lui, ainsi que le second vêtement qui touche le vêtement qui est entré en contact avec lui [le cadavre] sont tous les deux impurs pendant sept [jours], et le troisième est impur jusqu'au soir qu'il soit au-dessus ou en dessous [du cadavre], et le quatrième, et ceux qui sont en dessous ou au-dessus sont tous purs, ce qui n'est pas le cas de ceux [les impuretés] qui rendent impurs la couche et le siège, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié. Dans quel cas disons-nous que tous les vêtements ou ustensiles qui sont en dessous ou au-dessus de lui sont purs ? S'il n'y a pas d'impureté écrasée [c'est-à-dire qu'il y a entre l'impureté et la paroi un espace d'un téfah sur un téfah, avec un téfah de hauteur], ni d'impureté du ohel ou s'il y a une pierre qui fait séparation entre lui et les ustensiles, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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 Les os et la peau du poisson, si on en fait des ustensiles, ils ne contractent aucune impureté, ni d'après la Thora, ni par ordre rabbinique. Et de même, la [laine] verte à la surface de l'eau et ce qui est semblable, parce que tout ce qui est dans l'eau est pur, comme cela sera expliqué dans les lois sur les ustensiles. C'est pourquoi, celui qui fait un ohel avec la peau d'un poisson ou avec la laine qui pousse dans la mer, le ohel même ne contracte pas l'impureté, bien qu'il communique l'impureté à tout ce qui se trouve en dessous de lui comme les autres ohel.


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 Les ustensiles faits d'excréments [d'animaux mélangés à de la terre], les ustensiles en pierre et les ustensiles en argile ne contractent l'impureté ni d'après la Thora, ni par ordre rabbinique, que ce soit l'impureté d'un cadavre ou d'autres impuretés. Et de même, des ustensiles en bois faits pour rester immobilies [et non pour être déplacés], par exemple, une boîte, un meuble à tiroirs et une corbeille qui ont une contenance de quarante séa de liquides et qui ont un fond [plat], ne reçoivent pas l'impureté, ni d'après la Thora, ni par ordre rabbinique, et ceux-ci sont désignés comme les ustensiles en bois qui contiennent une [certaine] quantité.


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 Les ustensiles en bois, ceux qui ne sont pas des récipients sont purs, ceux qui sont des récipients sont impurs. Les ustensiles en argile, ceux qui ne sont pas des récipients sont purs et ceux qui sont des récipients sont impurs et ne reçoivent l'impureté que dans par leur espace intérieur ou en étant déplacés par un zav. Même si le dos d'un récipient en argile a touché un cadavre, il ne devient pas impur. Et si l'une des impuretés a été introduite dans son espace intérieur, bien qu'elle n'ait pas été en contact avec lui, il devient impur. Si un récipient en argile se trouve avec un cadavre dans un ohel, il devient impur car l'impureté pénètre dans son espace intérieur. Et s'il est fermé hermétiquement, celui-ci et ce qui est à l'intérieur sont purs, comme cela est mentionné dans la Thora, [à savoir que] l'impureté ne pénètre que par son ouverture ou s'il est déplacé par un zav, parce qu'il est considéré comme ayant touché toute sa surface [et également son espace intérieur].


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 Un golel fabriqué avec un produit qui ne contracte pas l'impureté, par exemple, si l'on pose sur le tombeau une pierre ou un récipient en terre, ou un ustensile en bois qui a une [certaine] quantité, ou un ustensile en argile fermé hermétiquement, ou la peau d'un poisson ou ses os, ou ce qui est semblable, celui qui le touche [le golel] est impur pendant sept [jours] pour avoir touché un golel. Et s'ils se détachent et ne sont plus golel, ou si on enlève le cadavre en dessous, ils sont purs. Et de même, un animal que l'on attache pour en faire un golel, celui qui le touche est impur pendant sept [jours] tout le temps qu'il est un golel. Si l'on détache l'animal [qui n'est donc plus un golel], il est pur comme les autres animaux. Et de même, un tonneau qui est rempli de boisson, fermé hermétiquement, dont on a fait un golel pour un cadavre, celui qui le touche [avant qu'il soit détaché du cadavre] est impur pendant sept [jours], et le tonneau et la boisson sont purs.


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 [Dans le cas d']une poutre [ayant une extrémité plus large que l'autre] dont on a fait un golel pour un tombeau, qu'elle soit droite [posée sur l'extrémité la plus large, qui fait saillie sur les côtés du tombeau] ou sur le côté [dans le sens de la longueur, et fait saillie de part et d'autre du tombeau], n'est impur que ce [la partie de la poutre] qui est en face de l'ouverture du tombeau, et celui qui touche l'extrémité qui est posée à l'extérieur du tombeau est pur. S'il fait de son extrémité [la seconde extrémité, plus étroite] un golel pour un cadavre, et qu'elle se trouve sur le tombeau comme un arbre, celui qui la touche dans les quatre téfahim à proximité du tombeau est impur pour [avoir touché] un golel. S'il la touche à quatre téfahim ou plus [du tombeau], il est pur. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il est destiné à la couper. Mais s'il n'est pas destiné à la couper, elle est entièrement golel.


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 Deux grandes pierres de quatre téfahim dont on a fait un golel, celui qui recouvre [chacune] des deux est impur. Si l'une d'elles est retirée, celui qui recouvre la seconde est pur, parce que l'impureté a un moyen de sortir.


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 [Dans le cas d']un monticule de petites pierres dont on a fait un golel pour un cadavre, n'est impur que la rangée inférieure [les petites pierres sont disposées rangée sur rangée], qui est nécessaire au tombeau. Par contre, celui qui touche les autres pierres est pur.


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 Un tombeau qui est creusé [verticalement] dans un rocher [qui n'a jamais été déplacé], et où l'on a posé un cadavre que l'on a recouvert d'un golel, celui qui touche le rocher à quelque endroit que ce soit est pur, et celui qui touche le golel est impur. À quoi cela ressemble-t-il ? À une grande fosse pleine de cadavres, avec une grande pierre au-dessus, où seul ce qui se trouve face à l'ouverture est impur. Et si on construit une petite pièce au-dessus [du tombeau], elle est considérée comme un tombeau muré, et rend impur tout autour [c'est-à-dire celui qui la touche de l'extérieur]. Si un tombeau qui est creusé dans un rocher [sur le côté] est large en bas et étroit en haut et le cadavre se trouve à l'intérieur, celui qui touche sa partie inférieure est pur, et [celui qui touche] sa partie supérieure est impur, car les côtés en haut sont appuyés au-dessus du cadavre et sont considérés comme un golel. Si le tombeau est large en haut et étroit en bas, celui qui le touche, à quelque endroit que ce soit, est impur. S'il est rectangulaire, celui qui le touche à moins d'un téfah du sol [où se trouve le cadavre] est impur, [et celui qui le touche] en dessous d'un téfah est pur. Si on troue un tombeau dans le rocher, et qu'on y introduit le cadavre comme un grand clou, celui qui le touche [le rocher], à quelque endroit que ce soit, est pur, sauf [s'il le touche] à l'endroit de l'ouverture.


liblvr: טומאת צרעת
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 La bahérète qui a une taille supérieure à celle d'une fève, à l'intérieur de laquelle se trouve de la chair saine qui a une taille supérieure à celle d'une lentille, et elles augmentent ou diminuent, cela est [reste] impur, à condition que la bahérète ne devienne pas inférieure à la taille d'une fève, et que la chair saine [ne devienne pas inférieure] à la taille d'une lentille.


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 Une bahérète de la taille d'une fève avec à l'intérieur de la chair saine de la taille d'une lentille ou plus qui l'entoure à l'extérieur et une seconde bahérète entoure la chair saine, la bahérète intérieure est enfermée, car elle n'a pas de signe d'impureté, et la bahérète extérieure est confirmée, car la chair saine se trouve au milieu. Si la chair saine qui est entre elles diminue ou disparaît entièrement, qu'elle diminue de l'extérieur ou de l'intérieur [c'est-à-dire que la bahérète extérieur s'étende ou que la bahérète intérieure s'étende de manière à ce que la chair saine disparaisse], les deux [bahérète] sont considérées comme une seule bahérète qui n'a pas de signe d'impureté.


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 Une bahérète qui est à l'extrémité de l'un des membres, avec de la chair saine au milieu de la bahérète à l'extrémité du membre n'est pas un signe d'impureté, parce que la chair saine partage la plaie, et il se trouve deux parties incurvées de part et d'autre ; or, il est dit concernant les plaies [de lèpre] : « et le cohen la verra » ; il faut qu'il puisse la voir entièrement. Telles sont les extrémités des membres qui ne confèrent pas un statut d'impureté par de la chair saine ? Les extrémités des doigts, des mains et des pieds, les extrémités des oreilles et l'extrémité du nez, l'extrémité de l'urètre, les extrémités des seins des femmes. Par contre, les extrémités de poitrine chez l'homme ainsi que les verrues et la peau qui pend communiquent l'impureté par de la chair saine [au milieu de la bahérète].


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 Et toutes les extrémités de ces membres, si leur emplacement est plat sur la taille d'une fève, ils confère un statut d'impureté par les plaies. Mais s'ils sont incurvés comme la majorité des hommes, ils sont purs. Comment cela s'applique-t-il ? Une bahérète sur l'extrémité du nez [d'une personne] qui s'étend de façon incurvée de part et d'autre, est pure, ainsi qu'il est dit : « et le cohen la verra » ; il faut qu'il la voit entièrement d'un seul coup [d'œil].


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lvr: a3
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 L'expansion [de la plaie] confère l'impureté dans une mesure minime, à condition que l'expansion ait l'apparence d'une des plaies [lépreuses]. Par contre, si l'expansion a l'apparence d'une affection cutanée blanche terne, cela n'est pas une expansion [qui confère l'impureté]. Et l'expansion n'est un signe d'impureté que si elle s'étend à l'extérieur de la plaie. Mais si elle s'étend à l'intérieur de la plaie, elle est considérée comme auparavant. Quel est le cas ? Une bahérète à l'intérieur de laquelle se trouve de la chair saine de taille inférieure à la taille d'une lentille, et qui est enfermée, et à la fin de la semaine, la chair saine voit sa taille diminuée [à l'intérieur de la bahérète du fait de l'expansion de la bahérète] ou disparaît entièrement, cela n'es pas une expansion, car la bahérète ne s'étend pas à l'intérieur mais à l'extérieur.


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 L'expansion n'est un signe d'impureté que si elle se produit après enfermement. Mais si elle se produit et que le cohen voit la plaie qui s'étend, il ne confirme pas [l'affection lépreuse], mais l'enferme jusqu'à la fin de la semaine après quoi il l'examine.


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 La bahérète ne s'étend pas [c'est-à-dire qu'elle ne confère pas l'impureté si elle s'étend] à l'intérieur d'une inflammation, ni à l'intérieur d'une brûlure, ni à l'intérieur de la peau saine de la peau saine d'une inflammation, ni à l'intérieur de la peau saine d'une brûlure, ni à la tête, ni à la barbe, bien qu'il ait perdu tous ses cheveux et poils, ainsi qu'il est dit : « et si la mispa'hat s'étend à la peau ». Par conte, une bahérète qui s'étend à l'intérieur d'une affection cutanée blanche terne, cela est [considéré comme] une expansion [qui confère l'impureté].


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 Quand une inflammation, une brûlure, une affection cutanée blanche terne, de la chair saine à l'intérieur d'une l'inflammation, et de la chair saine à l'intérieur de la brûlure font séparation entre la plaie de base et son expansion, cela n'est pas un signe d'impureté. Si l'on l'enferme [une seconde fois] et qu'ils [ces séparations] disparaissent, de sorte que l'expansion se trouve être juxtaposée à la plaie de base, cela est [une affection lépreuse] confirmé[e].


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 Une bahérète de la taille d'une fève qui s'étend sur la moitié de la taille d'une fève et il disparaît de la plaie de base [de l'autre côté une partie correspondant à] la moitié de la taille d'une fève, bien qu'il reste de la plaie de base avec l'expansion plus que la taille d'une fève, cela est pur. Si elle avait la taille d'une fève et qu'elle s'est étendue sur plus de la taille d'une fève, et la plaie de base a disparu, on examine celle-ci comme au début. Quand il y a une bahérète de la taille d'une fève et qu'on l'enferme et que la bahérète disparaît à a in des jours d'enfermement, et qu'une bahérète se présente à cet endroit de la même taille [que la première], elle est considérée comme auparavant [c'est-à-dire que l'on exige un seul enfermement et non deux, car elle a le même statut que la première]. Si elle diminue (durant les jours d'enfermement) et qu'elle s'étend et reprend sa taille initiale, ou s'étend et diminue, de sorte qu'elle reprend sa taille initiale, elle est enfermée [de nouveau si cela se produit après le premier enfermement] ou déclarée pure [si cela se produit après le second enfermement].


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lvr: a3
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 Une bahérète de la taille d'une fève qui s'étend sur la mesure de la taille d'une fève, et de la chair saine ou des poils blancs se présentent dans l'expansion, et la plaie de base disparaît, on examine [la plaie] initialement [et non comme l'expansion de la plaie précédente]. S'il y a une bahérète de la taille d'une fève et qu'on l'enferme, et à la fin de la semaine [d'enfermement], elle a la taille d'un séla, et on doute s'il s'agit de la même [plaie qui s'est étendue] ou si c'est une autre [plaie] qui se présente a priori, il est impur.


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lvr: a3
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 Une bahérète de la taille d'une fève, dont une bande [de peau atteinte] fait saillie, si elle [cette bande] a une largeur de deux poils, elle est liée [à la bahérète, c'est-à-dire considérée comme celle-ci] pour ce qui est des poils blancs et l'expansion, mais non pour ce qui est de la chair saine, car la chair saine n'est un signe d'impureté que si elle est entourée par la bahérète et il y a entre l'extrémité de la chair saine et l'extrémité de la bahérète une largeur de deux poils. S'il y a deux bahérète et i,e bande qui les relie, elles ne sont pas associés. Quand on enferme [une bahérète] semaine après semaine [c'est-à-dire deux fois], qu'elle ne présente pas de signe d'impureté et qu'on la déclare pure, et après l'avoir déclaré pure, la plaie s'étend très légèrement, il [le statut du lépreux] est confirmé.


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lvr: a3
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 Une bahérète qui est déclarée pure après enferment ou après confirmation, dont disparaissent les signes d'impureté, n'est plus enfermée [c'est-à-dire que si elle présente de nouveau un signe d'impureté, elle est immédiatement enfermée].


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lvr: a3
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 Une bahérète qui a diminué après avoir été déclarée pure et qui a repris sa taille initiale, ou qui s'est étendue, et qui a repris sa taille initiale, reste pure.


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lvr: a3
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 Une bahérète de la taille d'une fève, à l'intérieur de laquelle de la chair saine de la taille d'une lentille, et des poils blancs à l'intérieur de la chair saine, et [dont l'affection lèpreuse] confirmée, et après cette confirmation, la chair saine disparaît, il est impur, du fait des poils blancs. Si les poils blancs disparaissent, il est impur du fait de la chair saine. Si les poils blancs se trouvent au milieu de la bahérète, et disparaissent, il est impur du fait de la chair saine. Si la chair saine disparaît, il est impur, du fait des poils blancs.


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lvr: a3
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 [Dans le cas d']une bahérète à l'intérieur de laquelle se trouve de la chair saine, et qui s'étend, quand la chair saine disparaît, il est impur, du fait de l'expansion. Si cette expansion disparaît, il est impure du fait de la chair saine. Et il en est de même pour les poils blancs et l'expansion. Si [l'affection lépreuse a été] confirmé[e] par des poils blancs et que ces poils ont disparu, et que de nouveaux poils blancs ont poussé, ou de la chair saine est apparue, ou [la plaie] s'est étendue, ou [dans le cas où l'affection lépreuse a été] confirmé[e] par de la chair saine, et qu'une autre chair saine ou des poils blancs sont apparus ou [la plaie] s'est étendue, ou [dans le cas où l'affection lépreuse a été] confirmé[e] par une expansion et cette expansion a disparu et [la plaie s'est de nouveau] étendue, ou de la chair saine ou des poils blancs sont apparus, cela reste impur comme auparavant ; qu'il s'agisse d'une personne impure [dont l'affection lépreuse] a été confirmée a priori [sans enfermement préalable] ou confirmée à la fin de la première semaine ou à la fin de la seconde semaine, ou après qu'elle [la plaie] ait été déclarée pure, étant donné qu'elle a été confirmée, il [le lépreux] n'est pur que lorsqu'il ne reste plus aucun signe d'impureté, [à savoir] aucun signe de confirmation [chair saine ou poils blancs], et aucun autre signe [expansion de la plaie].


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lvr: a3
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 Celui qui a une blessure sur la peu, et sa peau se détache du fait de la blessure ; si cette blessure est due au feu, par exemple, s'il s'est brûlé avec une braise ou avec de la cendre brûlante, avec du métal, ou avec une pierre portée à chaud par le feu ou quelque chose de semblable, cela est appelé une brûlure. Et si la blessure n'est pas due au feu, qu'il se soit blessé par une pierre, par du bois, ou par quelque chose de semblable, ou que la blessure soit due à une maladie du corps, par exemple,


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 S'il a brûlé une broche et s'est blessé avec celle-ci, [on détermine la nature de sa blessure de la manière suivante :] si son extrémité [de la lance] est taraudée, cela est une brûlure. Et si son extrémité est pointue, il y a doute si c'est une brûlure ou une inflammation. S'il se blesse avec les eaux [thermiques] de Tibériade ou avec les résidus d'olive, et ce qui est semblable, cela est une inflammation.


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 L'inflammation et la brûlure, tant que ce sont des blessures fraîches, elles sont désignées comme rebelles [c'est-à-dire sur la chair vive] et ne confèrent pas l'impureté en tant que plaies [lépreuses]. Quand l'inflammation et la blessure cicatrisent et guérissent entièrement, bien qu'il y ait sur cette partie [de la peau] une cicatrice qui ne ressemble pas au reste de la peau, elle est considérée comme la peau en tous points, et contracte l'impureté par trois signes, et il y a [pour celles-ci] un enfermement [prévu] de deux semaines, comme nous l'avons expliqué.


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 Quand l'inflammation et la brûlure commencent à cicatriser et à guérir, et qu'il se forme dessus une fine couche comme la peau de l'ail, cela correspond à « l'inflammation et la brûlure partiellement guéries » mentionnées dans la Thora, et elles confèrent l'impureté par deux signes : les poils blancs ou l'expansion, et il n'y a qu'une seule semaine d'enfermement [prévue pour la cicatrisation]. Comment cela s'applique-t-il ? Une bahérète qui se trouve au milieu de la cicatrisation d'une inflammation ou [la cicatrisation] d'une brûlure, s'il y a à l'intérieur d'elle des poils blancs, [l'état d'affection lépreuse] est confirmé. S'il n'y a pas de poils blancs, elle est enfermée pendant une semaine, et on l'examine à la fin de la semaine : si des poils [blancs] sont apparus ou elle s'est étendue, [l'état d'affection lépreuse] est confirmé. Et s'il n'y a rien qui est apparu, elle est déclarée pure. Si elle s'étend après avoir été déclarée pure ou si elle présente des poils blancs, [l'état d'impureté] est confirmé.


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 L'inflammation et la brûlure ne sont pas associées l'une avec l'autre. C'est pourquoi, l'écriture les a séparées pour dire qu'elles ne sont pas associées l'une avec l'autre et ne s'étendent pas l'une vers l'autre, et ne s'étendent pas à la peau, et une bahérète à l'intérieur de la peau ne s'étend pas à elles. Comment cela s'applique-t-il ? S'il y a une inflammation à côté d'une blessure, et une bahérète de la taille d'une fève à l'intérieur des deux, cela est pur. S'il y a [une telle bahérète] à l'intérieur de l'une d'elles, et qu'elle s'étend à la seconde, ou qu'elle s'étend à la peau, cela est pur. S'il y a une bahérète dans la peau et qu'elle s'étend à l'une d'elles, cela n'est pas [considéré comme] une expansion. S'il y a dans sa paume [de la main] une inflammation en cours de guérison et à l'intérieur d'elle une bahérète de la taille d'une fève, elle doit être enfermée, car bien qu'elle ne soit pas susceptible [de présenter] des poils blancs, ni de s'étendre [de manière à conférer l'impureté], il est à craindre qu'il présente une autre inflammation à côté et qu'elle s'étende à l'intérieur de celle-ci.


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 Une inflammation où s'est présentée une brûlure, la brûlure annule l'inflammation. Et une brûlure où s'est présentée une inflammation, l'inflammation annule la brûlure. Dans le cas où l'on ne sait pas s'il y avait une inflammation ou une brûlure, cela ne porte pas à conséquence, car toutes deux sont un même signe [d'impureté], et représente la même impureté, et l'Ecriture ne les a distinguées que pour dire qu'elles ne s'associent pas.


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 S'il a été enfermé du fait d'une bahérète à l'intérieur d'une inflammation et qu'à la fin de la semaine, elle [l'inflammation] est devenue de la peau [normale], ou s'il a été enfermé [du fait d'une bahérète] sur la peau et qu'à la fin de la semaine, il y a eu une inflammation [à cet endroit], elle doit être examinée comme au début [c'est-à-dire comme une nouvelle plaie]


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 Une personne qui a perdu tous les cheveux de sa tête, du fait d'une maladie, du fait d'une blessure qui empêche la pousse de cheveux, parce qu'il a consommé des produits qui causent la perte des cheveux ou parce qu'il s'est enduit d'un produit qui a causé la perte de ses cheveux, bien qu'ils soient susceptibles de repousser à l'avenir, étant donné qu'elle a perdu tous les cheveux de sa tête à l'instant présent, elle est désignée comme kéréa'h ou guibéa'h. Si ses cheveux entre le sommet de la tête et la partie inclinée arrière jusqu'à la [première] vertèbre de la nuque tombent, elle est désignée comme kéréa'h [calvitie arrière]. Et si [ses cheveux] tombent sur le sommet de la tête et la partie inclinée avant jusqu'au front, elle est appelée guibéa'h [calvitie frontale].


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 Le calvitie frontale et le devant de la tête contractent l'impureté par deux signes : de la chair saine et l'expansion [de a plaie], et il y a deux semaines [d'enfermement prévues], ainsi qu'il est dit, à ce sujet : « comme l'aspect de la lèpre sur la peau ». Et étant donné qu'il n'y a pas de cheveux, les cheveux blancs ne sont pas un signe d'impureté. Et comment confèrent-ils l'impureté par deux signes et durant deux semaines ? S'il y a une bahérète sur la calvitie arrière ou sur la calvitie frontale et qu'il y a dessus de la chair saine, [l'affection lépreuse est] confirmée. S'il n'y a pas de chair saine, on l'enferme et on l'examine à la fin de la semaine ; si de la chair saine ou une expansion est apparue, [l'affection lépreuse] est confirmée. S'il n'y a rien qui apparaît, on l'enferme une seconde semaine. Si elle présente de la chair saine ou une expansion, on confirme [l'affection lépreuse]. Si elle n'y a aucune apparition, elle est enfermée une seconde semaine ; si elle s'étend ou présente de la chair saine, on confirme [l'affection lépreuse], et si elle ne présente rien, elle est déclarée pure. Et si elle s'étend ou présente de la chair saine après avoir été déclarée pure, on confirme [l'affection lépreuse].


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 La calvitie arrière et la calvitie frontale ne sont pas associées l'une avec l'autre, ainsi qu'il est dit : « dans sa calvitie arrière ou dans sa calvitie frontale » ; cela nous enseigne qu'il y a deux sortes de calvities et qu'elles ne s'étendent pas l'une à l'autre, ni au reste de la peau, et une bahérète de la peau ne s'étend pas à l'intérieur de celles-ci.


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 La calvitie arrière ou frontale ou les poils de poils de la barbe qui sont tombés et une inflammation ou une brûlure s'est formée contractent l'impureté comme une inflammation ou une brûlure sur la peau, car la tête ou la barbe qui perdent leurs poils ou leurs cheveux sont considérés comme la peau en tous points, si ce n'est qu'ils ne contractent pas l'impureté par des poils blancs. La tête et la barbe [d'un enfant] avant qu'ils présentent des poils [c'est-à-dire] quand ils n'ont encore jamais présenté de poils, et de même, la chair qui pend sur la tête et sur la barbe ont le même statut que la peau et contractent l'impureté par les trois signes et par deux semaines. Et de même, la barbe d'une femme et d'un homme impuissant avant qu'ils présentent des poils, sont considérés comme la peau. Et s'ils présentent des poils, ils sont considérés comme la barbe d'un homme [normal] qui contracte l'impureté par des nétek, comme cela sera expliqué, et non par une bahérète.


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 Tels sont les parties chez l'homme qui ne contractent pas l'impureté par une bahérète : l'intérieur de l'œil, l'intérieur de l'oreille, l'intérieur du nez, l'intérieur de la bouche, les plis [de la peau] du ventre et les plis [de la peau] du cou, en dessous du sein, les aisselles, la paume de la main, l'ongle, la tête, et la barbe garnies de cheveux et de poils, l'inflammation et la brûlure rebelles [c'est-à-dire qui sont encore découvertes et n'ont pas commencé à guérir], toutes ces parties ne contractent pas l'impureté par les plaies [de lèpre] et ne sont pas associées aux plaies [de lèpre], la plaie [de lèpre] ne s'étend pas à elles, et elles ne contractent pas l'impureté par la chair saine. Elles ne limitent pas la propagation de la lèpre sur l'ensemble du corps, ainsi qu'il est dit : « sur la peau de sa chair », et toutes celles-ci ne sont pas de la peau découvertes, mais certaines ne sont pas de la peau, et d'autres sont de la peau mais sont recouvertes et ne sont pas dévoilées. Et le rouge des lèvres est considéré comme une partie intérieure et ne contracte pas l'impureté par les plaies.


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 La tête et la barbe qui perdent tous leurs poils, et l'inflammation et la brûlure qui guérissent partiellement contractent l'impureté par une bahérète, comme nous l'avons expliqué, et ne sont pas associés l'un avec l'autre, et une plaie [de lèpre] sur la peau ne s'étend pas à eux, et ils ne contractent pas l'impureté par de la chair saine. Toutefois, ils empêchent [la purification] par la transformation de tout[e la peau] en blanc.


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 La bahérète qui est proche de la tête, de l'œil, de l'oreille ou de quelque [membre] semblable, ou d'une inflammation, ou d'une brûlure est pure, ainsi qu'il est dit : « et le cohen examinera la plaie sur la peau de la chair » ; il faut que tout ce qui est extérieur à la plaie soit sur la peau et susceptible de s'étendre.


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 Telles sont les bahérète qui sont pures : un non juif qui a une bahérète et qui se convertit. Si elle [la bahérète] sur le fœtus, et qu'il naît, [ou] sur un pli [de la peau] et qu'il se découvre, sur la tête ou sur la barbe et que tous les cheveux et poils tombent, et que la bahérète se découvre, [ou] si elle est dans une inflammation ou dans une brûlure encore vives et qu'elles cicatrisent [même complètement], elles sont pures. Et de même, s'il y a une bahérète sur la tête ou la barbe [d'un enfant] avant qu'elles présentent des cheveux et de poils et qu'ils présentent des poils, et que les poils tombent, ou s'il y a une bahérète sur la peau et qu'il se forme à cet endroit une inflammation ou une brûlure, et qu'elle redevient normale, comme la peau, bien qu'il y ait eu au début et à la fin un cas d'impureté, étant donné, étant donné qu'elle était pure au milieu, elle est pure. Si son apparence change, qu'elle devienne plus éclatante ou plus terne, on l'examine comme au début. Quel est le cas ? Un non juif qui a une bahérète [d'apparence] semblable à la membrane d'un œuf, et après qu'il se convertit, celle-ci devient comme la neige, ou si elle est semblable à la neige, et après qu'il se convertit, elle devient semblable à la membrane d'un œuf, elle est examinée comme au début [comme une nouvelle plaie]. Et de même pour un enfant qui vient de naître, un pli qui se découvre, la tête et la barbe qui perdent leurs cheveux, et l'inflammation et la brûlure qui redeviennent normales ; si l'apparence de ces bahérète changent, elles sont examinées comme au début. Et sinon, elles sont pures.


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 Tout doute concernant les plaies, à l'exception des deux doutes précédemment cités [à savoir, le cas du doute si la bahérète a précédé ou si les poils blancs ont précédé], est pur, avant qu'ils soient déclarés impurs. Par contre, une fois qu'ils sont déclarés impurs, un cas de doute est impur. Comment cela s'applique-t-il ? Deux personnes qui se rendent auprès du cohen, l'un ayant une bahérète de la taille d'une fève, l'autre ayant [une bahérète] de la taille d'un séla et il [le cohen] les enferme, et à la fin de la semaine, les deux ont [une bahérète] de la taille d'un séla, et on ne sait pas [la bahérète] duquel s'est étendue, il est pur, car bien qu'il soit certain que la plaie s'est étendue chez l'un, étant donné que l'on ne sait pas laquelle s'est étendue, il est pur, jusqu'à ce que l'on sache par quelle [bahérète] il est devenu impur.


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lvr: 22
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 À la prière du matin, de Moussaf, et de clôture [Néila], les cohanim lèvent les mains [pour bénir le peuple]. En revanche, à la prière de l'après-midi, ils ne lèvent pas les mains [pour bénir le peuple], parce qu'au moment de la prière de l'après-midi, tout le monde a déjà pris son repas, et il est à craindre que les cohanim aient bu du vin. Or, un [cohen] ivre n'a pas le droit de lever les mains [pour réciter la bénédiction des cohanim]. Même un jour de jeûne [où ce problème ne se pose pas], ils ne bénissent pas [le peuple] à la prière de l'après-midi ; ceci est un décret, pour [éviter qu'ils n'en viennent à réciter la bénédiction] à la prière de l'après-midi d'un jour ordinaire.


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lvr: 22
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Les jours de jeûne où l'on récite [les deux prières,] prière de l'après-midi et prière de clôture, comme le jour de Kippour, les jeûnes communautaires [décrétés à cause des malheurs qui assaillissent la communauté]. En revanche, les jours de jeûne où la prière de clôture n'est pas récitée, comme le 9 Av et le 17 Tamouz, étant donné que la prière de l'après-midi se déroule juste avant le coucher du soleil, elle ressemble à la prière de clôture et [il n'est pas à craindre qu'on en vienne] à la confondre avec la prière de l'après-midi d'un jour ordinaire. C'est pourquoi, la bénédiction des cohanim est alors récitée. Si un cohen transgresse et monte sur l'estrade durant la prière de l'après-midi de Kippour, étant donné qu'il est évident qu'il n'y a pas d'ivresse [en ce jour], il peut lever les mains [pour bénir le peuple], et on ne l'oblige pas à descendre, afin de ne pas éveiller de suspicion à son égard, [les gens voyant cela pourraient en effet] se dire : « Il est invalide [pour la prêtrise], c'est pourquoi, ils l'ont fait descendre ».


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lvr: 22
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 Comment se déroule la bénédiction des cohanim en dehors du Temple ? Lorsque le ministre officiant atteint [la bénédiction de] Avoda, lorsqu'il dit : « Agrée », tous les cohanim qui se trouvent dans la synagogue quittent leur place, avancent, et montent sur l'estrade, où ils se tiennent, le visage face à l'arche, faisant dos aux fidèles, et les doigts repliés dans leurs paumes jusqu'à ce que le ministre officiant termine [la bénédiction de] reconnaissance. Ils se tournent alors vers les fidèles, étendent leurs doigts, et lèvent les mains au niveau de leurs épaules et commencent [la bénédiction] Yevarekhekha (« Que [l'Eterne-l] te bénisse »). Le ministre officiant leur fait répéter [la bénédiction] mot-à-mot, comme il est dit : « dis-leur », il faut leur dicter [le texte de la bénédiction]. Lorsqu'ils terminent le premier verset, tout le monde répond Amen. Le ministre officiant leur fait alors répéter le second verset, et tout le monde répond Amen. Et de même pour le troisième verset.


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 Lorsque les cohanim terminent les trois versets, le ministre officiant commence la dernière bénédiction de la prière, qui est : « Donne la paix ». Les cohanim tournent alors leur visage vers l'arche, replient leurs doigts et se tiennent sur l'estrade jusqu'à ce qu'il [le ministre officiant] termine la bénédiction, et ils retournent [alors] à leur place.


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 [Le ministre officiant] n'a pas le droit d'appeler « Cohanim » avant que toute la communauté ait fini de répondre Amen [à la bénédiction de reconnaissance]. Les cohanim ne peuvent commencer la bénédiction qu'une fois que [le ministre officiant] a fini [d'appeler : « Cohanim »]. La communauté ne répond Amen [à la bénédiction des cohanim] qu'après que les cohanim ont fini de dire à la bénédiction. Les cohanim ne doivent pas commencer la bénédiction suivante avant que la communauté ait fini de répondre Amen [à la précédente]. Le ministre officiant n'a pas le droit de répondre Amen à la bénédiction des cohanim comme les autres, de crainte qu'il en soit troublé, et oublie la bénédiction qu'il doit leur faire lire, [c'est-à-dire] s'il [doit leur faire répéter] le second ou le troisième verset.


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 Les cohanim n'ont pas le droit de faire dos à la communauté avant que le ministre officiant ne commence [la bénédiction] « Donne la paix ». Ils n'ont pas [non plus] le droit de quitter leur place [l'estrade] avant que le ministre officiant termine [la bénédiction] « Donne la paix ». Ils n'ont pas le droit de replier leurs doigts avant d'avoir tourné leur face de la communauté. Raban Yohanan ben Zakaï a institué que les cohanim ne monte pas sur l'estrade avec des sandales, mais s'y tiennent pieds nus.


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 Lorsque les cohanim bénissent la communauté, ils ne doivent pas regarder la communauté et ne doivent pas se laisser distraire. Plutôt, ils fixent de leurs yeux le sol, comme s'ils se tenaient au milieu de la prière. Il est défendu de regarder les cohanim au moment où ils bénissent le peuple, afin qu'ils ne soient pas distraits. Plutôt, tout le monde prête attention à écouter la bénédiction, et dirige son visage vers le visage des cohanim sans regarder celui-ci.


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 S'il y a un seul cohen qui récite la bénédiction, il commence de lui-même la bénédiction [sans se faire appeler par le ministre officiant]. Le ministre officiant lui fait répéter mot à mot, comme nous l'avons expliqué. S'il y a deux ou plusieurs [cohanim], ils ne commencent pas [la bénédiction] avant d'avoir été appelé par le ministre officiant. Il [ministre officiant] dit : « Cohanim », et eux répondent et disent Yevarekhekha, et il [le ministre officiant] leur fait répéter [la bénédiction] mot-à-mot de la manière précédemment décrite.


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 Comment se déroule la bénédiction des cohanim dans le Temple ? Les cohanim montent sur l'estrade après avoir achevé le service du sacrifice quotidien du matin. Ils lèvent leurs mains au-dessus de leur tête, les doigts étendus, à l'exception du grand prêtre qui ne lève pas les mains plus haut que la plaque frontale [qu'il porte]. Une personne leur fait répéter [la bénédiction] mot-à-mot de la même manière qu'en dehors du temple, jusqu'à ce qu'ils terminent les trois versets. Le peuple ne répond pas Amen après chaque verset ; plutôt, dans le Temple, ces trois versets sont [lus] comme une seule bénédiction. Lorsqu'ils terminent, tout le peuple répond : « Béni sois l'Eterne-l D.ieu, D.ieu d'Israël à tout jamais ».


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lvr: 22
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 Ils [le cohanim] disent le Nom de D.ieu, c'est-à-dire le nom Youd-Ke-Vav-Ke, tel qu'il est écrit. Ceci est le Nom explicite auquel il est fait référence en différents endroits. En dehors du Temple, il est lu par un autre nom, le nom Alef-Dalet [Noun-Youd], car le Nom [de D.ieu] tel qu'il est écrit ne peut être prononcé que dans le Temple. Depuis la mort de Chimone le juste, les cohanim ont arrêté de bénir [le peuple] avec le nom explicite [de D.ieu] même dans le Temple, afin [d'éviter] qu'un homme non important et inadéquat de l'apprenne. Les sages d'antan ne l'enseignaient à leurs disciples et à leurs enfants adéquats qu'une fois tous les sept ans ; tout ceci, [en respect] pour le Nom révéré et redoutable.


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lvr: 22
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 En tout lieu, la bénédiction des cohanim n'est récitée qu'en hébreu, comme il est dit : « ainsi vous bénirez les enfants d'Israël ». Telle est l'interprétation qu'ils [les sages] ont reçue par tradition orale depuis Moïse notre maître, puisse son âme reposer en paix : « ainsi vous bénirez » debout, « ainsi vous bénirez » en levant les mains, « ainsi vous bénirez » en hébreu, « ainsi vous bénirez » face-à-face, « ainsi vous bénirez » à voix haute, « ainsi vous bénirez » en employant le Nom explicite, et ce, dans le Temple [uniquement], comme nous l'avons expliqué.


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 Les cohanim n'ont en aucun cas le droit d'ajouter une bénédiction aux trois versets [précédemment cités], comme : « Veuille l'Eterne-l, D.ieu de vos pères, vous rendre mille fois plus nombreux encore » ou ce qui est semblable, ni à voix haute, ni à voix basse, comme il est dit : « vous n'y ajouterez rien ». Chaque cohen, quand il quitte sa place pour monter [sur l'estrade] ,dit : « Qu'il soit Ta volonté, Eterne-l notre D.ieu, que cette bénédiction que Tu nous as ordonné [de réciter] pour bénir Ton peuple Israël soit une bénédiction parfaite, et qu'elle ne soit pas [entravée] par des obstacles ou par l'iniquité, pour l'éternité ». Avant de se tourner vers la communauté afin de bénir le peuple, il récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par la sainteté d'Aaron et nous as ordonné de bénir Son peuple Israël avec amour ». Puis, il tourne son visage vers la communauté et commence à les bénir. Lorsqu'il fait dos à la communauté après avoir terminé, il dit : « Nous avons fait ce que Tu as décrété sur nous, Fais envers nous ce que Tu nous as promis, regarde des cieux, Ta sainte demeure, et bénis Ton peuple Israël ».


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lvr: 22
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 Lorsque les cohanim tournent leur visage vers la communauté pour réciter la bénédiction et lorsqu'ils font dos à la communauté, ils doivent tourner uniquement du côté droit. De même, quand un homme fait un tour, il doit tourner du côté droit.


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 Dans le Temple, ils récitent la bénédiction des cohanim une fois dans la journée, après le sacrifice quotidien du matin. Ils viennent et se tiennent sur les marches du Oulam, et récitent la bénédiction, comme nous l'avons expliqué. En revanche, en dehors du Temple, ils récitent [la bénédiction] après chaque prière, à l'exception de [la prière de] l'après-midi. En tout lieu, on s'efforce que celui qui lit [les bénédictions aux cohanim] soit un israélite ordinaire [non un cohen], comme il est dit : « dis-leur », ce qui implique que celui qui leur lit [les bénédictions] ne fait pas partie d'eux.


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 Il y a six facteurs qui empêchent [un cohen de réciter] la bénédiction des cohanim : le langage, les défauts physiques, la faute, l'âge, le vin, et l'impureté des mains. Le langage, quel est le cas ? Ceux qui articulent mal les lettres, et prononcent par exemple le Alef comme un Ain et le Ain comme un Alef ou [qui prononcent le mot] Chibolet, Sibolet, ou ce qui est semblable, ne doivent pas lever les mains [pour réciter la bénédiction]. Ainsi, ceux qui balbutient et zézaient, qui ne sont pas compris par tous, ne doivent pas lever les mains [pour réciter la bénédiction].


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 Les défauts physiques. Quel est le cas ? Un cohen qui a des défauts physiques sur son visage, sur ses mains, ou sur ses pieds, par exemple, a les doigts courbés ou tordus [courbés sur le côté], ou recouverts de taches blanches, ne doit pas réciter la bénédiction, car les gens le regarderont [et seront distraits]. Celui qui a de la salive qui coule sur sa barbe lorsqu'il parle, et de même, celui qui est borgne, ne doivent pas réciter la bénédiction des cohanim. Et s'il est connu dans sa ville, et que tous sont familiers avec ce borgne ou avec celui dont la salive coule, il a le droit [de réciter la bénédiction], car on ne le regardera pas. De même, celui qui a les mains colorées en bleu ou en rouge ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim. Et si la majorité des gens de la ville ont une profession [où ils travaillent avec une] telle [couleur], cela est permis, car ils [les gens] n'y prêtent pas attention.


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 La faute. Quel est le cas ? Un cohen qui a tué une personne, même s'il s'est repenti, ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim, comme il est dit : « vos mains sont pleines de sang » et il est dit : « Quand vous étendez les mains [Je détourne mon regard] ». Un cohen qui a servi de faux dieux, [même] en y étant contraint ou par inadvertance, même s'il s'est repenti, ne pourra jamais réciter la bénédiction des cohanim, comme il est dit : « Toutefois, les cohanim des hauts-lieux ne devaient pas monter… » ; or, la bénédiction [des cohanim] est considérée comme le service [dans le Temple], comme il est dit : « faire le service [du Seigneur] et donner la bénédiction en Son Nom ». De même, un cohen qui a apostasié pour l'idolâtrie [même sans servir de faux dieu], même s'il s'est repenti, il ne lève pas les mains [pour bénir le peuple]. Les autres fautes n'empêchent pas [un cohen de réciter la bénédiction des cohanim].


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 L'âge. Quel est le cas ? Un jeune cohen ne doit pas réciter [tout seul] la bénédiction des cohanim jusqu'à ce qu'il ait une barbe pleine . Le vin. Quel est le cas ? Un cohen qui a bu un réviit de vin d'un trait ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim jusqu'à ce que l'effet du vin se soit dissipé, car la bénédiction est assimilée au service [dans le Temple, interdit sous l'effet du vin]. S'il a bu un réviit de vin en deux fois, ou s'il l'a coupé avec un peu d'eau, il a le droit [de réciter la bénédiction des cohanim]. S'il a bu plus d'un réviit, bien qu'il [le vin] fut coupé, et bien qu'il l'ait bu en plusieurs fois, il ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim jusqu'à ce que l'effet du vin se soit dissipé. Qu'est-ce qu'un réviit ? [Le volume de] deux doigts sur deux doigts sur deux doigts et sept dixièmes de doigt, [la référence étant la largeur du] pouce. Le doigt utilisé pour mesurer dans tous les cas de la Thora est le pouce, et il est appelé bohen yad.


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 L'impureté des mains. Quel est le cas ? Un cohen qui ne s'est pas lavé les mains ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim. Plutôt, il se lave les mains jusqu'au poignet, comme pour la sanctification [des mains] pour le service [dans le Temple], puis, récite la bénédiction, comme il est dit : « Élevez vos mains dans la sainteté et bénissez l'Eterne-l ». Un ‘halal ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim, car il n'a pas le statut de cohen.


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 Un cohen qui n'est concerné par aucun des facteurs qui empêchent la récitation de la bénédiction, même s'il n'est pas un sage et n'est pas minutieux dans l'accomplissement des commandements, ou des mauvais rapports sont émis à son propos, ou s'il n'est pas droit dans ses affaires, peut réciter la bénédiction et on ne l'en empêche pas, car c'est un commandement positif qui incombe à tout cohen qui y est apte. Et on ne dit pas à un homme mauvais : « Augmente ta perversité en t'abstenant [de pratiquer] les commandements ».


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 Ne t'étonne pas en disant : « Quelle est l'utilité de la bénédiction de ce profane ? », car la réception de la bénédiction ne dépend pas des cohanim, mais du Saint Béni soit-Il, comme il est dit : « Ils imposeront Mon nom sur les enfants d'Israël, et Moi, Je les bénirai ». Les cohanim accomplissement le commandement qui leur incombe, et le Saint Béni soit-Il, dans Sa miséricorde, bénit le peuple juif comme Il désire.


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 Ceux qui se trouvent derrière les cohanim ne sont pas inclus dans la bénédiction, mais ceux qui se trouvent à côté sont inclus dans la bénédiction. S'il y a une séparation entre les cohanim et ceux qui reçoivent la bénédiction, même s'il s'agit d'un mur de fer, étant donné qu'ils font face aux cohanim, ils sont inclus dans la bénédiction.


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 La bénédiction des cohanim se déroule [avec un quorum minimal de] dix personnes, y compris les cohanim. Dans une synagogue qui ne compte que des cohanim, tous récitent la bénédiction. Qui bénissent-ils ? Leurs frères qui se trouvent au Nord et au Sud [qui ne peuvent se rendre à la synagogue]. Qui répond Amen [à leur bénédiction] ? Les femmes et les enfants. S'il y a dix cohanim en plus de ceux qui montent sur l'estrade, les dix répondent Amen et les autres récitent la bénédiction .


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 Quand, dans une communauté, ne se trouve pas d'autre cohen que le ministre officiant, ce dernier ne doit pas lever les mains [pour bénir le peuple]. Et s'il est certain qu'il peut réciter la bénédiction et reprendre sa prière [sans erreur], il a le droit [de réciter la bénédiction]. S'il n'y a aucun cohen [dans la communauté], quand le ministre officiant atteint [la dernière bénédiction] « Donne la paix », il dit : « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères, bénis-nous par la bénédiction triple écrite dans la Thora de Moïse, Ton serviteur, et récitée par Aaron et ses enfants, les cohanim, Ton peuple consacré, comme il est dit : « Que l'Eterne-l te bénisse et te protège. Que l'Eterne-l fasse rayonner Sa face sur toi et te soit bienveillant. Que l'Eterne-l dirige Son regard vers toi et t'accorde la paix. Ils imposeront ainsi Mon nom sur les enfants d'Israël et Je les bénirai ». On ne répond pas Amen, et il [ministre officiant] commence [ensuite la bénédiction] « Donne la paix ».


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 Si un cohen récite la bénédiction des cohanim dans une synagogue, puis se rend dans une autre synagogue, et trouve la communauté en train de prier, et qui n'a pas encore atteint la bénédiction des cohanim, il récite la bénédiction des cohanim avec eux, et ainsi, même plusieurs fois dans la journée. Un cohen qui n'a pas quitté sa place pour monter sur l'estrade lorsque le ministre officiant a dit [la bénédiction] : « Agrée » ne peut plus monter à cette prière. Mais s'il a quitté sa place, même s'il n'a atteint l'estrade qu'après [la bénédiction de] Avoda, il monte et récite la bénédiction.


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 Tout cohen qui ne monte pas sur l'estrade, bien qu'il manque à un seul commandement positif, est considéré comme s'il négligeait trois commandements positifs, comme il est dit : « Ainsi vous bénirez les enfants d'Israël », « dis-leur », « ils imposeront Mon nom ». Tout cohen qui ne bénit pas [le peuple] n'est pas béni. Et tout cohen qui bénit [le peuple] est béni, comme il est dit : « Je bénirai celui qui te bénira ».


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 Les quatre passages, qui sont : « Consacre-Moi » [Kadech li Exode 13,1-10], « Lorsque l'Eterne-l t'aura introduit » [Veaya ki yaviakha Exode 13,11-16] dans le livre de l'Exode, et [les passages] « Ecoute » [Chema Israël Deut. 6,4-9] et « Or, si vous écoutez » [Veaya im chamoa Deut. 11,13-21] sont écrits séparément, recouverts d'une peau, et sont appelés les téfiline. On les pose sur la tête et on les attache au bras. Même si la pointe d'une seule lettre de ces quatre passages [fait défaut], cela empêche tous [les passages d'être valides] selon la Thora ; il faut qu'ils soient écrits comme il se doit.


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 De même, dans les deux passages de la mezouza, qui sont Chema et Veaya im chamoa, s'il manque [ne serait-ce que] la pointe d'une seule lettre de ces deux passages, cela empêche [la réalisation du commandement] selon la Thora ; il faut que les deux soient écrites parfaitement. De même, s'il manque même une seule lettre dans un rouleau de la Thora, il est invalide.


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 Il y a dix exigences [qui doivent être remplies] dans les téfiline, qui sont toutes des lois dites à Moïse sur le Sinaï, et chacune empêche [la réalisation du commandement si elle et omise]. Ainsi, si l'on ne respecte pas l'une d'elles, les téfiline sont invalides. Deux [exigences] concernent l'écriture [des passages], et huit concernent leur boîte, et l'attachement des lanières. Telles sont les deux [exigences] qui concernent l'écriture : elles doivent être écrites [a] avec de l'encre, et [b] sur un klaf [type de parchemin, cf. infra § 7].


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 Comment fabrique-t-on l'encre ? On recueille la fumée d'huiles, de goudron, de cire, ou ce qui est semblable , et on pétrit [cette suie] avec de la sève d'arbre et un peu de miel. Elle est abondamment humectée, et pilée jusqu'à ce qu'elle devienne [comme] une fine galette. On la laisse [alors] sécher et on la met de côté. Pour écrire, on trempe [cette galette d'encre] dans du jus de noix de galle ou ce qui est semblable, et on l'utilise pour écrire. Ainsi, il est possible de l'effacer [si nécessaire]. Ceci est l'encre qu'il est préférable d'utiliser pour écrire les rouleaux [de la Thora], les téfiline et les mezouzot. [Néanmoins,] si l'on écrit ceux-ci avec du jus de noix de galle et du vitriol bleu (sulfate de cuivre), [encre] qui subsiste et ne peut être effacée, cela est valide.


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 S'il en est ainsi, qu'est-ce qui est exclu par cette loi dite à Moïse sur le Sinaï, à savoir qu'ils [ces passages] doivent être écrits avec de l'encre ? Cela exclut les autres types d'encres, comme le rouge, le vert, ou ce qui est semblable ; si l'on écrit des rouleaux [de la Thora], des téfiline ou des mezouzot, même une seule lettre en une autre couleur ou en or, ils sont invalides.


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 Il y a trois sortes de peaux : gvil, klaf, et doukhsostos. Comment cela ? On prend une peau d'un animal domestique ou sauvage, dont on retire les poils. Elle est alors salée, puis travaillée avec de la farine, puis avec de la noix de galle ou ce qui est semblable [c'est-à-dire une substance] qui fait que la peau se contracte, et renforce celle-ci. Cela est appelé gvil.


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 Si la peau, après que les poils sont retirés, est partagée en deux dans son épaisseur, comme font les tanneurs, de sorte qu'il y a deux peaux, l'une – celle du côté des poils – fine, et l'autre – celle du côté de la chair – épaisse, et qu'elle [la peau dans ses deux parties] est travaillée avec du sel, puis avec de la farine, puis avec de la noix de galle ou ce qui est semblable, la partie [de la peau] du côté des poils est appelée klaf, et la [partie] du côté de la chair est appelée doukhsostos .


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 Il est une loi dite à Moïse sur le Sinaï que le rouleau de la Thora est écrit sur un gvil, du côté des poils, les téfiline sur un klaf, du côté de la chair, et la mezouza sur un doukhsostos, du côté des poils [cf. note sur § précédent]. Si l'on écrit sur un klaf du côté des poils, ou sur un gvil ou un doukhsostos du côté de la chair, cela est invalide.


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 Bien que telle soit la loi dite à Moïse sur le Sinaï, un rouleau de la Thora écrit sur un klaf est valide. Le gvil n'est mentionné que pour exclure le doukhsostos ; si l'on écrit sur ce dernier un rouleau [de la Thora], il est invalide. De même, une mezouza écrite sur un klaf ou sur un gvil est valide. C'est seulement pour [une meilleure façon d'accomplir] la mitsva qu'ils [les sages] ont dit [d'écrire une mezouza] sur un doukhsostos.


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 On n'écrit pas de rouleaux de la Thora, de téfiline et de mezouzot sur la peau d'un animal domestique impur ou d'un volatile ou animal sauvage impur. En revanche, on peut écrire sur la peau d'un animal domestique, animal sauvage, ou d'un volatile pur, même nevéla ou tréfa. On n'écrit pas sur la peau d'un poisson [même] pur, à cause de la saleté, car le travail de la peau n'enlève pas la saleté.


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 Un gvil pour un rouleau de la Thora, ou un klaf pour des téfiline ou pour un rouleau de la Thora, doit avoir été travaillé à cette fin . S'il n'a pas été travaillé à cette fin, il est invalide. C'est pourquoi, s'il a été travaillé par un non juif, il est invalide, même si l'on a [explicitement] demandé au non juif de travailler cette peau pour le rouleau [de la Thora] ou pour les téfiline, car le non juif agit avec sa propre intention, non avec l'intention de celui qui loue [ses services]. C'est pourquoi, tout ce qui doit être fait avec une intention spécifique est invalide fait par un non juif. Il n'est pas nécessaire que [la peau pour] une mezouza soit [explicitement] travaillée à cette fin.


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 Il est une loi dite à Moïse sur le Sinaï que le rouleau de la Thora et la mezouza doivent être écrits impérativement [sur un parchemin] ligné. En revanche, pour les téfiline, des lignes ne sont pas nécessaires, parce qu'ils [les parchemins] sont recouverts. Il est permis d'écrire des téfiline ou une mezouza sans [s'aider d'un] texte, car tous connaissent bien ces passages. En revanche, il est défendu d'écrire ne serait-ce qu'une seule lettre d'un rouleau de la Thora sans [s'aider d'un] texte.


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 Un rouleau de la Thora, des téfiline, ou des mezouzot écrits par un hérétique doivent être brûlés. S'ils sont écrits par un non juif, un juif renégat ou un dénonciateur, un esclave, une femme, ou un mineur, ils sont invalides et doivent être enterrés, comme il est dit : « vous les attacherez […] vous les écrirez » ; seuls ceux qui sont enjoints d'attacher [les téfiline] et y ont foi peuvent les écrire. Si on trouve [des rouleaux de la Thora, téfiline, ou mezouzot] en la possession d'un hérétique mais que l'on ignore l'identité de celui qui les a écrits, on les enterre. Si on les trouve en la possession d'un non juif, [on présume qu']ils sont valides [on présume qu'ils ont été écrits par un juif]. On n'achète pas à des non juifs des rouleaux de la Thora, des téfiline, ou des mezouzot à un prix supérieur au prix ordinaire, pour ne pas les habituer à les voler.


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 Un rouleau de la Thora, des téfiline, ou des mezouzot écrits sur la peau d'un animal domestique, d'un animal sauvage, ou d'un volatile impur, ou un rouleau de la Thora ou des téfiline écrits sur une peau n'ayant pas été travaillée à cette fin sont invalides.


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 Celui qui écrit un rouleau de la Thora, des téfiline ou une mezouza sans avoir l'intention [requise] en écrivant, s'il écrit l'un des noms [de D.ieu] sans l'intention requise, ils sont invalides. C'est pourquoi, quand il écrit le nom [de D.ieu], même si un roi juif le salue, il ne doit pas lui répondre. S'il écrit deux ou trois noms [de D.ieu juxtaposés, comme « Hachem elokenou Hachem e'had »], il s'interrompt entre eux et répond [aux salutations].


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 Quand on trempe la plume pour écrire le nom [de D.ieu], il ne faut pas ne doit pas commencer par [écrire] une lettre [de ce nom, de crainte que cela fasse une tache d'encre]. Plutôt, on commence par la lettre [du mot] précédent. Si l'on oublie d'écrire tout le nom [de D.ieu], on l'écrit entre les lignes. [Si l'on écrit] une partie du nom sur la ligne et une partie entre [les lignes], cela est invalide. [Toutefois,] si l'on oublie un autre mot, on peut écrire une partie du mot sur la ligne et une partie au-dessus. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un rouleau de la Thora. En revanche, pour une mezouza ou des téfiline, il ne faut pas écrire entre les lignes ne serait-ce qu'une seule lettre. Plutôt, si l'on oublie fut-ce une seule lettre, on enterre ce que l'on a écrit et on en écrit d'autres. Il est permis d'écrire le nom [de D.ieu] sur un endroit [du parchemin] gratté [après que l'encre ait séché] ou effacé [alors que l'encre était encore humide] dans tous les cas [pour le rouleau de la Thora, les téfiline, et les mezouzot].


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 Ceux qui écrivent les rouleaux [de la Thora], les téfiline et les mezouzot n'ont pas le droit de tourner le parchemin sur la face [pour éviter la poussière]. Plutôt, ils étendent dessus un tissu ou le plie.


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 Si un scribe dit à propos d'un rouleau de la Thora, des téfiline ou d'une mezouza [qu'il a écrits] : « Je n'ai pas écrit les noms [de D.ieu] avec l'intention requise », il n'est pas cru pour ce qui est de déclarer [le rouleau de la Thora, les téfiline, ou la mezouza] invalides. Mais il est cru pour ce qui est de perdre son salaire. Pourquoi n'est-il pas cru pour ce qui est de déclarer [le rouleau de la Thora, les téfiline, ou la mezouza] invalides ? Car peut-être a-t-il uniquement l'intention de causer une perte à l'acheteur ou à celui qui l'a payé [pour écrire pour lui], pensant [à tort] que cette déclaration l'oblige uniquement à renoncer au paiement pour les noms [de D.ieu] . C'est pourquoi, s'il dit : « La peau de ce rouleau de la Thora […] » ou « […] de ces téfiline n'a pas été travaillée à cette fin », étant donné qu'il est cru pour ce qui est de perdre son salaire, il est cru pour ce qui est de le rendre invalide. [En effet, dans ce dernier cas, contrairement au cas précédent,] tout le monde sait que si les peaux ne sont pas travaillées à cette fin, il n'a droit à aucun salaire [par sa déclaration, il renonce donc à tout son salaire. On peut donc présumer qu'il n'a pas l'intention d'irriter l'acheteur].


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 Les téfiline et mezouza ne sont écrits qu'en écriture achourit . Ils [les sages] ont permis d'écrire les rouleaux de la Thora également en grec . Le grec [ancien] est depuis tombé en désuétude ; aussi, tous les trois [rouleau de la Thora, téfiline, et mezouza] ne doivent être écrits aujourd'hui qu'en écriture achourit. Il faut prêter attention en écrivant qu'une lettre n'en touche pas une autre, car toute lettre qui n'est pas entourée de peau de ses quatre côtés est invalide. Toute lettre qui ne peut pas être lue par un enfant qui n'est ni sage, ni sot, est invalide. C'est pourquoi, il faut prêter attention à la forme des lettres, que le youd ne ressemble pas au vav, ni le vav au youd, que le khaf [ne ressemble pas] au beit, ni le beit au khaf, que le dalet [ne ressemble pas au] rech, ni le rech au dalet, et de même pour tout cas semblable, de manière à ce que toute personne puisse lire sans difficulté.


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 Quand une peau est trouée, il ne faut pas écrire sur un trou. Un trou sur lequel l'encre passe [sans s'y infiltrer] n'est pas [considéré comme] un trou et il est permis d'écrire dessus. C'est pourquoi, il est permis d'écrire sur la peau d'un volatile qui a été travaillée [car les trous sont minimes]. Si un trou est fait dans un parchemin déjà écrit, [la règle suivante est appliquée :] si le trou se trouve au milieu d'une lettre, au milieu d'un he ou au milieu d'un mem, et de même dans les autres lettres, cela est valide. Si le trou est fait sur la jambe d'une lettre au point qu'elle devient séparée en deux, si [la longueur] restante [de la jambe au-dessus du trou] est équivalente à celle d'une petite lettre [un youd] et qu'elle ne ressemble pas à une autre lettre, cela est valide. Mais si [la longueur de la jambe restante] est inférieure à celle d'une petite lettre, cela est invalide.


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 Comment écrit-on les téfiline de la tête ? On écrit les quatre passages sur quatre klaf, que l'on enroule [plie] chacun séparément, et on les met dans quatre compartiments faits d'une seule peau. Les quatre passages [des téfiline] du bras sont écrits sur quatre colonnes d'un seul klaf, que l'on enroule de la fin au début, et que l'on met dans un seul compartiment.


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 Il faut prêter attention à ces passages, car si [un passage qui doit être] « fermé » (stouma) est [écrit] « ouvert » (ptou'ha) ou [un passage qui doit être] « ouvert » est [écrit] « fermé », elles sont invalides. Les trois premiers passages sont tous ouverts et le dernier, qui est Veaya im chamoa, est fermé.


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 Il faut prêter attention à la forme longue et forme courte, de sorte que les quatre [passages] soient tels qu'ils sont écrits dans un livre de la Thora [dont l'exactitude] a été vérifiée, car si [ce qui doit être écrit à la] forme courte est [écrit à la forme] longue, cela est invalide, jusqu'à ce que l'on efface [ce qui a été écrit] en trop. Et si l'on a écrit à la forme longue ce qui doit être écrit à la forme courte, cela est invalide, et aucune correction ne peut être faite. Tels sont les [mots écrits à la forme] courte et [les mots écrits à la forme] longue dans ces quatre passages :


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 [Dans] le premier passage kadech li kol bekhor, [le mot bekhor est écrit à la forme] pleine, zakhor [est écrit à la forme] pleine, be'hozek [est écrit à la forme] courte, hotsi [est écrit à la forme] pleine, yotsim [est écrit] sans vav, yeviakha [est écrit à la forme] pleine, véhaémori [est écrit à la forme] courte, véayevoussi [est écrit à la forme] pleine, laavotekha [est écrit] sans vav, haavoda [est écrit à la forme] courte, matsot [est écrit à la forme] courte, hachevii [est écrit à la forme] pleine, matsot [est écrit à la forme] pleine, se'or [est écrit à la forme] courte, guevoulekha [est écrit à la forme] courte, baavour [est écrit à la forme] pleine, leot [est écrit à la forme] pleine, oulezikarone [est écrit à la forme] pleine, énekha [est écrit à la forme] pleine, torat [est écrit à la forme] pleine, hotsiakha [est écrit] sans youd, ha'houka [est écrit à la forme] courte, lemoada [est écrit à la forme] pleine.


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 [Dans] le second passage, veaya ki yaviakha, [le mot yaviakha est écrit] sans youd, vélaavotekha [est écrit] sans vav, ‘hamor [est écrit à la forme] courte, bekhor [est écrit à la forme] pleine, be'hozek [est écrit à la forme] courte, hotsianou [est écrit à la forme] pleine, vayaarog [est écrit à la forme] courte, bekhor [est écrit à la forme] pleine, mibekhor [est écrit à la forme] courte, véad bekhor [est écrit à la forme] pleine, zovéa'h [est écrit] sans vav, vekhol bekhor [est écrit à la forme] pleine, leot [est écrit à la forme] pleine, yadekha [est écrit] avec un he, ouletotafot [est écrit] sans le dernier vav, eneikha [est écrit à la forme] pleine, be'hozek [est écrit à la forme] courte, hotsianou [est écrit à la forme] pleine.


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 [Dans] le troisième passage, Chema, le ayin de Chema est grand, le dalet de e'had est grand. Meodekha [est écrit à la forme] courte, levanekha [est écrit à la forme] pleine, bevétekha [est écrit] sans le second youd, ouvekoumekha [est écrit à la forme] pleine, leot [est écrit à la forme] pleine, yadekha [est écrit à la forme] courte, letotafot [est écrit] sans les deux vav, éneikha [est écrit à la forme] pleine, mezouzot [est écrit] sans le premier vav, béteikha [est écrit] sans le second youd, ouvicharekha [est écrit à la forme] pleine.


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 [Dans] le quatrième passage, Veaya im chamoa [le mot chamoa est écrit à la forme] courte, mitsvotaï [est écrit] avec un seul vav, yore [est écrit à la forme] pleine, oumalkoch [est écrit à la forme] pleine, vétirochekha [est écrit] sans vav, véichta'havitem [est écrit à la forme] pleine, yevoula [est écrit à la forme] pleine, hatova [est écrit à la forme] courte, noten [est écrit à la forme] courte, otam [est écrit à la forme] courte, leot [est écrit à la forme] pleine, letotafot [est écrit] sans le second vav, einekhem [est écrit à la forme] pleine, otam [est écrit à la forme] courte, bevetekha [est écrit] sans le second youd, ouvekoumekha [est écrit à la forme] pleine, mezouzot [est écrit à la forme] pleine, betekha [est écrit] sans le second youd, ouvicharekha [est écrit à la forme] pleine, laavotekhem [est écrit] sans vav.


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 Il faut prêter attention aux fioritures (taguin) des lettres, qui sont de petits zaïn dressés sur certaines lettres qui en ont telles qu'elles sont écrites dans le rouleau de la Thora. Telles sont les lettres qui ont une fioriture dans ces quatre passages.


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 Dans le premier passage, il y a une seule lettre [qui porte des fioritures], c'est le mem fermé de miyamim sur laquelle se trouve trois zaïn. Dans le second passage, il y a cinq lettres, qui sont des he, et sur chacun de ces he se trouvent quatre zaïn. Ce sont : le he de ounetanah, le premier he et le dernier he de hikchah, le he de vayaharog, et le he de yadekhah. Dans le troisième passage, il y a cinq lettres [qui ont des fioritures,] ce sont le kof de ouvekoumekha, qui porte trois zaïn, le kof de oukechartam, qui porte trois zaïn, les deux tet et le pe de letotafot qui portent chacun quatre zaïn. Dans le quatrième passage, il y a cinq lettres [qui ont des fioritures :] le pe de véassafta, qui porte trois zaïn, le tav de véassafta, qui porte un zaïn, les deux tet et le pe de letotafot qui portent chacun quatre zaïn. Il y a au total seize lettres qui ont des fioritures. Si l'on ne fait pas les fioritures, ou que l'on en ajoute ou que l'on en retire, cela n'est pas invalide.


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 Celui qui achète des téfiline à un homme qui n'est pas un expert doit les vérifier. S'il lui achète cent téfiline [pour les revendre], il en vérifie trois : deux [téfiline] de la tête et un du bras ou deux [téfiline] du bras et un de la tête. S'il trouve qu'elles sont valides, [le scribe qui les a écrits] est reconnu [comme compétent], et toutes les autres [téfiline] sont [présumées] valides et aucune vérification n'est nécessaire. Et s'il les achète en différents paquets, elles doivent toutes être vérifiées, car on présume que ces paquets ont été achetés à plusieurs [scribes].


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 Celui qui écrit des téfiline lui-même ou les achète à un expert, ou les achète à une personne ordinaire et les fait vérifier et les remet dans leurs compartiments, n'a pas besoin de les [re]faire vérifier, même après plusieurs années. Tant que [la peau] qui les recouvre est intact, elles sont présumées [valides], et on ne craint pas qu'une lettre se soit effacée ou ait été trouée. Hilel l'ancien disait : « Celles-ci [mes téfiline] sont du père de ma mère ».


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 Il y a huit lois dans la confection des téfiline qui sont toutes des lois dites à Moïse sur le Sinai. C'est pourquoi, elles sont toutes indispensables, et si l'une d'elles n'est pas respectée, elles [les téfiline] sont invalides. Ce sont : il faut [1] qu'elles soient carrées, et cousues en carré, [les mesures doivent être exactes de sorte que] les diagonales soient celles d'un carré [c'est-à-dire égales à 1,4 fois le côté], et les quatre angles soient égaux, [2] qu'il y ait sur la peau de [la téfila de] la tête la forme d'un chine [gaufré] sur les [faces] droite et gauche, [3] que les passages [inscrits sur les parchemins] soient enveloppés dans un morceau de tissu, [4] qu'un poil soit enroulé autour du tissu, et c'est ensuite qu'elles sont introduites dans leurs compartiments, [5] qu'elles soient cousues au moyen de tendons [d'animaux], [6] qu'un espace soit fait dans l'étui [la peau qui recouvre les parchemins] pour introduire les lanières, qui coulissera ainsi dans le repli [de la peau de l'étui], [7] que les lanières soient noires, [8] que le nœud soit un nœud précis ayant la forme d'un dalet.


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 Comment les téfiline de la tête sont-elles confectionnées ? On prend un cube de bois à faces égales. Si sa hauteur est supérieure ou inférieure à sa largeur, cela ne porte pas à conséquence ; il faut simplement prêter attention au fait que sa longueur soit égale à sa largeur. On y fait trois entailles, de manière à ce qu'il y ait quatre saillies, comme ceci [cf. dessin]. On prend une peau, que l'on humecte avec de l'eau, et on recouvre [de cette peau] la forme en bois, en introduisant la peau dans chaque entaille. Alors qu'elle est encore mouillée, on la pince de part et d'autre de manière à former un chine de trois branches sur la [face] droite par rapport à celui qui porte les téfiline, et un chine de quatre branches sur la [face] gauche.


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 La peau est laissée sur [la forme en] bois jusqu'à ce qu'elle sèche. Puis, elle est retirée de la forme en bois, ayant alors quatre compartiments vides. Un [des quatre] passage[s inscrits sur un parchemin] est introduit dans chaque compartiment. Une partie de la peau est alors repliée en dessous, et cousue des quatre coins. Dans la peau qui est en dessous, une partie semblable à un ourlet [cf. supra § 1 note] est laissée pour introduire les lanières, et [cette partie] est appelé ma'boret [passage].


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 Comment les téfiline du bras sont-elles confectionnées ? On prend un bloc de bois, dont la longueur et la largeur sont égales, et dont la hauteur est d'un doigt, légèrement supérieure ou légèrement inférieure. [Ce bloc] est recouvert de la peau mouillée, qui demeure ainsi sur la forme jusqu'à ce qu'elle sèche. La peau est alors retirée, et les quatre passages [écrits sur un seul parchemin] sont introduits à la place du bois, et une partie de la peau est repliée et cousue des quatre coins. On laisse de la peau une partie semblable à un ourlet pour [introduire] les lanières.


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 Comment les parchemins sont-ils disposés dans la téfila de la tête ? Le [parchemin qui contient] le dernier passage, Veaya im chamoa, est introduit dans le premier compartiment sur la droite par rapport à celui qui porte les téfiline, [le parchemin qui contient le passage] Chema [est placé dans le compartiment] à côté, [le parchemin qui contient le passage] Veaya ki yaviakha [est placé] dans le troisième compartiment, à côté [du parchemin qui contient le passage] Chema, et [le parchemin où est écrit le dernier passage,] Kadech li [se trouve] dans le quatrième compartiment, qui est sur le côté gauche par rapport à la personne qui porte les téfiline. De cette manière, une personne qui fait face à celui qui porte les téfiline lira les passages dans l'ordre, comme ceci [cf. dessin, qui est l'ordre dans lesquels ils se trouvent dans la Thora]. Si cette disposition n'est pas respectée, elles [les téfiline] sont invalides.


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 [Les quatre passages de] la téfila du bras sont écrits sur quatre colonnes d'un seul long parchemin, comme un rouleau de la Thora, dans l'ordre [dans lequel ils se trouvent] dans la Thora, comme ceci [cf. dessin]. S'ils sont écrits sur quatre parchemins distincts et introduits dans un seul compartiment, cela est valable, et il n'est pas nécessaire de les coller.


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 Lorsque l'on enroule les parchemins, de la tête ou du bras, on les enroule de la fin au début, de telle manière que lorsque l'on ouvre un parchemin, on lise le passage du début à la fin.


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 Avant d'introduire les parchemins dans leurs compartiments, on les enveloppe d'un tissu, avec un poil [enroulé] sur le tissu, et ils sont alors introduits dans leurs compartiments. Ce poil doit être un poil d'un animal domestique ou d'un animal sauvage pur [permis à la consommation], même nevéla ou tréfa. Il est devenu coutume d'enrouler un poil de queue de veau.


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 Pour coudre les téfiline, on utilise uniquement des tendons d'un animal domestique ou d'un animal sauvage pur, même nevéla ou tréfa. On prend les tendons au niveau de la métatarse de l'animal domestique ou sauvage pur, qui sont [des tendons] blancs. S'ils sont durs, on les ramollit avec des pierres ou ce qui est semblable, jusqu'à ce qu'ils deviennent comme du lin. Ils sont filés et entrelacés, et sont alors utilisés pour coudre les téfiline et les colonnes du rouleau de la Thora.


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 Les téfiline sont cousues en carré. Il est une loi acceptée au sein du peuple juif de faire trois points de chaque côté, soit au total douze points pour [la téfila] du bras comme pour celle de la tête. Si l'on fait dix ou quatorze [coutures], cela est valide. Dans chaque point, il faut que le fil passe des deux côtés [au-dessus et en dessous].


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 Il faut que l'entaille [entre chaque compartiment] de la téfila de la tête atteigne l'endroit de la couture. [Toutefois,] même si l'entaille n'atteint pas l'endroit de la couture, dès lors qu'elle est discernable, de sorte que les quatre saillies sont visibles, elles [les téfiline] sont valides. Mais si l'entaille n'est pas discernable, elles sont invalides. Il faut faire passer dans chaque entaille, sur la peau [extérieure des compartiments], un fil ou une fine corde pour faire séparation entre chaque compartiment. Il est une coutume répandue de faire passer l'un des tendons utilisés pour la couture dans chacune des trois entailles.


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 Comment les lanières sont-elles confectionnées ? On prend une lanière de peau dont la largeur est égale [ou supérieure à] la longueur d'un grain d'orge. Si elle est plus large, cela est valide. La longueur de la lanière de la téfila de la tête [doit être] suffisante pour entourer la tête, faire le nœud, et étendre les lanières de part et d'autre jusqu'au nombril ou légèrement au-dessus. La lanière [de la téfila] du bras doit être suffisamment longue pour entourer le bras, attacher le nœud, et étendre la lanière jusqu'au majeur pour faire sur celui-ci trois tours et attacher. Si les lanières sont plus longues que les mesures susmentionnées, cela est valide.


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 Celui qui jette [un objet] d'un domaine privé à un autre domaine privé est exempt, même si l'objet a traversé l'espace d'un domaine public entre les deux, à condition qu'il passe [dans le domaine public] à une hauteur supérieure à trois téfa'him de la terre. Mais s'il passe à moins de trois téfa'him de la terre, et repose sur quelque chose, même s'il a été retiré ou a roulé et a été déplacé d'un domaine privé à un autre domaine privé, cela est considéré comme s'il est resté dans le domaine public; c'est pourquoi il est coupable. De même, celui qui jette [un objet] d'un domaine public à un autre domaine public qui est séparé du premier par un domaine privé est exempt. [Cependant,] si l'objet est passé à une hauteur de moins de trois téfa'him proche de la terre, et repose sur quelque chose, même s'il continue à rouler dans un autre domaine public, cela est considéré comme s'il avait reposé dans le domaine privé et il est donc coupable.


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 Celui qui transporte [un objet] quatre coudées dans un domaine public avec un autre domaine public [c'est-à-dire deux coudées dans chacun des domaines publics qui sont séparés par un domaine privé] est coupable, parce que les quatre coudées dans deux domaines publics s'additionnent du fait que l'objet ne s'est pas arrêté dans un autre domaine.


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 Celui qui fait passer [un objet] d'un domaine privé à un [autre] domaine privé, alors qu'ils sont séparés par un domaine public, est coupable, même s'il passe [l'objet] à une hauteur supérieure à l'espace du domaine public. Car c'est ainsi que se faisait le service des Lévites dans le Tabernacle: Ils passaient les planches d'une charrette à une autre, avec un domaine public entre les deux charrettes, et chaque charrette constituait un domaine privé.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand ils [les deux domaines privés] sont positionnés dans la longueur du domaine public, comme les charrettes qui avançaient l'une à la suite de l'autre dans le domaine public. Mais si les deux domaines [privés] se trouvent de part et d'autre du domaine public, même celui qui passe [un objet] d'un domaine privé à un autre est exempt.


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 [S']il oublie et tend sa main qui est pleine de fruits et la fait sortir d'un domaine [le domaine où il se trouve] avec l'intention de la tendre dans un [autre] domaine à côté, et se souvient avant de la tendre, alors que sa main est pleine de fruits dans l'espace du domaine public, il a le droit de la ramener vers lui dans son domaine. Par contre, il lui est interdit de la tendre vers ce second domaine, pour ne pas que se réalise son intention lors de son [premier acte par] inadvertance. S'il tend sa main [hors du domaine où il se trouve] délibérément [en étant conscient de transgresser un commandement], il lui est interdit de la ramener vers lui; ils [les sages] l'ont puni [et ont décrété] que sa main reste tendue jusqu'à la nuit [la sortie du Chabbat].


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 Celui qui a l'intention de jeter [un objet] sur [une distance de] huit coudées dans le domaine public est coupable [même] quand l'objet tombe à [une distance de] quatre coudées, car la mesure de travail [interdit] a été réalisée, et son intention a été réalisée, étant donné que l'on sait qu'un objet ne peut pas arriver à huit coudées sans passer en premier lieu par chaque unité de cette distance. Mais s'il a l'intention de jeter [un objet] sur [une distance de] quatre [coudées], et que l'objet repose à [une distance de] huit [coudées], il est exempt, car il [l'objet] repose à un endroit où il [l'homme] ne pensait pas qu'il passerait et a fortiori qu'il s'y arrêterait. C'est pourquoi s'il a l'intention que l'objet repose à un endroit quel qu'il soit, il est coupable.


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 [S']il a jeté [un objet] à l'intérieur [d'un carré de] quatre coudées, et qu'il [l'objet] a roulé à l'extérieur [du carré] de quatre coudées, il est exempt. [S']il a jeté à l'extérieur des quatre coudées, et qu'il a roulé à l'intérieur des quatre coudées, il est coupable, s'il [l'objet] a reposé sur quelque chose à l'extérieur des quatre coudées et a ensuite roulé et est rentré dans les quatre coudées. Et s'il n'a pas reposé [à l'extérieur des quatre coudées], il est exempt.


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 Il y a quatre domaines [définis par nos sages par rapport au déplacement d'objets] le Chabbat: le domaine privé, le domaine public, le karmelit, et le makom petour. Qu'est-ce qu'un domaine public? Les déserts, les forêts, les places de marché, et les chemins qui y conduisent si la largeur du chemin est de seize coudées et n'est pas couverte par un toit. Qu'est-ce qu'un domaine privé? Un monticule qui a au moins dix téfa'him de hauteur, et quatre tefahi'm sur quatre de largeur ou plus. De même, une fosse qui a une profondeur d'au moins dix coudées et une largeur de quatre téfa'him sur quatre ou plus. De même, un lieu qui est entouré de quatre murs hauts de dix [téfa'him], et qui a une surface de quatre [téfa'him] sur quatre ou plus. Même s'il [ce lieu] mesure plusieurs miles, s'il a été entouré en vue d'une habitation, comme une ville entourée d'une muraille dont les portes sont fermées la nuit, et les cours qui ont trois murs et un poteau sur le quatrième côté. De même, une cour, un corral et une écurie qui ont été entourés en vue d'une habitation. Tous ceux-ci sont des véritables domaines privés.


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 Même les récipients, comme un bateau, une tour de bois, ou une ruche, s'ils ont une surface de quatre [téfa'him] sur quatre avec une hauteur de dix téfa'him ou plus, ils sont de véritables domaines privés.


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 L'épaisseur des murs du domaine privé est considérée comme le domaine privé. S'ils [les murs] créent une séparation pour les autres [en séparant le domaine privé du domaine public], a fortiori [créent-il une séparation] pour eux-mêmes. L'espace du domaine privé est considéré comme un domaine privé] jusqu'au ciel. Mais l'espace du domaine public n'est considéré comme un domaine public qu'en-dessous de dix téfa'him [de hauteur]; au-dessus de dix [téfa'him] dans le domaine public, c'est un makom petour.


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 Qu'est-ce qu'un karmélit? Un monticule qui a une surface de quatre [téfa'him] sur quatre ou davantage, et une hauteur entre trois et dix téfa'him, car le karmélit n'occupe que l'espace en-dessous de dix [téfa'him] et sa largeur est supérieure à quatre [téfa'him] sur quatre. Tous ceux-ci sont des karmelit: une fosse qui a [une surface de] quatre coudées sur quatre ou plus, et dont la profondeur est entre trois et dix [téfa'him], un endroit qui est entouré de quatre murs dont la hauteur est entre trois et dix [téfa'him], et la surface de quatre [téfa'him] sur quatre ou plus, un coin qui est proche du domaine public, c'est-à-dire un endroit qui est entouré de trois murs avec un domaine public sur le quatrième côté, comme une impasse qui n'a pas de poteau ou de poutre sur le quatrième côté. Et de même, les mers et les vallées, en été et en hiver.


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 L'espace au-dessus du karmelit est considéré comme un karmélit jusqu'à dix téfa'him. Au-dessus de dix téfa'him dans l'espace d'un karmélit, c'est un makom petour. C'est pourquoi l'espace au-dessus des eaux de la mer ou des fleuves est considéré comme un espace karmélit. Au-dessus de dix téfa'him, c'est un makom petour. Par contre, toute la profondeur [du fleuve ou de la mer] emplie d'eau est considérée comme de la terre épaisse [et donc comme un karmélit].


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 L'argent de la seconde dîme, si on désire l'échanger contre des dinar en or, pour diminuer le poids de la charge, on peut le faire. Et [même] si on l'a échangé pour soi-même, on ne doit pas ajouter un cinquième, car cela n'est pas une forme de rachat.


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 Celui qui fait de la monnaie d'un séla de seconde dîme à Jérusalem ou en-dehors de Jérusalem ne doit pas faire de la monnaie qu'avec de la monnaie de cuivre, mais un chékel [un demi séla] avec de la monnaie en argent et un chékel [un demi séla] avec de la monnaie en cuivre.


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 Il est permis de racheter de l'argent de la [seconde] dîme, ensemble avec des fruits de la dîme, avec de l'argent, à condition que ces fruits valent moins qu'un dinar. Mais s'ils valent un dinar, on ne peut les racheter avec de l'argent que séparément [c'est-à-dire sans racheter également la somme d'argent]. Comment cela s'applique-t-il ? Si on a des fruits [de seconde dîme] qui valent un dinar et trois dinar de seconde dîme, on ne doit pas racheter le tout avec un séla. Mais si on a un demi dinar de fruits et un demi dinar d'argent, il peut racheter les deux avec un dinar.


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 Si de l'argent profane et de l'argent de la seconde dîme se sont éparpillés et qu'on les ramasse de-ci, de-là [une par une], ce que l'on ramasse revient à la [seconde] dîme jusqu'à ce qu'on arrive à la somme totale [de la seconde dîme]. Et si on les réunit et qu'on les ramasse à pleines poignées, ou que l'on ramasse d'un côté et que l'on trouve moins [d'argent que la somme initiale], on calcule [la somme qui revient à la seconde dîme et la somme qui n'est pas consacrée] en fonction des proportions [initiales de la seconde dîme et de l'argent profane]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il y avait deux cents [zouz] de la seconde dîme, et cent [zouz] profanes, et qu'elles [les pièces d'argent] s'éparpillent et qu'on les mélange et on les ramasse à pleine poignée, et qu'on trouve en tout deux cent soixante-dix [zouz], cent quatre-vingt [zouz] reviennent à la [seconde] dîme et quatre-vingt dix [zouz] sont profanes. Telle est la règle générale : ce [les pièces d'argent] que l'on ramasse [une à une de-ci, de-là] revient à la seconde dîme, et [pour] ce [les pièces d'argent] qui est mélangé [et qu'on ramasse à pleine poignée,on calcule] en fonction des proportions. [Dans le cas des pièces que l'on ramasse une à une,] on doit poser une condition et dire : « si celles [les pièces] que j'ai dans la main sont de la dîme, le reste est profane, et si elles [les pièces que j'ai en main] sont profanes, l'argent de la [seconde] dîme, quelque soit l'endroit où il se trouve, est racheté par ces pièces.


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 Si un séla de la seconde dîme et [un séla] profane se mélangent, on amène de la monnaie [d'argent] d'un séla, même de la monnaie en cuivre et on dit : « le séla de la seconde dîme, quelque soit l'endroit où il se trouve, est racheté par cette monnaie. Puis, on choisit le meilleur des deux [séla] et on rachète la monnaie en cuivre avec celui-ci le meilleur séla revient à la [seconde] dîme.


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 Celui qui dit à son fils : « la seconde dîme se trouve dans ce coin » alors qu'elle se trouve dans un autre coin, cela [les fruits qui se trouvent dans ce coin] est profane. S'il lui dit : « il y a là un mané [de seconde dîme] » alors qu'il y en a deux, le reste est profane. [S'il lui dit :] « il y a là deux mané [de seconde dîme] » alors qu'il n'y en a qu'un, il est profane. Si on a posé un mané de [seconde] dîme et qu'on en a trouvé [par la suite, à cet endroit] deux, [ou si on en a posé] deux, et qu'on en a trouvé un, même s'ils [les deux mané] sont dans deux bourses, tout est profane [car on considère que l'argent de la dîme a été prix et que ce sont d'autres pièces.


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 Si son père lui dit : « j'ai une bourse de seconde dîme dans la maison », qu'il s'y rend et trouve trois bourses, la plus grande d'entre elles est la [seconde] dîme, et les autres sont profanes. Néanmoins, il doit pas se nourrir [avec l'argent] des petites [bourses] avant de les avoir rachetées avec la grande.


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 Une personne qui est devenue muette, à laquelle on a dit : « ta seconde dîme est à tel endroit » et qui a fait un signe de la tête [acquiesçant cela], on lui pose la question à trois reprises, comme l'on fait pour les actes de divorce, et ses paroles [ses signes de la tête] sont valides.


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 Si on lui dit en rêve : « la seconde dîme de ton père, que tu cherches, se trouve à tel endroit », même s'il trouve ce qu'on lui a indiqué, cela n'est pas de la [seconde] dîme ; les paroles des rêves ne font aucun changement.


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 Si une personne dit à ses enfants : « même si vous êtes en train de mourir [de faim], ne touchez pas à [ce qui se trouve dans] ce coin » et qu'il y a de l'argent, il est profane. S'il enfouit de l'argent en leur présence et leur dit : « cela appartient à untel » ou « cela appartient à la seconde dîme », s'il semble user d'une ruse [pour ne pas qu'on pense qu'il est riche], on ne tient pas compte de ses paroles. Et s'il a comme l'intention [de témoigner], ses paroles sont valides.


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 Quand on trouve un récipient [en argile] avec la lettre mêm inscrite, ce qui est à l'intérieur est de la seconde dîme. [Si on trouve un récipient d'argile avec la lettre] dalêt [inscrite], [ce qui est à l'intérieur est un produit] demaï. [Si la lettre] têt [est inscrite], [ce qui est à l'intérieur est un produit] tévél. [Si la lettre] tav [est inscrite], [ce qui est à l'intérieur est de la] térouma. [Si la lettre] kouf [est inscrite], [ce qui est à l'intérieur est destiné à] un sacrifice. Et s'il [le récipient] est en métal, celui-ci et son contenu sont [consacrés pour] un sacrifice [car les hommes ont l'habitude de consacrer un récipient en métal pour les sacrifices]. Et ce, [la raison de toutes ces règles précédemment énoncées est] car c'est ainsi qu'ils [les juifs] inscrivaient une seule lettre du terme quand il y avait danger [à l'époque des décrets promulgués contre la pratique des commandements].


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 L'argent trouvé à Jérusalem, même s'il y a des dinar d'or avec de l'argent et de la monnaie, est profane, puisque les rues de Jérusalem sont balayées tous les jours [toutes les pièces d'argent consacrées tombées pendant les fêtes ont déjà été balayées]. Si on y trouve un tesson avec [le mot] « dîme » inscrit dessus, cela [l'argent qui se trouve à l'intérieur] est de la seconde dîme. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir, que l'argent trouvé à Jérusalem est profane] ? Les autres jours de l'année [et non durant les fêtes]. Par contre, durant les fêtes, tout [l'argent trouvé] est de la [seconde] dîme.


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 [On considère que] l'argent trouvé devant les vendeurs d'animaux à Jérusalem est toujours de la [seconde] dîme car on présume que la majorité des gens y amènent de l'argent de la [seconde] dîme et achètent avec des animaux. Et ce [l'argent] trouvé sur l'esplanade du Temple est toujours profane [même durant les fêtes], car on présume qu'il provient du « prélèvement de la chambre » avec lequel les trésoriers [du Temple] ont achetés des animaux.


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 Une boîte qui a servi pour du [de l'argent] profane et de [l'argent de] la seconde dîme, dans laquelle on trouve de l'argent, si la majorité [des gens] y mettent de [l'argent de] la [seconde] dîme, l'argent [trouvé] est de la [seconde] dîme. Et si la majorité [des gens] y mettent du [de l'argent] profane, cela [l'argent trouvé] est profane. S'il y a une moitié [des gens qui utilisent cette boîte qui y mettent de l'argent profane] et une moitié [de gens qui y mettent de l'argent de la seconde dîme], il [l'argent] est profane.


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 Si on trouve des fruits, qu'il s'agisse de fruits de la [seconde] dîme ou de fruits de térouma, on les remet au [tas le] plus proche. S'ils sont aussi près [de l'un que de l'autre], ils sont consommés suivant les dispositions rigoureuses imposées par les deux, [c'est-à-dire qu']ils sont interdits aux personnes étrangères [au sacerdoce] et on doit [pour les consommer] se laver les mains et [si on a été impur et qu'on s'est immergé dans le bain rituel, on doit] attendre le coucher du soleil, comme pour la térouma. Et ils sont interdits aux personnes en deuil et doivent être amenés [à Jérusalem] comme la [seconde] dîme. Et il en est de même pour l'argent qui se trouve entre des [produits] profanes et des [produits] de la [seconde] dîme.


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 Si de la seconde dîme d'un [produit] demaï et de la seconde dîme d'un [produit] tévél se sont mélangées, on les consomme en suivant les dispositions rigoureuses [de la seconde dîme].


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 Si des fruits de la [seconde] dîme se mélangent avec des fruits profanes, on mange le tout en état de pureté à Jérusalem ou on rachète la [seconde] dîme. C'est pourquoi, s'ils se mélangent à Jérusalem, ils sont interdits dans le nombre [autre version : avec la même espèce]. Etant donné qu'elle [la seconde dîme] est à Jérusalem, elle est considérée comme un produit qui est susceptible d'être permis, et tout doit être consommé en état de pureté.


liblvr: מעשר שני ונטע רבעי
lvr: 75
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 Quand on sème de la seconde dîme après qu'elle ait été introduite à Jérusalem, les produits sont de la seconde dîme. Si on la sème [la seconde dîme] avant qu'elle soit introduite [à Jérusalem], les produits sont profanes, même s'il s'agit d'un produit dont les semences ne pourrissent pas. Et on la rachète au moment où on la sème.


liblvr: מעשר שני ונטע רבעי
lvr: 75
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 La seconde dîme est annulée dans la majorité. De quelle dîme [les sages] ont-ils parlé ? De la [seconde] dîme qui a été introduite à Jérusalem et qui est sortie alors que les parois [les murailles] ne sont pas présentes, de sorte qu'il n'y a pas de murailles pour la retourner [à l'intérieur des murailles]. Et il est impossible de la racheter, étant donné qu'elle a été introduite. [Cela s'applique] même si elle n'a pas la valeur d'une pérouta ; c'est donc un produit qui n'est pas susceptible d'être permis et qui est [par conséquent] annulé dans la majorité, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les aliments interdits.


liblvr: מתנות עניים
lvr: 72
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 S'il [le propriétaire du champ] en a moissonné la moitié et que des brigands en ont moissonné la moitié restante, il [le champ] est exempt car le devoir [de laisser un coin non moissonné] s'applique à la moitié restante qui a été moissonnée par les brigands. Mais si les brigands en ont moissonné la moitié et qu'il [le propriétaire] en a moissonné le reste, il [le propriétaire] donne un coin [non récolté de la partie qu'il moissonne] correspondant dans sa quantité à ce qu'il a moissonné. S'il [le propriétaire] en a moissonné la moitié et a vendu l'autre [moitié], l'acheteur donne un coin (correspondant dans sa quantité à la surface totale du champ). S'il [le propriétaire] en a moissonné la moitié et qu'il en a consacré [au Temple] la moitié [restante], celui qui rachète du responsable du Temple la moitié donne un coin [non récolté de la partie qu'il moissonne] correspondant dans sa quantité à la surface totale du champ. S'il [le propriétaire] en a moissonné la moitié et qu'il l'a consacrée [au Temple], il laisse de la surface restante un coin [non récolté] correspondant dans sa quantité à la surface totale du champ.


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lvr: 72
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 Une vigne dont on vendange les raisins pour qu'ils soient vendus sur le marché avec l'intention de garder ce qui en reste pour le presser dans le pressoir [et en faire du vin], s'il vendange pour le marché de diverses parties de la vigne, il donne un coin non vendangé sur ce qu'il vendange pour le pressoir correspondant dans sa surface à la surface restante [après la vendange destinée à la vente sur le marché]. Et s'il vendange pour le marché d'une partie de la vigne bien définie, il donne un coin non vendangé sur ce qui reste correspondant dans sa quantité à toute la vigne, du fait qu'il vendange [pour la vente] d'une partie bien définie, il n'est pas considéré comme celui qui vendange de manière non définie de diverses parties de la vigne qui lui est exempté. Et de même, celui qui ramasse des épis en petite quantité et les ramène dans sa maison, même s'il a moissonné [ainsi] tout son champ est exempté du devoir de laisser les épis tombés à terre, du devoir de laisser les gerbes oubliées et du devoir de laisser un coin du champ non moissonné.


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 Celui qui moissonne tout son champ avant qu'elle [la récolte] ne mûrisse et avant qu'elle ne pousse au tiers [de ce qu'elle est censée pousser], il [ce champ] est exempt [des dons dus aux pauvres]. Et si elle [la récolte] a poussé au tiers [de ce qu'elle est censée pousser], elle est soumise au devoir [de donner les dons dus aux pauvres]. Et de même pour les fruits de l'arbre, s'ils sont arrivés au tiers de leur maturité, ils sont soumis au devoir [de donner les dons dus aux pauvres].


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 Celui qui consacre son champ au Temple alors que la récolte est sur pied (et qui le rachète au trésorier du Temple alors qu'elle est encore sur pied), il [le champ] est soumis au devoir du [de laisser un] coin [non moissonné]. Si le responsable du Temple l'a moissonné et qu'après, il [le propriétaire] l'a moissonnée, il [le champ] est exempt car au moment où s'est appliqué le devoir [de laissé un coin non moissonné, c'est-à-dire au moment de la moisson] , il [le champ] était sanctifié et n'était pas soumis au devoir du [de laisser un] coin [non moissonné].


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lvr: 72
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 Un non juif qui a moissonné son champ puis s'est converti, il [ce champ] est exempt du devoir du [de laisser un] coin [non moissonné], du devoir de laisser les épis tombés à terre, du devoir de laisser les gerbes oubliées, bien que le devoir de laisser les gerbes oubliées ne s'applique qu'au moment où on lie les gerbes [et qu'à ce moment, cette personne est déjà convertie].


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 On n'engage pas d'ouvriers non juifs pour faire la moisson car ils ne connaissent pas bien les devoirs de laisser les gerbes oubliées et de laisser un coin [du champ non moissonné]. Et si l'on a engagé [des ouvriers non juifs] et qu'ils l'ont moissonné [ce champ] intégralement, il [le champ] est soumis au devoir de donner [une quantité de la récolte correspondant à] un coin [du champ qui aurait dû être laissé non moissonné].


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 Le propriétaire qui a moissonné son champ intégralement et n'a pas laissé un coin [non moissonné], il donne aux pauvres des épis [récoltés] une quantité correspondant au coin [qu'il aurait dû laisser non moissonné] et n'a pas besoin de prélever la dîme [sur ce qu'il donne, bien que cela ait été moissonné]. Et s'il leur a donné la majeure partie de la moisson au titre du coin [qu'il aurait dû laissé non moissonné], il est exempté des dîmes. Et de même, s'il a battu [la récolte] et qu'il n'a pas encore vanné [le grain], il leur donne [aux pauvres la quantité de la récolte due au titre du devoir de laisser] le coin avant prélèvement de la dîme. Mais s'il a battu [la récolte] et qu'il a [aussi] vanné [le grain] dans le van ou dans le vanneur et qu'il a terminé ce travail, il prélève la dîme et leur donne [aux pauvres] des produits dont on a prélevé la dîme la quantité due au titre du devoir de laisser un coin non moissonné correspondant à la surface de ce champ. Et il en est de même pour les arbres [fruitiers].


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 On ne laisse le coin [non moissonné] qu'à l'extrémité du champ afin que les pauvres sachent l'endroit où ils le trouveront et afin que cela soit visible pour les passants et qu'il [le propriétaire] ne soit pas suspecté [de ne pas le laisser aux pauvres]. Et aussi du fait des escrocs, afin qu'il [un individu mal intentionné] n'ait pas l'intention de tout moissonner et dise à ceux qui le voient moissonner la dernière partie de son champ : « c'est au début du champ que j'ai laissé [le coin non moissonné] ». Et aussi afin qu'il n'attende pas un moment où il n'y a personne, qu'il le laisse [le coin non moissonné] et le donne à un pauvre qui est un proche parent à lui [ce dont il n'a pas le droit, comme cela a été expliqué au chapitre précédent]. S'il a transgressé et a laissé un coin [non moissonné] au début du champ ou en son milieu, ceci est considéré comme un coin [qui doit être laissé aux pauvres], et il doit [aussi] laisser à l'extrémité du champ un coin [non récolté] dont la surface convient à celle du champ dont on a déduit ce qui a été donné pour le premier coin [non récolté].


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 Si un propriétaire a donné un coin [non récolté] aux pauvres et que ces derniers lui ont dit : « donne nous de tel [autre] coté [du champ] » et qu'il leur a donné de cet autre coté [du champ], les deux [cotés du champ] ont le statut du coin [et doivent être laissés aux pauvres]. Et de même, le propriétaire qui a désigné un coin [pour être laissé aux pauvres] et a dit : « ceci est un coin et [désignant une autre partie du champ] celui-ci aussi », ou bien s'il a dit : « ceci est un coin et [désignant une autre partie du champ] celui-ci », les deux ont le statut du coin [et doivent être laissés aux pauvres].


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 Il est interdit aux ouvriers de moissonner intégralement le champ ; plutôt, il laissent à l'extrémité du champ la surface [non moissonnée] correspondant au coin [qui doit être laissé non moissonné] et les pauvres n'ont aucun droit dessus jusqu'au moment où le propriétaire le désigne [comme coin laissé aux pauvres] en pleine conscience. C'est pourquoi un pauvre qui a vu un coin [non moissonné] à l'extrémité d'un champ n'a pas le droit d'y toucher car cela est du vol jusqu'au moment où il saura que cela est [désigné comme coin] avec l'accord du propriétaire.


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 Le coin laissé sur [les champs où sont cultivés] les céréales, les légumineuses, et ce qui leur est semblable parmi les plantes qui sont moissonnées, et de même le coin de la vigne et des [vergers où sont cultivés les] arbres, est laissé non moissonné [ou récolté selon le cas] et les pauvres les arrachent [de la terre] à la main. Et ils [les pauvres] ne moissonneront pas à la serpe et n'arracheront pas avec des pioches afin qu'ils n'en viennent pas à se frapper l'un l'autre. Si les pauvres veulent se le partager [le coin] entre eux, ils peuvent se le partager. Et même si quatre-vingt dix neuf d'entre eux désirent partager et qu'un seul veut arracher [sans procéder à un partage], on écoute l'individu qui a demandé conformément à la loi.


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lvr: 72
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 Le coin d'une vigne rampante [sur un mur] et d'un palmier auxquels les pauvres ne peuvent accéder sans se mettre en grand danger, le propriétaire la fait descendre [la partie de la vendange due au titre du coin] et la partage entre les pauvres. Et si tous [les pauvres] étaient d'accord pour la rechercher eux-mêmes, ils la recherchent eux-mêmes. Même si quatre-vingt dix-neuf d'entre eux désirent rechercher eux même et qu'un seul veut qu'elle [ce qui leur est du] soit partagé [par le propriétaire qui lui se charge d'aller chercher le coin], on écoute l'individu qui a demandé conformément à la loi et on oblige le propriétaire à descendre [la partie de la récolte due au titre du coin] et à partager entre eux [les pauvres]


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 A trois moments de la journée, on distribue le [la partie de la récolte due au titre du] coin aux pauvres dans le champ ou on les laisse la récupérer : le matin, au milieu de la journée, et au coucher du soleil. Et un pauvre qui se présente en dehors de ces moments, on ne le laisse pas prendre [la partie de la récolte due au titre du coin] afin qu'il y ait un moment fixé pour que les pauvres se rassemblent tous afin de récupérer [la partie de la récolte due au titre du coin]. Et pourquoi [les sages] n'ont-ils pas fixé un autre moment dans la journée ? Parce qu'il y a des femmes pauvres qui allaitent et qui doivent manger au début de la journée ; et il y a des jeunes enfants pauvres qui ne se réveillent pas le matin et qui n'arriveront pas aux champs avant la mi-journée ; et il y a des personnes âgées [pauvres] qui n'arriveront qu'au coucher du soleil.


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 Un pauvre qui a saisi une partie [de la récolte due au titre] du coin et qui l'a jetée sur le reste [avec l'intention d'acquérir le reste du coin de cette manière], ou qui s'est jeté dessus [sur le coin avec l'intention d'acquérir le coin de cette manière] ou qui a étendu son habit dessus [avec l'intention d'acquérir le coin de cette manière], on le punit et on l'en renvoie [du coin] et même ce qu'il a pris [de manière normale], on le lui reprend et il sera donné à un autre pauvre (et il en est de même pour l'épi de blé tombé à terre et pour la gerbe oubliée).


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 Celui qui a pris le [la partie de la récolte due au titre du] coin et dit : ceci est pour untel le pauvre, si celui qui a saisi est [lui-même] pauvre, du fait qu'il peut en prendre possession [au titre du coin] pour lui même, il peut l'attribuer à cette [autre] personne [pauvre]. Mais s'il [celui qui l'a saisie] est riche, il ne peut pas en prendre possession pour lui [le pauvre défini] et il devra la donner au premier pauvre qu'il trouvera.


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 Un propriétaire qui a laissé le [la partie de la récolte due au titre du] coin pour les pauvres qui se trouvent devant lui, puis est venu un autre pauvre par derrière et l'a prise, ce dernier en a pris possession car un homme une personne ne prend possession d'un épi de blé tombé à terre, d'une gerbe de blé oubliée, ou d'une partie de la récolte laissée non moissonnée au titre du coin que lorsqu'ils parviennent dans sa main.


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 On ne laisse pas un coin [non moissonné] d'un champ pour [rendre quitte] un autre [champ]. Comment cela s'applique-t-il? Si quelqu'un a deux champs, on ne pourra pas faire pas la moisson intégrale de l'un et laisser dans le deuxième un coin correspondant [dans sa surface] à ce qui doit être donné [au total] pour les deux, comme il est dit « tu ne termineras pas le coin de ton champ quand tu en feras la moisson », [l'expression « ton champ » au singulier indiquant qu'] il faut laisser dans chacun [des champs] un coin correspondant à sa surface. Et si quelqu'un a laissé [un coin non moissonné] d'un [champ pour rendre quitte] un autre [champ], il n'est pas considéré comme un coin [c'est-à-dire que cette surface n'a pas le statut du coin, ne revient pas aux pauvres, et n'acquitte pas le propriétaire de son devoir].


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 Si le champ d'une personne était cultivé dans son intégralité avec la même espèce végétale et qu'il y avait un fleuve au milieu du champ, même s'il [le fleuve] n'a pas un grand courant, ou bien [si le champ était traversé par] un cours d'eau, de sorte qu'il ne peut pas faire la moisson des deux cotés [délimités par le fleuve ou le cours d'eau] en une fois [c'est-à-dire que lorsqu'il se tient d'un coté, il ne peut pas moissonner à la main de l'autre coté], et à condition qu'il [le cours d'eau] ait un courant et soit fixe [c'est-à-dire qu'il y ait de l'eau en permanence], il [ce champ] est considéré comme deux champs et il laisse un coin d'un coté et un coin [non moissonné] de l'autre coté.


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 Et de même, si un chemin privé, dont la largeur est de quatre coudées, ou une voie publique dont la largeur est de seize coudées, coupe le champ [en deux]. Mais dans le cas d'une allée privée, dont la largeur est inférieure à quatre coudées, ou d'une allée publique, dont la largeur est inférieure à seize coudées, s'il [ce chemin] est fixe en été comme en hiver, il constitue une coupure [entre les deux parties du champs qui sont considérées comme indépendantes pour le devoir de laisser un coin]. Mais s'il [le chemin] n'est pas fixe en hiver, il ne constitue pas une coupure mais plutôt il [le champ, malgré sa division en deux parties] est considéré comme un seul champ.


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 Si le champ était coupé [en deux parties] par une [partie de] terre en friche non cultivée et non labourée, ou par une terre où l'on a fait des sillons, c'est-à-dire qu'elle a été labourée mais pas ensemencée, ou bien s'il [le champ] était coupé [en deux parties] par une [partie de terre cultivée avec une] autre espèce végétale, par exemple, s'il était cultivé de blé d'un coté, de blé de l'autre, et d'orge au milieu, ou bien s'il [le propriétaire] a moissonné [une partie de terre] en son milieu [du champ], même [s'il l'a fait] avant qu'elle [la récolte] ait poussé au tiers [de ce qu'elle est sensée pousser] et qu'il a labouré la partie [de terre située au milieu] qu'il a moissonnée, [dans tous ces cas] il [le champ] est [considéré comme] divisé en deux champs, et ce, à condition que dans chacun de ces cas, elle [la partie de terre qui fait la coupure] ait une largeur équivalente à celle des trois talus que l'on fait au début du labourage, ce qui correspond à une surface [strictement] inférieure à celle nécessaire pour semer un quart [de kav de grains, c'est-à-dire dix coudées et un cinquième de coudée sur dix coudées et un cinquième de coudée]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans le cas d'un petit champ dont la surface est inférieure ou égale à cinq coudées sur deux. Mais si sa surface était supérieure à celle-ci, ni la [partie de] terre en friche ni celle [la terre] où l'on a fait des sillons ne la divise en [elle ne fait pas qu'on considère ce champ comme] deux sauf si elle [cette partie de terre qui divise le champ] a une surface égale à celle nécessaire pour semer un quart. Par contre, une terre ensemencée d'une autre espèce végétale, quelle que soit sa surface, la divise en [elle fait qu'on considère ce champ comme] deux.


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lvr: 72
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 Si les sauterelles l'ont mangée [la récolte de cette partie de terre située] au milieu ou bien si les fourmis l'ont ravagée, s'il [le propriétaire] a labouré la partie qui a été mangée, elle [cette partie de terre] la divise en [elle fait qu'on considère ce champ comme] deux.


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 Celui qui cultive une montagne qui n'est pas plane mais est constituée de talus et de fossés, bien qu'il ne puisse pas la labourer intégralement et l'ensemencer en une fois, plutôt, on laboure le talus indépendamment et le fossé indépendamment, on la considère [cette terre montagneuse] comme un seul champ et on laisse un seul coin au sommet de la montagne pour [acquitter] toute la montagne.


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 Dans le cas de marches de terre [cultivées] dont la hauteur est de dix téfa'him, on laisse un coin [non moissonné] dans chacune [indépendamment]. Et si les sommets des rangées [de culture] étaient entremêlés [d'une marche de terre sur l'autre], il laisse un coin dans l'une [des marches] pour [dans une surface acquittant] toutes les autres [marches]. Si elles [les marches] avaient une hauteur inférieure à dix [téfa'him], même si les sommets des rangées [de culture] n'étaient pas entremêlés [d'une marche de terre sur l'autre], il laisse un coin [non moissonné] dans l'une [des marches] pour [dans une surface acquittant] toutes les autres [marches]. S'il y avait un rocher sur le champ tel qu'il [le propriétaire] retire la charrue d'un coté et la replace de l'autre [du fait de l'obstacle constitué par le rocher], il [le rocher] divise [fait qu'on considère ce champ comme deux]. Et sinon, il [le rocher] ne divise pas [ne fait pas qu'on considère ce champ comme deux].


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lvr: 72
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 Celui qui ensemence un champ dans lequel se trouvent des arbres, bien qu'il [le champ cultivé] soit constitué de pans de terre cultivés rectangulaires situés entre les arbres et que la culture n'est pas d'un faite seul bloc, il laisse un coin [non moissonné] pour [dans une surface acquittant] tout le champ. Car il est clair qu'il s'agit d'un seul champ et que c'est du fait de la place occupée par les arbres que la culture a été divisée.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans le cas où les arbres étaient présents dans une proportion de dix arbres pour une surface d'un bét séa. Mais s'il y avait dix arbres pour une surface de plus d'un bét séa, il [le propriétaire du champ] laisse un coin [non moissonné] sur chaque pan de terre cultivé, car les arbres sont [dans ce cas] très espacés et [donc] ce n'est pas du fait des arbres qu'il a cultivé en divisant en blocs.


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 Et de même, les pans où l'on a planté des oignons et qui sont situés au milieu des [parties de la terre où l'on a planté des] légumes [en tenant compte de l'interdiction de provoquer un croisement d'espèces végétales], il [le propriétaire] laisse un coin [de terre non récoltée] pour tous les [blocs où l'on a planté des oignons], et bien que les cultures de légumes constituent une division et en fait des blocs séparés.


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lvr: 72
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 Un champ où l'on n'a cultivé qu'une seule espèce végétale et pour lequel, du fait que certaines parties ont commencé à ce dessécher, il [le propriétaire] a déraciné ou arraché ce qui s'est desséché ici et là, de sorte que ce qui n'est pas desséché a pris la forme de blocs éloignés les uns des autres, si les hommes de cet endroit avait l'habitude de cultiver cette espèce sous forme de blocs, par exemple le aneth et le sénevé, il [le propriétaire] laisse un coin sur chaque bloc, car celui qui observe [un tel champ] dit : « elles [les semences] ont été semées sous formes de blocs ». Et s'il s'agit d'une espèce végétale qui est semée sur un champ entier [et non sous forme de bloc], par exemple les céréales et les légumineuses, il [le propriétaire] laisse un coin [non récolté] pour tout le champ.


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lvr: 72
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand il y avait des parties de culture desséchée de part et d'autre [sur les frontières du champ] de parties de terre non desséchées. Mais s'il y avait des parties de culture non desséchée de part et d'autre [sur les frontières du champ] de parties de terre desséchées, il [le propriétaire] laisse [un coin non récolté] sur ce qui est desséché indépendamment et sur ce qui n'est pas desséché indépendamment.


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lvr: 72
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 Un champ dans lequel il [le propriétaire] a cultivé des oignons, des fèves, ou des pois, ou ce qui leur ressemble [dont le point commun est de pouvoir être vendu frais ou sec], et dont il avait l'intention de vendre une partie à l'état frais au marché, et de laisser une partie du champ sécher pour en faire un stock, il doit laisser indépendamment sur ce qu'il vend et [un coin non moissonné] sur ce qu'il récolte à l'état sec indépendamment.


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lvr: 72
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 Celui qui cultive dans son champ une espèce végétale, même s'il en fait deux stocks [indépendants], il laisse un [seul] coin [pour tout le champ]. S'il y cultive deux espèces végétales, même s'il en constitue un seul stock, il laisse un coin indépendamment pour une espèce végétale et un coin [non moissonné] indépendamment pour l'autre espèce.


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lvr: 72
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 S'il a semé deux [types de] cultures d'une même espèce, par exemple s'il y a cultivé deux types de blé ou deux types d'orge, s'il en a fait un même stock, il laisse un [seul] coin [non moissonné pour tout le champ]. [S'il en a fait] deux stocks, il laisse deux coins [non moissonnés], et ceci est une loi transmise [oralement] par Moïse depuis le Sinaï.


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lvr: 72
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 Les frères qui ont procédé au partage [d'un champ laissé en héritage] laissent deux coins [non moissonnés, chacun sur sa partie qui est considéré comme son champ]. S'ils se sont par la suite associés [sur ce champ], ils laissent un [seul] coin [non moissonné pour tout le champ]. Les associés qui ont moissonné la moitié du champ [sur lequel ils sont associés] et qui ont par la suite mis fin à leur association, celui qui a pris la moisson [au moment du partage, au titre de sa part du champ sur lequel il était associé] n'a rien à prélever [au titre du coin à laisser non moissonné] et celui qui a pris la récolte sur pied prélève [au titre du coin à laisser non moissonné] sur ce qu'il a pris uniquement. S'ils se sont à nouveau associés [après la moisson de la première moitié du champ] et qu'ils ont moissonné l'autre moitié en association, chacun peut prélever [au titre du coin à laisser non moissonné] sur sa part de la récolte sur pied pour acquitter la partie de la récolte sur pied de l'autre, mais [ne peut] pas [prélever] pour acquitter la moitié qui a [déjà] été moissonnée.


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lvr: 72
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 Un champ dont la moitié de [la récolte] est arrivée au tiers [de ce qu'elle est sensée pousser] et dont la moitié n'est pas arrivée [au tiers], et il [le propriétaire] a commencé à moissonner la moitié qui est arrivé [au tiers] et en a moissonné la moitié, puis la totalité [de la récolte du champ] est arrivé au tiers et il [le propriétaire] a terminé la moisson de la première moitié qui est arrivée [au tiers] en premier, il peut prélever [au titre du coin à laisser non moissonné] de la première partie [c'est-à-dire le quart qu'il a moissonné au début] pour acquitter les parties du milieu [c'est-à-dire le quart qu'il a moissonné en deuxième], et des parties du milieu pour acquitter la première partie et la dernière partie [la moitié qui est arrivée au tiers en dernier].


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lvr: 72
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 Celui qui vend diverses parties de son champ à diverses personnes, s'il a vendu [ainsi] tout le champ, chacun [des acheteurs] laisse un coin [non moissonné] sur la part qu'il a gardé. Et si le propriétaire avait commencé à moissonner et qu'il a vendu une partie et laissé une partie, le propriétaire laisse un coin [non moissonné] correspondant à tout le champ. Car dès lors qu'il a commencé à moissonner, il est devenu redevable de tout [le coin correspondant au champ]. Et s'il a vendu avant [de commencer la moisson], l'acheteur prélève sur ce qu'il a acheté et le propriétaire du champ sur ce qu'il a gardé.


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lvr: 72
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 Un verger ne peut être [considéré comme] divisé [pour ce qui est du devoir de laisser un coin non récolté] que par une barrière élevée qui sépare les arbres. Mais si la barrière séparait la partie inférieure [des arbres] alors que les branches et les feuillages [des arbres] sont entremêlés dans la partie supérieure et atteignent la barrière à son sommet, celui ci est considéré comme un seul champ et on laisse un [seul] coin [non moissonné] pour tout [le champ].


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lvr: 72
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 Deux personnes qui ont acheté [en association] un arbre laissent un coin [de l'arbre non récolté pour tout l'arbre car ils y sont associés]. Si l'un en a acheté la partie nord et l'autre la partie sud, le premier donne un coin indépendamment et le second un coin indépendamment.


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lvr: 72
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 Pour les caroubiers, dans le cas où lorsqu'un homme se tient à coté d'un caroubier et son ami se tient à coté d'un autre caroubier, ils se voient l'un l'autre, ils [les caroubiers] sont considérés comme un seul et même champ et [on laisse] un coin [non récolté] pour tous [les caroubiers]. Si les deux [hommes qui se tiennent sur les] cotés voient ceux qui se tiennent au milieu alors que ceux qui se tiennent sur les cotés ne se voient pas les uns les autre, il peut prélever d'un coté des premiers pour acquitter ceux qui sont au milieu et [il peut prélever] de ceux qui sont au milieu pour acquitter les premiers [ceux qui sont aux extrémités] mais il ne peut pas prélever d'un coté [d'une extrémité] pour acquitter l'autre.


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lvr: 72
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 Pour les oliviers, tous ceux qui se trouvent d'un même côté d'une ville, par exemple les oliviers qui se trouvent tous à l'ouest d'une ville ou à l'est, tous sont considérés comme [faisant partie d']un même champ et [on laisse] un coin [non récolté] pour tous.


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lvr: 72
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 Celui qui vendange une partie de sa vigne en divers endroits ici et là afin d'alléger la vigne [de la charge des grappes] de sorte que les autres grappes aient de l'espace et puissent pousser est appelé « celui qui éclaircit [la vigne] ». Et nous avons déjà expliqué que celui qui fait la vendange d'un coté de la vigne n'est pas considéré comme celui qui éclaircit et c'est pourquoi il donne de ce qui reste [non vendangé] un coin [non vendangé] pour toute la vigne, et même s'il a vendangé pour [vendre sur] le marché. Mais s'il a éclairci avec l'intention de vendre sur la marché, il ne donne pas de coin pour ce qui provient de l'éclaircissement. S'il a éclaircit avec l'intention d'amener [le raisin récupéré] à la maison, il donne de ce qui reste et qu'il a laissé pour être pressé [et en faire du vin] un coin [non vendangé] correspondant dans sa surface à ce qui doit être donné pour tout le champ.


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lvr: 72
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 Qu'est-ce que lékét [la glanure dont il est fait mention dans le verset : « tu ne ramasseras point la glanure de ta moisson] ? C'est ce [les épis] qui glissent de la faucille au moment de la moisson ou ce [les épis] qui échappe à sa main lorsqu'il assemble les épis et les coupe, à condition qu'il [n']y ait [qu']un ou deux [épis]. Par contre, s'il y a trois [épis] qui tombent en même temps, tous les trois appartiennent au propriétaire du champ. Et ce [les épis] qui tombe du [coupés par le] dos de la faucille ou du dos de la main [du moissonneur], même un épi, n'est pas [considéré comme] lékét.


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lvr: 72
id: 7204
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 S'il moissonne à la main sans faucille, ce qui tombe de sa main n'est pas [considéré comme] lékét. Par contre, celui qui arrache des produits qui sont [normalement] arrachés, ce qui glisse de sa main est [considéré comme] lékét. S'il coupe ou arrache un produit qu'il est habituel d'arracher, puis coupe [des épis] dans son bras ou arrache une pleine poignée, et est piqué par une épine et cela [les épis qu'il a cueillis] tombe à terre, cela appartient au propriétaire.


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lvr: 72
id: 7204
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 S'il moissonnait et qu'il est resté un épi qui n'a pas été moissonné, et que tout ce qui est autour est moissonné, si l'extrémité [de cet épi] atteint la récolte sur pied à côté, et qu'il peut être coupé en même temps que la récolte sur pied, il appartient au propriétaire du champ. Et sinon, il appartient aux pauvres [en tant que lékét].


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lvr: 72
id: 7204
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 S'il y a deux épis l'un à côté de l'autre, et que celui qui est intérieur [par rapport au champ] peut être coupé avec la récolte sur pied et celui qui est extérieur peut être coupé avec celui qui est intérieur mais non avec la récolte sur pied, celui qui est intérieur échappe [au statut de léket] et exempte également celui qui est extérieur, parce qu'il est [considéré comme ayant] glissé de la faucille [et devrait autrement être abandonné pour les pauvres], bien qu'il n'ait pas encore été moissonné, et les épis qui sont dans le foin appartiennent aux propriétaire du champ


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lvr: 71
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 S'il y a une rangée de courges semée, même une seule courge et que l'on veut semer des céréales à côté, on doit éloigner [ces céréales d']un beit rova [de la courge], parce que son feuillage [de la courge] se développe et occupe une grande place. Et toute chose à l'intérieur d'un beit rova, [qui est] la surface qui sépare entre les deux espèces est comptée dans la mesure [du beit rova], par exemple, une tombe, un rocher, et ce qui est semblable.


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lvr: 71
id: 7104
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 Dans un sillon ou un cours d'eau profonds d'un téfa'h, on peut semer à l'intérieur trois sortes de semences : une à côté du sillon d'un côté, une de l'autre [côté] et une au milieu [à l'intérieur même du sillon ou du cours d'eau].


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lvr: 71
id: 7104
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 Et il est permis de planter deux espèces [de semences] dans un même creux, même des concombres et des courges [dont le feuillage se développe et est touffu], à condition que l'une penche d'un côté [du creux] et que l'autre penche de l'autre côté, et qu'elles apparaissent comme séparées l'une de l'autre. Et de même, s'il plante quatre espèces [de semences] dans un creux et tourne des quatre côtés, cela est permis.


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lvr: 71
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 Celui qui désire semer dans son champ des parcelles de différentes espèces doit, entre chaque parcelle, faire un espace de deux coudées sur deux coudées et il peut diminuer [l'écart entre elles vers les côté, même] s'il n'y a qu'un infime écart [entre les parcelles] au niveau des extrémités, parce que l'on voit qu'elles n'ont pas [les différentes espèces] été semées ensemble.


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lvr: 71
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 S'il désire faire dans son champ des parcelles [de forme carrée] de diverses espèces, il ne doit pas faire plus de neuf parcelles dans chaque beit séa, chaque parcelle étant égale à un beit rova [c'est-à-dire dix coudées et 1/5 de coudée sur dix coudées et 1/5 de coudée]. Il y a donc approximativement dix coudées moins ¼ [de coudée] entre chaque parcelle, car chaque beit séa est égal à cinquante [coudées] sur cinquante [coudées].


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lvr: 71
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 Quelle différence y a-t-il entre les deux sortes de parcelles ? La parcelle [mentionnée dans le § 6] est longue [comme une rangée, il suffit donc de les séparer par une surface de deux coudées sur deux coudées à un seul endroit], et la parcelle [mentionnée dans le § 7] est carrée.


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lvr: 71
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 Les espèces de légumes qu'on ne sème qu'en petite quantité, comme nous l'avons expliqué, il est permis d'en semer même cinq espèces [de graines] dans un carré de six téfa'him sur six téfa'him, à condition que l'on plante quatre sortes [de graines] sur les quatre côtés du carré et une au milieu et que l'on fasse un espace d'un téfa'h et demi entre chaque espèce afin qu'elles ne se nourrissent pas l'une de l'autre. Toutefois, on ne doit pas y semer plus de cinq espèces, même si l'on fait un espace entre elles, parce que de nombreuses espèces dans un tel carré sont considérées comme ayant été plantées ensemble.


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lvr: 71
id: 7104
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans un carré [de terre cultivable] au milieu d'un terrain non cultivé, et il n'y a pas d'autres semences à l'extérieur. Par contre, dans un carré [de terre], il est défendu de planter cinq espèces [de légumes], car si l'on plante [des légumes] de tous les côtés de ce carré [de terre] et de tous les côtés des carrés [de terre] qui sont autour, tout paraîtra mélangé. Et si on penche le feuillage d'un carré d'un côté et les feuillages du carré adjacent de l'autre côté, de sorte qu'ils apparaissent séparés, cela est permis. Et de même, s'il fait un sillon entre chaque carré, cela est permis.


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lvr: 71
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 Et il est défendu de semer à l'extérieur du carré sans faire de sillon et sans pencher [les feuillages des plantes de manière à ce qu'ils ne s'entremêlent pas], même devant les coins d'un carré [de terre] où il n'y a pas de semence [c'est-à-dire que les graines ont été ensemencées sur les côtés mais non dans les coins] ; ceci est un décret, de crainte que l'on plante les quatre espèces [de légumes] aux quatre coins du carré [également], et que l'on plante d'autres espèces à l'extérieur [du carré] devant les coins et que tout paraisse être mélangé.


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lvr: 71
id: 7104
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 Si le carré est [a une surface] de six [téfa'him] sur six [téfa'him], et a une bordure haute d'un téfa'h et large d'un téfa'h autour, il est permis d'y planter même dix-huit espèces [de légumes] : trois sur chaque bordure et six au milieu, et on fait un espace d'un téfa'h et demi entre chaque sorte [de graines]. Et on ne doit pas planter de navets dans la bordure, de crainte qu'ils la remplissent [du fait de leur feuillage très dense]. On ne doit pas semer plus [que ce nombre de semences dans un carré].


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lvr: 71
id: 7104
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 Et il est défendu de semer diverses espèces de graines [c'est-à-dire les espèces de graines que l'on sème généralement en grande quantité comme le lin et la moutarde] dans un carré, parce qu'elles apparaissent comme un mélange interdit. Mais les [différences] espèces de légumes, étant donné que l'on a l'habitude de n'en cultiver qu'un petit peu, cela est permis, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 71
id: 7104
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 Une bordure qui est haute d'un téfa'h, où l'on a semé plusieurs sortes espèces, comme nous l'avons expliqué et est devenue plus petite qu'un téfa'h après avoir été ensemencée est valide, car cela était valide au départ.


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lvr: 71
id: 7104
prk: 04
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 Celui qui veut planter plusieurs variétés de légumes dans tout son jardin [potager] sans faire d'espace entre elles [doit procéder de la manière suivante :] il divise tout son champ en carrés même de six [téfa'him] sur six [téfa'him] et trace cinq cercles à l'intérieur de chaque carré : quatre [cercles] aux quatre côtés et un [cercle] au milieu, et il plante une espèce [de légumes] dans chaque disque et quatre autres espèces aux quatre coins du carré ; il y a donc neuf espèces dans chaque carré, qui apparaissent séparées l'une de l'autre, et il ne perd que ce [la surface] qui est entre les disques qu'il laisse non cultivé[e] pour que les disques apparaissent séparés des coins, et séparés l'un de l'autre. Et s'il désire ne perdre aucune [surface de terre cultivable], si ces disques sont ensemencés dans le sens de la longueur, il ensemence ce qui est au milieu dans le sens de la largeur, et s'ils [les cercles] sont ensemencés dans le sens de la largeur, il ensemence ce qui est au milieu dans le sens de la longueur, afin qu'elles [les différentes variétés de légumes] apparaissent séparées.


liblvr: כלאיים
lvr: 71
id: 7104
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 De tous ces principes-là, tu en déduis que lorsqu'il y a entre deux espèces un éloignement suffisant pour qu'elles ne se nourrissent pas l'une de l'autre, on ne craint pas que cela donne lieu à une apparence trompeuse, comme nous l'avons expliqué. Et lorsqu'elles apparaissent séparées l'une de l'autre, on ne prête pas attention au fait qu'elles se nourrissent [l'une de l'autre], même si elles sont l'une à côté de l'autre, comme nous l'avons expliqué maintenant.


liblvr: כלאיים
lvr: 71
id: 7105
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 Celui qui plante deux espèces de céréales ou deux espèces de légume avec une vigne se voit infliger deux fois la flagellation, une fois pour [avoir transgressé l'injonction de la Thora :] « tu ne sèmeras pas dans ton champ de graines hétérogènes » et une fois pour [avoir transgressé l'injonction de la Thora :] « n'ensemence pas ton vignoble de graines hétérogènes ».


liblvr: חמץ ומצה
lvr: 35
id: 3505
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 Un ustensile ['hametz] utilisé comme kéli richone, que l'on veut faire bouillir mais pour lequel on ne dispose pas d'ustensile assez grand pour l'y faire bouillir, on enduit son bord de terre glaise, puis en le remplit d'eau jusqu'à ce qu'elle déborde au dessus du bord et on y fait bouillir l'eau et cela lui suffit. Puis on le rince [à l'eau froide] et on peut s'en servir pour [contenir] de l'azyme.


liblvr: אישות
lvr: 41
id: 4102
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 Le sourd et la sourde dont il est partout fait référence sont des personnes sourdes qui n'entendent pas et ne parlent pas. Par contre, celui qui parle et n'entend pas, ou entend mais ne parle pas, est comme tous les hommes. Les hommes et les femmes qui sont intègres dans leur esprit, et ne sont pas sourds, ni fous, sont appelés des pikéa'h ou pika'hot [respectivement].


liblvr: מתנות עניים
lvr: 72
id: 7205
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 Qu'est-ce qui est [considéré comme] oublié pour une treille ? Tout ce [vigne] qu'on [a passé et oublié de telle sorte qu'on] ne peut pas la prendre en tendant la main. Et pour un vignoble, [la loi de l'oubli s'applique] lorsque l'on passe devant une ou plusieurs vignes et qu'on les oublie. Pour un ?? et un palmier [la loi de l'oubli s'applique] dès lors qu'on en descend. Et pour tous les autres arbres, dès qu'on s'en détourne et qu'on les quitte. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'on n'a pas commencé par cet [arbre ou cette vigne]. Mais si l'on a commencé [par celui-ci] et qu'on l'a oublié, il n'est pas [considéré comme] oublié avant que l'on ait cueilli tout ce qu'il y a autour.


liblvr: נזקי ממון
lvr: B1
id: B108
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 Si l'auteur du dommage décède avant d'avoir payé [la réparation du dommage], le tribunal ne doit pas recourir aux biens meubles des orphelins [héritiers], mais aux terres, et percevoir [la créance de] la victime sur les [terres] les plus mauvaises. Car la victime devient comme un créancier ; or, les biens meubles [du débiteur] ne sont pas grevés [de la dette envers] un créancier.


liblvr: נזקי ממון
lvr: b1
id: b102
prk: 02
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 Celui qui incite le chien d'autrui [à attaquer] une autre personne est exempt selon la « loi humaine » [le tribunal rabbinique] mais doit répondre [du dommage] selon la loi du Ciel [c'est-à-dire qu'il a une obligation morale de réparer le dommage]. Le propriétaire du chien est tenu de [réparer] la moitié du dommage. Puisqu'il sait que si l'on incite son chien à causer un dommage, il [en viendra à] mordre, il n'aurait pas dû le laisser [ainsi]. Et si un homme incite [le chien d'autrui à l'attaque, et que le chien se retourne] contre celui-ci [c'est-à-dire contre l'homme qui l'a excité], le propriétaire du chien est exempt, car [dans] tout [cas où] l'on dévie [de la norme, en l'occurrence, en excitant le chien à l'attaque], et un autre vient et agit de façon anormale contre le premier, le second est exempt.


liblvr: נזקי ממון
lvr: B1
id: B108
prk: 08
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 Les guéonim ont institué [toutefois] qu'un créancier puisse percevoir [sa créance] sur les biens meubles [de la succession], et cette ordonnance a été acceptée par tous les tribunaux.


liblvr: נזקי ממון
lvr: B1
id: B108
prk: 08
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C'est pourquoi, [si l'auteur de dommages décède,] le tribunal perçoit [la réparation des] dommages sur les biens meubles des orphelins [héritiers]. Si leur père n'a pas laissé de biens meubles, le tribunal rabbinique perçoit [la réparation du dommage] sur [les terres] les plus mauvaises. En effet, quiconque vient percevoir [sa créance] sur les biens des orphelins [héritiers du débiteur] ne [la] perçoit que sur [les terres] les plus mauvaises, comme nous l'avons expliqué.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3114
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 Un puits qui se trouve dans un karmélit est considéré comme un karmélit, même s'il est profond de trente coudées, s'il n'a pas [une surface de] quatre [téfa'him sur quatre]. Un domaine public recouvert par un toit ou qui a une largeur inférieure à seize coudées est [considéré] comme un karmélit. Une étagère entre les piliers d'un domaine public et l'espace étroit sur le côté du domaine public sont considérés comme des karmélit. Par contre, l'espace entre les piliers est considéré comme un domaine public, parce que beaucoup de gens y passent.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3114
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 Qu'est-ce qu'un makom petour? Un endroit qui a [une surface] inférieure à quatre [coudées] sur quatre et dont la hauteur est supérieure à trois [téfa'him], car tout ce qui a moins de trois téfa'him [de hauteur] est considéré comme la terre. Même les épines, les chardons ou les excréments qui se trouvent dans le domaine public, dont la hauteur est de trois [téfa'him] et la largeur est de moins de quatre [téfa'him] sur quatre, sont des makom petour. Tous ceux-ci sont des makom petour: une fosse qui n'a pas [une surface de] quatre [téfa'him] sur quatre, et dont la profondeur est supérieure à trois [téfa'him], un lieu qui est entouré [de murs] et qui n'a pas une surface de quatre [coudées] sur quatre; même si sa longueur est de mille miles, sa largeur de quatre [téfa'him] moins un grain d'orge, et sa hauteur supérieure à trois téfa'him, c'est un makom petour. De même l'espace du domaine public ou du karmélit au-dessus de dix [téfa'him] est un makom petour.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3114
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 Une surface qui a exactement neuf téfa'him de hauteur, ni plus, ni moins dans le domaine public est considérée comme le domaine public; on ne prête pas attention à sa longueur et sa largeur, qu'elle soit large ou courte, parce que de nombreuses personnes s'en servent pour ajuster leur charge. Par contre, si elle a plus de neuf [téfa'him] ou moins, si elle a quatre [téfa'him] sur quatre ou plus, c'est un karmélit, et s'il elle a moins de quatre [téfa'him] sur quatre, c'est un makom petour.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3114
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 Si un toit qui a moins de dix téfa'him se trouve à proximité du domaine public, étant donné que de nombreuses personnes s'en servent pour ajuster leur charge, il est défendu de porter sur ce toit, à moins qu'une échelle [conduisant à la cour du propriétaire] soit fixée de façon permanente [en semaine, comme le Chabbat] pour permettre [le déplacement d'objet] sur ce toit . [Quand] un pilier de dix [tefahi'm] de hauteur sur quatre [téfa'him] se trouve dans le domaine public, c'est un domaine privé. [Si] l'on plante un petit piquet sur le côté, même s'il n'a pas trois [téfa'him] de hauteur, étant donné que l'on peut suspendre [quelque chose] sur ce piquet et l'utiliser, cela réduit sa hauteur [celle du pilier], et il est considéré comme un karmélit. On compte [la hauteur du pilier] à partir du piquet. Même s'il [le pilier] est entièrement empli de piquets, cela réduit sa hauteur, parce qu'on peut suspendre [quelque chose] sur ces piquets et les utiliser.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 Un homme qui se tient dans le domaine public a le droit de déplacer [des objets] dans un domaine privé. Et il peut se tenir dans un domaine privé et déplacer [des objets] dans un domaine public, à condition qu'il ne les déplace pas au-dessus de quatre coudées. S'il déplace [un objet sur une distance supérieure à quatre coudées dans un domaine public alors qu'il se tient dans un domaine privé], il est exempt, parce que c'est un autre domaine. Et de même, un homme qui se trouve dans un domaine privé a le droit d'ouvrir [une porte avec une clé] dans le domaine public ou [s'il se trouve] dans un domaine public, il peut ouvrir [une porte avec une clé] dans un domaine privé. Il est permis de nourrir un animal dont la tête est à l'intérieur [de l'étable] et la majeure partie du corps est l'extérieur. [Toutefois,] pour [nourrir] un chameau, il faut que la majeure partie de son corps soit à l'intérieur [de l'étable], car son cou est long.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 Un homme qui se trouve dans un domaine privé n'a pas le droit de boire dans un domaine public, à moins qu'il porte sa tête et la majeure partie de son corps à l'endroit où il boit. Dans quel cas [cela s'applique-t-il]? Quand il boit dans de beaux récipients, dont il a besoin. [Dans ce cas, les sages ont promulgué un décret, de crainte qu'il ne déplace ceux-ci [d'un domaine à l'autre]. Par contre, si les récipients ne sont pas beaux, et qu'il n'en a pas besoin, ou si le puits se trouve dans un karmélit, même si les récipients [dans lesquels il boit] sont beaux, il peut sortir seulement sa tête et boire à l'endroit où il se trouve, même s'il ne sort pas sa tête et la majeure partie [de son corps].


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 Un homme qui se trouve dans un domaine privé peut [étendre sa main et] prendre de l'eau qui coule d'une gouttière ou d'un mur, et boire, à condition qu'il ne touche pas la gouttière ou le mur, et prenne [l'eau] directement d'eux. Et s'il touche [et racle l'eau de la gouttière ou du mur pour boire], si l'endroit où il touche est au-dessus de dix [téfa'him] à moins de trois [téfa'him] du toit, cela est interdit, comme s'il avait pris [l'eau] du toit, qui est un domaine privé. Et de même, si la gouttière avait [une surface] de quatre [téfa'him] sur quatre, qu'elle soit en-dessous de dix [téfa'him] ou au-dessus de dix [téfa'him], et qu'il y a pris de l'eau, cela est interdit. Pourquoi n'est-il pas coupable? Parce que l'eau ne s'arrête pas, mais continue à couler.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 [Quand] une saillie [s'étend du mur d'une construction] à proximité d'une fenêtre dans l'espace du domaine public, si elle se trouve au-dessus de dix téfa'him, son utilisation est permise, car le [l'espace du] domaine public ne s'étend que jusqu'à dix téfa'him [de hauteur]. C'est pourquoi il est permis d'utiliser tout le mur jusqu'aux dix téfa'him inférieurs.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il y a une [seule] saillie qui s'étend dans l'espace [du domaine public], mais si deux saillies, l'une en-dessous de l'autre, [s'étendent du mur], même si toutes deux sont au-dessus de dix [téfa'him], s'il y a dans la saillie supérieure proche de la fenêtre [une surface de] quatre sur quatre, son utilisation est interdite, parce qu'elle constitue un domaine en elle-même, et la saillie en-dessous un autre domaine, et l'une rend [l'utilisation de] l'autre interdite, car [deux personnes dans] deux domaines ne peuvent pas utiliser [en commun l'espace d']un domaine.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 [Si] la [saillie] supérieure n'a pas [une surface de] quatre [téfa'him sur quatre] et la [saillie] inférieure n'a pas [une surface de] quatre [téfa'him sur quatre], on peut les utiliser toutes les deux. Et de même pour chaque mur jusqu'au dix téfa'him inférieurs. [Si] la [saillie] inférieure a [une surface de] quatre [téfa'him sur quatre], et que la supérieure n'a pas quatre, on ne peut utiliser la [saillie] supérieure que [dans l'espace] devant sa fenêtre. Mais il est interdit d'utiliser le reste de la saillie des deux côtés de la fenêtre, parce que celle qui est en-dessous constitue un domaine en elle-même.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 Lorsqu'on se sert d'une saillie qui s'étend dans l'espace du domaine public et dont l'utilisation est permise, on ne pose dessus et on n'en prend que les ustensiles en argile, les verres, et tout ce qui est semblable, car s'ils tombaient dans le domaine public, ils se briseraient. Par contre, [poser et prendre] les autres objets et aliments est interdit, de crainte qu'ils ne tombent dans le domaine public et qu'on ne les amène [à l'intérieur de chez soi].


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 [Quand] deux maisons se trouvent à deux extrémités d'un domaine public, s'il jette de l'une à l'autre au-dessus de dix [téfa'him], il est exempt, à condition que toutes deux lui appartiennent ou qu'il y ait entre elles un érouv. Et il est même permis de jeter des vêtements et des ustensiles en métal. Et si l'une [des maisons] est plus haute que l'autre et qu'elles ne sont pas égales, il est interdit de jeter un vêtement ou quelque chose de semblable, de crainte qu'il tombe et qu'il l'apporte. Mais on peut jeter des ustensiles d'argile ou quelque chose de semblable.


liblvr: שבת
lvr: 31
id: 3115
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 [Quand] une fosse qui se trouve dans le domaine public a une ouverture [qui donne sur une maison] au-dessus de lui, la fosse et le sable [autour d'elle] s'associent [sont mesurés ensemble] pour [que leur hauteur atteigne] dix [téfa'him], et [le cas échéant] on peut y puiser [de l'eau] le Chabbat. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il [le puits] se trouve à moins de quatre téfa'him du mur, car personne ne peut passer [entre eux]. Mais s'il était [plus] éloigné, il est interdit d'y puiser [de l'eau], à moins que le [tas de] sable [autour de lui] soit haut de dix [téfa'him], car dès lors, quand le seau est remonté au-dessus du [tas de] sable, il entre dans un makom petour.


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lvr: 31
id: 3115
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 Il est permis de verser de l'eau d'une fenêtre [d'une maison] dans une poubelle haute de dix téfa'him. Dans quel cas cela s'applique-t-il? pour une poubelle qui appartient à la communauté, qu'il n'est pas coutume de déplacer. Mais il est interdit de verser sur elle [sur une poubelle] d'un particulier, de crainte qu'elle soit ôtée, et qu'on verse en suivant son habitude [de l'eau involontairement] dans le domaine public. 


liblvr: שבת
lvr: 31
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 Il est interdit de puiser [de l'eau] d'une canalisation qui passe dans une cour si sa profondeur est de dix téfa'him et sa largeur est comprise entre quatre [téfa'him] et dix coudées, à moins que l'on érige une cloison haute de dix téfa'him de hauteur [qui entoure l'eau] à son entrée [dans la cour] et à sa sortie. Et s'il n'a pas [la canalisation n'a pas] dix téfa'him de profondeur ou quatre [téfa'him] de largeur, on peut y puiser [de l'eau] sans [ériger de] cloison [autour d'elle].


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 [Si] elle [la canalisation] a plus de dix coudées de largeur, même si elle n'est pas profonde de quatre [téfa'him], on n'y puise pas, à moins que l'on érige une cloison [autour d'elle], car tout ce qui est supérieur à dix [coudées] est considéré comme une ouverture qui annule les [l'existence des] murs . Et quelle est la loi relative au déplacement [d'objets] dans tout le reste de la cour? S'il reste une petite bande [de mur] des deux côtés de l'ouverture, ou une bande [de mur] large de quatre téfa'him d'un côté [de l'ouverture], il est permis de porter dans tout le reste de la cour, et il n'est interdit que de puiser [de l'eau] de la canalisation. Par contre, s'il ne reste aucune bande [de mur], il est interdit de porter dans toute la cour, car celle-ci a été ouverte à [ce qui est assimilé à] la mer, qui est un karmélit.


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 Comment érige-t-on le mur dans l'eau? S'il [le mur dans sa majeure partie] est au-dessus de l'eau, il faut qu'il y ait un téfa'h du mur qui descende dans l'eau. Et si tout le mur descend dans l'eau, il faut qu'il y ait un téfa'h qui sort de l'eau, afin que l'eau qui se trouve dans la cour soit séparée. Même si le mur n'atteint pas le sol, étant donné qu'il mesure dix téfa'him, cela est permis. Ils [nos sages] n'ont permis l'usage d'un mur suspendu en l'air que par rapport. Car l'interdit concernant le déplacement de cette eau est d'ordre rabbinique; et ils [les sages] ont été indulgents dans le cas d'une séparation qui n'est là que pour faire une distinction.


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 [Quand] une canalisation passe entre des cours et [qu']il y a dans [les cours] des ouvertures qui donne sur elle, si elle [la canalisation] n'a pas la taille minimale [pour constituer un domaine] , on peut plonger un sceau et y puiser [de l'eau] le Chabbat. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Lorsqu'elle n'est pas éloignée de trois téfa'him du mur. Par contre, si elle est éloignée de trois téfa'him du mur [ou plus], il est défendu d'y puiser [de l'eau], à moins qu'il y ait des saillies de chaque côté du mur; la canalisation est alors considérée comme traversant la cour.


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 [Quand] un balcon qui se trouve au-dessus d'un fleuve avec une ouverture qui donne sur [ce qui est assimilé à] la mer, il est défendu d'y puiser le Chabbat, à moins qu'on construise sur l'eau un mur haut de dix téfa'him parallèle à l'ouverture dans le balcon, ou qu'[on construise] un mur [qui] descende du balcon vers l'eau; on considère qu'il [ce mur] descend jusqu'à l'eau et touche l'eau. Et de même que l'on peut puiser [de l'eau] après avoir fait un mur, on peut verser [de l'eau du balcon] dans le fleuve, car on verse dans un karmélit.


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 Il est défendu de verser de l'eau dans une cour qui est [qui a une surface] inférieure à quatre [téfa'him] sur quatre, parce qu'elle [l'eau] coule rapidement vers le domaine public. C'est pourquoi il est nécessaire de faire une fosse qui contient deux séa dans la cour ou dans le domaine public à côté de la cour, afin que l'eau coule à l'intérieur d'elle. Et il faut construire un dôme qui la recouvre, de sorte que l'on ne voit pas cette fosse du domaine public. Et la cour et le patio sont comptés ensemble pour les quatre coudées. Combien [mesure] un lieu contenant deux séa? une demi coudée sur une demi coudée avec une hauteur de trois cinquièmes de coudée.


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 Si la fosse ne peut pas contenir deux séa, on peut verser [seulement] ce qu'elle peut contenir. Si elle peut contenir deux séa, on peut y verser même soixante séa d'eau, malgré le fait que l'eau débordera et se répandra à l'extérieur du trou. Dans quel cas cela s'applique-t-il? En hiver, car les cours s'abîment et que l'eau coule dans les gouttières; les spectateurs ne diront pas qu'on utilise le domaine public et que l'eau coule par notre action dans le domaine public. Cependant, en été, s'il [le trou] peut contenir deux séa, on ne peut verser que deux séa; s'il est inférieur à deux séa, il est interdit d'y verser [de l'eau].


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 Une conduite dans laquelle on verse de l'eau, qui coule en-dessous de la terre vers un domaine public, de même, une gouttière à l'ouverture de laquelle on verse de l'eau, qui coule sur le mur et descend dans le domaine public, même si la longueur du mur ou la longueur du chemin en-dessous de la terre est de cent coudées, il est interdit de verser dans l'ouverture de la conduite ou l'ouverture de la gouttière, parce que du fait de sa force, l'eau coule dans le domaine public, mais on peut verser [l'eau] à l'extérieur de la conduite de sorte qu'elle coule dans la conduite.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? En été. Mais en hiver, on peut verser [de l'eau, comme mentionné précédemment], à plusieurs reprises sans interdiction. Car [durant cette période], l'eau coule dans les conduites, et un homme désire que l'eau soit absorbée à sa place . S'il verse [l'eau] dans l'ouverture d'une conduite et que l'eau coule dans un karmélit, cela est permis même en été, car ils [les sages] n'ont pas promulgué de décret contre [l'effet de] la force [d'un homme] dans un karmélit. C'est pourquoi, il est permis de verser [de l'eau] sur la coque d'un bateau de sorte qu'elle se déverse dans la mer.


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 Un homme n'a pas le droit de puiser de l'eau de la mer lorsqu'il se trouve dans un bateau, à moins qu'il n'ait construit une saillie [d'une surface] de quatre [téfa'him] sur quatre [qui s'étend du bateau] au-dessus de l'eau. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand elle [la coque du bateau] se trouve à moins de dix [téfa'him de la mer]. Mais si elle se trouve à plus de dix [téfa'him] de la mer, on peut construire une toute petite saillie et puiser [de l'eau], car on puise [de l'eau] via un makom petour, et on n'a besoin de cette saillie que pour faire une distinction.


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 [Quand] on lit un parchemin [de textes sacrés] dans un karmélit, une partie du parchemin se déroulant dans le domaine public et une partie restant dans notre main, s'il s'est déroulé plus de quatre coudées, on le retourne du côté de l'écriture et on le laisse. Ceci est un décret [promulgué] de crainte qu'il échappe entièrement à notre main et qu'on le déplace sur quatre coudées [dans le domaine public]. S'il s'est déroulé sur moins de quatre coudées, on peut l'enrouler vers soi. Si on lit dans le domaine privé et qu'il s'est déroulé sur le domaine public, s'il s'y est posé, on le retourne du côté de l'écriture. Et s'il ne se pose pas [dans le domaine public], mais reste pendu dans l'air du domaine public sans atteindre la terre, on peut l'enrouler vers soi.


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 Celui qui déplace une épine dans le domaine public, de sorte que de nombreuses personnes ne soient pas blessées, peut la déplacer [petit à petit] sur moins que quatre coudées à la fois. Dans le karmélit, il peut la déplacer de manière habituelle, même sur [une distance de] cent coudées. De même, un cadavre qui [commence à se décomposer et] émet de mauvaises odeurs, et devient extrêmement abhorrant au point que les voisins ne peuvent pas supporter de rester [à sa proximité] peut être déplacé d'un domaine privé à un karmélit. Celui qui descend pour se laver dans la mer doit s'essuyer quand il remonte, de crainte qu'il porte l'eau qui est sur lui plus de quatre coudées dans un karmélit.


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 [Tel est le statut d']un terrain autour duquel on a fait un enclos pour un autre but que l'habitation, mais de sorte qu'il soit utilisé de manière ouverte, comme des jardins, des vergers, ou comme une terre que l'on a clôturé pour la garder, ou un cas semblable: si les murs ont une hauteur de dix téfa'him ou plus, cela est considéré comme un domaine privé, et celui qui sort, lance, et passe [un objet de ce domaine] dans un domaine public ou du domaine public à l'intérieur de celui-ci est coupable. Il est interdit de porter à l'intérieur de celui-ci, à moins qu'il n'ait [une surface de] beit sataïm ou moins. Mais s'il a plus de beit sataïm, il n'est permis de porter à l'intérieur que sur [une distance de] quatre coudées, comme dans un karmélit.


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 Et de même, on peut porter sur une surface haute de dix téfa'him et dont la surface est inférieure à beit sataïm. Si elle est plus large que beit sataïm, il n'est permis de porter que sur [une distance de] quatre coudées. Il est permis de déplacer [un objet] d'un rocher vers la mer ou de la mer vers lui [le rocher], si sa hauteur est inférieure à dix [téfa'him], car tout est considéré comme un karmélit. Si sa hauteur est de dix téfa'him, dans la cas où sa surface est entre quatre coudées [sur quatre] et beit sataïm, il est interdit de déplacer ce qui est sur lui [le rocher] vers la mer ou ce qui est dans la mer vers lui. S'il [sa surface] est supérieur[e] à beit sataïm, bien qu'il constitue un domaine privé, puisqu'il n'est interdit de déplacer sur [une distance supérieure à] quatre coudées comme dans un karmélit, il est permis de déplacer [un objet] de lui [le rocher] vers la mer ou de la mer vers lui, car ceci n'est pas courant; ils [les sages] n'ont donc pas promulgué de décret à ce sujet.


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 Quelle est [la surface d']un beit séa? Cinquante coudées sur cinquante coudées. [Une surface d']un beit sataïm est donc cinq milles coudées carrées. Et tout terrain qui a cette taille, qu'il soit carré, c'est-à-dire [ayant pour côté] soixante-dix coudées et des poussières, rond ou qu'il ait une autre forme, cela est appelé une surface de beit sataïm.


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 [Tel est le statut d']un terrain qui n'a pas été clôturé dans le but d'une habitation et qui a une surface de beit sataïm: si sa longueur est égale au double de sa largeur, de sorte qu'il mesure cent [coudées] sur cinquante, comme la cour du Temple, il est permis de porter [des objets à l'intérieur de toute sa surface]. Par contre, si sa longueur est supérieure au double de sa largeur, même d'une coudée, il est interdit de porter à l'intérieur de lui, si ce n'est quatre coudées, car ils [les sages] n'ont considéré une surface de beit sataïm qui est ouverte comme les autres cours [en permettant de porter à l'intérieur] que dans [une situation similaire à celle de] la cour du Temple.


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 Si on fait [une brèche dans le mur et qu'on crée ainsi] une ouverture [de largeur] supérieure à dix coudées avec une hauteur de dix téfa'him, et qu'on la referme dans le but d'une habitation sur dix [coudées de largeur], il est permis de porter dans toute [la cour]. Et même si on fait une ouverture d'une seule coudée et qu'on referme dans le but d'une habitation, puis une [brèche dans une autre partie du mur qui crée] une ouverture sur une coudée et ainsi de suite jusqu'à refermer [sur une longueur de] dix [coudées], il est permis de porter à l'intérieur d'elle [la cour], même s'il y a plusieurs miles.


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 Il est interdit de porter dans un terrain dont la surface est supérieure à beit sataïm qui a été clôturé dans le but d'une habitation s'il on a semé dans la majorité [de celui-ci], car il est considéré comme un jardin [destiné à la culture]. Si on n'a semé que dans une petite partie, si on a semé sur une surface de beit sataïm, il est permis de porter dans la totalité [du terrain], et si l'endroit semé était supérieur [avait une surface supérieure] à beit sataïm, il est interdit de porter dans son intégralité. [Quand] il se remplit d'eau, il est permis de porter si elle [l'eau] peut être utilisée, car elle est considérée comme des plants, même si elle est très profonde. Et si elle ne peut pas être utilisée, on ne peut porter que sur [une distance de] quatre coudées.


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 Un endroit qui a été clôturé dans un autre but qu'une habitation, et qui a [une surface dans laquelle on peut semer] trois séa [de grains], [si] on en recouvre [d'un toit une surface dans laquelle on peut semer] un séa, cette toiture rend permis [le déplacement d'objets dans la cour], car on considère que le bord du toit descend et ferme [la partie de terrain qui est recouverte, et en fait un domaine à part entière ]. S'il [le mur qui entoure le terrain, construit pour un autre but qu'une habitation s'ébrèche et], s'ouvre ainsi vers une cour attenante, et que [le mur de] la cour [opposé à l'enclos s'ébrèche également, de sorte que la cour] est ouverte, il est permis de porter dans la cour comme auparavant, [mais] il est interdit de porter dans l'enclos, comme auparavant, car l'ouverture de la cour ne permet pas [le déplacement d'objet dans cet enclos] . 


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 S'il [l'enclos a une superficie qui] est supérieur[e] à beit sataïm, et qu'on [en] diminue [l'espace] avec des arbres, cela n'est pas [considéré comme] une diminution. Si on construit un pilier de dix [téfa'him] de hauteur et large de trois [téfa'him] ou davantage à côté d'un mur [de l'enclos], c'est [considéré comme] une diminution [de l'espace de l'enclos]. Si elle est [si le pilier a une hauteur] inférieure à trois [téfa'him], cela n'est pas une diminution, car tout ce qui est à moins de trois [téfa'him d'une entité] est considéré comme attaché [à celle-ci] . De même, si on éloigne [on construit] une cloison à plus trois [téfa'him] du mur, cela constitue une diminution [de l'espace de l'enclos]. [Si on l'éloigne de] moins de trois [téfa'him du mur], [c'est considéré comme si] on n'a rien fait.


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 Enduire le mur [d'un couche épaisse] de ciment est une diminution [de l'espace de l'enclos], même s'il [le ciment] ne tient pas de lui-même. [Quand un terrain d'une surface supérieure à beit sataïm se trouve sur une butte,] si on fait une cloison à plus de trois téfa'him de la butte, on a eu effet [par cet acte]; si on fait une cloison [avec l'intention de clôturer le terrain dans le but d'une habitation] sur le bord de la butte, cela ne sert à rien, car celui qui érige une paroi au-dessus d'une autre [en l'occurrence, la butte] n'a pas d'effet [par cet acte]. [Quand une cloison est construite, dans le but d'une habitation, au-dessus d'une autre paroi, si] la paroi inférieure s'enfonce [dans la terre] alors que la cloison supérieure demeure intacte, étant donné que la [cloison] supérieure a été réalisée dans le but d'un habitation, et qu'elle est la seule [qui reste à présent], cela [l'action de l'homme en construisant qui, au départ, n'avait aucun effet], a eu un effet, et il est permis de porter dans tout [l'enclos].


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 On ne porte que sur une distance de quatre [coudées] dans une place située derrière des maisons et [dont la superficie est] supérieure à beit sataïm, même s'il y a une porte d'une maison qui donne sur elle. Et si on a [en premier lieu] ouvert la porte [d'une des maisons sur la place], et clôturé ensuite [la place], elle [la place] est considérée comme ayant été clôturée dans le but d'une habitation, et il est permis de déplacer [des objets] dans sa totalité [de la place]. 


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 Dans une place qui donne sur une ville d'un côté, et de l'autre, sur un chemin qui débouche sur un fleuve, on peut faire un poteau sur le côté qui donne sur la ville, et il sera permis de porter dans sa totalité [de la place]. 


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 [Quand] un individu passe le Chabbat dans une vallée, et construit une cloison autour de lui, s'il [l'enclos] a une surface qui n'est pas supérieure à beit sataïm, il est permis de porter dans tout [l'enclos]. Et si elle [sa superficie] est supérieure à beit sataïm, il ne peut porter que [sur une distance de] quatre coudées. Il en est de même s'ils sont deux [à y passer Chabbat]. Par contre, trois juifs ou davantage qui passent Chabbat dans une vallée constituent un convoi, et il leur est permis de porter tout ce dont ils ont besoin, même sur plusieurs miles, à condition qu'il n'y ait pas dans le terrain qu'ils ont clôturé une surface supérieure à beit sataïm sans ustensiles. Mais s'il reste plus de beit sataïm sans ustensiles, et qu'ils n'en ont pas besoin, il est interdit de porter dans l'enclos si ce n'est quatre coudées. Un enfant ne complète pas [le nombre minimal de personnes pour former] un convoi.


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 [Quand] trois [personnes] ont clôturé [un terrain large] selon leur besoin et [que] l'une d'entre elles est décédée, elles [les deux personnes restantes] ont le droit de porter dans tout [le terrain]. [Quand] deux [personnes] ont établi un [terrain] d'une surface plus grande que beit sataïm comme lieu pour passer le Chabbat, et [qu']une troisième s'est jointe à elles, il leur est interdit de porter si ce n'est sur [une distance] de quatre coudées, comme avant que celle-ci [la troisième] ne vienne, car cela [la permission de porter] est déterminée par [la manière d'établir] l'emplacement pour passer le Chabbat [au commencement du Chabbat], et non par le nombre de personne effectives.


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 Trois terrains clôturés dans un autre but qu'une habitation se trouvant adjacents l'un à l'autre, et donnant l'un sur l'autre, les deux [enclos] extérieurs étant larges et celui du milieu étroit, avec des barrières de part et d'autre des deux [terrains] extérieurs. S'il se trouve une personne dans chacun des trois [terrains], elles [les trois personnes] constituent un convoi, et on leur donne [c'est-à-dire qu'ils ont le droit de porter] tout ce qui leur est nécessaire. Si le [terrain du] milieu est large alors que les deux [terrains] extérieurs sont étroits, il y a des barrières de chaque côté de l'enclos du milieu, il est considéré comme séparé des deux [terrains] extérieurs. C'est pourquoi s'il se trouve dans chacun des trois une personne qui y passe Chabbat, on ne leur donne pas [c'est-à-dire ils n'ont pas le droit de porter] tout ce qui leur est nécessaire. Plutôt, chacun a [le droit de porter sur une surface de] beit sataïm dans son endroit. S'il se trouve une personne dans chacun des deux [terrains extérieurs] et deux [personnes] dans celui du milieu ou [s'il se trouve] deux [personnes] dans chacun [des deux terrains extérieurs] et une personne dans celui du milieu, on leur donne [ils ont le droit de porter partout] où cela est nécessaire.


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 Toute cloison qui ne peut pas résister à un vent ordinaire est considérée comme inexistante. Toute cloison qui n'est pas construite de façon durable est considérée comme inexistante. Toute cloison qui n'est construite que pour s'y abriter est considérée comme inexistante. Tout mur qui n'a pas une hauteur de dix téfa'him ou plus n'est pas une véritable cloison. Un monticule de cinq [téfa'him de haut] et [prolongé par] une cloison de cinq [téfa'him de haut] s'associent [pour former une cloison convenable].


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 Toute cloison dont la partie ouverte est supérieure à la partie fermée est considérée comme inexistante. Par contre, si la partie ouverte équivaut à la partie fermée, il est permis [de porter à l'intérieur de l'enclos], à condition qu'aucune des parties ouvertes ne soit plus large que dix coudées, mais [quand la partie ouverte mesure] dix coudées [de large ou moins], cela est considéré comme une ouverture. Si cette partie ouverte a la forme d'une porte, même si elle a plus de dix [coudées], elle [cette partie ouverte] n'annule pas la cloison, à condition que la partie ouverte n'excède pas sur la partie fermée.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand les parties ouvertes ont [une largeur de] trois téfa'him ou plus. Mais si chacune des parties ouvertes est [de largeur] inférieure à trois téfa'him, il est permis [de porter à l'intérieur de l'enclos], même si l'espace ouvert est supérieur à ce qui est fermé, car tout ce qui a [une distance de] moins de trois [téfa'him] [en l'occurrence, l'ouverture,] est considéré comme rattaché [en l'occurrence les parties de cloison séparées par une couverture de moins de trois téfa'him sont considérées comme rattachées].


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 Comment [cela s'applique-t-il]? [Par exemple, si] on fait une cloison avec des roseaux, de sorte qu'il y a moins que trois téfa'him entre un roseau et l'autre, ou [si] on fait une cloison avec des cordes de sorte qu'il y a moins de trois téfa'him entre une corde et l'autre, cela est une bonne cloison, même si elle est [faite de cordes ou de roseaux sur la] verticale, sans [cordes ou roseaux à l']horizontale ou horizontale sans verticale. Il faut que la hauteur du roseau soit [au minimum] de dix [téfa'him], ou que la qu'il y ait dix [téfa'him] entre la terre et le haut de l'épaisseur de corde la plus haute si on fait une cloison avec des cordes. Car une cloison ne doit pas être [avoir une hauteur] inférieure à dix [téfa'him]. Toutes ces mesures sont une loi [orale] transmise à Moïse sur le Sinaï.


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 La forme de la porte à laquelle il est partout fait référence peut être même [faite d']un roseau ou quelque chose de semblable d'un côté, un roseau de l'autre côté et un roseau au-dessus. La hauteur des deux poteaux [sur le côté] doit être de dix téfa'him ou davantage. Même si le roseau ou la chose semblable qui se trouve au-dessus d'eux [des deux poteaux] ne les touche pas, mais est séparé d'eux de plusieurs coudées, cela est considéré comme une forme de porte, puisque les poteaux ont une hauteur de dix [téfa'him]. La forme de porte à laquelle ils [nos sages] ont fait référence doit être suffisamment ferme pour supporter une porte, même [seulement] une porte de paille.


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 Si la longueur des côtés d'une l'entrée qui a la forme d'une arche est de dix téfa'him, cela est considéré comme la forme d'une entrée. La forme d'une porte que l'on fait sur le côté [le coin d'une cloison] est considérée comme inexistante, car il n'est pas coutume que les entrées soient dans le coin [d'une cloison], mais au centre.


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 On peut construire une cloison, d'ustensiles, de nourriture ou d'êtres humains, même d'un animal ou d'autre sortes d'animaux et d'oiseaux, à condition qu'ils soient attachés, de sorte qu'ils ne bougent pas.


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 Une cloison qui s'érige d'elle-même est acceptable. Une cloison qui est construite la Chabbat est considérée comme un cloison. Et si elle a été réalisée involontairement, il est permis de déplacer à l'intérieur [de l'enclos] ce Chabbat, à condition qu'elle ait été réalisée sans que celui qui porte en ait connaissance. Cependant, si un homme eu l'intention que cette cloison se réalise de manière à [pouvoir] porter à l'intérieur [de l'enclos], même si celui qui l'a construite l'a fait involontairement, il lui est interdit de porter à l'intérieur [de l'enclos] pendant ce Chabbat. Et de même, si elle a été construite délibérément, même si celui-ci [celui qui l'a construite] n'a pas eu l'intention de porter à l'intérieur [de l'enclos], il est interdit d'y porter. 


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 Il est permis de faire un mur d'hommes le Chabbat, c'est-à-dire que chacun se tienne à côté de l'autre, à condition que ceux qui se tiennent debout [de la sorte] ne sachent pas qu'on les y a placés pour former une cloison. [En outre,] ce n'est pas un homme qui désire utiliser cette cloison [pour porter à l'intérieur de cet enclos] qui peut les y placer, mais un autre [peut les y placer sans qu'il [celui qui veut utiliser cette cloison] en ait connaissance.


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 Si les branches d'un arbre pendent vers la terre, et atteignent trois téfa'him proches de la terre; on peut placer de la paille, de la chaume ou quelque chose de semblable entre les branches et les feuilles et les attacher à la terre de sorte qu'elles tiennent fermement et ne s'agitent pas à un vent ordinaire, et on peut porter en-dessous de tout [l'arbre], à condition que la surface en-dessous [de l'arbre] soit inférieure à beit sataïm. Mais s'il y a plus que beit sataïm, on n'a le droit de porter que sur [une distance de] quatre coudées, parce que [l'espace] en-dessous [de l'arbre] est un endroit qui n'a pas été clôturé dans le but d'une habitation.


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 Un mavoï avec trois murs est appelé une impasse [mavoï satoum]. Et un mavoï qui a seulement deux murs l'un en face de l'autre, et les passants entrent d'un côté et sortent de l'autre est appelé une ruelle [mavoï hamefoulash].


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 Comment permet-on [de porter dans] une impasse? On fait sur le quatrième côté un poteau ou on pose au-dessus une poutre et cela est suffisant. La poutre ou le poteau sera considéré comme ayant fermé le quatrième côté, en faisant un domaine privé, et il sera permis de porter dans toute [cette impasse]. Car selon la loi de la Thora, il est permis de porter dans [une surface entourée de] trois cloisons, et [la nécessité d'entourer] le quatrième côté est d'ordre rabbinique; c'est pourquoi, un poteau ou une poutre suffit.


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 Que doit-on fait pour permettre [de porter dans] une ruelle? On construit une forme de porte d'un côté et un poteau ou une poutre de l'autre [côté]. Une ruelle qui est incurvée a le même statut qu'une ruelle.


liblvr: שבת
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 [Quand] un mavoï est égal, mais [descend de manière] incliné vers le domaine public ou [quand son entrée est] sur un même plan que le domaine public, mais qu'il est penché lui-même, il ne nécessite ni poteau, ni poutre, car il est distinct du domaine public.


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 Une ruelle dont un côté aboutit à la mer, et un côté aboutit à une poubelle publique ne nécessite rien [aucune action pour permettre de porter à l'intérieur], car une poubelle publique n'est pas fait pour être déplacée, et on ne présume pas que la mer fasse échouer de la boue et des rochers [qui sécheraient et formeraient une surface à la même hauteur que le mavoï].


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 Celui qui a eu sciemment une relation avec l'une des arayot mentionnées dans la Thora sciemment est passible de retranchement, comme il est dit : « car toute personne qui fera l'une de ces abominations [relations de type erva], et les âmes seront retranchées, etc. » tous deux, l'homme et la femme. Et s'ils n'étaient pas conscients [de l'interdiction impliquée], ils sont redevables d'une offrande expiatoire [de valeur] fixe.


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 Certaines [relations avec des] arayot sont passibles de mort par la cour rabbinique outre le retranchement qu'elles impliquent toutes. Ces arayot pour lesquelles la peine de mort par la cour rabbinique est appliquée, s'il y avait témoins et avertissement [lors de la relation], et qu'ils [l'homme et la femme en question] n'ont pas arrêté leur acte, on leur applique la peine de mort qui est mentionnée à leur propos. Et même si celui qui a transgressé était un sage [qui connaissait par conséquent les lois], on ne le met pas à mort, et on ne lui administre pas la flagellation à moins qu'il y ait témoins et avertissement. Car l'avertissement ne sert dans tous les cas qu'à faire la différence entre celui qui agit sans être conscient [de la transgression], et celui qui agit volontairement.


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 Parmi les arayot pour lesquelles est appliquée la peine de mort par la cour rabbinique, certaines impliquent la peine de mort par lapidation, d'autres la peine de mort par le feu, et d'autres la peine de mort par strangulation.


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 Voici celles pour lesquelles la peine de mort par lapidation est appliquée : celui qui a une relation avec sa mère, avec la femme de son père ou avec la femme de son fils, qui est appelée sa belle-fille, celui [l'homme] qui a une relation avec un homme, celui qui a une relation avec un animal, et la femme qui a une relation avec un animal.


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 Voici les arayot pour lesquelles la peine de mort par le feu est appliquée : celui qui a une relation avec la fille de sa femme du vivant de sa femme, avec la fille de sa fille [de sa femme], avec la fille de son fils [de sa femme], avec la mère de sa femme, avec sa grand-mère maternelle [de sa femme], avec sa grand-mère paternelle [de sa femme], celui qui a une relation avec sa fille, avec la fille de sa fille, ou avec la fille de son fils.


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 Il n'y a qu'une seule erva pour laquelle la strangulation est appliquée : [celui qui a une relation avec] une femme mariée, ainsi qu'il est dit : « l'amant et la femme adultère mourront ». Et la peine de mort mentionnée sans précision dans la Thora est la strangulation. Et si elle est la fille d'un cohen, elle [est mise à mort] par le feu, et celui qui a eu une relation avec elle [est mis à mort] par la strangulation, comme il est dit : « si la fille d'un cohen se rend profane en ayant des relations interdites, elle sera brûlée par le feu ». Et si elle est une jeune fille qui a été consacrée, tous deux sont lapidés, comme il est dit : « s'il y a une jeune fille vierge, etc. vous les lapiderez avec des pierres ». Et à chaque fois qu'il est dit dans la Thora : « Ils mourront, et porteront leur sang », ils [ceux qui ont commis la faute] sont lapidés.


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 Les autres arayot impliquent le retranchement seulement et non par la peine de mort du tribunal. C'est pourquoi, s'il y a eu témoins et avertissement, la cour rabbinique leur administre [à l'homme et à la femme en question] la flagellation, car tous ceux qui sont passibles de retranchement reçoivent la flagellation [s'ils ont été avertis par des témoins au préalable].


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 Celui qui a une relation avec une [femme] qui lui est interdite par un commandement négatif, tous deux reçoivent la flagellation. Et si cela était involontaire [ils n'étaient pas conscients de la transgression], ils sont exempts. Et celui qui a une relation avec une chnia volontairement, on lui administre makat mardout d'ordre rabbinique. Par contre, celui qui a une relation avec une [femme] qui lui est interdite par un commandement positif ne reçoit pas la flagellation. Et si la cour rabbinique désire lui administrer makat mardout afin de l'éloigner de la faute, elle en a le droit.


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 Celui qui a été forcé est exempt de la flagellation et de [l'obligation d'apporter] un sacrifice, et il est inutile de préciser [qu'il est exempt] de la peine de mort, ainsi qu'il est dit : « et à la jeune fille tu ne feras rien ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque la personne qui a subit la relation a été forcée. Mais celui qui fait l'acte de relation ne peut jamais être considéré comme forcé car il ne peut y avoir érection que consciemment. Et une femme dont la relation a été commencée contre son gré et terminée alors qu'elle accepte est quitte, car dès lors qu'il a commencé à avoir une relation [avec elle] contre son gré, elle ne peut pas ne pas accepter, car le penchant humain et sa nature [à elle] la force à accepter.


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 Celui qui introduit le sommet du gland [de l'organe génital] est appelé « celui qui découvre », de l'expression du verset : « il a découvert sa nudité ». Et celui qui introduit tout l'organe génital est appelé « celui qui conclut » [la relation]. Et pour toutes les relations interdites [par la Thora], celui qui découvre est considéré comme [ayant transgressé comme] celui qui conclut [la relation], même s'il n'a pas émis de matière séminale, et même s'il s'est retiré avant de conclure [la relation], dès lors qu'il a introduit le sommet du gland, les deux [l'homme et la femme] deviennent passibles de mort par le tribunal rabbinique, de retranchement, de flagellation [d'ordre thoranique] ou makat mardout [selon le cas]. Et celui qui a une relation avec une erva de manière normale comme celui qui a une relation de manière anormale, dès lors qu'il a « découvert » [sa nudité], les deux deviennent passibles de mort, de retranchement, de flagellation ou de makat mardout [selon le cas]. Qu'ils soient allongés ou de debout, la peine s'applique pour le fait d'avoir introduit le gland.


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 Celui qui a une relation sans érection [de l'organe génital], plutôt, son organe génital était pendant comme l'organe des morts, par exemple les malades, ou celui qui est né ainsi [avec ce défaut] comme le sariss de naissance, même s'il a introduit l'organe génital avec la main, il n'est passible ni de retranchement, ni de flagellation, et il est inutile de préciser [qu'il n'est pas passible] de mort, car cela n'est pas considéré comme une relation. Mais il rend invalide à [la consommation de] la térouma [la fille d'un cohen qui a eu une telle relation avec celui qui lui est interdit], et le tribunal rabbinique leur inflige à eux deux makat mardout.


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 Celui qui a eu une relation conjugale avec une erva parmi les arayot, bien qu'il n'en ait pas eu l'intention [d'avoir une relation], il est coupable. Et il en est de même pour les femmes interdites par un commandement négatif et pour les chniot. Toutefois, celui qui a une relation avec une erva qui est morte est exempt, et il est inutile de préciser que celui [qui a une relation] dont l'interdiction relève d'un commandement négatif [non passible de retranchement ou de peine capitale] est exempt [si la femme avec laquelle il a eu une relation était morte]. Et celui qui a une relation avec une femme en train de mourir, ou avec un animal qui est en train de mourir, est passible [de la peine de mort], car il [la femme erva ou l'animal] est à présent vivant, même s'il finira par mourir de cette maladie. Et même s'il réalise la che'hita de deux signes, et qu'il [l'animal] a des convulsions [après sa mort], celui qui a une relation avec lui est passible [de mort], à moins qu'il soit mort ou que sa tête soit fracassée.


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 Toute femme qui est interdite, si elle a trois ans ou plus, un gadol qui a une relation avec elle est passible de mort, de retranchement ou de flagellation, et elle est exempte, à moins qu' elle soit guedola. Et si elle n'a pas atteint cet âge [trois ans et un jour], les deux sont exempts, car sa relation n'est pas considérée comme telle. Et de même, une femme guedola qui a eu une relation avec un katane, s'il avait neuf ans et un jour ou plus, elle est passible de retranchement, de peine de mort ou de flagellation [selon le cas] et lui est exempt. Et s'il avait neuf ans ou moins, les deux sont exempts.


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 Celui [l'homme] qui a eu une relation avec un homme ou qui a subit la relation d'un homme, dès lors qu'il a « découvert » [sa nudité, c'est-à-dire qu'il a introduit le sommet de l'organe génital], s'ils étaient tous deux guedolim, ils sont lapidés, ainsi qu'il est dit : « et un homme, tu n'auras pas avec lui de relation [semblable à celle que tu as avec une femme] », [il est passible] qu'il soit celui qui a réalisé la relation ou celui qui la subit. Et s'il l'un est un katane âgé de neuf ans et un jour ou plus, celui qui réalise une relation avec lui ou qui lui fait réaliser une relation sur lui est lapidé, et le katane est exempt. Et s'il l'homme [qui a subit ou réalisé une relation avec un autre katane] âgé de neuf ans ou moins, ils sont tous deux exempts, et il convient au tribunal d'infliger à un gadol makat mardout, car il a eu une relation avec un garçon, bien qu'il soit âgé de moins de neuf ans [et un jour]


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 Celui qui a une relation avec un androgyne par son organe masculin [de l'androgyne] est coupable. Et il y a doute concernant le toumtoum. C'est pourquoi, celui qui a une relation avec un toumtoum ou un androgyne [par son organe féminin], on lui administre makat mardout. Et un androgyne a le droit d'épouser une femme.


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 Celui qui a une relation avec un animal, ou qui amène un animal sur lui, les deux sont lapidés, comme il est dit : « et tu n'auras pas de relation avec un animal, quel qu'il soit », qu'il ait réalisé la relation sur lui [l'animal] ou qu'il ait fait réaliser à l'animal la relation sur lui. Cela s'applique pour un animal comme pour une bête sauvage ou un volatile, pour tous est appliquée la lapidation. Et le verset n'a pas fait de différence entre un [animal] âgé et un [animal] d'âge jeune, comme il est dit : « avec un animal, quel qu'il soit », même le jour de sa naissance, celui qui a une relation avec lui [l'animal], d'une manière normale comme d'une manière anormale, dès lors qu'il introduit son organe génital ou qu'il [l'animal] introduit son organe génital [chez l'homme], il [l'homme] est coupable.


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 Un enfant de neuf ans et un jour qui réalise une relation avec un animal ou qui lui fait réaliser une relation sur lui, il [l'animal] est lapidé, et lui [l'enfant] est exempt. Et de même, une ketana de trois ans et un jour qui a une relation avec un animal ou une bête sauvage, [quel que soit l'âge de l'animal], âgé ou jeune, dès lors que l'animal commence la relation avec elle, de manière normale ou non, l'animal est lapidé ou elle est exempte. Et si elle [la femme] était guedola, les deux [la femme et l'animal] sont lapidés. Et si elle avait trois ans ou moins, l'animal n'est pas lapidé.


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 Et de même, celui qui a une relation avec un animal involontairement, et la femme qui a une relation avec un animal involontairement, l'animal n'est pas lapidé, bien qu'ils [les personnes qui ont eu une relation] soient adultes. Pour toutes les arayot, lorsque l'un est adulte et l'autre est mineur, celui qui est mineur est exempt, et l'adulte est coupable, comme nous l'avons expliqué. Si l'un est réveillé et l'autre dort, celui qui dort est exempt. Si l'un agit volontairement et l'autre involontairement, celui qui agit volontairement est coupable, et celui qui agit de façon involontaire doit apporter un sacrifice. Si l'un est forcé et l'autre agit de plein gré, celui qui est forcé est exempt, comme nous l'avons expliqué.


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 [Pour attester d'une relation,] les témoins n'ont pas besoin de voir ceux qui ont commis l'adultère dont l'un a introduit [son organe génital] chez l'autre, comme « un pinceau dans une coquille d'œuf » ; plutôt, dès lors qu'ils [les témoins] les ont vus collés l'un à l'autre à la manière de ceux qui ont une relation, ceux-ci [qui ont été observés ainsi] sont mis à mort. Et on ne dit pas : « peut-être n'a-t-il pas introduit l'organe génital », car il y a présomption dans une telle situation qu'il a introduit l'organe génital.


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 Celui qui est connu comme un proche parent [d'une personne], on le juge sur la base de ce qui est connu, bien qu'il n'y ait pas de preuve claire que c'est un proche parent. Et on peut administrer la flagellation, brûler, lapider, et appliquer la strangulation [selon le cas] en se basant sur ce qui est connu. Quel est le cas ? Si elle [une femme] était connue comme sa sœur, sa fille ou sa mère [d'un homme] et qu'il a eu une relation avec elle devant des témoins, il reçoit la flagellation, est brûlé ou lapidé [selon le cas] bien qu'il n'y ait pas de preuve claire qu'elle est sa sœur, sa mère ou sa fille, mais [ce lien parental est établi] seulement par ce que l'on connaît. Et il y a un fait avec une femme qui est venue à Jérusalem avec son fils sur les épaules, et il a grandi comme son fils. Puis, il a eu une relation avec elle ; ils l'ont amenée à la cour rabbinique, et l'ont lapidée. La preuve de cette loi est ce qu'a stipulé la Thora concernant celui qui maudit son père et frappe son père, à savoir qu'il sera mis à mort. Et d'où avons-nous une preuve claire que c'est son père ? Par ce qui est connu [et admis comme tel]. Ainsi, les autres proches parents [sont déterminés] suivant ce qui est connu [et admis].


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 Un homme et une femme qui viennent de médinat hayam, lui dit : « c'est ma femme », et elle dit : « c'est mon mari », si elle a été reconnue dans la ville trente jour comme sa femme, on peut la mettre à mort [en cas d'adultère]. Par contre, durant les trente jours [qui suivent son arrivée dans la ville], on ne la met pas à mort en tant que femme mariée.


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 Une femme qui est connue comme nidda parmi ses voisines, son mari reçoit la flagellation pour elle [s'il a une relation conjugale avec elle] parce qu'elle est nidda. Celui qui a mis en garde sa femme [contre un homme] et elle s'est isolée [avec cet homme en question], puis s'est présenté un témoin qui a attesté qu'elle a commis un adultère, et son mari, qui était un cohen, a eu ensuite une relation conjugale avec elle, il reçoit la flagellation pour elle parce qu'elle est zona. Bien que le concept de témoignage n'existe pas avec un seul témoin, elle a déjà été reconnue comme zona [car après la mise en garde et l'isolement, même un seul témoin est digne de confiance pour attester d'un adultère].


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 Le père qui a dit : « ma fille unetelle est consacrée à untel », bien qu'il soit digne de confiance et qu'elle [sa fille] puisse se marier avec lui [l'homme en question], si elle commet un adultère, elle n'est pas lapidée, à moins qu'il y ait des témoins [attestant] qu'elle a été consacrée en leur présence. Et de même, une femme qui a dit : « je suis mariée » n'est pas mise à mort [en cas d'adultère] sur la base de son témoignage à elle, à moins qu'il y ait des témoins [attestant qu'elle est mariée] ou qu'elle soit connue comme telle.


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 La femme du père [d'un homme] et la femme de son fils, la femme de son frère, et la femme du frère de son père, la femme du frère de son père, les quatre sont à jamais erva pour lui, [qu'elles aient été] consacrées ou mariées, qu'elles aient divorcé ou non, du vivant de leur mari et après son décès, à l'exception de la femme du frère qui n'a pas laissé de fils [qui est sujette au yboum avec son beau-frère]. Et s'il a eu une relation avec l'une d'entre elles du vivant de son mari, il est doublement coupable : parce que c'est une proche parente et parce que c'est une femme mariée, car les deux interdictions s'appliquent en même temps [au moment des kidouchine].


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 C'est pourquoi, celui qui a une relation avec sa mère, alors qu'elle est mariée avec son père est coupable deux fois, du vivant de son père ou après son décès : une fois, parce qu'elle est sa mère, et l'autre, parce qu'elle est la femme de son père. Son frère par le père ou par la mère, [qu'il soit né] d'un mariage [de son père ou de sa mère avec un autre] ou d'une relation interdite [de son père ou de sa mère avec un autre,] sa femme est une erva pour lui. Par contre, la femme du frère par la mère de son père est une chnia, comme nous l'avons expliqué. Et sa sœur par le père ou par la mère, [qu'elle soit née] d'un mariage ou d'une relation interdite, par exemple, si sa mère ou son père a eu une relation interdite avec d'autres et qu'il a eu une sœur du fait de cette relation interdite, celle-ci est erva pour lui, comme il est dit : « née dans la maison ou née à l'extérieur ».


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 La fille de la femme de son père, qui est sa sœur par le père, est une erva pour lui, ainsi qu'il est dit : « la nudité de la fille de la femme de ton père, née chez ton père, tu ne découvriras pas ». Toutefois, si son père a épousé une femme qui a une fille d'un autre homme, cette fille lui est permise, car elle n'est pas née de son père. [Or, dans le premier cas de ce paragraphe,] n'est-il pas coupable du fait qu'elle est sa sœur ; pourquoi est-il donc dit : « la fille de la femme de ton père » ? Pour la rendre coupable de ce fait également.


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 C'est pourquoi, celui qui a une relation avec sa sœur qui est la fille de la femme de son père est coupable deux fois, une parce qu'elle est erva en tant que sœur et une fois parce qu'elle est erva en tant que fille de la femme du père. Par contre, si son père viole une femme ou la séduit, et donne naissance à une fille et lui [le fils] a une relation conjugale avec elle, il n'est coupable qu'en tant que sœur, car la fille d'une [femme] violée n'est pas considérée comme la fille de la femme de son père.


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 La sœur de sa mère, par le père ou par la mère [sœur née] d'un mariage ou d'une relation interdite est une erva pour lui parce qu'elle est la sœur de sa mère. Et de même, la sœur de son père par la mère ou par le père [née] d'un mariage ou d'une relation interdite est une erva pour lui en tant que sœur du père.


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lvr: 51
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 Celui qui a une relation avec une femme [non mariée] sans mariage et donne naissance à une fille, cette fille est une erva pour lui en tant que fille. Et bien qu'il ne soit pas dit dans la Thora : « tu ne découvriras pas la erva de ta fille », étant donné qu'elle [la Thora] a interdit la fille de la fille, elle s'est abstenue de mentionner la fille. Cette interdiction est d'ordre thoranique et n'est pas d'ordre rabbinique. C'est pourquoi, celui qui a une relation avec sa fille [qu'il a eue] de son mariage est coupable deux fois en tant que fille et en tant que erva [du fait de l'interdiction d'avoir une relation] avec une femme et sa fille.


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 Dès qu'un homme consacre une femme, six [femmes] parmi ses proches parentes [de cette femme] lui deviennent interdites, et chacune d'entre, elle est une erva pour lui à jamais, qu'il ait épousé [la femme en question], qu'il ait divorcé [d'elle], du vivant de cette femme ou après son décès. Les voici : sa mère, la mère de sa mère, la mère de son père, sa fille, la fille de sa fille, et la fille de son fils. Et s'il a eu une relation avec l'une d'entre elles du vivant de sa femme, tous deux sont brûlés.


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 S'il a eu une relation avec [l'une d'entre] elles après le décès de sa femme, ils [le mari et la proche parente de cette femme] sont passibles de retranchement et non de la peine de mort par la cour rabbinique, ainsi qu'il est dit : « lui et elles seront brûlés », [c'est-à-dire] lorsque toutes deux, c'est-à-dire sa femme et celle avec laquelle il a une relation sont vivantes, alors, lui et celle qui est erva [pour lui] sont brûlés, et lorsque les deux ne sont pas vivants, la mort par le feu n'est pas appliquée.


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lvr: 51
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 Celui qui a une relation avec la femme d'un katane, même si c'est une yevama qui a eu une relation avec un enfant de neuf ans et un jour, il est exempt. Et de même, celui qui a une relation avec la femme d'un sourd-muet ou d'un fou, ou avec la femme d'un toumtoum ou d'un androgyne, ou avec une sourde-muette ou une folle mariée avec un homme en pleine possession de ses facultés mentales, ou avec une femme dont il y a doute si elle a été consacrée ou dont il y a doute si elle a divorcé, il est exempt. Et s'ils [l'homme et la femme] étaient conscients [de la transgression impliquée], on leur administre makat mardout.


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 Celui qui a une relation conjugale avec une ketana mariée avec un gadol, si son père l'a consacrée, il est [mis à mort] par la strangulation, et elle est exempte. Et elle devient interdite à son mari, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur la femme sota. Et si elle est susceptible d'accomplir le mioune [c'est-à-dire que ce n'est pas son père qui l'a mariée], on lui administre makat mardout, et elle est permise à son mari, même s'il est cohen.


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 La fille d'un cohen qui a commis un adultère alors qu'elle était femme mariée, que son mari soit cohen ou israël, même si son mari est un mamzer, un natine, ou un [homme] qui lui est interdit du fait d'un commandement négatif, elle est [mise à mort] par le feu, ainsi qu'il est dit : « et la femme d'un cohen quand elle commettra un adultère », et celui qui a eu la relation avec elle est [mis à mort] par la strangulation. Et de même, la femme d'un cohen est [mise à mort] par la strangulation, comme toute femme mariée.


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 Celui qui a une relation avec une na'ara qui a été consacrée, tous deux [sont mis à mort] par la lapidation. Ils ne sont passibles de lapidation que s'il s'agit d'une na'ara vierge consacrée qui se trouve encore dans la maison de son père [avant les nissouine]. Si elle était boguérét ou qu'elle est [déjà] entrée dans la ‘houppa [dans un but de nissouine], bien qu'elle n'ait pas encore eu de relation conjugale [avec son mari], même si le père l'a transmise aux émissaires du mari et qu'elle a commis un adultère en chemin, elle est [mise à mort] par la strangulation [et non par la lapidation].


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lvr: 51
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 Celui qui a une relation avec une ketana qui a été consacrée alors qu'elle est dans la maison de son père, il [l'homme] est [mis à mort] par la lapidation et elle est exempte. Et une na'ara fille de cohen qui a été consacrée et a commis un adultère est [mise à mort] par la lapidation.


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 Si elle a eu une relation conjugale avec dix personnes l'un après l'autre, alors qu'elle était une betoula [consacrée, encore] sous l'autorité de son père, le premier est [mis à mort] par la lapidation, et tous sont [mis à mort] par la strangulation. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils ont eu une relation de manière normale, mais s'ils ont eu une relation avec elle de manière anormale, elle est [encore] considérée comme betoula [même après la relation] et tous sont [mis à mort] par la lapidation.


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 Une na'ara qui a été consacrée [par son père], après avoir été affranchie ou après avoir été convertie alors qu'elle avait moins de trois ans et un jour, est [mise à mort] par la strangulation comme toute femme mariée [en cas d'adultère].


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 Il y a un statut particulier concernant celui qui a tenu des propos diffamatoires [concernant sa femme l'accusant d'avoir commis un adultère entre les éroussine et les nissouine]. Quelle est cette particularité ? C'est que si ses propos s'avèrent véridiques et que se présentent des témoins qu'elle a commis un adultère alors qu'elle était une na'ara consacrée, bien qu'elle ait commis cet adultère après être sortie du domaine de son père, et même si elle était déjà entrée dans la ‘houppa mais n'avait pas encore eu de relation avec son mari, on la lapide devant la porte de la maison de son père. Par contre, les autres na'ara consacrées, qui n'ont pas le statut d'une femme sur laquelle des propos diffamatoires ont été tenus et qui ont commis un adultère après être sorties de la maison de leur père, elles sont [mises à mort] par la strangulation, comme nous l'avons expliqué. Tu en déduis qu'il existe trois formes de peines de mort pour une femme mariée. Certaines femmes [sont mises à mort] par la strangulation, certaines [sont mises à mort] par le feu, et certaines [sont mises à mort] par la lapidation.


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 Où lapide-t-on une na'ara consacrée qui a commis un adultère ? Si elle a commis un adultère alors qu'elle était dans le domaine de son père [après les kiddouchine], bien que les témoins n'aient témoigné [de l'adultère] qu'après qu'elle soit venue dans la maison de son beau-mère et se soit mariée, elle est lapidée devant la porte de la maison de son père. Si elle a commis un adultère dans la maison de son beau-père avant que son père la remette [à son mari], bien qu'ils [les témoins] n'aient témoigné qu'après qu'elle soit revenue à la maison de son père, elle est lapidée devant la porte de la ville.


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 Si des témoins [de son adultère] se sont présentés après qu'elle soit devenue boguérét ou après qu'elle ait eu une relation conjugale avec son mari, bien qu'ils [les témoins] aient témoigné qu'elle a commis un adultère dans la maison de son père lorsqu'elle était na'ara, elle est lapidée dans la maison de lapidation [c'est-à-dire dans un endroit réservé à la lapidation].


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 Si elle [la na'ara consacrée sur laquelle ont été tenus des propos diffamatoires] n'a pas été conçue dans la sainteté [elle a été conçue avant que ses parents se soient convertis], et qu'elle est née dans la sainteté [après la conversion de ses parents], elle est lapidée [quel que soit le cas] devant la porte de la ville. Celle qu'il est une mitsva de lapider devant la porte de la ville, si la ville compte une majorité de non juifs, on la lapide devant la porte de la cour rabbinique. Et celle qu'il est une mitsva de lapider devant la porte de son père, si elle n'a pas de père ou si elle a un père mais qu'il n'a pas de maison, elle est lapidée dans la maison de lapidation. Il n'est dit : « la porte de la maison de son père » que pour la mitsva [non comme une obligation].


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 Celui qui a plusieurs relations avec une erva parmi les arayot est passible de retranchement ou de la mort par la cour rabbinique pour chaque relation. Et bien que la cour rabbinique ne puisse mettre à mort [une personne] qu'elle seule fois, ces relations lui sont comptées comme de nombreuses fautes. Et de même, s'il a eu une relation [avec une femme] pour laquelle on est passible de nombreuses transgressions, s'il était inconscient [de la transgression], il amène un sacrifice pour chaque transgression, bien qu'il n'ait eu qu'une seule relation, comme cela sera expliqué dans les lois concernant les [fautes] involontaires. Et s'il était involontaire, il [cet acte] lui est considéré comme de nombreuses fautes. Et de même, il peut y avoir une relation pour laquelle il [l'homme inculpé] peut recevoir plusieurs fois la flagellation, comme cela sera expliqué.


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 La servante ‘haroufa [promise] mentionnée dans la Thora est celle qui est moitié servante, moitié femme affranchie, et est consacrée à un esclave juif, ainsi qu'il est dit : « ils ne seront pas mis à mort car elle n'a pas été libérée », ce qui signifie que si elle a été affranchie, on devient passible pour elle de peine de mort par la cour rabbinique, car elle est devenue une véritable femme mariée, comme nous l'avons expliqué dans les lois du mariage.


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 La relation [interdite] de cette servante est différente de toutes les relations [interdites] mentionnées dans la Thora, car elle reçoit la flagellation, comme il est dit : « il y aura investigation », et lui [l'homme qui a eu une relation avec elle] est redevable d'un sacrifice acham, comme il est dit : « et il apportera son acham ». Celui qui agit par inadvertance comme celui qui agit de plein gré doivent apporter un sacrifice acham pour [avoir eu une relation avec] une [telle] servante. Et celui qui a plusieurs relations avec elle sciemment ou par inadvertance doit apporter un [seul sacrifice] acham. Par contre, elle reçoit la flagellation pour chaque relation, si son acte était volontaire, comme pour les autres transgressions des commandements négatifs.


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 Celui qui commence une relation avec une servante promise [à un esclave juif] mais ne la termine pas est exempt jusqu'à ce qu'il termine. Et il n'est coupable que pour une guedola beoula qui agit de plein gré en étant consciente [de la transgression]. Mais si elle était ketana, vierge, inconsciente [de la transgression], forcée, ou endormie, il est exempt. Et de même, s'il a eu avec elle une relation de manière anormale, il est exempt, car concernant la servante promise [à un esclave juif], la relation de manière anormale n'a pas été considérée comme la relation de manière normale, comme il est dit : « une relation ». Par contre, pour les autres relations [avec les autres femmes], aucune différence n'a été établie entre les relations, ainsi qu'il est dit : « des relations avec une femme », ce verset t'enseigne qu'il y a deux formes de relation avec une femme.


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 A chaque fois que nous avons dit concernant une servante qu'il [l'homme qui a eu une relation avec elle] est exempt, il est exempt d'[apporter] un sacrifice et elle est exempte de [recevoir] la flagellation. Néanmoins, on lui administre [à l'homme] makat mardout d'ordre rabbinique si les deux étaient adultes et conscients [de la transgression].


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 Un enfant de neuf ans et un jour qui a eu une relation avec une servante promise [à un esclave juif], elle reçoit la flagellation, et il amène un sacrifice, à condition qu'elle soit adulte, qu'elle ne soit pas vierge et qu'elle agisse de plein gré, comme nous l'avons expliqué. Car l'homme n'est redevable d'un sacrifice que si elle [la servante promise à un esclave juif] est passible de flagellation, ainsi qu'il est dit : « il y aura investigation, et il amènera son acham ».


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 La [femme qui a eu un écoulement de sang qui la rend] nidda est identique [pour ce qui est de la définition de l'interdiction d'avoir une relation avec elle] aux autres [femmes dont la relation est interdite et de type] erva : celui qui engage [une relation] avec elle ([qu'il ait une relation] de manière normale ou anormale) est passible de retranchement, même si elle était kétana âgée de trois ans et un jour [ou plus], comme pour les autres [femmes dont la relation est interdite et de type] erva. Car une fille peut contracter l'impureté [due à un écoulement de sang] de nidda même le jour de sa naissance et peut contracter l'impureté [due à un écoulement de sang] de zava dès l'âge de dix ans. Et ceci a été enseigné par la tradition orale, à savoir qu'il n'y a pas de différence entre une [femme] guédola et une [femme] kétana pour ce qui est de l'impureté des femmes nidda ou zava.


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 Et celui qui a une relation avec une [femme] nidda durant les sept jours [qui suivent l'écoulement de sang qui a donné lieu a cette impureté], et même si elle [cette femme] n'a connu l'écoulement que le premier jour, comme celui qui a une relation avec celle qui a donné naissance à un garçon durant [les] sept [jours qui suivent la naissance] ou avec celle qui a donné naissance à une fille durant [les] quatorze [jours qui suivent la naissance], [comme celui qui a une relation] avec une [femme] zava durant les jours de son écoulement et ceux [les jours] qu'elle décompte [et durant lesquels elle vérifie qu'il n'y a plus d'écoulement de sang], qu'il s'agisse d'une servante ou d'une [femme] affranchie, tous ceux-ci [les cas énumérés] sont passibles de retranchement, comme il est dit à propos de la femme nidda : « durant sept jours elle restera dans son état de nidda » ; et à propos de la [femme] zava : « durant tous les jours de l'écoulement de son impureté, elle sera comme aux jours de son état de nidda » ; et à propos de celle qui donne naissance à un garçon, il est dit : « elle contractera une impureté comme aux jours de l'isolement dû à son écoulement » ; et à propos de celle qui donne naissance à une fille, il est dit : « elle sera impure durant deux semaines comme pour son état de nidda »


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il, à savoir que son état d'impureté est limité dans le temps ? Dans le cas où elle s'est immergée dans les eaux d'un mikvé après les jours [qui doivent être] décomptés. Mais dans le cas d'une [femme] nidda, d'une [femme] zava et d'une femme qui a enfanté qui ne se sont pas immergées dans les eaux d'un mikvé, celui qui a une relation avec l'une d'entre elles, même après plusieurs années, est passible de retranchement. Car le texte [de la Torah] a subordonné [la purification de ces différents états d'impureté] aux [au décompte de] jours et à l'immersion [dans les eaux d'un mikvé] comme il est dit [à propos des hommes qui se seraient rendus impurs] : « ils s'immergeront dans l'eau [du mikvé]. » Ceci [ce principe] est une règle de base dont l'application peut être étendue à toute personne qui est impure et selon laquelle elle reste impure jusqu'à ce qu'elle s'immerge [dans les eaux d'un mikvé].


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 Pour les non juifs, on [celui qui a une relation avec une femme non juive] ne se rend pas coupable du fait de l'interdiction de la [femme] nidda [si cette femme non juive a eu un écoulement de cet ordre], ni du fait de l'interdiction de la [femme] zava [même si cette femme non juive a eu un écoulement de cet ordre], ni du fait de l'interdiction de la femme qui a enfanté [même si cette femme non juive vient d'enfanter]. Et les sages ont décrété que tous les non juifs, hommes et femmes, soient considérés, pour ce qui est des lois de la pureté et de l'impureté, comme étant en permanence considérés comme [impurs du fait de l'écoulement qui rend] zav, qu'ils aient eu un écoulement ou qu'ils n'aient pas eu d'écoulement.


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 Tout écoulement de sang constaté par la femme qui a enfanté dans les trente-trois jours [qui suivent la naissance] d'un garçon ou dans les soixante-six jours [qui suivent la naissance] d'une fille est appelé « sang de la pureté » et il [cet écoulement de sang] n'interdit pas la femme à son mari. Plutôt, elle s'immerge [dans les eaux d'un mikvé] sept jours après [la naissance] pour un garçon ou quatorze jours après [la naissance] pour une fille et peut avoir une relation conjugale, bien que le sang continue à s'écouler.


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 S'il y a un creux d'un côté [quand on passe le couteau] dans un sens, on ne doit pas s'en servir pour l'abattage rituel. Et si on a abattu [un animal en passant le couteau] dans le sens où le creux n'est pas apparent, l'abattage rituel est valide.


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 Quel est le cas ? En procédant à la vérification d'un couteau, on ne sent pas d'imperfection en le passant [dans un sens] mais on sent une imperfection en le ramenant [dans l'autre sens, vers soi] ; si l'on utilise [un tel couteau] pour abattre rituellement [un animal] en passant [le couteau sur son cou] sans le ramener [vers soi], l'abattage rituel est valide. Et si on l'a ramené [vers soi], l'abattage rituel est invalide.


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 Un couteau qui est courbe [lit. qui monte et qui descend] comme un serpent [c'est-à-dire un couteau qui a eu des imperfections et qui a été affûté, d'où sa forme courbe comme un serpent qui avance avec la tête et la queue levées] et qui ne présente pas d'imperfection, on peut l'utiliser a priori pour l'abattage rituel. Et un couteau dont la lame est lisse mais n'est pas tranchante, étant donné qu'il ne présente pas de défaut, on s'en sert a priori pour l'abattage rituel. Et même s'il [passe le couteau en] va-et-vient [sur le cou de l'animal] toute la journée pour l'abattre, l'abattage rituel est valide [étant donné qu'il ne s'est pas interrompu un instant].


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 Un couteau tranchant qui a été affûté mais n'est pas lisse, mais est au toucher comme les tiges qui surplombent un épi qui son rugueuses, étant donné qu'il n'y a point d'imperfection, on peut s'en servir pour l'abattage rituel.


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 Si l'on arrache un roseau ou une dent, ou qu'on coupe une roche ou un ongle qui sont tranchants et qui n'ont pas d'imperfection, ils peuvent servir pour l'abattage rituel. Et si on les a plantés dans le sol, on ne doit pas les utiliser pour l'abattage rituel alors qu'ils sont enfoncés [dans le sol]. Et si on s'en est servi [de cette manière] pour l'abattage rituel, l'abattage rituel est valide.


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 Si on s'en sert pour l'abattage rituel alors qu'ils sont attachés à l'endroit de leur formation [la roche au mur, la dent à la mâchoire] avant de les avoir arrachés, l'abattage rituel est invalide, bien qu'ils n'aient pas d'imperfection.


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 Si on prend une mâchoire d'animal constituée de dents tranchantes et qu'on s'en sert pour l'abattage rituel, l'abattage rituel est invalide, parce qu'elles [les dents ensemble] sont considérées comme une faucille [qui n'est pas lisse, du fait de l'inégalité et de l'espace entre les dents]. Par contre, une seule dent fixée à la mâchoire, on peut s'en servir a priori pour l'abattage rituel, bien qu'elle ne soit pas attachée [à la mâchoire].


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 Si on a blanchi au feu le couteau et qu'on s'en est servi [immédiatement après] pour l'abattage rituel, l'abattage rituel est valide. Un couteau dont un côté a la forme d'une faucille et l'autre côté est convenable, on ne doit pas a priori se servir du côté convenable pour l'abattage rituel ; ceci est un décret, de crainte que qu'on se serve de l'autre côté pour l'abattage rituel. Et si on s'en est servi [du bon côté] pour l'abattage rituel, étant donné que l'on a utilisé le bon côté, l'abattage rituel est valide.


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 Le cho'het doit examiner la partie tranchante du couteau et ses deux côtés. Comment l'examine-t-on ? On passe [le couteau] en va-et-vient sur la peau de son doigt et on le passe en va-et-vient sur son ongle de ses trois endroits qui sont : son tranchant et ses deux côtés, de sorte qu'il n'y ait aucune imperfection, puis, on peut s'en servir pour l'abattage rituel.


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 Il faut [également] l'examiner après l'abattage rituel. Car si on y trouve une imperfection après l'abattage rituel, il y a doute s'il [l'animal] est une nevéla, de crainte qu'il [le couteau] se soit abîmé par la peau [de l'animal] et que lorsque l'on a abattu [l'animal], on l'ait abattu avec un couteau défectueux. C'est pourquoi, celui qui abat rituellement de nombreux animaux ou de nombreux volatiles doit examiner [le couteau] entre chacun. Car s'il n'examine pas [le couteau entre chaque animal] et l'examine pour le dernier et découvre que le couteau est défectueux, il y doute si tous [les animaux abattus avant celui-ci] sont des nevéla, même le [celui qui a été abattu en] premier.


