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liblvr: גירושין
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 Et à chaque fois qu'il est dit dans ce livre que l'acte de divorce est invalide, il est invalide par ordre rabbinique. Et elle [la femme] devient ainsi invalide pour [se marier] un cohen par ordre thoranique. Et elle ne doit pas se [re]marier a priori. Et si elle s'est mariée, elle ne doit pas divorcer et l'enfant est valide. Et on lui écrit un autre acte de divorce valide alors qu'elle se trouve sous l'autorité de son [second] mari. Et s'il est impossible d'écrire un autre [acte de divorce], et que le mari est un homme droit et divorce de lui-même, il est digne de louanges., si elle n'a pas d'enfants. Par contre, si elle a des enfants, il ne doit pas divorcer du fait de l'invalidité de l'acte de divorce, de crainte que des soupçons soient portés sur [la filiation de] ses enfants.


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 Et à chaque fois que nous avons dit dans ce livre : « il y a doute concernant le divorce » ou « il y a doute si elle est divorcée », elle ne doit pas se [re]marier. Et si elle s'est [re]mariée, elle doit divorcer. Et il y a doute si l'enfant [éventuel du deuxième mariage] est un mamzer, parce qu'il y a doute si elle est erva. Et de même, s'il a divorcé de sa femme avec un acte de divorce qui est invalide, ou si elle était divorcée par doute et qu'il désire l'épouser de nouveau, elle est permise à son mari. Et il n'a pas besoin de renouveler les nissouine et de réciter les sept bénédictions, et d'écrire une kétouba tant qu'elle n'est pas parfaitement divorcée.


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 Celle qui se [re]marie avec [en ayant eu de son premier mari] un acte de divorce qui est invalide [d'ordre rabbinique] doit recevoir un second acte de divorce de son second mari par ordre rabbinique, de sorte que l'on ne dise pas : « une femme mariée divorce sans acte de divorce ». Et elle a besoin d'un acte de divorce du premier pour être permise à tout le monde. Et elle est interdite aux deux à jamais, bien qu'elle ait eu des relations conjugales [avec le second] par inadvertance [sans être consciente de l'interdiction], afin que l'on ne dise pas : « celui-ci [le premier mari] a repris sa femme divorcée après qu'elle se soit [re]mariée ». Et si l'un d'eux transgresse et l'épouse de nouveau, il doit divorcer.


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 Et identique est le statut d'une femme au sujet de laquelle sont venus des témoins [attestant] que son mari est décédé, et qui s'est [re]mariée, puis, son mari est [re]venu, que son [premier] mari soit pikéa'h ou sourd et qu'elle se soit [re]mariée avec un pikéa'h ou à un sourd, dont les kidouchine ne sont pas véritables [d'ordre thoranique], elle doit divorcer des deux, et recevoir un acte de divorce des deux, et elle est interdite aux deux à jamais.


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 Si elle a [seulement] été consacrée [et qu'il n'y a pas eu nissouine], puis que son mari est venu, ou que l'acte de divorce s'est trouvé nul, elle est permise à son [premier] mari et n'a pas besoin d'un acte de divorce du second, car les kidouchine n'ont pas prise pour les arayot. Et on ne soupçonne pas que l'on dise : « une femme mariée divorce sans acte de divorce ». Puisqu'elle ne s'est pas mariée [il n'y a pas eu nissouine], on dira : « il y avait une condition à laquelle étaient subordonnés les kidouchine et elle n'a pas été remplie ».


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 Une femme qui s'est mariée et dont l'acte de divorce se trouve nul ou dont le mari vient après qu'elle a entendu qu'il est décédé [et elle s'est de ce fait remariée], le premier et le second mari n'acquièrent ni ce qu'elle trouve, ni le [fruit du] travail de ses mains, ni la possibilité d'annuler ses vœux. Et tout l'usufruit dont ils ont profité tous les deux après qu'elle se soit [re]mariée, on ne leur prend pas. Et elle n'a pas [droit à l'argent de] la kétouba, ni aucun droit de la kétouba, ni la nourriture de l'un ou de l'autre. Et si elle saisit de l'un ou de l'autre, elle doit rendre [ce qu'elle a saisit]. Et tout ce qui s'abîme ou ce qui est perdu de ses biens, même des nikhsei tsone barzel, on ne les saisit pas de l'un ni de l'autre. Et l'enfant [éventuel qu'elle a eu] du second est un mamzer. Et si le premier a une relation conjugale avec elle avant que le second ait divorcé d'elle, l'enfant est un mamzer par ordre rabbinique. Si le second [mari] divorce d'elle et qu'elle prend [l'argent de] la kétouba, puis que vient son mari ou que l'acte de divorce [du premier mari] se trouve nul, on ne saisit pas d'elle ce qu'elle a pris, ni de la nourriture ni de la kétouba.


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 Identique est le statut qui régit [le cas] des frères dont l'un a consacré une femme, et son frère est parti et a entendu qu'il [son frère marié] est décédé, et a accompli le yboum avec sa femme [de son frère], puis il [le frère présumé décédé] est [re]venu, ou si l'acte de divorce s'est trouvé nul, elle doit divorcer des deux [frères], et a besoin d'un acte de divorce des deux [frères] et toutes ces règles [citées au § 7] s'appliquent [à elle]. Et de même, s'il a consacré une femme, que celle-ci est partie dans une autre région, qu'il a entendu qu'elle est décédée et a épousé sa sœur [qui lui est interdite du vivant de sa femme], puis, il a appris qu'elle n'était pas décédée, les deux [sœurs] doivent recevoir un acte de divorce, et toutes les règles [précédemment citées] s'appliquent à elles.


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 Toutefois, si sa femme [qu'il a épousé par les nissouine] se rend dans une autre région, et qu'il entend qu'elle est décédée et épouse sa sœur, et il se trouve que sa femme est vivante, sa sœur n'a pas besoin de recevoir un acte de divorce de lui, et sa femme est permise. Et de même, les autres arayot qu'il a épousées avec la présomption qu'elles étaient permises et il se trouve qu'elles sont erva, elles n'ont pas besoin d'acte de divorce, car les kidouchine n'ont pas prise pour les arayot.


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 Et pourquoi [les sages] ont-ils exigé un acte de divorce pour la sœur de celle qui lui était consacrée [dans le premier cas mentionné dans le § 8 où les sages ont exigé qu'il donne un acte de divorce à sa première femme] ? De crainte que l'on dise : il y avait une condition dans les éroussine [de la première], et il a épousé sa sœur conformément à la loi. Et étant donné qu'il divorce de sa [seconde] arroussa avec un acte de divorce, sa sœur, qui est sa première arroussa, [lui] est interdite, afin que l'on ne dise pas : « il a épousé la sœur de celle dont il a divorcé ».


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 Si le scribe a écrit [un acte de divorce] et a fait une erreur en donnant l'acte de divorce à l'homme et l'attestation [qui atteste que le divorce a été donné et qui devrait être pris par l'homme] à la femme, ou si eux [l'homme et la femme] se sont trompés, et lui [le mari] a pris l'acte de divorce, et elle [la femme] a pris le reçu, et qu'ils pensaient qu'ils avaient divorcé; or, après un certain temps, l'acte de divorce se trouve en la possession de l'homme ; si elle ne s'est pas [re]mariée, elle n'est pas divorcée, et il a été dévoilé qu'elle n'a pas divorcé. Il lui donnera l'acte de divorce en notre présence, et elle sera divorcée dès qu'il le lui donnera. Et si elle s'est [re]mariée, puis que le mari a sorti l'acte de divorce et a dit : « elle n'a pas encore divorcé car l'acte de divorce se trouve en ma possession et n'est pas arrivé dans sa main », on ne l'écoute pas en l'interdisant à son [second] mari. Plutôt, on a la présomption qu'elle a divorcé, et que l'acte de divorce est tombé de sa main [de la femme], et qu'il [son premier mari] l'a trouvé et vient [contester] pour l'interdire à son second mari.


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 Celui qui divorce de sa femme du fait du mal [qu'on lui a rapporté à son sujet] ou parce qu'elle fait trop de vœux, on lui dit : « fais savoir que c'est pour cela que tu divorces, afin de la punir, et sache que tu ne la reprendras plus jamais [pour épouse] ». Et pourquoi celui qui divorce [d'une femme qui a un tel comportement] ne peut plus jamais l'épouser ? Ceci est un décret, de crainte qu'elle se marie avec un autre, se repentisse, et devienne pudique avec lui [son nouveau mari], et que le premier dise : « si j'avais su qu'il en est ainsi, je n'aurais pas divorcé ». Il se trouverait alors avoir divorcé en posant une condition [implicite subordonnant le divorce au fait qu'elle ne se repente jamais] qui n'a pas été accomplie, et l'acte de divorce serait nul rétroactivement. C'est pourquoi, on lui dit : « décide en ton cœur de divorcer d'elle car tu ne la reprendras plus jamais ». Et s'il transgresse et la reprend [pour épouse] avant qu'elle ait été consacrée à un autre, il ne doit pas divorcer.


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 Et de même, celui qui divorce de sa femme parce qu'elle est aylonite, ou parce qu'elle a un écoulement de sang à chaque relation conjugale, il ne doit plus jamais la reprendre [pour épouse], de crainte qu'elle se marie à un autre et que celle qui était aylonite enfante ou que guérisse celle qui était nidda [qui avait un écoulement à chaque relation conjugale], et qu'il dise « si je savais qu'il en est ainsi, je n'aurais pas divorcé d'elle » ; l'acte de divorce serait nul [rétroactivement] et les enfants [qu'elle a eu avec le second] seraient des mamzerim. Et s'il transgresse et la reprend [pour épouse], il ne doit pas divorcer.


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 Un émissaire qui a amené un acte de divorce de l'extérieur de la Terre [d'Israël en Terre d'Israël] et a dit : « il a été écrit et signé devant moi » ne doit pas l'épouser [la femme concernée par cet acte de divorce], car l'on soupçonne qu'elle a attiré son regard, et que c'est pour cette raison qu'il a porté ce témoignage. Et de même, un témoin qui a témoigné que le mari d'une femme est mort, de sorte qu'elle [a le droit de] se marie[r] en s'appuyant sur sa parole, ne doit pas l'épouser. Et de même, un sage qui a interdit une femme à son mari du fait d'un vœu, il ne doit pas l'épouser. Et de même, celui qui est soupçonné [d'avoir des relations] avec une servante et elle est libérée, ou avec une non juive et elle se convertie, ne doit pas l'épouser. Et de même, un non juif ou un esclave qui a eu une relation conjugale avec une femme juive, bien que le non juif se soit converti ou que l'esclave ait été libéré, il ne doit pas l'épouser. Et tous ceux-ci, s'ils transgressent et se marient [avec une femme qui ne leur était pas permise pour la raison précédemment citée], on ne les oblige pas à divorcer.


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 Et [pour tous les cas évoqués dans le § 14], s'ils [ces hommes] avaient une femme et leur femme est décédée ou a divorcé et que ce sont les femmes qui ont entraîné leur mari à divorcer, elles [les femmes mentionnées précédemment] ont le droit de se marier avec eux [ces hommes] a priori. Et de même, si les femmes sont parties et se sont mariées à d'autres, sont devenues veuves ou ont divorcé, elles ont le droit de se marier avec eux [ces hommes mentionnés précédemment] a priori.


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 Et chacune d'entre elles a le droit de se marier avec le fils du témoin [de la mort de son premier mari] ou le du d'un sage qui l'a interdite à son [premier] mari, ou le fils de celui qui est soupçonné [d'avoir eu des relations avec elles] ou les autres proches parents [de ces hommes]. Car un homme ne faute pas pour qu'un autre [en l'occurrence son fils, ou un autre proche parent] profite. Et une femme a le droit de se marier avec un des témoins de son divorce ou un des témoins de son mioune ou un des juges devant lesquels elle a accompli la ‘halitsa. Car on craint uniquement le témoignage [intéressé] d'un individuel. Et toujours, un homme doit éviter le témoignage du mioune et rechercher [le témoignage de] la ‘halitsa.


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 Celui qui divorce d'une femme, puis a des relations conjugales avec elle en présence de témoins [à l'extérieur] avant qu'elle se marie avec un autre, qu'il ait divorcé des nissouine ou des éroussine, étant donné que c'était sa femme, on a la présomption qu'il la reprise [pour épouse] et a eu une relation conjugale avec elle dans un but de kidouchine et non dans un but de prostitution, même s'ils ont vu qu'il lui a donné de l'argent. Car on a la présomption qu'un homme ne fait pas de sa relation conjugale une prostitution alors qu'il peut en faire une mitsva. C'est pourquoi, on a la présomption qu'elle est consacrée avec certitude [à son premier mari] et elle a besoin de recevoir de lui un second acte de divorce.


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 S'il s'isole avec elle devant des témoins, et que les deux témoins sont là ensemble, si elle avait divorcé des nissouine, on soupçonne qu'il a eu une relation conjugale avec elle, et les témoins de l'isolement sont témoins de la relation conjugale, car celui qui consacre [une femme] par une relation conjugale n'a pas besoin d'avoir une relation conjugale devant des témoins, mais il s'isole devant eux et a une relation conjugale [avec elle], comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, elle a besoin d'un acte de divorce du fait du doute, et il y a doute si elle est divorcée. Et si elle avait divorcé des éroussine, on ne porte aucun soupçon à son propos [de cette femme et on ne la considère pas comme mariée], car il ne lui est pas familier [il n'a donc pas eu de relation conjugale avec elle].


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 Certains géonim ont donné comme directive que toute femme qui a une relation conjugale devant des témoins a besoin d'un acte de divorce ; [du fait du même principe selon lequel] on a la présomption qu'un homme ne fait pas de sa relation conjugale une prostitution. Et ils [les guéonim] ont accentué cette idée qui leur est monté à l'esprit jusqu'au point de donner comme directive que celui qui a un fils de [en ayant eu une relation avec] sa servante, on prend cela en considération, et sa femme n'accomplit pas de yboum de crainte qu'il ait libéré sa servante avant d'avoir une relation conjugale avec elle. Et certains ont enseigné qu'il l'a certainement libérée, car un homme ne fait pas de sa relation conjugale une prostitution. Et tout ceci me semble lointain de la voie de l'enseignement, et il ne convient pas de s'appuyer sur eux [les guéonim, concernant ce problème], car ils [les sages] n'ont enseigné cette présomption que pour sa femme dont il a divorcé ou pour celui qui consacre [une femme] en posant une condition et a une relation conjugale sans préciser [son intention], car c'est sa femme, et c'est pour cette femme qu'on a la présomption qu'il ne fait pas de sa relation conjugale une prostitution, à moins qu'il déclare explicitement que c'est une relation de prostitution ou que sa relation dépend d'une condition. Par contre, pour les autres femmes, toute zona, on la présomption qu'il a eu une relation de prostitution avec elle, à moins qu'il déclare explicitement que c'est pour le mariage, et il est inutile de dire concernant une servante ou une non juive pour lesquelles les kidouchine n'ont pas prise, qu'on ne prend aucunement cela en considération [la relation du mari avec elle, de manière à dire que sa femme n'a pas besoin du yboum s'il décède], et le fils qui naît, on a la présomption que c'est un non juif ou un esclave à moins que l'on sache avec certitude que sa mère a été délivrée ou convertie [selon le cas].


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 Celle qui a été connue comme femme mariée, par les nissouine ou par les kidouchine, et à propos de laquelle la rumeur court dans la ville qu'elle est divorcée, même si la majorité, voire toute la ville font courir le bruit qu'elle est divorcée, on ne prend pas [cela] en considération, et on garde la même présomption la concernant. Par contre, si la rumeur court qu'elle a été consacrée, et que la rumeur a été prise en compte par la cour rabbinique, et il y a doute si elle est consacrée, comme nous l'avons expliqué, puis que la rumeur court [à nouveau] qu'elle est divorcée de ces kidouchine, c'est la rumeur qui l'a interdite et c'est la rumeur qui la permet, et elle est divorcée.


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 Un homme ne doit pas épouser une femme avec l'intention de divorcer d'elle, et elle ne doit pas se trouver sous son égide, et le servir alors qu'il a l'intention de divorcer d'elle. Et un homme ne doit pas divorcer de sa première femme, à moins qu'il ait découvert un adultère, ainsi qu'il est dit : « quand il découvrira un adultère, etc. ». Et il ne convient pas de se dépêcher de divorcer de sa première femme. Toutefois, la seconde, s'il la déteste, il divorce d'elle.


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 Une femme mauvaise dans son esprit et qui ne se conduit pas avec pudeur comme les filles d'Israël, il est une mitsva de divorcer d'elle, ainsi qu'il est dit : « Chasse le moqueur et la discorde disparaîtra. » Et une femme qui [dont le mari] a divorcé du fait de débauche, il ne convient pas à un homme valide de l'épouser, de sorte que l'on ne dise pas : « celui-lui divorce d'une mauvaise [femme] et celui-là l'épouse ».


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 Celui dont la femme est devenue sourde, il peut divorcer d'elle par un acte de divorce et elle est divorcée. Par contre, si elle devient folle, il ne peut pas divorcer avant qu'elle guérisse. Et ceci est une institution des sages afin qu'elle [celle qui est folle] ne soit pas à la merci des débauchés, car elle ne peut pas se garder. C'est pourquoi, il la laisse [de côté] et épouse une autre, et la nourrit de ce qui lui appartient. Et on ne l'oblige pas à [fournir à sa femme qui a perdu la raison] la nourriture, les vêtements et à avoir des relations conjugales avec elle. Car un homme de raison n'a pas la force de résider avec des fous dans une demeure. Et il n'est pas astreint à la guérir, ni à la racheter [de prison]. Et s'il divorce d'elle, elle est divorcée, et il la renvoie de sa maison, et il n'est pas obligé de s'en occuper.


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 On n'épouse pas [a priori] une ketana, et celui qui épouse une ketana orpheline [qui a perdu son père et qui n'est plus sous son autorité], puis celle-ci ne désire pas [rester avec] son mari, elle peut faire le mioune et partir, et elle n'a pas besoin d'acte de divorce, car les kidouchine d'une ketana ne sont pas véritables [d'ordre thoranique], comme nous l'avons expliqué. Et de même, une ketana que son père a mariée et qui est devenue veuve, ou a divorcé lorsqu'elle était [encore] ketana est considérée comme orpheline du vivant de son père [c'est-à-dire qu'elle n'est plus sous son autorité]. Et si elle se marie lorsqu'elle est ketana, elle peut accomplir le mioune.


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 Pour une sourde, bien que son mariage soit d'ordre rabbinique, comme le mariage d'une ketana, ils [les sages] n'ont pas institué qu'elle puisse faire le mioune afin que l'on n'évite pas de l'épouser.


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 Une ketana peut refuser par le mioune les éroussine ou les nissouine, en présence de son mari ou non. Et de même qu'elle peut refuser son mari par le mioune, ainsi, elle peut refuser son yavam [si son mari est mort sans laisser d'enfant] par le mioune. Et elle peut refuser [son mariage avec] son mari par le mioune et refuser [un mariage avec] un second [mari] si elle s'est [re]mariée avec un autre. Et de même, pour un troisième, même plusieurs fois, tant qu'elle est ketana, elle peut faire le mioune [pour mettre terme à son mariage]. Et une ketana qui n'a pas accompli le mioune, bien qu'elle soit mariée, puis a été consacrée à un autre alors qu'elle était ketana, ses kidouchine constituent [eux-mêmes] son mioune.


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 Jusqu'à quel âge une fille peut-elle faire le mioune ? Tant qu'elle est ketana jusqu'à ce qu'elle soit na'ara ou jusqu'à que l'on sache qu'elle est aylonit. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le mari n'a pas eu de relation conjugale avec elle après qu'elle ait eu douze ans et un jour. Par contre, si elle a atteint ce temps et qu'elle a eu une relation conjugale, étant donné que la relation conjugale acquiert [une femme à son mari] d'ordre thoranique, comme nous l'avons expliqué, elle ne peut pas faire le mioune. Et elle n'a pas besoin d'être examinée [pour vérifier qu'elle a déjà les signes de l'âge adulte] pour le mioune. Car on a la présomption qu'elle a déjà présenté les signes [de l'âge adulte].


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 Si [dans le dernier cas,] elle a été examinée et qu'elle n'a pas présenté les signes [de l'âge adulte], étant donné qu'elle a eu une relation conjugale après avoir atteint l'âge apte pour l'apparition des signes, on soupçonne qu'elle a présenté [les signes] et que ceux-ci sont tombés. C'est pourquoi, elle a besoin d'un acte de divorce du fait du doute. Et si elle a accompli le mioune après avoir été examinée, puis a été consacrée à un autre, elle doit recevoir [de son nouveau mari] un acte de divorce du fait du doute. Et si elle s'est mariée, elle doit divorcer des deux, et il y a doute si le fils [de chacun] des deux [le fils éventuel du deuxième mari comme le fils éventuel qu'elle aurait eu avec son premier mari après avoir quitté le deuxième] est un mamzer.


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 Une ketana qui n'a pas refusé [son mariage] et est devenue adulte, bien qu'elle n'ait pas eu de relation conjugale avec son mari depuis l'âge de douze ans et un jour, elle ne peut pas faire le mioune, car elle est devenue adulte, et elle doit recevoir un acte de divorce par ordre rabbinique [ce divorce est d'ordre rabbinique seulement], car il n'a pas eu de relation conjugale avec elle après qu'elle soit devenue na'ara pour que l'on soupçonne qu'elle a présenté les signes et qu'il y ait doute si elle est consacrée, et il n'a pas eu de relation conjugale avec elle après qu'elle soit devenue adulte pour être [considérée comme] une femme mariée au plein sens du terme. Il s'ensuit qu'elle n'a besoin d'un acte de divorce que pour [mettre fin au] mariage [fait] quand elle était ketana, qui est d'ordre rabbinique. C'est pourquoi [quand il n'y a pas eu de relation conjugale après l'âge de douze ans], si elle est consacrée [à un autre] après être devenue adulte, les kidouchine du second ont prise, et si le premier divorce d'elle, le deuxième la fait entrer [dans la ‘houppa]. Par contre, si le second divorce, le premier ne doit pas la garder, de crainte que l'on dise : « il a repris [pour femme] celle dont il a divorcé après qu'elle ait été consacrée [à un autre, ce qui est interdit lorsque le mariage est d'ordre thoranique]. Et si le second a une relation conjugale avec elle avant que divorce le premier, elle doit divorcer des deux, car cela ressemble [pour celui qui observe] à une femme qui a entendu que son mari est mort, et s'est [re]mariée, puis, son mari est [re]venu. Et le fils du second n'est pas un mamzer. Et si le premier a une relation conjugale avec elle avant que divorce le second, le fils [qui naît de cette union] est un mamzer [car le mariage du second est d'ordre thoranique].


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 Quelle ketana doit accomplir le mioune [pour mettre terme à son mariage] ? Depuis l'âge de six ans jusqu'à l'âge de douze ans, on l'examine quant à ses facultés intellectuelles. Si elle sait garder [l'argent ou l'objet de] ses kidouchine, et sait que ce sont des kidouchine, [c'est-à-dire qu']elle ne les garde pas comme elle garde une noix, une datte ou quelque chose de semblable, elle a besoin de faire le mioune [pour mettre terme a son mariage]. Et si elle ne sait pas garder [l'argent de] ses kidouchine, elle n'a pas besoin d'accomplir le mioune [pour mettre terme à son mariage], mais se rend dans la maison de sa mère comme si elle n'avait jamais été consacrée. Et en-dessous de six ans, même si elle sait garder [l'argent de ses kidouchine], elle n'a pas besoin de mioune [pour mettre terme à son mariage]. Et au-dessus de dix [ans], même si elle est extrêmement idiote, elle a besoin du mioune [pour mettre terme à son mariage]. Et celle que son frère, que sa mère, ou que ses proches parents ont consacrée sans qu'elle ait connaissance [de l'identité de son mari] n'a pas besoin de mioune.


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 Comment refuse-t-elle [son mariage] par le mioune ? Elle dit en présence de deux témoins : « je ne veux pas d'untel mon mari » ou « je ne veux pas des kidouchine par lesquels ma mère ou mon frère m'a consacrée », ou ce qui est semblable. Même si des invités sont accoudés dans la maison de son mari, et qu'elle est présente et les sert, et qu'elle dit : « je ne veux pas d'untel mon mari », cela est un mioune [valide].


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 Les deux [témoins] devant lesquels la ketana fait le mioune écrivent : « tel jour, unetelle fille d'untel a refusé [son mariage avec] untel son mari par le mioune devant nous », et ils signent et le lui donnent. Cela est le corps de l'acte du mioune. Et un acte de mioune n'est pas comme un acte de divorce, dont le don réalise le divorce ; il n'est pas nécessaire qu'il soit rédigé en son nom, ni qu'il lui soit donné, ni [que soit respectée] aucune des lois de l'acte de divorce. Et on n'y emploie pas [dans l'acte de mioune] la formulation d'un acte de divorce, de crainte que cela apparaisse comme un acte de divorce, parce que c'est simplement une attestation du tribunal.


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 Les deux individus devant lesquels elle refuse [son mariage] par le mioune doivent la connaître, elle, ainsi que son mari. C'est pourquoi, quiconque la voit faire le mioune [en présence de deux autres personnes] et entend la déclaration de mioune, peut lui écrire un acte de mioune, bien qu'il ne la connaisse pas. Et tous les juifs ont déjà coutume d'écrire un acte de mioune, suivant le texte qui suit.


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 [Voici] l'acte de mioune : « tel jour de la semaine, tel jour du mois, de telle année suivant tel compte [des années], unetelle a fait le mioune devant nous et a dit : « ma mère ou mon frère m'a induit en erreur et m'a mariée ou m'a consacrée alors que je suis ketana à untel fils d'untel, et à présent, je fais savoir mon intention devant vous que je ne le désire pas et que je ne peux pas vivre avec lui ». Nous l'avons faite examiner par unetelle et il a été établi qu'elle est encore ketana. Nous avons écrit et signé [cet acte légal] et nous le lui avons donné en tant que preuve claire. [Signé] untel fils d'untel, témoin. [et] untel, fils d'untel, témoin.


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 Celui qui a divorcé de sa femme puis elle a été consacrée à un autre [homme], même s'il [le deuxième mari] n'a pas eu de relation conjugale avec elle, elle est interdite au premier. Et si le premier l'a reprise [pour épouse, après le divorce du second] et a eu une relation conjugale avec elle, on lui administre la flagellation [d'ordre thoranique], et on l'oblige à divorcer, ainsi qu'il est dit : « son premier mari ne pourra pas la reprendre [pour épouse].


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 Si elle a eu une relation sans mariage avec un autre alors qu'elle est divorcée, elle a le droit de retourner [de se remarier] avec son [premier] mari, ainsi qu'il est dit : « et elle quittera son domicile, elle ira, et deviendra la femme d'un autre homme » ; c'est le fait de devenir la femme d'un autre homme, c'est-à-dire d'être consacrée [et non d'avoir une relation sans mariage], qui lui cause l'interdiction de retourner [de se remarier] avec son [premier] mari.


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 Et cette interdiction inclut également que toute femme qui commet un adultère devient interdite à son mari, et on lui administre la flagellation [à son mari, s'il a une relation conjugale avec elle], ainsi qu'il est dit : « après qu'elle soit devenue impure » ; or, elle est devenue impure [du fait de cet adultère], à l'exception d'une femme juive mariée qui a été violentée [qui reste permise à son mari]. C'est pourquoi, toute femme qui devient interdite à son mari du fait d'une mise en garde [de son mari devant témoins lui interdisant de s'isoler avec un homme] suivi d'un isolement [avec cet homme], s'il [son mari] a une relation conjugale avec elle, on lui administre makat mardout. Et s'il [son mari] transgresse et la reprend [pour épouse] après avoir divorcé d'elle [pour cette même raison], il doit divorcer avec un acte de divorce.


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 Un sourd-muet qui a divorcé en faisant un signe [pour signifier l'ordre d'écrire l'acte de divorce], comme nous l'avons expliqué, et elle [sa femme] a été consacrée à un autre sourd-muet, et il est inutile de dire à un pikéa'h, il lui est interdit [à cette femme] de se remarier avec son [premier] mari sourd-muet. Par contre, la femme d'un pikéa'h qui divorce, et part se marier avec un sourd-muet, et divorce [de ce dernier mariage, qui est d'ordre rabbinique] a le droit de se remarier avec son [premier] mari qui est pikéa'h.


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 Celle [une ketana] qui fait le mioune [qui refuse son mariage avec] un homme n'est pas considérée comme ayant divorcé de lui. Son statut par rapport à son mari qu'elle a refusé est le même que son statut par rapport à celui [un homme] qui ne l'a jamais consacrée, [c'est-à-dire que] ses proches [de ce mari] lui sont permis [elle peut se marier avec eux] et ses proches parentes [de la femme] lui sont permises [à ce mari], et il ne l'a pas rendue invalide pour [épouser] un cohen. Et si elle se marie avec quelqu'un d'autre, et que celui-ci divorce d'elle, décède ou qu'elle fait le mioune, elle a le droit de retourner avec le premier [celui dont elle a refusé le mariage]. Plus encore, même si celui-ci [le premier mari] divorce d'elle et se remarie avec elle [alors qu'elle est ketana, mais n'est plus sous l'autorité de son père], et qu'elle refuse [ce mariage] et se marie après avec un autre, puis que celui-ci divorce d'elle, elle a le droit de se remarier avec le premier. Car celle qui met terme [à un mariage] au moyen du mioune, même si elle a déjà divorcé [de ce mari] par un acte de divorce, est considérée comme n'ayant jamais divorcé au moyen d'un acte de divorce [d'ordre thoranique], et peut se remarier avec son premier mari. Par contre, celui qui divorce d'une ketana avec un acte de divorce, puis elle se remarie à un autre, et refuse [ce mariage] par le mioune, il lui est défendu [à la ketana] de se remarier avec son premier [mari] et il est inutile de dire [que cela s'applique] si le dernier [mari] divorce d'elle ou décède. Et de même [dans ce dernier cas], elle est interdite au père, au fils, et au frère du premier [mari], comme toutes les [femmes] divorcées, bien qu'elle ait mis terme [à son mariage] avec le second par un mioune.


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 Celle qui refuse [le mariage avec] son yavam est interdite à son père, parce qu'elle paraît être sa belle-fille, étant donné que c'était sa situation lorsque son fils [le mari de la femme] est décédé. Par contre, elle est permise aux autres proches. C'est pourquoi, si elle refuse [le mariage avec] l'un des yavam, elle est permise à ses frères.


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 Toute femme qui a divorcé ou qui est devenue veuve ne doit pas se marier, ni être consacrée avant d'avoir attendu quatre-vingt dix jours, sans compter le jour où elle a divorcé ou [le jour] du décès de son mari, et sans compter le jour où elle est consacrée [par son second mari], afin de pouvoir déterminer si elle est enceinte ou non, et distinguer la progéniture du premier de celle du second.


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 Pour une [femme] divorcée, on compte [ces quatre-vingt dix jours] depuis le jour où l'acte de divorce a été rédigé. Et même s'il a été écrit en posant une condition [à son application], ou si elle ne l'a eu en mains qu'après plusieurs années, on compte à partir du jour de la rédaction [de cet acte], car il ne s'isole plus avec elle après l'avoir écrit [et ne peut plus avoir d'enfant avec elle].


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 Et il est un décret des sages, que même une femme qui ne peut pas avoir d'enfant, même si elle a divorcé ou est devenue veuve après avoir été consacrée [avant les nissouine], doit attendre quatre-vingt dix jours, même s'il s'agit d'une ketana, d'une femme âgée, d'une femme stérile ou d'une aylonite, et même si son mari se trouve en médinat hayam, est malade ou est emprisonné, même une femme qui est betoula, doivent attendre quatre-vingt dix jours.


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 Une servante qui a été affranchie, et une femme qui s'est convertie doivent attendre quatre-vingt dix jours [avant de se marier]. Même un non juif et sa femme qui se convertissent ensemble, on les sépare quatre-vingt dix jours pour distinguer la progéniture qui a été conçue dans la sainteté [après leur conversion] de celle qui n'a pas été conçue dans la sainteté [qui a été conçue avant leur conversion]. Et de même, une yefat toar, bien que la Thora lui donne trente jours pour se préparer [à son mariage], elle doit attendre quatre-vingt dix jours pour [pouvoir] distinguer [si] son fils [est né avant ou après sa conversion]. Et les trente jours [mentionnés dans la Thora pour la yefat toar] sont inclus dans les quatre-vingt dix.


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 Celle qui fait le mioune n'a pas besoin d'attendre [avant de se remarier] ; ils [les sages] n'ont institué cela que pour une femme divorcée. Et de même, celle qui a une relation interdite n'a pas besoin d'attendre [pour se marier] parce qu'elle se garde de devenir enceinte. Et de même, une femme qui a été violentée ou séduite n'a pas besoin d'attendre [ces quatre-vingt dix jours].


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 Celle qui est ketana et n'est pas apte à avoir des enfants qui s'est mariée en étant induite en erreur [sans avoir que ce mariage était interdit] et a découvert qu'elle était interdite à son mari, et la cour rabbinique l'a forcée à divorcer n'a pas besoin d'attendre [quatre-vingt dix jours avant de se remarier], car cela est un cas qui n'est pas fréquent et dans chaque situation qui n'est pas fréquent pour la majorité, ils [les sages] n'ont pas appliqué de décret.


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 Celui qui consacre [une femme] durant [la période des] quatre-vingt dix jours, on l'exclut [de la communauté]. S'il a consacré [une femme dans ce cas] et s'est enfuit, on ne l'exclut pas. S'il a fait entrer [cette femme dans la ‘houppa dans un but de nissouine] durant [la période des] quatre-vingt dix jours, on les sépare jusqu'au terme [de cette période] et il pourra [alors] rester avec sa femme.


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 Et de même, ils [les sages] ont décrété qu'un homme n'épouse pas celle qui est enceinte d'un autre homme ou celle qui allaite [l'enfant qu'elle a eu] d'un autre homme. [Cette précaution fut instituée dans le cas de la femme enceinte de son premier mari] bien que le lien filial du fœtus soit connu, de crainte qu'il [son nouveau mari] fasse du mal au fœtus lors de la relation conjugale, car il ne prête pas attention à l'enfant de son prochain. Et pour celle qui allaite [la raison de cette institution est] de crainte que le lait [de la femme] s'altère et que lui [son deuxième mari] ne prête pas attention à améliorer le lait en lui donnant un traitement à cet effet s'il s'altère.


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 Combien de temps dure [la période de] l'allaitement ? Vingt-quatre mois, sans compter le jour où il [l'enfant] est né ni le jour où elle a été consacrée.


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 De même qu'il est défendu d'épouser [la femme précédemment citée], il est défendu de [la] consacrer avant le terme de cette période. Même si elle [la femme] a confié son fils à une nourrice ou l'a sevré durant ces vingt-quatre mois, elle ne doit pas se marier. Si son fils est décédé, elle a le droit de se marier, et on ne craint pas qu'elle le tue [le fils de son premier mariage, pour pouvoir se remarier plus vite].


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 S'il [un homme] transgresse et épouse une femme enceinte ou susceptible d'allaiter durant cette période [de vingt-quatre mois désignée pour l'allaitement de l'enfant], il doit divorcer avec un acte de divorce, même si c'est un cohen. Si c'est un israël, il peut se remarier avec elle après [la période des] vingt-quatre mois d'une femme qui allaite. S'il a épousé [une femme dans la période où il aurait dû attendre] s'est s'enfuit, et est revenu après un certain temps [plus long que la période d'attente nécessaire], et vit ensemble avec sa femme, ce n'est pas grave. Celui qui a consacré une femme enceinte ou susceptible d'allaiter, on ne l'oblige pas à divorcer. [Toutefois,] il ne doit pas faire entrer [sa femme dans la ‘houppa] avant le terme [de la période] de l'allaitement ou jusqu'à ce que meure l'enfant.


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 Une femme qui se présente [à la cour rabbinique] et dit : « j'étais une femme mariée et [maintenant,] je suis divorcée » est digne de confiance. Car la bouche qui a interdit [qui a établi l'interdiction en disant « j'étais mariée » est celle qui a libéré [en affirmant qu'elle était divorcée]. Si elle est connue comme femme mariée et qu'elle se présente et dit : « j'ai divorcé de mon mari », elle n'est pas digne de confiance pour être permise aux autres. Néanmoins, [par son affirmation,] elle se disqualifie pour [se marier avec] un cohen [en cas de décès de son mari]. Et si son mari décède [sans laisser d'enfant], on prend ses paroles en considération, et elle accomplit la ‘halitsa [avec le yavam] plutôt que le yboum.


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 Si elle a deux témoins [attestant] qu'elle est divorcée, bien qu'elle ne présente pas d'acte de divorce, elle peut se marier a priori. Si elle présente un acte de divorce en sa possession, et dit : « mon mari a divorcé de moi avec cela », elle est digne de confiance et peut ainsi se [re]marier, bien qu'il [l'acte de divorce] n'ait pas été authentifié, comme nous l'avons expliqué.


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 Si le mari se présente et remet en cause [l'authenticité de l'acte de divorce], en disant : « je ne lui ai pas donné, mais il m'a échappé [des mains] et elle l'a trouvé », il n'est pas digne de confiance, car il a reconnu l'avoir écrit pour elle, et [maintenant], celui-ci [l'acte de divorce] se trouve en sa possession [de la femme]. Par contre, si le mari dit : « il dépendait d'une condition », « c'était un dépôt », « je ne l'ai jamais écrit », « il est falsifié », on l'authentifie par les signatures, ou par les témoins de la transmission. Et s'il n'est pas authentifié [par les signatures ou les témoins de la transmission], elle n'est pas divorcée, pour être permise aux autres. Toutefois, elle s'est rendue invalide pour [se marier avec] un cohen, comme nous l'avons expliqué, car elle s'est rendue invalide par sa propre affirmation, et s'est rendue [par son affirmation] d'être considérée comme un objet interdit.


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 Si elle se présente, avec son mari, en disant : « tu as divorcé de moi, et mon acte de divorce a été perdu », et que lui dit : « je n'ai pas divorcé de toi », bien qu'on l'ait connue comme sa femme, elle est digne de confiance ; on a la présomption qu'une femme ne se conduit pas avec effronterie en présence de son mari.


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 Si le mari dit : « j'ai divorcé de ma femme », il n'est pas digne de confiance [de sorte qu'elle soit considérée comme divorcée], mais on prend [néanmoins] ses paroles en considération, de sorte qu'il y a doute si elle est divorcée. Et même si elle corrobore ce fait, il [le mari] n'est pas digne de confiance, de crainte qu'il ait l'intention de lui nuire [en lui faisant croire qu'elle est divorcée], ou peut-être a-t-il divorcé d'elle par un acte de divorce nul et qu'elle n'en est pas consciente, ou peut-être se conduit-elle avec effronterie [en affirmant qu'il a divorcé d'elle] parce qu'il lui fait confiance [à elle], et qu'elle ne connaît pas la gravité de l'interdiction. C'est pourquoi, on lui dit [au mari] : « si cela est vrai [que tu as divorcé d'elle], puisque vous êtes tous les deux présents, divorce d'elle maintenant devant nous ».


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 Si deux [témoins] disent qu'elle [une femme] a divorcé et que deux autres disent qu'elle n'a pas divorcé, même si le mari est présent et qu'elle lui dit : « tu as divorcé de moi », on a la présomption que c'est une femme mariée [et qu'elle ment] car du fait de la corroboration des témoins, elle peut parler avec effronterie [en présence de son mari]. C'est pourquoi, si elle s'est [re]mariée, elle doit divorcer, et l'enfant [né de cette union] est un mamzer.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'ils [les témoins] disent : « elle vient de divorcer » ; en effet, on lui dit [à la femme] : « si cela est vrai, présente ton acte de divorce ». Par contre, si les témoins disent : « elle a divorcé quelques jours auparavant », il est possible que l'acte de divorce ait été perdu. Et étant donné qu'elle dit : « je suis divorcée de manière certaine », et que deux témoins corroborent ses dires, bien que [les] deux [autres témoins] les contredisent, si elle s'est mariée avec l'un des témoins [de son divorce], elle ne doit pas divorcer [de celui-ci], car elle et son mari savent avec certitude si elle est permise, et on a la présomption qu'ils ne se nuisent pas [en se mariant alors qu'elle n'est pas divorcée]. Cependant, si elle se marie à un autre [que l'un des deux témoins], étant donné qu'il ne peut pas avoir de certitude concernant cela [la validité de son divorce], et de même, si [dans le cas précédent où il y a divergence entre les témoins,] elle dit : « je ne sais pas [si j'ai divorcé] », même si elle se marie avec l'un des témoins [de son divorce], elle doit divorcer, et il y a doute si l'enfant [éventuel qu'elle a eu de cette union] est un mamzer.


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 Si deux [témoins] disent : « nous avons vu qu'elle a divorcé », que deux [témoins] disent : « nous n'avons pas vu cela », si tous résident dans une même cour, elle ne doit pas se [re]marier, et si elle s'est [re]mariée, elle ne doit pas divorcer, et l'enfant [qu'elle a eu de ce mariage] est valide, car les hommes ont l'habitude de divorcer discrètement.


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 Soit une femme qui a été connue comme mariée ; un témoin se présente et dit : « c'était une femme mariée, et elle a divorcé », et un [autre] témoin se présente et dit : « elle n'a pas divorcé », puisque les deux témoignent qu'elle est mariée, et qu'un [seul] témoigne qu'elle a divorcé, et les paroles d'un [témoin] sont sans valeur [pour remettre en question un statut établi par] deux [témoins], elle ne doit pas se [re]marier. Et si elle s'est [re]mariée, elle doit divorcer.


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 Une femme et deux hommes qui viennent d'un autre pays ; l'un dit : « voici ma femme et voici mon esclave », et l'autre [en désignant la femme et l'autre homme] dit : « voici ma femme et voici mon esclave », et la femme dit : « les deux sont mes esclaves », elle est permise à tous, bien que tous les deux aient témoigné de [son statut de] femme mariée ; étant donné que chacun a donné un témoignage pour son bénéfice propre, ils ne sont pas dignes de confiance.


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 Un « émissaire pour recevoir [un acte de divorce] » qui présente un acte de divorce en sa possession et le mari dit : « il est falsifié », on l'authentifie par les signatures [des témoins qui y sont mentionnées], ou par les témoins de la transmission, comme nous l'avons expliqué. Si le mari dit : « je lui ai donné en tant que dépôt », et que l'émissaire dit : « il me l'a donné dans un but de divorce », l'émissaire est digne de confiance. Et de même, si l'acte de divorce se trouve en possession de la femme, et qu'elle dit : « cet émissaire me l'a donné », et que l'émissaire dit : « oui, je lui ai donné et c'est dans un but de divorce qu'il [le mari] me l'a donné, et le mari dit : « je lui ai donné en tant que dépôt », l'émissaire est digne de confiance, et elle est divorcée.


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 Si l'acte de divorce est perdu, bien que le mari dise : « je l'ai donné à l'émissaire dans un but de divorce », et que l'émissaire dise : « je lui ai donné [à la femme] », il y a doute si elle est divorcée, car elle était connue comme femme mariée, et il n'y a là qu'un seul témoin et le mari. Et même si la femme dit : « il [le mari] lui a donné [à l'émissaire] en ma présence, dans un but de divorce, et l'émissaire me l'a donné, [on ne lui fait pas confiance car] étant donné que le mari et l'émissaire l'aident [en corroborant ses dires], elle peut parler avec effronterie [en présence de son mari et mentir] et elle n'a peut-être pas divorcé.


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 Un « émissaire pour recevoir » qui reçoit un acte de divorce pour une femme et le lui envoie [en le donnant à un émissaire pour le lui remettre] devant deux témoins, et l'acte de divorce arrive dans sa main [de la femme] et elle le prend, et [maintenant,] l'acte de divorce se trouve en sa possession ; or, elle ne sait pas si c'est son mari, son « émissaire pour recevoir », ou l'émissaire de son mari qui le lui a envoyé, elle est divorcée, comme nous l'avons expliqué.


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 Si [dans ce dernier cas] le mari se présente et prétend de ne pas l'avoir écrit, ou [prétend] que c'est un acte de divorce nul, on l'authentifie par les signatures. [Cela suffit] car il y a des témoins que l'acte de divorce était en la possession de son émissaire [à elle], dont la main est considérée comme la sienne [celle de la femme]. Et bien qu'elle n'ait pas su [le but pour lequel l'acte de divorce a été remis à son émissaire], les témoins savaient. Et s'il n'a pas été authentifié [par la reconnaissance des signatures], elle n'est pas divorcée.


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 Celle qui est connue comme femme mariée, puis part avec son mari en médinat hayam alors que la paix règne entre eux et dans le monde, puis elle revient et dit : « mon mari est décédé », elle est digne de confiance, et elle se [re]marie ou accomplit le yboum [selon le cas] ; on a la présomption qu'elle ne se porte pas préjudice, en se rendant ainsi interdite à son premier et à son second mari, et en perdant [le droit à l'argent de] la kétouba des deux, alors que le fait [que son mari soit décédé ou non] est amené à être dévoilé, et il lui sera impossible de contredire [l'accusation portée contre elle] ou de plaider [en sa faveur]. En effet, s'il est vivant, il finira par venir, ou l'on saura [finalement] qu'il est vivant. Et de même, si un témoin se présente et témoigne de la mort de son mari, elle peut se [re]marier sur la base de ce témoignage, car cela est amené à être dévoilé. Même un esclave, une femme, une servante ou un témoin transmettant le témoignage d'un autre témoin, d'un esclave, d'une servante ou d'un proche parent sont dignes de confiance en disant : « untel est décédé », et sa femme peut se [re]marier ou accomplir le yboum [selon le cas] sur la base de leur témoignage.


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 Tous sont dignes de confiance pour témoigner de cela en sa faveur, à l'exception de cinq femmes, dont on a la présomption qu'elles se détestent, qui ne peuvent pas témoigner l'une en faveur de l'autre de la mort de leur mari, de crainte qu'elles aient l'intention de l'interdire [à son mari, si cette femme se remarie sur la base de ce faux témoignage], alors qu'il est vivant. Ce sont : la belle-mère, la fille de la belle-mère, l'autre femme [de son mari], la yevama [la femme du frère de son mari], et la fille de son mari [d'une autre femme]. Même un non juif qui s'exprime naturellement [sans savoir qu'on écoute ses propos comme témoignage] est digne de confiance, et on [re]marie [une femme] sur son témoignage, comme cela sera expliqué. Et s'il [le non juif] a l'intention de témoigner, il n'est pas digne de confiance.


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 Et de même, celui qui est invalide d'après la Thora du fait d'une faute [qu'il a commise], s'il vient témoigner que le mari d'une femme est décédé n'est pas digne de confiance. Et s'il s'exprime sans intention [de témoigner], il est digne de confiance, car il ne peut être considéré comme inférieur à un non juif. Par contre, celui qui est invalide [pour le témoignage] par ordre rabbinique, est digne de confiance pour le témoignage d'une femme [lui permettant de se remarier].


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lvr: 42
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 Si se présente un témoin qui témoigne que le mari est décédé, et qu'ils lui permettent [à la femme] de se [re]marier sur la base de ce témoignage, puis qu'un autre [témoin] vient et contredit le [témoignage du] premier en disant : « il n'est pas mort », son statut ne change pas et elle a le droit de se [re]marier, car un témoin est digne de confiance en ce qui concerne le témoignage [de la mort du mari] d'une femme comme [et a la force de] deux témoins dans les autres témoignages, et les paroles d'un individuel ne sont pas prises en considération lorsqu'il y a [un témoignage de] deux [témoins, en l'occurrence, un témoin qui a la force de deux].


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lvr: 42
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 Si deux viennent au même moment, l'un dit : « il est mort » et l'autre dit : « il n'est pas mort », [ou si] une femme dit : « il est mort » et une femme dit : « il n'est pas mort », elle [la femme] ne doit pas se remarier [sur la base de ce témoignage contredit], et si elle s'est [re]mariée, elle doit divorcer car il y a un doute [concernant son statut]. Et si elle s'est [re]mariée avec le témoin qui a témoigné pour elle [de la mort de son mari] et qu'elle affirme : « je suis certaine qu'il [mon premier mari] est mort », elle ne doit pas divorcer. Si deux [témoins] se présentent et disent : « il n'est pas mort », bien qu'elle se soit mariée [avec le témoin], elle doit divorcer.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [deux témoins démentent-ils le témoignage d'un témoin] ? Lorsque le témoin par le témoignage duquel elle s'est mariée était du même ordre que celui des deux témoins qui se sont présentés et ont contredit [son témoignage], par exemple, si elle s'est mariée sur la base du témoignage d'un homme et que deux [hommes] sont venus et ont dit : « il n'est pas mort », ou si elle s'est mariée sur la base du témoignage d'une femme ou de son propre témoignage et que sont venus deux femmes ou deux [témoins] invalides par ordre rabbinique et ont dit : « il n'est pas mort ». Par contre, si un témoin valide dit : « il est mort », et que de nombreuses femmes disent : « il n'est pas mort », ou que des [témoins] invalides disent : « il n'est pas mort », cela est considéré comme deux [témoignages] équivalents. Et si elle s'est [re]mariée avec l'un de ses témoins et qu'elle dit « je suis certaine qu'il est mort », elle ne doit pas divorcer.


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 Si une femme dit qu'il est mort ou si elle [sa femme] dit : « mon mari est mort », puis vient un témoin valide qui dit : « il n'est pas mort », elle ne doit pas se remarier. Et si elle s'est [re]mariée, elle doit divorcer.


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 Si une femme dit : « il n'est pas mort » et deux femmes disent : « il est mort », elle [sa femme] peut se [re]marier. Et de même, si dix femmes disent qu'il n'est pas mort et que onze femmes disent qu'il est mort, elle peut se [re]marier, le principe selon lequel deux [témoins] sont considérés comme cent ne s'applique que pour les témoins valides. Par contre, pour ceux qui sont invalides, on suit la majorité, [que cette majorité pousse] dans le sens de l'indulgence, comme dans le sens de la sévérité.


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 Si deux témoins disent : « il est mort » et que deux disent : « il n'est pas mort », elle ne doit pas se [re]marier. Et si elle s'est mariée, elle doit divorcer parce qu'il y a doute concernant son statut [à savoir si elle est toujours mariée avec son premier mari ou non]. Et si elle s'est [re]mariée avec l'un des témoins [qui affirme que son mari est mort], et qu'elle dit : « je suis certaine qu'il est mort », elle ne doit pas divorcer.


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 Celui qui a deux femmes, et l'une d'elles vient et dit : « mon mari est décédé », elle [la femme qui témoigne] peut se [re]marier sur la base de son propre témoignage, comme nous l'avons expliqué. Et l'autre femme n'a pas le droit [de se remarier] car une femme ne peut pas témoigner pour sa rivale [car elle fait partie des cinq femmes qui ne témoignent pas l'une pour l'autre du décès de leur mari]. Et même si celle-ci [celle qui affirme que leur mari est mort] s'est [re]mariée en premier, on ne présume pas que si son mari n'était pas mort, elle ne serait pas rendue interdite pour lui [par conséquent, l'autre femme a elle-aussi le droit de se marier], car peut-être du fait de la haine qu'elle éprouve à l'égard de sa rivale, elle désire que toutes deux lui soient interdites [au mari]. Si l'une [des femmes] dit : « mon mari est mort », et que l'autre la contredit et dit : « il n'est pas mort », elle [celle qui affirme qu'il est mort] peut se [re]marier ; de même qu'elle [sa rivale] ne peut pas témoigner pour la permettre [à un autre], ainsi, elle ne peut pas témoigner pour l'interdire [en disant que son mari est encore en vie]. Si l'une dit : « il est mort », et que l'autre femme dit : « il a été tué », étant donné que toutes les deux disent qu'il n'est plus vivant, elles peuvent se [re]marier.


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 Une femme qui dit à son mari : « tu as divorcé de moi devant untel et untel », et ces témoins viennent et contredisent [son affirmation], puis, elle part avec son mari, alors que la paix règne dans le monde, puis, elle revient et dit : « mon mari est mort », elle n'est pas digne de confiance. Car cette femme est devenue présumée [du fait de son affirmation précédente] menteuse et elle désire se débarrasser de son mari. Si un témoin vient et témoigne que son mari est mort, on ne lui permet pas de se [re]marier, de crainte qu'elle l'ait payé [le témoin]. Et si elle s'est [re]mariée, elle ne divorce pas, car elle a un témoin.


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 Et de même [dans le cas général], si une guerre a éclaté dans le monde, et qu'elle vient et dit : « mon mari est mort à la guerre », elle n'est pas digne de confiance. Et bien que la paix règne entre eux, [on ne lui permet pas de se remarier] de crainte qu'elle s'appuie sur une situation dont la mort est [seulement] quasi-certaine [et non certaine], et dise : « il est mort », par exemple, si ceux [les soldats] du front et ceux des arrières ont été tués et son mari était au centre, car elle pense : étant donné que ceux-ci et ceux-là ont été tués, il [son mari] a été tué parmi eux. C'est pourquoi, elle n'est pas digne de confiance, même si elle dit : « il est mort à la guerre, et je l'ai enterré ». Par contre, si elle dit, [alors qu'il y a une guerre,] « il est mort sur son lit », elle est digne de confiance.


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 Si aucune guerre n'est connue dans le monde, et qu'elle vient et dit : « une guerre a éclaté à tel endroit, et il [mon mari] est mort à la guerre », elle ne doit pas se [re]marier a priori. Et si elle s'est [re]mariée, elle ne divorce pas.


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 Et de même, une femme qui dit : « mon mari est mort dans un éboulement », elle n'est pas digne de confiance. Et de même, s'il y a une invasion de serpents et de scorpions, et qu'elle dit : « un serpent ou un scorpion l'a mordu, et il est mort », elle n'est pas digne de confiance, de crainte qu'elle s'appuie sur le fait que la majorité des hommes sont morts en ayant été mordus [et affirme cela sans avoir si son mari est mort ou non].


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 Si elle dit : « ils ont empli la maison ou la cave [ou nous étions cachés] de fumée, il est mort, et j'ai été sauvée », elle n'est pas digne de confiance ; [car] de même qu'elle a été miraculée, ainsi il a [peut-être] été miraculé. Si c'était une année de famine, et qu'elle dit : « mon mari est mort », elle n'est pas digne de confiance. [Si elle dit :] « il est mort et je l'ai enterré », elle est digne de confiance.


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 Si elle dit : « nous avons été attaqués par des non juifs ou des bandits, il a été tué et j'ai été sauvée », elle est digne de confiance, car il n'est pas dans leur habitude [des bandits] de tuer les femmes, de sorte que nous puissions dire : « de même qu'elle a été sauvée, ainsi, il a été sauvé ».


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 S'il y avait une épidémie dans le monde, et qu'elle a dit : mon mari est décédé, elle est digne de confiance. Car [il n'y a pas de règle pour une épidémie] chacun sait que lors d'une période d'épidémie, certains restent en vie et certains meurent. Et il est possible que des jeunes hommes robustes meurent par l'épidémie et que des personnes âgées et malades soient sauvées. C'est pourquoi, on ne soupçonne pas qu'elle se ne soit appuyée sur le fait que la majorité des gens sont morts.


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 Nous avons déjà expliqué qu'un témoin [qui n'a pas vu la mort d'une personne, mais l'a entendue relatée] de la bouche d'un autre témoin est valide pour le témoignage nécessaire à la femme [pour qu'elle puisse se remarier]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il a entendu de la bouche d'une personne en pleine possession de ses facultés mentales que celui-ci est mort, par exemple, [si le témoin était] un esclave ou une servante. Par contre, s'il a entendu d'un fou, ou d'un enfant, il ne peut pas témoigner, et on ne s'appuie pas sur leurs paroles.


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 S'il entend des enfants qui disent : « nous venons d'arriver de l'oraison funèbre d'untel, il y avait telles et telles personnes qui récitaient les oraisons funèbres, untel le sage, et untel et untel suivaient le cercueil, ils ont fait telle et telle chose pour le cercueil », il [le témoin] peut témoigner de [ce qui est sorti] de leur bouche [en s'appuyant] sur ces paroles et ce qui leur est semblable, et on peut [re]marier sa femme.


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 Un juif qui est venu et a dit : « j'ai tué untel », elle [la femme du défunt] peut se [re]marier sur la base de ce témoignage, car un homme ne se déclare pas impie, et il a témoigné de sa mort [il dit donc forcément la vérité].


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 Nous avons déjà expliqué qu'un non juif qui parle sans intention [de témoigner] est digne de confiance, et on peut [re]marier [une femme] sur la base de sa bouche [de ce qu'il dit]. Comment [cela s'applique-t-il] ? Si un non juif parle et dit : « quel malheur untel est mort, qu'est-ce qu'il était bon et combien il fit pour moi ! », ou s'il parle en dit [sans l'intention de témoigner] : « lorsque nous étions en chemin, untel qui marchait avec nous est tombé et il est mort ; nous fûmes stupéfaits de sa mort soudaine », ou des paroles semblables qui indiquent qu'il n'a pas l'intention de témoigner, il est digne de confiance.


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 Un juif qui a entendu d'un non juif qui parle sans avoir l'intention [de témoigner], peut témoigner qu'il a entendu cela de lui, et elle [sa femme] se [re]marie sur la base de son témoignage [du juif]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il n'y avait pas d'explication plausible donnant un autre sens [à ses paroles que celui de la mort de la personne]. Toutefois, s'il y avait une raison aux paroles du non juif [donnant un autre sens à ses paroles que celui de la mort de la personne], et qu'il ait pu le faire avec une autre intention dans son esprit, par exemple, s'il dit à l'un : « fais-moi ceci et cela, pour ne pas que je te tue comme j'ai tué untel », celui-ci [le non juif] n'est pas considéré comme « parlant sans intention [de témoigner] », car il a l'intention d'effrayer l'autre.


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 Et de même, s'il [le témoin juif] a entendu les autorités légales non juives déclarer : « nous avons tué untel », ils ne sont pas dignes de confiance, parce qu'ils usent de mensonges pour inspirer la crainte. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Un non juif qui commence à s'exprimer sans intention [de témoigner], même si on l'interroge par la suite jusqu'à découvrir tous les détails [de la mort de la personne], il est digne de confiance, et on peut [re]marier [une femme] sur la base de sa bouche [de ce qu'il a dit].


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 Nous avons déjà expliqué qu'un homme qui déclare : « j'ai entendu qu'untel est décédé », même s'il entend cela d'une femme qui l'entend d'un esclave, cela est valide pour le témoignage nécessaire à une femme [pour se remarier], et on peut [la re]marier sur la base de sa bouche [de ce qu'il a dit]. Par contre, si le témoin, la femme ou l'esclave affirme : « untel est décédé, et j'ai vu qu'il est décédé », on lui demande : « qu'as-tu vu et comment as-tu su qu'il était mort ? » S'il donne une preuve claire, il est digne de confiance. Et s'il témoigne d'un cas où la mort est quasi-certaine, on ne [re]marie pas sa femme. Car on ne témoigne qu'un homme est décédé que si l'on voit avec certitude qu'il est décédé, et qu'il n'y a pas de doute à ce sujet.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? S'ils le voient tomber dans la mer, même s'il se noie dans la mer Méditerranée, ils ne témoignent pas qu'il est mort, de crainte qu'il ne soit sorti par un autre endroit [rivages, berges]. Et s'il tombe dans de l'eau qui est amassée [qui a une limite définie] comme [dans] une citerne ou une grotte, dont il voit tous les rivages [berges], et attend [le temps] que son âme le quitte et qu'il ne remonte pas, on témoigne qu'il est mort, et on [re]marie sa femme. Et de même, s'il a été jeté dans la mer, et qu'un filet a été jeté après lui, et que l'on a remonté un membre vital, on témoigne qu'il est mort et on [re]marie sa femme.


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 Si on le voit tomber dans une cage de lions, de léopards ou ce qui est semblable, on ne témoigne pas [qu'il est mort], car il est possible qu'ils ne l'aient pas dévoré. S'il tombe dans une fosse de serpents et de scorpions, dans une fournaise ou dans un chaudron bouillant plein de vin ou d'huile, ou si la totalité ou la majorité des deux signes [l'œsophage et la trachée artère] ont été sectionnés, et qu'il se lève et s'enfuit, on témoigne qu'il est mort, car sa mort est certaine. Et de même pour tout ce qui est semblable parmi les cas où il est impossible qu'il reste en vie, mais il mourra après un court délai, on témoigne.


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 S'ils [les témoins] le voient [le mari] pendu et un oiseau en mange [la chair], bien qu'ils [ceux qui l'ont frappé] l'aient transpercé par une lance ou qu'ils aient tiré des flèches sur lui, on ne peut pas témoigner qu'il est mort. [Toutefois,] s'ils ont vu l'oiseau manger d'un endroit pour lequel il y a mort lorsqu'il est retiré, comme la cervelle, le cœur, ou les intestins, on peut témoigner qu'il est décédé.


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 Si un témoin affirme : « j'ai vu qu'il est mort à la guerre ou dans un éboulement, ou qu'il s'est noyé dans la Mer Méditerranée, et qu'il est mort », ou un cas semblable où la mort est quasi-certaine, s'il dit : « je l'ai enterré », il est digne de confiance, et elle peut se [re]marier sur la base de son témoignage, et s'il ne dit pas : « je l'ai enterré », elle ne doit pas se [re]marier, et si elle s'est [re]mariée, elle ne doit pas divorcer.


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 Et de même, une femme pour laquelle un témoin affirme que son mari s'est noyé dans la mer, ou dans de l'eau dont la profondeur n'est pas définie, et n'est remonté pas, qu'aucune trace de lui n'est réapparu et son nom a été oublié, elle ne doit pas se [re]marier sur la base de ce témoignage, comme nous l'avons expliqué. Et si elle s'est [re]mariée, elle ne doit pas divorcer. Et même si un non juif qui parle sans intention [de témoigner] a dit : « untel s'est noyé dans la mer », et qu'elle [sa femme] s'est [re]mariée sur la base de ce témoignage, elle ne doit pas divorcer. Et un sage qui donne pour directive de l'épouser [une telle femme] a priori, on l'exclut [de la communauté].


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 Si on le retrouve tué ou mort, si son cerveau, son nez et les traits de son visage sont intacts, et qu'on reconnaît qu'il s'agit d'untel, on peut témoigner [de sa mort]. Et si l'un de ces éléments [d'identification] est manquant, même s'il y a des signes [par lesquels il est susceptible d'être identifié] sur son corps ou sur ses ustensiles, même [si l'un des signes est] une verrue, on ne témoigne pas, de crainte qu'il s'agisse d'un autre. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si on le voit dans les trois jours qui font suite à son meurtre ou à sa mort. Par contre, après trois jours, on ne témoigne pas [de sa mort, même par les signes d'identification de son visage], parce que les traits de son visage changent.


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 S'il s'est noyé dans la mer, et qu'il a été ramené sur le rivage, même après plusieurs jours, si l'on reconnaît son visage et son nez, on peut témoigner [de sa mort], car il [les traits de son visage] ne change[nt] pas dans l'eau. Et s'il [le corps] est resté douze heures sur la terre sèche après avoir été ramené par la mer et a enflé, on ne témoigne pas, car il a changé. Quand on examine son visage pour le reconnaître, on peut le faire même la nuit à la lumière d'une bougie ou à la lumière de la lune.


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 Si on voit quelqu'un de loin, que celui-ci affirme être untel fils d'untel ou untel de tel endroit, et qu'il est mordu par un serpent et meurt, si on s'y rend [à l'endroit où il se trouvait], qu'on le trouve [le corps] et que celui-ci a changé, et qu'on ne le reconnaît pas, on peut [néanmoins re]marier sa femme.


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 Si quelqu'un se présente et dit : « la cour rabbinique ou des hommes m'ont dit : ‘lorsque tu iras à tel endroit, dis-leur que Its'hak fils de Mikhaël est décédé' ». Lorsque cet émissaire vient et nous transmet cela, sans connaître la personne en question, étant donné que l'on connaît la personne portant ce nom, sa femme est permise [a le droit de se remarier]. On ne présume pas que c'est peut-être un autre Its'hak ben Mikhaël qui est décédé.


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 Si un non juif et un juif partent à un autre endroit et que se présente le non juif en parlant sans intention [de témoigner], et qu'il dit : « l'homme qui est parti d'ici avec moi est mort », on [re]marie sa femme, bien que le non juif ne connaisse pas cette personne, à condition qu'il dise : « je l'ai enterré ».


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 Et de même, si dix hommes ont quitté en même temps un endroit pour [aller à] un autre, en étant entravés par des chaînes ou attachés [avec de lourdes cordes utilisées pour] conduire les chameaux ou ce qui est semblable, et que le non juif parle sans intention [de témoigner] et dit que ces dix hommes qui sont partis de tel endroit à tel endroit en étant attachés sont tous morts, et nous les avons enterrés », on peut [sur la base de ces paroles re]marier leurs épouses.


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 Un juif qui dit : « tel juif est mort avec nous à tel endroit, tels étaient ses traits et tels étaient les signes [par lesquels il était possible de l'identifier] », on n'affirme pas par analyse de l'esprit qu'il s'agit [probablement] d'untel jusqu'à ce qu'un témoin déclare qu'il s'agit d'untel, et mentionne son nom et le nom de sa ville. Par contre, s'il dit : « quelqu'un a quitté telle ville avec nous et est mort », on cherche dans cette ville. S'il n'y a que lui qui est sorti de cette ville, sa femme peut se [re]marier.


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 Si l'on trouve écrit dans un acte : « untel fils d'untel est décédé ou untel fils d'untel a été tué », et que l'on sait que c'est l'écriture d'un juif, sa femme peut se [re]marier. Et de même, celui qui devient muet, et que l'on examine [ses facultés psychologiques] comme l'ont fait pour les actes de divorce [pour savoir si le mari muet qui divorce est en pleine possession de ses facultés mentales], et il se trouve qu'il est en pleine possession de ses facultés mentales, et il écrit qu'untel fils d'untel est mort, on s'appuie sur son écriture et elle [sa femme] peut se [re]marier. On n'examine pas les témoins de la femme avec le processus d'interrogation [des témoins], car les sages n'ont pas prescrit d'être strict, mais d'être indulgent à ce propos, afin de permettre [à] une femme sans mari [de se remarier].


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 Ne t'étonne pas du fait que les sages ont permis [à] une erva [une femme mariée dont le mari est apparemment mort, de se remarier] sur la base du témoignage d'une femme, d'un esclave, d'une esclave, d'un non juif qui parle sans intention [de témoigner], d'un témoin qui rapporte le témoignage d'un autre, ou sur la base d'un écrit, sans le processus d'interrogation [des témoins], comme nous l'avons expliqué, car la Thora n'a exigé le témoignage de deux témoins, et les autres règles de témoignage, que dans un fait qui ne peut être établi autrement que par les témoins et leur témoignage, par exemple s'ils témoignent qu'untel a tué untel ou a prêté une somme d'argent à untel. Par contre, une chose qui peut être vérifiée sans ce témoin, et le témoin ne peut pas se justifier si la chose n'est pas vraie, par exemple, s'il témoigne qu'untel est mort, la Thora n'a pas exigé cela [deux témoins, ainsi que les autres règles], car il est improbable que le témoin mente. C'est pourquoi, les sages ont été indulgents concernant cela, et ont accepté [le témoignage d']un seul témoin basé sur [celui d']une servante, d'un écrit et sans le processus de questions, afin que les filles juives ne trouvent pas dans l'impossibilité de se remarier.


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 Il est un commandement positif de la Thora qu'un homme épouse en yboum la femme de son frère par le père, [qui était mariée] par les nissouine ou par les éroussine, si celui-ci [son mari] décède sans progéniture, ainsi qu'il est dit : « … et il n'a pas d'enfant, son beau-frère [yavam] s'unira avec elle ». Selon la Thora, il n'est pas nécessaire [pour le yavam] de consacrer sa yevama, car elle est sa femme que le Ciel lui a donnée. Plutôt, il doit avoir une relation conjugale avec elle [qui concrétise le mariage], et sa kétouba [celle nécessaire pour le mariage avec le yavam] engage les biens de son mari qui est décédé [et non les biens du yavam].


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 Si lui ou elle ne désire pas accomplir le yboum, il doit accomplir [la cérémonie de] la ‘halitsa, puis, il lui sera permis de se marier avec un autre [homme]. Il est un commandement positif de la Thora d'accomplir la ‘halitsa s'il ne désire pas accomplir le yboum, ainsi qu'il est dit : « et elle déchaussera sa chaussure, etc. » La mitsva du yboum a priorité sur la mitsva de la ‘halitsa.


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 Ce qui est dit dans la Thora : « et il n'a pas d'enfant » s'applique aussi bien à un garçon, à une fille, à la descendance d'un garçon, ou à la descendance d'une fille ; dès lors qu'il [le mari défunt] a une progéniture de cette femme ou d'une autre, cela libère sa femme de la ‘halitsa et du yboum. Même s'il a un descendant qui est mamzer ou idolâtre, il [ce descendant] libère sa femme [du défunt] de la ‘halitsa et du yboum.


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 Par contre, un enfant qu'il a eu avec une servante ou avec une non juive ne libère pas sa femme [de la ‘halitsa ou du yboum], car les enfants d'une servante sont des esclaves. Et les enfants d'une non juive sont des non juifs, et sont considérés [de ce point de vue] comme s'ils n'existaient pas. Concernant une servante, il est dit : « la femme [de l'esclave, c'est-à-dire la servante] et ses enfants seront à son maître », ce qui [la juxtaposition de la servante et de ses enfants] nous enseigne que sa progéniture a le même statut qu'elle [que la servante]. Et concernant une non juive, il est dit : « car il éloignera ton fils de Moi », c'est-à-dire qu'il l'empêche [son fils qu'il a eu avec cette femme] d'être considéré comme faisant partie de la communauté. Et bien que son fils né de la servante ait été affranchi, ou que son fils de la non juive se soit converti, ils sont considérés comme les autres convertis ou [esclaves] affranchis [c'est-à-dire qu'il n'y a plus de lien de filiation], et ils ne libèrent pas sa femme [du défunt]. S'il a eu un enfant de sa servante qu'il l'a affranchi [l'enfant], et qu'il l'a affranchie [la servante] et l'a épousée, et est décédé sans progéniture [née après ce mariage], elle doit faire le yboum avec son frère, bien que son fils soit vivant, et ait été affranchi.


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 Celui qui décède et laisse une femme enceinte, si elle a une fausse couche [de cette grossesse] après son décès, elle doit accomplir le yboum, et si elle donne naissance à un enfant, et qu'il sort en vie, même s'il meurt en naissant, sa mère est libre [de l'obligation] d'accomplir la ‘halitsa ou le yboum. Cependant, par ordre rabbinique, cela ne s'applique que si l'on sait avec certitude que l'enfant a passé une grossesse complète et est né à neuf mois. Mais si l'on ne sait pas à combien [de mois] il est né ; s'il vit trente jours, l'enfant est considéré valide et libère les femmes de son père de la ‘halitsa et du yboum. Et s'il est décédé durant les trente [jours qui ont suivi sa naissance], même le trentième jour, d'une maladie en tombant d'un toit, ou en étant dévoré par un lion, il y a doute s'il était valide ou non. Et elle [sa mère] a besoin d'accomplir la ‘halitsa par ordre rabbinique, mais ne peut pas accomplir le yboum.


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 Quand un homme a un frère, même si c'est un mamzer ou un idolâtre, qu'il soit katane ou adulte, dès lors que sa tête et la majorité de son corps sont venus au monde avant le décès de son frère, il oblige sa femme [de son frère défunt] à accomplir le yboum. Et s'il a un frère né d'une servante ou d'une non juive, il n'est pas considéré comme son frère en tout point de vue [halakhique], et n'oblige pas sa femme [si lui décède] à accomplir le yboum [ou la ‘halitsa]. Et même s'il est né dans la sainteté [c'est-à-dire en tant que juif, si sa mère a été affranchie ou s'est convertie avant sa naissance], étant donné que sa conception n'était pas sainte [c'est-à-dire que sa mère n'était pas juive lors de la conception], il n'est pas [considéré comme] son frère.


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 Des frères par la mère ne sont considérés comme des frères qu'en ce qui concerne le deuil, et le témoignage. Par contre, pour l'héritage ou le yboum et la ‘halitsa, ils sont considérés comme inexistants, car le lien fraternel ne provient que du père.


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 Il n'y a pas de lien fraternel entre des convertis et des esclaves affranchis, [même s'ils sont nés d'un même père] ; ils sont considérés comme sans lien parental. Et même si l'un d'eux n'a pas été conçu dans la sainteté [c'est-à-dire a été conçu avant la conversion de ses parents] et est né dans la sainteté [après la conversion de ses parents], et que le second est conçu et né dans la sainteté, ils sont considérés comme n'ayant pas de lien de parenté. Et même si ce sont des jumeaux qui sont nés dans la sainteté, ils n'ont pas de lien fraternel, à moins que leur conception et leur naissance se fassent dans la sainteté [après la conversion de leurs parents].


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 Celui qui a de nombreuses femmes et décède, la relation conjugale ou la ‘halitsa de l'une d'entre elles libère les autres, et il [le yavam] n'épouse pas deux [femmes] en yboum, ainsi qu'il est dit, [à propos de celui qui ne fait pas le yboum :] « qui n'a pas construit la maison de son frère » ; il peut construire une maison [faire un yboum], mais pas deux maisons [faire deux yboum]. Et de même, s'il a de nombreux frères, l'un d'eux accomplit la ‘halitsa ou accomplit le yboum avec l'une des femmes [de son frère défunt], et cela libère les autres femmes [de leur obligation].


liblvr: ייבום וחליצה
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 S'il y a parmi les femmes [du mari défunt] certaines qui sont valides pour [se marier avec] un cohen et d'autres qui sont invalides, s'il désire accomplir le yboum, il peut le faire avec celle qu'il veut. Et s'il accomplit la ‘halitsa, il le fait avec celle qui est invalide, afin de ne pas rendre invalide par la ‘halitsa celle qui peut [se marier avec] un cohen.


liblvr: ייבום וחליצה
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 S'il [le yavam] a de nombreux frères qui sont décédés et que toutes leurs femmes se présentent devant lui [pour le yboum], s'il lui est possible d'accomplir le yboum avec toutes, il peut le faire, et sinon, il accomplit avec toutes la ‘halitsa, ou accomplit la ‘halitsa avec celle qu'il désire et accomplit le yboum avec celle qu'il désire, [choisissant une femme] de chaque maison [de chaque frère défunt].


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 Celui qui se marie avec sa yevama, les autres femmes [de son frère défunt] lui sont interdites à lui et aux autres frères. Et si lui ou l'un de ses frères a une relation conjugale avec une [des autres] femme[s de leur frère défunt], il transgresse un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « son yavam aura une relation conjugale avec elle » et non avec elle et avec une autre femme [de son frère]. Et un commandement négatif corollaire d'un commandement positif est considéré comme un commandement positif. Et de même, celui qui accomplit la ‘halitsa avec sa yevama, celle-ci ainsi que les autres femmes [de son frère défunt] lui sont interdites, à lui et aux autres frères. [Dans ce dernier cas,] elles sont toutes interdites [aux frères] par un décret rabbinique, comme des chniot, car étant donné que leur frère est décédé sans enfant, l'interdiction de erva concernant toutes ses femmes est levée. C'est pourquoi, les kidouchine ont prise, comme pour les chniot.


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 Celui qui accomplit la ‘halitsa avec sa yevama, de même qu'elle lui est interdite, [les femmes qui sont] ses proches parents [de la yevama], comme sa mère et sa fille lui sont interdites. Et de même, elle est interdite à son fils et à son frère, et même ses chniot [de la yevama], comme la fille de la fille de sa fille [lui] sont interdites. Et de même, elle est interdite au fils de son fils de son fils. La règle générale est qu'elle a le même statut qu'une femme dont il a divorcé. Et de même, si sa yevama décède alors qu'elle lui est assujettie, ses proches parentes [de la yevama] lui sont interdites [au yavam], comme si elle était sa femme et qu'elle décédait de son vivant. Et toutes ces interdictions sont d'ordre rabbinique. Et un homme a le droit d'épouser [la sœur de l'autre femme de son frère,] rivale de celle avec laquelle il accomplit la ‘halitsa, ou [une autre de] ses proches parentes.


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lvr: 43
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 Il est défendu au yavam d'épouser la proche parente de celle avec qui il est obligé [d'accomplir le yboum ou la ‘halitsa], comme sa mère ou sa fille jusqu'à ce que l'un de ses frères accomplisse le yboum ou la ‘halitsa avec elle, et la libère de son obligation ; il pourra alors épouser sa mère [de celle-ci], sa fille, ou [l'une de] ses autres proches parentes.


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 Celui qui se marie avec sa yevama, puis divorce d'elle, s'il désire la reprendre [pour épouse], il peut le faire, parce qu'elle est [considérée comme] sa femme en tous points [lorsqu'il accomplit le yboum], et il ne reste aucune interdiction de la Thora ou d'ordre rabbinique du fait de son frère [qui était marié avec elle].


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 Nous avons déjà expliqué dans les lois du mariage qu'un enfant de neuf ans et un jour, sa relation conjugale est considérée comme telle, et ceci est une loi transmise par la tradition orale. C'est pourquoi, un yavam katane qui a une relation conjugale avec sa yevama, s'il a neuf ans ou plus, il maintiendra le mariage [étant donné qu'il ne peut divorcer puisqu'il est katane]. Par contre, il ne peut pas accomplir la ‘halitsa jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge adulte, et soit examiné [pour attester qu'il a présenté les signes de l'âge adulte], car le terme ich [« un homme »] est expressément mentionné dans la section [de la Thora] relative à la ‘halitsa. Et s'il a moins que cet âge [que neuf ans], sa relation conjugale n'est pas considérée comme telle. Et la relation conjugale d'un enfant de neuf pas ne le fait pas complètement acquérir [la yevama]. C'est pourquoi, la yevama n'est pas permise à un autre homme jusqu'à ce qu'il ait une relation conjugale après avoir atteint l'âge adulte [et il donne alors un acte de divorce] ou jusqu'à ce qu'elle accomplisse la ‘halitsa après qu'il ait atteint l'âge adulte], comme cela sera expliqué.


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 Et de même, une yavama qui est ketana, si le yavam désire accomplir le yboum avec elle, il peut le faire. Par contre, elle ne peut pas accomplir la ‘halitsa avant d'avoir grandi et été examinée [pour attester qu'elle a présenté les signes]. Et même si elle a eu une relation conjugale après l'âge de douze ans, elle ne peut pas accomplir la ‘halitsa avant d'être examinée et qu'elle présente les signes.


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 De même qu'un yavam ne peut pas accomplir la ‘halitsa avant de devenir un homme [adulte], ainsi, la yevama ne peut pas accomplir la ‘halitsa avant de devenir une femme adulte. Et un yavam katane qui a eu une relation conjugale avec une yevama ketana, ils grandissent l'un avec l'autre [jusqu'au moment où ils atteindront l'âge adulte et pourront confirmer ou non le yboum].


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 La yevama ne doit pas accomplir le yboum, ni la ‘halitsa avant d'avoir attendu quatre-vingt dix jours, sans compter le jour de la mort [de son mari], et [sans compter] le jour du yboum ou de la ‘halitsa, comme les autres femmes. Et pourquoi ne doit-elle pas accomplir la ‘halitsa durant ces quatre-vingt dix jours ? Parce qu'elle n'est pas apte pour le yboum, il est dit : « si l'homme ne désire pas prendre [pour femme] sa yevama, et il lui enlèvera sa chaussure, etc. » ; lorsqu'elle est apte au yboum, elle est apte à la ‘halitsa, et quand elle n'est pas [encore] apte au yboum, elle n'est pas apte à la ‘halitsa. Et s'il accomplit le yboum ou la ‘halitsa avec elle pendant les trois mois, étant donné qu'elle n'est pas enceinte, elle est libre et n'a rien besoin.


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 Celui qui accomplit la ‘halitsa avec sa ‘yevama et on s'aperçoit [ensuite] qu'elle est enceinte et donne naissance [à un enfant], si c'est un enfant valide, elle est considérée comme n'ayant jamais accompli la ‘halitsa [mais plutôt comme une veuve de son premier mari], et est permise à un cohen et ses proches parentes [de cette femme] lui sont permises [à celui qui a accompli la ‘halitsa]. Et si elle fait une fausse couche ou s'il [l'enfant] ne vit pas trente jours, il doit de nouveau accomplir la ‘halitsa, soit lui, soit un de ses frères, car la ‘halitsa d'une femme enceinte n'est pas [considérée comme] une ‘halitsa et la relation conjugale d'une femme enceinte n'est pas [considérée comme] un yboum.


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 C'est pourquoi, quand il [le yavam] se marie ou accomplit la ‘halitsa avec sa yevama qui est enceinte, sa rivale ne doit pas se [re]marier jusqu'à ce que celle-ci enfante, car un enfant ne permet pas [à sa mère, ainsi qu'aux autres femmes de son mari de se remarier] jusqu'à ce qu'il vienne au monde.


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 Celui qui se marie avec sa yevama, et il se trouve qu'elle est enceinte, on les sépare et on attend [de voir les résultats de sa grossesse]. Si elle a une fausse couche, il doit à nouveau la maintenir [comme sa femme]. Et si elle donne naissance [à un enfant], même si celui-ci décède le jour de la naissance, il[le yavam] doit divorcer d'elle avec un acte de divorce et accomplir la ‘halitsa et elle sera alors permise aux autres [hommes]. Et si l'enfant suivit [au moins] trente jours [c'est un enfant valide], et elle n'a pas besoin d'acte de divorce, parce qu'elle est considérée comme une erva relativement à lui.


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 Si elle donne naissance six mois après son yboum a un enfant valide, il y a doute concernant l'enfant s'il est l'enfant du premier [mari] après neuf mois [de grossesse] ou s'il est le fils du second [le yavam] après [une grossesse de] sept mois. C'est pourquoi, il divorce avec un acte de divorce et l'enfant est valide [n'est pas un mamzer]. Et s'il a une relation conjugale avec elle après qu'elle ait enfanté, il y a doute si les enfants qui suivent sont des mamzer.


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 Il est un ordre rabbinique que le yavam n'ait pas de relation conjugale avec sa yevama avant de la consacrer devant deux témoins avec une perouta, ou avec la valeur d'une perouta ; cela est appelé maamar. Et le maamar ne permet pas d'acquérir la yevama comme la relation conjugale. Et celui qui accomplit le maamar avec sa yevama sans qu'elle en ait connaissance, il [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait, car une femme n'est consacrée qu'avec son consentement. Et pour une ketana [qui est veuve] après avoir été consacrée [sans avoir accompli les nissouine], on n'accomplit le maamar qu'avec le consentement de son père.


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 Et de même qu'il [le yavam] consacre sa yevama, ainsi, il récite la bénédiction des nissouine en présence de dix personnes, écrit une kétouba, comme toute personne qui épouse une femme. Celui qui a une relation conjugale avec sa yevama sans avoir accompli le maamar l'acquiert pleinement, et il ne lui est pas nécessaire de la consacrer de nouveau après la relation conjugale. Et on lui administre makat mardout, et il lui écrit une kétouba.


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 Celui qui a une relation conjugale avec sa yevama involontairement ou sciemment, de force ou de plein gré, que lui agisse intentionnellement et elle n'est pas consciente ou est forcée, qu'elle agisse sciemment et lui n'est pas conscient ou est forcé, qu'elle soit endormie ou qu'elle soit réveillée, qu'il ait avec elle une relation de manière normale ou non, qu'il commence la relation ou qu'il termine [la relation], il l'acquiert.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il a l'intention d'avoir une relation conjugale. Par contre, s'il est tombé du toit et est tombé sur elle [involontairement] ou s'il a eu une relation conjugale avec elle alors qu'il était ivre et inconscient ou s'il était endormi, il ne l'a pas acquise. S'il a eu l'intention de faire autre chose [qu'une relation] et a eu une relation avec sa yevama, il ne l'a pas acquise. [S'il a eu l'intention] d'avoir une relation avec un animal et a eu une relation avec sa yevama, il l'a acquise car il a eu néanmoins l'intention d'avoir une relation.


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 Une yevama qui prend la décision d'accomplir le yboum [et entre dans la maison du yavam dans un but de nissouine] et affirme durant les trente jours [qui suivent cette décision] ne pas avoir eu de relation conjugale [avec le yavam], bien que lui affirme avoir eu une relation conjugale avec elle, et il [le yavam] a divorcé d'elle, on l'oblige à accomplir la ‘halitsa, étant donné qu'il a déjà divorcé d'elle avec un acte de divorce. Et s'il n'a pas encore divorcé d'elle, on l'oblige à avoir une relation conjugale [avec elle] ou à accomplir la ‘halitsa, et à divorcer avec un acte de divorce. S'il divorce après trente jours, et qu'elle affirme « je n'ai pas eu de relation conjugale », on lui demande d'accomplir la ‘halitsa. Et s'il reconnaît ne pas avoir eu de relation conjugale [avec elle], on l'oblige à accomplir la ‘halitsa. Si elle prétend : « j'ai eu une relation conjugale [avec lui] », et que lui dit : « je n'ai pas eu de relation conjugale », elle n'a pas besoin de ‘halitsa, car il n'est pas digne de confiance pour l'interdire [par son affirmation] à un autre homme après l'avoir faite entrer [dans sa maison pour le yboum].


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 Celui qui décède et laisse de nombreux frères, la mitsva appartient au plus âgé d'accomplir le yboum ou la ‘halitsa, ainsi qu'il est dit : « Le premier fils qu'elle [la mère du mari défunt] a enfanté [perpétuera le nom de son frère défunt] ». La tradition orale interprète qu'il est ici fait référence au premier-né parmi les frères, en d'autres termes, c'est le plus âgé parmi les frères qui perpétuera le nom de son frère défunt. Et ce qui est dit : « qu'elle a enfanté » fait référence à la mère [du mari défunt] qui a enfanté, et non à la yevama qui a enfanté.


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 Si le plus âgé ne désire pas accomplir le yboum, on propose à tous les [autres] frères. S'ils ne désirent pas [accomplir le yboum], on retourne chez le plus âgé et on lui dit : « une mitsva t'incombe, accomplis le yboum ou la ‘halitsa. Et on n'oblige pas le yavam à accomplir le yboum. Toutefois, on l'oblige à accomplir la ‘halitsa.


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 Si le plus âgé dit : « attendez que grandisse le [un autre frère qui est] katane, ou que vienne [un frère qui est parti] en voyage, ou que guérisse le [un frère qui est temporairement] sourd-muet ; s'il refuse, j'accomplirai le yboum ou la ‘halitsa », on ne l'écoute pas. Plutôt, on lui dit : « une mitsva t'incombe, accomplis le yboum ou la ‘halitsa ».


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 Et de même, si le plus âgé se trouve dans un autre pays, son jeune frère ne peut pas dire : « la mitsva incombe à mon grand-frère, attendez qu'il revienne ». Plutôt, on dit à celui qui est présent : « accomplis le yboum ou la ‘halitsa. ».


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 Une yevama qui est apte au yboum et ne désire pas accomplir celui-ci a le même statut qu'une femme qui se rebelle contre son mari ; on oblige le yavam à accomplir la ‘halitsa et elle part sans [avoir droit à l'argent de] la kétouba [de son mari défunt]. Et si son frère laisse de nombreuses femmes, celle que le yavam réclame en yboum et qui refuse est considérée comme une femme qui se rebelle ; il accomplit la ‘halitsa, et elle part sans [l'argent de] la kétouba. Et les autres femmes [du mari défunt] qui n'ont pas été réclamées [en yboum] perçoivent [l'argent de] leur kétouba, comme les autres veuves.


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 S'il y a de nombreux yavam [frères du mari défunt], et que le plus âgé la réclame [sa femme] en yboum, et qu'elle ne désire pas [se marier avec] lui, mais désire [épouser] son frère, on ne l'écoute pas [la femme], car la mitsva [du yboum] incombe au plus âgé.


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 Si le plus âgé dit [à la yevama] : « je ne désire accomplir ni le yboum, ni la ‘halitsa, mon frère est devant toi », que l'un des frères la réclame en yboum mais qu'elle ne désire pas [se marier avec] lui, et qu'elle désire [se marier avec] un autre frère, et celui-ci désire [se marier avec] elle, elle n'est pas considérée comme une femme qui s'est révoltée ; dès lors que le plus âgé refuse, tous les frères ont le même statut. Et étant donné qu'elle désire [se marier avec] l'un d'entre eux, et que celui-ci consent, elle n'est pas considérée comme s'étant révoltée. Plus, encore, si l'un d'eux [des frères de l'aîné] se trouve dans un autre pays et qu'elle dit : « j'attends qu'il revienne et qu'il accomplisse le yboum avec moi, mais celui-ci [l'autre frère présent], je ne désire pas [me marier avec lui] », elle n'est pas considérée comme une femme révoltée. Et on dit à celui-ci qui l'a réclamée et qui n'est pas le plus âgé : « si tu désires accomplir la ‘halitsa, et lui donner [l'argent de] la kétouba, tu peux le faire. Sinon, elle désire attendre que ton frère revienne, étant donné que tu n'as pas de priorité sur lui. »


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 Si celui-ci [le frère que la yevama désirait épouser] revient et qu'il ne désire pas [l'épouser en yboum], on se tourne encore vers celui qui l'avait réclamée en yboum [qui n'est pas l'aîné], mais qu'elle ne désire pas [l'épouser], on lui dit [à la femme] : « il n'y que lui qui désire accomplir le yboum, et la mitsva du yboum a priorité [sur la mitsva de ‘halitsa] ; accomplis avec lui le yboum ou divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba, comme le statut de chaque femme qui se rebelle. »


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lvr: 43
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 A chaque fois que la loi exige qu'une yevama accomplisse la ‘halitsa et non le yboum, elle prélève [l'argent de] sa kétouba, si elle possède une kétouba, comme les autres veuves. Et de même, si son yavam a la lèpre, ou un autre défaut physique concernant les hommes [pour lesquels ils doivent divorcer], il accomplit la ‘halitsa et elle prélève [l'argent de] sa kétouba. Si ces défauts apparaissent chez elle alors qu'elle est en attente du yboum, il en porte les conséquences. S'il ne désire pas accomplir le yboum, il accomplit la ‘halitsa, et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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lvr: 43
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 Pour une yevama qui a fait un vœu du vivant de son mari lui interdisant de tirer profit de son yavam, ou qui a fait un vœu de ne tirer profit d'aucun juif, on l'oblige [le yavam] à accomplir la ‘halitsa, et elle prélève [l'argent de] sa kétouba. Et si elle a fait ce vœu après la mort de son mari, on lui demande [au yavam] d'accomplir la ‘halitsa. Et s'il ne désire pas, elle est considérée comme s'étant rebellée [du fait de son vœu lui interdisant d'accomplir le yboum]. Et de même, si elle a eu l'intention par son vœu, même du vivant de son mari que celui-ci [le yavam] n'accomplisse pas le yboum avec elle [en cas de décès], on ne l'oblige pas [le yavam après le décès de son frère] à accomplir la ‘halitsa, que si elle [accepte son statut de femme qui] se rebelle, et elle perd [alors son droit à l'argent de] la kétouba.


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 Une yevama que le yavam a réclamée pour la ‘halitsa, et qui dit : « je ne veux pas accomplir la ‘halitsa et prélever [l'argent de] la kétouba, mais je resterai dans la maison de mon mari, comme toutes les veuves », on ne l'écoute pas, car le Ciel la lui a fait acquérir [la femme au yavam], et il a le choix d'accomplir le yboum ou d'accomplir la ‘halitsa et de donner [l'argent de] la kétouba. De plus, même si elle dit : « je subviendrai à mes besoins et je resterai seule tous les jours de ma vie », on ne l'écoute pas, car le yavam lui dit : « tant que tu m'es assujettie, on ne me donne pas une autre femme [aucune femme ne désirera se marier avec moi] ». Et même s'il est [déjà] marié, [il a cet argument, car] il pourrait [vouloir] épouser une autre femme, ou [il a cet engagement] car cela [cette obligation de la yevama] est susceptible de provoquer une dispute dans son foyer.


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lvr: 43
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 Une yevama qui n'a pas eu de kétouba, parce qu'elle était interdite à son mari, mais qui est permise au yavam, comme cela sera expliqué [la possibilité d'un tel cas], si le yavam désire accomplir le yboum, il peut le faire, et elle n'aura pas droit à la kétouba comme elle n'y avait pas droit de la part de son mari. Et le statut du yavam par rapport à l'ajout [de la kétouba] est le même que celui de son [premier] mari. Par contre, si son [premier] mari ne lui avait pas écrit de kétouba, ou si elle lui avait vendu sa kétouba, ou si elle y avait renoncé, le yavam doit lui écrire une kétouba, comme pour toutes les veuves.


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lvr: 43
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 Une yevama, avant d'avoir une relation conjugale avec le yavam, ou avant d'accomplir la ‘halitsa, n'a pas le droit de se [re]marier avec un autre homme, comme il est dit : « la femme du défunt n'aura pas le droit de se [re]marier à l'extérieur avec un homme étranger ». Et si elle s'est [re]mariée avec un autre homme et qu'il a eu une relation conjugale avec elle, on leur administre la flagellation à tous les deux, il divorce d'elle par un acte divorce, même s'il a déjà plusieurs enfants d'elle, et elle est interdite à lui et au yavam [de son premier mari]. Le yavam accomplit la ‘halitsa, puis elle devient permise aux autres.


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lvr: 43
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 Si elle a été consacrée par un autre [sans qu'il y ait eu nissouine], elle ne devient pas interdite à son yavam. Plutôt, celui qui l'a consacrée lui donne un acte de divorce et le yavam accomplit le yboum ou la ‘halitsa. Et si le yavam est un cohen, qui ne peut pas épouser une femme divorcée, elle doit [quand même] divorcer de l'autre homme avec un acte de divorce, afin que celui qui faute [en épousant une yevama] n'en tire aucun profit [de rester avec cette femme], puis, le yavam accomplit la ‘halitsa.


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lvr: 43
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 Si celui qui a divorcé d'elle des érousssine l'épouse après que le yavam ait accompli la ‘halitsa, on ne l'oblige pas à divorcer. Par contre, s'il a divorcé d'elle des nissouine, puis l'a épousée à nouveau après la ‘halitsa [du yavam], on l'oblige à divorcer, parce que cela ressemble à une femme mariée qui s'est mariée [à un autre homme que son mari, croyant que son mari était mort, par exemple], puis son mari est [re]venu ; elle est interdite aux deux, comme nous l'avons expliqué. Et une yevama qui eu une relation conjugale interdite alors qu'elle était assujettie [au yboum ou à la ‘halitsa] ne devient pas interdite au yavam. Plutôt, il a le choix d'accomplir la ‘halitsa ou le yboum.


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lvr: 43
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 Toute yevama pour laquelle il y a doute d'ordre rabbinique si elle est assujettie ou non au yavam, comme une yevama qui a eu un enfant qui est née d'une grossesse qui n'était pas terminée et est mort dans les trente jours [qui suivent sa naissance] ; la loi veut qu'elle accomplisse la ‘halitsa du fait du doute [si l'enfant était valide], comme nous l'avons expliqué. Si elle part et est consacrée par un autre [homme] avant la ‘halitsa, le yavam accomplit la ‘halitsa, puis, elle reste avec son mari. Et si elle s'est [re]mariée avec un cohen qui n'a pas le droit [d'épouser] une femme ayant accompli la ‘halitsa, il [le yavam] n'accomplit pas la ‘halitsa, car on ne lui interdit pas [au cohen] sa femme du fait d'un doute d'ordre rabbinique. Si le cohen divorce d'elle ou décède, elle accomplit la ‘halitsa, puis, elle devient permise à d'autres a priori.


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lvr: 43
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 Celui qui dit : « voici mon fils » ou « j'ai des enfants » est digne de confiance, et libère sa femme de [l'obligation de] la ‘halitsa ou du yboum [au cas où il décèderait]


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 S'il dit : « voici mon frère » ou « j'ai des frères », il n'est pas digne de confiance pour interdire [en cas de décès] sa femme [aux autres] et la laisser assujettie au yavam, car il a [en affirmant cela] l'intention de l'interdire [à un autre] après son décès.


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 Si on lui connaît des frères, et qu'il affirme avant de mourir : « je n'ai pas de frères », il n'est pas digne de confiance. Si on ne lui connaît pas des frères et que la rumeur court qu'il y a des témoins que son mari a des frères et que ceux-ci se trouvent dans un autre pays, même s'il [le mari] a dit juste avant de mourir : « je n'ai pas de frère », elle doit prendre en considération [le fait que son mari avait peut-être un frère, et donc être l'obligation d'accomplir le yboum ou la ‘halitsa], et elle doit attendre jusqu'à ce que se présentent les témoins qui ont dit cela, et qu'on les interroge [concernant cela].


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lvr: 43
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 Celui dont la femme a eu une relation conjugale interdite, avant ou après son mariage, et celle-ci est tombée enceinte, et il prétend qu'il est le père de l'enfant, même si elle reconnaît ce fait, et qu'il est donc considéré comme son fils en ce qui concerne l'héritage, il y a doute concernant le yboum [si elle a l'obligation du yboum ou non], car de même qu'elle a eu une relation conjugale interdite avec un homme, elle a pu avoir une relation interdite avec un autre ; comment est-il donc possible d'affirmer avec certitude que c'est son fils ? Il n'y a pas de présomption concernant cela, mais cela reste un doute, et on est rigoureux, c'est-à-dire qu'elle accomplit la ‘halitsa et non le yboum.


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 Un [seul] témoin est digne de confiance [suffit] pour attester que le mari d'une femme est décédé, et celle-ci accomplit le yboum sur la base de son témoignage, ou [il est digne de confiance pour attester] que le yavam est décédé, ou que son mari a eu un fils pour la permettre à un autre homme. Même un esclave, une femme ou un non juif qui parle sans intention [de témoigner] peuvent témoigner de la mort du yavam comme ils témoignent pour permettre une femme mariée, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le divorce.


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 Et les cinq femmes qui ne peuvent pas témoigner l'une pour l'autre de la mort de leur mari ne peuvent également pas témoigner de la mort de leur yavam ; les lois de ce témoignage [concernant la mort du yavam] sont les mêmes que celui-ci [concernant la mort du mari] par rapport aux témoins qui se contredisent pour la mort du yavam et en tous points.


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 Deux yevamot [deux femmes mariées à deux frères] qui viennent de médinat hayam, l'une dit : « mon mari est mort », et l'autre dit : « mon mari est mort », chacune n'a pas le droit [de se remarier] du fait [de l'obligation possible de yboum ou de ‘halitsa avec] le mari de l'autre, car sa yevama n'est pas digne de confiance pour témoigner que son yavam est décédé, comme nous l'avons expliqué [dans la loi précédente].


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 Si l'une d'elles a un témoin que son mari est mort, celle qui a un témoin reste interdite car elle est interdite [n'a pas le droit de se remarier], non pas du fait [d'un doute si] son mari [est vivant, car son témoignage suffit,] mais du fait du [qu'elle est assujettie au] yavam, et celle qui n'a pas de témoin est permise, car un témoin atteste que son yavam est décédé, et elle est digne de confiance concernant la mort de son mari.


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 Si l'une a des enfants mais pas l'autre, celle qui n'a pas d'enfant est interdite, et celle qui a des enfants est permise. S'il y a un autre yavam [un troisième frère], il peut accomplir le yboum [ou la ‘halitsa] pour les deux.


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 Si [le troisième frère,] le yavam qui les a épousées est décédé, elles n'ont pas le droit de se [re]marier avec un autre homme, comme initialement [car la mort des deux maris n'a pas été vérifiée autrement que par leurs femmes respectives]. Si le yavam les a épousées et a divorcé d'elles, elles sont permises à un autre homme.


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 Bien qu'une femme soit digne de confiance concernant le décès de son mari et pour se [re]marier ou accomplir le yboum, une yevama n'est pas digne de confiance concernant [si elle témoigne de] la mort de son yavam pour se [re]marier avec un autre homme ; étant donné que cela [l'interdiction pour une yevama de se marier avec un autre homme] est [seulement] un commandement négatif, il y a possibilité qu'elle considère cela avec légèreté. Et de même, un yavam n'est pas digne de confiance concernant la mort de son frère pour accomplir le yboum avec sa femme, de crainte qu'elle ait attiré son regard [et qu'il mente afin de l'épouser]. Et une femme n'est pas digne de confiance concernant la mort de sa sœur pour entrer dans sa maison [c'est-à-dire épouser le mari de sa sœur qui lui est interdit du vivant de sa sœur]. Et un homme n'est pas digne de confiance s'il dit : « ma femme est morte » afin d'épouser sa sœur [de sa femme, il ne pourra épouser la sœur de sa femme] que lorsque témoigneront deux témoins qu'elle [la sœur de sa femme] est morte et [seulement] après, elle pourra entrer dans sa maison [de sa sœur pour accomplir le yboum avec son mari], car ils [les sages] n'ont fait confiance à un seul témoin que pour permettre une femme sans mari, comme nous l'avons expliqué.


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 C'est pourquoi, une femme qui part avec son mari et son yavam en médinat hayam, puis qui [re]vient et dit : « mon mari est mort, et après mon yavam est mort », ou qui dit : « mon yavam est mort, puis, mon mari est mort », n'est pas digne de confiance. Par contre, si elle part avec son mari seulement, [re]vient et dit : « un yavam est né pour moi en médinat hayam, mais il est décédé », qu'elle dise : « mon yavam est mort, et après, mon mari est mort », ou « mon mari est mort, puis, le yavam qui m'a été donné est mort », elle est digne de confiance, car la bouche qui a interdit [qui a établi l'interdiction en disant « un yavam est né »] est celle qui a libéré [en affirmant qu'il est mort].


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 Une femme qui part avec son mari et son fils en médinat hayam, puis [re]vient et dit : « mon mari est mort, puis, mon fils est mort » est digne de confiance, car lorsqu'elle est partie, on la considérait comme pouvant se marier avec un autre homme [en cas de décès de son mari]. Si elle dit : « mon fils est mort, puis, mon mari est mort, elle n'est pas digne de confiance pour accomplir le yboum, mais on prend ses paroles en considération, et elle accomplit la ‘halitsa et non le yboum.


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 Si elle part avec son mari seulement, et qu'elle vient et dit : « j'ai eu un fils en médinat hayam et il est mort, puis, mon mari est mort », elle est digne de confiance, et elle accomplit le yboum, car elle était considérée comme permise à un yavam [en cas de décès de son mari] lorsqu'elle est partie. Si elle dit : « mon mari est mort, puis, le fils que j'ai eu est mort », elle n'est pas digne de confiance pour se libérer [de l'obligation] du yboum et de la ‘halitsa. Et on prête prend en considération ses paroles, et elle accomplit la ‘halitsa et non le yboum.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [dans quel cas fait-on quand même la ‘halitsa par précaution] ? Si elle n'avait pas a priori le droit [de se marier avec] un cohen, par exemple si elle était divorcée, ou ‘halala, ou si elle a dit : « nous étions dans une grotte lorsqu'il est décédé [et il n'est pas à craindre que se présentent des témoins par la suite]. Dans le cas contraire, elle ne doit pas accomplir la ‘halitsa, de crainte qu'elle accomplisse la ‘halitsa, et que se présentent ensuite des témoins qui reconnaissent le fait et que le mari est décédé ; la ‘halitsa n'aurait donc aucune valeur, et si elle se mariait avec un cohen, celui qui verrait qu'elle a accomplit la ‘halitsa et s'est mariée avec un cohen penserait qu'une femme ayant accompli la ‘halitsa est permise à un cohen, ne sachant pas que des témoins sont venus [rendant la ‘halitsa nulle rétroactivement]. C'est pourquoi, elle ne doit pas accomplir la ‘halitsa, ni le yboum, mais rester dans l'obligation [d'accomplir la ‘halitsa ou le yboum] comme lorsqu'elle est partie jusqu'à ce que se présentent des témoins [de la mort de son mari].


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 Et de même, une femme dont le mari et son autre femme partent en médinat hayam, et deux [témoins] se présentent et disent : « ton mari est décédé », elle ne pourra pas accomplir la ‘halitsa, ni le yboum avant que l'on sache si l'autre femme a eu un enfant ou non. Et pourquoi ne peut-elle pas accomplir la ‘halitsa neuf mois après la mort du mari de sorte qu'elle soit permise à un autre homme, en considérant que si l'autre femme a eu un enfant, elle est libérée [de l'obligation de la ‘halitsa ou du yboum] et sinon, elle a [quand même] accompli la ‘halitsa ? Ceci est un décret, de crainte que l'on apprenne après la ‘halitsa que l'autre femme [de son mari] a eu un enfant valide, celle-ci ne serait donc pas considérée comme ayant accompli la ‘halitsa, et se marierait avec un cohen après avoir accompli la ‘halitsa. Celui qui verrait sans avoir connaissance des témoins qui sont venus penserait qu'une femme ayant accompli la ‘halitsa est permise à un cohen et témoignerait l'avoir vue se marier avec un cohen suivant la directive de la cour rabbinique. C'est pourquoi, si elle est initialement interdite à un cohen, elle peut accomplir la ‘halitsa neuf mois après [le décès de son mari] et se marier avec un autre homme [car il n'y a pas de risque]. Par contre, l'autre femme qui accompagnait son mari lorsqu'il est mort doit attendre quatre-vingt dix jours comme les autres yevamot, et accomplir la ‘halitsa ou le yboum. Elle ne doit pas s'inquiéter concernant [la possibilité que] l'autre femme [de son mari] dans l'autre pays [ait donné naissance], étant donné que son mari n'était pas dans le même pays qu'elle.


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 Comment se déroule le commandement de ‘halitsa ? Le yevama se rend chez la yavam, à l'endroit où il se trouve, et part chez les juges. Ils l'appellent [le yavam] et lui donnent un conseil approprié pour lui et pour elle. S'il convient d'accomplir le yboum, ils leur conseillent de le faire. Et s'il convient d'accomplir la ‘halitsa, par exemple, si elle est une enfant et lui est âgé ou si elle est âgée et lui est un enfant, ils lui conseillent d'accomplir la ‘halitsa.


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 Les juges doivent [au préalable] décider du lieu où ils siègeront, puis, elle accomplira la ‘halitsa devant eux, comme il est dit : « et sa yevama montera à la porte, [où siègent] les anciens ». S'ils [les juges] ne s'entretiennent pas de ce propos, ou n'établissent pas d'endroit, mais qu'elle [la yevama] et lui [le yavam] les rencontrent, et accomplissent la ‘halitsa devant eux, la ‘halitsa est valide.


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 On lui apprend [à la yevama], ainsi qu'au yavam à lire [les paroles qu'ils doivent dire] jusqu'à ce qu'ils soient familiers [avec les paroles qu'ils doivent réciter]. Elle [la yevama] doit pouvoir prononcer « lo ava » (« il [le beau-frère] ne souhaite pas ») d'un souffle, [marquer un arrêt,] et dire « yavmi » (« me prendre en yboum »), de sorte que l'on interprète pas dans le sens de « ava yavmi » (« il souhaite me prendre en yboum »).


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 Et dès alors qu'elle a pris l'habitude de prononcer [ces paroles], même si elle n'a pas prononcé [l'expression précédemment citée] d'un souffle, on n'y prête pas attention. Par contre, si elle n'en est pas capable, on l'habitue jusqu'à ce qu'elle y parvienne.


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 La ‘halitsa doit avoir lieu le jour et non la nuit, et en présence de trois personnes qui connaissent la lecture [du texte de la yevama et du yavam]. Et si l'un des trois est un converti, cela n'est pas valide. Et même si son père [du juge] est converti et que sa mère est juive [de naissance], elle [la femme] ne doit pas accomplir la ‘halitsa [devant un tribunal comprenant un tel juge], à moins que son père et sa mère soient juifs [de naissance]. La mitsva nécessite cinq [juges], afin de répandre la nouvelle, et les deux [autres] peuvent être même des ignorants.


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 Comment accomplit-on la ‘halitsa ? On lui amène [au yavam] une chaussure de peau avec un talon, qui n'est pas cousue avec des fils de lin, qu'il chausse du [pied] droit, et il attache les lanières sur son pied. Lui et elle se tiennent debout devant la cour rabbinique, et ils [les juges] font lire à la yevama en hébreu [le texte de la Thora :] « mon yavam ne souhaite pas, etc. », puis, ils font lire au yavam [le texte :] « je ne désire pas la prendre [pour épouse] ». Il enfonce son pied dans le sol, et elle s'assoit [sur le sol], étend sa main devant la cour, défait les lanières de sa chaussure, la [lui] retire et la jette à terre. Dès qu'elle retire la majorité du talon [de la chaussure de son pied], la yevama devient permise à un autre homme.


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 Puis, elle se lève, et crache à terre devant son visage, de telle manière que le crachat soit vu par les juges. Car la mitsva de ‘halitsa est que tous deux [le yavam et la yevama] soient debout lorsqu'ils lisent [leurs textes respectifs] et lorsqu'elle crache. Et les juges doivent pouvoir voir le crachat qui sort de sa bouche. Puis, ils lui font lire [à la yevama, le texte] : « c'est ainsi qu'il sera fait à l'homme qui ne construira pas la maison de son frère, il [sa famille] sera nommé[e] en Israël « la maison de celui dont la chaussure a été retirée ».


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 Tout doit être [dit] en hébreu, comme il est dit : « c'est ainsi que », [« ainsi » signifiant] dans cette langue. Et tous ceux qui sont assis [dans l'assistance] répètent avec elle trois fois « ‘halouts hana'al (celui dont la chaussure a été retirée) ». La yevama doit retirer sa chaussure [du yavam] intentionnellement [dans le but de la mitsva] et lui [le yavam] doit avoir l'intention d'accomplir la ‘halitsa pour leur but [effectuer la ‘halitsa]. Ils doivent réaliser ces actes pour elle [afin de lui permettre de se remarier]. Un aveugle ne peut pas accomplir la ‘halitsa, comme il est dit : « et elle crachera devant lui » ; or, celui-ci ne voit pas le crachat.


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 La cérémonie de la ‘halitsa est donc la suivante : « elle récite en premier « mon yavam refuse de perpétuer le nom de son frère en Israël », puis, il dit : « je ne désire pas la prendre [pour épouse] », puis, elle [lui] retire [la chaussure], et crache [devant lui]. Après cela, elle récite [la phrase] : « c'est ainsi qu'il sera fait en Israël à l'homme qui ne construira pas la maison de son frère. Et il sera appelé en Israël : la maison de celui dont la chaussure a été retirée. »


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 L'ordre [dans lequel se déroule la ‘halitsa] n'invalide pas [la réalisation de la mitsva, c'est-à-dire que] si elle ou lui n'a pas récité [sont texte] ou si elle a craché puis a accompli la ‘halitsa, ou si elle a récité [son texte], puis a craché, la ‘halitsa est valide.


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 Et pourquoi ne doit-elle pas cracher de nouveau selon l'ordre ? De crainte que l'on pense [par erreur] que le crachat en lui-même n'a aucune valeur et n'empêche pas les autres frères [du yavam d'accomplir le yboum avec la yevama].


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 Si elle a retiré [la chaussure du yavam] seulement, et n'a pas récité [son texte], ni n'a craché, sa ‘halitsa est valide. Et il est inutile de dire que si elle a retiré la chaussure [du yavam] et a récité, mais n'a pas craché crache pas ou si elle a retiré sa chaussure et a craché, mais n'a pas récité que sa ‘halitsa est valide.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils [la yevama et le yavam] sont capables de parler, car ils peuvent réciter [les phrases précédemment citées]. Par contre, une muette ou un muet ne peuvent pas accomplir la ‘halitsa. Et s'ils ont accompli la ‘halitsa, celle-ci est invalide [d'ordre rabbinique]. Ils ne sont [toutefois] pas considérés comme un sourd-muet ou une sourde-muette, dont la ‘halitsa est sans valeur [d'ordre thoranique], parce qu'un sourd-muet et une sourde-muette ne sont pas conscients [de leurs actes].


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 Si elle [la yevama] a craché seulement, sans retirer la chaussure ni réciter, ou si elle a craché et a récité mais n'a pas déchaussé [le yavam], cela est considéré comme une ‘halitsa invalide. Si elle et lui ont récité [leurs textes respectifs] mais qu'elle n'a pas déchaussé [le yavam] et n'a pas craché, [elle est considérée comme si] elle n'a[vait] rien fait, comme il est dit : « c'est ainsi qui sera fait à l'homme » ; c'est l'acte, c'est-à-dire la ‘halitsa [le fait d'enlever la chaussure], qui est effectif. Par contre, la lecture n'invalide pas [la réalisation de la mitsva], mais n'a aucun effet [d'elle-même].


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 Si elle a retiré la chaussure [du yavam], a craché, et a récité [son texte] alors qu'ils étaient assis ou accoudés sur le côté, ou si les lanières de la chaussure [du yavam] étaient attachées sur sa jambe en-dessous du genou, ou si elle a accompli la ‘halitsa devant trois ignorants qui ne connaissaient pas la lecture [que doit faire la yevama], et de même, si un aveugle a accompli la ‘halitsa, sa ‘halitsa est valide.


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 Si elle accomplit la ‘halitsa la nuit, ou si elle accomplit la ‘halitsa devant deux ou trois personnes, et l'une d'elle est un proche parent [du yavam ou de la yevama] ou invalide, ou si la chaussure est attachée au-dessus du genou, ou si lui défait [les lanières de la chaussure] et qu'elle la retire, ou si elle défait [les lanières de la chaussure] et que lui [la] retire, ou si elle a l'intention [d'accomplir la ‘halitsa], mais pas lui, ou si lui a l'intention, mais pas elle, et de même, une ketana qui accomplit la ‘halitsa avec un adulte, leur ‘halitsa est invalide. Et de même, si elle accomplit la ‘halitsa devant un individu, même en privé la nuit, cela est une ‘halitsa invalide. Par contre, un sourd-muet, un fou ou un enfant qui accomplit la ‘halitsa, et celui qui accomplit la ‘halitsa pour celle qui n'y est pas astreinte, cette ‘halitsa est sans valeur.


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 Un yavam dont la jambe droite est amputée ne doit pas accomplir la ‘halitsa de la jambe gauche. Et si elle a retiré [la chaussure] de sa [jambe] gauche, cela est une ‘halitsa invalide. Si la jambe du yavam est tordue vers l'arrière ou vers un côté, ou s'il marche sur le bout de ses orteils, elle ne doit pas accomplir la ‘halitsa. Car celui qui accomplit la ‘halitsa doit enfoncer son talon dans la terre, et lui ne peut pas le faire. Et si elle a accompli la ‘halitsa pour une personne qui a un tel pied, sa ‘halitsa est invalide.


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 Une yevama dont les mains sont coupées peut a priori accomplir la ‘halitsa, même avec ses dents, car il n'est pas dit [dans la Thora :] « et elle accomplira la ‘halitsa avec sa main ». Si elle accomplit la ‘halitsa avec une chaussure faite de tissu, la ‘halitsa est sans valeur. Par contre, si elle accomplit la ‘halitsa avec une chaussure qui n'a pas de talon, ou qui est cousue avec des fils de lins, une chaussure faite de poils d'oiseau, de liber de palmier, de liège ou de bois, une grande chaussure avec laquelle il ne peut pas marcher, ou une petite qui ne recouvre pas la majorité de son pied, ou une chaussure déchirée qui ne recouvre pas la majorité de son pied, ou qui [dont la semelle] est ouverte et ne recouvre pas la majorité du pied, la ‘halitsa est invalide.


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 Si elle a accompli la ‘halitsa avec une sandale de bois qui était recouverte de peau, ou si la semelle était faite de peau et ses côtés de poils d'oiseau, ou si elle a retiré une sandale de gaucher de son pied droit, ou si la sandale ne lui appartenait pas [au yavam], ou si elle était trop grande mais qu'il pouvait marcher avec, ou si elle était trop petite, mais elle pouvait recouvrir la majorité de son pied, ou si elle était déchirée, mais elle pouvait recouvrir la majorité de son pied, ou [si la semelle était] ouverte mais qu'elle recouvrait la majorité de son pied, sa ‘halitsa est valide.


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 Une sandale qui est enfermée [du fait de la lèpre pour attendre de pouvoir déterminer si elle est frappée par la lèpre], ou qui a été établie dans cet état, ou qui appartient à une idole, c'est-à-dire qu'elle est placée sur le pied d'une statue, elle [la femme] ne doit pas accomplir la ‘halitsa avec. Et si elle a accompli la ‘halitsa, sa ‘halitsa est valide, bien qu'un profit [de la sandale] soit interdit. Par contre, une sandale qui est consacrée à une idole, qui provient d'une ville apostate, ou qui a été faite pour être portée par un mort quand il est enterré, si elle a accompli avec la ‘halitsa, sa ‘halitsa est invalide, car elle [cette sandale] n'est pas faite pour marcher.


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 Si elle [la yevama] déchire la chaussure qu'il porte ou la brûle, ou s'il porte deux chaussures et qu'elle retire la [chaussure] supérieure, bien qu'elle ait déchiré la [chaussure] inférieure de sorte que son pied se découvre, c'est une ‘halitsa invalide.


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 Une yevama qui consomme de l'ail, de la moutarde, ou ce qui est semblable, parmi les aliments qui font secréter la salive, et la salive coule de sa bouche, cela [son crachat] n'a aucune valeur ; il faut que le crachat vienne de lui-même [ne soit pas produit par quelque chose d'extérieur].


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lvr: 43
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 Si elle crache du sang, et que le sang coule de sa bouche, cela [ce crachat] n'a aucune valeur. Et si elle suce [la plaie] et crache, cela est valide, car il est impossible qu'il y ait du sang qui a été sucé sans gouttes de salive. Si elle a craché et que le vent a repoussé le crachat avant qu'il passe devant son visage [du yavam], par exemple si elle grande et que lui est petit, cela n'a aucune valeur. Et si [le vent repousse le crachat] après qu'il soit passé devant sa face, même s'il n'arrive pas à terre, cela est valide. Et de même, si les juges ne voient pas la salive qui sort de sa bouche, cela est valide.


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lvr: 43
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 Une ‘halitsa dont le motif est erroné est invalide. Quel est le cas ? Par exemple, s'ils lui disent [au yavam] : « accomplis la ‘halitsa avec elle, et c'est ainsi que tu la prendras [pour épouse] », ou s'ils lui disent : « accomplis la ‘halitsa car cela est une mitsva et tu ne perds aucun droit ; si tu désires ensuite accomplir le yboum, tu pourras le faire », ou ce qui est semblable, cela est invalide. Par contre, s'ils le trompent et lui disent : « accomplis la ‘halitsa à condition qu'elle te donne deux cents [zouz] ou à telle condition », même si elle ne lui donne pas [l'argent] et que la condition n'est pas réalisée, la ‘halitsa est valide, car il a eu l'intention d'accomplir la ‘halitsa.


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lvr: 43
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 Celui qui proclame une annulation par avance de la ‘halitsa, sa ‘halitsa est invalide. C'est pourquoi, il convient aux juges de lui dire d'annuler sa proclamation comme l'on fait pour un acte de divorce. Si des juifs obligent [le yavam] et le frappent jusqu'à ce qu'il accomplisse la ‘halitsa, si cet acte est conforme à la loi, sa ‘halitsa est valide, et s'il n'est pas conforme à la loi, par exemple, si ce sont des gens ordinaires [et non des juges] ou s'ils [les juges] se sont trompés [dans leur jugement], sa ‘halitsa est invalide. Et si des non juifs l'obligent de leur propre initiative, si la loi requiert qu'il accomplisse la ‘halitsa, sa ‘halitsa est invalide. Et si cela n'est pas conforme à la loi, cela est sans valeur.


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lvr: 43
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 A chaque fois que nous avons dit : « la ‘halitsa est sans valeur » ou « il n'a rien fait », elle [la femme] est considérée comme si elle n'avait pas accompli la ‘halitsa ; ses proches parentes [de la femme] ne lui sont pas interdites [au yavam], elle ne devient pas invalide pour [se marier avec] un cohen, et elle a le droit d'accomplir le yboum. Et à chaque fois que nous avons dit : « sa ‘halitsa est invalide », ses proches parentes [de la femme] lui sont interdites [au yavam], et elle devient invalide pour [se marier avec] un cohen, elle est interdite à tous les frères, et elle ne peut pas accomplir le yboum. Et elle n'est pas permise à un autre homme avant d'avoir accompli une ‘halitsa valide.


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lvr: 43
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 Si [dans ce dernier cas d'une ‘halitsa invalide,] elle transgresse et se marie [avec un autre homme], il [le yavam] doit accomplir une ‘halitsa valide alors qu'elle est sous l'autorité de son [nouveau] mari ; on ne l'oblige pas à divorcer.


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 Une yevama qui a grandi parmi les frères [de son mari défunt] a le droit d'accomplir le yboum, et on ne soupçonne pas qu'elle a accompli la ‘halitsa avec l'un d'entre eux en privé et qu'elle soit [ainsi] devenue invalide pour [se marier avec] un cohen. Par contre, si l'on voit qu'elle a retiré la chaussure de l'un d'entre eux, elle devient invalide, de crainte qu'elle ait eu l'intention d'accomplir la ‘halitsa. Et [faire à nouveau] une ‘halitsa valide est nécessaire pour la permettre à un autre homme.


liblvr: ייבום וחליצה
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 L'acte [attestant] de la ‘halitsa que l'on rédige est simplement une attestation du tribunal, afin qu'elle ait en sa possession une preuve qu'elle a accomplit la ‘halitsa. Et les juges ne permettent pas d'accomplir la ‘halitsa, à moins qu'ils connaissent [les personnes en question]. C'est pourquoi, celui qui assiste à une ‘halitsa [faite devant des juges] peut écrire un acte [attestant] de la ‘halitsa, bien qu'il ne sache pas qui est sa mère, qui était son mari, et que celui qui a accompli la ‘halitsa est le frère de celui-ci, car [on présume que] les juges devant lesquels elle a accompli la ‘halitsa se sont informés au préalable.


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 Voici le texte de l'acte [attestant] de la ‘halitsa : En ce jour de la semaine, et en ce jour du mois, de cette année depuis la création, [ou] selon le compte qui est suivi à cet endroit, nous, les juges, dont certains ont signé en bas, avons siégé à trois à la cour rabbinique, et unetelle fille d'unetelle veuve d'untel et un homme du nom d'untel fils d'untel se sont présentés devant nous. Et cette femme nous a dit : « untel fils d'untel est le frère par le père d'untel mon mari, avec lequel j'étais mariée, et qui est décédé, laissant la vie aux sages et à tout le peuple juif. Il n'a pas laissé de fils ni de fille pour hériter [de ses biens], et perpétuer son nom en Israël. Et untel, son frère est apte à accomplir le yboum avec moi. Messieurs les Rabbins, dites-lui : ‘si tu désires accomplir le yboum avec elle, fais-le'. Et sinon, qu'il place son pied droit devant moi, et je retirerai la chaussure de son pied et cracherai devant lui ». Nous nous sommes informés de l'identité de cet homme et il est le frère par le père de cet homme qui est décédé, et nous lui avons dit : « Si tu désires accomplir le yboum, fais-le. Sinon, place ton pied droit devant nous, de sorte qu'elle retire la chaussure de ton pied et crache devant toi. » Il nous a répondu : « je ne désire pas accomplir le yboum ». Immédiatement, nous avons fait réciter cette femme devant nous : « Mon yavam refuse de perpétuer le nom de mon frère en Israël, mon yavam ne désire pas [accomplir le yboum]. Alors, nous avons fait réciter cet homme : « je ne désire pas la prendre [pour épouse] ». Elle lui a retiré la chaussure du [pied] droit et a émis devant lui un crachat que nous avons pu voir [sortir] de sa bouche jusqu'à la terre. Puis, nous lui avons fait répéter [à la femme] : « c'est ainsi qu'il sera fait à l'homme qui ne construira pas la maison de son frère, il sera nommé en Israël : la maison de celui dont la chaussure a été retirée ». Et nous, les juges, et tous ceux qui étaient présents, avons répondu : « celui dont la chaussure a été retirée », « celui dont la chaussure a été déchaussée », « celui dont la chaussure a été déchaussée », trois fois. Et quand cet acte a été accompli devant nous, nous avons permis à cette femme de se marier avec celui qu'elle désire ; personne n'a le droit d'émettre une protestation à compter de ce jour. Celle-ci nous a fait la requête de cet acte [attestant] de la ‘halitsa ; nous l'avons écrit et signé et nous lui avons donné comme preuve selon la loi de Moïse et d'Israël. Untel fils d'untel, témoin. Untel, fils d'untel, témoin. Untel, fils d'untel, témoin.


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 Peuvent signer en témoignage sur lui [cet acte] les trois [juges], deux des trois, ou deux témoins de la ‘halitsa, bien qu'ils ne soient pas les témoins devant lesquelles elle a accompli la ‘halitsa, comme nous l'avons expliqué. Et même une femme, un esclave ou un katane qui est conscient et intelligent, sont dignes de confiance, pour dire : « ceci est untel, le frère d'untel, et voici sa yevama », et ils accomplissent la ‘halitsa sur la base de ce témoignage. Il n'en est pas de même des autres témoignages de la Thora, des témoignages concernant les litiges financiers comme des témoignages concernant les interdictions, car le témoignage attestant qu'untel est yavam est une chose qui sera finalement révélée, et il est possible de vérifier la véracité de ce fait sans leur témoignage, comme nous l'avons expliqué à la fin des lois du divorce. Et si le yavam désire accomplir le yboum, il consacre [la yevama], accomplit le yboum, et lui rédige une kétouba, comme nous l'avons expliqué.


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 Voici le texte de la kétouba de la yevama qui est communément employé : En ce jour de la semaine, et en ce jour du mois de l'année selon le compte qui est suivi à cet endroit, [nous attestons qu']untel fils d'untel s'est présenté devant nous, et nous a dit : « mon frère par le père est décédé, et a laissé la vie aux sages et à tout Israël. Il n'a pas laissé de fils ni de fille pour hériter [de ses biens] et perpétuer son nom en Israël. Toutefois, il a laissé une femme, appelée unetelle fille d'unetelle. Selon la Thora, elle est apte à accomplir le yboum avec moi, comme il est dit dans le rouleau de la Thora de Moïse, « son yavam aura une relation conjugale avec elle ». Cette femme a consenti et a accompli le yboum avec untel fils d'untel son yavam pour perpétuer son nom [de son mari défunt] en Israël, ainsi qu'il est dit : « le premier-né qu'elle enfantera se lèvera au nom de son frère qui est défunt ». Untel le yavam a écrit à unetelle sa yevama [une ketouba pour] deux cents zouz d'argent dont elle bénéficiera, comme cela est mentionné dans sa ketouba que lui a écrite son premier mari, et il lui ajoutera lui-même tant et tant. Ceci est la nedounya avec laquelle elle entre [dans la maison], etc. » [et il continue] comme les autres tofess de kétouba.


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 Voici le tofess de la kétouba : « en ce jour de la semaine, etc. [nous attestons qu']untel fils d'untel a dit à unetelle fille d'unetelle, une betoula : « sois ma femme conformément à la loi de Moïse, et d'Israël. Et moi, avec l'aide de D.ieu, je te chérirai, je te subviendrai à tes besoins, je te nourrirai, je t'entretiendrai, et je te vêtirai selon la coutume des hommes juifs qui chérissent, soutiennent, nourrissent, entretiennent, et vêtissent leur épouse avec authenticité. Comme ceci est la somme qui convient à une betoula, je te donnerai 200 zouz d'argent, qui sont équivalents à 25 zouz d'argent [pur], qui te dont accordés par la Thora, ce qui est nécessaire à ta subsistance, tes vêtements, ainsi que tes autres besoins, et je te donnerai les droits conjugaux. Unetelle a agrée et est devenue la femme d'untel. Il a consenti et a ajouté à la somme de base de la kétouba, atteignant la somme de tant. Ceci est la valeur de la nedounya qu'elle a amenée à la maison » Le mari a reçu toute cette somme. Cela est entré dans son domaine, et sous son autorité; il a accepté la responsabilité de toute la somme comme un emprunteur et une dette. Et voici ce qu'il nous a dit : « j'accepte la responsabilité de toute [la somme mentionnée dans] la kétouba, la somme de base de la kétouba, la nedounya, l'ajout et les autres droits de la kétouba ; [cette responsabilité,] je l'ai prise sur moi, sur mes héritiers et sur tous mes biens et valeurs que je possède en vertu des cieux. [Cela inclus] ce que je possède déjà et ce que j'acquerrai à l'avenir, parmi les biens immobiliers et les biens mobiliers [que j'acquerrai] via un bien immobilier. Tous sont liés et engagés pour toute la kétouba, la somme de base, la nedounya, et [la somme mentionnée comme] ajout pour [que ma femme puisse] en avoir le paiement de mon vivant et après ma mort, même du vêtement que je porte sur mon épaule. J'ai matérialisé tout cela par une transaction. Il ne doit pas être considéré comme un accord réalisé facétieusement, ou comme un simple texte pour les actes légaux. Plutôt, il est effectif avec toute la force et la rigueur des kétoubot, qui sont de coutume parmi le peuple juif, comme l'ont ordonné nos sages, bénie soit leur mémoire. Nous avons signé cette kétouba à la date mentionnée ci-dessus. Tout est clair, puissant, et valide.


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 Si la kétouba est [écrite] pour une veuve, il écrit : « unetelle qui est veuve ». Et si elle est [écrite] pour une femme divorcée, il écrit : « unetelle qui est divorcée ». Et de même, si elle est [écrite] pour une femme emprisonnée, il écrit : « unetelle qui est emprisonnée », de sorte qu'un cohen ne s'y trompe pas [en l'épousant en cas de décès de son mari]. Il écrit [dans ce cas] : « et comme kétouba, je te donnerai cent zouz d'argent, qui sont équivalents à douze zouz et demi, d'argent [pur], qui te conviennent, etc. »


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 Lorsqu'on écrit un acte de ‘halitsa ou une kétouba pour une yevama, on trace des lignes à l'endroit où sont écrits des versets [de la Thora], car il est défendu d'écrire trois mots [de la Thora] sans ligne. Et une yevama qui a accompli la ‘halitsa a le droit de se [re]marier le jour de sa ‘halitsa, étant donné qu'elle ne doit pas accomplir celle-ci avant d'avoir [déjà] attendu quatre-vingt dix jours [depuis la mort de son mari].


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 Quand un yavam donne un acte de divorce à sa yevama [avant d'avoir accompli le yboum ou la ‘halitsa], cela la rend invalide, ainsi que ses rivales [les autres femmes du frère défunt] pour lui et les autres frères, car cela est considéré comme s'il avait accompli la ‘halitsa avec elle. L'acte de divorce n'affecte une yevama que par ordre rabbinique [que les sages instituèrent en se fondant sur le principe suivant :] du fait qu'un acte de divorce permet le divorce d'une femme mariée. Et tout acte de divorce qui rend invalide une femme pour [se marier avec] un cohen rend invalide une yevama pour le yboum. [Toutefois,] elle n'est pas permise à un autre [homme] avant d'avoir accompli la ‘halitsa.


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 Le ma'amar, même s'il ne permet pas s'acquérir véritablement une yevama, et [bien qu']elle ne devient pas par lui une femme mariée, elle doit recevoir un acte de divorce [pour annuler le ma'amar]. [Toutefois,] elle n'a pas le droit de se marier avec un autre homme avant d'avoir accompli la ‘halitsa.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Celui qui donne le ma'amar à sa yevama et ne veut pas avoir de relation conjugale avec elle doit lui écrire un acte de divorce, car elle lui a été consacrée. Et il doit accomplir la ‘halitsa avec elle pour la permettre à un autre homme. Car une yevama ne devient permise à un autre homme qu'après avoir eu une relation conjugale avec le yavam [suivie d'un acte de divorce ou du décès du yavam] ou après la ‘halitsa. Par contre, un acte de divorce [non précédé d'une relation conjugale] la rend invalide pour le yboum, mais ne la permet pas à un autre homme. Et le ma'amar n'effectue pas une véritable acquisition [de la yevama à son yavam] comme la relation conjugale.


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 S'il a donné le ma'amar avec sa yevama, puis lui a donné un acte de divorce pour [annuler] son ma'amar, il a annulé ce qu'il a fait et elle est libre [pour accomplir le yboum]. Et il me semble qu'elle n'a le droit [d'accomplir le yboum] qu'avec ses frères. Par contre, celui qui lui a donné un acte de divorce lui est interdit.


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 S'il donne un acte de divorce [à sa yevama] pour [annuler] son lien [avec elle], et non pour [annuler] son ma'amar, il la rend invalide pour [accomplir le yboum avec] lui et [avec] ses autres frères, comme nous l'avons expliqué. Elle doit recevoir un acte de divorce pour [annuler] son ma'amar, et accomplir la ‘halitsa pour être permise à un autre homme.


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 Le ma'amar qui est donné à une yevama a priori, sans que rien ne se soit passé au préalable [pas de relation conjugale], [ma'amar] sans que rien ne se soit passé par la suite si ce n'est qu'il a eu une relation conjugale avec elle, est appelé un ma'amar valide. Et si avant [ce ma'amar], ce yavam ou un autre lui a donné un acte de divorce à elle ou à sa rivale [l'autre femme de son mari défunt] ou a accompli la ‘halitsa, et de même, s'il y a déjà eu [avant le ma'amar] une relation conjugale entre lui [ce yavam] ou son frère, et sa rivale, ou si lui [ce yavam] ou si [après le ma'amar, avant la relation conjugale] son frère lui a donné un acte de divorce à elle ou à sa rivale, ou lui ou son frère a eu une relation conjugale avec sa rivale ou lui a donné un ma'amar valide, ou si son frère lui a donné un autre ma'amar ou a eu une relation conjugale avec elle, cela est appelé un ma'amar invalide, qu'il s'agisse d'un ma'amar qui a été précédé de [l'une de] ces choses ou qu'il s'agisse d'un ma'amar qui a été suivi de l'une de ces choses.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? S'il a donné un acte de divorce ou a accompli la ‘halitsa avec sa yevama, puis, lui ou son frère a donné un ma'amar à elle ou à sa rivale [l'autre femme du mari défunt], ou s'il a eu une relation conjugale avec sa yevama ou lui a donné un ma'amar, puis, lui ou son frère a donné un autre ma'amar à sa rivale, ou s'il a donné un ma'amar à sa yevama, puis, son frère lui a donné un autre ma'amar ou a eu une relation conjugale avec elle, le premier, comme le dernier ma'amar sont invalides.


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 Tu en déduis donc, que le ma'amar, qu'il soit précédé d'un autre ma'amar, d'un acte de divorce, d'une ‘halitsa ou d'une relation conjugale, ou fasse suite à l'un de ceux-ci, est un ma'amar invalide, à l'exception de celui qui donne un ma'amar et a une relation conjugale après le ma'amar, ceci étant conforme à la loi.


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 La relation conjugale qu'a le yavam avec sa yevama a priori ou après [lui avoir donné] le ma'amar, sans rien auparavant, est appelée une relation conjugale valide. Et si elle est précédée d'un ma'amar de son frère [avec elle] ou d'un acte de divorce que lui [le yavam] ou son frère lui donne à elle ou à sa rivale, ou si lui ou son frère donne au préalable un ma'amar à sa rivale, cela est une relation conjugale invalide.


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 La ‘halitsa que le yavam accomplit a priori avec sa yevama, si elle n'est précédée d'aucune autre chose est appelée une ‘halitsa supérieure. Et si ce yavam ou son frère lui a donné déjà à elle ou à sa rivale un acte de divorce, cela est appelé une ‘halitsa inférieure.


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 De nombreuses yevamot qui viennent d'un seul foyer, dès lors que l'une d'entre elles a une relation conjugale valide ou accomplit une ‘halitsa supérieure, toutes sont permises [à d'autres hommes], et l'assujettissement au yavam est retiré. Et si l'une d'entre elles a une relation invalide ou qu'il [le yavam] lui donne un ma'amar, toutes sont interdites pour le yboum. Et celle qui a eu une relation conjugale ou à laquelle il a donné un ma'amar a besoin d'un acte de divorce, et chacune d'entre elles a besoin d'une ‘halitsa pour être permise à un autre homme. Car l'assujettissement au yboum n'est pas retiré pour une relation invalide.


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 Si l'une d'entre elle accomplit une ‘halitsa inférieure, elle a le droit de se marier avec un autre homme, mais sa rivale n'en a pas le droit avant d'avoir elle-aussi accompli la ‘halitsa, ou avant que tous les frères accomplissent la ‘halitsa avec celle qui a fait cette ‘halitsa inférieure. Car une ‘halitsa inférieure n'enlève pas l'assujettissement de ce foyer [c'est-à-dire de l'ensemble des épouses du mari défunt] au yboum jusqu'à ce qu'elle [celle qui a accompli la ‘halitsa inférieure] accomplisse [la ‘halitsa] avec tous ses frères ou que chacune d'entre elles [des femmes du défunt] accomplisse la ‘halitsa.


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 Toute yevama qui a eu une relation conjugale avec son yavam, que cela soit une relation conjugale valide ou non, même si lui ou son frère a eu une relation conjugale après qu'il ait accompli la ‘halitsa, dans un but de mariage ou dans un but de yboum, et même s'il a eu une relation conjugale avec sa rivale après avoir eu une relation conjugale valide [avec la yevama en question], lui ou son frère, elle a besoin d'un acte de divorce, car elle est devenue une femme mariée par cette relation conjugale. Et de même, quand une yevama reçoit un ma'amar valide ou un ma'amar invalide, elle doit recevoir un acte de divorce du fait du ma'amar, comme nous l'avons expliqué, et [alors, seule] l'interdiction du fait du ma'amar est retirée.


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 Nous avons déjà expliqué qu'un acte de divorce ne rompt pas entièrement [le lien entre le yavam et] la yevama, et de même, un ma'amar ne permet pas d'acquérir complètement. Par contre, une relation conjugale permet de réaliser une véritable acquisition, et la ‘halitsa rompt complètement [le lien entre eux]. C'est pourquoi, lorsqu'une yevama reçoit un [second] acte de divorce après [avoir reçu] un [premier] acte de divorce ou un ma'amar après un [premier] ma'amar, cela est effectif. Par contre, une relation conjugale après une autre ou une ‘halitsa après une autre, la dernière n'est pas effective. Et de même, un acte de divorce ou une ‘halitsa après une relation conjugale n'a aucun effet.


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 Quel est le cas ? Si un yavam a donné un acte de divorce à sa yevama, puis, a donné un acte de divorce à sa rivale, les proches parentes des deux lui sont interdites. Et de même, deux yavam qui ont donné deux actes de divorce à une yevama l'un après l'autre, elle est [considérée] comme divorcée des deux, et ses proches parentes leur sont interdites aux deux, et l'un d'eux doit accomplir la ‘halitsa. Et de même, s'il a donné un acte de divorce à sa yevama, puis que son frère a donné un acte de divorce à sa rivale, les proches parentes de chacune qui a reçu un acte de divorce sont interdites à celui qui [le] lui a donné. Et de même s'ils ont donné un ma'amar l'un après un autre, comme nous l'avons expliqué. Par contre, le yavam qui a accompli la ‘halitsa avec sa yevama, puis lui ou son frère a accompli la ‘halitsa avec sa rivale, et de même, deux yavam qui ont accompli la ‘halitsa l'un après l'autre pour une yevama, la ‘halitsa de la dernière n'a aucune valeur. Et celui [le frère] qu'il l'a accomplie n'a pas d'interdiction [de se marier] avec ses proches parentes [de celle avec laquelle il a fait la ‘halitsa], car cela est considéré comme s'il avait accompli la ‘halitsa avec d'autres femmes qui ne lui sont pas assujetties [puisqu'une première ‘halitsa a déjà été faite].


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 Et de même, celui qui a eu une relation conjugale avec sa yevama, puis, lui ou son frère a accompli la ‘halitsa avec elle ou avec sa rivale, cette ‘halitsa n'a aucune valeur. Et de même, si son frère lui a donné après [que cette relation ait eu lieu] un acte de divorce à elle ou à sa rivale, cela n'a aucune valeur. [De même,] si son frère lui a donné le ma'amar ou a une relation conjugale avec elle, [il est considéré comme s']il n'a[vait] rien fait. Etant donné que son frère a déjà eu une relation conjugale [avec elle], il l'a pleinement acquise [pour femme], et les kidouchine n'ont pas prise pour une femme mariée. Par contre, s'il [le frère] a donné un ma'amar à sa rivale ou a eu une relation conjugale avec elle, elle doit recevoir un acte de divorce, comme nous l'avons expliqué.


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 Deux yavam qui ont accompli le yboum avec deux yevamot qui viennent d'un même foyer, et l'on ne sait pas qui a accompli le yboum en premier, les deux doivent divorcer avec un acte de divorce et elles seront [ainsi] permises à d'autres hommes, et interdites aux yavam eux-mêmes. C'est pourquoi, si Réouven se trouvait à Jérusalem et avait deux femmes, l'une à Aco et l'autre à Tsor, et que Chimon son frère se trouvait à Aco et Lévi son [autre] frère à Tsor, et qu'ils ont entendu que Réouven est décédé, la loi voudrait qu'aucun d'eux n'accomplisse le yboum avant de savoir ce qu'a fait son frère, de crainte qu'il ait déjà accompli le yboum. Si l'un d'eux accomplit le yboum, on ne l'oblige pas à divorcer avant d'avoir la certitude que son frère a déjà accompli le yboum. Si l'un d'eux désire accomplir la ‘halitsa avant de savoir ce qu'a fait son frère, on ne l'empêche pas.


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 Un yavam katane âgé de neuf ans et un jour [au moins], sa relation conjugale a le même statut que le ma'amar d'un adulte, [c'est-à-dire qu']elle ne réalise pas de véritable acquisition. Et le ma'amar d'un enfant de neuf ans et un jour donné au début [le cas est expliqué au § 19] est effectif et rend interdite [la yevama] pour le grand-frère. Par contre, s'il le donne à la fin, cela n'a aucune valeur. Et son acte de divorce et sa ‘halitsa n'ont aucune valeur, au début ou à la fin.


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lvr: 43
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 Quel est le cas ? Un enfant de neuf ans et un jour qui a eu une relation conjugale avec sa yevama ou qui lui a donné « au début », [avant ses frères] un ma'amar, qui la rend interdite à ses autres frères. Par contre, si le plus âgé a accompli le ma'amar avec sa yevama, et que [son frère] qui a neuf ans et un jour lui a donné [ensuite] à elle ou à sa rivale un ma'amar, [c'est le cas désigné au § 18 par « à la fin » et] il [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait, et il ne la rend pas interdite à son grand frère. [Toutefois,] si [son frère] qui a neuf ans et un jour a eu une relation conjugale avec elle ou avec sa rivale après le ma'amar de son grand-frère [avant que ce dernier ait eu une relation avec elle], il la rend interdite à [son frère qui est] gadol, comme deux guedolim qui ont fait un ma'amar après un autre, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 43
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 Si un enfant de neuf ans et un jour qui a eu une relation conjugale avec sa yevama, puis, son grand-frère [adulte] a eu une relation conjugale ou a accompli la ‘halitsa avec elle ou avec sa rivale ou a donné un acte de divorce [à l'une d'entre elles], il [le plus âgé] la rend interdite au plus jeune. Et de même, si le katane a eu par la suite une relation conjugale avec sa rivale, ou si son autre frère qui a neuf ans et un jour a eu une relation conjugale avec elle ou avec sa rivale, elle [la femme avec laquelle le katane a eu une relation] devient interdite pour lui, comme pour le cas d'un ma'amar après un autre, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 43
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 Si un enfant de neuf ans et un jour a eu une relation conjugale avec sa yevama, puis a atteint l'âge adulte, et n'a pas eu de relation conjugale avec elle après avoir atteint cet âge, elle doit recevoir un acte de divorce et la ‘halitsa. Un acte de divorce [est nécessaire] du fait de la relation conjugale, qui est considérée comme un ma'amar. Et une ‘halitsa [est nécessaire] pour la permettre à un autre homme, car elle n'a pas eu une relation conjugale qui l'acquiert pleinement. Et s'il a eu une relation conjugale avec elle après avoir atteint l'âge adulte, elle doit seulement recevoir un acte de divorce.


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lvr: 43
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 Un enfant de neuf ans et un jour a le même statut qu'un homme de vingt ans qui n'a pas [encore] présenté deux poils, ni les signes d'un sariss, comme nous l'avons expliqué au début de ce livre.


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lvr: 43
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 Une ketana qui est apte à accomplir le mioune et une sourde-muette, bien que les kidouchine des deux soient d'ordre rabbinique comme nous l'avons expliqué, ce sont deux formes de kidouchine [qui ont deux motivations et donc deux natures différentes :] une ketana peut être consacrée de sorte qu'elle ne soit pas livrée à la débauche, et ses kidouchine sont en état d'attente jusqu'à ce qu'elle grandisse. Une sourde-muette, ils [les sages] ont institué des nissouine pour qu'elle ne reste pas célibataire toute sa vie. C'est pourquoi, si toutes les yevamot qui viennent d'un même foyer sont ketanot ou sourdes-muettes, la relation conjugale de l'une d'entre elles [avec le yavam] libère toutes les autres.


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lvr: 43
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 Si l'une est sourde et l'autre est ketana, la relation conjugale de l'une ne libère pas sa rivale. Quelle est la solution [à ce problème] ? On apprend à la ketana à refuser [son mariage avec le mari défunt, qui est rétroactivement annulé] et il [le yavam] prend pour épouse la sourde-muette. Et s'il désire divorcer d'elle, il lui écrit un acte de divorce après avoir eu une relation conjugale avec elle, et elle devient [ainsi] permise à un autre homme.


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lvr: 43
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 Si l'une est pika'hat et l'autre est sourde-muette, la relation conjugale de la pika'hat [avec le yavam] ou sa ‘halitsa libère celle qui est sourde-muette [de l'assujettissement au yboum]. Et la relation conjugale de celle qui est sourde-muette ne libère pas celle qui est pika'hat, car ses kidouchine [de la sourde-muette] ne sont que d'ordre rabbinique. Et de même, une guedola et une ketana, la relation conjugale de la guedola [avec le yavam] ou sa ‘halitsa ne libère pas la ketana, et la relation conjugale de la ketana ne libère pas la guedola.


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lvr: 43
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 Si elles sont toutes deux des ketanot aptes à accomplir le mioune, et que le yavam a eu une relation conjugale avec l'une d'entre elles, puis, que lui ou son frère a eu une relation conjugale avec la seconde, elle ne rend pas interdite la première [au yavam qui a eu une relation avec elle]. Néanmoins, on apprend à la seconde à accomplir le mioune, et celui-ci gardera sa yevama ketana avec laquelle il a déjà eu une relation conjugale.


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 Et identique est la loi concernant une ketana et une sourde-muette : si le yavam a d'abord eu une relation conjugale avec la ketana, puis, lui ou son frère a eu une relation conjugale avec celle qui est sourde-muette, il ne rend pas la ketana interdite [cela ne l'empêche pas de se marier avec lui], et celle qui est sourde-muette a besoin d'un acte de divorce. Car la relation conjugale d'une ketana est supérieure à [a une force juridique plus grande que] la relation conjugale d'une sourde-muette, car une ketana sera finalement apte [lorsqu'elle grandira à avoir un mariage d'ordre thoranique] ; c'est pourquoi, il doit maintenir [son lien avec] la ketana qui a eu une relation conjugale en premier.


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 Si le yavam a eu en premier une relation conjugale avec celle qui est sourde-muette, puis, que lui ou son frère a eu une relation avec la ketana, il rend invalide celle qui est sourde-muette. Et on apprend à la ketana à accomplir le mioune, et celle qui est sourde-muette divorce avec un acte de divorce.


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 Si l'une est pika'hat et l'autre est sourde-muette, et que le yavam a une relation conjugale avec la pika'hat, puis, lui ou son frère a une relation conjugale avec celle qui est sourde-muette, il ne rend pas interdite la pika'hat, et celle qui est sourde-muette doit recevoir un acte de divorce. Si le yavam a eu une relation conjugale avec celle qui est sourde-muette, puis que lui ou son frère a eu une relation conjugale avec la pika'hat, il rend invalide celle qui est sourde-muette ; celle qui est sourde-muette divorce donc avec un acte de divorce et celle qui est pika'hat [divorce] avec un acte de divorce et la ‘halitsa.


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 S'il y avait une guedola et une ketana [qui étaient mariées avec le défunt], et qu'il [le yavam] a eu une relation conjugale avec la guedola, puis que lui ou son frère a eu une relation conjugale avec la ketana, il ne rend pas invalide la guedola, et on apprend à la ketana à accomplir le mioune. S'il a eu une relation conjugale avec la ketana, puis, que lui ou son frère a eu une relation conjugale avec la guedola, on apprend à la ketana à accomplir le mioune, et il gardera la guedola, car sa relation conjugale avec elle fait qu'il l'acquiert au sens [juridique] plein.


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 Il y a des frères qui sont aptes au yboum ou à la ‘halitsa et il y a des frères qui ne sont aptes ni au yboum, ni à la ‘halitsa, et auxquels elles [les femmes du frère décédé] ne sont pas assujetties. Plutôt [dans ce dernier cas], la yevama est permise à un autre homme. Et il y a des frères qui sont aptes à la ‘halitsa et non au yboum. Et il y a des frères qui sont aptes au yboum et non à la ‘halitsa.


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 Voici ceux auxquels lesquels elles [les femmes du frère défunt] ne sont pas assujetties : un sariss de naissance et un androgyne, parce qu'ils ne sont pas aptes à enfanter, et n'ont jamais pu [enfanter].


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 Voici ceux qui accomplissent le yboum et non la ‘halitsa : un sourd-muet, un fou et un katane, parce qu'ils n'ont pas la maturité nécessaire pour accomplir la ‘halitsa. Et lorsqu'un sourd-muet accomplit le yboum, il ne peut plus jamais divorcer, car sa relation conjugale lui fait acquérir sa femme au sens [juridique] plein, tandis que son divorce n'a pas une force juridique au sens plein. Et un enfant [katane] de neuf ans et un jour qui accomplit le yboum ne peut pas divorcer [de sa femme] avant d'atteindre l'âge de la majorité, comme nous l'avons expliqué.


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 Voici ceux qui peuvent accomplir la ‘halitsa et non le yboum : ceux dont le statut est douteux, par exemple, s'il y avait doute si elle [la yevama] était erva pour son frère [au mari défunt]. [Autres cas où le yboum ne peut pas être fait:] celui qui a les testicules écrasées, dont le vaisseau [de l'organe génital] est sectionné et toutes les formes de sariss semblables, une personne âgée dont la force a diminué et qui est incapable [d'enfanter]. [Néanmoins,] si un sariss [devenu ainsi du fait de l'action d'un] homme a une relation conjugale [avec sa yevama], il l'acquiert, car il était apte [auparavant à avoir des enfants]. Et il doit divorcer avec un acte de divorce, parce qu'il n'a pas le droit de s'intégrer dans la communauté [c'est-à-dire de se marier avec une femme juive de naissance]. Et un toumtoum peut accomplir la ‘halitsa, mais non le yboum, parce qu'il y a doute [concernant son statut]. Et s'il [sa membrane] se déchire et il se trouve que c'est un homme, il a le choix d'accomplir la ‘halitsa ou le yboum. Et les autres frères [du défunt ne faisant pas partie des cas précédemment cités] peuvent accomplir la ‘halitsa ou le yboum.


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 Il y a des yevamot qui sont aptes à la ‘halitsa ou au yboum, et il y a des yevamot qui ne sont aptes ni à la ‘halitsa ni au yboum, et qui ne sont aucun assujetties [aux frères de leur mari défunt], et qui ont le droit de se marier avec un autre homme. Et il y a des yevamot qui sont aptes à la ‘halitsa, mais non au yboum. Et il y a des yevamot qui sont aptes au yboum, mais non à la ‘halitsa.


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 Voici celles qui peuvent accomplir le yboum, mais non la ‘halitsa : une femme sourde-muette, une folle et une ketana, parce qu'elles n'ont pas la conscience [nécessaire] pour lire [le texte doit être dit par la femme] et comprendre [le sens de la cérémonie de la ‘halitsa]. Et si le yavam désire divorcer de celle qui est sourde-muette avec un acte de divorce après avoir eu une relation conjugale avec elle, il peut le faire [de cette manière, elle est libérée].


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 Voici celles qui peuvent accomplir la ‘halitsa, mais non le yboum : celles qui sont interdites [au yavam] par un commandement négatif [non passible de retranchement], celles qui sont interdites [au yavam] par ordre rabbinique et celles qui sont interdites [au yavam] par un commandement positif, comme cela sera expliqué. Et toute femme dont le divorce [avec son mari a eu lieu avant sa mort mais] a un statut douteux doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum, de crainte qu'il [le yavam] rencontre une erva [c'est-à-dire de crainte qu'elle ait déjà divorcé et soit interdite au yavam car elle est sa belle-sœur (divorcée de son frère) et n'est pas sujette au yboum], car la femme dont son frère a divorcé lui est interdite en tant que erva. Par contre, celle qui a été consacrée par doute à son frère est considérée comme toutes les autres yevamot, et accomplit la ‘halitsa ou le yboum, car il n'y a rien à craindre [si elle est sa belle-sœur, elle a le devoir du yboum ; et si elle ne l'est pas, elle lui est permise comme toute autre femme]. Et de même, la femme d'un sourd-muet, une femme âgée, et une femme stérile sont considérées comme les autres yevamot ; il [le yavam] a le choix entre accomplir la ‘halitsa ou le yboum. Car une femme âgée et une femme stérile ont connu une période où elles étaient aptes [à avoir des enfants et sont donc concernées par le yboum].


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 Voici celles qui sont exemptées de la ‘halitsa et du yboum : la femme d'un sariss de naissance ou d'un androgyne, la femme d'un fou, la femme d'un katane, la aylonit, et celle qui est erva [pour le yavam], ainsi qu'il est dit : « Et son nom ne sera pas effacé parmi Israël », cela exclut le sariss de naissance et l'androgyne, dont le nom est [déjà] effacé [car ils ne peuvent pas avoir d'enfant]. Etant donné qu'ils ne sont pas aptes à avoir des enfants depuis leur naissance, ils sont considérés comme une catégorie à part. [Le verset continue :] « et ce sera le premier-né qu'elle enfantera », cela exclut la aylonite, qui n'est pas apte à avoir d'enfant depuis sa naissance. [Il est écrit :] « La femme du défunt ne sera pas… », cela exclut la femme d'un fou et d'un katane, parce que le concept de mariage ne s'applique pas à eux. « Et il la prendra pour épouse », cela exclut celle qui est erva, parce qu'il ne peut pas la prendre pour femme.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Une yevama qui est erva pour son yavam, par exemple, la sœur, la mère ou la fille de sa femme [du yavam], elle [la yevama] est exempte de la ‘halitsa, et du yboum, et elle ne lui est pas assujetties [au yavam], ainsi qu'il est dit : « et il la prendra pour épouse et accomplira le yboum avec elle » ; celle qui peut être prise [pour femme par le yboum], et dont les kidouchine [avec le yavam] ont prise est assujettie au yboum.


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 Si la yevama est interdite à son yavam par un commandement négatif ou positif, ou si elle est une chnia, elle doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum. Et pourquoi a-t-elle besoin de la ‘halitsa ? Etant donné que leur mariage [éventuel avec le yavam] a prise, elles sont assujetties au yavam. Et selon la loi, elles auraient dû accomplir le yboum, car le yboum est un commandement positif, et à chaque fois qu'un commandement positif se présente en opposition avec un commandement négatif, le commandement positif prévaut sur le commandement négatif ; mais ce sont les sages, qui ont décrété que celles qui sont interdites [au yavam] par un commandement négatif ou qui sont des chniot n'accomplissent pas le yboum, de crainte qu'il [le yavam] ait une seconde relation conjugale avec elle, alors que sa relation conjugale est alors interdite puisqu'elle n'est pas une mitsva. Car seule la première relation conjugale est un commandement positif. C'est pourquoi, s'il [le yavam] a transgressé [le décret des sages] et a eu une relation conjugale avec sa yevama qui lui est interdite du fait d'un commandement négatif ou positif et il est inutile de dire [s'il a eu une relation avec sa yevama qui est] une chnia, il [l']acquiert pleinement et doit divorcer d'elle au moyen d'un acte de divorce. Alors, elle [la femme qui a accompli le yboum] et toutes ses rivales sont permises à un autre homme, car elles ont été libérées [de leur obligation grâce à ce yboum].


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 Une yevama qui est devenue veuve suite à son mariage, et a eu une relation conjugale avec le Grand-prêtre [qui était le frère de son mari défunt, en tant que yboum,] ne libère pas sa rivale [de son obligation], car un commandement positif [en l'occurrence le yboum] ne prévaut pas [à la fois] sur un commandement négatif [en l'occurrence, l'interdiction pour un grand-prêtre d'épouser une veuve] et positif [à savoir le commandement positif que le Grand-prêtre épouse une femme vierge seulement]. Et étant donné qu'il ne l'a pas acquise pleinement selon la Thora, sa rivale [de la femme] n'est pas permise à un autre homme avant d'avoir accompli la ‘halitsa.


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 Une yevama qui était une erva pour son mari, par exemple, s'il avait transgressé ou s'était trompé et avait pris sa sœur par le père [pour épouse], et qui s'est présentée devant le yavam n'est pas [considérée comme ayant été] sa femme [de son frère défunt], étant donné que leur mariage n'a pas prise. Elle n'a donc aucune obligation de yboum, ni de ‘halitsa. Et si elle avait une rivale, celle-ci doit accomplir le yboum ou la ‘halitsa. Et si celle qui était erva pour son mari est permise au yavam, et que le yavam désire l'épouser et accomplir le yboum avec sa rivale, il en a le droit.


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 Si la yevama était interdite à son mari par un commandement négatif, un commandement positif, ou si elle était une chnia pour son mari, et qu'elle n'est pas interdite à son yavam pour l'une de ces raisons, elle est permise au yavam [pour accomplir le yboum], sauf dans le cas où il [son mari] l'a reprise [pour femme] après avoir divorcé d'elle et qu'elle se soit remariée, puis est décédé, elle [la femme qu'il a reprise] doit accomplir la ‘halitsa, et non le yboum. Et de même, une yevama dont il y a doute si elle est erva pour le yavam ou erva pour son mari [défunt] doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum. C'est pourquoi, celui qui consacre une femme, mais il y a doute concernant le statut des kidouchine, puis, son frère, qui était marié avec sa sœur [de la femme qui est consacrée par doute par son frère] décède, et celle-ci [la femme], dont il y a doute si elle est la sœur de sa femme, se présente à lui pour le yboum, elle doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum, et il doit divorcer de sa femme par un acte de divorce, du fait de ce doute. Et les deux lui seront [pour toujours] interdites ; sa yevama, parce qu'il y a doute si elle est [la sœur de sa femme, et donc] erva, et sa aroussa, parce qu'il y a doute si elle est la proche parente de celle avec laquelle il a accompli la ‘halitsa, qui est considérée comme une chnia, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui dont le frère est décédé et a laissé deux femmes, l'une qui lui est interdite [au yavam] en tant que erva, et l'autre qui n'est pas erva, de même que celle qui est erva est exempte de la ‘halitsa ou du yboum, ainsi sa rivale [qui n'est pas erva] est exempte, et ce foyer n'est pas assujetti [au yavam], ainsi qu'il est dit : « qui ne construira pas le foyer de son frère », un foyer dont il peut prendre celle qu'il désire [pour femme] lui est assujetti [les femmes de ce foyer lui sont assujetties], et un foyer qu'il ne peut pas « construire » partiellement, [c'est-à-dire dont il ne peut pas prendre l'une des femmes pour épouse], il ne le construit pas même avec la partie [la femme] qui lui est permise. La rivale d'une erva est donc erva pour lui [le yavam], en tant que femme de son frère [défunt], étant donné qu'elle ne lui est pas assujettie.


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 C'est pourquoi, si Réouven est décédé et a laissé deux femmes, l'une est erva pour Chimone alors que les deux sont aptes à [se marier avec] Lévi, ce foyer n'est pas assujetti [les femmes de ce foyer ne sont pas assujetties] à Chimone, et les deux [femmes] sont assujetties à Lévi. Si Lévi a accompli le yboum avec l'une d'entre elles, qui est la rivale de celle qui est erva pour Chimon, et qu'il avait une autre femme, puis que Lévi est décédé et les deux se présentent devant Chimon, les deux sont exemptes de la ‘halitsa et du yboum de Chimon, l'une parce qu'elle est la rivale de celle qui est erva [pour lui], et l'autre, parce qu'elle est sa rivale [de cette première femme qui lui est interdite]. Et ce principe s'applique même pour la rivale d'une autre sans limite. Car tant qu'une femme ne lui est pas assujettie [au yavam], elle [lui] est interdite en tant que femme de son frère.


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 Et de même, la femme d'un frère qui est décédée avant [que son jeune frère naisse], étant donné qu'elle ne lui est pas assujettie, comme il est dit : « lorsque des frères résident ensemble », [c'est-à-dire qu']ils doivent vivre au même moment, elle est toujours considérée comme erva pour lui [le frère qui est né après le décès], parce qu'elle est la femme de son frère, et elle libère sa rivale [de son assujettissement].


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 Quel est le cas ? Réouven qui est décédé, a laissé une femme, qui s'est présentée devant Chimone. Puis, après le décès de Réouven, est né Lévi, qu'il soit né avant que Chimone accomplisse le yboum avec elle [la femme de Réouven], ou après, la femme de Réouven sera toujours une erva pour Lévi. C'est pourquoi, si Chimon est décédé et qu'elle et sa rivale se présentent devant Lévi, les deux sont exemptes de la ‘halitsa et du yboum.


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 [Dans le cas du § 17], Chimone a donné un ma'amar à sa yevama qui était la femme de Réouven, et qu'il [Chimone] est décédé avant de l'avoir prise pour femme, Lévi doit accomplir la ‘halitsa avec sa yevama, mais pas le yboum. Car le ma'amar ne permet pas d'acquérir pleinement une yevama, comme nous l'avons expliqué [d'où son assujettissement à Lévi, malgré sa naissance après le décès de Réouven].


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 Une femme qui a commis de plein gré un adultère alors qu'elle était mariée, en présence de témoins, puis il [son mari] est décédé avant de divorcer d'elle, et elle s'est présentée devant le yavam, elle est exempte de la ‘halitsa et du yboum, et [il en est] de même pour sa rivale [elle n'a pas l'obligation du yboum, ni de la ‘halitsa], comme si elle était erva pour le yavam, parce que [le terme] impureté mentionnée [dans la thora] concernant les arayot est également mentionné concernant la femme adultère, comme il est dit : « et elle est devenue impure ». Par contre, une femme soupçonnée d'adultère, dont le mari est décédé avant qu'elle boive les eaux amères, ou à laquelle ne peut pas être appliquée la procédure des eaux amères [et qui ne doit pas rester avec son mari], mais doit divorcer accomplit la ‘halitsa [avec le yavam] et non le yboum. Et si elle a une rivale, celle-ci est permise [au yavam], et accomplit la ‘halitsa ou le yboum.


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 Et de même, deux femmes qui viennent d'un même foyer, dont l'une est une chnia pour le yavam par ordre rabbinique, ou lui est interdite par un commandement négatif ou par un commandement positif, ou est aylonite, sa rivale est permise [au yavam] et accomplit la ‘halitsa ou le yboum. Par contre, celui qui accomplit la ‘halitsa avec sa yevama, puis, la sœur, la mère ou une autre [proche] de celle-ci [la femme] se marie avec son frère [de cet homme avec lequel elle a accompli la ‘halitsa], qui a une autre femme, et il décède, et toutes deux se présentent devant lui [cet homme] ; de même que la proche parente de celle avec laquelle il [le frère de cet homme] a accompli la ‘halitsa lui est interdite, ainsi, sa rivale lui est interdite, et toutes deux sont comme des chniot pour lui, et doivent accomplir la ‘halitsa et non le yboum. Et pourquoi [les sages] ont-ils interdit la rivale de la proche parente de celle avec laquelle il a accompli la ‘halitsa ? Parce qu'elle peut être confondue avec la rivale de celle avec laquelle il a accompli la ‘halitsa [qui est interdite].


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lvr: 43
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 Deux yevamot qui viennent d'un même foyer, dont l'une est erva pour le yavam mais [aussi] aylonite, sa rivale est permise [au yavam] et accomplit la ‘halitsa ou le yboum. Etant donné que la aylonite ne peut accomplir ni le yboum, ni la ‘halitsa, elle est considérée comme inexistante, et l'assujettissement [au yavam] tombe sur l'autre femme seulement. Et de même, si son frère [défunt] a divorcé de la erva ou qu'elle a refusé [son mariage avec lui] par le mioune avant qu'il décède ou si elle est décédée du vivant de son mari, puis, que son frère est décédé, sa rivale est permise et accomplit la ‘halitsa ou le yboum. On ne dit pas : puisqu'elle était un moment devenue la rivale d'une erva, elle lui est interdite à jamais [au yavam]. Car une rivale [d'une erva] n'est interdite [au yavam] que si elle est la rivale de la erva [après le décès du mari].


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lvr: 43
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 [Dans le cas du § 14,] s'il y avait doute concernant celle qui est erva pour le yavam à propos des kidouchine de son frère défunt, ou s'il y avait doute s'il avait divorcé d'elle, ou si c'était une ketana apte à accomplir le mioune pour [mettre terme à son lien avec] le yavam [en annulant son mariage avec son frère rétroactivement], mais qu'elle ne l'avait pas fait du vivant de son frère, même si elle a fait le mioune, elle [une autre femme qui était mariée avec son mari] doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum.


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lvr: 43
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 [Dans le cas du § 14,] si la rivale de celle qui est erva [pour le yavam] est partie [après le décès de son mari, pensant qu'elle n'avait pas d'obligation de yboum, puisque sa rivale est une erva pour le yavam] et s'est mariée avec un autre homme puis, il s'est trouvé que la erva est aylonite, l'autre femme [qui était donc astreinte au yboum ou à la ‘halitsa] doit divorcer de son [nouveau] mari et de son yavam, [c'est-à-dire qu']elle a besoin d'un acte de divorce de son mari et de la ‘halitsa de son yavam pour être permise à un autre homme.


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lvr: 43
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 [Dans ce même cas,] si le yavam a accompli le yboum avec l'autre femme [qui n'était pas erva], pensant que celle qui était erva était aylonite, et il se trouve qu'elle n'est pas aylonite, il doit divorcer de sa yevama avec un acte de divorce, et l'enfant [éventuel né de cette union] est un mamzer.


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lvr: 43
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 Soit trois frères dont deux sont mariés avec deux sœurs et l'un de ces deux est marié avec une autre femme qui n'a pas de lien de parenté [avec les deux sœurs]. Si celui qui est marié avec la femme qui n'a pas de lien de parenté décède, puis que l'un des maris des sœurs décède, celle qui n'a pas de lien de parenté doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum, parce qu'elle était la rivale de la sœur de sa femme [du yavam] dans son assujettissement à son frère décédé. Plus encore, même si l'un des maris des sœurs a divorcé de sa femme après le décès de celui qui était marié avec celle qui n'avait pas de lien de parenté, et que celui qui a divorcé est décédé, celle qui n'a pas de lien de parenté [avec les sœurs] doit accomplir la ‘halitsa [avec le troisième frère] et non le yboum, étant donné qu'elle est devenue la rivale de la sœur de sa femme [du troisième frère, son yavam] en étant assujettie un moment [au mari de la sœur qui est décédé par la suite]. Car s'il accomplit le yboum [dans une telle situation], il est à craindre qu'il accomplisse le yboum même dans le cas où le second [frère] décédé n'a pas divorcé de sa femme [aussi les sages ont-ils interdit le yboum même dans ce cas précédemment cité].


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lvr: 43
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 Et pourquoi [les sages] n'ont-ils pas appliqué ce décret dans le cas d'un mariage ? En effet, [dans le cas de deux femmes qui sont mariées à un homme,] si l'une d'elles est erva [pour le frère de son mari], et qu'il [leur mari] divorce de celle qui est erva [pour son frère], puis décède, l'autre femme est permise au yavam, comme nous l'avons expliqué ? [La raison en est] parce que l'interdiction [concernant le yboum de] la rivale d'une erva [pour le yavam] est connue de tous ; on n'en viendra donc pas à permettre [à] la rivale [d'accomplir le yboum] s'il [le mari défunt] n'avait pas divorcé [avant] de celle qui est erva [pour son frère], tandis que l'interdiction [concernant le yboum] d'une femme qui était assujettie [à un homme dont] l'autre femme était erva [pour le yavam] n'est pas connue de tous, et on en viendra [par erreur dans ce cas, finalement] à permettre [à] cette femme [d'accomplir le yboum], même si celle qui est erva n'a pas encore divorcé.


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lvr: 43
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 Soit trois frères mariés avec trois femmes n'ayant aucun lien de parenté. Si l'un d'eux décède, et que le second donne un ma'amar à sa yevama, et décède avant de la faire entrer [chez lui pour les nissouine] et les deux [femmes] se présentent devant le yavam, elles doivent accomplir la ‘halitsa et non le yboum, parce que celle qui a eu le ma'amar [du frère décédé] a deux obligations de yboum [l'une, du fait de son mari décédé, et l'autre, du fait de son yavam qui lui a donné le ma'amar], elle est donc considérée comme la femme de deux défunts. Et les sages ont interprété [ce qui est écrit dans la Thora] : « la femme du défunt », et non la femme de deux défunts. C'est pourquoi, toute femme qui a deux obligations de yboum accomplit la ‘halitsa et non le yboum. Et cela s'applique également pour sa rivale. Cette interdiction [d'accomplir le yboum avec ces femmes] est d'ordre rabbinique.


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lvr: 43
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 Et pourquoi n'accomplit-il la ‘halitsa avec celle qui a le ma'amar et qui a deux obligations de yboum, et le yboum avec sa rivale ? Ceci est un décret, de crainte que l'on dise : deux yevamot qui viennent d'un même foyer, l'une doit accomplir la ‘halitsa et l'autre le yboum. C'est pourquoi, ils [les sages] ont interdit même sa rivale.


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 S'il [le deuxième frère] a donné un ma'amar à sa yevama, puis, un acte de divorce pour [annuler] son ma'amar et est décédé, elle est permise [au troisième frère], car il a annulé le ma'amar qui la rendait interdite, et il [le troisième frère] a le choix entre accomplir la ‘halitsa ou le yboum.


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 Un enfant de neuf ans et un jour qui a eu une relation conjugale avec sa yevama, et est décédé alors qu'il était katane, et elle [sa femme] s'est présenté une seconde fois [pour le yboum ou la 'halitsa] devant son grand-frère [même si le deuxième est gadol], elle doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum, car la relation conjugale d'un enfant de neuf ans et un jour est considérée comme le ma'amar d'un gadol, comme nous l'avons expliqué. Elle a donc deux obligations de yboum.


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 Soit une femme qui est moitié servante, moitié libre et qui a été consacrée à Réouven, puis a été affranchie, puis a été consacrée par Chimone, et tous deux sont décédés, elle doit accomplir le yboum avec Lévi [frère de Réouven et Chimone], et n'est pas [considérée comme] la femme de deux défunts. [En effet,] si les kidouchine de Réouven ont prise, les kidouchine de Chimon n'ont aucun effet. Et si les kidouchine de Chimon ont prise, les kidouchine de Réouven n'ont aucun effet [elle est donc la femme d'un seul].


liblvr: ייבום וחליצה
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 Deux frères qui étaient mariés avec deux sœurs [alors qu'il y a un troisième frère], et qui sont décédés tous les deux, sans que l'on sache lequel est décédé en premier ; étant donné qu'il est impossible d'accomplir le yboum avec aucune des deux, et que toutes deux sont assujetties [au yavam], elles doivent toutes les deux accomplir la ‘halitsa et non le yboum. Et même si l'une d'elles est interdite au yavam en tant que chnia, ou interdite par un commandement positif ou par un commandement négatif, elles doivent accomplir la ‘halitsa et non le yboum. Par contre, si l'une d'elles est pour lui [le yavam] une erva, par exemple, si elle était la mère ou la fille de sa femme, sa sœur lui est permise, et il a le choix entre accomplir la ‘halitsa ou le yboum. En effet, les deux sœurs ne lui ont pas été assujetties étant donné qu'une erva n'est pas assujettie [au yavam]


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 Si l'une d'elles était interdite à ce yavam en tant que erva et que l'autre était interdite à l'autre yavam en tant que erva, celle qui est interdite à l'un est permise à son frère, et celle qui est interdite à l'autre est permise à son frère. Car chacune d'entre elles est [seulement] assujettie à celui qui lui est permis. Et il a le choix entre accomplir la ‘halitsa ou accomplir le yboum avec celle qui est lui est permise.


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 Si l'un des frères est décédé, et sa femme s'est présentée pour le yboum [devant le troisième], puis, le second est décédé et sa femme, qui est la sœur de la première, s'est présentée pour le yboum [devant le troisième], et toutes deux sont en vie, les deux doivent accomplir la ‘halitsa et non le yboum, comme nous l'avons expliqué.


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 Si la dernière [celle qui s'est présentée en dernier] est décédée, la première redevient permise [au yavam], et accomplit la ‘halitsa ou le yboum. Si la première [celle qui s'est présentée en premier] est décédée, la dernière reste interdite, et accomplit la ‘halitsa et non le yboum, car elle n'était pas apte à accomplir le yboum lorsqu'elle s'est présentée [du fait de sa sœur qui était alors en vie]. Et de même, si l'un des frères a en premier lieu accompli la ‘halitsa avec la seconde, la première devient permise aux autres frères, car l'assujettissement [de sa sœur] qui faisait qu'elle était interdite a été retiré par son frère [un des yavam] au moyen de sa ‘halitsa.


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 Et de même, si la première était une erva pour l'un des frères et qu'il a en premier lieu accompli le yboum avec la dernière qui lui était permise, la première redevient permise aux autres frères. Car la dernière qui la rendait interdite [la première] aux autres a accompli le yboum avec celui qui lui était permis. Par contre, si c'était la dernière qui était interdite à l'un d'eux en tant que erva, il doit accomplir le yboum avec la première, et les deux sont interdites aux autres frères ; ils accomplissent la ‘halitsa et non le yboum, comme nous l'avons expliqué. Et si [dans le cas du § 3], chacun a pris pour femme l'une des sœurs, on les oblige à divorcer.


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 Trois frères, dont deux sont mariés avec deux sœurs, si l'un des maris des sœurs est décédé et que le troisième a donné un ma'amar à sa yevama, puis que le mari de la seconde sœur est décédé, et celle-ci [la seconde sœur] s'est présentée devant le troisième frère, il donne un acte de divorce à celle qui possède le ma'amar et accomplit [ainsi] la ‘halitsa avec elle, puis, accomplit la ‘halitsa avec la dernière [la seconde] sœur, pour les permettre à un autre homme.


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 Si celui qui a donné le ma'amar est décédé et qu'il avait une autre femme, et que les deux [celle à qui il a donné le ma'amar et sa femme] se sont présentées devant le mari de la sœur [la femme du premier frère], celle qui a le ma'amar est exempte de la ‘halitsa et du yboum, car elle est la sœur de sa femme [du yavam], et l'autre femme accomplit la ‘halitsa, mais non le yboum, car le ma'amar ne permet pas d'acquérir complètement [une femme] au point de libérer la rivale [cf. ch 6 § 26].


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lvr: 43
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 Si l'un des yavam a consacré la sœur de sa yevama, on lui dit : « attends ; ne divorce pas d'elle, et ne l'épouse pas avant que ton frère ait accomplit le yboum ou la ‘halitsa avec cette yevama qui est assujettie à vous-tous ». Si son frère a accompli la ‘halitsa ou le yboum ou si la yevama est décédée, il a le droit d'épouser celle qui lui était consacrée. Si tous ses frères sont décédés, il doit divorcer de celle qui lui était consacrée par un acte de divorce et de sa yevama par la ‘halitsa. Et si celle qui lui était consacrée est décédée, qu'elle soit décédée avant le décès de ses frères ou après leur décès, la yevama redevient permise, et il a le choix entre accomplir la ‘halitsa ou le yboum.


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 Trois frères, dont deux étaient mariés avec deux sœurs, et chacune des deux avait une rivale. Puis, ceux [les deux] qui étaient mariés avec les sœurs sont décédés, et les sœurs, ainsi que leurs rivales se sont présentées devant le yavam [troisième frère]. S'il a accompli la ‘halitsa avec les rivales, les sœurs sont libérées [de leur obligation]. Par contre, s'il a accompli la ‘halitsa avec les sœurs, leurs rivales ne sont pas libérées avant d'avoir accompli elles-mêmes la ‘halitsa, parce que la ‘halitsa des sœurs est une ‘halitsa qui n'est pas « supérieure » [car il ne peut pas accomplir le yboum avec elles], et une ‘halitsa qui n'est pas « supérieure » ne libère pas les rivales [de leur obligation], comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 43
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 Il me semble que cette loi s'applique également pour deux yevamot qui viennent d'un même foyer, et dont l'une est interdite à son yavam en tant que chnia, ou interdite par un commandement négatif ou un commandement positif ; s'il a accompli la ‘halitsa avec celle qui lui est interdite, sa rivale n'est pas libérée [de son obligation]. Et s'il a accompli la ‘halitsa avec sa rivale, celle qui lui était interdite devient permise [à un autre homme].


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lvr: 43
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 Trois frères, dont deux étaient mariés avec deux sœurs, et le troisième était marié avec une femme qui n'a pas de lien de parenté [avec ces deux sœurs], si l'un des maris des sœurs est décédé et que celui qui était marié avec la femme qui n'avait pas de lien de parenté a accompli le yboum [avec elle], puis, que la femme du second [sœur de la femme du premier] est décédée, puis que le troisième est décédé, de sorte que ses deux femmes se sont présentées devant le second (qui n'avait pas de femme), elles sont exemptes de la ‘halitsa et du yboum. L'une, parce qu'elle était la sœur de sa femme [avant qu'elle décède] lorsque son premier frère est décédé, elle est donc devenue interdite à jamais pour lui, de fait de [l'interdiction relative à] la femme du frère, comme la loi concernant la femme d'un [homme dont le] frère qui n'était pas encore venu au monde [lorsque son grand-frère est décédé]. Et celle qui n'a pas de lien de parenté [avec les autres sœurs est interdite au second frère] parce qu'elle est la rivale [de la sœur de la femme de ce frère que son mari a prise en yboum].


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lvr: 43
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 Et de même, deux frères qui étaient mariés à deux sœurs et l'un d'eux est décédé, puis, la femme du second est décédée, elle [la femme du premier] reste interdite à jamais [au frère de son mari], étant donné qu'elle lui était interdite lorsqu'elle s'est présentée [devant lui, après la mort de son mari avant le décès de sa sœur]. Néanmoins, celui qui divorce de sa femme, puis la reprend [pour épouse] et décède, elle est permise au yavam. Et bien qu'elle lui ait été interdite du vivant de son frère, lorsqu'il a divorcé d'elle, elle est redevenue permise [lorsqu'il s'est remarié avec elle, et lorsque son frère est décédé, elle était permise.


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lvr: 43
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 Une ketana qui a été mariée par son père, et dont le mari a divorcé et l'a reprise [pour épouse] et est décédé alors qu'elle était ketana, est interdite au yavam, parce que son divorce a été effectif, étant donné que c'est son père qui l'a mariée. Et son remariage n'était pas véritable, puisque les kidouchine d'une ketana ne sont pas véritables, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 43
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 Et cela s'applique également pour celui qui divorce d'une pika'hat, et celle-ci devient sourde-muette, puis il la reprend [pour épouse], et décède et la laisse telle qu'elle ; elle est interdite au yavam, et ne doit pas accomplir la ‘halitsa, ni le yboum. La rivale de cette ketana ou de cette sourde-muette doit accomplir la ‘halitsa ou le yboum. Et s'il l'a reprise [pour épouse] alors qu'elle était ketana ou sourde-muette, puisqu'elle est devenue adulte ou pika'hat sous son autorité [après le mariage], et il est décédé ensuite, elle est permise à son yavam.


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lvr: 43
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 Deux frères qui sont mariés avec deux sœurs, si les deux sont des ketanot qui sont aptes à accomplir le mioune, ou des sourdes-muettes, et que l'un d'eux décède, elle [sa femme] est quitte parce qu'elle est la sœur de sa femme, et elle est exempte de la ‘halitsa et du yboum. Si l'une était guedola et l'autre était ketana, et que le mari de la ketana est décédé, celle-ci est quitte et ne doit accomplir ni la ‘halitsa ni le yboum, parce qu'elle est la sœur de sa femme [du yavam]. Si le mari de la guedola est décédé, on apprend à la ketana à refuser [le mariage avec] son mari par le mioune [annulant rétroactivement le mariage], et la guedola sera alors permise à son yavam [pour le yboum].


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 Deux frères sourds-muets qui étaient mariés avec deux sœurs pik'hot, sourdes-muettes, ou dont l'une était pika'hat et l'autre sourde-muette, et de même, deux sœurs sourdes-muettes qui étaient mariées avec deux frères pik'him, sourds-muets, ou dont l'un était pikéa'h et l'autre sourd-muet, et l'un d'eux est décédé, sa femme est exempte de la ‘halitsa et du yboum parce qu'elle est la sœur de sa femme [du yavam], puisque aucun des nissouine ne sont véritables.


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 Deux frères, dont l'un était pikéa'h et l'autre était sourd-muet, et qui étaient mariés avec deux [femmes] sœurs pik'hot, ou dont l'une était pika'hat et l'une était sourde-muette et la pika'hat était la femme du pikéa'h, si celui qui était sourd-muet est décédé, sa femme est libre [de l'obligation du yboum ou de la ‘halitsa], parce qu'elle est la sœur de sa femme [du yavam et que son mariage n'est pas véritable]. Si le pikéa'h est décédé, étant donné que les nissouine du pikéa'h qui est décédé étaient véritables, et que l'assujettissement [de sa femme] envers le sourd-muet est véritable [d'ordre thoranique] alors que le mariage du sourd-muet n'est pas véritable, ce sourd-muet doit divorcer de sa femme avec un acte de divorce, parce que sa sœur [de sa femme] lui est assujettie. Et la femme de son frère qui était pikéa'h est interdite à jamais [n'a pas le droit de sa remarier], puisqu'il ne peut pas l'épouser du fait de sa sœur [il lui est interdit d'épouser la sœur de celle dont il a divorcé]. Et il ne peut pas accomplir la ‘halitsa, parce qu'il est sourd-muet.


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 Et pourquoi les sages ont-ils décrété que celui qui est sourd-muet divorce de sa femme qui est sourde-muette alors qu'ils [les sourds-muets] n'ont aucune obligation, mais sont comme des enfants qui consomment de la viande abattue non rituellement, et la cour rabbinique n'est pas obligée de les en empêcher ? Les sages ont dit : « si sa femme reste avec lui, sa sœur se mariera avec un autre homme, et on dira : « elle a été libérée [de l'obligation de yboum et de ‘halitsa] parce qu'elle est la sœur de sa femme » [ils penseront par erreur que son mariage a force de la Thora]. C'est pourquoi, celui qui est sourd-muet doit divorcer de sa femme avec un acte de divorce, et sa sœur sera interdite à jamais.


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 Et de même, deux frères pik'him mariés avec deux sœurs, dont l'une est pika'hat et l'autre est sourde-muette, si le mari de celle qui est sourde-muette décède, celle-ci est libre [de l'obligation d'accomplir le yboum ou la ‘halitsa] parce qu'elle est la sœur de sa femme. Si le mari de celle qui est pika'hat décède, il [le yavam] doit divorcer de sa femme qui est sourde-muette avec un acte de divorce et de la femme de son frère avec la ‘halitsa, parce qu'il est pikéa'h et peut accomplir la ‘halitsa.


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 Deux frères, dont l'un est pikéa'h et l'autre sourd-muet, celui qui est sourd-muet est marié avec deux femmes pik'hot, dont l'une d'elles est erva pour le pikéa'h et le sourd-muet décède, les deux [ses deux femmes] sont exemptes [de l'obligation du yboum et de la ‘halitsa]. [Le principe est le suivant :] si le mariage de celle qui est erva [pour le yavam, avec son premier mari] est effectif, la seconde femme qui est sa rivale est libre. Et si le mariage de celle qui est erva [pour le yavam, avec son premier mari] n'est pas effectif, le mariage de sa rivale n'est également pas effectif [elle n'a donc aucune obligation de yboum ou de ‘halitsa].


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lvr: 43
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 Si la fille [d'un homme] ou ce qui est semblable [ou une autre proche qui est erva pour cet homme] était sourde-muette, et mariée avec son frère qui est pikéa'h, sa rivale doit accomplir la ‘halitsa et non le yboum, parce que le mariage d'une sourde-muette n'est pas véritable [d'ordre thoranique].


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lvr: 43
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 A chaque fois que nous avons mentionné dans ces lois « deux sœurs », cela fait également référence à une femme et sa fille, à une femme et la fille de sa fille, ou ce qui est semblable ; cela signifie que ce sont deux femmes dont l'une est erva avec l'autre et il lui est impossible d'épouser les deux du fait de [l'interdiction de] erva. Et de même, à chaque fois que nous avons dit: « la sœur de sa femme » ou « la sœur de sa yevama », cela fait également référence à sa mère, ou à sa fille, c'est-à-dire une des proches parentes qui sont erva pour lui.


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lvr: 43
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 Celui qui a consacré une [femme] parmi deux sœurs, et qui ne sait pas laquelle il a consacré, et est décédé alors qu'il avait un frère, il [le frère] accomplit la ‘halitsa pour les deux, afin de les permettre aux autres. S'il avait deux frères, l'un accomplit a priori la ‘halitsa pour l'une d'entre elles, et le second accomplit le yboum avec la seconde, [conformément au principe suivant :] si c'est celle-là que son frère a consacrée, il a accompli le yboum avec elle. Et si elle n'est pas la femme de son frère, il a épousé une femme parmi d'autres, et sa sœur, qui était la femme mariée, a déjà accompli la ‘halitsa. Toutefois, il ne doit pas en premier lieu accomplir le yboum avec l'une d'entre elles [avant d'avoir fait la ‘halitsa avec l'autre], de crainte que l'autre soit la femme de son frère ; il aurait alors épousé une proche parente de celle qui lui est assujettie. Si les deux frères se sont en premier lieu mariés avec les deux yevamot, on ne les oblige pas à divorcer.


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lvr: 43
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 Deux [hommes n'ayant pas de lien de parenté] qui ont sanctifié deux femmes, et chacun ne sait pas laquelle il a sanctifié, et ils décèdent tous les deux, en ayant chacun un frère, l'un accomplit la ‘halitsa avec les deux et l'autre accomplit la ‘halitsa avec les deux. Si l'un a un frère et l'autre a deux frères, le [frère] unique accomplit en premier lieu la ‘halitsa avec les deux, et pour les deux [autres frères communs au second], l'un accomplit la ‘halitsa avec l'une et l'autre accomplit le yboum. Et s'ils se sont mariés [chacun avec une femme], on ne les oblige pas à divorcer, même s'ils sont des cohanim [qui n'ont pas le droit d'épouser une femme ayant accompli la ‘halitsa], car le [frère] unique a réalisé une ‘halitsa par doute, et [même si] la ‘halitsa est interdite au cohen par ordre rabbinique, ils n'ont pas appliqué [ce décret d'interdiction] au cas d'une ‘halitsa accomplie du fait d'un doute.


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lvr: 43
id: 4308
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 Si chacun des deux avait deux frères, un frère de l'un accomplit la ‘halitsa pour l'une et un frère de l'autre accomplit la ‘halitsa pour l'autre. Puis, le second frère de l'un épouse en yboum celle qui a accompli la ‘halitsa avec l'autre [celui qui n'est pas son frère], et second frère de l'autre épouse en yboum celle qui a accompli la ‘halitsa avec l'autre [celui qui n'est pas son frère]. Si deux [frères du même homme] ont en premier lieu accompli la ‘halitsa avec les deux, les deux [autres] frères ne doivent pas accomplir le yboum. Plutôt, l'un accomplit en premier lieu la ‘halitsa et son frère accomplit le yboum avec la seconde. Et s'ils les ont épousées en premier lieu [chacun des frères a épousé une femme], on ne les oblige pas à divorcer.


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lvr: 43
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 Une femme qui avait des enfants et dont la belle-fille avait des enfants. Puis, cette femme est tombée enceinte et sa belle-fille est tombée enceinte, les deux ont enfanté au même moment dans un même endroit caché, et les fils se sont confondus [et on ne sait pas quelle est la mère de chacun] ; puis, ils ont grandi et ont épousé des femmes et sont décédés. Comment peuvent-elles [leurs épouses] être permises ? Les fils de la belle-fille accomplissent en premier lieu la ‘halitsa avec les deux [femmes] et non le yboum, car il y a doute concernant chacune d'entre elles si elle est la femme de son frère et lui est permise ou si elle la femme du frère de son père, et est une erva pour lui. Toutefois, les fils de la femme âgée [la belle-mère] peuvent accomplir la ‘halitsa ou le yboum, car s'il s'agit de la femme de son frère, le yboum est ainsi réalisé, et s'il s'agit de la femme du fils de son frère, leur mariage est autorisé, étant donné qu'elle a déjà accompli la ‘halitsa.


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lvr: 43
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 Si les fils de la femme âgée et de sa belle-fille dont le lien filial était connu sont décédés, et que les enfants qui se sont confondus sont en vie, les enfants qui se sont confondus accomplissent la ‘halitsa avec les femmes des enfants de la femme âgée, mais non le yboum, car il y a doute concernant chacune si elle est la femme du frère de son père qui est pour lui une erva ou la femme de son frère, qui est permise à son yavam. Et pour les femmes des enfants de la belle-fille, un accomplit la ‘halitsa en premier lieu, et un accomplit le yboum. [Le raisonnement est le suivant :] si c'est le fils de la belle-fille qui a en premier lieu accompli la ‘halitsa, il a accompli la ‘halitsa avec la femme de son frère ; le second des [enfants] confondus est donc le fils de la femme âgée et il lui est permis d'épouser la femme de son frère après qu'elle ait accompli la ‘halitsa avec son yavam. Et si celui qui a accompli la ‘halitsa en premier lieu est le fils de la femme âgée [la belle-mère], il a accompli la ‘halitsa avec la femme du fils de son frère, et [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait. Le second des [enfants] confondus est donc le fils de la belle-fille, et il a accompli le yboum avec la femme de son frère.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
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 Celle qui n'a pas attendu trois mois après le décès de son mari, et s'est [re]mariée et a donné naissance [à un enfant] ; on ne sait pas si c'est l'enfant du premier [mari] né à [après une grossesse de] neuf mois ou l'enfant du dernier [mari] né à [après une grossesse de] sept mois, et elle a [par ailleurs] des enfants [certains] du premier et du second, si le fils dont le statut est douteux décède, les enfants du premier [mari] et les enfants du second [mari] accomplissent la ‘halitsa et non le yboum [avec sa femme], car il y a doute concernant chacun d'eux pour le yboum, [c'est-à-dire qu']il n'est peut-être pas son frère par le père. Or, il est son frère par la mère avec certitude, et la femme de son frère par la mère lui est toujours interdite en tant que erva. Et de même, l'enfant qui est [dont le lien filial concernant le père est] douteux doit accomplir la ‘halitsa pour leurs femmes [de ses frères, en cas de décès], et non le yboum.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
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 [Dans le cas du § 6,] si le premier et le second mari [de la femme] ont eu [chacun] un fils d'une autre femme, et l'un d'eux est décédé, le fils qui [dont le lien filial concernant le père] est douteux accomplit la ‘halitsa avec la femme de celui qui est mort ou accomplit le yboum. Car s'il est son frère par le père, il a accompli le yboum avec sa femme. Et s'il n'est pas son frère par le père, il n'y a aucun lien parental entre eux. C'est pourquoi, il lui est permis d'épouser sa femme.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
prk: 08
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 Si le fils [dont le lien filial est ] douteux est mort, l'un des deux fils dont le statut est certain doit en premier lieu accomplir la ‘halitsa avec sa femme [du fils douteux défunt], et le second accomplit le yboum. [Le principe est le suivant :] si c'est son frère, il a accompli le yboum avec sa femme [de son frère]. Et s'il n'est pas son frère, et est le fils d'un autre père, elle a [déjà] accompli la ‘halitsa avec le frère de son père.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
prk: 08
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 Celle dont le mari est parti dans un autre pays, et a entendu qu'il était décédé, et s'est [re]mariée, puis son premier mari est [re]venu, et les deux [maris] sont morts, en ayant chacun des frères, les frères de l'un et de l'autre doivent accomplir la ‘halitsa avec elle, et non le yboum.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
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 Cinq femmes qui avaient chacune un fils [dont l'identité est] connu[e], puis, qui [ces femmes] ont donné naissance, ensemble dans un [même] endroit à cinq autres fils, et les [cinq] enfants ont été confondus. Ils ont grandi, et ont épousé des femmes, puis sont décédés, et les cinq femmes se sont présentées devant les cinq fils [dont les liens filiaux sont] connus, et aucun d'entre eux ne sait quelle est la femme de son frère. Quelle est leur solution ? Quatre d'entre eux [des frères] accomplissent en premier lieu la ‘halitsa avec l'une, et le cinquième l'épouse.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Si elle est la femme de son frère, il a accompli le yboum avec elle. Et si elle n'est pas la femme de son frère, elle est la femme du frère de l'un des quatre, et les quatre ont déjà accompli la ‘halitsa. Et de même pour la seconde, quatre [d'entre eux] accomplissent la ‘halitsa avec elle, l'un des quatre étant celui qui a épousé la première, et le cinquième l'épousera, [et ainsi de suite] jusqu'à ce que les fils des cinq [femmes] aient épousé les femmes après que chacune ait accompli quatre fois la ‘halitsa.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
prk: 08
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 Prête toujours attention, dans ces cas de doutes, aux principes suivants. A chaque fois que tu as un doute si elle [une femme] doit accomplir la ‘halitsa avec un homme donné ou non, elle n'est pas permise à un autre homme avant d'avoir accompli la ‘halitsa avec cet homme. Et à chaque fois que tu as un doute si sa relation conjugale [d'une femme] est interdite pour un homme, par ordre thoranique ou rabbinique, elle ne peut pas accomplir le yboum avec lui. Et celle qui a accompli une ‘halitsa « supérieure », ou a eu une relation conjugale valide [avec le yavam], sa rivale devient permise à un autre homme.


liblvr: ייבום וחליצה
lvr: 43
id: 4308
prk: 08
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 Et c'est ainsi que tu pourras comprendre et enseigner pour tous les doutes qui se présenteront concernant le yboum et la ‘halitsa. Car nous avons exposé tous les principes fondamentaux sur lesquels tu devras t'appuyer ; tu sauras [ainsi] qui doit accomplir la ‘halitsa et qui doit accomplir le yboum, qui est exempte de la ‘halitsa et du yboum, et qui est apte au yboum.


liblvr: נערה בתולה
lvr: 44
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 Celui qui séduit une [jeune fille] vierge, on lui inflige une amende de 50 séla d'argent pur. Cela est appelé un knas [une amende]. Et de même s'il la viole. [Infliger] cette amende est un commandement positif de la Thora, ainsi qu'il est dit : « et l'homme qui a eu une relation avec elle donnera au père de la jeune fille 50 pièces d'argent ».


liblvr: נערה בתולה
lvr: 44
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 Qu'est-ce qu'un séducteur et qu'est-ce qu'un violeur ? « Séducteur » [signifie qu'il a une relation avec la jeune fille] avec son consentement. « Violeur » [signifie] qu'il a une relation [avec la jeune fille] contre son gré. Celui qui a une relation avec elle [une femme] dans un champ, on a la présomption qu'il l'a violée, et on lui applique les règles de celui qui viole une femme, à moins qu'il y ait des témoins qu'il a eu cette relation avec elle de plein gré. Et celui qui a une relation avec elle [une femme] en ville, on a la présomption qu'il l'a séduite, parce qu'elle n'a pas crié, à moins qu'il y ait des témoins qu'elle a été violée, par exemple, s'il a tiré une épée et lui a dit : « si tu cries, je te tuerai ».


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 Si celle [la jeune fille vierge] qui a été séduite ne désire pas se marier avec son séducteur, ou si son père ne désire pas la lui donner [pour femme], ou lui [le séducteur] ne désire pas l'épouser, il [le séducteur] paie l'amende et se retire ; on ne l'oblige pas à l'épouser. Et s'ils consentent et qu'il l'épouse, il ne paie pas l'amende. Plutôt, il lui écrit une kétouba, comme [celle qui est écrite pour] les autres femmes vierges. Par contre, si celle qui s'est faite violer ne désire pas [épouser son violeur] ou si son père ne désire pas la donner pour épouse à celui qui l'a violée, ils en ont le droit, et il [le violeur] paie l'amende et se retire. [Mais] si elle désire [l'épouser] et que lui ne désire pas, on l'oblige à la prendre pour épouse et il paie l'amende, comme il est dit : « et elle sera sa femme », c'est un commandement positif. Même si elle est boiteuse, aveugle ou lépreuse, on l'oblige [le violeur] à la prendre pour épouse. Et il ne peut jamais divorcer de son gré, comme il est dit : « il ne pourra jamais la renvoyer tout au long de sa vie », c'est un commandement négatif.


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 Et elle [la jeune fille] n'a pas de kétouba. Car les sages ont institué la kétouba pour une femme de sorte qu'il ne lui soit pas facile [à son mari] de la renvoyer. Or, [dans notre cas,] il ne peut pas divorcer d'elle.


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 Si cette [femme qu'il a] violée lui était interdite, même par un commandement positif, voire en tant que chnia, il ne doit pas l'épouser. Et de même, si un adultère est découvert après qu'il l'a prise pour femme, il doit divorcer d'elle, comme il est dit : « et elle sera sa femme », [c'est-à-dire] une femme qui est apte [à être son épouse].


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 Un Grand-prêtre qui a violé une [jeune fille] vierge ou qui l'a séduite ne doit pas l'épouser, parce qu'il a l'obligation d'épouser une vierge, et lorsqu'il épouse [cette fille], elle n'est pas [plus] vierge. Et s'il l'a épousée [malgré l'interdiction], il doit divorcer avec un acte de divorce.


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 Bien qu'il soit dit concernant le violeur « il ne pourra pas la renvoyer », étant donné que cela [cette interdiction] est précédé[e] d'un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « et elle sera sa femme », elle [la Thora] l'a rendue [l'interdiction] associée à un commandement positif. C'est donc un commandement négatif qui [dont la transgression] doit être corrigé[e] par un commandement positif, et on n'administre la flagellation [à celui qui a transgressé l'interdiction] que s'il n'a pas accompli le commandement positif, comme cela sera expliqué dans les lois du Sanhédrine. C'est pourquoi, un violeur qui a transgressé et a divorcé [de sa femme], on l'oblige la reprendre [pour épouse] et il ne reçoit pas la flagellation. Si celle dont il a divorcé est décédée avant qu'il la reprenne [pour femme], ou si elle a été consacrée par un autre, ou s'il [le violeur] était un cohen qui n'a pas le droit à [d'épouser] une femme divorcée, il reçoit la flagellation, car il a transgressé une interdiction et ne peut plus accomplir le commandement positif qui lui est associé en cas de transgression.


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 Le violeur et le séducteur ne doivent payer l'amende que s'ils ont une relation avec elle [la jeune fille vierge] de manière normale, et attestée par des témoins. Il n'est pas nécessaire de les mettre en garde [avant le séducteur ou le violeur, lors de la relation, pour qu'ils soient coupables]. Et à partir de quand la fille a-t-elle droit à l'amende ? Depuis l'âge de trois ans jusqu'à ce qu'elle devienne boguérét. Si elle a eu une relation conjugale avant l'âge de trois ans, cela n'est pas considéré comme une relation. S'il a eu une relation avec elle après qu'elle soit devenue boguérét, elle n'a pas droit à l'amende, ainsi qu'il est dit : « une jeune fille vierge », et non une boguérét.


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 Celle [la jeune fille betoula] qui a un père comme celle qui n'en a pas ont droit à l'amende. Voici celles qui n'ont pas droit à l'amende : une boguérét, celle qui a refusé [un mariage] par le mioune, une aylonite, une folle, une sourde-muette, celle qui avait pour réputation de s'être conduite impudiquement durant sa jeunesse et à propos de laquelle deux personnes sont venues et ont témoigné qu'elle avait réclamé une relation avec eux, celle qui a divorcé d'un mariage alors qu'elle est encore une jeune fille betoula. Toutefois, celle qui a divorcé des éroussine, si elle a été violée, elle a droit à l'amende, qui lui revient à elle [et non à son père], et si elle a été séduite, elle n'a pas droit à l'amende.


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 Une convertie, une femme qui a été capturée, ou une femme [cananéenne] qui a été affranchie, si elle a été convertie, rachetée ou affranchie avant l'âge de trois ans, elle a droit à l'amende. Et si elle avait trois ans et un jour [ou plus] lorsqu'elle a été convertie, rachetée ou affranchie, elle n'a pas droit à l'amende. Etant donné qu'une relation avec celles-ci [ces femmes] est considérée comme telle, elles sont considérées comme des non vierges.


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 Si cette betoula était interdite au violeur ou au séducteur. Si cette interdiction était passible de retranchement, par exemple sa sœur, sa tante, une femme nidda ou ce qui est semblable, ou si elle était interdite par un commandement négatif, s'ils l'ont mis en garde, on lui administre la flagellation et il ne paie pas l'amende, car un homme ne peut pas être condamné à la fois à la flagellation et à une amende. Et s'il n'a pas été averti, étant donné qu'il n'est pas passible de flagellation, il doit payer l'amende.


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 Si elle était interdite [au séducteur ou au violeur] par un commandement positif ou si elle était une chnia ou si elle était interdite du fait d'une autre interdiction rabbinique, qu'il ait été averti ou non, il est obligé de payer l'amende, parce qu'il n'est pas puni de flagellation.


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 Si cette interdiction était passible de mort par la cour rabbinique, par exemple, [s'il s'agissait de] sa fille, la femme de son fils, ou un cas semblable, qu'il ait été averti ou non, il n'est pas redevable de l'amende, comme il est dit : « et il n'y aura pas d'autre d'accident [mortel], il sera puni » [ce verset fait référence à un homme qui, provoque la fausse-couche d'une femme ; bien que celle-ci ne doit pas morte, il doit payer ses dommages au mari] , ce qui implique que s'il y a eu un accident [la femme est morte], il n'est pas puni, bien que [dans le cas du verset] la femme ait été tuée involontairement, car il [l'homme qui l'a tuée] n'en avait pas l'intention, comme il est dit : « si des hommes se battent et qu'ils frappent [involontairement] une femme ». Tu en déduis donc que la Thora n'a pas fait de différence concernant une possibilité de mort entre un acte involontaire et intentionnel pour ce qui est de l'exempter de l'amende. Et il est dit : « celui qui frappe [mortellement] un animal remboursera [son propriétaire], et celui qui frappe [mortellement] un homme mourra ». De même que pour celui qui tue un animal, la Thora n'a pas distingué un acte involontaire d'un acte intentionnel pour ce qui est de le condamner à l'amende, ainsi, pour celui qui tue un homme, la Thora n'a pas distingué l'acte involontaire de l'acte intentionnel pour ce qui est de l'exempter de l'amende.


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 Et cette loi s'applique pour chaque transgression punissable de mort par la cour rabbinique ; il n'y a pas d'amende.


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 S'il a eu une relation avec elle puis qu'elle est décédée, il est exempt de l'amende, comme il est dit : « et l'homme qui a eu une relation conjugale avec elle donnera au père de la jeune fille », [ce qui implique] non au père d'une défunte. Cela s'applique si elle décède avant de se présenter devant la cour [mais dès lors qu'elle s'est présentée au tribunal, le violeur est redevable de l'amende, même si elle décède par la suite].


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 Ces cinquante pièces d'argent d'amende correspondent au paiement [dédommagement] du profit de la relation seulement. Et le séducteur est obligé de payer [le dédommagement de] la honte et de la perte [du fait qu'elle n'est plus betoula] en plus de l'amende mentionnée dans la Thora. Le violeur doit, en plus, payer [le dédommagement de] la souffrance [infligée à la jeune fille]. Car celle qui a une relation de son gré n'a pas de souffrance, alors que celle qui est violée a une souffrance. Ainsi, il est dit concernant la [fille] violée : « parce qu'il l'a violée [littéralement : opprimée] »


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 Le séducteur a donc trois dettes : l'amende, la honte, et la perte. Et le violeur en a quatre : l'amende, la honte, la souffrance et la perte.


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 L'amende est la même pour tous : celui qui a une relation avec la fille du Grand-prêtre comme celui qui a une relation avec la fille d'un converti ou d'un mamzer ont une amende de cinquante pièces d'argent. Par contre, la honte, la perte, et la souffrance ne sont pas les mêmes pour tous et requièrent une évaluation [de la cour rabbinique].


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 Comment évalue-t-on la honte ? Tout dépend de celui qui fait honte et de celle qui subit la honte. La honte infligée à une importante jeune fille d'une famille de lignée connue ne peut pas être comparée à la honte infligée à une fille pauvre et méprisée. Et la honte infligée [à une jeune fille] par un homme important et de haute stature ne peut pas être comparée à la honte infligée [à une jeune fille] par un scélérat et ignoble individu.


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 Selon ces critères, les juges considèrent leur statut social [de l'homme et de la jeune fille], et évaluent quelle somme son père et sa famille [de la jeune fille] seraient prêts à donner pour qu'une telle chose ne leur arrive jamais par un tel homme. C'est cette somme qu'il [l'homme] est obligé de payer [comme dédommagement de la honte infligée].


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 La perte [est évaluée] selon sa beauté [de la fille]. On la considère comme si elle était une servante [qui doit être] vendue au marché, [et on évalue] combien elle vaut [à présent qu'elle est] beoula et combien elle aurait valu betoula, car un homme désire acheter une servante betoula afin de la donner à son esclave pour son profit. On évalue de combien elle a diminué et il [le séducteur ou le violeur] doit payer la différence. La souffrance dépend de son âge et la constitution de son corps [de la jeune fille], et de l'âge et de la constitution de son corps [du jeune homme]. On évalue combien son père serait prêt à payer pour qu'elle ne subisse pas une telle souffrance, et il [le violeur ou séducteur] paie [cette somme].


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 Le séducteur doit payer immédiatement la honte et la perte, et ne doit payer l'amende que s'il ne l'épouse pas, comme il est dit : « Et si son père refuse de la lui donner, il devra payer… » Par contre, le violeur doit payer les quatre dettes immédiatement et l'épouse. C'est pourquoi, si elle désire divorcer ou si elle devient veuve, elle n'a droit à rien.


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 Si deux [hommes] ont eu une relation avec elle, l'un de manière normale et l'autre de manière anormale, celui qui a eu une relation de manière anormale, s'il est le premier, est redevable de la souffrance et de la perte. Et s'il est le dernier, il est redevable de la honte seulement, car elle a déjà subit une perte [du fait du premier]. Et celui qui a eu une relation avec elle de manière normale, premier ou dernier, est redevable de l'amende, et des autres dédommagements. Néanmoins, la honte et la perte d'une fille qui n'a jamais eu de relation ne peuvent pas être comparées à la honte et la perte de celle qui a eu une relation conjugale de manière anormale.


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 Nous avons déjà mentionné les filles qui n'ont pas droit à l'amende ; elles sont au nombre de dix : la boguérét, celle qui a refusé [son mariage] par le mioune, celle qui a divorcé, celle qui est aylonite, celle qui est folle, celle qui est sourde-muette, celle qui est convertie, celle qui a été faite prisonnière, celle qui a été affranchie [de l'esclavage], et celle qui a une mauvaise réputation. Et les autres filles ont [droit à] une amende.


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 Toute fille qui a droit à l'amende a également droit à la honte et à la perte. Et si elle a été violée, elle a droit à [au dédommagement de] la souffrance. Et toute fille qui n'a pas droit à l'amende n'a pas droit non plus à la honte et à la perte, si elle a été séduite ou violée, à l'exception de la boguérét, et celle qui a refusé [son mariage] par le mioune, de celle qui est folle et de celle qui est sourde-muette.


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 Quel est le cas ? Celui qui viole une boguérét ou une [fille] qui a refusé [son mariage] par le mioune, bien qu'elle n'ait pas droit à l'amende, elle a droit à [au dédommagement de] la honte, la perte et la souffrance. Et celui qui viole une folle ou une sourde-muette paie [le dédommagement de] la souffrance seulement. Par contre, celui qui séduit l'une d'elles est exempt [de ces dédommagements].


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 Un homme ne paie jamais une amende sur la base de sa propre déclaration, mais seulement sur la base de témoins. C'est pourquoi, celui qui dit : « j'ai violé ou j'ai séduit la fille d'untel » ne paie pas l'amende, mais il paie [le dédommagement de] la honte et la perte sur la base de sa propre déclaration. Et de même, une fille qui a porté plainte contre un homme au tribunal et lui a dit : « tu m'as violée ou tu m'as séduite », et lui a répondu : « une pareille chose ne s'est jamais produite », il doit prêter serment de type « chevouat esset », car s'il avait reconnu [ce fait], il aurait dû payer [le dédommagement de] la honte, la perte, et la souffrance.


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 Si elle lui dit : « tu m'as violée », et que lui dit : « non, je t'ai séduite », il prête serment par ordre thoranique pour ce qui est [du paiement] de la souffrance, et paie [le dédommagement de] la honte et la perte, car il a reconnu une partie de la plainte [portée contre lui], comme cela sera expliqué à l'endroit approprié.


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 Les trois dettes du séducteur et les quatre du violeur reviennent au père, car tout bénéfice [acquis] durant la période de na'ara [de la fille] lui revient [au père]. Et si elle n'a pas de père, cela lui revient à elle.


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 Celle qui a été séduite ou violée et qui n'a réclamé [les dettes qui en découlent] qu'après être devenue adulte, [qu'après] s'être mariée, ou [qu'après] que son père soit décédé, les quatre ou les trois dettes lui appartiennent [à elle]. Si elle s'est présentée au tribunal, et les a réclamées, puis, est devenue adulte ou s'est mariée, cela [l'argent de ces dettes] revient à son père. Et [dans ce même cas,] si son père est décédé après qu'elle se soit présentée devant le tribunal, cela revient à ses frères [de la fille], qui sont les héritiers du père. Car dès lors qu'elle s'est présentée devant le tribunal, le père les a acquises [le droit à ces dettes].


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 La fille qui a été consacrée, puis, a divorcé, seule l'amende lui appartient. Si elle a été violée ou séduite, puis qu'elle a été consacrée à un autre, l'amende et les autres dédommagements appartiennent à son père, car les éroussine ne la font pas sortir du domaine de son père.


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 Je dis, que ce qui est écrit dans la Thora : « ne souille pas ta fille en la prostituant » [signifie] que le père ne doit pas dire : « étant donné que la Thora a seulement obligé le séducteur et le violeur à donner une somme d'argent au père, je vais louer ma fille betoula à untel de sorte qu'il ait une relation avec elle pour le prix que je désirerai, ou je lui permettrai [à cet homme] d'avoir une relation avec elle gratuitement, car un homme a le droit de renoncer à ses droits financiers au bénéfice de celui qu'il désire ». Pour cela, il est dit : « ne souille pas ta fille ». Car Thora n'a condamné le violeur et le séducteur qu'à une amende et non à la flagellation que lorsque ce fait se passe par accident, sans que son père en ait connaissance, et sans qu'elle se soit préparée à cela, car cela est peu fréquent. Par contre, s'il [le père] laisse la possibilité à quiconque d'avoir une relation avec sa fille, il cause que la terre entière sera emplie de débauche. Ainsi, un père épousera sa fille, et un frère sa sœur, car si elle tombe enceinte et donne naissance [à un enfant], on ne saura pas quel est son père. Et celui qui incite sa fille à cela, elle est [considérée comme] une prostituée, et l'homme et la femme doivent recevoir la flagellation du fait de [l'interdiction de] « il n'y aura pas de prostituée ». [Dans ce cas,] on ne le frappe pas d'une amende, car la Thora n'a frappé d'une amende que le violeur et le séducteur. Par contre, celle qui s'est préparée à cela, de son initiative ou par l'initiative de son père, est une prostituée. Et l'interdiction concernant la prostitution s'applique pour une betoula comme une beoula. C'est pourquoi, les sages ont dit que celle qui était réputée dans sa jeunesse pour agir avec immoralité n'a pas droit à l'amende [si elle a été violée ou séduite], comme nous l'avons expliqué, car on a la présomption qu'elle s'est laissée aller à cela de plein gré.


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 Celui qui affirme des propos diffamatoires concernant une fille d'Israël [avec laquelle il a contracté des éroussine et qu'il accuse d'avoir commis un adultère après les éroussine et avant les nissouine], et ses propos sont mensongers, reçoit la flagellation, comme il est dit : « et il sera flagellé ». Le mise en garde [de cette interdiction] est [dérivée du verset :] « ne marche pas comme un diffamateur parmi ton peuple ». Et il doit donner à son père [de la jeune fille] cent séla d'argent pur. Si elle est orpheline, cela [cette somme d'argent] lui revient [à elle].


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 Celui qui affirme des propos diffamatoires concernant une ketana ou une boguérét est exempt de l'amende [cent séla d'argent]. Il n'est condamné [à cette amende] que s'il émet des propos diffamatoires concernant une na'ara, comme il est dit : « et ils présenteront les signes de virginité de la na'ara ». Le terme na'ara est écrit explicitement.


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 On ne juge ce cas qu'à l'époque du Temple et une cour de vingt-trois [juges] parce que la punition de mort [par la cour] peut être appliquée dans le jugement du diffamateur, car si son accusation s'avère véridique, elle [la na'ara] est exécutée. Par contre, le violeur et le séducteur, on les juge toujours en présence de trois [juges], comme cela sera expliqué dans les lois du Sanhédrine.


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 Il est un commandement positif de la Thora que la femme du diffamateur [dont l'accusation a été démentie] reste mariée avec lui à jamais, comme il est dit : « et elle sera sa femme », même si elle est aveugle ou lépreuse. Et s'il divorce d'elle, il transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « il ne pourra pas la renvoyer toute sa vie ». On l'oblige à la reprendre [pour épouse] et [s'il la reprend] il ne reçoit pas la flagellation, comme nous l'avons expliqué concernant le violeur. Et si un [autre] homme l'a devancé et l'a consacrée, ou si elle est décédée, ou s'il était un cohen qui a l'interdiction de [se marier avec] une femme divorcée, il reçoit la flagellation pour avoir divorcé [car il ne peut plus la reprendre pour épouse].


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 Si un adultère est découvert, ou si elle se trouve interdite à lui par un commandement négatif, positif, ou si elle est une chnia [pour lui], il doit divorcer d'elle avec un acte de divorce, comme il est dit « et elle sera pour lui sa femme » [c'est-à-dire] une femme qui lui convient. Et pourquoi le commandement positif [précédemment cité : « et elle sera sa femme »] ne prévaut-il pas sur le commandement négatif, pour le diffamateur comme pour le violeur, et il n'épouse pas celle qui lui est interdite ? Parce qu'il est possible qu'elle ne désire pas rester [avec lui], et ainsi, les commandements positifs et négatifs seront respectés.


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 En quoi consiste la diffamation ? Lui se présente à la cour rabbinique et dit : « j'ai eu une relation conjugale avec cette na'ara et je n'ai pas trouvé les signes de virginité, et lorsque je me suis renseigné à ce propos, j'ai appris qu'elle avait eu une relation conjugale interdite après que je l'ai consacrée ; voici mes témoins devant lesquels elle a commis cet adultère ». La cour rabbinique écoute alors la déclaration des témoins et examine leur témoignage. Si cela s'avère véridique, elle est lapidée. Et si le père [de la fille] amène des témoins qui invalident les témoins qu'a amenés le mari, et qu'il se trouve que leur témoignage est mensonger, ils [les témoins du mari] sont lapidés, et lui [le mari] reçoit la flagellation, et paie cent séla. A ce sujet, il est dit : « voici les signes de virginité de ma fille » ; ce sont [l'expression « les signes de virginité » désigne] les témoins qui invalident les témoins du mari. Si le mari récidive et amène d'autres témoins et que les témoins du père sont invalidés, la na'ara, et les témoins de son père sont lapidés. A ce sujet, il est dit : « et si le fait s'avère véridique ». La tradition orale nous enseigne que ce passage parle de témoins, de ceux [un second groupe de témoins] qui invalident [les premiers témoins], et de ceux [un troisième groupe de témoins] qui invalident ceux qui ont invalidé [les seconds témoins].


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 S'il a affirmé des propos diffamatoires [sur sa femme] alors qu'elle était boguérét, même s'il a amené des témoins qu'elle avait commis un adultère alors qu'elle était na'ara [et que leur témoignage est invalidé], il est exempt de la flagellation et de l'amende. Et si le fait s'avère véridique, elle doit être lapidée, bien qu'elle soit boguérét, étant donné qu'elle était na'ara lorsqu'elle a commis l'adultère.


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 Pour toute na'ara qui n'a pas droit à une amende si elle a été violée ou séduite [cf. ch. 1 § 9], celui qui affirme des propos diffamatoires la concernant est exempt de la lapidation et de l'amende [s'il s'avère qu'il a menti]. Et de même, une non juive qui s'est convertie ou une servante qui a été affranchie avant l'âge de trois ans, même si elle n'a pas été conçue dans la sainteté [c'est-à-dire qu'elle a été conçue avant que sa mère se convertisse] et est née dans la sainteté [après la conversion de sa mère], celui qui affirme des propos diffamatoires à son sujet est exempt de l'amende et de la flagellation, comme il est dit : « car il a affirmé des propos diffamatoires concernant une fille juive », [ce qui implique qu']il faut qu'elle ait été conçue et qu'elle soit née dans la sainteté [afin de pouvoir être désignée comme une « fille juive »].


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 S'il a sanctifié une na'ara et a divorcé d'elle, l'a consacrée à nouveau, et a affirmé des propos diffamateurs la concernant, puis a amené des témoins qu'elle avait commis un adultère lorsqu'elle lui était consacrée la première fois, et qu'ils [les témoins] ont été invalidés, il est exempt. Et de même, s'il a épousé sa yevama, puis a affirmé des propos diffamatoires la concernant, et a amené des témoins qu'elle avait commis un adultère lorsqu'elle était consacrée à son frère, et que ceux-ci se sont trouvés invalidés, il est exempt de la flagellation et de l'amende. Celui qui est exempt [de la flagellation et de l'amende] peut divorcer s'il désire.


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 Il [le diffamateur] n'est condamné [à l'amende et à la flagellation] que s'il a eu une relation de manière normale et a affirmé des propos diffamatoires suite à la relation de manière normale. S'il a eu une relation avec elle de manière anormale, et a dit : « je ne l'ai pas trouvée betoula », il est exempt [de cette amende] et on lui administre makat mardout [pour avoir calomnié sa femme].


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 Et de même, s'il [le mari] dit : « je ne l'ai pas trouvée bétoula », mais ne dit pas « elle a commis un adultère alors qu'elle était ma femme », ou bien s'il a dit : « elle a commis un adultère alors qu'elle était ma femme » mais ne présente pas de témoins et ceux-ci viennent d'eux-mêmes, il est exempt [de la flagellation et de l'amende si ses propos sont mensongers], bien que les témoins [dans ce dernier cas] sont passibles de mort s'ils sont invalidés.


liblvr: נערה בתולה
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 Ce qui est dit dans la Thora : « et ils étendront le vêtement » est une périphrase, [qui signifie que l']on débat des aspects privés du sujet. Et de même, ce qui dit le père : « voici les signes de virginité de ma fille » fait référence à ceux [les témoins] qui invalident les témoins du mari. Et ce qui est dit : « et si cela [cette accusation] est véridique, elle sera mise à mort » [s'applique] lorsqu'elle a commis un adultère après les éroussine et avec [que ceci est attesté par] des témoins, comme il est dit : « agissant immoralement [dans] la maison de son père ». Par contre, avant les éroussine, la Thora a déjà déclaré qu'elle est exempte, et celui qui a eu la relation avec elle est condamné à une amende, qu'il l'ait séduite ou violée.


liblvr: סוטה
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 La mise en garde mentionnée dans la Thora : « et il mettra en garde sa femme » signifie qu'il lui dit en présence de témoins : « ne t'isole pas avec tel homme », même s'il s'agit de son père, de son frère, d'un non juif, d'un esclave ou d'un cha'houf, qui est celui qui ne peut pas avoir d'érection et qui ne peut pas enfanter.


liblvr: סוטה
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 L'isolement auquel il est fait référence dans la Thora : « et elle s'est isolée » est qu'elle s'isole avec la personne à propos de laquelle il [le mari] lui a dit, en présence de deux témoins : « ne t'isole pas avec lui ». Si elle reste avec lui le temps nécessaire pour devenir impure [avoir une relation], ce qui correspond au temps nécessaire pour cuire un petit œuf et le gober, elle est interdite à son mari jusqu'à ce qu'elle boive les eaux amères et que le fait soit vérifié [par les eaux amères]. Et à l'époque où il n'y a pas d'eaux de sota, elle devient interdite [à son mari] pour toujours, et elle divorcera sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba.


liblvr: סוטה
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 S'il l'a mise en garde [de s'isoler] à propos de deux personnes en même temps et lui a dit : « ne t'isole pas avec untel et untel », et qu'elle s'est isolée avec eux deux en même temps le temps de devenir impure, même s'il s'agit de ses deux frères ou de son père et de son frère, elle est interdite à son mari jusqu'à ce qu'elle boive [les eaux amères].


liblvr: סוטה
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 S'il lui a dit devant deux personnes : « ne parle pas à untel », cela n'est pas une mise en garde. Et même si elle s'est isolée avec lui en devant des témoins le temps de se rendre impure, elle ne lui est pas interdite, et ne doit pas boire [les eaux de la sota], du fait de cette mise en garde.


liblvr: סוטה
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 Et de même, s'il [son mari] lui a dit : « ne t'isole pas avec lui [un homme défini] », et qu'ils [des témoins] l'ont vue parler avec lui, cela ne s'appelle pas un isolement, elle ne devient pas interdite et ne doit pas boire [les eaux de la sota]. Et de même, s'il [son mari] ne l'a pas mise en garde auparavant, et que deux [témoins] sont venus et ont témoigné qu'elle s'est isolée avec lui, et est restée [isolée] le temps de devenir impure, elle n'est pas interdite à son mari et elle ne doit pas boire [les eaux de la sota].


liblvr: סוטה
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 S'il lui a dit : « ne t'isole pas avec tel homme », alors qu'il avait moins de neuf ans et un jour ou s'il lui a dit: « ne t'isole pas avec cet animal » [même si elle était adulte], cela n'est pas considéré comme une mise en garde, ainsi qu'il est dit [à propos de la femme sota] : « et un homme a eu une relation conjugale avec elle », ce qui exclut un enfant [de moins de neuf ans] et un animal, qui ne la lui rendent pas interdite [à son mari s'il y a eu isolement après mise en garde].


liblvr: סוטה
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 Si un mari annule sa mise en garde avant qu'elle ne s'isole [avec l'homme défini], sa mise en garde est effectivement annulée, comme s'il ne l'avait jamais mise en garde. Par contre, s'il a annulé [sa mise en garde] après qu'elle se soit isolée [avec l'homme défini], elle ne peut pas être annulée. S'il a divorcé d'elle [avant qu'elle s'isole], il est considéré comme ayant annulé [sa mise en garde]. Et s'il la reprend [pour épouse], il doit de nouveau la mettre en garde [il n'est pas possible de s'appuyer sur sa précédente mise en garde].


liblvr: סוטה
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 S'il l'a mise en garde devant deux personnes, et l'a vue s'isoler avec la personne définie et rester le temps de devenir impur, elle lui est interdite, et il doit divorcer et lui donner [l'argent de] la kétouba, car il ne peut pas la faire boire [les eaux amères] sur la base de son propre témoignage. Et de même, s'il a entendu après qu'il l'a mise en garde des gens jasant à son sujet, et selon lesquels elle s'est isolée avec la personne, au point que les femmes qui cousent la nuit à la lumière de la lune parlent à son sujet, disant qu'elle a commis un adultère avec l'homme concernant lequel elle avait été mise en garde, il n'a pas le droit de la garder [pour femme] et doit divorcer et donner [l'argent de] la kétouba.


liblvr: סוטה
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 Si un [seul] témoin est venu et a témoigné qu'elle s'est isolée avec lui [l'homme défini] après avoir mise en garde, et est restée avec lui le temps de devenir impure, s'il [le mari] le considère [ce témoin] digne de confiance, et s'appuie sur lui, il doit divorcer et donner [l'argent de] la kétouba. Et sinon, sa femme lui est permise.


liblvr: סוטה
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 Voici celles que le tribunal rabbinique [et non le mari] met en garde : celle dont le mari est devenu sourd-muet, fou, dont le mari se trouve en outre-mer ou enfermé en prison. Non pas [le tribunal rabbinique ne la met pas en garde] pour la faire boire [cette mise en garde ne peut entraîner la cérémonie de la sota], mais pour la rendre invalide [l'empêcher de recevoir] de sa kétouba.


liblvr: סוטה
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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Si le tribunal rabbinique a entendu les gens jaser à son sujet [du mauvais comportement de cette femme qui est sujette aux conditions précédemment citées], ils [ses membres] la convoquent et lui disent : « ne t'isole pas avec cet homme ». Si des témoins sont venus après [et ont attesté] qu'elle s'est isolée avec lui et qu'elle est restée le temps de devenir impure, le tribunal rabbinique la rend interdite à son mari à jamais, et déchire sa kétouba. Et lorsque vient son mari, qu'il guérit ou qu'il sort de prison, il doit lui donner un acte de divorce. Et il ne peut pas la faire boire [les eaux de la sota] parce qu'il ne l'a pas mise en garde lui-même.


liblvr: סוטה
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 Si elle a bu les eaux amères [du fait de la mise en garde de son mari] et a été innocenté, puis qu'il [son mari] l'a mise à nouveau en garde concernant l'homme pour lequel il l'a fait boire, et qu'elle s'est isolée [à nouveau] avec lui, il ne peut pas la faire boire une seconde fois [les eaux amères] pour celui-ci [cet homme]. Plutôt, elle lui sera interdite à jamais et divorcera sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba. Par contre, s'il l'a mise en garde [la deuxième fois] concernant un autre [homme], et qu'elle s'est isolée avec lui en présence de témoins, on la fait boire une seconde fois, même plusieurs fois [de suite pour plusieurs hommes], à condition de la faire boire à chaque fois du fait d'un autre homme.


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 S'il lui a fait boire [les eaux de la sota] et a divorcé d'elle et qu'elle s'est [re]mariée avec un autre, qui l'a mise en garde à propos de l'homme pour lequel le premier mari l'avait fait boire [les eaux de la sota], et qu'elle s'est isolée avec lui en présence de témoins, le deuxième mari la fait boire [les eaux amères], parce qu'il est son second mari [il a donc le droit de la faire boire une seconde fois pour le même homme]. Et même si elle s'est mariée avec cent hommes l'un après l'autre, ils peuvent [chacun] la faire boire [les eaux amères] pour le même homme.


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 Pour une femme qui a été mise en garde [par son mari concernant un homme] et qui s'est isolée devant [deux] témoins valides avec lui [l'homme défini] après avoir été mise en garde, et qui doit boire [les eaux amères], si un témoin se présente et atteste qu'elle [la femme] a eu une relation devant lui avec la personne concernant laquelle il [son mari] l'a mise en garde, elle est interdite à jamais à son mari, ne doit pas boire [les eaux amères] et divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba, ainsi qu'il est dit : « et il n'y a pas de témoin » ; or, il y a ici un témoin [de la relation].


liblvr: סוטה
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 Même une femme, un esclave, une servante, un [homme] invalide au témoignage du fait d'une transgression [d'un commandement] d'ordre rabbinique, et même un proche parent sont valides pour le témoignage concernant la femme sota, pour attester qu'elle a commis cet adultère. Etant donné qu'il y a déjà eu mise en garde et isolement en présence de témoins valides, et que la Thora a accepté un témoin en ce qui concerne l'adultère [dans le cas de la sota], tous sont valides concernant le témoignage de l'adultère. Même les cinq femmes qui [dont on a la présomption qu'elles] se détestent peuvent chacune témoigner que l'autre a commis un adultère. Et elle [une telle femme] est digne de confiance pour la rendre interdite à son mari et ne pas lui faire boire [les eaux de la sota], mais non, [elles ne sont pas dignes de confiance] pour lui faire perdre [l'argent de] sa kétouba. Plutôt, elle perçoit [l'argent de] sa kétouba et divorce.


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 Si un témoin est venu et a dit : « elle est devenue impure [c'est-à-dire qu'elle a commis un adultère] », elle ne peut pas boire [les eaux de la sota], comme nous l'avons expliqué. Si un [autre] témoin est venu, l'a contredit et a dit : « elle n'est pas devenue impure », on ne l'écoute pas. Car un témoin est considéré comme deux en ce qui concerne la femme sota. Et les paroles du dernier [témoin] ne peuvent pas annuler les paroles du premier, qui est considéré comme deux [témoins]


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 [Toutefois,] si deux [hommes] sont venus ensemble, et que l'un a dit : « elle est devenue impure » et l'autre a dit : « elle n'est pas devenue impure », ou [même s'ils ne sont pas venus ensemble] si l'un a dit : « elle est devenue impure » et que deux autres ont dit : « elle n'est pas devenue impure », elle peut boire [les eaux de la sota].


liblvr: סוטה
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 Si un témoin valide et de nombreuses femmes ou de nombreux [témoins] invalides se sont présentés en même temps, le témoin dit : « elle est devenue impure », et les femmes ou les [témoins] invalides disent : « elle n'est pas devenue impure », elle peut boire [les eaux de la sota], car un témoin [valide] et de nombreux [témoins] invalides sont considérés comme ayant le même poids.


liblvr: סוטה
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 Si tous sont invalides, on suit la majorité. Comment [cela s'applique-t-il] ? Si deux femmes disent : « elle est devenue impure », et que trois disent : « elle n'est pas devenue impure », elle peut boire [les eaux de la sota]. Si trois [femmes] disent : « elle n'est pas devenue impure », et que quatre disent : « elle est devenue impure », elle ne peut pas boire [les eaux de la sota]. S'il y a un nombre égal [de femmes se contredisant], elle peut boire [les eaux de la sota].


liblvr: סוטה
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 A chaque fois que nous avons dit qu'une sota ne doit pas boire [les eaux de la sota] du fait de témoins de l'adultère, elle est interdite à son mari à jamais, et doit divorcer sans [avoir droit à la] kétouba. Car elle est devenue interdite [à son mari] du fait de la mise en garde et de l'isolement, et le fait de boire [les eaux de la sota], qui pourrait la permettre [à son mari] n'est pas possible, puisqu'il y a un témoin [témoignant qu'il y a eu adultère], comme nous l'avons expliqué.


liblvr: סוטה
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 Une femme qui a été mise en garde et qui s'est isolée, on ne l'oblige pas à boire [les eaux de la sota]. Plutôt, si elle avoue et dit : « oui, j'ai commis un adultère », elle divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba, et elle devient interdite à jamais à son mari, et ne doit pas boire [les eaux de la sota]. Et de même, si elle dit : « je n'ai pas commis d'adultère, mais je ne bois pas », on ne l'oblige pas à boire, et elle divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba. Et de même, si son mari dit : « je ne désire pas la faire boire », ou si son mari a eu une relation conjugale avec elle après qu'elle se soit isolée, elle ne boit pas. [Dans ces deux derniers cas,] elle prélève [l'argent de] la kétouba, et divorce, et lui est interdite [à son mari] à jamais.


liblvr: סוטה
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 Voici les femmes qui ne sont pas aptes à boire [les eaux de la sota], même si elles [le] veulent et que leur mari [le] veut ; [plutôt,] elles doivent divorcer sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba lorsque se présentent les témoins de l'isolement après les témoins de la mise en garde, et elles sont interdites à jamais à leur mari. Ces femmes sont au nombre de quinze. Ce sont : une femme consacrée [avant les nissouine], une femme en attente du yboum, une ketana mariée avec un gadol, une guedola mariée avec un katane, la femme d'un androgyne, la femme d'un aveugle, la femme d'un boiteux, d'un muet, d'un sourd, ou d'un [homme] qui a la main coupée, celle qui boite, celle qui est aveugle, celle qui a la main coupée, celle qui est sourde. Chacune d'entre elles n'est pas apte à boire [les eaux de la sota].


liblvr: סוטה
lvr: 45
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 Et d'où apprenons-nous qu'elle [une telle femme] n'est pas apte à boire ? Car il est dit : « quand une femme se détourne [alors qu'elle est] sous l'autorité de son mari ». « Alors [qu'elle est mariée] », cela exclut celle qui est consacrée [seulement] et celle qui est en attente du yboum, qui ne sont pas mariées. « Une femme », cela exclut une ketana. « Alors qu'elle est mariée avec un homme », cela exclut la femme d'un katane et la femme d'un androgyne, car ceux-ci ne sont pas des hommes. « Et elle cela a été caché aux yeux de son mari », cela exclut la femme d'un aveugle. « Et le cohen fera lever la femme », cela exclut celle qui est boiteuse [et qui ne peut pas se lever]. « Et il mettra dans sa paume », cela exclut celle qui n'a pas de paume, ou celle dont [la paume] est tordue ou desséchée, si bien qu'elle ne peut rien prendre avec, même [si elle ne présente ce défaut que sur] une seule main, comme il est dit : « ses paumes [de ses mains] ». « Et la femme dira », cela exclut celle qui est muette. « Et il dira à la femme », cela exclut celle qui est sourde. Et il est dit : « quand une femme se détourne [alors qu'elle est] sous l'autorité de son mari », il faut qu'elle soit parfaite comme lui [c'est-à-dire ne présente aucun des défauts précédemment cités la concernant], et que lui soit parfait comme elle [ne présente aucun des défauts précédemment cités le concernant]. Tu en déduis que tout ce [tout défaut physique] qui lui empêche [la femme] de boire [les eaux de la sota] empêche son mari de la faire boire. Et tout ce [tout défaut physique] qui empêche son mari de lui faire boire l'empêche [la femme] de boire.


liblvr: סוטה
lvr: 45
id: 4502
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 Une ketana qui a été mariée par son père, si elle a commis un adultère, est interdite à son mari. C'est pourquoi on la met en garde ; non pour la faire boire [car une ketana est exclue des eaux amères], mais pour la rendre invalide [l'empêcher de recevoir l'argent de] sa kétouba, comme nous l'avons expliqué. Par contre, une ketana susceptible d'accomplir le mioune [c'est-à-dire une ketana dont le mariage n'est pas d'ordre thoranique], on ne la met pas en garde, car elle n'a pas de volonté pour être interdite à son mari. [Même si elle commet un adultère,] elle ne devient pas interdite [à son mari], même si c'est un cohen.


liblvr: סוטה
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id: 4502
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 S'il a mis en garde celle qu'il a consacrée ou celle qui lui est assujettie [pour le yboum], et qu'elle s'est isolée [avec l'homme concerné], elle doit boire [les eaux de la sota], comme toutes les autres femmes. Une femme mariée qui a été mise en garde [par son mari], et qui s'est isolée [avec l'homme concerné] avant que son mari ait une relation conjugale avec elle ne peut pas boire, et divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba. Elle lui est interdite à jamais [à son mari], ainsi qu'il est dit [dans la description de la cérémonie de la sota] : « Et un homme autre que son mari a eu une relation avec toi », [cela signifie qu'il faut] que la relation du mari précède celle [éventuelle] de l'homme [concerné, pour qu'elle puisse boire les eaux de la sota].


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lvr: 45
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 Une convertie et une [servante] affranchie, la femme d'un converti et la femme d'un esclave affranchi, une mamzeret et la femme d'un mamzer, la femme d'un sariss de naissance ou d'un sariss [du fait de l'action] d'un homme, qui sont permises à leur mari, sont considérées comme toutes les [autres] femmes et peuvent boire [les eaux de la sota].


liblvr: סוטה
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 Une femme enceinte ou une femme qui allaite, il [son mari] peut la mettre en garde et lui faire boire [les eaux de la sota] dans son état présent. Une femme qui devait boire [les eaux de la sota], dont le mari est décédé avant qu'elle boive, ne doit pas boire, et ne prélève pas [l'argent de] sa kétouba [des héritiers].


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lvr: 45
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 Tout homme qui a eu une relation interdite, les eaux de malédiction n'examinent pas sa femme. Et même s'il a eu une relation conjugale avec celle qui lui était consacrée alors qu'elle était dans la maison de son père [c'est-à-dire avant les nissouine], les eaux n'examinent pas sa femme, ainsi qu'il est dit : « L'homme sera net de toute faute, et cette femme portera sa faute », [ce qui nous enseigne que] c'est lorsque l'homme n'a pas de faute que la femme reçoive [la sanction pour] sa faute.


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lvr: 45
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 C'est pourquoi, si sa femme lui était interdite du fait d'un commandement négatif ou d'un commandement positif, même [en tant que] chnia, qu'il l'a mise en garde et qu'elle s'est isolée [avec l'homme en question], elle ne peut pas boire [les eaux de la sota]. Plutôt, elle divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba, et lui est interdite pour cette raison également. S'il a transgressé et a épousé une femme enceinte d'un autre [homme] ou qui allaite son fils d'un autre [homme], elle peut boire, car il n'y a pas là de faute [dans leur relation, bien que ce mariage soit interdit].


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lvr: 45
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 Celui qui n'a pas de femme apte à enfanter, ni d'enfants, et épouse une femme stérile, une femme âgée ou une aylonite, elle ne boit pas [les eaux de la sota, en cas de mise en garde et d'isolement] et ne prélève pas [l'argent de] la kétouba. S'il avait des enfants ou une autre femme apte à avoir des enfants, il peut la faire boire, bien qu'elle soit âgée, stérile, aylonite, ou inapte à avoir des enfants. Car ce qui est dit dans la Thora : « [elle restera indemne,] et aura une postérité » ne s'applique que pour celle qui est apte à enfanter [c'est-à-dire que] si elle enfantait auparavant dans la douleur, elle enfantera facilement. Si elle avait des filles, elle aura des garçons.


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lvr: 45
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 S'il avait une [autre] femme [à même d'enfanter] ou des enfants, mais ils sont morts entre la mise en garde et l'isolement [de son autre femme stérile], elle [cette dernière] est déjà devenue apte à boire, et on la fait boire. S'il n'avait pas d'enfants ou une [autre] femme apte à enfanter, mais [seulement] celle-ci qui est aylonite ou une [femme] semblable, et qu'il a eu un fils de celle [la femme] dont il avait divorcé [avant la mise en garde] entre la mise en garde et l'isolement, la aylonite a déjà été exclue de [la possibilité de] boire.


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lvr: 45
id: 4502
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 Toute femme qui a été mise en garde et qui s'est isolée, mais qui n'a pas bu les eaux amères, que son mari n'ait pas voulu la faire boire, qu'elle n'ait pas voulu [boire], qu'un témoin [attestant] de son adultère se soit présenté, qu'elle ait reconnu [son acte], qu'elle fasse partie des femmes qui ne sont pas aptes à boire, ou que [ce soit] la cour rabbinique qui l'a mise en garde [et non son mari], étant donné qu'elle est devenue interdite à son mari, elle est interdite à jamais à celui qui s'est isolé avec elle, comme elle est interdite à son mari. Et s'il [cet homme qui s'est isolé avec elle] a transgressé et l'a épousée, on l'oblige à divorcer avec un acte de divorce, même si elle a [déjà] eu plusieurs fils de lui. La tradition nous a enseigné que de même qu'elle est interdite à son mari, elle est interdite à celui qui a eu une relation avec elle.


liblvr: סוטה
lvr: 45
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 Néanmoins, si elle n'avait pas été mise en garde, et que des témoins ont attesté qu'elle s'est isolée avec cet homme, et qu'ils sont venus et ont trouvé quelque chose d'extrêmement indécent, par exemple, ils sont entrés [dans la pièce] après lui [l'homme en question], ils ont vu qu'elle ceignait une ceinture ou ils ont trouvé de la salive au-dessus du dais ou quelque chose de semblable, et que son mari divorce d'elle du fait de cette conduite, elle ne peut pas se [re]marier avec la personne en question ; mais plutôt, elle lui est interdite. Et s'il [l'homme en question] a transgressé et l'a épousée, et qu'elle a eu des enfants de lui, elle ne doit pas divorcer. Et si elle n'a pas eu d'enfants de lui, elle doit divorcer.


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lvr: 45
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si [les habitants de] la ville jasent la concernant [la femme] et l'homme en question un jour et demi ou plus, en disant : « untel a commis un adultère avec unetelle », et que la rumeur ne s' interrompt pas, à condition que lui et elle n'aient pas d'ennemis [présumés] qui diffusent la rumeur. Par contre, s'il n'y a pas de rumeur à ce sujet dans la ville, ou si la rumeur s'interrompt pour une autre raison que la crainte, si elle se marie avec la personne en question, elle ne doit pas divorcer, même si un témoin se présente et atteste qu'elle a commis un adultère avec lui.


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lvr: 45
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 Celle dont le mari a divorcé du fait de témoins de sa conduite indécente, et qui s'est [re]mariée avec un autre, qui a divorcé d'elle, n'a pas le droit de se [re]marier avec la personne pour laquelle elle a dû divorcer de son [premier] mari. Et si elle s'est [re]mariée [avec cet homme], elle ne doit pas divorcer, même si elle n'a pas d'enfants.


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lvr: 45
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 Toute femme concernant laquelle se sont présentés deux témoins attestant qu'elle a commis un adultère celui-ci [son mari actuel] alors qu'elle était mariée avec son premier mari doit divorcer de lui [son mari actuel], bien qu'elle ait eu plusieurs enfants de lui. Et à chaque fois que nous avons dit : « elle doit divorcer », elle divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba.


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lvr: 45
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 Comment se déroule la cérémonie de la sota ? Le mari se présente à la cour rabbinique et leur dit [à tous les membres] : « j'ai mis en garde ma femme concernant untel, elle s'est isolée avec lui, et voici mes témoins ; or, elle prétend être pure, et je désire la faire boire [les eaux de la sota] pour vérifier le fait ». La cour rabbinique écoute les paroles des témoins, et lui fournit [au mari] deux érudits pour le surveiller, de crainte qu'il ait une relation conjugale avec elle avant qu'elle boive, alors qu'elle lui est devenue interdite jusqu'à ce qu'elle boive. On l'envoie [le mari] à Jérusalem, car on ne fait boire une femme sota qu'en présence de la Cour Suprême des soixante et onze anciens dans le Temple.


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lvr: 45
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 Quand ils arrivent à Jérusalem, les membres de la Cour Suprême la font asseoir [la femme] devant eux alors que son mari n'est pas présent, l'effraient et lui font très peur pour qu'elle ne boive pas. Ils lui disent : « ma fille, le vin a une grande influence, la frivolité a une grande influence, la jeunesse a une grande influence, les mauvais voisins ont une grande influence. Ne provoque pas l'effacement dans l'eau du grand Nom [de D.ieu] qui a été écrit dans la sainteté. » Puis, ils lui disent : « ma fille, beaucoup t'ont précédé et ont été emportés [sont morts], et des hommes de grande et d'honorable stature ont été incités par leur mauvais penchant et ont trébuché. Ils lui relatent l'histoire de Juda et Tamar sa belle fille, le sens simple de l'histoire de Ruben et la concubine de son père, et l'histoire d'Amnon et de sa sœur, pour lui permettre d'avouer plus facilement. Et si elle dit : « oui, je me suis rendue impure [c'est-à-dire j'ai commis un adultère] » ou « je ne bois pas », elle divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba, et se retire.


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 Si elle maintient ce qu'elle, [à savoir] qu'elle est pure, ils l'amènent à la Porte de l'Est de la Cour du Temple, qui est en face du Saint des Saints. Ils l'amènent d'un endroit à un autre, et la font tourner [dans le temple] afin de la fatiguer et que son esprit soit miné, pour qu'elle admette peut-être [sa faute].


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 Si elle maintient ses dires, on l'amène devant la Porte de l'Est, à l'extérieur, et elle s'y tient debout. Si elle porte habituellement des [vêtements] blancs, elle revêt des [vêtements] noirs. Et si les [vêtements] noirs lui vont bien, elle porte des vêtements qui ne lui vont pas. On enlève tout l'argent et l'or qu'elle a sur elle.


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 Beaucoup de femmes se rassemblent autour d'elle. Car toutes les femmes qui sont présentes [à la montagne du Temple doivent la voir, ainsi qu'il est dit : « toutes les femmes apprendront à ne pas suivre sa débauche. » Et tout homme qui désire la voir peut le faire. Et elle se tient parmi eux sans châle ni voile [sur la tête], mais [en portant] seulement ses vêtements et un couvre-chef, comme une femme dans sa maison.


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 Ses esclaves et ses servantes n'ont pas le droit d'être présents, parce qu'elle les connaît et son esprit est apaisé [en les voyant].


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 Puis, le cohen lui fait prêter serment dans une langue qu'elle connaît. Il lui dit que c'est seulement la mise en garde [de son mari] et son isolement [qui font qu'elle est soumise à cette cérémonie]. Et il lui dit dans une langue qu'elle connaît : « si aucun homme n'a eu de relation avec toi et que tu ne t'es pas détournée par l'impureté [alors que tu es] sous l'autorité de ton mari, tu seras innocentée par ces eaux amères de malédiction. Mais si tu t'es détournée [alors que tu es] sous l'autorité de ton mari, si tu t'es rendue impure, et qu'un homme autre que ton mari a eu une relation avec toi, que D.ieu te mette comme une malédiction et un serment au sein de ton peuple, en faisant tomber ta taille et gonfler ton ventre. Et les eaux de malédiction viendront dans tes entrailles pour faire enfler le ventre et tomber la taille ». Elle répond « Amen, Amen » dans une langue qu'elle connaît. Et il [le cohen] l'informe que son ventre sera frappé en premier, puis sa taille, afin de ne pas ternir la réputation des eaux [du fait de l'ordre de la punition mentionné dans la Thora].


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 Puis, il amène un parchemin [fait] d'une peau [d'une bête] pure, comme pour le rouleau de la Thora, et il écrit en hébreu avec de l'encre qui ne contient pas de kankantoum, [écrivant] pour le [en pensant au] nom de la femme, comme pour un acte de divorce. Il écrit tout ce qu'il lui a fait jurer, lettre pour lettre, mot pour mot, et écrit le nom de D.ieu correctement orthographié. Il n'écrit pas [les mots] Amen, Amen.


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 Puis, il amène un ustensile d'argile qui n'a jamais été utilisé pour un travail, et qui ne paraît pas abîmé du fait de son âge. Et s'il le remet dans la fournaise de sorte qu'il redevient nouveau, cela est valide. Il verse dedans [la mesure d']un demi-log d'eau du kior, qu'il mesure avec [la mesure d']un demi-log présent dans le Temple, et entre avec dans le Sanctuaire.


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 [Dans le sanctuaire,] il y avait un endroit d'une coudée sur une coudée à droite de l'entrée, avec un carreau de marbre et un anneau qui y était fixé. Il levait le carreau et prenait de la terre du sol du Tabernacle et [la] jetait dans l'eau de sorte que cela apparaisse à la surface de l'eau. Il déposait une substance amère comme l'armoise amère ou quelque chose de semblable, comme il est dit : « les eaux amères ». Il effaçait à l'intérieur le parchemin, pour [en pensant à] son nom [de la femme], de sorte qu'il n'y ait plus aucune trace apparente.


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 Puis, un cohen parmi les cohen [qui officient] dans la cour [du Temple] vient vers elle. Il prend son vêtement de devant [de la femme] et le déchire jusqu'à découvrir son cœur. Il découvre ses cheveux et défait ses nattes, afin de l'enlaidir. Il amène une corde égyptienne, pour lui remémorer la conduite [débauchée] égyptienne qu'elle a imitée. Et s'il n'y a pas de [corde] égyptienne, il amène une [autre] corde. Il l'attache au-dessus de son sein, afin que ne tombent pas ses vêtements qui ont été déchirés et qu'elle ne se retrouve pas nue.


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 Puis, il amène un issarone de farine d'orge [acheté avec l'argent] du mari et le dépose dans un panier égyptien. La corde et le panier proviennent [sont achetés] avec les restes de la lichka [prélèvement du demi chékel], et il [les] lui donne dans la main pour la fatiguer.


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 Après, il prend une oblation du panier, la dépose dans un ustensile sacerdotal, et ne met ni huile, ni encens. S'il en a mis [de l'huile ou de l'encens], il reçoit la flagellation [à deux reprises :] pour l'huile séparément et pour l'encens séparément, comme il est dit : « il ne versera pas d'huile et ne mettra pas d'encens dessus ».


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 Au moment où il [le cohen] découvre sa tête [les cheveux de la femme] et donne le issarrone [de farine d'orge] dans sa main, le cohen tient dans sa main le récipient qui contient l'eau, et montre l'eau à la femme, comme il est dit : « les eaux amères de malédiction seront dans la main du cohen ».


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 Puis, il lui fait boire [les eaux amères]. Après qu'elle ait bu, il prend l'ustensile sacerdotal dans lequel se trouve l'oblation et le lui donne dans la main. Le cohen pose ses mains en dessous [de l'oblation] et la balance [l'oblation] du côté Est, comme tous les [autres] balancements [pour les oblations]. Il la déplace [aux quatre points cardinaux], en haut et en bas. Il présente alors l'oblation sur le coin Sud-Ouest de l'autel, comme les oblations d'un individuel. Il prend une pleine poignée [de l'oblation] et l'offre [sur l'autel], et ce qui reste est consommé par les cohanim.


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 Si elle est pure [et n'a pas commis d'adultère], elle peut se retirer et elle est permise à son mari. Et si elle est impure, son visage tourne immédiatement au jaune clair, ses yeux ressortent et ses veines apparaissent. Et ils [les cohanim] disent : « faites-la sortir, faites-la sortir afin qu'elle n'ait pas d'écoulement de sang, puisque les femmes nidda rendent impure la cour des femmes [dans le Temple]. Ils la font sortir de la cour des femmes où elle se trouve, puis, son ventre gonfle, sa taille tombe et elle meurt.


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 Au moment où elle mourra, l'amant du fait duquel elle a bu mourra également quel que soit l'endroit où il se trouve, et les même événements qui se sont produits pour elle se produiront pour lui : le ventre qui grossit et la hanche qui tombe. Tout cela [se produit] si son mari n'a jamais eu, sa vie durant, de relation interdite. Mais s'il a eu une relation interdite, les eaux n'examinent pas sa femme, comme nous l'avons expliqué.


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 Et s'il a transgressé [sachant qu'il a eu lui-même une relation interdite et que les eaux amères ne produisent pas leur effet] et a fait boire sa femme, il ajoute une transgression à sa faute, car il cause l'effacement dans l'eau du nom de D.ieu pour aucune raison et ternit la réputation des eaux de la sota, car sa femme dira aux autres [femmes] qu'elle a commis un adultère et que les eaux ne l'ont pas examinée ; elle ne saura pas que c'est la conduite du mari qui a causé qu'elle n'a pas été pas examinée.


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 C'est pourquoi, depuis que les personnes qui commettent ouvertement des adultères se sont multipliées à l'époque du second Temple, la Cour Suprême a annulé les [l'utilisation des] eaux amères, s'appuyant sur le verset de la tradition [prophétique] : « Je ne punirai pas vos filles quand elles commettront un adultère, etc. »


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 Une femme adultère qui a le mérite d'avoir étudié la Thora bien qu'elle n'en ait pas l'obligation, cela [ce mérite] prolonge [sa vie], et elle ne meurt pas immédiatement, mais continue à s'affaiblir, et souffre de graves maladies jusqu'à ce qu'elle meure, un, deux, ou trois ans après [avoir bu les eaux de la sota], selon son mérite. Et elle meurt [de la manière précédemment citée] avec le grossissement du ventre et la rupture des membres.


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 Une femme sota qui a bu les eaux amères, mais qui n'est pas morte immédiatement est permise à son mari, même si c'est un cohen. Et bien que les maladies aient commencé à se manifester chez elle, et que ses autres membres aient été atteints, étant donné que son ventre n'a pas gonflé et que sa hanche n'a pas commencé à tomber, elle est permise [à son mari]. Néanmoins, dès lors que son ventre commence à gonfler et sa hanche à tomber, elle est interdite de manière certaine.


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 Une femme sota qui a bu alors qu'elle était pure se renforce et son visage brille. Si elle était sujette à une maladie, cela partira, elle tombera enceinte et donnera naissance à un garçon. Si elle avait des difficultés à enfanter, elle enfantera rapidement. Si elle avait l'habitude d'enfanter des filles, elle donnera naissance à des garçons.


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 Si des témoins de son adultère se sont présentés après qu'elle ait bu, elle divorce sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba, et elle est interdite à son mari, même si aucun de ces événements [précédemment cités] ne s'est produit, parce que les eaux ne permettent d'examiner que celle qui n'a pas de témoins de son adultère. De plus, il est à craindre que son mari ne soit pas innocent [il a peut-être eu une relation interdite] et c'est pour cela que les eaux n'ont pas permis d'examiner sa femme. Par contre, si un témoin s'est présenté et a témoigné qu'elle était impure, elle n'est pas interdite et peut rester avec son mari, parce qu'elle a bu [les eaux de la sota].


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 Une femme qui a été forcée de commettre un adultère ou [qui a commis un adultère] involontairement, ou qui a eu [seulement] un contact physique avec un homme à propos duquel il [le mari] l'a mise en garde [sans avoir de relation], les eaux ne permettent pas l'examiner, comme il est dit : « et elle ne s'est pas débattue », cela exclut celle qui est forcée, car elle s'est débattue avec force. [Le verset continue :] « et elle a été infidèle à son mari », cela exclue celle qui est involontaire. « Et un homme a une relation avec elle », cela exclut celui qui a un contact physique sans avoir de relation.


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 Le quinze du mois d'Adar, la cour rabbinique s'intéresse aux besoins de la communauté. Ils [ses membres] recherchent celle qui [quelle femme] doit boire [les eaux de la sota] et la font boire, celle qui doit être mise en garde, de sorte qu'elle divorce [de son mari] sans [avoir droit à la] kétouba [car la mise en garde de la cour rabbinique ne permet pas à la femme de boire les eaux de la sota en cas de transgression]. On peut faire boire une femme sota à tout moment [de l'année].


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 On ne fait boire une femme sota que dans la journée. Toute la journée convient pour faire boire [les eaux amères] à une femme sota. Et on ne fait pas boire deux femmes sota en même temps, comme il est dit : « et le cohen placera [la femme] » [au singulier].


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 Une femme soupçonnée d'adultère qui a dit : « je ne bois pas », par peur et par effroi peut revenir [sur sa décision] et dire : « je bois ». Par contre, si elle a dit : « je ne bois pas », alors qu'elle était en bonne santé et non en état de peur et d'effroi, elle ne peut pas revenir [sur sa décision] et dire : « je bois ».


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 Si elle a dit : « je ne bois pas » avant que soit effacé le parchemin [comprenant le nom de D.ieu qui a été écrit pour elle], son parchemin est enterré, et ne peut pas servir à faire boire une autre femme sota, et son oblation est répandue sur les cendres. Et si elle dit : « je ne bois pas » après que soit effacé le parchemin, on la force et on la fait boire contre son gré.


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 On l'intimide de sorte qu'elle boive, et on lui dit : « ma fille, si tu es certaine d'être pure, sois ferme, et bois sans avoir peur, car les eaux ne ressemblent qu'à un onguent appliqué sur la peau ; s'il y a une plaie, il pénètre et descend. Et s'il n'y a pas de plaie, il n'a aucun effet.


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 Si elle a dit : « je suis impure », bien que le parchemin ait [déjà] été effacé, on déverse les eaux, parce qu'elles n'ont pas de caractère sacré. Et son oblation est déversée sur les cendres.


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 Un parchemin pour une femme sota qui a été rédigé dans la nuit est invalide, comme il est dit : « Et il écrira, etc. », « et il la fera boire, etc. », « et il offrira, etc. » ; [la juxtaposition des actions nous apprend que] de même que son sacrifice [doit se faire] dans la journée, ainsi, la rédaction du parchemin et la cérémonie de la femme qui boit doivent avoir lieu dans la journée. S'il [le parchemin] a été écrit dans le désordre, il est invalide, comme il est dit [concernant les actions du cérémonial] : « ceux-ci », [c'est-à-dire] en ordre. S'il a été rédigé avant qu'elle accepte le serment, il est invalide, ainsi qu'il est dit : « et il lui fera prêter serment ».


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 S'il l'a écrit sous forme de lettre [c'est-à-dire sans lignes tracées, il est invalide, comme il est dit : « sur un rouleau ». S'il l'a écrit sur deux feuilles [de parchemin], il est invalide, comme il est dit : « sur un rouleau », [c'est-à-dire] un livre, et non deux ou trois. Et il n'écrit pas sur un papyrus ou une peau qui n'a pas été tannée, mais [seulement] sur un rouleau de parchemin [de peau travaillée], comme il est dit : « sur un rouleau ». Et s'il l'a écrit sur du papyrus ou une peau qui n'a pas été tannée, il est invalide.


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 Et si un israël ou un cohen katane l'a écrit, il est invalide, ainsi qu'il est dit : « Et le cohen écrira ». Il ne doit pas l'écrire avec du komos, ni avec du kankantoum, ni avec toute substance qui laisse une trace permanente, mais avec de l'encre qui ne contient pas de kankantoum, comme il est dit : « et il écrira, et il effacera », [cela doit être] une écriture qui peut être effacée. Et s'il a écrit avec une substance qui laisse une trace permanente, il est invalide.


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 S'il reste une trace d'écriture sur le parchemin [lorsqu'il est trempé dans l'eau], il est invalide, jusqu'à ce qu'il s'efface complètement. S'il a écrit une lettre et l'a effacée, puis a écrit une seconde lettre et l'a effacée [et ainsi de suite] jusqu'à terminer [tout le texte], il est invalide. [Il faut qu']il [le parchemin] soit écrit entièrement [au même moment, puis effacé].


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 S'il ne l'a pas écrit pour [en pensant à] son nom [de la femme] ou s'il ne l'a pas effacé pour [en pensant à] son nom, cela est invalide. S'il a écrit deux parchemins pour deux femmes sota, et les a effacés dans la même coupe, ou [les a effacés] dans deux coupes et les a mélangées [les eaux des deux coupes] dans une coupe qu'il a fait boire aux deux, cela est invalide, car chacune d'entre elle n'a pas bu [l'eau dans laquelle] son parchemin [a été effacé]. [Toutefois,] s'il les a effacés [les deux parchemins] dans deux coupes, les a mélangées [les eaux des deux coupes], puis les a séparées en deux coupes, il ne doit pas leur donner à boire. Et s'il [leur] a fait boire, cela est valide. Si l'eau a été versée, il écrit un autre parchemin et amène une autre eau. Si l'eau a été versée et qu'il en est resté, il ne doit pas [lui] faire boire le reste. Et s'il [lui] a fait boire, cela est valide.


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 Des eaux de sota qui ont passé la nuit sans être utilisées deviennent invalides. Si la poussière a précédé l'eau [c'est-à-dire qu'il a mis d'abord la poussière dans le récipient puis versé l'eau], cela est invalide. S'il n'y avait pas de poussière dans le Sanctuaire, il amène de la poussière de l'extérieur et la place dans le sanctuaire, la prend et la dépose sur l'eau. Il ne doit pas amener de cendre, mais il peut amener [une plante] décomposée, qui est considérée comme de la poussière.


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 Il ne doit pas creuser avec une pioche [dans le sol] et prendre la poussière, comme il est dit : « [la poussière] qu'il y aura sur la terre du Sanctuaire ». Et s'il a creusé et pris de la poussière, cela est valide.


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 S'il [le cohen] a offert son oblation [de la femme], puis a fait boire [la femme], cela est valide. Si son oblation est devenue impure avant qu'il la pose dans un ustensile sacerdotal, elle doit être rachetée, comme toutes les oblations qui sont devenues impures avant d'être sanctifiées dans un ustensile sacerdotal, et elle apporte une autre oblation. Si l'oblation est devenue impure après avoir été sanctifiée dans un ustensile sacerdotal, elle doit être brûlée. Et de même, si elle a dit : « je suis impure » avant que soit retirée une pleine poignée de son oblation ou si elle a dit : « je ne bois pas » ou si son mari n'a pas voulu la faire boire, ou si des témoins de l'adultère se sont présentés, ou s'il [son mari] est décédé, ou si elle est décédée, l'oblation est entièrement brûlée. Et si l'une de ces choses s'est passée après que la pleine poignée [de l'oblation] ait été offerte, les restes ne sont pas consommés [par les cohanim].


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lvr: 45
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 Si son mari était un cohen, les restes de son oblation [de la femme] ne sont pas consommés [par les autres cohanim], parce que le mari a une part [dans cette offrande]. Elle ne doit pas être entièrement brûlée [sur l'autel] comme les autres oblations apportées par les cohanim, parce qu'elle [la femme] a droit à une part [dans cette offrande]. Plutôt, la pleine poignée est offerte à part, et les restes sont répandus sur le tas de cendre [utilisé pour y déverser les cendres usagées du Temple]. Si ses témoins [de l'isolement de la femme] se trouvent invalidés, son oblation perd son caractère saint.


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lvr: 45
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 Celui qui met en garde sa femme contre plusieurs hommes, puis elle s'isole avec chacun d'entre eux, elle doit apporter une oblation pour tous lorsqu'il [son mari] la fait boire [les eaux de la sota], ainsi qu'il est dit : « c'est une oblation [apportée du fait] de mises en garde », [le pluriel indique qu']une seule oblation sert pour de nombreuses mises en garde.


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lvr: 45
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 Le mari peut lui faire prêter serment [à la femme] lors de la cérémonie de la sota au moyen d'un guilgoul qu'elle n'a pas commis d'adultère avec l'homme pour lequel il l'a mise en garde, et qu'elle n'a pas commis d'adultère avec un autre homme, qu'elle n'a pas commis d'adultère depuis qu'elle a été consacrée avant les nissouine, ni après son mariage. Toutefois, il ne peut pas lui faire prêter serment qu'elle n'a pas eu de relation interdite avant d'être consacrée, ni après avoir divorcé, s'il a divorcé d'elle et la reprise [pour épouse], car [même] si elle a eu une relation interdite à ce moment, elle ne lui est pas interdite [de ce fait], et celle qui ne lui est pas interdite si elle a eu une relation, il ne peut pas stipuler de condition la concernant. C'est pourquoi, s'il a épousé sa yevama, il ne peut pas [lui faire prêter serment] par un guilgoul qu'elle n'a pas eu de relation lorsqu'elle était en attente du yboum. Par contre, il peut [lui faire prêter serment] par un guiloul qu'elle n'a pas commis d'adultère alors qu'elle était mariée avec son frère. Car si elle a commis un adultère alors qu'elle était mariée avec son frère, elle lui est interdite. Et de même, s'il a divorcé d'elle et l'a reprise [pour épouse], il peut [lui faire prêter serment] par guilgoul qu'elle n'a pas commis d'adultère durant leur premier mariage. Et il peut [lui faire prêter serment] par un guilgoul concernant l'avenir, qu'elle ne commettra pas d'adultère en étant mariée avec lui, et qu'elle ne commettra d'adultère lorsqu'il la reprendra [pour épouse] s'il divorce [d'elle] et la reprend [pour épouse]. C'est pourquoi, si elle commet un adultère à l'avenir, les eaux l'examineront, et tous ces événements [précédemment cités concernant la mort de la femme adultère] se produiront pour elle. C'est pourquoi, il est dit : « Amen, Amen », [c'est-à-dire] Amen [que cela ne s'est pas produit] avec cet homme [défini], Amen [concernant] un autre homme, Amen [que cela ne s'est pas produit] quand j'étais mariée, Amen [que cela n'est pas produit] quand j'étais consacrée, Amen [que cela ne s'est pas produit] dans le passé, Amen [que cela ne se produira pas] à l'avenir.


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lvr: 51
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 Toute les personnes qui doivent s'immerger [dans les eaux d'un mikvé] doivent s'immerger quand il fait jour, excepté la [femme] nidda et celle qui a enfanté, car il est dit [dans la Torah] à propos de la [femme] nidda : « durant sept jours elle sera dans son état de nidda », [ce qui signifie que] durant les sept jours dans leur intégralité, elle est dans son état de nidda et [qu']elle s'immerge dans la nuit du huitième [jour ; un jour calendaire est défini dans la Torah comme la succession d'une nuit et d'un jour]. Et de même, celle qui a donné naissance à un garçon [s'immerge dans les eaux d'un mikvé] la nuit du huitième jour [à partir de la naissance] et celle qui a donné naissance à une fille [s'immerge] dans la nuit du quinzième [jour à partir de la naissance], car [le statut de] la femme qui a enfanté est identique à [celui de] la [femme] nidda, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 51
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 Comment cela s'applique-t-il ? Si elle a eu un écoulement de trois jours, a décompté sept jours [de propreté], ce qui fait dix [jours], elle est encore interdite à son mari jusqu'à la nuit du [par laquelle commence le] quinzième jour. Car durant les quatorze jours [qui suivent la naissance d'une fille] elle est considérée comme la femme nidda. Et pourquoi n'est-il pas demandé à la femme qui accouche en ayant le statut de zava de décompter sept jours [de propreté] après les sept jours qui suivent [la naissance d'] un garçon ou les quatorze jours qui suivent [la naissance d']une fille ? Parce que les jours de [qui suivent] la naissance [les sept jours ou les quatorze jours selon le cas] et les jours de son statut nidda durant lesquels elle n'a pas d'écoulement peuvent entrer dans le décompte des sept jours de propreté comme cela sera expliqué.


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lvr: 51
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 La femme qui a accouché en ayant le statut de zava et dont l'écoulement de sang ne s'est pas arrêté, n'a pas de [notion de] « sang de pureté » ; plutôt, tout écoulement de sang a le statut du sang de zava. Mais si elle a décompté sept jours de propreté et que les sept jours qui suivent [la naissance d'] un garçon ou les quatorze jours qui suivent [la naissance d']une fille [selon le cas] sont passés, et qu'elle s'est immergée, puis qu'elle a constaté un écoulement de sang dans les quarante jours qui suivent [la naissance d'] un garçon ou les quatre-vingt jours qui suivent [la naissance d']une fille [selon le cas], il s'agit d'un [sang qui a le statut de] « sang de pureté ».


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lvr: 51
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 Si elle a décompté sept jours de propreté et ne s'est pas immergée, puis elle a eu un écoulement de sang, elle s'immerge [quand même, malgré l'écoulement de sang] et est permise à son mari immédiatement. Car durant tous les jours [où le sang a le statut de sang] de pureté, elle ne peut être ni nidda, ni zava. Mais le sang lui-même est impur et rend impur [d'autres personnes ou ustensiles] conformément au statut du sang de la zava, et ce jusqu'à ce qu'elle s'immerge.


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lvr: 51
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 Celle qui a donné naissance à une fille, puis, après les quatorze jours [suivant cette naissance], est tombée enceinte, puis le « sang de la pureté » s'est écoulé dans les quatre-vingt jours [suivant cette naissance], ce sang a le statut de « sang de pureté », bien qu'il n'y ait pas [de notion de] « sang de douleur » pour les morts-nés. Car tout écoulement de sang qu'elle a dans les jours de [où le sang a le statut de sang de] pureté est pur jusqu'à ce qu'elle fasse une fausse couche . Et dès lors qu'elle fera une fausse couche, elle contractera l'impureté de la femme qui a accouché, si c'est un garçon, [elle sera impure] de l'impureté liée à [la naissance d']un garçon [sept jours] , si c'est une fille, [elle sera impure] de l'impureté liée à [la naissance d']une fille [quatorze jours]. Et elle décompte [à nouveau,] les [sept ou quatorze] jours d'impureté et les [quarante ou quatre-vingt] jours d'attente après le deuxième nouveau-né. Même s'il s'agissait [d'une seule grossesse avec] des jumeaux, et qu'elle a fait une fausse couche du premier un premier jour, et du deuxième même plusieurs jours après, elle décompte pour le deuxième [indépendamment] les [sept ou quatorze] jours d'impureté et les [quarante ou quatre-vingt] jours d'attente.


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 Une [femme enceinte] zava dont l'écoulement s'est interrompu et qui a commencé à compter sept jours de propreté, puis est apparu le sang des douleurs [de l'accouchement] durant les sept jours de propreté, il n'annule pas [le décompte] et les jours de douleur sont comptés pour les décomptes des sept [jours de propreté]. Et de même, si elle a accouché durant les sept jours de propreté, la naissance n'annule pas [le décompte] et les [sept ou quatorze] jours de [suivant] la naissance sont comptés pour les décompte des sept [jours de propreté] bien qu'elle y soit impure [de l'impureté de la femme qui a enfanté], comme il est dit « et si elle s'est purifiée de son impureté [due à son statut] de zava » : dès lors qu'elle s'est purifiée de son impureté [due à son statut] de zava, bien qu'elle soit impure du fait d'une autre impureté, par exemple, l'impureté de la naissance ou l'impureté de la [femme] nidda, ou l'impureté de la tsaraate [lèpre], elle peut y décompter [durant ces jours où elle a contracté un autre type d'impureté]. Et ces [types d']impuretés et ce qui y ressemble n'annulent pas le décompte [des sept jours de la femme zava].


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 Pour les [sept ou quatorze] jours de [suivant] la naissance et les [sept] jours de la [femme] nidda, si elle n'y a pas constaté d'écoulement de sang, ils sont pris en compte dans le décompte des sept jours et si elle y a constaté un écoulement de sang, les jours où elle a constaté [un écoulement de sang] ne comptent pas mais n'annulent pas le décompte. Plutôt, elle complète les jours [manquant qui n'ont pas été pris en compte du fait qu'elle y a constaté un écoulement de sang] dès que l'écoulement de sang s'interrompt. Car n'annule tout [le décompte d'une [femme] zava] qu'un écoulement de sang qui a le statut d'écoulement de [femme] zava. Mais ceux-ci [ces écoulement qui n'ont pas ce statut mais celui de la femme nidda ou qui a accouché] n'annule que le jour lui-même [où il y a eu écoulement].


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 Dès lors que tu auras compris les principes fondamentaux que nous avons exposés [plus haut et selon lesquels l'écoulement de sang a un statut différent en fonction du moment où il intervient], tu comprendras le point mentionné par les sages et selon lequel il est possible qu'une femme constate un écoulement de sang de l'utérus durant cent quatorze jours sans discontinuer et n'ait pas le statut de [femme] zava. Comment [cela est-ce possible] ? [Si l'écoulement a commencé] deux [jours] avant les jours de son statut de nidda, [puis l'écoulement s'est prolongé] les sept [jours] de son statut de nidda et deux jours suivant les jours de son statut de nidda, [puis il y a eu un écoulement de sang de] douleurs [lié à un accouchement] durant quatorze jours, [puis il y a eu accouchement d'une fille et] quatre-vingt jours [d'écoulement dont le statut est celui des jours suivant l'accouchement] d'une fille, puis [à nouveau] sept jours de statut de nidda, puis [l'écoulement s'est prolongé encore] deux jours après les jours de son statut de nidda. [De ce principe des sages] tu apprends [aussi] que tout écoulement de sang que la femme constate après [une naissance et] les [sept ou quatorze] jours d'attente [est considéré comme] le début des jours de son statut de nidda et on ne tient pas compte des cycles précédents [l'accouchement]. C'est pourquoi celle qui constate un écoulement de sang après les [sept ou quatorze] jours d'attente durant bein hachémachot, il y a doute si elle est nidda, au cas où elle aurait eu son écoulement dans [un moment considéré comme] la nuit qui est le début des jours de statut de nidda.


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 Nous avons déjà expliqué que la [femme] nidda qui a eu un écoulement de sang qui s'est prolongé durant les sept jours [commençant avec le début de l'écoulement] a le droit d'avoir une relation conjugale le soir du [par lequel commence le] huitième jour après s'être immergée. Et [nous avons expliqué qu'] une [femme] zava kétana veille à ce qu'il y ait un jour pur, s'immerge, et a le droit d'avoir des relations conjugales le soir [suivant ce jour]. Et [nous avons expliqué qu'] une [femme] zava guédola compte sept jours de propreté, s'immerge et a le droit d'avoir des relations conjugales le soir [suivant le septième jour début] du huitième jour. Et [nous avons expliqué qu'] il y a, entre une période de nidda et une autre période de nidda, seulement onze jours, et durant ces onze jours, elle pourra avoir le statut de zava kétana ou guédola.


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 Et dès lors que tu auras en mémoire ces principes de base, tu comprendras le point mentionné par les sages à propos d'une femme qui a pour règle fixe, durant toute sa vie, d'avoir [une succession régulière avec] un jour où il y a un écoulement et un jour sans écoulement : au début pour ce qui est du premier écoulement], elle peut avoir une relation conjugale la nuit du [par laquelle commence le] huitième jour [qui suit ce premier écoulement qui a le statut de nidda] et la journée du huitième jour qui est le premier jour qui suit les jours de son statut nidda. Et [par la suite] elle peut avoir des relations conjugales quatre nuits tous les dix-huit jours. Et elle ne peut pas avoir de relation durant les jours de pureté car un jour pur compense un jour impur. C'est pourquoi si elle avait un écoulement de sang chaque jour impur à partir du début de la nuit, elle ne peut avoir de relation conjugale que la nuit du huitième jour qui est le premier jour qui suit les jours de son statut nidda.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] deux jours où il y a un écoulement et deux jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale le huitième jour, le douzième jour, le seizième jour et le vingtième jour [suivant l'écoulement].


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 Si elle avait [une succession régulière avec] trois jours où il y a un écoulement et trois jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale durant [les deux premiers] jours des trois [jours purs] qui suivent les jours de son statut de nidda, car le premier est gardé pour compenser les deux jours impurs qui suivent immédiatement [les sept jours de] son statut de nidda, et dès lors, elle ne peut plus, pour toujours, avoir de relation conjugale car elle est devenue zava guédola et n'a pas [jamais] sept jours de propreté.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] quatre jours où il y a un écoulement et quatre jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale un jour, celui qui suit [les sept jours de] son statut de nidda, et dès lors, elle ne peut plus, pour toujours, avoir de relation conjugale.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] cinq jours où il y a un écoulement et cinq jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale durant les trois jours qui suivent les jours de son statut de nidda, et dès lors, elle ne peut plus, pour toujours, avoir de relation conjugale.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] six jours où il y a un écoulement et six jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale durant les cinq jours qui suivent les jours de son statut de nidda, et dès lors, elle ne peut plus, pour toujours, avoir de relation conjugale.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] sept jours où il y a un écoulement et sept jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale durant la première semaine pure [qui commence le huitième jour] qui suit les jours de son statut de nidda, puis suivra une semaine d'impureté [d'écoulement] durant laquelle elle prendra le statut de zava ; puis la semaine pure [sans écoulement] sera utilisé pour le décompte [des sept jours de propreté] et elle n'y a pas le droit d'avoir de relation conjugale. Il se trouve qu'elle n'a pu avoir de relation conjugale qu'une semaine durant quatre semaines. Et durant tout [le reste de] sa vie, elle ne peut avoir de relation conjugale que dix-huit jours sur dix-huit semaines. Comment [cela est-il possible] ? La cinquième semaine [après les quatre semaines décrites précédemment], elle est zava. La sixième semaine, durant laquelle elle est pure [elle n'a pas d'écoulement] est consacrée au décompte [des sept jours de pureté]. La septième semaine, elle a le statut de zava. La huitième est consacrée au décompte [des sept jours de pureté]. La neuvième [semaine] durant laquelle elle a un écoulement, cinq jours en sont des jours de statut nidda et deux constituent le début des jours de statut zava. Elle surveille un jour de la dixième semaine [et vérifie qu'il n'y a pas d'écoulement pour compenser les deux jours impurs par lesquels elle a eu le statut de zava kétana] et peut avoir des relations conjugales durant six jours. La onzième semaine durant laquelle elle a un écoulement, [ses] deux [premiers jours] sont la fin des jours de son statut de zava et [les] cinq [derniers jours] constituent le début des jours de statut nidda, et elle peut avoir des relations conjugales cinq jours de la douzième semaine qui est pure [où elle n'a pas d'écoulement]. La treizième semaine, elle est zava et la quatorzième semaine, [durant laquelle elle n'a pas d'écoulement] est consacrée au décompte [des sept jours de pureté]. Et de même, la quinzième semaine, elle est zava. La seizième semaine [durant laquelle elle n'a pas d'écoulement] est consacrée au décompte [des sept jours de pureté] et la dix-septième semaine, elle est zava. La dix-huitième semaine [durant laquelle elle n'a pas d'écoulement] est consacrée au décompte. Et elle décompte de cette manière pour toujours. Tu te trouves dire qu'elle ne peut avoir de relation conjugale que dix-huit jours sur dix-huit semaines. Et si elle n'avait pas eu cette maladie, et qu'elle avait eu sept jours de statut nidda et onze jours purs [où il n'y a pas d'écoulement], elle aurait pu avoir des relations conjugales onze semaines, c'est-à-dire soixante dix-sept jours, sur dix-huit semaines.


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 Lorsqu'elle a une semaine avec un écoulement et une semaine sans écoulement, elle peut avoir des relations conjugales dix-huit jours sur dix-huit semaines, ce qui représente environ le quart des jours [où elle aurait pu avoir des relations conjugales (soixante-dix sept jours)]. Et c'est à cette situation que les sages font référence en disant qu'elle a des relations conjugales un quart de ses jours.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] huit jours où il y a un écoulement et huit jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale quinze jours sur quarante-huit jours. Comment [cela est-il possible] ? Sur les huit premiers jours impurs [où il y a un écoulement], sept forment les jours de son statut de nidda et un [jour] est un jour de statut zava qui suit immédiatement les jours de son statut de nidda. Pour lui [pour compenser ce jour de statut zava], elle surveille un jour parmi les huit jours purs [qui suivent sans écoulement] et peut avoir des relations conjugales durant sept jours. Puis suivront huit jours impurs [avec écoulement], dont deux complèteront les jours de son statut de zava et six font partie des jours de son statut de nidda. Puis suivront huit jours purs [sans écoulement], dont un complète les jours de son statut de nidda et elle peut avoir des relations conjugales encore sept jours. Puis suivront huit jours impurs [avec écoulement], dont quatre complèteront les jours de son statut de zava et quatre feront partie des jours de son statut de nidda. Elle se trouve donc zava guédola et doit compter sept jours [de pureté]. Puis suivront huit jours purs [sans écoulement], dont sept sont décomptés [du fait de son statut de zava guédola], et peut avoir des relations conjugales durant un jour. Il se trouve qu'elle peut avoir une relation conjugale quinze jours sur quarante-huit jours.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] neuf jours où il y a un écoulement et neuf jours sans écoulement : elle peut avoir une relation conjugale huit jours sur dix-huit jours. Comment [cela est-il possible] ? Les neuf [premiers jours] impurs sont composés de sept [jours] de statut nidda et deux [jours] de statut zava suivant immédiatement les jours de son statut de nidda. [Pour ces deux jours de statut zava où il y a eu un écoulement qui la rend zava kétana], elle surveille un des neufs jours purs et peut avoir des relations conjugales durant huit [jours] et ainsi de suite.


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 Si elle avait [une succession régulière avec] dix jours où il y a un écoulement et dix jours sans écoulement, ou [de même pour une femme qui a une succession régulière similaire dont la période est] supérieure à dix jours, même mille jours impurs et mille jours purs, elle pourra avoir des relations conjugales le nombre de jours correspondant aux jours où elle a le statut de zava. Comment [cela est-il possible] ? Les dix [premiers jours] impurs, sont composés de sept jours de statut nidda et trois jours de statut zava. [Puis] pour les dix [jours] purs, elle en compte sept [jours] pour le décompte [des jours de propreté] et elle peut avoir des relations conjugales pendant trois jours. Il se trouve donc que les jours où elle peut avoir des relations conjugales sont au nombre de trois et les jours où elle a le statut de zava sont au nombre de trois. Et il en est de même pour [la femme qui a une succession régulière avec] cent jours où il y a un écoulement et cent jours sans écoulement. Dans les cent jours impurs, il y a sept jours de statut nidda et quatre-vingt treize de statut zava. Dans les cent jours purs, sept sont utilisés pour le décompte [des sept jours de pureté] et pendant quatre-vingt treize jours, elle peut avoir des relations conjugales. Et de même pour [une périodicité] de mille jours, et de même toute période [s'analyse] par cette méthode.


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 Il y a une femme dont le cycle est fixé [dans le temps et par les signes avant coureurs de son apparition] et une femme dont le cycle n'est pas fixe mais plutôt, cette dernière ne sentira pas l'écoulement de sang arriver et il n'y a pas de jour fixe à cet écoulement. Et celle qui a un cycle fixé est celle dont le cycle arrive un jour fixé : tous les vingt jours, ou tous les vingt-quatre jours, ou plus, ou moins.


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 Et [pour la femme qui a un cycle fixé], avant que l'écoulement de sang apparaisse, elle le ressentira : elle sera prise de bâillements, d'éternuements, aura des douleurs au ventre et aux intestins, les poils de sa peau se hérisseront ou elle aura de la température, ou des symptômes semblables. Et ces signes avant-coureurs ou l'un d'entre eux apparaîtront à une certaine heure de la journée où apparaît son cycle.


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 Nous avons déjà expliqué que toute femme qui n'a pas un cycle fixé n'a pas le droit d'avoir une relation conjugale avant d'avoir procédé à un examen préalable [pour s'assurer que le cycle n'est pas réapparu à son insu]. Et [nous avons expliqué que] celle qui a un cycle fixé n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale dans le temps [le jour ou la nuit selon le cas] lié à l'apparition [prévue] du cycle. Si son cycle réapparaît le jour, elle n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale toute la journée en question et si son cycle réapparaît la nuit, elle n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale toute la nuit en question. Et c'est à partir du jour [du calendrier juif] où elle prévoit son cycle qu'elle compte les [sept] jours de son statut de nidda et les [onze] jours de son statut de zava.


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 C'est pourquoi les femmes doivent prendre garde aux jours de réapparition du cycle de sorte qu'elles sachent le jour et l'heure où l'apparition du cycle s'est fixé. Si elle avait l'habitude de constater [l'apparition du cycle] le vingt [du mois], que le vingt est arrivé sans qu'elle constate [l'apparition du cycle], puis le vingt-trois est arrivé et elle a [alors] constaté [l'apparition du cycle, le jour du vingt et le jour du vingt-trois sont interdits [elle ne doit pas y avoir de relation conjugale]. Et de même, si elle a constaté une deuxième fois l'apparition du cycle le vingt-trois alors qu'elle n'a pas constaté [l'apparition du cycle] le vingt, les deux [jours du vingt et du vingt-trois] restent interdits. Si elle a constaté une troisième fois l'apparition du cycle le vingt-trois alors qu'elle n'a pas constaté [l'apparition du cycle] le vingt, le jour du vingt est devenu pur [elle n'a plus l'interdiction d'y avoir des relations conjugales] et le cycle s'est déplacé au vingt-trois. Car une femme ne voit son cycle devenir fixe que par le fait qu'il apparaît trois fois [de suite] elle ne voit un jour devenir pur [perdre son caractère de jour où l'apparition du cycle est attendue] que par le fait qu'il [le cycle] s'en déplace trois fois [de suite].


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 Tout cycle qui a été fixé par l'intervention d'un acte qui l'a provoqué, même si elle y a constaté à plusieurs reprises [à la même date, l'apparition du cycle], cela n'est pas considéré comme un cycle, car c'est à cause de cet acte qu'elle a constaté [l'apparition du cycle]. Si elle a sauté et constaté [à la suite de ce saut, l'apparition du cycle], puis [une deuxième fois] elle a sauté et constaté [à la suite de ce saut, l'apparition du cycle], [puis, une troisième fois, elle a sauté et constaté à la suite de ce saut, l'apparition du cycle], son cycle est fixé pour ce qui est de la date sans tenir compte du fait qu'elle a sauté. Comment cela s'applique-t-il ? Si elle a sauté un dimanche et a constaté un écoulement de sang, puis, vingt jours après, elle a sauté un dimanche et a constaté un écoulement de sang, puis dix-neuf jours après, elle a sauté un chabbat et n'a pas constaté un écoulement de sang, et après le chabbat, elle a constaté un écoulement de sang sans sauter, le dimanche qui suit vingt jours est fixé [pour l'apparition du cycle], car on sait [maintenant] que c'est la date qui est la cause de l'écoulement de sang et non le fait qu'elle a sauté, et ce jour a déjà été fixé à trois reprises, et de même pour tous les cas semblables.


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 Si elle a constaté un [écoulement] de sang le quinze de ce mois, puis le seize du mois suivant, puis le dix-sept du mois suivant, puis le dix-huit du mois suivant, elle a fixé un cycle avec un saut [d'un jour à chaque fois]. Si le quatrième mois est arrivé et qu'elle a constaté [un écoulement de sang] le dix-sept, son cycle n'est pas encore fixé, et pour chaque jour où elle a eu un écoulement de sang, elle le craint [que le cycle y réapparaisse] à l'avenir. Et dès lors que cette date [l'un de ces jours] est arrivé et qu'elle n'a pas constaté [un écoulement de sang], ce jour-là est devenu pur [on n'y craint pas l'apparition] pour le cycle, car il ne faut que le cycle se déplace d'une date à trois reprises que pour un jour qui a vu l'apparition du cycle à trois reprises.


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 Si elle avait l'habitude de constater [le retour du cycle] le quinze et que cela a changé au seize, les deux [jours] restent interdits [on y craint la réapparition du cycle]. Si [suite à cela], cela a changé au dix-sept, le seize est devenu permis [on n'y craint pas la réapparition du cycle] et le dix-sept est devenu interdit [on y craint la réapparition du cycle]. Et le quinze reste [toujours] interdit. Si cela a changé au dix-huit, le dix-huit est devenu interdit et tous [les autres, y compris le quinze, puisqu'il n'a plus vu l'apparition du cycle à trois reprises] sont devenus permis [on n'y craint pas la réapparition du cycle].


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 Si elle avait l'habitude de constater [le retour du cycle] le vingt et que cela a changé au vingt-deux, les deux [jours] restent interdits [on y craint la réapparition du cycle]. Si le vingt est arrivé et elle n'a pas constaté [l'apparition du cycle], [puis est arrivé] le vingt-deux et elle a constaté [l'apparition du cycle], les deux [jours] restent interdits. Si le vingt est arrivé et elle a constaté [l'apparition du cycle], le vingt-deux est devenu pur [on n'y craint pas la réapparition du cycle] car elle est revenue à son cycle fixé [antérieur] et le vingt-deux a vu se déplacer [de cette date l'apparition du cycle] car il n'a pas été fixé par [l'apparition du cycle] à trois reprises.


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 Une femme ne peut pas voir de date se fixer pour l'apparition du cycle dans les jours de son statut de nidda dans lesquels elle a constaté [un écoulement de sang]. [Plus précisément,] dès lors qu'elle a eu [un écoulement de sang] un jour [parmi les jours de son statut de nidda], elle ne peut pas voir de date se fixer pour l'apparition du cycle dans les sept [jours de son statut de nidda]. Et de même, une femme ne peut pas voir de date se fixer pour l'apparition du cycle dans les jours de son statut de zava, qui sont onze jours, mais [par contre], elle peut voir une date se fixer pour l'apparition du cycle dans les jours de son statut de nidda dans lesquels elle n'a pas constaté [un écoulement de sang]. Et si une date s'est fixée pour l'apparition du cycle dans les jours de son statut de zava, elle craint pour son cycle [comme cela va être expliqué au paragraphe qui suit]. Et tout cycle sui s'est fixé dans les jours de son statut de zava, il suffit qu'il s'en déplace [de cette date] une fois pour qu'elle [cette date] soit annulée et elle n'a pas besoin d'être annulée à trois reprises, car ces jours [de son statut de zava] sont présumés ne pas voir d'écoulement de sang.


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 Qu'est ce que signifie « elle craint pour son cycle » ? Si elle a constaté un écoulement de sang à cette date [qui tombe dans les jours de son statut de nidda], même un jour, elle se considère nidda par doute, et elle n'a pas le droit d'avoir de relation conjugale tout ce jour-là, et même si elle n'a pas eu d'écoulement de sang dans les autres jours où son cycle était susceptible d'apparaître [ce qui laisserait entendre que la date à laquelle l'écoulement de sang a eu lieu est la bonne]. Et si l'écoulement a duré trois jours, elle est zava.


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 Toute femme qui multiplie les examens internes en permanence est digne de louanges, même si elle a un cycle fixé, car il est possible qu'il y ait un écoulement de sang en-dehors de la date fixée pour le cycle. Et durant les onze jours de son statut de zava, elle est présumée pure, et n'a pas besoin d'examen interne. Mais passés les jours de son statut de zava, elle doit faire des examens internes.


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 Si elle a oublié et n'a pas fait d'examen, que cela se soit passé contre son gré ou volontairement, elle est [néanmoins] présumée pure tant qu'elle n'a pas fait d'examen qui la révèle impure.


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 Une femme qui n'a pas fait d'examen à la date [d'apparition attendue] de son cycle et après plusieurs jours, elle a fait un examen et s'est trouvée impure, bien qu'elle soit [considérée comme] impure rétroactivement depuis la date [d'apparition attendue] de son cycle, comme cela sera expliqué, pour ce qui est de la pureté et de l'impureté [qu'elle pourrait transmettre aux hommes et au objets], elle ne rend pas celui qui a eu une relation avec elle [entre la date d'apparition attendue de son cycle et le moment où l'examen l'a révélée impure] et elle ne commence le décompte que depuis le moment où elle a constaté un écoulement de sang. Et si [plusieurs jours après la date d'apparition attendue de son cycle], elle s'est trouvée pure, elle est présumée pure [pour la période entre la date d'apparition attendue de son cycle et le moment où l'examen l'a révélée pure].


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 Et de même, une femme qui a constaté un écoulement de sang du fait d'une blessure qu'elle a à l'utérus, bien qu'elle ait constaté un écoulement de sang à la date attendue d'apparition de son cycle, elle est pure et le sang est pur, car les [règles concernant les] dates attendues d'apparition de cycle sont d'ordre rabbinique, comme cela sera expliqué dans les lois sur ceux qui rendent impures les lits et les sièges.


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 Une femme aveugle procède à son examen interne et montre [le tissu témoin] à son amie. Mais la femme sourde-muette et la femme folle doivent faire appel a des femmes en pleine possession de leur faculté mentales pour leur faire leur examen interne et fixer les dates attendues d'apparition de leur cycle, et c'est seulement ainsi qu'elles seront permises à leur mari.


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 Toute femme qui s'est trompée [dans la tenue des dates d'apparition attendue du cycle] et qui ne connaissait pas la date d'apparition attendue de son cycle et a constaté un écoulement de sang, elle craint qu'il s'agisse d'un écoulement de sang de zava. C'est pourquoi, si elle a constaté [un écoulement de sang] un jour ou deux, elle attend la fin des sept jours [à partir de l'écoulement] de crainte qu'il s'agisse d'un écoulement de sang intervenu dans les jours de son statut de nidda. Et si elle a constaté un écoulement de sang pendant trois jours, elle décompte sept jours de pureté, de peur qu'elle se trouve dans les jours de son statut de zava.


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 Et comment fait-elle pour rétablir sa date d'apparition attendue du cycle, pour savoir si elle est zava de manière certaine ou zava par doute, et pour déterminer les jours de son statut de zava ? Tout dépend des jours où elle va constater [un écoulement de sang]. Comment cela s'applique-t-il? Si elle a constaté un écoulement de sang un [jour] ou deux, elle complète les sept [jours de statut nidda] et [re]commence à compter les onze jours [de son statut de zava] après ces sept [jours].


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 Si elle a constaté un écoulement de sang pendant trois jours, il y a doute si elle est zava [guédola], de peur que le premier jour [d'écoulement était le dernier jour de son statut de zava] qui précède immédiatement les jours de son statut de nidda, que les deux jours [suivant d'écoulement] constituent le début des jours de son statut de nidda. Et elle attend cinq jours qui complètent les jours de son statut de nidda, et onze jours de statut zava après les cinq [jours].


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 Et de même, si elle a constaté [un écoulement de sang] pendant neuf jours, il y a doute si elle est zava [guédola], de peur que les deux premiers jours d'écoulement étaient les deux [derniers jours de son statut de zava] qui précèdent immédiatement les jours de son statut de nidda, qu'il y ait sept jours de statut nidda. Et elle commence à compter onze jours [de zava] après les neuf jours après lesquels s'est interrompu l'écoulement de sang. Et de même, si elle a constaté [un écoulement de sang] pendant onze jours, il y a doute si elle est zava [guédola], de peur que les deux [premiers jours d'écoulement étaient les deux derniers jours de son statut de zava qui] précèdent immédiatement [les jours de] son statut de nidda, qu'il y ait sept jours de statut nidda et deux jours suivant [les jours de] son statut de nidda. Et il lui reste donc neuf jours de statut zava.


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 Si elle a constaté un écoulement de sang pendant douze jours, elle est zava [guédola] de manière certaine. Car même s'il y avait [dans ces douze jours] deux jours qui précèdent immédiatement les jours de son statut de nidda, sept [jours] de statut nidda, il y aurait trois jours [d'écoulement] après [les jours de] son statut de nidda, et il resterait [donc] huit jours de statut zava. Et de même, si elle a constaté un écoulement de sang pendant treize jours, il resterait aux jours de son statut zava sept jours qui correspondent aux jours de décompte [des sept jours de propreté].


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 Si l'écoulement de sang s'est prolongé, même si elle a constaté un écoulement de sang pendant mille jours, lorsque l'écoulement de sang s'arrête, elle compte sept jours de propreté et après les sept [jours de propreté] commenceront les jours de statut nidda pour cette femme qui a perdu [l'enchaînement des jours de statut nidda et de statut zava.]


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 Tu as donc appris que pour toute femme qui s'est perdue, dès lors que l'écoulement s'arrête, elle ne décompte pas moins de sept [jours] ni plus de dix-sept [jours] et ensuite suivront les jours de son statut de nidda. Comment cela s'applique-t-il? Si elle a constaté [un écoulement de sang qui a eu lieu] un jour puis l'écoulement de sang s'est arrêté, elle doit compter dix-sept [jours] : six pour compléter [les éventuels jours] de statut nidda, puis onze jours de statut zava, puis suivront les jours de son statut nidda. Et si elle a constaté [un écoulement de sang] durant treize [jours] ou plus, elle compte sept jours [de propreté] après que l'écoulement de sang se soit arrêté, puis suivront les jours de son statut nidda comme nous l'avons expliqué.


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 Une femme ne contracte l'impureté de type nidda ou zava d'ordre thoranique [au sens strict de la Torah] que si elle ressent [physiquement l'écoulement] et qu'elle constate un écoulement de sang qui sort dans sa chair, comme nous l'avons expliqué. Et [dans ce cas] elle ne sera impure qu'à partir du moment où elle a constaté [l'écoulement de sang]. Et si elle n'a pas ressenti [physiquement d'écoulement] et qu'elle a procédé à un examen interne et qu'elle a trouvé du sang à l'intérieur, au niveau de l'utérus, on suppose qu'il [le sang] est apparu avec une sensation [physique de l'écoulement de sang] comme nous l'avons l'expliqué.


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 Et, par décret des sages, toute femme qui trouve une tache de sang sur sa peau ou sur son vêtement, même si elle n'a pas ressenti [physiquement d'écoulement], et bien qu'elle ait procédé à un examen interne et qu'elle n'ait pas trouvé de sang, elle est impure [d'ordre rabbinique] et c'est comme si elle avait trouvé du sang à l'intérieur dans sa chair. Et cette impureté relève d'un doute, peut-être que ce sang provient de l'utérus.


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 Et de même, il est un décret des sages que toute femme qui constate un écoulement de sang en- dehors du temps attendu pour le retour du cycle ainsi que toute femme qui trouve une tache de sang est impure rétroactivement depuis vingt-quatre heures [avant l'apparition de l'écoulement ou de la tache]. Et si elle a procédé dans ce laps de temps à un examen interne et qu'elle s'est trouvée pure, elle est impure rétroactivement depuis le moment de l'examen. Et bien qu'elle soit impure rétroactivement d'ordre rabbinique, elle ne rend pas impur rétroactivement celui qui a eu une relation avec elle [dans ce laps de temps] comme nous l'avons expliqué. Et elle ne fait le décompte [des jours de statut nidda qui commencent] depuis l'apparition de l'écoulement de sang ou de la tâche que [en commençant] depuis le moment où elle a constaté l'écoulement de sang ou trouvé la tache. Et toute [femme] qui a trouvé une tache [de sang], elle est troublée [dans son décompte des jours], de peur qu'il [ce sang] provienne de l'utérus, et elle a perdu la régularité de son cycle.


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 Celle qui constate un écoulement de sang au moment attendu pour le retour du cycle n'est pas impure rétroactivement [depuis vingt-quatre heures] mais [plutôt elle devient impure] au moment même seulement. Et de même une femme enceinte ou qui allaite, une bétoula ou une femme âgée, leur moment suffit à lui-même [elles ne sont impures que depuis le moment de l'écoulement] et elles ne sont pas impures rétroactivement. Quelle est la définition d'une femme enceinte [dans le contexte des lois de pureté] ? [une femme est considérée comme enceinte] dès lors que son bébé se remarque, ce qui correspond à trois mois [de grossesse]. [Quelle est la définition d']une femme qui allaite [dans le contexte des lois de pureté] ? Durant les vingt-quatre mois [après une naissance], même si son bébé est mort [à la naissance] ou qu'elle l'a sevré ou qu'elle l'a confié à une nourrice [pour l'allaiter].


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 [Quelle est la définition] d'une bétoula [dans le contexte des lois de pureté] ? Toute [femme] qui n'a jamais constaté un écoulement de sang [du fait de son cycle menstruel] de sa vie, même si elle a constaté un écoulement de sang du fait du mariage ou d'une naissance. [Quelle est la définition d'] une femme âgée [dans le contexte des lois de pureté] ? Toute [femme] qui a passé quatre-vingt dix jours après avoir atteint l'âge de la vieillesse. Et quelle est la définition de l'âge de la vieillesse ? Toute [femme] que l'on désigne [verbalement] comme vieille et qui n'en tient pas rigueur. Une bétoula qui n'a jamais constaté un écoulement de sang [du fait de son cycle menstruel] de sa vie et qui est [encore] kétana, la tache [de sang qu'elle trouve] est pure [ne la rend pas impure] jusqu'au moment où elle aura constaté trois fois [un écoulement de sang du fait de son cycle menstruel].


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 Quelle est la différence entre la tache [de sang] qu'elle trouve sur sa peau et la tache [de sang] qu'elle trouve sur son vêtement ? La tache [de sang] qu'elle trouve sur sa peau n'a pas de mesure [minimale exigée pour rendre impure] alors que la tache [de sang] qu'elle trouve sur son vêtement ne [la] rend impure que si elle a la taille d'un griss du [lieu dit] kilki, [taille] qui correspond à [la surface d']un carré de neuf adachot [carrées c'est-à-dire] de trois [adachot] sur trois [trois graines de lentille sur trois graines de lentille]. Si elle [la tache de sang] était [de taille] inférieure à cela, elle [la tache de sang] est [laisse la femme] pure. Si elle [la tache de sang] a été trouvée sous forme de plusieurs gouttes, elles ne s'additionnent pas [on ne considère pas qu'il n'y a qu'une seule tache]. Si elle avait une forme allongée, on additionne [la surface totale de la tache de sang].


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 Une tache [de sang] qui a été trouvée sur un objet qui ne contracte pas l'impureté est pure et elle [la femme] n'en tient pas compte. Comment cela s'applique-t-il? Si elle s'est assise sur un objet de pierre, en terre, ou en engrais, ou sur une peau de poisson, sur l'extérieur d'un récipient d'argile, ou sur un vêtement qui ne fait pas [la mesure minimale de] trois doigts sur trois doigts, et que du sang a été trouvé sur l'un d'eux [de ces objets qui ont pour point commun de ne pas contracter l'impureté rituelle], elle est pure. Même si elle a examiné le sol [qu'elle n'a pas trouvé de sang], s'y est assise et qu'une tache [de sang] a été trouvée sur le sol lorsqu'elle s'est relevée, elle est pure. Car ils [les sages] n'ont pas décrété [qu'une femme devienne impure] pour une tache [de sang] qui serait trouvée sur tout ce qui ne contracte pas l'impureté. Et pour ce qui est d'un objet qui contracte l'impureté, [leur décret ne s'applique] que s'il est de couleur blanche. Mais pour ce qui est des objets colorés, on ne tient pas compte d'une tache [de sang] qui y serait trouvée. C'est pourquoi ils [les sages] ont institué qu'une femme porte des habits de couleur afin qu'elle évite le décret qui porte sur les taches [de sang].


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 Ce n'est pas tout endroit [de son corps] qui donne lieu à ce qu'elle devienne impure lorsqu'elle y trouve une tache [de sang], mais [plutôt, elle ne devient impure que si elle trouve une tache sur son corps] dans la direction du petit bassin. Comment cela s'applique-t-il? Si elle [la tache de sang] a été trouvée sur son talon, elle est impure, peut-être qu'il [le talon] a touché le petit bassin au moment où elle était assise [en tailleurs]. Et de même si elle [la tache de sang] a été trouvée sur sa cuisse ou sur ses jambes du côté intérieur, qui sont les cotés [des jambes] qui se touchent si elle se tient debout pieds joints et jambes jointes, elle est impure. Si elle [la tache de sang] a été trouvée sur le sommet d'un de ses doigts de pied, elle est impure, de peur qu'il [le sang] se soit écoulé de l'utérus à son pied à un moment où elle marchait. Et de même, pour tout endroit que le sang de son cycle menstruel peut atteindre lorsqu'elle marche et où du sang a été trouvé, elle est impure. Et de même, si du sang a été trouvé sur ses mains, même sur le dos de ses mains, elle est impure, car les mains bougent sans qu'on en ait conscience. Mais si le sang a été trouvé sur sa cuisse ou sur ses jambes du côté extérieur ou sur le devant ou l'arrière [des jambes], et il est inutile de préciser le cas où il [le sang] a été trouvé au-dessus des hanches, elle est pure, car il ne s'agit que de sang qui provient d'un autre endroit [et non de l'utérus].


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 Une tache [de sang] qui se trouve sur sa peau et qui a une forme allongée comme une bande, arrondie, ou qui est constituée de gouttelettes, ou bien si la longueur de la tache suivait la direction de la largeur de sa hanche, ou bien s'il semblait [en l'observant] qu'il [le sang] s'était écoulé du bas vers le haut, dès lors qu'il se trouve dans la direction du petit bassin, elle est impure. Et on ne dit pas : « s'il s'était écoulé du corps, il n'aurait pas été ainsi [sous cette forme]. » Car pour tout[e tache de] sang qui se trouve dans ces endroits [du corps], on est rigoureux bien qu'il y ait doute [si le sang provient d'elle].


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 Si une tache [de sang] est trouvée sur son vêtement en-dessous de la ceinture, elle est impure. [Si elle est trouvée sur son vêtement] au-dessus de la ceinture, elle est pure. Si elle est trouvée sur ses manches, si elle peut se trouver dans la direction du petit bassin [dans une certaine position], elle est impure, et sinon, elle est pure.


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 Si elle s'en dévêt ou s'en revêt [de cet habit] la nuit, tous les endroits où on trouve du sang la rendent impure. Et de même, sa ceinture, tous les endroits où on trouve du sang la rendrent impure.


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 Si elle portait un vêtement qui est resté sur elle durant trois jours de suite ou plus en-dehors des jours de statut nidda, qu'elle a vérifié et qu'elle y a trouvé trois taches [de sang] ou une tache dont la taille est équivalente à celle de trois taches, il y a doute si elle est zava, de peur qu'une tache soit apparue chaque jour. Et de même, si elle a revêtu trois habits vérifiés [dont elle sait qu'ils étaient propres au moment où elle les a mis] et qu'ils sont restés sur elle durant trois jours dans les jours de son statut de zava et qu'elle a trouvé une tache [de sang] sur chacun d'eux, même s'ils se trouvent au même niveau [dans chaque habit, et que l'on pourrait dire qu'il s'agit d'un seul écoulement], il y a doute si elle est zava.


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 Si elle a trouvé une tache [de sang] dont la taille n'est pas équivalente à celle de trois taches [de sang], si elle s'est examinée durant toute la durée de bein hachémachot du premier jour [c'est-à-dire qu'elle a maintenu le tissu d'examen durant tout ce laps de temps] et s'est trouvée pure, mais n'a pas vérifié son habit, puis le troisième jour elle a trouvé cette tache [de sang] dont la taille n'est pas équivalente à celle de trois taches [de sang], elle ne craint pas d'être zava. Et si elle ne s'est pas examinée durant toute la durée de bein hachémachot, puisqu'elle n'a pas vérifié son habit et que ce dernier est resté sur elle trois jours dans les jours de son statut de zava, elle craint d'être zava et bien que la tache [de sang] ne soit pas de taille équivalente à celle de trois taches [de sang].


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 Si elle a trouvé une tache [de sang] sur son habit un jour puis [le lendemain] a constaté un écoulement de sang deux jours de suite, ou bien si elle a constaté un écoulement de sang deux jours de suite puis [le lendemain] a trouvé une tache [de sang sur son habit], il y a doute si elle est zava.


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 Celle qui trouve une tache [de sang] puis constate un écoulement de sang, elle peut attribuer sa tache [de sang] à son écoulement [de sang, si les deux événements se sont produits] dans les vingt-quatre heures., qu'elle se soit examinée au moment où elle a trouvé la tache [de sang] et se soit trouvée pure ou qu'elle ne se soit pas examinée [à ce moment]. Mais celle qui a trouvé une tache [de sang] après [avoir trouvé] une tache [de sang] dans les même vingt-quatre heures, elle ne peut associer une tache [de sang] à une tache [de sang], sauf si elle s'est examinée entre les deux [moments où elle a trouvé les taches]. Car si un état de pureté a été constaté entre les [moments où elle a trouvé les] taches, elles ne s'associent pas pour le compte de l'état de zava.


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 Comment cela s'applique-t-il? Si elle a trouvé une tache [de sang] la veille de chabbat [vendredi] à la première heure [relative] de la journée, bien qu'elle ne se soit pas examinée et qu'elle ne savait pas si elle était pure ou impure, puis a constaté un écoulement de sang avant la première heure [relative de la journée] du chabbat, elle ne compte pas [deux écoulements] du fait de la tache [de sang] ; plutôt, elle associe la tache [de sang] à l'écoulement de sang. Et si elle a constaté un écoulement de sang dimanche et lundi, elle a le statut de zava. Si elle a constaté un écoulement de sang le jour du chabbat à la deuxième heure [relative], elle est impure deux jours : la veille de chabbat [vendredi] où elle a trouvé la tache [de sang] et le chabbat où elle a constaté l'écoulement de sang. Car les deux [événements] ne sont pas [arrivés] dans les vingt-quatre heures. Et si elle a constaté [également] un écoulement de sang dimanche, elle craint d'être zava.


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 Si [dans ce dernier cas] elle n'a pas constaté un écoulement de sang le chabbat mais a trouvé une autre tache [de sang] à la première heure [relative] du chabbat, si elle s'était examinée la veille du chabbat et qu'elle s'était trouvée pure, elle ne compte qu'une tache [de sang] qui est celle de chabbat, puisque les deux [taches] ont été [trouvées] dans les vingt-quatre heures. Et si elle ne s'est pas examinée [à ce moment] et ne savait pas si elle était dans un état de pureté entre eux [les deux moments où elle a trouvé une tache de sang] ou non, elle compte la veille du chabbat [comme un jour indépendant et le chabbat comme un autre jour impur indépendant] et si elle a constaté [un écoulement de sang] dimanche, elle craint d'être zava.


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 Si elle a trouvé la deuxième tache [de sang] à la deuxième heure [relative] du chabbat, qu'elle se soit examinée ou non [à ce moment], elle est [considérée comme] impure deux jours, car les deux [moments où elle a trouvé une tache de sang] ne sont pas dans les vingt-quatre heures. Et si elle a constaté un écoulement de sang dimanche plus de vingt-quatre heures après, elle craint d'être zava. Si elle a trouvé une troisième tache de sang à la première heure [relative de la journée] de dimanche, si un état de pureté a été constaté [par un examen] entre eux [les deux premières taches et la troisième], elle craint d'être zava, elles [les deux premières taches et la troisième] ne s'associent pas et elle ne craint pas d'être zava. Et si elle n'a pas fait d'examen [attestant qu'un état de pureté empêche d'associer les trois taches], elle craint d'être zava.


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 Toute tache [de sang] à propos de laquelle nous avons dit qu'elle [la femme qui l'a trouvée] est impure à cause d'elle, si elle a une cause [autre qu'un écoulement de sang] à laquelle elle peut l'attribuer et qu'elle peut dire : « peut-être que cette tache [de sang] provient de telle chose », et si la tache [de sang] se trouve sur un vêtement, elle est pure. Car les sages n'ont pas posé ce principe [selon lequel une tache de sang rend impur] dans le sens de la rigueur mais [au contraire] dans le sens de la souplesse. Et si la tache [de sang] se trouve sur sa peau, le doute [dans ce cas] la rend impure, et elle ne peut pas l'attribuer à cela [cette cause externe]. Et si elle peut l'attribuer à une cause [externe] dans le cas de sa peau plus que dans le cas de son vêtement, même dans le cas où elle la trouve sur sa peau, elle l'attribue et [dans ce cas] la laisse pure.


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 Comment cela s'applique-t-il? Si elle a abattu un animal domestique, un animal sauvage, ou une volaille, ou bien si elle a été en contact avec des [choses qui avaient des] taches, ou bien si elle est restée à proximité de personnes qui sont en contact avec des [choses qui avaient des] taches, ou bien si elle est passée dans le marché des abattoirs, puis a trouvé du sang sur son habit, elle est pure est attribue [la tache] à ces choses, peut-être que c'est d'elles que provient la tache [de sang].


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 Si [dans l'un de ces derniers cas] la tache [de sang] n'a été trouvée que sur sa peau, si la tache [de sang] se trouve en-dessous de la ceinture, elle est impure, et si elle s'est retournée et a sauté, même si elle a trouvé la tache [de sang] au-dessus de la ceinture, elle est impure. Car si la tache [de sang] provenait de l'abattage [de la bête] ou du marché [des abattoirs], elle aurait dû aussi la trouver sur son habit. Et puisqu'elle l'a trouvée sur sa peau et pas sur son habit, elle est impure.


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 Si elle avait une blessure, même si elle a déjà cicatrisé, dès lors qu'elle peut encore peut encore s'ouvrir et exprimer du sang, et que du sang a été trouvé sur sa peau, elle en attribue la cause [de la tache de sang] à la blessure, et de même dans tous les cas semblables.


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 Si la tache [de sang] a été trouvée à la fois sur son vêtement et sur sa peau, elle peut l'attribuer à toute cause [comme si elle ne l'avait trouvée que sur son vêtement]. Et elle peut l'attribuer à une vermine, [au sens où] peut-être qu'une vermine a été tuée à un moment où elle s'est assise, et que ce sang est celui de la vermine. Et jusqu'à quelle taille [peut-on attribuer la tache de sang à une vermine] ? Jusqu'à la taille d'un griss. Mais si elle a trouvé une tache [de sang] de taille supérieure à un griss, elle ne peut pas attribuer [la cause] à une vermine, et même si elle trouve une vermine écrasée dans la tache [de sang]. Dès lors qu'elle a une taille supérieure à un griss, elle ne peut pas attribuer [la cause] à une vermine.


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 Et de même, elle peut attribuer [la cause de la tache de sang] à son fils ou à son mari ; si ces derniers avaient été en contact avec du sang ou si leurs mains étaient salies, ou s'ils avaient une blessure, elle leur attribue [la cause de la tache] et dit qu'ils l'ont touchée sans qu'elle s'en rende compte, et ce sang vient d'eux.


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 On n'attribue pas [la même cause d']un[e tache de] sang d'un endroit à l'autre. Comment cela s'applique-t-il? Si elle avait une blessure à l'épaule et qu'une tache [de sang] a été trouvée sur sa cuisse, on ne dit pas : peut-être qu'elle a touché de la main sa blessure et qu'elle [la main] a touché [à nouveau] cet endroit [où il y a la tache]. Et de même pour tous les cas semblables, on n'attribue pas [ainsi la cause de la tache de sang], [que la tache soit trouvée] sur sa peau ou sur son vêtement.


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 Deux femmes qui ont été en contact avec un oiseau qui n'a pas le volume d'un sela de sang, puis une tache [de sang] de la taille d'un sela a été trouvée sur chacune d'ente elles, elles sont toutes deux impures. Si elle a été en contact avec une chose qui peut faire une tache [de sang] d'une taille inférieure [ou égale] à un griss, et une tache de la taille de deux griss a été trouvée sur elle, elle attribue la cause d'un griss à la chose avec laquelle elle a été en contact et [elle attribue la cause d'] un griss à une vermine [qui aurait été écrasée]. Si une tache de taille supérieure à celle de deux griss a été trouvée, elle est impure.


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 Si elle a été en contact avec quelque chose de couleur rouge, elle ne peut pas [lui] attribuer la cause [d'une tache de sang] de couleur noire. Si elle a été en contact avec un volatile dont le sang peut avoir plusieurs aspects, et qu'elle a trouvé sur elle [du sang] d'un des aspects [du sang de ce volatile], elle peut [lui] attribuer la cause [de la tache]. Si elle portait trois vêtements [l'un au-dessus de l'autre], si elle a une cause à laquelle elle peut attribuer une tache [de sang], elle associe à cette cause même pour une tache [de sang] qui se trouve sur le [vêtement] inférieur. Si elle n'a pas de cause à laquelle elle peut attribuer une tache [de sang], elle ne peut associer à cette cause même une tache [de sang] qui se trouve sur le [vêtement] supérieur. Comment cela s'applique-t-il? Si elle a traversé le marché des abattoirs, même si la tache [de sang] n'a été trouvée que sur le vêtement inférieur, elle attribue [la cause de la tache de sang] au sang des abatteurs. Si elle n'a pas traversé le marché des abattoirs, même si la tache [de sang] n'a été trouvée que sur le vêtement supérieur, elle est impure. S'il y a doute si elle a traversé [le marché des abattoirs], [ou bien] s'il y a doute si elle a été en contact [avec une chose qui peut tacher de sang], elle ne peut pas attribuer [la cause d'une éventuelle tache de sang à cette cause externe].


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 Dans une ville où se trouvent des porcs, ou dans laquelle ils [les porcs] y arrivent en permanence, on ne tient pas compte des taches [de sang] qui se trouvent sur son vêtement.


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 Une femme qui a prêté son vêtement à une femme qui a constaté l'apparition de son cycle, qu'elle soit non juive ou juive, puis s'en est revêtue sans le vérifier, et y a trouvé une tache [de sang], elle attribue [la cause de cette tache] à celle qui l'a porté [avant elle]. Si elle l'a prêté à une [femme] zava kétana le jour de son écoulement, ou à une femme [accouchée] qui attend la fin d'un sang de pureté, où à une bétoula dont le sang est pur, elle lui attribue [la cause de cette tache]. Mais si elle l'a prêté à une [femme] zava kétana le jour [pur] qu'elle surveille, ou à une femme] zava guédola durant ses sept jours de propreté, puis s'en est revêtue sans le vérifier, et qu'il s'y est trouvé une tache [de sang], les deux [femmes], celle qui a emprunté et celle qui lui a prêté, ont un problème : peut-être [que le sang provient] de l'une, peut être de l'autre. Si elle l'a prêté à celle qui attend [la purification suite à] une tache [de sang], elle ne lui attribue pas [la cause de cette tache], car on n'attribue pas la cause d'une tache à une tache.


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 Si elle a vérifié le vêtement et qu'elle a procédé à un examen interne et qu'elle s'est trouvée pure, puis a prêté le vêtement à son amie, puis s'en est revêtue et y a trouvé une tache [de sang] lorsqu'elle le lui a rendu, celle qui a emprunté est impure, et elle ne peut pas attribuer la cause [de la tache] à la propriétaire du vêtement puis que cette dernière l'a vérifié avant de le lui prêter.


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 Une [femme] grande de taille qui s'est revêtue du vêtement d'une [femme] petite de taille et une tache [de sang] y a été trouvée, si elle [la tache] se trouve dans la direction de son petit bassin, elle [la femme de grande taille] est impure [comme la femme de petite taille, du fait du doute], et sinon elle est pure, car cette tache [de sang] est celle qui provient de la [femme] petite de taille.


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 Trois femmes qui ont porté le même vêtement l'une après l'autre, puis une tache [de sang] y a été trouvée, et de même si elles ont dormi dans le même lit, et que du sang a été trouvé en-dessous de l'une d'entre elles, toutes sont impures. Et si l'une d'entre elle a procédé à un examen interne immédiatement après et s'est trouvée impure, les deux [autres] sont pures.


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 Si [dans ce dernier cas] elles ont toutes procédé à un examen interne et se sont trouvées pures, celle qui n'est pas susceptible de constater un écoulement de sang attribue la cause [de la tache de sang] à celle qui est susceptible [de constater un écoulement de sang], celle qui n'est pas susceptible [de constater un écoulement de sang] est alors pure, et celle qui est susceptible [de constater un écoulement de sang] est impure. Comment cela s'applique-t-il? Si l'une était enceinte et l'autre n'était pas enceinte, celle qui était enceinte est pure et celle qui n'était pas enceinte est impure. Si l'une était une femme qui allaite et l'autre n'était pas une femme qui allaite, celle qui allaite est pure. Si l'une était une femme âgée et l'autre n'était pas une femme âgée, celle qui est âgée est pure. Si l'une était une [femme] bétoula et l'autre n'était pas une [femme] bétoula, celle qui est bétoula est pure. Si toutes étaient enceintes, toutes âgées, toutes allaitaient, toutes bétoula, elles sont toutes impures.


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 Trois femmes qui sont montées sur un lit du côté des pieds [l'une derrière l'autre], [y] ont toutes dormi et du sang a été trouvé sous celle du milieu, les trois sont impures. [Si le sang a été trouvé] sous celle qui se trouve du côté intérieur [du côté du mur], elle et celle qui est à côté d'elle sont impures et celle qui est du côté extérieur [opposé au mur] est pure. [Si le sang a été trouvé] sous celle qui se trouve du côté l'extérieur, elle et celle qui est à côté d'elle sont impures, et celle qui se trouve du côté intérieur est pure. Et si elles ne sont pas montées sur le lit du côté des pieds [l'une derrière l'autre], c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'ordre, si une tache [de sang] a été trouvée sous l'une d'entre elles, elles sont toutes impures.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'elles ont toutes procédé à un examen interne et se sont trouvées pures, et aucune d'entre elles ne peut attribuer la cause [de la tache] à son amie comme nous l'avons expliqué. Mais si l'une [d'entre elles] a procédé à un examen interne et s'est trouvée pure, et que l'autre n'a pas procédé à un examen interne, celle qui est pure attribue la cause [de la tache] à celle qui n'a pas procédé à un examen interne, et celle qui n'a pas procédé à un examen interne est impure.


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 Toute tache [de sang] qui est trouvée sur un vêtement et qu'on ne peut pas attribuer à une cause ne rend impure [la femme] que si l'on sait qu'il s'agit de sang. Et si on a un doute s'il s'agit de sang ou d'une substance de couleur rouge, on applique dessus [sur la tache] les sept substances qui suivent dans l'ordre. Si elle [la tache de sang] disparaît ou s'éclaircit, il s'agit d'une tache [de sang] et elle [la femme] est impure. Si elle reste telle quelle, il s'agit d'une substance de couleur [rouge] et elle est pure.


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 Et voici les sept substances dans l'ordre : de la salive sans goût, du gruau de fèves mâché, des urines qui ont fermenté, de la saponaire, du salpêtre, de la terre glaise et de la potasse. Et on frotte trois fois avec chaque substance [sur la tache] et on fait un mouvement de va-et-vient à chaque frottement. Si on les a appliqués dans le désordre ou tous en même temps, on [est considéré comme] n'a[yant] rien fait. Si on a appliqué [dans l'ordre] ceux qui sont à la fin avant ceux qui sont au début, ceux qu'on a appliqués en dernier, qui sont les premiers, sont valides, et on applique à nouveau après eux ceux qui sont à la fin qu'on avait appliqués au début de sorte que les sept [substances] soient appliquées [une fois] dans l'ordre.


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 Qu'est ce que la salive sans goût ? [C'est celle de] celui qui n'a rien mangé depuis le début de la nuit et qui a dormi [au moins] la deuxième moitié de la nuit. Le lendemain, avant qu'il ne mange, elle [sa salive] est appelée « salive sans goût ». Et ce, à condition qu'il n'ait pas dit la majorité de ses propos dans les trois premières heures [relatives] de la journée. Et s'il s'est levé de bonne heure et a étudié dans les trois premières heures [relatives] de la journée, elle [sa salive] n'est pas considérée comme de la « salive sans goût », car la parole affaiblit la force [chimique] de la salive et la rend semblable à de l'eau. Et qu'est ce que du gruau mâché ? Cela consiste à ce que l'on mâche du gruau jusqu'à ce que les fèves [écrasées] se mélangent à beaucoup de salive. Et que sont des urines qui ont fermenté ? [Ce sont les urines qui ont passé] trois jours ou plus.


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 Toute femme qui est impure du fait d'une tache [de sang], si elle a trouvé la tache [de sang] dans les jours de son statut de nidda, il y a doute si elle est nidda : elle attend pour cela sept jours et s'immerge dans la nuit du [par laquelle commence] huitième [jour], et ensuite elle est permise à son mari. Et si elle l'a trouvée [la tache de sang] dans les jours de son statut de zava, il y a doute si elle est zava guédola ou kétana [selon le cas], comme nous l'avons expliqué dans ce chapitre. Et elle attend un jour, si elle est [zava] kétana, ou sept jours de propreté si elle est [zava] guédola, du fait du doute. Et tout cela est d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, celui qui a volontairement une relation avec elle [celle qui est impure du fait d'une tache de sang], on lui inflige la flagellation d'ordre rabbinique et ils [la femme et l'homme] ne sont pas astreints à offrir un sacrifice [pour une faute involontaire s'il a eu une relation avec elle involontairement].


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 Toute femme qui a accouché est impure comme la [femme] nidda, même si elle n'a pas eu d'écoulement de sang. Et le statut de celle qui a mis au monde un [enfant] vivant est le même que celle qui a mis au monde un [enfant] mort, ou un avorton. S'il s'agit d'un garçon, elle reste impure pour [le nombre de jours correspondant à] un garçon, et s'il s'agit d'une fille, elle reste impure pour [le nombre de jours correspondant à] une fille. Et ce, à condition qu'il [le bébé] ait une forme finie, l'embryon n'atteint pas une forme fini avant quarante jours [de grossesse], qu'il s'agisse d'un garçon ou d'une fille.


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 Et celle qui fait une fausse couche dans les quarante jours [de grossesse] n'est pas impure de l'impureté liée à la naissance, même [si elle a fait une fausse couche] le quarantième jour. Si elle a fait une fausse couche le quarante et unième jour à partir de la conception, il y a doute si elle a le statut de la femme qui a accouché et elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d']un garçon, pour [et aussi la fin des jours d'impureté liés à la naissance d']une fille, [et aussi] pour la [les jours d'impureté de la femme] nidda. Si la forme humaine [de l'embryon] était très floue et n'était pas clairement visible, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d']un garçon, pour [et aussi la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] une fille. Et c'est ce [ce type d'embryon à la forme ambiguë] qu'on appelle chapir méroukam.


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 Qu'est ce que le chapir méroukam ? Le début de la conception de l'être humain est un corps de la taille d'une lentille. Ses deux yeux sont semblables à deux yeux de mouche éloignés l'un de l'autre et ses deux narines sont semblables à deux yeux de mouche rapprochés l'un de l'autre. Sa bouche est ouverte comme l'épaisseur d'un cheveu, et la forme des jambes et des pieds ne s'est pas encore détachée. Si sa forme s'est précisée un peu plus mais on ne peut pas encore distinguer si c'est un garçon ou une fille, on vérifie [si c'est un garçon ou une fille] non pas avec de l'eau mais avec de l'huile car l'huile le fait briller [l'embryon]. On amène une écharde dont le sommet est lisse et on fait bouger l'endroit [où sont situés les organes génitaux] du haut vers le bas. S'il [cet endroit] bouge, il est sûr qu'il s'agit d'un garçon. Et si cet endroit apparaît comme un grain d'orge fendu, il s'agit d'une fille, et il n'est pas nécessaire de faire de vérification. Et toutes ces formes d'avorton ne donnent lieu au [fait de qualifier le sang qui d'est écoulé après les jours d'impureté liées à la fausse couche de] « sang de pureté » que si l'embryon est déjà recouvert de duvet [sur la tête].


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 Si elle a [fait une fausse couche et] émis un morceau de couleur blanche, s'il s'est déchiré et que s'y trouve un os, elle est impure de l'impureté liée à la naissance. Si elle a émis une forme emplie d'eau, emplie de sang, emplie d'insectes, empli de chair, dès lors qu'il n'a pas la forme humaine, elle n'en craint rien [et n'est pas impure].


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 L'enfant qui naît par césarienne, sa mère n'est pas impure de l'impureté liée à la naissance, elle n'a pas de jours d'impureté [sept ou quatorze] ni de pureté [quarante ou quatre-vingt], comme il est dit : « une femme qui a conçu et qui a donné naissance à un garçon […sera impure] ». [elle sera impure] seulement si elle donne naissance par la voie par laquelle elle a conçu. Celle qui a eu des problèmes lors de l'accouchement et qui a accouché par césarienne, le sang des douleurs qui provient de l'utérus est un sang de zava ou de nidda [selon le jour où elle accouche] et le sang qui s'écoule via la paroi du ventre est impur. Et si aucun sang ne s'est écoulé de l'utérus, la femme est pure, bien que le sang lui-même qui s'est écoulé via la paroi du ventre soit impur, car la femme ne devient impure que si le sang s'écoule via sa nudité.


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 Si le bébé s'est découpé dans son ventre et sorti membre par membre, qu'il soit sorti dans l'ordre des membres, par exemple si le pied est sorti, puis la cuisse, puis la hanche, ou bien qu'il soit sorti dans le désordre, elle [la femme] n'est impure de l'impureté liée à la naissance que lorsque sa majorité [du bébé] est sortie. Et si la tête est sortie entièrement dans son intégralité, cela est considéré comme sa majorité. Et s'il [le bébé] ne s'est pas découpé et est sorti normalement, dès lors que la majorité de son front est sortie, il est considéré comme né, même s'il se découpe par la suite.


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 Si le bébé a sorti sa main puis l'a ramenée, sa mère est impure de l'impureté liée à la naissance par ordre rabbinique, et elle n'a pas de jour de « [sang de] pureté » jusqu'à ce que le bébé sorte entièrement ou dans sa majorité, comme nous l'avons dit.


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 Celle qui [fait une fausse couche et] émet une sorte de bête domestique, d'animal sauvage, ou de volatile, si son visage était semblable à celui d'un être humain, on le considère comme un nouveau-né. Si c'est un mâle, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liée à la naissance d']un garçon, et s'il s'agit d'une femelle, elle reste impure pour [le nombre de jours correspondant à] une fille. Et si on ne peut pas déterminer si c'est un mâle ou une femelle, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille, [et ce] même si le reste du corps ressemble à celui d'une bête domestique, d'un animal sauvage, ou d'un volatile. Et si son visage n'était pas semblable à celui d'un être humain, même si le reste du corps est celui d'un être humain entier et bien que ses mains et pieds soient ceux d'un être humain, et [qu'on peut constater] qu'il s'agit d'un garçon ou d'une fille, il ne s'agit pas d'un nouveau-né et sa mère n'a pas l'impureté liée à la naissance.


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 Qu'est ce que la forme [caractéristique] du visage d'un être humain ? Il faut qu'il ait le front, les sourcils, les yeux, le sommet du menton semblables à ceux de l'être humain. Mais la bouche, les oreilles et le nez, même s'ils ressemblent à ceux d'un animal domestique ou sauvage, il s'agit d'un nouveau-né.


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 Celle qui [fait une fausse couche et] émet la forme d'un serpent est impure de l'impureté liée à la naissance, car ses globes oculaires sont arrondis comme ceux de l'être humain. Celle qui [fait une fausse couche et] émet la forme d'un homme qui a des ailes en chair, sa mère est impure de l'impureté liée à la naissance. S'il est né avec un [seul] œil et une seule hanche, s'ils étaient situés [l'œil et la hanche] d'un seul coté, cela est comparable à la moitié d'un être humain et sa mère est impure de l'impureté liée à la naissance. Et s'ils étaient situés [l'œil et la hanche] au milieu, sa mère est pure, car il s'agit d'une autre créature [que l'homme].


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 S'il est né avec l'œsophage bouché, ou bien s'il était amputé de la partie inférieure du corps au niveau du nombril, ou bien si son crâne était bouché de toutes parts [sans rattachement avec la colonne vertébrale], ou bien si les traits de son visage était effacés et qu'il n'avait pas de visage, ou bien s'il avait deux sourcils [à chaque œil] ou deux colonnes vertébrales, ou bien si elle a émis une forme de tête dont la forme n'est pas précise, ou une main dont la forme n'est pas précise, tous ces types d'avorton ne sont pas des nouveaux-né, et leur mère [éventuelle] n'est pas impure de l'impureté liée à la naissance. Mais si elle a émis une main dont la forme est détachée ou un pied dont la forme est détachée, on présume qu'il [ce membre] provient d'un nouveau-né entier et ils [ces membres] s'ajoutent pour [la détermination du fait qu'il y a] la majorité de son corps.


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 Parfois, du sang par lequel se forme l'embryon peut se coaguler est former un morceau [de chair] semblable à la langue d'un taureau et qui s'enroulera sur une partie du corps du bébé, et c'est ce qu'on appelle sanedal. Et un tel sanedal ne peut se former qu'avec un bébé. Mais s'il y a émission d'un morceau [de chair] sans bébé, cela ne s'appelle pas sanedal. Et la majorité des embryons ne sont pas accompagnés d'un sanedal. Et parfois, une femme enceinte va cogner un objet sur son ventre et l'embryon sera perdu et se transformera en une forme semblable à ce sanedal. Et parfois [malgré la mort de l'embryon], il lui restera l'aspect du visage. C'est pourquoi celle [fait une fausse couche et] émet un embryon mâle accompagné d'un sanedal, bien que le sanedal n'ait pas un visage d'être humain, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon, et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille, de crainte que ce sanedal était une fille. Et ils [les sages] ont été plus sévères à son propos [de la femme évoquée ci-dessus] en la déclarant impure de l'impureté liée à la naissance [d'une fille], bien qu'il [le sanedal]n'ait pas un visage d'être humain, du fait qu'elle est [déjà] impure de l'impureté liée à la naissance [d'un garçon].


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 L'enveloppe épaisse qui ressemble à une outre, dans laquelle est conçu l'embryon, qui l'enveloppe [l'embryon] ainsi que le sanedal s'il y avait sanedal], et qu'il [le bébé] déchire et sort lorsque le moment de sortir est arrivé, est ce qu'on appelle le placenta. Et au début de sa formation, il ressemble à un fil de trame, est creux comme une trompette et épais comme le jabot des coqs. Et un placenta ne fait pas moins qu'un téfa'h.


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 Celle qui [fait une fausse couche et] émet un placenta, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon, et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille. Non pas parce que le placenta est lui-même un embryon, mais parce qu'il ne peut pas y avoir de placenta sans embryon. Si elle a fait une fausse couche et] émet un avorton et par la suite a émis un placenta, on craint [qu'il y ait eu un autre embryon] du fait du placenta, et le placenta est considéré comme [celui d']un autre embryon, et on ne dit pas : « ceci est le placenta de l'avorton », car la présence d'un placenta laisse supposer celle d'un embryon viable. C'est pourquoi, si elle a donné naissance à un enfant viable, et a émis un placenta, même vingt-trois jours après, on l'associe au nouveau-né et on ne craint pas la présence d'un autre embryon, car le nouveau-né a déchiré le placenta et est sorti.


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 Si elle a d'abord émis le placenta puis accouché d'un enfant viable, on craint que le placenta soit associé à un autre embryon, et on n'associe pas le placenta au nouveau-né qui est venu au monde après, car il n'est pas d'habitude que le placenta sorte avant le nouveau-né. Si une partie du placenta est sortie un premier jour, et une seconde partie le deuxième jour, on compte [les jours d'impureté associés au nouveau-né dont la présence est sous tendue par le placenta] à partir du premier jour, et on ne détermine les « jours de [sang de] pureté » qu'à partir du deuxième jour par mesure de précaution.


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 Si elle a [fait une fausse couche et] émis une forme de bête domestique, d'animal sauvage, ou de volatile, avec un placenta rattaché à elle, on ne craint pas la présence d'un embryon. Et s'il [le placenta] ne lui est pas rattaché, on lui applique la précaution considérant qu'il y a eu deux embryons. Car je peux dire : peut être qu'un chapir méroukam était présent dans ce placenta et s'est décomposé, et peut être que le placenta associé à cette forme de bête domestique ou d'animal sauvage s'est décomposé.


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 Tous les cas où l'on tient compte de la présence d'un placenta, on ne lui donne pas [à cette femme] de jours de [sang de] pureté. Et toute femme qui a [fait une fausse couche et] émis une chose qui n'est pas un embryon, ni un chapir méroukam dans les quarante jours dont la forme ne s'est pas dessinée, s'il y a eu avec lui écoulement de sang, elle [cette femme] est nidda ou zava [selon le cas]. Et s'il [l'avorton] est sorti sec sans [écoulement de] sang, elle est pure.


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 Celle qui a donné naissance à un garçon et une fille jumeaux, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] une fille. Si elle a donné naissance à un toumtoum ou à un androgyne, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille. Si elle a donné naissance à des jumeaux dont l'un est un garçon et le second un toumtoum ou un androgyne, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille. Si [il s'agit de jumeaux dont] l'un est une fille et le second un toumtoum ou un androgyne, elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] une fille seulement. Car le toumtoum et l'androgyne sont des cas de doute, peut-être sont-ils des garçons ou peut-être sont-ils des filles.


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 Une femme présumée enceinte qui a accouché et qui ne sait pas ce qu'elle a accouché, par exemple si elle a traversé un fleuve et y a fait une fausse couche, ou bien si elle a fait une fausse couche dans un puits ou bien elle a fait une fausse couche et une bête sauvage l'a arraché [l'avorton], on présume qu'elle a émis un embryon et elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille. Mais si elle n'est pas présumée enceinte, qu'elle a fait une fausse couche et ne sait pas ce qu'elle a émis, il y a doute si elle a le statut de celle qui a enfanté et elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon, pour [le nombre de jours correspondant à] une fille et pour [le nombre de jours correspondant à] l'impureté de la [femme] nidda.


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 A chaque fois qu'il a été dit : « elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon et pour [le nombre de jours correspondant à] une fille », quel est son statut ? Elle sera interdite à son mari quatorze jours, comme celle qui a donné naissance à une fille : les sept premiers jours, de manière certaine, et les sept derniers jours, par doute. Et on ne lui donne comme jours de [sang de] pureté que les quarante jours comme si c'était une femme qui a donné naissance à un garçon. Et si elle a constaté un écoulement de sang après les quarante jours et avant la fin des quatre-vingt jours, ce n'est pas considéré comme un sang de pureté mais on a un doute si c'est un sang de [femme] nidda ou un sang de [femme] zava, s'il serait apparu dans les jours de son statut de zava, comme nous l'avons expliqué. Et de même, si elle a constaté un écoulement de sang le quatre-vingt et unième jour seulement, il y a doute si elle est nidda et elle attendra pour [le nombre de jours correspondant à] l'impureté de la [femme] nidda, de peur qu'elle ait donné naissance à une fille et qu'elle ne reprend le cycle des [femmes] nidda qu'après les quatre-vingt jours d'attente, comme nous l'avons expliqué.


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 A chaque fois qu'il a été dit : « elle attendra pour [la fin des jours d'impureté liés à la naissance d'] un garçon, pour [le nombre de jours correspondant à] une fille et pour [le nombre de jours correspondant à] l'impureté de la [femme] nidda », quel est son statut ? Elle sera interdite à son mari quatorze jours, comme celle qui a donné naissance à une fille. Et si elle a constaté un écoulement de sang le quatre-vingt et unième jour, il y a doute si elle est nidda. Et de même si elle a constaté un écoulement de sang le soixante quatorzième jour et le quatre-vingt et unième jour, il y a doute si elle est nidda. Et de même si elle a constaté un écoulement de sang le quarante quatrième jour, même si elle a constaté un écoulement de sang le quarante-troisième jour, il y a doute si elle est nidda. Et elle sera interdite à son mari jusqu'au quarante huitième jour, comme celle qui a donné naissance à un garçon. Et on ne lui donne comme jours de [sang de] pureté, comme une [femme] nidda, et elle est considérée comme celle qui n'a pas accouché. Et tout écoulement de sang qu'elle constaterait du jour de la fausse couche jusqu'à quatre-vingt jours, s'il intervient dans les jours de son statut de nidda, il y a doute si elle est nidda après les sept jours qui suivent la fausse couche. Et s'il intervient dans les jours de son statut de zava, il y a doute si elle est zava, car durant tous les jours d'attente, il n'y a pas de cycle. Et de même si elle a constaté un écoulement de sang le quatre-vingt et unième jour, elle est encore incertaine et il y a doute si elle est nidda, comme nous l'avons expliqué, même si elle n'a constaté un écoulement de sang que d'un jour. Et lorsque son cycle se fixera [à trois reprises] après les quatre-vingt jours, elle se sortira de son doute et elle redeviendra une [femme] nidda de manière certaine ou une [femme] zava de manière certaine. Et de même, dans les sept jours à partir de la fausse couche, elle sera une [femme] nidda de manière certaine si elle a eu une fausse couche dans les jours de son statut de nidda, comme nous l'avons expliqué.


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 Tout ce que nous avons dit [dans les chapitres précédents] à propos de la [femme] nidda, de la [femme] zava et de la femme qui a accouché constitue la règle d'ordre thoranique et ce sont les règles que l'on suivait lorsque le grand tribunal rabbinique siégeait. Et il y avait des grands sages qui connaissaient les [types d'écoulement de] sangs ; et s'il apparaissait un doute quant à l'aspect [d'une tache de sang] ou quant aux [successions des] jours de statut nidda ou des jours de statut zava, ils [les sages de la ville interrogés à ce propos] montaient au tribunal [de Jérusalem] et posaient la question, ainsi que l'a prédit la Torah à ce propos : « lorsque t'échappera un point d'un jugement [dans lequel tu hésites] entre un sang et un sang, entre un jugement et un [autre] jugement », ce qui signifie [que l'on hésite] entre identifier] le sang de statut de nidda et le sang de statut de zava. Et à cette époque, les femmes juives prenaient garde à ce point, surveillaient leur cycle, et décomptaient en permanence les jours de statut de nidda et les jours de statut de zava.


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 Et il y a une grande difficulté à tenir le compte des jours [de statut nidda et de statut zava] et souvent, on se trouve dans une situation de doute. Car même si une fille a eu un écoulement de sang le jour de sa naissance, on commence à compter pour elle jours les jours de statut nidda et les jours de statut zava, comme nous l'avons expliqué. Et c'est pourquoi une fille ne contracte pas l'impureté de la [femme] zava avant l'âge de dix jours. Car si elle a eu [un écoulement de sang] le jour de sa naissance, elle est nidda durant sept jours et les trois jours qui suivent immédiatement les jours de son statut de nidda, ce qui donne dix jours. Tu as donc appris que depuis le jour du [premier] écoulement, elle commence à compter les jours de statut nidda et les jours de statut zava tous les jours [de sa vie], même si elle a eu [le premier écoulement] alors qu'elle était kétana.


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 Et à l'époque des sages du Talmud, on a eu beaucoup de doute sur les aspects des [taches] de sang [les sages experts se sont faits très rares] et [de ce fait] les [décomptes des] cycles se perdaient, car toutes les femmes n'avaient pas la capacité de décompter [correctement] les jours de statut nidda et les jours de statut zava. C'est pourquoi les sages ont pris une mesure de rigueur à ce propos et ont décrété que tous les jours [de la vie] d'une femme soient considérés comme ayant le statut des jours de son statut de zava, et que tout écoulement de sang qu'elle constate soit considéré comme le sang de la [femme] zava par doute.


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 Et de plus, les femmes juives ont pris d'elles-mêmes une mesure de rigueur supplémentaire à celle-ci et ont adopté l'attitude [suivante] en tout lieu de résidence du peuple juif : que toute femme juive qui a un écoulement de sang, même si elle n'a eu qu'une goutte [de taille] comparable à une graine de moutarde seulement, puis l'écoulement de sang s'est interrompu, elle décompte pour elle sept jours de propreté, même si elle a eu [l'écoulement] dans [les jours de] son statut de nidda ; qu'elle ait eu [un écoulement d']un jour ou [de] deux [jours], les sept [jours de son statut de nidda] ou plus, dès que le sang s'interrompt, elle décompte sept jours de propreté comme [si elle était] une zava guédola, et elle s'immerge dans la nuit du huitième [jour], bien qu'elle [ne] soit [que] zava [guédola] par doute, ou bien [elle s'immerge] dans la journée du huitième jour s'il y a difficulté [pour la femme de s'immerger la nuit] comme nous l'avons dit, et ensuite elle sera permise à son mari.


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 Et de même, à notre époque, toute femme qui a accouché est [considérée comme] accouchant en en ayant le statut de zava, et elle doit [compter] sept jours de propreté, comme nous l'avons expliqué [à propos de la femme qui accouche en ayant le statut de zava]. Et il est une coutume répandue en Babylonie et en terre d'Israël, en Espagne et dans les pays du Maghreb, que si elle a constaté un écoulement de sang dans les jours d'attente [quarante jours pour un garçon et quatre-vingt jours pour une fille], bien qu'elle ait eu [l'écoulement] après avoir décompté les sept jours de propreté et s'être immergée, elle compte [à nouveau] sept jours de propreté et s'immerge après que l'écoulement se soit arrêté, et on ne lui donne pas du tout de jours de [où le sang a le statut de sang de] pureté. Plutôt, tout écoulement de sang constaté par la femme, qu'il s'agisse du sang des douleurs [précédant l'accouchement] ou du sang de pureté, tout est [la rend] impur[e] et elle compte sept jours de propreté après que l'écoulement de sang se soit interrompu.


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 Cette règle a été introduite à l'époque des guéonim [sages de l'époque post-talmudique], et ils [les sages de cette époque] ont décrété qu'il n'y a ait plus du tout de sang de pureté. [Cette règle date de cette époque] car la mesure de rigueur qu'elles [les femmes juives] ont prise sur elle à l'époque du Talmud ne concerne que celle qui constate un écoulement de sang impur [qui intervient dans les jours de statut nidda, de statut zava, ou d'impureté liée à l'accouchement] et qui doit attendre pour cela sept jours de propreté. Mais un écoulement du sang qu'elle constate dans les jours de [où le sang a le statut de sang de] pureté, après le décompte [de sept jours de propreté] et l'immersion, n'est pas pris en compte [par cette mesure] car ils ne peuvent pas être des jours de statut de nidda ni des jours de statut de zava.


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 Et nous avons entendu qu'en France, on a gardé la règle [initiale] du Talmud selon laquelle on peut avoir des relations conjugales alors que le sang de pureté s'écoule après décompte [des sept jours de propreté] et immersion qui permet de s'extraire de l'impureté de la femme qui a accouché en ayant le statut de la femme zava, et ceci dépend de la coutume.


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 Et ainsi est le statut du sang de l'hymen [lors de la première relation] à notre époque : même si elle était une kétana qui n'a pas encore l'âge de constater [l'écoulement menstruel] et qui n'a jamais constaté un écoulement de sang de sa vie, il [le mari, le jour du mariage] a la [première relation] qui constitue un commandement et se retire. Et à chaque fois qu'elle constatera un écoulement de sang du fait d'une blessure interne, elle sera impure, et lorsque l'écoulement s'interrompra, elle comptera sept jours de propreté.


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 En plus de cela [il est une autre mesure de rigueur qui a été prise ]: toute jeune fille qui a été demandée en mariage et qui a accepté doit attendre sept jours de propreté après avoir donné son accord et ensuite, elle aura le droit d'avoir des relations conjugales [après s'être immergée dans un mikvé], [elle doit attendre sept jours de propreté et s'immerger] de peur que du fait de son attirance pour l'homme [avec lequel elle va se marier], elle a eu un écoulement d'une goutte de sang dont elle ne s'est pas rendu compte. [Ce décret s'applique] qu'elle soit une femme guédola ou qu'elle soit une kétana, elle doit attendre sept jours de propreté après avoir donné son accord et ensuite, elle s'immergera et aura le droit d'avoir des relations conjugales.


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 Et tout cela relève de mesure de rigueur prise par les filles juives à l'époque des sages du Talmud, et il ne faut plus jamais s'en détourner. C'est pourquoi, toute femme qui a donné son accord à une demande de mariage ne pourra se marier qu'après avoir compté sept jours de propreté et s'être immergée. Et si elle se marie avec un érudit, elle a le droit de se marier immédiatement [après son accord, sans avoir de relation conjugale] ; et elle comptera [sept jours de propreté] après s'être mariée, et s'immergera. Car un érudit sait qu'elle lui est interdite [du fait de la mesure de rigueur évoquée plus haut], y fera attention et ne s'en approchera pas [c'est-à-dire ne s'isolera même pas avec elle] jusqu'à ce qu'elle s'immerge.


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 Le statut des taches [de sang] à notre époque est tel que nous [l']avons exposé [dans les chapitres qui précèdent] et il n'y a pas à ce propos de nouveauté [aucune mesure de rigueur n'a été prise à ce propos], ni de coutume. Plutôt, pour toute tache [de sang] à propos de laquelle nous avons dit qu'elle [la femme qui l'a constatée] est pure, elle est pure, et pour toute tache [de sang] à propos de laquelle nous avons dit qu'elle [la femme qui l'a constatée] est impure, ( s'il ne s'agit pas d'une tache [de sang] dont la taille laisse craindre qu'elle a le statut de zava [guédola] ) elle compte sept jours [dont six sont des jours de propreté] à partir du jour où elle a trouvé la tache [de sang]. Et si la tache [de sang] a une taille qui laisse craindre qu'elle a le statut de zava [guédola], elle compte sept jours de propreté à partir du [lendemain du] jour où elle a trouvé la tache [de sang], car celle qui a un écoulement de sang n'a pas le même statut que celle qui trouve une tache [de sang, car c'est seulement dans le cas d'un écoulement que les filles juives ont pris la mesure de rigueur de se considérer comme zava guédola par doute et de compter sept jours de propreté en-dehors des jours de l'écoulement, et de s'immerger].


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 Et de même, tout ce que nous avons dit à propos de la femme qui accouche [et les cas qui ont été mentionnés pour lesquels il a été dit que] la mère est pure, elle est pure [aussi] à notre époque. Et de même, une femme qui a eu un [écoulement de sang] de couleur blanche ou verte ou qui a émis un morceau [de chair] rouge non accompagné de sang, elle est pure aussi à notre époque. Car on n'a pris de mesure de rigueur que pour celle qui a un écoulement de sang [dans des jours où ce sang a un statut] impur et ce sang n'est pas un sang de statut impur.


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 Et de même, si elle [une femme] a une blessure interne et que le sang s'[en ]écoule, ou que du sang est apparu avec les urines, elle est pure et n'a été institué de nouveau que le décompte de sept jours de propreté pour toute femme qui a un écoulement de sang [dans des jours où ce sang a un statut] impur comme nous l'avons expliqué, ainsi que le fait que tous les aspects de sang sont impurs [confèrent à ce sang un statut de sang impur].


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 Ce que tu pourras trouver [écrit] dans certains endroits que la [femme] nidda reste sept jours [non forcément propres, conformément au statut initial de la femme nidda] dans son statut de nidda même si elle n'a eu un écoulement que d'un jour, puis [en plus de cela] sept jours de propreté [conformément au statut de la femme zava], il ne s'agit pas d'une coutume [correcte] mais d'une erreur de la part de celui qui a donné un tel enseignement et il ne faut pas du tout prêter attention à cela. Plutôt, si elle a eu un écoulement d'un jour, elle compte ensuite sept [jours] (de propreté) et s'immerge dans la nuit du [par laquelle commence le] huitième jour, c'est-à-dire la seconde nuit après [les jours de] son statut de nidda, et elle est [alors] permise à son mari.


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 Et de même, ce que tu pourras trouver [écrit] dans certains endroits et dans les responsa de certains guéonim [maîtres de l'époque post-talmudique] qu'une femme qui a donné naissance à un garçon n'a pas le droit d'avoir des relations conjugales jusqu'à la fin des quarante jours [d'attente] et une femme qui a donné naissance à une fille [n'a pas le droit d'avoir des relations conjugales] jusqu'à la fin des quatre-vingt jours [d'attente], et ce, même si elle n'a eu un écoulement de sang que dans les sept jours [suivant la naissance], ce n'est pas une coutume [correcte] mais une erreur dans ces responsa, et c'est une habitude qui relève de l'apostasie dans ces endroits et c'est une chose que l'on a appris chez les sadducéens [qui ont une telle compréhension du texte de la Torah]. Et il est une mitsva de les contraindre afin de sortir de leur cœur et de les ramener aux paroles des sages selon lesquels elle [la femme qui a donné naissance à un garçon ou à une fille] compte sept jours de propreté seulement comme nous l'avons expliqué.


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 Une femme ne quitte pas son état d'impureté et ne se dégage pas de [l'interdiction que son mari a d'avoir des relations conjugales avec elle du fait de son statut de] erva jusqu'à ce qu'elle s'immerge dans un mikvé valide et que rien ne constitue une séparation entre sa peau et l'eau [du mikvé]. Et dans les lois sur les mikvé sera expliquée la définition du mikvé valide et du mikvé invalide, la manière de s'immerger et les lois régissant la séparation [qui ne doit pas être faite entre la peau et l'eau]. Mais si elle [la femme impure] s'est [seulement] lavée dans un bain, même si se sont déversées sur elle toutes les eaux du monde, elle reste après ce bain telle qu'elle était avant ce bain passible [elle et celui qui a une relation avec elle] de retranchement. Car rien n'élève de l'impureté à la pureté hormis l'immersion dans les eaux d'un mikvé ou une source d'eau ou dans les mers qui sont considérées comme une source, comme cela sera expliqué dans les lois sur les mikvé.


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 Un juif qui a eu une relation avec une non juive appartenant à un peuple étranger dans l'esprit du mariage, ou une juive qui a eu une relation avec un non juif dans l'esprit du mariage, ils reçoivent la flagellation d'ordre rabbinique, ainsi qu'il est dit : « tu ne te marieras pas avec eux [les non juifs] : ta fille, tu ne la donneras pas à son fils, et sa fille tu ne la prendras pas pour ton fils ». Les sept peuples [mentionnés dans la Thora comme habitants de la terre de Canaan] comme les autres peuples sont inclus dans cette interdiction. Et ainsi, il est explicitement dit dans Ezra : « et de sorte que nous ne donnions pas nos filles aux peuples de la terre et que nous ne prenions pas leurs filles pour nos fils ».


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 La Thora n'a interdit que [la relation] dans l'esprit du mariage. Par contre, celui qui a une relation avec une non juive sans l'esprit du mariage, on lui administre makat mardout d'ordre rabbinique. Ceci est un décret [des sages], de crainte que l'on en vienne à contracter un mariage [avec des non juifs]. Et s'il l'a réservée [la non juive] pour avoir des relations hors mariage [de manière fixe], il est coupable pour [du fait de l'interdiction d'avoir une relation avec une femme qui est] nidda, servante, non juive, et zona. Mais s'il ne l'a pas réservée [la femme non juive] à cette fin, mais que cela est arrivé par hasard [le fait qu'ils ont eu une relation ensemble], il n'est coupable que pour [l'interdiction d'avoir une relation conjugale avec] une non juive. Et toutes ces formes de culpabilité sont d'ordre rabbinique.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si celui qui a eu une relation est un israël. Toutefois, un cohen qui a une relation avec une non juive reçoit la flagellation d'ordre thoranique, pour [l'interdiction d'avoir une relation avec] une zona. Cela s'applique pour une zona non juive comme pour une zona juive. [Cependant, contrairement au cas d'une femme zona juive où la flagellation ne s'applique que si le cohen l'a épousé,] la seule relation [du cohen avec la femme non juive] suffit pour le rendre passible de flagellation, car le concept de kiddouchine n'existe pas pour elle.


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 Pour quiconque a eu une relation avec une [femme] non juive, dans l'esprit du mariage ou non, si cela a eu lieu en public, c'est-à-dire s'il a eu une relation avec elle devant dix juifs ou plus, si ceux qui sont jaloux [pour le nom de D.ieu] l'ont frappé et tué, ils sont dignes de louange et zélés. Ceci est une loi transmise à Moïse sur le Sinaï. La preuve en est l'histoire de Pin'has et Zimri.


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 Celui qui est jaloux [pour le nom de D.ieu] ne peut les frapper [l'homme et la femme concernés] que durant la relation, comme [ce fut le cas pour] Zimri, ainsi qu'il est dit : « et la femme dans son estomac ». Par contre, s'il [l'homme] s'est [déjà] retiré [après la relation], on ne le tue pas. Et s'il [un homme jaloux pour le nom de D.ieu] l'a tué [après la relation], il peut [lui-même] être mis à mort pour cela. Et si celui qui est jaloux [pour le nom de D.ieu] vient demander la permission du tribunal rabbinique [de le tuer durant sa relation], on ne lui donne pas pour directive [de le faire], même pendant la relation. Plus encore, si celui qui est jaloux [pour le nom de D.ieu] vient tuer celui qui a cette relation [interdite] et que ce dernier esquive et tue celui qui est jaloux [pour le nom de D.ieu] pour se sauver lui-même, il n'est pas mis à mort pour cela. Et celui qui a une relation avec la fille d'un guer tochav, ceux qui sont jaloux [pour le nom de D.ieu] n'ont pas le droit de le toucher. Cependant, on lui administre makat mardout.


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 Si ceux qui sont jaloux [pour le nom de D.ieu] ne l'ont pas touché [cet homme qui a eu une relation avec une non juive en présence de dix juifs], et que le tribunal rabbinique ne lui a pas administré la flagellation, sa punition est explicitement mentionnée dans la tradition [les livres des prophètes] : il est passible de retranchement, ainsi qu'il est dit : « car Juda a profané la sainteté de D.ieu, ce qu'Il aime, et a eu une relation avec une fille [qui adore] un dieu étranger. D.ieu retranchera à l'homme toute descendance sage [lit. éveillée] et circonspecte [lit. qui répond] ». Si c'est un juif [qui a eu cette relation en public], il n'aura pas de descendance qui se distinguera par son éveil intellectuel parmi les sages, ni [de descendance qui se distinguera par sa] circonspection à la réponse parmi les élèves. Si c'est un cohen, il ne pourra pas présenter une oblation devant le D.ieu des Armées. Tu en déduis que celui qui a une relation avec une non juive est considéré comme s'il avait contracté un mariage avec l'idolâtrie, ainsi qu'il est dit : « et il a eu une relation avec une fille d'un [qui adore un] dieu étranger ».


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 Cette faute, bien qu'elle ne soit pas passible de peine de mort par le tribunal rabbinique, ne doit pas paraître légère à tes yeux. Il est [dans cette faute] un détriment dont il n'est point de semblable pour toutes les arayot : [en effet,] le fils d'une erva est son fils [de celui qui l'a engendré] au sens plein, et est [considéré comme] faisant partie du peuple juif bien qu'il soit mamzer, tandis que le fils d'une non juive n'est pas considéré comme son fils, ainsi qu'il est dit : « car il détournera ton fils de Moi », [ce qui signifie qu']il l'empêchera d'être [un homme] qui suit D.ieu


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 Ceci cause que l'on s'attache aux non juifs dont nous a séparé le Saint béni soit-Il, que l'on se détourne de D.ieu, et que l'on faute contre Lui.


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 Un non juif qui a une relation avec une juive, si c'est une femme mariée, il est mis à mort pour cela. Et si c'est une femme célibataire, il n'est pas mis à mort.


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 Par contre, un juif qui a une relation avec une non juive, jeune de trois ans et un jour ou adulte, célibataire ou mariée, même si lui est un enfant de neuf ans et un jour, étant donné qu'il a eu une relation volontairement avec une non juive, elle est mise à mort parce qu'un juif a [fauté] à cause d'elle comme [elle a ainsi le même statut qu']un animal [avec lequel un juif aurait eu une relation]. Cette chose est explicitement affirmée dans la Thora, ainsi qu'il est dit [à propos des filles de Midian, qui ont incité le peuple juif à la débauche] : « ce sont elles qui étaient pour les enfants d'Israël par la parole de Bilaam, etc. et toute femme qui connaît un homme pour des relations intimes vous tuerez ».


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 Les esclaves qui se sont immergés [dans le bain rituel] dans un but d'esclavage [à un juif], et qui ont accepté [par cela] les commandements qui incombent aux esclaves ne font plus partie des non juifs, mais ne sont pas encore considérés comme juif. C'est pourquoi, une servante est interdite pour un homme [juif] libre. Cela s'applique pour sa propre servante comme pour la servante d'un autre. Et celui qui a une relation avec une servante, on lui administre makat mardout, car il est explicitement mentionné dans la Thora qu'un maître peut donner une servante cananéenne à son esclave juif, et elle lui est permise, ainsi qu'il est dit : « si son maître lui donne une femme ».


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 Les sages n'ont pas appliqué de décret dans ce cas, elle la Thora n'a pas appliqué la flagellation dans le cas d'une [relation avec une] servante, à moins qu'elle soit promise à un homme, comme nous l'avons expliqué.


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 Cette faute ne doit pas sembler légère à l'œil sous prétexte qu'elle n'est pas passible de flagellation d'ordre thoranique. Car cela aussi [la relation avec une servante] cause que le fils [de cette union] se détourne de D.ieu. Car le fils d'une servante est un esclave, et ne fait pas partie du peuple juif. Il [le père de cet enfant né d'une servante] profanerait alors la sainte descendance [juive] en en faisant des esclaves. Et Onkelos le traducteur [de la Thora] a inclus la relation avec un esclave et [celle avec] une servante dans [l'interdiction :] « il n'y aura pas de prostitué et il n'y aura pas de prostituée. »


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 Celui qui a une relation avec une servante même en public, au moment même de la transgression, ceux qui sont jaloux [pour le nom de D.ieu] n'ont pas le droit de le toucher. Et de même, s'il a pris une servante [pour femme] dans l'esprit du mariage, il ne reçoit pas la flagellation d'ordre thoranique car dès lors qu'elle s'est trempée [dans le bain rituel], et a accepté les commandements [qui lui incombent], elle ne fait plus partie des non juifs.


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 Si un enfant juif s'est mélangé avec l'enfant d'une servante [on ne sait plus quelle est l'identité de chacun], il y a doute concernant les deux [leur statut], et on oblige le maître de la servante à affranchir les deux [enfants, car il y a doute lequel est esclave]. Et si l'un [des] enfant[s] était le fils du maître de l'esclave [le père du second, et que le maître est mort], lorsqu'ils deviennent adulte, ils s'affranchissent l'un l'autre [car l'un des deux est le maître du second] et ont le droit d'entrer dans la communauté [contracter un mariage avec un juif].


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 [Dans le premier cas du § précédent,] si ce sont des filles qui se sont mélangées, [on n'oblige pas le maître à les affranchir toutes les deux et] il y a doute concernant chacune d'entre elles si elle est une servante ; et celui qui a une relation avec l'une d'entre elles, il y a doute si son fils est un esclave. Et de même, si l'enfant [la fille] d'une non juive est confondu[e] avec l'enfant [la fille] d'une juive, on les immerge tou[te]s les deux [dans le bain rituel] dans un but de conversion, et il y a doute concernant chacune d'entre elles si elle est convertie [ou juive d'origine].


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 Tous les non juifs, lorsqu'ils se convertissent et acceptent tous les commandements de la Thora, et les esclaves lorsqu'ils sont affranchis, sont considérés comme des juifs au sens plein, ainsi qu'il est dit : « la communauté, il y aura un seul décret pour vous [et pour le converti] ». Et ils ont immédiatement le droit [le converti et l'affranchi] d'entrer dans la communauté de D.ieu, c'est-à-dire que le converti ou l'[esclave] affranchi peut épouser une [femme] juive [d'origine] ou un [homme] juif [d'origine] peut épouser une convertie ou une [servante] affranchie, à l'exception de quatre peuples seulement, qui sont Amon, Moab, l'Egypte, et Edom, car pour ces nations, si l'un de ses membres se converti, il est considéré comme un juif au sens plein, sauf pour ce qui est d'entrer dans la communauté [c'est-à-dire de contracter un mariage avec un juif].


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 Quel est leur statut ? L'Ammonite et le Moabite, l'interdiction pour les hommes est immuable [de se marier avec une femme juive, pour l'homme converti et ses descendants hommes] mais non celle des femmes, comme il est dit : « le Moabite et l'Ammonite [hommes] n'entreront pas dans l'assemblée de D.ieu, etc. ». Il est une loi que Moïse a reçue sur le Sinaï selon laquelle ce sont les hommes Ammonite ou Moabite [convertis] qui n'auront jamais le droit d'épouser une juive, même le fils du fils [d'un Ammonite ou Moabite converti] sans limite. Par contre, une [femme] Ammonite ou Moabite a immédiatement le droit [après sa conversion de se marier avec un juif] comme les autres peuples.


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 Pour l'Egyptien et l'Edomite, les hommes et les femmes, de la première et de la seconde génération [de convertis] n'ont pas le droit d'entrer dans [la communauté d']Israël, mais la troisième génération en a le droit, comme il est dit : « les fils qui leur naîtront, etc. ».


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 Une égyptienne enceinte qui a été convertie, son fils est [considéré comme faisant partie de la] second[e génération]. Un égyptien [de la] second[e génération] qui a épousé une égyptienne [de la] première [génération] ou un égyptien [de la] premièr[e génération] qui a épousé une égyptienne [de la] seconde [génération], l'enfant [né de cet union] est [considéré comme faisant partie de la] second[e génération], ainsi qu'il est dit : « les fils qui leur naîtront », le verset fait dépendre [le statut de l'enfant] de la naissance [et le fils, pour avoir le droit d'entrer dans la communauté juive, doit appartenir à la troisième génération de convertis, c'est-à-dire que le père et la mère doivent être de la deuxième génération au moment de la naissance].


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 Un Ammonite converti qui a épousé une égyptienne, l'enfant [né de cette union] est [a le même statut qu'un] Ammonite. Un égyptien converti qui a épousé une Ammonite, l'enfant [né de cette union] est [a le même statut qu'un] égyptien. Le principe général est que pour ce qui est des nations, il [le statut de l'enfant] suit le [celui du] père. S'ils [ses parents] se sont convertis, on suit celui dont le statut est le moins considéré [par rapport à la durée de l'interdiction d'entrer dans le peuple juif].


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 Une personne qui appartient aux sept peuples et qui s'est convertie n'a pas d'interdiction selon la Thora d'entrer dans la communauté. Et il est connu que [parmi les sept peuples] seuls les Gibéonites [se sont convertis] et Josué a décrété qu'ils n'auraient pas le droit d'entrer dans la communauté, les hommes comme les femmes. Et il n'a interdit cela qu'à l'époque du Temple, ainsi qu'il est dit : « Et ceux qui coupent le bois et puisent [de l'eau] dans la maison de mon D.ieu », leur éloignement [de la communauté] est lié au Temple.


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 Ils sont appelés les Netinim, parce qu'ils étaient voués au service du temple. David a décrété qu'ils n'entreraient jamais dans la communauté, même lorsque le Temple n'existerait plus. Et ainsi il est dit dans Ezra : « Et parmi les Netinim que David a placés avec les princes pour le service des lévites ». Tu en déduis que [leur interdiction] ne dépend pas [plus, dès lors] du Temple.


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 Et pourquoi [le roi David] a-t-il, avec son tribunal, édicté ce décret les concernant ? Parce qu'il a vu leur effronterie et leur cruauté lorsqu'ils ont exigé les sept fils de Saül, l'élu de D.ieu, pour les pendre [après sa mort, lorsque David devint roi], les ont tués, et n'ont pas eu pitié d'eux.


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 Lorsque Sanhériv le roi d'Assyrie a pris le pouvoir, il a mêlé toutes les nations, et les a exilées de leur pays. [Ainsi,] les Egyptiens qui habitent l'Egypte maintenant sont d'autres personnes [que les Egyptiens d'origine]. Et de même les Edomites qui se trouvent dans le champ de Edom [sont d'autres personnes que les Edomites d'origine]. Et étant donné que les quatre peuples interdits se sont mélangés dans tous les peuples du monde qui sont permis [qui peuvent entrer dans la communauté s'ils se convertissent], tou[te]s [les nations] sont devenu[e]s permis[es, dès la conversion]. Car quiconque parmi eux se sépare [de son peuple] pour se convertir, on présume qu'il se provient de la majorité [des nations qui ont le droit d'entrer dans l'assemblée de D.ieu après leur conversion]. C'est pourquoi, lorsque s'effectue une conversion à présent, en tout lieu, pour un Edomite, un égyptien, un Ammonite, un Moabite, un Couchite, ou d'[un homme appartenant à] d'autres peuples, les hommes et les femmes ont immédiatement le droit d'entrer dans la communauté [de contracter un mariage avec un homme ou une femme juive].


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 Par trois choses les juifs sont entrés dans l'alliance [contractée entre le peuple juif et D.ieu] : la circoncision, l'immersion [dans le bain rituel], et le sacrifice.


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 La circoncision fut pratiquée en Egypte, comme il est dit : « Et tout incirconcis ne pourra en consommer [de la viande du Sacrifice Pascal] ». Moïse notre maître les a circoncis car tous avaient abandonné la circoncision en Egypte, à l'exception de la tribu de Lévi ; à ce sujet, il est dit : « et Ton alliance, ils ont gardé »


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 L'immersion [dans le bain rituel] fut pratiquée dans le désert, avant le don de la Thora, comme il est dit : « Vous vous sanctifierez aujourd'hui, et le lendemain, et vous laverez vos vêtements ». Et [de même] le sacrifice, comme il est dit : « Et il envoya les jeunes hommes et ils offrirent des olot », c'est au nom de tous les juifs qu'ils les offrirent.


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 Et de même, pour toutes les générations, lorsqu'un non juif désire entrer dans l'alliance [devenir juif], et rejoindre les ailes de la présence Divine, et accepter le joug de la Thora, la circoncision, l'immersion, et l'agrément [par D.ieu] d'un sacrifice sont nécessaires. Et si c'est une femme, l'immersion, et le sacrifice [seulement sont nécessaires], ainsi qu'il est dit : « comme vous, comme le converti ». De même que vous [êtes entrés dans l'alliance] par la circoncision, l'immersion, et l'agrément [par D.ieu] d'un sacrifice, ainsi, un converti pour les générations [à venir pourra entrer dans l'alliance] par la circoncision, l'immersion, et l'agrément [par D.ieu] d'un sacrifice.


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 Quel est le sacrifice d'un converti ? Un animal comme [sacrifice] ola, deux tourterelles, ou deux colombes, les deux étant [un sacrifice] ola. Et à l'époque actuelle où il n'y a pas de sacrifice, [seules] la circoncision et l'immersion sont nécessaires, et lorsque le Temple sera reconstruit, il amènera un sacrifice.


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 Un converti qui s'est circoncis, mais ne s'est pas immergé [dans le bain rituel], ou qui s'est immergé, mais ne s'est pas circoncis, n'est pas [considéré comme] un converti jusqu'à ce qu'il se circoncise et s'immerge [dans le bain rituel]. Et étant donné qu'un tribunal rabbinique doit être présent, il ne s'immerge pas le Chabbat ou un jour de fête, ni la nuit. Et s'il [le tribunal rabbinique] l'a fait s'immerger [l'un de ces jours], c'est un converti [valide].


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 Un katane qui se convertit, on le fait s'immerger à la demande du tribunal rabbinique, car c'est un mérite pour lui [on peut donc en prendre la décision avant d'avoir son accord explicite à sa majorité]. Une [femme] enceinte qui s'est convertie et qui s'est immergée, son fils n'a pas besoin de l'immersion. S'il [un homme] s'est immergé en privé et s'est converti [a accepté le joug des commandements] en privé, même en présence de deux [témoins], il n'est pas [considéré comme] un converti. S'il s'est présenté et a dit : « je me suis converti devant le tribunal rabbinique d'untel, et ils [ses membres] m'ont fait immerger [dans le bain rituel], il n'est pas digne de confiance pour ce qui est d'entrer dans l'assemblée [c'est-à-dire épouser une juive] jusqu'à ce qu'il amène des témoins.


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 S'il était marié avec une juive ou avec une convertie et avait des enfants, et qu'il a dit : « je me suis converti en privé », il est digne de confiance pour s'invalider lui-même [et être considéré comme un non juif], mais il n'est pas digne de confiance pour invalider ses enfants [et les faire considérer comme non juifs]. Et il doit de nouveau s'immerger en présence d'un tribunal rabbinique.


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 Une convertie que l'on a toujours vue toujours suivre les coutumes juives, par exemple, de s'immerger [dans le bain rituel] lorsqu'elle est nidda, prélever la terouma de sa pâte, et ce qui est semblable, et de même, un converti que l'on a vu suivre les coutumes juives : il s'immerge [dans le bain rituel] lorsqu'il a eu une émission de matière séminale, et accomplit tous les commandements, on présume que ce sont des convertis, bien qu'il n'y ait pas de témoins qui attestent devant qui ils se sont convertis. Néanmoins, s'ils se présentent pour être intégrés dans le peuple juif [contracter un mariage avec des juifs], on ne les marie pas avant qu'ils présentent des témoins ou qu'ils s'immergent devant nous, étant donné qu'ils étaient connus comme non juif [et qu'aucune preuve n'a ensuite été présentée de sa judéité].


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 Par contre, celui [dont on ne savait pas s'il était juif ou non] qui s'est présenté et a dit qu'il n'était pas juif et qu'il s'est [ensuite] converti au tribunal rabbinique, est digne de confiance, car la bouche qui a interdit [qui a établi l'interdiction en prétendant qu'il n'était pas juif] et celle qui a permis [en affirmant qu'il s'est converti]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? En Terre d'Israël, et à l'époque où on a la présomption que tous ceux qui s'y trouvent sont des juifs. Par contre, en-dehors de la Terre d'Israël, il doit présenter une preuve, puis, il lui sera permis d'épouser une juive. Et je dis que cette exigence est une mesure pour garantir une meilleure filiation [mais pour ce qui est de la loi stricte, même en-dehors de la Terre d'Israël, le principe selon lequel « le bouche qui a interdit a permis » s'applique et on ne devrait pas avoir besoin de preuve.


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 De même que l'on circoncit et l'on immerge [dans le bain rituel] les convertis, ainsi, on circoncit et on immerge les esclaves qui sont achetés aux non juifs dans un but d'esclavage. Celui qui achète un esclave à des non juifs, et l'esclave devance [le cohen qui devait l'immerger dans un but d'esclavage] et s'immerge dans le but d'être un homme [juif] libre, il s'acquiert lui-même [et devient libre], à condition qu'il s'exprime lors de l'immersion en disant : « je m'immerge dans un but de conversion [et non d'esclavage] ». Et s'il s'est immergé en présence de son maître, il n'a pas besoin d'affirmer explicitement [son intention], mais dès lors qu'il s'immerge, il devient affranchi. C'est pourquoi, [pour qu'il devienne seulement un esclave,] son maître doit l'immerger avec force dans l'eau et le faire remonter [à la surface] alors qu'il est encore sous son égide et l'informer devant des témoins qu'il l'immerge dans un but de servitude. Et un esclave ne s'immerge qu'en présence de trois [témoins] et dans la journée, comme un converti, car cela [cette immersion] présente un aspect de conversion.


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 Lorsque l'esclave est affranchi, il doit à nouveau s'immerger [dans le bain rituel] le jour où sa conversion est terminée et il sera considéré comme un juif. Il n'a pas besoin d'accepter les commandements et [il n'est pas nécessaire] de l'informer des principes fondamentaux de la foi, car il a déjà été informé lorsqu'il s'est immergé dans un but d'esclavage.


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 C'est dans bain rituel valide pour l'immersion de la [femme] nidda que l'on fait immerger les convertis, les esclaves, et les [esclaves] affranchis, et tout ce qui constitue une séparation [entre la peau et l'eau] pour la [femme] nidda constitue une séparation pour les convertis, les esclaves, et les [esclaves] affranchis [rendant l'immersion invalide].


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 Ne pense pas que Samson qui a délivré Israël ou Salomon le roi d'Israël qui est appelé « le bien-aimé de D.ieu » ont épousé des femmes étrangères alors qu'elles étaient non juives. L'explication de ce fait est la suivante : la mitsva correcte est que lorsque se présente le converti ou la convertie pour se convertir, on le sonde, de crainte qu'il rejoigne la foi [juive par intérêt] pour l'argent qu'il pourra recevoir, ou pour le pouvoir qui lui sera conféré, ou par crainte. Si c'est un homme, on se renseigne si une fille juive n'a pas attiré son regard. Et si c'est une femme, on se renseigne si un jeune homme juif n'a pas attiré son regard. Si on ne leur trouve pas de motif [intéressé], on les informe de la rigueur du joug de la Thora, et de la peine qu'exige sa pratique pour les ignorants, afin qu'ils se retirent. S'ils acceptent [le joug de la Thora], ne se retirent pas et que l'on voit qu'ils viennent [à la Thora] par amour, on les accepte, ainsi qu'il est dit [à propos de Ruth] : « Et elle [Naomi] vit qu'elle [Ruth] s'efforçait d'aller avec elle, et elle s'arrêta de lui parler [de lui dire de rester dans son peuple] ».


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 C'est pourquoi, la cour rabbinique n'a pas accepté les convertis à l'époque de David et de Salomon. A l'époque de David, de crainte qu'ils viennent par crainte. Et à l'époque de Salomon, de crainte qu'ils viennent pour la royauté, la bonne vie, et la grandeur qu'Israël possédait. Car quiconque parmi les non juifs vient dans un but intéressé n'est pas un converti [valide]. Et néanmoins, il y eu beaucoup de convertis qui se convertirent à l'époque de David et de Salomon en présence de [gens] non compétents [qui n'étaient pas informés de l'interdiction d'accepter alors les convertis], et le tribunal rabbinique portait des soupçons à leur égard ; il ne les repoussait pas après qu'ils se soient immergés, mais il ne les rapprochait pas [ne leur permettait pas d'épouser une femme ou un homme juif] avant d'être certain de leur intention [ils avaient donc un statut provisoire].


