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 Il est un commandement positif de la Torah de raconter, le soir du quinze Nissan, les miracles et les prodiges qui ont été faits pour nos ancêtres en Egypte, car il est dit « Souviens-toi de ce jour où vous êtes sortis d'Egypte » comme [expression similaire par le verbe « se souvenir » à ] ce qui a été dit « souviens toi du jour du Chabbat » [qui, dans le contexte du Chabbat, implique une mention verbale]. Et d'où sait-on que cela [le souvenir de ces miracles] se fait le quinze [du mois de Nissan] ? Le verset nous enseigne : « Et tu raconteras [la sortie d'Egypte] à ton fils ce jour là en ces termes : ‘pour cela [D.ieu m'a fait lorsque je suis sorti d'Egypte]' », [ce verset implique que le récit de la sortie d'Egypte doit se faire] au moment où du pain azyme et des herbes amères [auxquels le verset fait référence avec l'expression « cela »] sont posés devant toi. Et même si l'on n'a pas de fils [on doit faire le récit de la sortie d'Egypte]. Même les grands Sages ont le devoir de raconter la sortie d'Egypte et toute personne qui s'étend dans [le récit de] ces choses qui sont arrivées et qui ont été est digne de louange.


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 Il est une mitsva de faire savoir aux fils même s'ils n'ont pas posé de question, comme il est dit « et tu raconteras à ton fils ». Le père enseigne à son fils en fonction de sa maturité. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il [le fils] est petit ou sot, il [le père] lui dit : « mon fils, en Egypte, nous étions tous esclaves comme cette servante ou comme cet esclave et cette nuit, le Saint Béni Soit Il nous a délivrés et nous a fait sortir vers la liberté. » Et si le fils est grand et sage, il lui fait savoir ce qui nous est arrivé en Egypte et les miracles qui nous ont été faits par l'intermédiaire de Moïse notre maître. Tout dépend de la maturité du fils.


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 Et il faut faire un changement [dans nos habitudes] cette nuit là afin que les fils voient, interrogent et disent : « En quoi cette nuit est-elle différente de toutes les nuits? » de sorte qu'on leur réponde et qu'on leur dise : «Ceci est arrivé et ceci a eu lieu ». Comment fait-on un changement? On leur distribue des grains grillés et des noix, on retire la table de devant eux [les fils] avant qu'ils ne mangent, et on se saisit les matsot l'un de l'autre, et [tout] ce qui y ressemble. Celui qui n'a pas de fils, son épouse l'interroge. Celui qui n'a pas d'épouse, ils [les convives] s'interrogent l'un l'autre. Celui qui est seul s'interroge lui même : « En quoi cette nuit est-elle différente [de toutes les nuits]? ».


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 Et il faut commencer par [le récit décrivant] l'aspect méprisable [du niveau spirituel originel de nos ancêtres] et conclure par [le récit décrivant] l'aspect louable [auquel ont abouti nos ancêtres]. Comment [cela s'applique-t-il ]? On commence par raconter qu'à l'origine, nos pères, à l'époque de Téra'h [père d'Abraham] et auparavant, niaient [l'existence de D.ieu], étaient perdus à la recherche de la vanité, et poursuivaient le service des idoles. Et on conclut avec la foi de vérité : sur le fait que D.ieu nous a rapprochés de Lui, qu'Il nous a distingués des Nations [du monde], et qu'Il nous a rapprochés de Son unité. Et de même, on commence en faisant savoir que nous étions esclaves du Pharaon en Egypte et [en faisant savoir] tout le mal qu'il [le Pharaon] nous a fait et on conclut avec les miracles et les prodiges qui ont été faits pour nous et [on conclut aussi] avec notre liberté. Et cela [cette manière de faire le récit] consiste à enseigner en commençant par [le passage décrivant comment, lorsqu'on apportait les prémices, on rendait louange à D.ieu en proclamant] « L'araméen [Lavan] a voulu détruire mon père » pour terminer tout le passage. Et toute personne qui prolonge et s'étend dans l'enseignement de ce passage est digne de louange.


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 Toute personne qui, la nuit du quinze [Nissan], n'a pas mentionné les trois choses qui suivent, n'est pas quitte de son devoir [de faire le récit de la sortie d'Egypte]. Et les voici :l'agneau pascal, le pain azyme, et les herbes amères. L'agneau pascal [est consommé] du fait que D.ieu est passé au dessus des maisons de nos pères en Egypte, comme il est dit « vous direz : ‘c'est le sacrifice pascal pour D.ieu…' ». Les herbes amères [sont consommées] du fait que les égyptiens ont rendu amère la vie de nos pères en Egypte. Le pain azyme [est consommé] du fait qu'ils [nos ancêtres] ont été délivrés. Et [la mention de] ces choses [l'agneau pascal, le pain azyme, et les herbes amères] sont appelés Hagada.


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 Dans chaque génération, l'homme doit se montrer [à Pessa'h] comme s'il était lui même sorti à présent de l'asservissement d'Egypte, comme il est dit « et Il nous a sorti de là bas etc… ». Et c'est cela que D.ieu nous a ordonné dans la Torah [dans le verset] « tu te souviendras que tu as été esclave », c'est-à-dire [« tu te souviendras » signifiant que tu te comporteras] comme si tu avais été toi même esclave, sorti vers la liberté et libéré.


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 C'est pourquoi, lorsqu'un homme prend son repas cette nuit là, il doit manger et boire en s'accoudant d'une manière signifiant la liberté. Et chacun, homme ou femme, a le devoir de boire cette nuit quatre coupes de vin, pas moins. Et même un pauvre qui tire sa subsistance de la charité, on [le responsable de la caisse de charité] ne lui donnera pas moins que [de quoi s'acheter] quatre coupes [de vin]. Et la mesure [minimale de vin] de chaque coupe est d'un reviit.


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 Même un pauvre parmi [le peuple d']Israël ne mangera pas tant qu'il n'est pas accoudé. Une femme n'a pas besoin de s'accouder et si c'est une femme importante, elle doit s'accouder. Et un fils [qui prend le repas de Pessa'h] chez son père, un serviteur devant son maître, doivent s'accouder. Mais un élève devant son maître ne s'accoude pas, sauf si son maître lui [en] a donné l'autorisation. Et s'accouder sur le coté droit n'est pas [considéré comme] s'accouder [pour ce qui est de marquer la liberté à Pessa'h]. Et de même, celui qui s'allonge sur sa nuque [sur son dos] ou sur sa face, cela n'est pas [considéré comme] s'accouder [pour ce qui est de marquer la liberté à Pessa'h]. Et quand doit-on s'accouder ? Au moment de la consommation du volume d'une olive de pain azyme et de des quatre coupes [de vin]. Et [pour] le reste de sa consommation et de sa boisson, si l'on s'est accoudé, on est digne de louange, et sinon, on n'a pas besoin [de le faire].


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 Il faut couper d'eau des quatre coupes [de vin] afin que leur consommation soit agréable. Tout dépend [de la force] du vin et de l'esprit [de l'aptitude à supporter la force du vin] de celui qui boit. Et pour ces quatre [coupes], on ne prendra pas moins d'un reviit de vin cru. Si l'on a bu ces quatre coupes [remplies] d'un vin qui n'est pas coupé, on est acquitté des [du devoir de boire les] quatre coupes et on n'est pas acquitté de [du devoir d'exprimer] la liberté. Si on a bu quatre coupes de vin coupé [d'eau] en une seule fois, on est acquitté de [du devoir d'exprimer] la liberté et on n'est pas acquitté des [du devoir de boire les] quatre coupes. Et si on a bu la majorité de chaque coupe [de vin], on est acquitté.


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 Pour chacune de ces quatre coupes, on prononce une bénédiction indépendante. Sur la première coupe, on dit le kiddouch du jour [de fête], sur la deuxième coupe, on lit la haggada. Sur la troisième coupe, on prononce le birkat hamazone. Sur la quatrième coupe, on termine le hallel [commencé dans la haggada] et on prononce la bénédiction pour le louange. Et entre [la consommation de] ces coupes, si on veut boire, on boit. [Mais] entre le la troisième et la quatrième [coupe], on ne boit pas.


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 Le [la consommation du] ‘harosset est une mitsva d'ordre rabbinique, en souvenir de l'argile avec lequel ils [nos ancêtres] travaillaient en Egypte. Et comment le fait-on ? On prend des dattes, des figues sèches, des raisins secs ou tout ce qui est semblable, on les écrase, on y met du vinaigre, et on y met des épices comme l'argile [est mélangée] avec la paille. Et on l'amène sur la table le soir de Pessa'h.


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 La consommation des herbes amères n'est pas un commandement d'ordre Toranique en tant que tel mais est liée à la consommation de l'agneau pascal. Car il y a un seul commandement positif : manger la viande de l'agneau pascal sur du pain azyme et des herbes amères. Et [il est une institution] d'ordre rabbinique de manger cette nuit là des herbes amères seules, même s'il n'y a pas de sacrifice de Pessa'h.


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 Les herbes amères évoquées dans la Torah sont [les suivantes] : le raifort, les endives, le cerfeuil, le panicaut, l'armoise amère. Chacune de ces cinq espèces végétales s'appelle maror. Et si on a mangé le volume d'une olive de l'une d'entre elle ou des cinq [espèces végétales], on est quitte [du devoir de consommer des herbes amères], à condition qu'elles soient humides [fraîches]. [Néanmoins], on s'acquitte [du devoir de consommer des herbes amères] avec [en mangeant] leur cœur, même s'il est sec. Et si on les a bouillies [ces types de salade], mises en saumure, ou cuites, on ne s'acquitte pas [du devoir de consommer des herbes amères] avec [en les mangeant préparées de cette manière].


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 L'ordre de la réalisation de ces commandements [la consommation de l'agneau pascal, du pain azyme, et des herbes amères] la nuit du quinze [Nissan] est le suivant : au début, on remplit une coupe [de vin] à chacun et on prononce la bénédiction « Qui crée le fruit de la vigne » et on prononce sur elle [sur cette coupe] le kiddouch du jour [de fête], [la bénédiction liée au renouvellement d'un événement dans] le temps [c'est-à-dire « chéhékhianou »], et on boit [le volume de vin nécessaire]. Puis, on prononce la bénédiction « sur les ablutions des mains » et on procède aux ablutions des mains. Et on amène une table dressée avec [sur la table] : du maror et une autre espèce végétale, du pain azyme, le ‘harosset, le corps de l'agneau pascal, et la viande du [sacrifice de] ‘haguiga du quatorze [Nissan]. Et de nos jours [après la destruction du Temple], on amène sur la table deux sortes de viande, l'une en souvenir de l'agneau pascal et l'autre en souvenir du [sacrifice de] ‘haguiga.


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 On commence [l'étape suivante] en prononçant la bénédiction « Qui crée le fruit de la vigne » et on prend une espèce végétale que l'on trempe dans le ‘harosset et on [en] mange le volume d'une olive, soi même et tous les convives. Tous ne mangent pas moins que le volume d'une olive. Puis, on retire la table de devant celui qui lit la haggada seulement et on remplit la deuxième coupe [de vin]. Et c'est à ce moment que le fils interroge [son père], et celui qui lit [la haggada] dit: « En quoi cette nuit est-elle différente de toutes les nuits ? Toutes les autres nuits, nous ne trempons [notre nourriture dans un liquide] pas même une seule fois et cette nuit là, deux fois. Toutes les autres nuits, nous mangeons du ‘hametz ou du pain azyme et cette nuit là [nous ne mangeons] que du pain azyme. Toutes les autres nuits, nous mangeons de la viande grillée, bouillie ou cuite, et cette nuit là, là [nous ne mangeons] que de la [viande] grillée. Toutes les autres nuits, nous mangeons toutes les espèces végétales et cette nuit là [nous mangeons] des herbes amères. Toutes les autres nuits, nous mangeons assis ou accoudés, et cette nuit là, nous sommes tous accoudés.»


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 De nos jours [après la destruction du Temple], il [celui qui lit la haggada] ne dit pas « et cette nuit là, [nous ne mangeons] que de la [viande] grillée » car nous n'avons pas [la possibilité de faire] de sacrifice. On commence par l'aspect dénigrant [du récit de la sortie d'Egypte] et il lit jusqu'à ce que l'on termine l'enseignement du passage [de la Torah commençant par] « L'araméen [Lavan] a voulu détruire mon père » en entier.


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 Puis, on ramène la table devant lui [le lecteur] et il dit : « Cet agneau pascal que nous mangeons, [nous le mangeons] du fait que l'Omniprésent est passé au dessus des maisons de nos pères en Egypte comme il est dit ‘Vous direz : c'est le sacrifice de Pessa'h pour D.ieu'. » Puis, il soulève le maror avec la main et dit : « Ce maror que nous mangeons, [nous le mangeons] du fait que les égyptiens ont rendu amère la vie de nos pères en Egypte, comme il est dit ‘ils leur ont rendu la vie amère'. » Puis, il soulève le pain azyme avec la main et dit : « Ce pain azyme que nous mangeons, [nous le mangeons] du fait que la pâte de nos pères n'avait pas eu le temps de lever alors que le Saint Béni Soit Il s'est révélé à eux et les a délivrés immédiatement, comme il est dit ‘ils cuisirent la pâte qu'ils avaient emportée d'Egypte…' ». Et de nos jours [après la destruction du Temple], il dit [à propos de l'agneau pascal] : « l'agneau pascal que nos pères mangeaient au temps où le Temple était présent, du fait que le Saint Béni Soit Il est passé au dessus des maisons de nos pères, etc.».


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 Puis, il [le lecteur de la haggada continue et] dit : « C'est pourquoi nous avons le devoir de remercier, de glorifier, d'exalter, d'exprimer la splendeur, l'élévation, la grandeur, la force, de Celui qui a fait, à nos pères et à nous, tous ces miracles, Qui nous a sortis de l'esclavage vers la liberté, de la détresse à la joie, de l'obscurité à une grande lumière, et nous dirons devant Lui Hallélou-ya ! Hallélou-ya ! Louez les serviteurs de D.ieu etc… » jusqu'à « pour la source d'eau ». Et il conclut : « Bénis Tu es, Eternel notre D.ieu Roi de l'univers, Qui nous as délivrés et Qui as délivré nos ancêtres d'Egypte, Qui nous as amenés à cette nuit, pour y manger du pain azyme et des herbes amères. » Et de nos jours [après la destruction du Temple], il rajoute « ainsi, que l'Eternel notre D.ieu et D.ieu de nos pères nous amène à d'autres fêtes et pèlerinages qui arrivent à notre rencontre pour la paix, et que nous soyons heureux dans le reconstruction de Ta ville et dans [la réalisation de] Ton service. Alors, nous y mangerons [dans le Temple] des sacrifices et des [agneaux] pascals dont le sang sera aspergé sur le mur de Ton autel pour être agréé, et nous Te remercierons [alors] par un cantique nouveau en l'honneur de notre délivrance et en l'honneur de la libération de nos âmes, Bénis Tu es, D.ieu, qui as délivré Israël ». Puis il prononce la bénédiction « Qui crée le fruit de la vigne » et boit la deuxième coupe [de vin]


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 Puis il prononce la bénédiction « sur les ablutions des mains » et procède à l'ablution de ses mains une deuxième fois car il a détaché son attention [de ses mains] au moment de la lecture de la haggada, et il prend deux galettes [azymes], en coupe l'une d'entre elles, pose le morceau sur celle qui est entière et prononce la bénédiction « Qui fait sortir le pain de la terre ». Et pourquoi ne prononce-t-il pas la bénédiction sur deux pains [entiers] comme les autres jours de fête ? Parce qu'il est dit [à propos du pain azyme que c'est un] « pain de pauvreté ». Et de même que le pauvre a l'habitude d'un [pain] non entier, ainsi ici [pour la consommation du pain azyme à Pessa'h, on prend] un [pain] non entier. Puis, il prend du pain azyme des herbes amères en sandwich, et il [le] trempe dans le ‘harosset et il prononce la bénédiction « Béni Tu es, Eternel notre D.ieu Roi de l'univers qui nous as sanctifiés par Ses commandements et qui nous as donné le commandement concernant la consommation du pain azyme et des herbes amères » et il les mange. Et s'il mange le pain azyme à part et les herbes amères à part, il prononce la bénédiction [spécifique] de l'un et la bénédiction [spécifique] de l'autre.


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 Puis, il prononce la bénédiction : « Béni Tu es, Eternel notre D.ieu Roi de l'univers qui nous as sanctifiés par Ses commandements et qui nous as donné le commandement concernant la consommation du sacrifice » et il consomme d'abord de la viande [du sacrifice] de la fête du quatorze [Nissan] ; puis il prononce la bénédiction : « Béni Tu es, Eternel notre D.ieu Roi de l'univers qui nous as sanctifiés par Ses commandements et qui nous as donné le commandement concernant la consommation de l'agneau pascal» et il mange du corps de l'agneau pascal. La bénédiction [pour la consommation] de l'agneau pascal n'acquitte pas pour [la consommation] du sacrifice [de la fête] et la bénédiction [pour la consommation] du sacrifice [de la fête] de l'agneau pascal n'acquitte pas pour [la consommation] de l'agneau pascal.


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 Si tu désires connaître la position exacte du soleil un jour donné, détermine en premier lieu sa position moyenne pour ce jour de la manière précédemment définie, et détermine l'apogée du soleil. Soustrais cet apogée du soleil de la position moyenne du soleil. Ce qui reste est appelé la trajectoire du soleil [c'est-à-dire l'angle de la trajectoire du soleil depuis l'apogée jusqu'à ce point donné].


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 Et regarde cette trajectoire du soleil. Si cette trajectoire est inférieure à 180 degrés, soustrais l'angle de [la différence entre la position exacte du soleil et sa position moyenne, qui peut être déterminé par] la trajectoire [du soleil] de la position moyenne du soleil. Et si cette trajectoire est comprise entre 180 et 360 degrés, ajoute l'angle [déterminé par] la trajectoire à la position moyenne du soleil. Le résultat de cette addition ou de cette soustraction correspond à la position exacte du soleil.


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 Et sache que, si sa trajectoire est égale à 180 [degrés] ou 360 [degrés], il n'aura pas d'angle [déterminé par la trajectoire, à ajouter ou à soustraire]. Plutôt, la position moyenne [du soleil] sera sa position véritable.


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 Quelle est la mesure de l'angle [de la différence entre la position exacte et du soleil et sa position moyenne, qui est déterminée par la trajectoire]? Si la trajectoire est de 10 degrés, cet angle sera de 20 minutes. Si elle [la trajectoire] est de 20 degrés, cet angle sera de 40 minutes. Si elle est de 30 degrés, cet angle sera égal à 58 minutes. Si elle est de 40 degrés, cet angle sera d'un degré et 15 minutes. Si elle est de 50 degrés, cet angle sera d'un degré et 29 minutes. Si elle est de 60 degrés, cet angle sera d'un degré et 41 minutes. Si elle est de 70 degrés, cet angle sera d'un degré et 51 minutes. Si elle est de 80 degrés, cet angle sera d'un degré et 57 minutes. Si elle est de 90 degrés, cet angle sera d'un degré et 59 minutes. Si elle est de 100 degrés, cet angle sera d'un degré et 58 minutes. Si elle est de 110 [degrés], cet angle sera d'un degré et 53 minutes. Si elle est de 120 [degrés], cet angle sera d'un degré et 45 minutes. Si elle est de 130 [degrés], cet angle sera d'un degré et 33 minutes. Si elle est de 140 [degrés], cet angle sera d'un degré et 19 minutes. Si elle est de 150 [degrés], cet angle sera d'un degré et une minute. Si elle est de 160 [degrés], cet angle sera de 42 minutes. Si elle est de 170 [degrés], cet angle sera de 21 minutes. Et si elle est de 180 [degrés], il n'y aura pas d'angle [à déterminer]. Plutôt, la position moyenne du soleil sera sa position exacte. 


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 Si la trajectoire [du soleil] est supérieure à 180 degrés, soustrais-la de 360 degrés, et détermine [de la manière précédemment décrite] l'angle [qui correspond]. Comment [ce principe s'applique-t-il]? Si la trajectoire [du soleil] est de 200 degrés, soustrais-le [ce nombre] de 360; il reste 160 degrés. Or, nous avons déjà expliqué que l'angle [qui correspond à] une trajectoire de 160 degrés est de 42 minutes. Ainsi, l'angle [qui correspond à une trajectoire] de 200 [degrés] est de 42 minutes.


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 Et de même, si [l'angle de] la trajectoire [du soleil] est de 300 degrés, soustrais-le [ce nombre] de 360, il reste 60. Et tu sais déjà que la mesure de l'angle de [qui correspond à] 60 degrés est 1 degré et 41 minutes. Et telle est également la mesure de l'angle de [qui correspond à une trajectoire de] 300 degrés. Et ainsi [applique le même principe] pour chaque calcul.


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 Si la trajectoire du soleil est de 65 degrés, nous connaissons déjà la mesure de l'angle [qui correspond à une trajectoire de] 60 degrés. Nous savons que la mesure de l'angle [qui correspond à une trajectoire] de 60 [degrés] est d'un degré et 41 minutes, et que la mesure de l'angle [qui correspond à une trajectoire] de 70 [degrés] est d'un degré et 51 minutes. Il y a donc 10 minutes [de différence] entre ces deux angles. En fonction du nombre de degrés [par interpolation], 1 degré [de trajectoire] correspondra à une mesure d'angle d'une minute. Ainsi, l'angle [qui correspond à une trajectoire] de 65 [degrés] est d'un degré et 46 minutes.


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 Et de même, si la trajectoire était de 67 [degrés], la mesure de l'angle [qui lui correspond] serait d'un degré et 48 minutes. Tu peux appliquer le même principe pour chaque trajectoire qui comporte des unités avec les dizaines, pour le calcul [de la position] du soleil comme pour le calcul de [la position de] la lune.


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 Comment [ce principe s'applique-t-il]? Si l'on désire déterminer la position exacte du soleil au début de la nuit du Chabbat 14 Tammouz, pour la présente année, calculons en premier lieu la position moyenne du soleil à cet instant. Son signe est: 105° 37' 25'', comme nous l'avons expliqué. Calculons l'apogée du soleil à cet instant. Son signe est: 86° 45' 23''. En soustrayant l'apogée de la position moyenne [car l'angle du mouvement moyen est inférieur à 180°], on obtient la trajectoire [du soleil, qui est]: 18 degrés, 52 minutes, et 2 secondes. Leur signe est: 18° 52' 2''. Ne prête pas attention aux minutes pour chaque [calcul de la] trajectoire [du soleil]. Plutôt, si elles sont inférieures à trente, ne t'y intéresse pas. Et si elles sont égales ou supérieures à trente, compte-les comme 1 degré, et ajoute cela à la somme des degrés. C'est pourquoi, cette trajectoire sera de 19 degrés et l'angle qui est déterminé de la manière précédemment définie sera de 38 minutes.


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 Et puisque cette trajectoire est inférieure à 180 [degrés], soustrais la mesure de l'angle [qui lui correspond et] qui est 38 minutes, de la position moyenne du soleil. Il reste: 104 degrés, 59 minutes et 25 secondes. Leur signe: 104° 59' 25''. Ainsi, la position exacte du soleil cette nuit sera de 15 degrés moins 35 secondes dans la constellation du Cancer. Ne prête pas attention aux secondes, ni dans [le calcul de] la position du soleil, ni dans [le calcul de] la position de la lune, ni dans les autres comptes nécessaires à [déterminer] l'apparition de la [nouvelle lune]. Plutôt, compte les minutes seulement; si les secondes sont approximativement 30 [ou plus], compte-les comme une minute, et ajoute cela aux minutes.


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 Et dès lors que tu peux déterminer la position du soleil pour chaque instant donné, tu peux déterminer la date exacte d'une tékoufa donnée, aussi bien pour les tékoufot qui auront lieu dans le futur que ceux qui ont déjà eu lieu dans les années passées.


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 La lune a deux trajectoires; la lune tourne autour d'une petite orbite qui n'entoure pas la terre, et son mouvement dans cette petite orbite est appelé la position moyenne de [la lune dans] son orbite. La petite orbite [sur laquelle la lune tourne] tourne également autour d'une grande orbite qui entoure la terre. Et le mouvement moyen de cette petite orbite dans cette grande orbite qui entoure le monde est appelé la position moyenne de la lune. Le [l'angle du] mouvement de la position moyenne de la lune en un jour est de 13 degrés, 10 minutes, et 35 secondes. Leur signe : 10° 13' 35''.


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 Le [l'angle du] mouvement de sa position moyenne en dix jours est donc : 131 degrés, 45 minutes et 5 secondes. Leur signe : 131° 45' 50''. Le reste [de l'angle] de son mouvement [de la position moyenne] en cent jours [lorsqu'on divise par 360] est : 237 degrés, 38 minutes et 23 secondes. Leur signe : 237° 38' 23''. Ainsi, le reste [de l'angle] de son mouvement [de la position moyenne] en mille jours est 216 degrés, 23 minutes, et 50 secondes. Leur signe: 216° 23' 50''. Le reste [de l'angle] de son mouvement [de la position moyenne] en dix mille jours est donc : 3 degrés, 58 minutes, et 20 secondes. Leur signe : 3° 58' 20''. Le reste [de l'angle] de son mouvement [de la position moyenne] en 29 jours est : 22 degrés, 6 minutes, et 56 secondes. Leur signe : 22° 6' 56''. Le reste [de l'angle] de son mouvement [de la position moyenne] en une année régulière est : 344 degrés, 26 minutes, et 43 secondes. Leur signe : 344° 26' 43''. En suivant cette méthode, tu peux multiplier [l'angle du mouvement de la position moyenne en un jour] pour tout nombre de jours ou d'années donné.


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 Si tu désires connaître la position exacte de la lune, détermine en premier lieu la position moyenne de la lune à l'heure de l'apparition pour cette nuit donnée. Et de même, détermine la position moyenne de [la lune dans] sa [petite] orbite, et la position moyenne du soleil à cet instant. Soustrais la position moyenne du soleil de la position moyenne de la lune, et multiplie par deux le reste. Ceci est appelé la double distance.


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 Nous avons déjà expliqué que tous les calculs que nous avons faits dans ces chapitres ont pour seul but de connaître l'apparition de la lune. Et il est impossible que cette double distance le soir où apparaît la lune ne soit pas comprise entre 5 et 62 degrés. Il n'est pas possible que cet angle excède ou soit inférieur à ces nombres.


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 Par conséquent, considère cette double distance. Si cette double distance est de 5 degrés ou à peu près 5 degrés, aucun ajout n'est nécessaire. Si cette double distance est comprise entre 6 et 11 degrés, ajoute 1 degré à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 12 et 18 degrés, ajoute 2 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 19 et 24 degrés, ajoute 3 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 25 et 31 degrés, ajoute 4 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 32 et 38 degrés, ajoute 5 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 39 et 45 degrés, ajoute 6 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 46 et 51 degrés, ajoute 7 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Si cette double distance est comprise entre 52 et 59 degrés, ajoute 8 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. Et si cette double distance est comprise entre 60 et 63 degrés, ajoute 9 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite. La position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite que tu obtiens après avoir ajouté ces degrés est appelée la trajectoire exacte.


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 Puis, considère le nombre de degrés de la trajectoire exacte. Si elle est inférieure à 180 degrés, soustrais l'angle associé à cette trajectoire exacte de la position moyenne de la lune à l'heure de l'apparition. Et si la trajectoire exacte trajectoire est comprise entre 180 et 360 degrés, ajoute l'angle associé à la trajectoire exacte à la position moyenne de la lune à l'heure de l'apparition. La position moyenne [de la lune] que tu obtiens après avoir effectué l'addition ou la soustraction est la position exacte de la lune à l'heure de l'apparition.


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 Sache que si cette trajectoire exacte est de 180 ou 360 [degrés], il n'y a pas d'angle qui lui est associé. Plutôt, la position moyenne de la lune à l'heure de l'apparition correspond à sa position exacte.


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 Quel est l'angle associé à la trajectoire ? Si la trajectoire exacte est de 10 degrés, l'angle sera de 50 minutes. Si la trajectoire exacte est de 20 degrés, l'angle sera de 1 degré et 38 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 30 [degrés], l'angle sera de 2 degrés et 24 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 40 [degrés], l'angle sera de 3 degrés et 6 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 50 [degrés], l'angle sera de 3 degrés et 44 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 60 [degrés], l'angle sera de 4 degrés et 16 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 70 [degrés], l'angle sera de 4 degrés et 41 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 80 [degrés], l'angle sera de 5 degrés. Si elle [la trajectoire exacte] est de 90 [degrés], l'angle sera de 5 degrés et 5 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 100 [degrés], l'angle sera de 5 degrés et 80 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 110 [degrés], l'angle sera de 4 degrés et 59 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 120 [degrés], l'angle sera de 4 degrés et 40 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 130 [degrés], l'angle sera de 4 degrés et 11 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 140 [degrés], l'angle sera de 3 degrés et 33 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 150 [degrés], l'angle sera de 2 degrés et 48 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 160 [degrés], l'angle sera de 1 degré et 56 minutes. Si elle [la trajectoire exacte] est de 170 [degrés], l'angle sera de 59 minutes. Et si elle [la trajectoire exacte] est de 180 [degrés], il n'y a pas d'angle, comme nous l'avons expliqué. Plutôt, la position moyenne de la lune est sa position exacte.


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 Et si la trajectoire exacte est supérieure à 180 degrés, soustrais-la à 360, et détermine l'angle qui lui est associé, comme tu l'as fait pour la trajectoire du soleil. Et de même, s'il y a dans le calcul de la trajectoire des unités avec des dizaines [et que l'angle précis de ce nombre n'a pas été défini dans le tableau précédemment cité, on utilise une interpolation linéaire :] calcule l'ajout d'angle proportionnellement à l'unité en faisant la différence des angles des deux dizaines qui encadrent ce nombre, comme nous l'avons expliqué pour l'angle associé à la trajectoire du soleil, ainsi tu feras pour l'angle associé à la trajectoire exacte de la lune.


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 Comment [ce principe s'applique-t-il] ? Si l'on désire connaître la position exacte de la lune au début de la nuit de Chabbat 2 Iyar de la présente année, qui est l'année de référence [pour ces calculs, l'année 4938]. Le nombre de jours depuis la nuit de référence jusqu'au début de cette nuit, dont nous désirons connaître la position exacte de la lune est de 29 jours. Détermine la position moyenne du soleil au début de cette nuit : 35 degrés, 38 minutes, et 33 secondes. Leur signe : 35° 38' 33''. Détermine la position moyenne de la lune à l'heure de l'apparition : 53 degrés, 36 minutes, et 39 secondes. Leur signe : 53° 36' 39''. Détermine la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite : 103 degrés, 21 minutes, et 46 secondes. Leur signe : 103° 21' 46''. Soustrais la position moyenne du soleil à la position moyenne de la lune, il reste : 17 degrés, 58 minutes, et 6 secondes. Ceci est la distance [entre la lune et le soleil]. Multiplies-la [cette distance] par deux, tu obtiens la distance double : 35 degrés, 56 minutes, et 12 secondes. Leur signe : 35° 56' 12''. Ajoute donc 5 degrés à la position moyenne de [la lune dans] la [petite] orbite, comme nous l'avons expliqué, tu obtiens la trajectoire exacte : 108 degrés et 21 minutes. Et on ne prête pas attention aux minutes pour la trajectoire, comme nous l'avons expliqué pour le soleil.


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 Calculons l'angle associé à cette trajectoire exacte, qui est de 108 [degrés] : l'angle est de 5 degrés et une minute. Et puisque la trajectoire exacte est inférieure à 180 degrés, soustrais l'angle, qui est 5 degrés et une minute, à la position moyenne de la lune. Il reste : 48 degrés, 35 minutes, et 39 secondes. Considère les secondes [qui sont supérieures à 30] comme une minute, et ajoute celle-ci aux minutes. la position exacte du soleil à cet instant est 18 degrés et 36 minutes dans la constellation du Taureau. Leur signe : 18° 36'. De cette manière, tu peux déterminer la position exacte de la lune à l'heure de l'apparition pour toute date donnée, depuis le début de cette année, qui est la [l'année de] référence jusqu'à l'éternité.


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 L'orbite sur laquelle tourne la lune est inclinée par rapport à l'orbite du soleil. Ainsi, une partie de [l'orbite de la lune] est inclinée au Nord [de l'orbite du soleil] et une partie [de l'orbite de la lune] est inclinée au sud [de l'orbite du soleil]. Il y a deux points, l'un en face de l'autre, auxquels les deux orbites se rencontrent. C'est pourquoi, lorsque la lune se situe à l'un d'entre eux, elle tourne sur le même plan que le soleil. Et lorsqu'elle quitte l'un de ces points, elle est située au nord du soleil ou au sud. Le point à partir duquel [l'orbite de] la lune commence à être inclinée au nord [de celle] du soleil est appelé la tête. Et le point à partir duquel [l'orbite de] la lune commence à être inclinée au sud [de celle] du soleil est appelé la queue. La tête a un mouvement uniforme, sans ajout [accélération] ni diminution [décélération]. Elle tourne dans le sens inverse des constellations: [de la constellation] du Bélier au [à la constellation du] Poisson, [de la constellation] du Poisson au [à la constellation du] Verseau. Et elle tourne toujours ainsi [en suivant cette orbite].


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 Le mouvement moyen de la tête en un jour est de 3 minutes et 11 secondes. la distance qu'elle parcourt en dix jours est donc de 31 minutes, et 47 secondes. la distance qu'elle parcourt en cent jours est: 5 degrés, 17 minutes, et 43 secondes. Leur signe: 5° 7' 43''. la distance qu'elle parcourt en mille jours est donc: 52 degrés, 57 minutes, et 10 secondes. Leur signe: 52° 57' 10''. Le reste de la [division par 360° de la] distance qu'elle parcourt en dix mille jours est de 169 degrés, 31 minutes, et 40 secondes. Leur signe: 169° 31' 40''. Ainsi, la distance qu'elle parcourt en 29 jours est de 1 degré, 32 minutes, et 9 secondes. Leur signe: 1° 32' 9''. La distance qu'elle parcourt en une année régulière est donc de 18 degrés, 44 minutes, et 42 secondes. Leur signe: 18° 44' 42''. La position moyenne de la tête la nuit qui précéda jeudi [13 Nissan 4938] qui est la base de référence [que nous avons définie] était 180 degrés, 57 minutes, et 28 secondes. Leur signe: 180° 57' 28''.


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 Si tu désires connaître la position de la tête pour une date donnée, détermine sa position moyenne à cet instant, de la même manière que tu détermines la position moyenne du soleil et de la lune; soustrais la position moyenne à 360 degrés. Ce qui reste est la position de la tête à cet instant. Et la position de la queue est toujours à l'opposé de celle-ci [de la position de la tête].


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 Comment [ce principe s'applique-t-il]? Si nous désirons connaître la position de la tête au début de la nuit de Chabbat 2 Iyar de cette année [4938], qui est l'année de référence: le nombre de jours depuis le début de la nuit de référence [la nuit du 13 Nissan] jusqu'au début de cette nuit, dont nous désirons connaître la position de la tête est de 29 [jours].


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 Déterminons la position moyenne de la tête à cet instant, de la manière que nous avons définie; ajoute la distance parcourue [par la tête] en 29 jours à la base de référence. Tu obtiens la position moyenne de la tête: 182 degrés, 29 minutes, et 37 secondes. Leur signe: 182° 29' 37''. Soustrayons cette position moyenne de 360 [degrés], il reste: 177 degrés, 30 minutes, et 23 secondes. Leur signe: 177° 30' 23''. Ceci est la position de la tête. Il n'est pas nécessaire de prêter attention aux secondes. La position de la tête est donc 27 degrés et 30 minutes dans la constellation de la Vierge. Et la position de la queue qui lui est opposée est 27 degrés et 30 minutes dans la constellation du Poisson.


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 Il y a toujours la moitié de la sphère céleste entre [la position de] la tête et [la position de] la queue. C'est pourquoi, si la tête se situe dans une constellation particulière, la queue se situera dans la septième constellation à partir d'elle, au même nombre de degrés et de minutes. Si la tête se situe à dix degrés dans une constellation particulière, la queue se situera à dix degrés dans la septième constellation à partir d'elle.


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 Et dès lors que tu connais la position de la tête, la position de la queue, et la position exacte de la lune, considère ces trois [données]: si la position de la lune est la même que celle de la tête ou de la queue en degrés et en minutes, sache que la lune n'est pas inclinée par rapport au soleil au nord ou au sud. Si la position de la lune a dépassé celle de la tête et se dirige vers la queue, sache que la lune est inclinée au nord du soleil. Et si la position de la lune a dépassé celle de la queue et se dirige vers la tête, sache que la lune est inclinée au sud du soleil.


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 L'inclinaison de la lune au nord ou au sud du soleil est appelée “la latitude [largeur] de la lune”. Si elle est inclinée vers le nord, cela est appelé la latitude nord. Si elle est inclinée vers le sud, cela est appelé la latitude sud. Et si la lune est située à un de ces deux points [la tête ou la queue], elle n'a pas de latitude, comme nous l'avons expliqué.


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 La latitude de la lune n'est jamais supérieure à 5 degrés, au nord ou au sud. Plutôt, tel est son mouvement: elle [la lune] part de la tête et s'en éloigne [de l'orbite du soleil] petit à petit. Leur éloignement continue à s'accroître jusqu'à atteindre 5 degrés. Puis, elle [la lune] se rapproche petit à petit [de l'orbite du soleil] jusqu'à ne plus avoir de latitude lorsqu'elle atteint sa queue. Alors, elle s'éloigne petit à petit [se l'orbite du soleil] jusqu'à atteindre 5 degrés. Puis, elle se rapproche jusqu'à ne plus avoir de latitude [en rejoignant la tête].


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 Si tu désires connaître la latitude de la lune à un instant donné, et si celle-ci est au nord ou au Sud, détermine la position de la tête et la position exacte de la lune à cet instant. Soustrais la position de la tête de la position exacte de la lune. Ce qui reste est appelé “la trajectoire de la latitude”. Si la trajectoire de la latitude est comprise entre 1 et 180, sache que la latitude de la lune est au nord. Et si la trajectoire [de la latitude] est supérieure à 180, sache que la latitude de la lune est au sud. Si elle [la trajectoire de la latitude est égale à 180 ou 360, la lune n'aura pas de latitude. Puis, détermine l'angle associé à la trajectoire de la latitude, c'est-à-dire son inclinaison vers le nord ou vers le sud. Cela est appelé la latitude nord ou sud de la lune, comme nous l'avons expliqué.


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 Quel est l'angle associé à la trajectoire de la latitude? Si la trajectoire de la latitude est de 10 degrés, son angle sera de 52 minutes. Si la trajectoire [de la latitude] est de 20 degrés, son angle sera de 1 degré et 43 minutes. Si la trajectoire [de la latitude] est de 30 [degrés], son angle sera de 2 degrés et 30 minutes. Si la trajectoire [de la latitude] est de 40 [degrés], son angle sera de 3 degrés et 13 minutes. Si la trajectoire [de la latitude] est de 50 [degrés], son angle sera de 3 degrés et 50 minutes. Si la trajectoire [de la lune] est de 60 [degrés], son angle sera de 4 degrés et 20 minutes. Si la trajectoire [de la latitude] est de 70 [degrés], son angle sera de 4 degrés et 42 minutes. Si sa trajectoire est de 80 [degrés], son angle sera de 4 degrés et 55 minutes. Et si la trajectoire [de la latitude] est de 90 degrés, son angle sera de 5 degrés.


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 Et si elle [la trajectoire de la latitude] comprend des unités avec les dizaines, [et que l'angle précis de ce nombre n'a pas été défini dans le tableau précédemment cité, on utilise une interpolation linéaire :] calcule l'ajout d'angle proportionnellement à l'unité en faisant la différence des angles des deux dizaines qui encadrent ce nombre, comme tu l'as fait pour la trajectoire du soleil et pour la trajectoire de la lune. Comment [cela ce principe s'applique-t-il]? Soit une trajectoire de latitude de 53 degrés. Tu sais déjà que si la trajectoire [de la latitude] est de 50 [degrés], son angle sera de 3 degrés et 50 minutes. Et si la trajectoire [de la latitude] était de 60 [degrés], son angle serait de 4 degrés et 20 minutes. La différence entre les deux angles est donc: 30 minutes, soit 3 minutes par degré. [L'angle associé à] cette trajectoire de 53 [degrés] sera donc, suivant ce calcul, de 3 degrés et 59 minutes. Utilise cette méthode pour chaque calcul.


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 Et dès lors que tu connais l'angle associé à la trajectoire de latitude jusqu'à 90, comme nous l'avons expliqué, tu peux déterminer l'angle pour toute valeur possible de trajectoire. Car si la trajectoire est comprise entre 90 et 180, soustrais la trajectoire à 180, et détermine l'angle associé à ce qui reste.


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 Et de même, si la trajectoire [de la latitude] est comprise entre 180 et 270 [degrés], soustrais-lui 180 et détermine l'angle associé à ce qui reste.


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 Et si la trajectoire [de la latitude] est comprise entre 270 et 360, soustrais-la de 360 et détermine l'angle associé à ce qui reste.


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 Comment [ces principes s'appliquent-ils]? Soit une trajectoire [de latitude] de 150 degrés, soustrais-la de 180, il reste 30. Tu sais déjà que l'angle [d'une trajectoire de latitude] de 30 [degrés] est 2 degrés et 30 minutes. Ainsi, l'angle [associé à la trajectoire] de 150 [degrés] sera 2 degrés et 30 minutes.


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 Soit une trajectoire [de latitude] de 200 [degrés]. Soustrais-y 180, il reste 20. Tu sais déjà que l'angle [associé à une trajectoire de latitude] de 20 [degrés] est 1 degré et 43 minutes. Et ainsi sera l'angle [associé à une trajectoire] de 200 [degrés]: 1 degré et 43 minutes.


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 Soit une trajectoire de 300 [degrés], soustrais-la à 360 [degrés], il reste 60. Tu sais déjà que l'angle [associé à une trajectoire] de 60 [degrés] est 4 degrés et 20 minutes. Et tel est l'angle [associé à une trajectoire] de 300 [degrés]: 4 degrés et 20 degrés, et applique cette méthode pour tous les calculs.


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 Si on désire connaître la latitude de la lune, et son inclinaison vers le nord ou vers le sud, au début de la nuit de Chabbat 2 Iyar de cette année [4938]. On sait déjà que la position exacte de la lune cette nuit-là était: 18 degrés et 36 minutes dans la constellation du Taureau. Son signe: 18° 36'. Et la position de la tête à cet instant était 27 degrés et 30 minutes dans la constellation de la Vierge. Son signe: 27° 30'. Soustrais la position de la tête à la position de la lune, tu obtiens la trajectoire de la latitude: 231 degrés et 6 minutes. Son signe: 231° 6', parce que l'on ne prête pas attention aux minutes pour la trajectoire. L'angle de la trajectoire suivant la méthode que nous avons expliquée dans ce chapitre est donc: 3 degrés et 53 minutes. C'est la latitude de la lune au début de cette nuit. Elle est au sud, car la trajectoire est supérieure à 180.


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 Tous les principes que nous avons exposés précédemment ont pour but de connaître l'apparition de la lune. Si tu désires connaître cela, détermine la position exacte du soleil, la position exacte de la lune et la position de la tête à l'heure de l'apparition. Soustrais la position exacte du soleil de la position exacte de la lune. Ce qui reste est appelé la première longitude.


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 Et dès lors que tu connais la position de la tête et la position de la lune, tu peux déterminer la position de la lune, et son orientation vers le nord ou vers le sud. Cela est appelé “la première latitude”. Et prête attention à la première longitude et à la première latitude, et qu'elles soient prêtes pour toi [pour les calculs suivants].


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 Considère la première longitude. Si tu obtiens [pour la première longitude] 9 degrés ou moins, tu sais avec certitude qu'il est impossible que la lune apparaisse cette nuit dans toute la Terre d'Israël, et aucun autre calcul n'est nécessaire. Et si la première longitude est supérieure à 15 degrés, tu sais avec certitude que la lune sera visible dans toute la Terre d'Israël, et aucun autre calcul n'est nécessaire. Et si la première longitude est comprise entre 9 et 15 degrés, il te sera nécessaire d'effectuer d'autres calculs pour savoir si elle [la lune] sera visible ou non.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand la position exacte de la lune est entre le début de la constellation de Capricorne et la fin de la constellation des Gémeaux. Par contre, si la position de la lune est entre le début de la constellation du Cancer et la fin de la constellation du Sagittaire, et que la première longitude est égale ou inférieure à 10 degrés, sache que la lune ne sera pas visible cette nuit dans toute la Terre d'Israël. Et si la première longitude est supérieure à 24 degrés, elle [la lune] sera visible avec certitude dans toute la Terre d'Israël. Et si la première longitude est comprise entre 10 et 24 [degrés], tu as besoin d'effectuer d'autres calculs pour déterminer si elle [la lune] sera visible ou non.


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 Quels sont les calculs [qui permettent] de [déterminer] l'apparition [de la lune]? Considère la constellation dans laquelle se trouve la lune. Si elle est située dans la constellation du Bélier, soustrais 59 minutes de la première longitude. Si elle est située dans la constellation du Taureau, soustrais 1 degré de la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation des Gémeaux, soustrais 58 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Cancer, soustrais 43 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Lion, soustrais 43 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation de la Vierge, soustrais 37 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation de la Balance, soustrais 34 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Scorpion, soustrais 34 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Sagittaire, soustrais 36 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Capricorne, soustrais 44 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Verseau, soustrais 53 minutes à la [première] longitude. Si elle est située dans la constellation du Poisson, soustrais 58 minutes à la [première] longitude. Et ce qui reste après avoir soustrait ces minutes est appelé la seconde longitude.


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 Pourquoi soustrait-on ces minutes? Parce que la position exacte de la lune n'est pas la position où elle apparaît. Plutôt, il y a une différence en longitude et en latitude. Cela est appelé la différence de l'apparition. Et la différence d'apparition dans la longitude de la lune à l'heure de l'apparition doit être soustraite à la longitude, comme nous l'avons expliqué.


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 Par contre, pour la différence d'apparition dans la latitude [de la lune]: si la latitude de la lune est au nord, on soustrait les minutes de la différence d'apparition de la latitude [de la lune] à la première latitude. Et si la latitude de la lune est au sud, on ajoute les minutes de la différence d'apparition à la première latitude. Le résultat après avoir ajouté ou soustrait ces minutes à la première latitude est appelé la “seconde latitude”.


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 Combien de minutes ajoute-t-on ou soustrait-on? Si la lune est située dans la constellation du Bélier, 9 minutes. Si elle est située dans la constellation du Taureau, 10 minutes. Si elle est située dans la constellation des Gémeaux, 16 minutes. Si elle est située dans la constellation du Cancer, 27 minutes. Si elle est située dans la constellation du Lion, 38 minutes. Si elle est située dans la constellation de la Balance, 46 minutes. Si elle est située dans la constellation du Scorpion, 45 minutes. Si elle est située dans la constellation du Sagittaire, 44 minutes. Si elle est située dans la constellation du Capricorne, 36 minutes. Si elle est située dans la constellation du Verseau, 24 minutes. Et si elle est située dans la constellation du Poisson, 12 minutes.


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 Dès lors que tu connais ces minutes, soustrais-les à la première latitude ou ajoute-les, comme nous l'avons expliqué, et tu obtiens la seconde latitude. Tu sais déjà si elle sera au nord ou au sud. Sache le nombre de degrés et de minutes de la seconde latitude. Prépare ces nombres pour toi et qu'ils soient prêts devant toi.


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 Puis, mets de côté [pour un usage ultérieur] une partie de cette seconde latitude, parce que la lune bouge légèrement dans son orbite. Quelle est cette partie que tu dois mettre de côté? Si la position de la lune est entre le début et le 20e degré de la constellation du Bélier ou entre le début et le 20e degré de la constellation de la Balance, sépare 2/5 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 20e [degré] de la constellation du Bélier et le 10e degré de la constellation du Taureau ou entre 20e [degré] de la constellation de la Balance et le 10e degré de la constellation du Scorpion, sépare 1/3 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation du Taureau ou entre le 10e et le 20e degré de la constellation du Scorpion, sépare 1/4 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 20e [degré] et la fin de la constellation du Taureau ou entre le 20e [degré] et la fin de la constellation du Scorpion, sépare 1/5 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le début et le 10e degré de la constellation des Gémeaux ou entre le début et le 10e degré de la constellation du Sagittaire, sépare 1/6 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation des Gémeaux ou entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation du Sagittaire, sépare 1/12 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 20e et le 25e [degré] de la constellation des Gémeaux ou entre le 20e et le 25e [degré] de la constellation du Sagittaire, sépare 1/24 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 25e [degré] de la constellation des Gémeaux et le 5e degré de la constellation du Cancer ou entre 25e [degré] de la constellation du Sagittaire et le 5e degré de la constellation du Capricorne, n'effectue aucune séparation, car elle [la lune] ne bouge pas de son orbite. Si la lune est située entre le 5e et le 10e [degré] de la constellation du Cancer ou entre le 5e et le 10e [degré] de la constellation du Capricorne, sépare 1/24 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation du Cancer ou entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation du Capricorne, sépare 1/12 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 20e [degré] et la fin de la constellation du Cancer ou entre le 20e [degré] et la fin de la constellation du Capricorne, sépare 1/6 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le début et le 10e [degré] de la constellation du Lion ou entre le début et le 10e [degré] de la constellation du Verseau, sépare 1/5 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation du Lion ou entre le 10e et le 20e [degré] de la constellation du Verseau, sépare 1/4 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 20e [degré] de la constellation du Lion et le 10e degré de la constellation de la Vierge ou entre le 20e [degré] de la constellation du Verseau et le 10e degré de la constellation du Poisson, sépare 1/3 de la seconde latitude. Si la lune est située entre le 10e degré et la fin de la constellation de la Vierge ou entre le 10e degré et la fin de la constellation du Poisson, sépare 2/5 de la seconde latitude. Cette partie que tu sépares de la seconde latitude est appelée l'arc de la lune.


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 Puis, considère la latitude de la lune et détermine si elle est au nord ou au sud. Si elle est au nord, soustrais l'arc de la lune à la seconde longitude. Et si la latitude de la lune est au sud, ajoute cet arc à la seconde longitude. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Si la position de la lune est située entre la constellation du Capricorne et la fin de la constellation des Gémeaux. Par contre, si la lune est située entre le début de la constellation du Cancer et la fin de la constellation du Sagittaire, c'est le contraire: si la latitude de la lune est au nord, ajoute l'orbite [de la lune] à la seconde longitude, si la latitude de la lune est au sud, soustrais l'arc [de la lune] à la seconde longitude. Ce que tu obtiens après avoir ajouté ou soustrait à la seconde longitude est appelé la “troisième longitude”. Sache, que si elle [la lune] ne bouge pas dans son orbite [si l'arc est nul], et qu'il n'est pas nécessaire d'effectuer de séparation de la seconde latitude, la seconde longitude sera également la troisième longitude sans ajout ni diminution.


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 Puis, détermine dans quelle constellation se trouve la troisième longitude, qui correspond au nombre de degrés entre la lune et le soleil : si elle est située dans la constellation du Poisson ou la constellation du Bélier, ajoute à la troisième longitude 1/6. Si la [troisième] longitude est située dans la constellation du Verseau ou dans la constellation du Taureau, ajoute à la troisième longitude 1/5. Si la [troisième] longitude est située dans la constellation du Capricorne ou dans la constellation des Gémeaux, ajoute à la troisième longitude 1/6. Si la [troisième] longitude est située dans la constellation du Sagittaire ou dans la constellation du Cancer, laisse la troisième longitude telle quelle, n'y ajoute rien et n'y soustrais rien. Si la [troisième] longitude est située dans la constellation du Scorpion ou dans la constellation du Lion, soustrais 1/5 de la troisième longitude. Si la [troisième] longitude est située dans la constellation de la Balance ou dans la constellation de la Vierge, soustrais 1/3 de la troisième longitude. Le résultat obtenu après cette addition ou de cette soustraction de la troisième longitude, ou en la laissant telle quelle, est appelé la “quatrième longitude”. Puis, considère la première latitude et prends 2/3. Cela est appelé la correction de la latitude. Détermine alors [la chose suivante :] si la latitude de la lune est au nord, ajoute la correction de la latitude à la quatrième longitude, et si la latitude de la lune est au sud, soustrais la correction à la latitude de la quatrième longitude. Le résultat obtenu après avoir soustrait ou additionné [la correction de la latitude] est appelé l'arc de l'apparition.


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 Comment [ces principes s'appliquent-ils] Si l'on désire déterminer si la lune sera visible ou non la nuit de Chabbat 2 Iyar de cette année [4938], on doit déterminer la position exacte du soleil, la position exacte de la lune et la latitude de la lune pour cette année, comme nous l'avons expliqué. Pour la position exacte du soleil, on obtient: 7 degrés et 9 minutes dans la constellation du Taureau. Son signe: 7° 9'. Pour la position exacte de la lune, on obtient: 18 degrés et 36 minutes dans la constellation du Taureau. Son signe : 18° 36' La latitude de la lune est: 3 degrés et 53 minutes au sud. Son signe: 3° 53'; ceci est la première latitude. Soustrais la position du soleil à la position de la lune, il reste: 11 degrés et 27 minutes. Son signe: 11° 27'; ceci est la première longitude. Et puisque la lune sera située dans la constellation du Taureau, la différence d'apparition de la longitude est: 1 degré, qu'il convient de soustraire à la première longitude. On obtient la seconde longitude: 10 degrés, 27 minutes. Son signe: 10° 27'. la différence d'apparition de la latitude est: 10 minutes. Et puisque la latitude de la lune est au Sud, il convient d'y ajouter la différence d'apparition qui est 10 minutes. On obtient la seconde latitude: 4 degrés et 3 minutes. Son signe: 4° 3'. Etant donné que la lune est située à 18 degrés dans la constellation du Taureau, il convient de mettre de côté un quart de la seconde latitude; cela est appelé: l'arc de la lune. Il s'ensuit que l'orbite de la lune est pour cet instant 1 degré et une minute, car on ne prête pas attention aux secondes.


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 Etant donné que la latitude de la lune est au Sud, et que la position exacte de la lune est entre le début [de la constellation] du Capricorne et le début [de la constellation] du Cancer, on additionne l'arc [de la lune] et la seconde longitude; on obtient la troisième longitude: 11 degrés et 28 minutes. Son signe: 11° 28'. Et puisque cette longitude est située dans la constellation du Taureau, on ajoute à la troisième longitude 1/5, soit 2 degrés et 18 minutes. On obtient la quatrième longitude: 13 degrés et 46 minutes. Son signe: 13° 46'. Considérons de nouveau la première latitude et prenons ses 2/3. On obtient la correction de la latitude, qui est: 2 degrés et 35 minutes. Etant donné que la latitude est au Sud, il convient de soustraire la correction de la latitude à la quatrième longitude; il reste: 11 degrés et 11 minutes. Son signe: 11° 11'. Ceci est l'arc de l'apparition cette nuit là. De cette manière, tu pourras toujours déterminer l'arc de l'apparition, en degrés et en minutes, pour chaque nuit donnée où la [nouvelle] lune doit apparaître.


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 Après avoir déterminé cet arc, considère-le. Sache que si l'arc de l'apparition est inférieur ou égal à 9 degrés, il est impossible qu'elle [la lune] apparaisse dans toute la Terre d'Israël. Si l'arc de l'apparition est supérieur à 14 degrés, il est impossible qu'elle n'apparaisse pas et ne soit pas visible dans tout Israël.


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 Si l'arc de l'apparition est compris entre le début du 10e degré et la fin du 14e degré, compare l'arc de l'apparition à la première longitude et détermine si elle [la lune] sera visible ou non grâce à ses limites. Elles sont appelées les limites [critères] de l'apparition.


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 Quelles sont les limites [critères] de l'apparition? Si l'arc de l'apparition est compris entre 9 et 10 degrés, ou supérieur à 10 [degrés], et que la première longitude est supérieure ou égale à 13 degrés, elle [la lune] sera visible avec certitude. Et si l'arc [de l'apparition] est inférieur à cela, ou si la [première] longitude est inférieure à cela, elle ne sera pas visible.


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 Si l'arc de l'apparition est compris entre 10 et 11 degrés, ou supérieur à 11 [degrés], et que la première longitude est supérieure ou égale à 12 degrés, elle sera visible avec certitude. Et si l'arc [de l'apparition] est inférieur à cela, ou si la [première] longitude est inférieure à cela, elle ne sera pas visible.


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 Si l'arc de l'apparition est compris entre 11 et 12 degrés ou supérieur à 12 [degrés], et que la première longitude est supérieure ou égale à 11 degrés, elle sera visible avec certitude. Et si l'arc [d'apparition] est inférieur à cela ou si la [première] longitude est inférieure à cela, elle ne sera pas visible.


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 Si l'arc de l'apparition est compris entre 12 et 13 degrés ou supérieur à 13 [degrés], et que la première longitude est supérieure ou égale à 10 degrés, elle sera visible avec certitude. Et si l'arc [d'apparition] est inférieur à cela, ou que la [première] longitude est inférieure à cela, elle ne sera pas visible.


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 Si l'arc de l'apparition est compris entre 13 et 14 degrés ou supérieur à 14 [degrés], et que la première longitude est supérieure ou égale à 9 degrés, elle sera visible avec certitude. Et si l'arc [de l'apparition] est inférieur à cela, ou si la [première] longitude est inférieure à cela, elle ne sera pas visible. Ceci est la fin des limites.


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 Quel est le cas? Si l'on considère l'arc de l'apparition [de la lune] la nuit de Chabbat 2 Iyar de cette année [4938]; on obtient par le calcul l'arc de l'apparition: 11 degrés et 11 minutes, comme nous l'avons déjà déterminé. Et puisque l'arc de l'apparition est compris entre 10 et 14 [degrés], comparons-le à la première longitude. Nous savons déjà que la [première] longitude cette nuit là est: 11 degrés et 27 minutes. Et puisque l'arc de l'apparition est supérieur à 11 degrés, et que la première longitude est supérieure à 11 [degrés], on peut être certain qu'elle [la lune] sera visible cette nuit là, selon les limites établies. Et de même, tu peux comparer chaque arc d'apparition à sa première longitude.


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 Tu vois de tout ceci le nombre de calculs que cela comporte, le nombre d'additions et de soustractions, qui nécessitent un grand effort, pour finalement pouvoir trouver des méthodes approximatives dont les calculs ne sont pas très complexes, car la lune a d'importantes sinuosités dans son orbite. C'est la raison pour laquelle les sages ont dit que: “le soleil connaît l'heure de son coucher, la lune ne connaît pas l'heure de son coucher”, et [de même,] les sages ont dit: “parfois, elle est prolongée, parfois, elle est raccourcie”. Tu peux t'en apercevoir par ces calculs; on doit parfois ajouter, et parfois soustraire, pour trouver l'arc de l'apparition. Et parfois cet arc de l'apparition est grand, et parfois, il est petit, comme nous l'avons expliqué.


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 La raison de tous ces comptes, la raison pour laquelle on ajoute ce nombre-ci et on effectue cette soustraction-là, et comment tous ces sujets sont connus, et la preuve pour chaque chose, est la sagesse de l'astronomie et de la géométrie, à propos desquelles les Grecs ont écrit de nombreux livres qui se trouvent maintenant dans les mains des sages [d'Israël]. Par contre, les livres écrits par les sages d'Israël, à l'époque des prophètes, de la tribu d'Issachar, ne nous sont pas parvenus. Et puisque tous ces concepts sont clairement prouvés, ne laissent pas de possibilité d'interrogation, et qu'il n'est pas possible de les remettre en question, on ne prête pas attention à l'auteur, qu'il s'agisse d'un prophète ou [de sages] des nations. Car tout principe dont la raison a été prouvée, et dont l'authenticité est reconnue par des preuves conséquentes, on s'appuie sur la personne qu'il l'a dit ou qu'il l'a enseigné en se fondant sur la raison qui est connue.


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 Il est connu et il est clair que même si le calcul indique que la lune apparaîtra une nuit, il est possible qu'elle soit visible, et il est possible qu'elle ne le soit pas, du fait des nuages qui la recouvrent, ou du fait du lieu [duquel on espère la voir], qui est u ne vallée, ou obstrué par une haute montagne à l'ouest, ce qui empêche ceux qui s'y trouvent de la voir, même si elle est grosse, comme s'ils se trouvaient dans une vallée. Car la lune n'est pas visible, même si elle est grosse, pour celui qui se trouve dans un lieu bas. Par contre, il est possible que celui qui se trouve au sommet d'une montagne élevée la voit, même si elle est toute petite. Et de même, elle pourra être visible pour celui qui habite au bord de mer, ou celui qui voyage en bateau sur la mer Méditerranée, même si elle est toute petite.


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 Et de même, en hiver, un jour qui est dégagé, la lune sera plus visible qu'en été. Car en hiver, un jour dégagé, l'air est clair et les cieux apparaissent plus brillants, parce qu'il n'y a pas de poussière qui se mélange dans l'air. Par contre, en été, l'air est comme enfumé, du fait de la poussière, et la lune apparaît petite.


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 A chaque fois que tu trouveras les deux limites concernant l'arc de l'apparition et la première longitude justes suffisantes [pour qu'elle soit visible d'après les calculs], la lune sera toute petite, et elle ne sera visible que dans un lieu très élevé. Et si l'arc de l'apparition et la première longitude sont larges et ont quelques degrés de plus que leur limite minimale, la lune apparaîtra grande; sa taille et sa visibilité croîtront proportionnellement à l'arc [de l'apparition] et la première longitude.


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 C'est la raison pour laquelle il convient à la cour rabbinique de prêter attention à ces deux facteurs que sont le temps [la saison] de l'apparition et le lieu [où les témoins l'on aperçue]; ils [les juges] demandent aux témoins: à quel endroit l'avez-vous vue? Car si l'arc de l'apparition est minime et que le calcul montre qu'elle n'est visible que de justesse, par exemple, si l'arc de l'apparition est 9 degrés et 5 minutes, et la première longitude est 13 degrés, et que les témoins déclarent l'avoir vue, si cela se passe en été ou dans un lieu bas, on les suspecte, et on les interroge beaucoup. Et si cela se passe en hiver, ou dans un lieu élevé, il est certain qu'elle est visible, à moins qu'il y ait des nuages qui font obstruction.


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 [Soit le cas suivant:] des témoins voient la lune en son temps, et viennent témoigner; la cour rabbinique accepte [leur témoignage] et sanctifie ce premier mois. Après, ils [les juges] comptent 29 jours à partir du jour qui a été sanctifié. La nuit du trente, la lune n'apparaît pas, parce qu'il est impossible qu'elle apparaisse, ou parce que les nuages la recouvrent. La cour rabbinique attend toute la journée du trente, comme nous l'avons expliqué, mais les témoins ne viennent pas. Ils ajoutent un jour à ce mois, et le Roch ‘Hodech de ce second mois a lieu le trente et unième jour, comme nous l'avons expliqué.


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 Puis, ils [les juges] comptent 29 jours à partir du jour qui a été sanctifié pour le second mois. La nuit du trente, la lune n'apparaît pas. Si l'on dit qu'on ajoute également un jour à ce mois, [c'est-à-dire] qu'on en fait [un mois de] trente jours, et qu'on fixe le Roch ‘Hodech du troisième mois le trente et unième jour [à partir du Roch ‘Hodech du second mois], de cette manière, il est possible que la lune n'apparaisse pas non plus le trentième jour de ce mois-ci, et que l'on continue à ajouter un jour au mois, et que l'on établisse des mois de trente jours toute l'année. Ainsi, il sera possible que le dernier mois, la lune apparaisse la nuit du 25 ou du 26; et il n'y a pas de cas plus risible et plus abaissant que cela.


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 Ne dis pas que ceci, à savoir que la lune n'apparaisse pas toute l'année durant, est quelque chose qui n'est pas fréquent. Plutôt, cela arrive souvent; de nombreuses fois ceci, ou quelque chose de semblable arrivera dans les régions où la saison des pluies est longue et les nuages nombreux. Car nous ne disons pas que la lune ne sera pas visible toute l'année, mais plutôt, qu'elle ne sera pas visible au début des mois et qu'elle sera visible par la suite. Parfois, elle [la nouvelle lune] ne sera pas visible, car il est impossible qu'elle apparaisse, et [même] les mois où il est possible qu'elle apparaisse, elle ne sera pas visible du fait des nuages ou parce que personne n'y prêtera attention, à cause de sa petitesse [du croissant].


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 [Tous ces problèmes sont résolus grâce à] une tradition parmi les sages, transmise depuis Moïse notre maître: quand la [nouvelle] lune n'est pas visible au début des mois, mois après mois, la cour rabbinique fixe un mois long de 30 jours et un mois court de 29 jours. Et de même, ils [les juges] calculent et fixent un mois long et un mois court, selon le compte, sans sanctifier [ces mois]. Car on ne sanctifie [le nouveau mois] que sur la base de l'apparition [de la nouvelle lune]. Parfois, ils peuvent établir un [mois] long après un [mois] long ou un [mois] court après un [mois] court suivant ce qui leur semble [correct] d'après le compte.


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 Ils prêtent toujours attention dans leur calcul au fait que si la lune apparaît le mois suivant, qu'elle apparaisse en son temps ou la nuit du jour qui suit, mais non la nuit d'avant, c'est-à-dire la nuit du 28. Grâce à tous les calculs de l'apparition [de la lune] que nous avons exposés, il t'est possible de savoir quand elle [la lune] est susceptible d'apparaître et quand il est possible qu'elle n'apparaisse pas. C'est sur cela [ce compte] que nous nous appuyons et que nous fixons un mois long après un autre, ou un mois court après un autre. On n'établit jamais moins de quatre, ni plus de 8 mois longs dans l'année. Et même dans le cas de ces mois que l'on allonge en s'appuyant sur le calcul, on célèbre ce mois long par un festin, comme nous l'avons dit dans le troisième chapitre.


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 A chaque fois que tu trouves dans le Talmud différents éléments qui montrent que la cour rabbinique s'appuie sur le compte, ou qu'il est une tradition depuis Moïse sur le Sinaï que ceci leur a été transmis, et qu'ils ont le pouvoir législatif d'écourter ou d'allonger [un mois]. Et de même, le fait qu'il [Rabbi] ait déclaré 9 mois écourtés dans une année [embolismique; il déclara que le mois d'Adar ajouté pour cette année serait court plutôt que long], et tout ce qui est semblable, cela [ces passages du Talmud] s'explique[nt] par ce principe essentiel [que nous avons énoncé précédemment qui s'applique] lorsque la lune n'apparaît pas en son temps [plusieurs mois de suite].


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 Et de même, ce qu'ont dit nos sages, à savoir que l'on ajoute un jour à un mois quand cela est nécessaire, s'applique dans le cas de mois que l'on déclare longs en s'appuyant sur le calcul, [de sorte qu']un mois est long et un mois est écourté. Ils [les juges] ont le droit d'établir deux mois pleins l'un après l'autre ou d'écourter [deux mois l'un après l'autre]. C'est [seulement] lorsque la [nouvelle] lune n'est pas visible en son temps que l'on déclare des mois “longs” du fait de la nécessité. [Cependant,] lorsque la lune apparaît en son temps, c'est-à-dire dès qu'elle commence à apparaître après sa conjonction avec le soleil, on sanctifie toujours.


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 Dans la troisième, il conclut: “Celui Qui a exaucé Samuel à Mitspa vous exaucera et entendra la voix de vos supplications en ce jour. Béni tu es, ô D.ieu, Qui entends la supplication”.


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 Dans la quatrième, il conclut: “Celui Qui a exaucé Elie sur le mont Carmel vous exaucera et entendra la voix de vos supplications en ce jour. Béni Tu es, ô D.ieu, Qui entends la prière.


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 Dans la cinquième, il conclut, “Celui Qui a exaucé Jonas dans les entrailles du poisson vous exaucera et entendra la voix de vos supplications en ce jour. Béni Tu es, ô D.ieu, Qui réponds dans un moment de détresse”.


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 Dans la sixième, il conclut: “Celui Qui a exaucé David et Salomon son fils à Jérusalem vous exaucera et entendra la voix de vos supplications en ce jour, “Béni Tu es, ô D.ieu, Qui as pitié de la terre”. Et tout le peuple répond: Amen à chaque bénédiction, de la même manière que l'on répond à toutes les bénédictions.


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 Dans la septième, il dit: “Guéris-nous, ô D.ieu, et nous guérirons, etc.”, et termine la prière dans l'ordre, et on sonne des trompettes. C'est cet ordre qui est suivi partout.


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 Lorsqu'ils [les hommes] priaient selon cet ordre à Jérusalem, ils se rassemblaient sur le Mont du Temple devant la porte de l'Est, et priaient en suivant cet ordre. Lorsque le ministre officiant arrive à “Celui Qui a exaucé Abraham”, il dit: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, D.ieu d'Israël, du monde au monde, Béni Tu es, ô D.ieu, Qui délivres Israël”, et ils [les fidèles] répondent: “Béni soit le Nom de Son règne glorieux à tout jamais”. Le bedeau de l'assemblée dit à ceux qui sonnent: “sonnez une tékia, enfants d'Aaron, sonnez une tékia!”. Le ministre officiant recommence alors et dit: “Celui Qui a exaucé Abraham sur le mont Moria vous exaucera et entendra vos supplications en ce jour ». Puis, les prêtres sonnent une tekia, un téroua, et une tékia.


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 Et de même, dans la seconde bénédiction, qui est la première des six qu'il ajoute, il conclut: “Béni soit l'Eterne-l D.ieu, D.ieu d'Israël du monde au monde, Béni Tu es, ô D.ieu, Qui se souviens de ce qui est oublié” et ils répondent: “Béni soit le Nom de Son règne glorieux à jamais”; Puis, le bedeau de l'assemblée leur dit: “sonnez une téroua, enfants d'Aaron, sonnez une téroua”. Le ministre officiant poursuit alors et dit: “Celui qui a exaucé Moïse et nos Pères devant la Mer Rouge vous exaucera et entendra vos supplications en ce jour ». Puis, ils [les prêtres] sonnent une téroua, une tékia, et une téroua.


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 Et de même pour chaque bénédiction, il dit pour l'une: “sonnez une tékia” et pour l'autre [la suivante] “sonnez une téroua” jusqu'à terminer toutes les sept bénédictions. Ainsi, les prêtres sonnent une fois tékia, et une téroua, puis une tékia, et une fois une téroua, une tékia, et une téroua [alternativement] sept fois. On ne suit cet ordre que sur la montagne du Temple. Et lorsque l'on sonne une tékia et une téroua, on sonne avec des trompettes et un choffar ensemble, comme nous l'avons expliqué.


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 A chaque endroit où l'on décrète ces sept jeûnes, tout le monde se rend au cimetière, après avoir prié, y pleure et y adresse des supplications, ce qui signifie: “vous êtes morts comme si vous n'étiez pas revenus de vos [mauvais] chemins. Et pour chaque jeûne communautaire, décrété du fait de la détresse, on récite la prière de Néïla en tout lieu.


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 Si la pluie tombe, jusqu'à quand doit-elle tomber pour que la communauté arrête de jeûner ? Jusqu'à ce qu'elle s'insinue dans la profondeur de la terre en ruine sur [une profondeur d']un téfa'h. Et deux téfa'h dans la terre moyenne. Et [la profondeur est de] trois téfa'h dans une terre labourée.


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 Il y a des jours où tout le peuple juif jeûne du fait des malheurs qui ont eu lieu, afin d'éveiller les cœurs et d'ouvrir les voies du repentir. Cela sera un souvenir de nos mauvaises actions et des actions de nos pères qui étaient comme les nôtres maintenant, ce qui nous a causé, à eux et à nous, ces malheurs. Et par ce souvenir, nous reviendrons vers le bien, ainsi est dit: “Et ils reconnaîtront leur faute et la faute de leur père, etc.”


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 Les voici [ces jours de jeûnes]: le 3 Tichri, où a été tué Guédalia fils d'A'hikam et la braise d'Israël qui restait s'est éteinte, ce qui a causé leur exil. Le 10 Tévét, où le roi de Babylone Nabuchodonosor le méchant a mis le siège sur Jérusalem. Le 17 Tamouz, cinq événements ont eu lieu: les Tables de la loi ont été brisées, le sacrifice quotidien a été interrompu dans le Premier Temple, [le muraille de] Jérusalem a été enfoncée lors de la seconde destruction, et Apostosmos le méchant a brulé la Thora et a placé une idole dans le Tabernacle.


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 Le 9 Av, cinq événements ont eu lieu: il a été décrété que les juifs dans le désert n'entreraient pas en Terre [d'Israël], le premier et le second Temple ont été détruits, la grande ville, Bétar a été conquise, et il s'y trouvait des milliers, des dizaines de milliers de juifs; ceux-ci avaient un grand roi, dont tout le peuple juif et les sages les plus éminents pensaient qu'il était le Roi Machia'h. Il tomba dans la main des Romains et tous [les juifs qui étaient présents dans la ville] furent tués. Ce fut un immense malheur, comme la destruction du Temple, et en ce jour propice au malheur, Turnus Rufus le méchant rasa le Tabernacle et ce qui l'entoure, pour accomplir le verset: “Sion sera labourée comme un champ”.


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 Ces quatre jeûnes sont mentionnés par la Tradition [prophétique] : “le quatrième jeûne et le cinquième jeûne, etc.” ; le quatrième jeûne, cela fait référence au 17 Tamouz, qui a lieu dans le quatrième mois [à partir de Nissan]. Le cinquième jeûne, c'est le 9 Av, qui a lieu dans le cinquième mois. Le septième jeûne, c'est le 3 Tichri qui est dans le septième mois. Et le dixième jeûne, c'est le 10 Tevet, qui a lieu dans le dixième mois.


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 Tous les juifs ont coutume de jeûner à ces dates, ainsi que le 13 Adar, en commémoration du jeûne qu'ils [les juifs] ont accompli à l'époque d'Aman, comme il est dit: “les paroles des jeûnes et leur supplication”. Et si le 13 Adar tombe un Chabbat, on avance le jeûne au jeudi, c'est-à-dire le 11 [Adar]. Par contre, si l'un des quatre jeûnes [précédemment cités] tombe un chabbat, on le diffère [au dimanche] après Chabbat. S'il tombe la veille de Chabbat, on jeûne la veille de Chabbat. Dans tous ces jeûnes, on ne sonne pas [de chofar et de trompettes] et on ne récite pas la prière de Néïla. Par contre, on lit la Thora le matin et l'après-midi dans [le passage qui commence par les mots:] “Vayekhal Moché”. On peut manger et boire la nuit de [qui précède] tous [ces jeûnes], à l'exception du 9 Av.


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 Dès que commence le mois de Av, on diminue la joie. Et la semaine dans laquelle tombe le 9 Av, il est défendu de se couper les cheveux, de laver, et de revêtir un vêtement élégant, même un vêtement de lin jusqu'à ce que passe le jeûne. Et il est même défendu de laver [un vêtement], et de le laisser pour [le mettre] après le jeûne. Et les juifs ont déjà pris l'habitude de [ne pas] manger de la viande et de ne pas entrer au bain durant cette semaine jusqu'à ce que ne passe le jeûne. Il y a des lieux où on a coutume de ne pas pratiquer l'abattage [d'animaux] depuis Roch ‘Hodech jusqu'au jeûne.


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 La nuit et le jour du 9 Av sont régis par les mêmes lois. On ne mange que lorsqu'il fait encore jour [la veille du 9 Av]. Et pendant bein hachemachot, tout [ce qui est interdit le 9 Av] est [également] interdit, comme pour le jour de Kippour. On ne doit pas manger de viande, ni boire de vin au “repas de séparation » [la veille du 9 Av, juste avant le début du jeûne]. Cependant, on peut boire du vin qui date de trois jours ou moins du pressoir, et on peut manger de la viande salée qui a trois jours ou plus. On ne doit pas manger deux mets [dans « le repas de libération »].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Lorsqu'on mange la veille du 9 Av après la mi-journée. Cependant, si on mange avant la mi-journée, même si c'est par cela [ce repas] que l'on marque une séparation [entre ce jour et le 9 Av, et donc qu'on commence dès lors à jeûner], on peut manger tout ce qu'on désire. Lorsque la veille du 9 Av tombe Chabbat, on mange et on boit tout ce que l'on désire et on peut même servir un repas semblable à celui du Roi Salomon. Et de même, un [jour de] 9 Av qui tombe un Chabbat ne diminue en rien [le Chabbat].


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 Ceci est la mesure pour tout le peuple, qui ne peut pas supporter trop. Par contre, telle était la mesure des premiers pieux : la veille du 9 Av, un homme restait assis seule entre le tanour et les kiraïm. D'autres lui apportaient du pain dans du sel, trempé dans l'eau, et il mangeait et buvait une cruche d'eau dans l'affliction la stupeur, et les pleurs, comme quelqu'un qui a un [proche] défunt devant lui. C'est de cette manière, ou d'une manière proche de cela qu'il convient aux sages de se comporter. Nous n'avons jamais mangé la veille du 9 Av un met cuit, même fait de lentilles, sauf le Chabat.


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 Les femmes enceintes et qui allaitent doivent jeûner et conclure le [jeûne du] 9 Av. Il leur est défendu de se laver, à l'eau chaude ou froide, même de tremper un doigt dans l'eau. Il est défendu de s'enduire pour le plaisir, de porter des chaussures [en cuir] ou d'avoir des relations conjugales, comme le jour de Kippour. Dans un endroit où on a coutume de réaliser un travail [le 9 Av], on peut le faire. Et dans un lieu où il n'est pas coutume de réaliser un travail [le 9 Av], on ne peut pas le faire. Et en tout endroit, les érudits arrêtent [de travailler]. Et les sages ont dit que celui qui accomplit un travail n'y verra jamais de signe de bénédiction.


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 Les érudits ne se saluent pas entre eux le 9 Av. Plutôt, ils restent assis, attristés et soupirant, comme des endeuillés. Et si un ignorant les salue, ils le saluent à leur tour à demi-mot, le visage grave. Il est défendu de lire la Thora, les Prophètes, les Hagiographes, la Michna, les lois, la Guemara, et la Hagadda. On ne peut lire que le livre de Job, les lamentations et les mauvaises choses dans [le livre de] Jérémie. Les enfants à l'école interrompent leur étude. Et certains sages ont coutume de ne pas mettre les téfiline de la tête [car ils se considèrent comme des endeuillés].


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 Depuis que le Temple a été détruit, les sages de cette génération ont institué que l'on ne construise plus jamais de construction enduit de chaux ou décorée à la manière des rois. Plutôt, on enduit [les murs de] sa maison d'argile, on enduit de chaux et on laisse un endroit [une surface] d'une coudée sur une coudée, devant la porte, sans chaux. Et celui qui achète une résidence enduite de chaux ou décorée, elle reste dans son état, et on ne l'oblige pas à racler les murs.


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 Et de même, ils [les sages] ont institué que celui qui prépare une table pour des invités laisse un endroit vide où manque une assiette parmi les assiettes qui devraient y être mises, et lorsqu'une femme confectionne des ornements d'argent et d'or, elle laisse manquant une espèce d'ornement afin que cela ne forme pas un bijou parfait. Et lorsqu'un homme épouse une femme, il prend de la cendre et la pose sur sa tête à l'endroit où l'on pose les téfiline. Et tout cela pour se souvenir Jérusalem, ainsi qu'il est dit: “Si je t'oublie, Jérusalem, que ma main droit perde [sa force]…”


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 Et de même, ils ont décrété de ne pas jouer de musique avec un instrument. Et il est défendu de se réjouir avec toute forme de chant et tout ce qui fait de la musique; il est défendu de les entendre du fait de la destruction [du Temple]. Et même un chant [sans accompagnement musical] avec du vin est défendu, ainsi qu'il est dit: “avec le chant, ils ne boiront pas de vin”. Et tous les juifs ont coutume de [permettre de] réciter des paroles de louanges, un chant de remerciement à D.ieu ou quelque chose de semblable, sur du vin.


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 Puis, les sages ont également décrété une interdiction concernant le port de couronnes de jeunes mariés, et [ils ont décrété] que le jeune marié ne mettrait aucune couronne sur sa tête, ainsi qu'il est dit: “enlève la tiare et relève la couronne”. Et de même, ils ont décrété [une interdiction] concernant les couronnes en or ou en argent des jeunes mariées. Par contre, une couronne de tresses est permise pour une nouvelle mariée.


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 Celui qui voit les villes de Juda en ruine dit: “Tes saintes villes sont devenues des déserts”, et déchire [son vêtement]. S'il voit Jérusalem en ruine, il dit: “Sion, tu es devenu un désert, etc.”[S'il voit] le Temple en ruine, il dit: “Notre sainte maison et notre splendeur, etc.”, et déchire [son vêtement]. A partir de quand est-il obligé de déchirer [son vêtement]? Depuis le lieu des sentinelles. Et lorsqu'il arrive au Temple, il déchire [son vêtement] à un autre endroit. Et s'il passe par le Temple en premier [avant de passer par l'endroit des sentinelles], lorsqu'il revient du désert, il déchire [son vêtement] pour le Temple et amplifie [cette même déchirure] pour Jérusalem.


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 Toutes ces déchirures sont effectuées à la main et debout. On déchire tout vêtement que l'on a sur soi jusqu'à laisser apparaître son cœur. On ne recouvre jamais ces déchirures. Par contre, il est permis de les rattacher, de les réunir et de les coudre par des points semblables aux barres d'une échelle.


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 Si on part et qu'on revient à Jérusalem dans un intervalle inférieur à trente jours, on ne déchire pas à nouveau [son vêtement]. Et si [on revient] après trente jours, on doit à nouveau déchirer [son vêtement].


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 Tous ces jeûnes seront abrogés à l'époque de Machia'h. De plus, ce seront alors des jours de fête et de joie, ainsi qu'il est dit: « Ainsi dit le D.ieu des Armées, le quatrième jeûne, le cinquième jeûne, le septième jeûne, et le dixième jeûne seront pour la maison de Juda de la joie et des fêtes. Ils aimeront la vérité et la paix ».


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 Si les témoins qui y sont mentionnés [dans l'acte de divorce] sont invalides, même si l'un est invalide et que l'autre est valide, et qu'il lui donne en présence de deux témoins valides, cela est invalide, car cela [l'acte de divorce] est considéré comme falsifié de l'intérieur.


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 Si les [signatures des] témoins sont éloigné[e]s de plus de deux lignes du texte [de l'acte de divorce], cela est invalide. Comment doit-on éloigner les [signatures des] témoins du texte [de l'acte de divorce] ? Moins de deux lignes, de sorte que l'on puisse les lire ensemble. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'acte de divorce se trouve en sa possession [de la femme], et qu'il n'y a pas de témoins de la transmission. Toutefois, s'il lui donne devant des témoins, même s'ils [les noms des témoins mentionnés dans l'acte de divorce] sont très éloignés [du texte de l'acte de divorce] de sorte qu'on ne les lit pas ensemble, et même s'il n'y a aucune signature de témoin, cela est valide. Car le divorce est principalement réalisé par les témoins de la transmission.


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 Les témoins devant lesquels on donne l'acte de divorce doivent le lire, et c'est ensuite qu'il [le mari] le lui donne [à la femme]. Et s'il le lui donne devant eux en premier lieu, ils le lisent après qu'il lui ait donné. S'ils le lisent alors qu'il est dans la main du mari ou de son émissaire, le lui rendent , et que celui-ci le met dans sa main [c'est-à-dire dans son vêtement à lui de sorte qu'ils ne le voient pas] et le lui donne, ils doivent le lire de nouveau.


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 Si [dans ce dernier cas] ils ne l'ont pas lu, mais l'ont pris et jeté dans la mer ou au feu, elle est divorcée ; étant donné qu'ils l'ont lu au début, on ne craint pas qu'il [le mari] l'ait échangé. En outre, même si le mari dit : « c'était un autre acte [que je lui ai donné], et non l'acte de divorce que vous avez lu », il n'est pas digne de foi, et elle est divorcée.


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 S'ils n'ont pas lu l'acte de divorce en premier lieu, et qu'il [le mari] lui a donné [à la femme] l'acte de divorce en leur présence, et qu'il [l'acte de divorce] a été jeté au feu ou à la mer, même si le mari dit : « c'était un acte de divorce valide », il y a doute si elle est divorcée.


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 S'il lui a jeté l'acte de divorce dans sa cour entre les tonneaux devant des témoins qui le cherchent et trouvent une mezouza ou un autre acte, on ne craint pas [qu'elle soit divorcée] ; [on présume que] ce [l'objet] qui a été trouvé est celui qu'il a jeté. S'il se trouve deux ou trois mezouzot ou actes, on craint que l'acte de divorce qu'il a jeté a été traîné par des rats, et il y a doute si elle est divorcée.


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 Les témoins qui signent sur l'acte de divorce doivent savoir lire et signer. Et s'ils ne savent pas lire, on [le] lit devant eux et ils signent, à condition qu'ils connaissent la langue de [dans laquelle est rédigé] l'acte de divorce. Et s'ils ne savent pas signer, on leur fait une trace sur le papyrus avec de la salive ou ce qui est semblable, d'une chose dont la trace ne se maintient pas et ils écrivent sur la trace. On ne fait pas cela pour les autres actes ; c'est une indulgence qu'ils [les sages] ont permise concernant les actes de divorce pour les femmes afin que les filles d'Israël ne soient pas agounot, puisque la signature des témoins dans l'acte de divorce est d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué.


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 Bien que la signature des témoins dans l'acte de divorce soit d'ordre rabbinique, ils [les sages] ont institué que les témoins mentionnent leur nom dans l'acte de divorce. Et de même, ils ont institué que les témoins de l'acte de divorce signent l'un en présence de l'autre. Et s'ils signent l'un en l'absence de l'autre, cela est un acte de divorce invalide. Et de même, les sages ont institué que l'on mentionne la date dans l'acte de divorce et le lieu de rédaction, comme pour les autres actes, de crainte que sa femme soit une proche parente, qu'elle commette un adultère, qu'il lui écrive un acte de divorce après cet événement et le lui donne [pour la couvrir]. Or, si la date n'y est pas mentionnée, elle peut dire : « j'ai divorcé avant cet adultère » ; c'est la raison pour laquelle ils [les sages] ont institué [de mentionner] la date dans les actes de divorce.


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 Un acte de divorce sur lequel il est fait mention de témoins mais qui n'a pas de date, qui a été anti-daté ou post-daté, ou qui a été écrit dans la journée et signé dans la nuit qui suit, même s'ils étaient occupés à ce propos, ou s'il l'a écrit à Jérusalem et qu'il est mentionne [sur l'acte de divorce, comme lieu de rédaction] Loud, tous ceux-ci sont invalides. [Pour que l'acte de divorce soit valide, il est nécessaire qu']ils signent avec la date et lieu de rédaction.


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 S'il coupe la [partie de l'acte mentionnant la] date et la lui donne [à la femme], ou s'il n'écrit pas le jour, mais première ou seconde semaine de tel mois, ou tel mois, ou telle année sans mentionner le mois, même s'il ne mentionne que le cycle de sept ans en cours, cela est valide. Et de même, s'il écrit « aujourd'hui j'ai divorcé d'elle », cela est valide, car cela signifie « en ce jour d'émission de l'acte de divorce ».


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 Et de même, ils [les sages] ont institué que l'on compte pour les actes de divorce le [les années par rapport au début du] règne de cette époque pour avoir la paix avec le roi. Si on écrit au nom d'une souveraineté qui n'est pas celle du pays, ou [si on compte à partir de] la construction du Temple ou la destruction du Temple, si les habitants de cet endroit ont coutume de compter de la sorte, cela est valide. Et s'ils n'ont pas l'habitude de compter ainsi, cela est invalide. Et tous les juifs ont déjà l'habitude de compter pour les actes de divorce à partir de la création [du monde] ou suivant la royauté d'Alexandre de Macédoine qui sert à dater les documents légaux. Et si on l'écrit au nom d'une royauté de l'époque dans un pays où il y a l'autorité de cette royauté, cela est valide.


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 Celui qui dit à deux personnes : « écrivez, signez et donnez un acte de divorce à ma femme », et ceci est retardé de plusieurs jours ou de plusieurs années ou s'il advient que l'acte de divorce est nul et qu'il est nécessaire de rédiger un autre acte de divorce valide après plusieurs années, comme cela sera expliqué, ils écrivent la date et le lieu de rédaction, et non la date, ni l'endroit où le mari leur a dit : « écrivez ». Comment [cela s'applique-t-il] ? S'ils étaient à Jérusalem lorsqu'il leur a dit [« écrivez un acte de divorce pour ma femme »], durant [le mois de] Tichri et qu'ils ont attendu jusqu'à Nissan et ils sont à Loud, ils mentionnent dans l'acte de divorce la date de Nissan et Loud, où a été écrit l'acte de divorce, comme pour les autres actes.


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 Ce qui est dit dans la Thora : « et il lui écrira un acte de divorce et il lui donnera dans la main » fait référence à celui qui écrit de sa main comme à celui qui demande à un autre de lui écrire, et à celui qui donne dans sa main [de sa femme] comme à celui qui demande à un autre de lui donner. Il n'est dit : « et il écrira » que pour informer qu'elle n'est divorcée que par un [document] écrit. « Et il donnera » signifie qu'elle ne doit pas prendre d'elle-même.


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 S'il dit à deux personnes : « écrivez un acte de divorce, signez[-le] et donnez[-le] à ma femme », ils l'écrivent, le signent et le lui donnent. Et les émissaires peuvent également servir de témoins. Et de même, s'il dit au scribe : « écris-mois un acte de divorce pour ma femme » et dit aux témoins de signer, ils écrivent, signent et le lui donnent [au mari] et lui peut divorcer quand il le désire.


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 On écrit un acte de divorce pour un homme, bien que sa femme ne soit pas présente avec lui, à condition que les témoins et le scribe qui ont écrit et signé connaissent et savent quelle est cette personne, et quelle est sa femme. Et s'il se trouve à cet endroit deux personnes qui ont les mêmes noms et les noms de leurs femmes sont les mêmes, chacun d'entre eux ne peut divorcer qu'en présence de l'autre, de crainte qu'il écrive un acte de divorce, l'emmène à la femme de son ami, et la lui interdise [dans le cas où elle se marierait suite à ce divorce erroné, elle deviendrait interdite à son mari].


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 Durant une période de danger [d'oppression religieuse], on écrit et on donne [des actes de divorce] même si on ne connaît pas [le couple divorcé]. Et partout, c'est la femme qui paye le salaire du scribe.


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 Il faut que le mari dise lui-même au scribe : « écris » et aux témoins : « signez ». Si la cour rabbinique ou deux personnes lui disent : « devrions-nous écrire un acte de divorce à ta femme ? », qu'il leur dit : « écrivez », et qu'ils écrivent eux-mêmes et signent, cela est valide. Par contre, s'ils [les membres de la cour rabbinique] disent eux-mêmes au scribe [d'écrire] et qu'il écrit et [qu'ils disent] aux témoins [de signer] et qu'ils signent, bien qu'ils le donnent au mari, et que celui-ci donne cet acte de divorce à sa femme en présence de témoins, l'acte de divorce est invalide, car c'est une personne à qui le mari n'avait pas demandé d'écrire qui l'a écrit.


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 S'il [le mari] dit à deux ou trois personnes : « dites au scribe qu'il écrive un acte de divorce pour ma femme et dites aux témoins de signer », et qu'ils disent qu scribe qui écrit et aux témoins qui signent, ou s'il dit à deux personnes : « dites au scribe qu'il écrive un acte de divorce pour ma femme et vous, signez », cela est un acte de divorce qui est invalide. Et on s'informe beaucoup à ce sujet, car c'est presque s'il faut le considérer comme un acte de divorce nul.


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 Quelle différence y a-t-il entre [un acte de divorce] invalide et nul ? Car à chaque fois qu'il est dit dans ce livre concernant un acte de divorce qu'il est « nul », il est nul d'après la Thora [et cette femme est toujours mariée]. Et quand il est dit qu'il est invalide, il est invalide par ordre rabbinique [mais du point de vue de la Thora, cette femme est divorcée].


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 Le mari qui amène un acte de divorce signé dans sa main et dit [à deux hommes] : « donnez cet acte de divorce à ma femme », ils lui donnent. S'il dit à d'autres d'écrire un acte de divorce, de le signer, et de le donner à sa femme, qu'ils écrivent et le lui donnent [à la femme] ; et qu'il se trouve que l'acte de divorce est nul ou invalide, ils écrivent un autre acte de divorce, même cent, jusqu'à ce qu'elle reçoive un acte de divorce valide.


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 Si le mari leur dit : « écrivez et signez, et donnez à un émissaire pour qu'il lui amène [à la femme] », qu'ils écrivent et signent, et donnent à l'émissaire, et qu'il se trouve que l'acte de divorce est nul ou invalide, ils n'écrivent pas un nouvel [acte de divorce] avant de s'informer auprès du mari, car il ne les a pas désignés comme émissaires pour le divorce, et peut-être désirait-il seulement qu'ils écrivent [l'acte de divorce] et le donnent à l'émissaire [une seule fois], et qui ne leur manque aucun acte ; or, ils ont écrit [cet acte] et ils l'ont donné. C'est pourquoi ils n'en écrivent pas d'autre. Et s'ils écrivent un autre acte de divorce valide et le donnent à l'émissaire qui le lui donne [à la femme], il y a doute si elle est divorcée.


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 Celui qui dit à deux personnes ou à plus de deux personnes : « écrivez un acte de divorce et donnez-le à ma femme », « faites-la divorcer », « renvoyez-la », « laissez-la », « chassez-la », « écrivez un acte et donnez-lui, ils écrivent un acte valide et lui donnent. S'il leur dit : « congédiez-la », « entretenez-la », « faites-lui ce notre foi exige », « faites-lui ce qu'exige la loi », « faites-lui comme il convient », il n'a rien dit. Et s'ils écrivent un acte de divorce et lui donnent [à la femme], cet acte de divorce est nul.


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 S'il leur dit : « faites-la sortir, « abandonnez-la », « permettez-la [pour qu'elle se remarie] », « laissez-la », « aidez-la », il y a doute si la signification de ces paroles est le divorce ou autre chose. C'est pourquoi, ils ne lui écrivent pas. Et s'ils lui écrivent un acte de divorce et le donnent, il y a doute si elle est divorcée.


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 Celui qui dit : « écrivez un acte de divorce à ma femme », ils écrivent, signent, et donnent [l'acte] au mari dans sa main. Et ils ne donnent pas à sa femme avant qu'il leur dise de lui donner. Et s'ils lui donnent, cela n'est pas un acte de divorce. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un homme en bonne santé. Par contre, celui qui est en danger, c'est-à-dire l'homme qui est soudainement tombé malade, et sa maladie s'est rapidement aggravée, celui qui sort avec la chaîne [au cou, pour être jugé par un tribunal du roi], celui qui part en mer, celui qui part en caravane et dit : « donnez un acte de divorce à ma femme », ils écrivent, signent et lui donnent, car il est évident qu'il a eu l'intention qu'ils écrivent [cet acte] et le lui donnent.


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 Si un homme en bonne santé dit : « écrivez un acte de divorce pour ma femme », et que ceux-ci écrivent, signent et lui donnent [à la femme], puis que lui [le mari] se suicide immédiatement, par exemple, s'il se jette du toit, ou plonge dans la mer, l'acte de divorce est valide. S'il monte sur le toit, que le vent le pousse et qu'il tombe et meurt, cela n'est pas un acte de divorce [car il est considéré comme un homme en bonne santé et n'a pas dit « donnez »]. S'il y a doute s'il s'est jeté ou si le vent l'a fait tomber, cela est un acte de divorce à moins que l'on sache avec certitude que c'est le vent qui l'a fait tomber. De même, celui qui se trouve dans une citerne [où il a chuté et est en danger] et dit : « que quiconque entend ma voix écrive un acte de divorce à ma femme », ils [ceux qui l'entendent] écrivent [un acte de divorce] et lui donnent [à sa femme, bien qu'il n'ait pas dit : « donnez »], à condition qu'ils le connaissent. Et bien qu'ils le remontent [de la citerne] et ne le reconnaissent pas [du fait des marques de blessure sur son visage], cela [l'acte de divorce] est valide, car cela est considéré comme un moment de danger pendant lequel on écrit et on donne [un acte de divorce] même si on ne connaît pas [le mari]. Et de même, celui qui a reçu de mauvais coups, même si la majeure partie des signes [de la trachée artère et de l'œsophage] ont été sectionnés, et a dit en faisant un signe : « donnez un acte de divorce à ma femme », ils l'écrivent et lui donnent, car il est vivant à présent, même s'il est destiné par la suite à mourir.


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 Celui qui est pris par un esprit de folie et a dit au moment où la maladie commençait : « écrivez un acte de divorce à ma femme », il [est considéré comme s'il] n'a rien dit, car son esprit n'est pas lucide et stable. Et de même, celui qui est ivre au degré de l'ivresse de Loth [est considéré comme non conscient]. Et s'il n'a pas atteint [l'ivresse de Loth], il y a doute [concernant le divorce].


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 S'il dit alors qu'il est conscient : « écrivez et donnez un acte de divorce à ma femme », puis perd la raison, on attend qu'il reprenne conscience, on écrit [un acte de divorce] et on lui donne. Il n'est pas nécessaire de s'informer auprès de lui après qu'il a repris la raison. Et s'ils lui écrivent et lui donnent [l'acte de divorce] avant qu'il guérisse, il [l'acte de divorce] est invalide.


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 Celui qui devient muet tout en étant en pleine possession de ses capacités mentales, et on lui dit : « on écrit un acte de divorce à ta femme », et fait un signe de la tête, on vérifie [son état mental] à trois reprises. S'il répond négatif pour ce qui est négatif et positif pour ce qui est positif, ils écrivent [un acte de divorce] et lui donnent. Il faut vérifier [son état mental] minutieusement, de crainte qu'il ait perdu la raison. Et de même, s'il écrit à la main : « écrivez et donnez un acte de divorce à ma femme », ils écrivent et lui donnent [cet acte] si son esprit est stable. Car celui qui devient muet n'a pas le même statut que celui qui est sourd-muet.


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 Celui qui s'est marié alors qu'il était en pleine possession de ses capacités mentales, et est devenu sourd-muet, et a fortiori s'il est devenu fou, il ne peut jamais divorcer avant de guérir. On ne prête pas attention à un signe d'un sourd-muet, ni à son écrit, bien que sa conscience soit parfaite. Par contre, s'il a épousé une femme alors qu'il était sourd-muet, il peut divorcer par un signe, car ses kidouchine ne sont pas véritables selon la Thora, comme nous l'avons expliqué, et de la même manière qu'il peut se marier par un signe, il peut divorcer par un signe.


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 Celui qui se marie avec une ketana par l'intermédiaire de son père et divorce d'elle alors qu'elle est ketana, son père reçoit l'acte de divorce. Et dès lors que l'acte de divorce arrive dans la main du père, elle est divorcée. S'il divorce d'elle alors qu'elle est na'ara, dès lors que l'acte de divorce arrive dans sa main [de la fille] ou dans la main de son père, elle est divorcée. Et la na'ara qui est consacrée ne peut pas désigner d'émissaire pour recevoir son acte de divorce de son mari du vivant de son père. Par contre, un père peut désigner un émissaire pour recevoir un acte de divorce pour sa fille qui est consacrée, qu'elle soit ketana ou na'ara.


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 Si son père l'a consacrée alors qu'elle était ketana et est décédé, si elle peut faire la différence entre un acte de divorce et une autre chose, elle est divorcée dès lors que cet acte de divorce arrive dans sa main. Et sinon, elle ne peut pas divorcer tant qu'elle ne fait pas la différence. Et s'il [son mari] divorce, elle n'est pas divorcée.


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 Celui dont le statut est tel qu'on l'oblige à divorcer de sa femme, et ne désire pas divorcer, la cour rabbinique juive, quelque soit l'endroit et l'époque, lui administre la flagellation jusqu'à ce qu'il dise : « je veux [divorcer] », et écrive un acte de divorce ; ceci est un acte de divorce valide. Et de même, si des non juifs lui ont administré la flagellation et lui ont dit : « fais ce que les juifs te disent », et les juifs ont fait pression sur lui par l'intermédiaire des non juifs jusqu'à ce qu'il divorce, cela [l'acte de divorce ainsi écrit] est valide. Et [toutefois,] si les non juifs l'ont de leur propre initiative forcé à écrire, étant donné que la loi [dans son cas] veut qu'il écrive, cela est un acte de divorce qui est invalide. Et pourquoi cet acte de divorce n'est-il pas considéré comme nul dès lors qu'il est forcé, soit par des non juifs, soit pas des juifs ? Car on ne qualifie de « forcé » que celui qui a subi une pression et a été astreint à faire quelque chose auquel il n'est pas obligé selon la Thora, comme celui qui est frappé jusqu'à ce qu'il vende ou donne [un bien]. Par contre, celui dont le mauvais penchant l'incite à manquer à une mitsva ou à accomplir une faute, et est frappé jusqu'à ce qu'il fasse ce qu'il est astreint à faire ou jusqu'à ce qu'il s'éloigne de la chose interdite, il n'est pas considéré comme forcé par celui-ci [celui qui le bat] ; plutôt, c'est lui-même qui s'est forcé [à ne pas faire ce qu'il faut]. C'est pourquoi, celui qui ne désire pas divorcer, étant donné qu'il désire être juif et accomplir tous les commandements, et s'éloigner des fautes, et que c'est [seulement] que son mauvais penchant le domine, dès lors qu'il a été frappé jusqu'à ce que son [mauvais] penchant ait été affaiblit, et qu'il a dit : « je veux [divorcer] », il a déjà divorcé de plein gré. Dans un cas où la loi ne voulait pas qu'on l'oblige à divorcer, si la cour rabbinique a commis une erreur ou s'ils [les juges] n'étaient pas compétents et l'ont obligé à divorcer, étant donné que ce sont des juifs qui l'ont obligé, c'est un acte de divorce invalide. Et si ce sont des non juifs qui l'ont obligé à divorcer alors que la loi ne l'exige pas, cela n'est pas un acte de divorce. Bien qu'il ait dit aux non juifs, « je veux [divorcer] » et ait dit à des juifs : « écrivez et signez [un acte de divorce] », étant donné que la loi ne l'oblige pas à divorcer, et que ce sont les non juifs qui l'ont obligé, cela n'est pas un acte de divorce [c'est un acte de divorce nul].


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 Tout acte de divorce qui n'a pas écrit pour le nom de l'homme et de la femme qui divorcent, cela n'est pas un acte de divorce. Comment [cela s'applique-t-il] ? Un scribe qui écrit un acte de divorce pour enseigner ou pour apprendre, et un homme vient et s'aperçoit que le nom qui est inscrit sur l'acte de divorce est le même que le sien, que le nom de la femme est celui de sa femme, et que le nom de la ville est celui de sa ville, le prend et divorce avec, cela n'est pas un acte de divorce.


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 Plus encore, s'il écrit [un acte de divorce] pour divorcer de sa femme et trouve un habitant de la même ville et lui dit : « j'ai le même nom que toi et ma femme a le même nom que ta femme », si ce dernier le prend et divorce avec, même s'il [l'acte de divorce] a été écrit dans un but de divorce, cela n'est pas un acte de divorce.


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 Plus que cela : celui qui a deux femmes qui ont le même nom, et a écrit [un acte de divorce] pour divorcer avec [cet acte] de la plus âgée, a changé d'avis et a divorcé de la plus jeune, cela n'est pas un acte de divorce. Bien qu'il ait été écrit pour le nom de l'homme qui divorce, il n'a pas été écrit pour le nom de celle qui a divorcé par celui-ci [par cet acte].


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 Plus encore, s'il dit au scribe, « écris et je divorcerai de celle [de mes femmes] que je désirerai », et que le scribe écrit à cette fin, et qu'il [le mari] divorce d'une d'entre elles, il y a doute si elle est divorcée. Et tout acte de divorce qui n'a pas été rédigé pour son nom [de la femme], même s'il repasse avec une plume [sur le texte] pour son nom, cela n'est pas un acte de divorce.


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 Celui qui écrit un acte de divorce pour divorcer de sa femme, puis se reprend et ne divorce pas, et s'isole avec elle après l'avoir écrit, ne doit pas divorcer d'elle à nouveau avec cet acte de divorce s'il le désire. Et s'il divorce d'elle avec cet acte de divorce ancien, elle est divorcée et peut se [re]marier a priori, car il a été écrit pour son nom [de la femme], et il lui a à présent donné en présence de témoins conformément à la loi. Et pourquoi ne doit-il pas divorcer d'elle a priori ? Ceci est un décret, de crainte que l'on dise : « son acte de divorce a précédé son fils » [s'il a un enfant entre le moment où il l'a écrit et celui où il l'a donné].


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 S'il dit au scribe : « écris un acte de divorce pour unetelle et celui-ci restera auprès de moi ; quand je l'épouserai, je divorcerai d'elle avec », et qu'il [l'acte de divorce] est écrit, qu'il l'épouse et divorce d'elle avec, cela n'est pas un acte de divorce, parce que le concept de divorce ne s'appliquait pas lorsqu'il [cet acte de divorce] a été écrit ; il a donc été écrit dans un autre but que le divorce. Par contre, s'il lui dit : « écris-le au nom de ma aroussa, lorsque je l'épouserai, je divorcerai », et qu'il l'épouse et divorce avec [l'acte de divorce], cela [l'acte de divorce] est valide. S'il l'écrit pour sa yevama, puis divorce d'elle après avoir réalisé le yboum, il y a doute si elle est divorcée, étant donné qu'elle n'était pas véritablement sa femme lorsqu'il l'a écrit.


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 Pour arranger le scribe, les sages ont permis au scribe d'écrire les tofess de d'acte de divorce, et de laisser la place pour [le nom de] l'homme, pour [le nom de] la femme, pour [écrire] « tu es permise à tout homme » afin de l'écrire pour le nom de l'homme et de la femme qui divorcent, et après les témoins le signent pour le nom [de l'homme] et pour le nom [de la femme].


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 Un scribe qui écrit un acte de divorce pour leur nom [de l'homme et de la femme] conformément à la loi et les témoins ne signent pas pour leur nom, étant donné qu'il l'a donné en présence de témoins, cela est un acte de divorce, mais il est invalide. Pourquoi n'est-il pas nul ? Parce que les témoins ne signent sur l'acte de divorce que pour arranger la société. Et certains disent que si les témoins ne signent pas pour leur nom, étant donné qu'il est falsifié de l'intérieur, cet acte de divorce est nul. Et de même, si l'un des témoins est invalide, ou [s'il a été signé par] un seul témoin valide, bien qu'il ait été donné en présence de témoins, c'est un acte de divorce nul Et ce principe ne me semble pas [correct], car il est seulement comparable à un [acte] falsifié de l'intérieur et non falsifié au sens propre. Et dès lors qu'il a été transmis devant les témoins valides, il est invalide d'ordre rabbinique.


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 Celui qui amène un acte de divorce, et le perd, puis le retrouve, s'il l'a perdu dans un endroit où il n'y a pas de convois, même s'il le trouve après un long moment, on a la présomption que l'acte de divorce qu'il a perdu est celui qu'il a trouvé et il peut divorcer avec. S'il l'a perdu dans un endroit où il y a des convois, s'il le retrouve immédiatement alors que personne n'est passé, ou s'il le retrouve dans l'ustensile où il l'a posé, et qu'il le reconnaît par la longueur et la largeur de l'acte qui est attaché, on a la même présomption [qu'il est valide] et il peut divorcer avec.


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 Si l'on sait dans cet endroit qu'un homme a le même nom que lui, pour l'acte de divorce, on craint que cet acte de divorce que l'on a trouvé soit celui de l'autre personne, étant donné qu'un homme est passé, bien qu'il n'ait pas attendu. Et si elle a été divorcée avec, il y a doute si elle est divorcée. Toutefois, si personne n'est passé, on garde la présomption [qu'il est valide] bien que deux personnes qui portent le même nom sont connues à cet endroit.


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 Si les témoins ont un signe reconnaissable dans l'acte de divorce, par exemple s'ils disent : « il y a un trou à côté d'une certaine lettre » ou s'ils disent « nous n'avons signé qu'un seul acte de divorce où les mêmes noms sont mentionnés », on a la même présomption [qu'il est valide] et il peut divorcer avec, même s'il ne l'a trouvé que longtemps après, dans un endroit où les convois sont présents, et où sont connues deux personnes portant le même nom.


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 Deux [hommes] qui ont envoyé deux actes de divorce qui se sont mélangés, on donne les deux à l'une [des deux femmes] et les deux à l'autre [femme] avec des témoins lors de la transmission. C'est pourquoi si l'un deux perd [l'acte de divorce qu'il porte], le second est nul.


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 Celui qui a deux noms, et de même, une femme qui a deux noms, lorsqu'ils divorcent, ils écrivent les noms qu'ils ont l'habitude [d'utiliser] et qui sont les plus connus, et on dit : tel homme avec tous les noms qu'il porte a divorcé de telle femme avec tous les noms qu'elle porte. Et s'il mentionne les surnoms, cela est valide.


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 S'il écrit un nom qu'ils ne connaissent pas bien, et écrit : « avec tous les noms qu'il porte », cela est invalide. S'il change l'un des noms [du mari ou de la femme] et l'une des villes, même s'il écrit : « avec tous les noms qu'il porte et tous les noms qu'elle porte », cela n'est pas un acte de divorce.


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 Tout le monde est apte à écrire un acte de divorce, à l'exception de cinq [personnes] : un idolâtre, un esclave, un sourd-muet, un fou et un enfant. Même la femme elle-même peut écrire son acte de divorce. Un juif qui s'est converti à l'idolâtrie ou qui profane le Chabbat en public est considéré comme un idolâtre pour tout ce qui le concerne.


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 Et pourquoi ces cinq personnes ne peuvent-elles pas écrire [d'acte de divorce] ? Parce qu'il faut que celui qui écrit l'écrive pour le nom de l'homme et de la femme qui divorcent, et l'idolâtre écrit dans son intention propre. Et un sourd-muet, un fou et un enfant ne sont pas en possession de pleines capacités mentales, et l'esclave n'est pas concerné par les divorces et les mariages, c'est pourquoi, il n'est pas valide, comme un idolâtre pour tout ce qui le concerne. Et si l'une de ces cinq personnes écrit l'acte de divorce, cela n'est pas un acte de divorce, bien qu'il ait été signé par des témoins valides, et donné en présence de [témoins] valides.


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 Si l'une de ces cinq personnes écrit le tofess d'un acte de divorce et laisse la place du toref, c'est-à-dire la place de l'homme, de la femme, du temps [de la date] et de « tu es permise à tout homme », et qu'un juif pikéa'h adulte l'écrit pour son nom, cela est valide.


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 Il est permis de laisser un sourd-muet, un fou ou un enfant écrire le tofess d'un acte de divorce a priori, à condition qu'un pikéa'h adulte le surveille [supervise]. Par contre, un non juif et un esclave n'écrivent pas de tofess a priori, même en présence d'un israël, car ils [les sages] n'ont permis d'écrire les tofess des actes de divorce a priori que pour arranger le scribe, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui écrit un acte de divorce le Chabbat ou le jour de Kippour involontairement, et le lui donne [à la femme], elle est divorcée. S'il l'écrit et le signe en ce jour sciemment et le lui donne [à la femme], elle n'est pas divorcée, car les témoins sont invalides selon la Thora. S'il l'écrit un jour de fête sciemment et le lui donne en présence de témoins valides le jour de la fête, l'acte de divorce est invalide.


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 On n'écrit un acte de divorce qu'avec une substance dont la trace se maintient, comme de l'encre, du vermillon, du komos [poudre jaune, qui, mélangée à du jus de noix de galle, devient noire], du vitriol, et ce qui est semblable. Par contre, si on l'écrit avec une matière qui ne se maintient pas, comme des boissons, des jus de fruits, et ce qui est semblable, cela n'est pas un acte de divorce. Si on l'écrit avec du plomb, une teinte noire, ou du charbon, cela est valide, mais on ne sert pas de cela pour écrire priori.


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 On écrit avec de la noix de galle a priori sur du papyrus, une peau, et ce qui est semblable, mais non sur une peau tannée [à la noix de galle], parce que cela n'est pas lisible [car la couleur de l'encre ressemble à celle de la peau]. Et si on l'écrit [ainsi], cela n'est pas un acte de divorce. Et de même pour tous les cas semblables. On peut écrire un acte de divorce sur n'importe quelle matière, même ce qui est interdit au profit. Et on écrit sur une matière qu'il est possible de falsifier, à condition de le lui donner [à la femme] en présence de témoins.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? S'il lui écrit [l'acte] sur un papyrus effacé, sur une peau non [complètement] tannée, sur de l'argile, sur des feuilles [d'arbre], sur une main d'esclave ou sur une corne de vache, et il lui donne l'esclave, la vache, le papyrus effacé, la peau non tannée, ou ce qui est semblable en présence de témoins.


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 Si l'acte de divorce, ainsi que la signature des témoins sont gravés sur la main d'un esclave à la manière d'un tatouage et que celui-ci [l'esclave] se trouve en sa possession [de la femme], elle est divorcée, bien qu'il n'y ait pas de témoins de la transmission, car il [un tel acte de divorce] ne peut pas être falsifié. Même si l'esclave était présumé le sien [de l'homme], que l'acte de divorce est gravé sur sa main [de l'esclave], que celui-ci se trouve dans son domaine [de la femme], et qu'elle dit : « il m'a été transmis en présence de témoins », il y a doute si elle est divorcée, de crainte qu'il ne soit de lui-même venu dans son domaine ; en effet, les êtres vivants ne sont pas concernés par les lois de présomption [selon lesquelles, dans le cas des objets [inertes], un objet est considéré comme appartenant à celui qui le détient tant que la preuve du contraire n'a pas été annoncée].


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 Si l'acte de divorce est gravé sur une tablette, avec [la signature] des témoins, et qu'il se trouve dans son domaine [de la femme], bien que l'on ait la présomption que la tablette soit la sienne [à elle], elle est divorcée, car une femme a le droit d'écrire elle-même son acte de divorce ; car un acte de divorce ne peut être authentifié que par les signatures qui s'y trouvent s'il n'y a pas de témoins de la transmission.


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 S'il a gravé l'acte de divorce sur une table de pierre, une pierre, ou une plaque de métal, s'il a creusé les formes des lettres, cela est valide, car cela est une forme d'écriture. [Car] il est dit : « écrite par un stylet de métal », c'est-à-dire qu'il la creuse. Et de même, s'il creuse la forme des lettres de l'autre côté [à l'arrière] de la plaque, de sorte qu'elles apparaissent [en relief] de l'autre côté [devant]. Par contre, s'il creuse l'intérieur la lettre, de sorte que les parois apparaissent plus hautes de part et d'autre, cela n'est pas un acte de divorce, car ceci n'est pas considéré comme une forme d'écriture.


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 Celui qui lacère une peau en suivant une forme d'écriture ou marque sur une peau les traces de l'écriture, cela est valide. On écrit un acte de divorce en utilisant toute écriture et toute langue que ce soit. Un acte de divorce qui a été écrit avec une écriture, alors que les signatures des témoins sont dans une autre écriture, cela est valide, à condition que les témoins connaissent la langue dans laquelle il est écrit [l'acte de divorce] et son écriture.


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 Si l'un des témoins signe dans une écriture et un autre dans une autre, il [l'acte de divorce] est valide. Par contre, si une partie de l'acte de divorce est rédigée dans une langue, et l'autre dans une autre langue, il n'est pas valide.


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 Quelle que soit la langue dans laquelle l'acte de divorce est rédigé, le scribe doit prêter attention à ce que l'acte de divorce ne laisse pas la place à deux interprétations de sorte que celui qui le lit dise : « peut-être a t-il eu cette intention, qui ne s'interprète pas comme [celle d']un divorce ou peut-être a t-il eu cette intention qui s'interprète comme [celle d']un divorce. Plutôt, leur sens doit être unique : qu'untel a divorcé et a renvoyé unetelle.


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 Et de même, il faut que l'écriture soit très lisible dans le langage dans lequel l'acte de divorce a été rédigé, de sorte que des enfants qui connaissent cette langue et ne sont ni intelligents, ni idiots, puissent le lire. Cela ne s'applique pas pour des petits mais pour des [enfants] d'âge moyen. Et l'écriture ne devra pas être déformée, ni trouble, de peur qu'une lettre ressemble à une autre et qu'il en résulte que le sens change.


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 S'il [l'acte de divorce] peut être interprété de deux façons ou si l'écriture est déformée ou trouble, de sorte qu'il soit possible d'en lire un autre sens [que le sens du divorce], dès lors qu'il peut être lu dans le sens d'un divorce, et qu'il a le sens du divorce, il est invalide [par ordre rabbinique]. Tout le peuple juif a déjà l'habitude de rédiger l'acte de divorce en araméen, de la manière suivante, bien qu'il soit permis de le rédiger en n'importe quelle langue.


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 Voici le texte de l'acte de divorce : Tel jour de la semaine ou tel jour du mois telle année depuis la création, selon la chronologie utilisée ici à tel endroit [pour les actes légaux], moi, untel fils d'untel de tel endroit, et [on mentionne dans l'acte de divorce] tous les autres noms que j'ai, qu'a mon père, qu'a mon lieu [de résidence], et qu'a le lieu de résidence de mon père, j'ai voulu, de la volonté de mon âme, sans obligation [faite de l'extérieur], et je t'ai dégagée, libérée, répudiée, unetelle fille d'unetelle de tel endroit [et on mentionne dans l'acte de divorce] tous les autres noms qu'elle a, qu'a son père, qu'a son lieu [de résidence], et qu'a le lieu [de résidence] de ton père, [toi] qui était ma femme auparavant. Et à présent, je t'ai dégagée, libérée, répudiée pour toi, de sorte que tu aies autorité et pouvoir sur toi-même de te marier avec tout homme que tu souhaites, et personne ne pourra t'en empêcher, à partir d'aujourd'hui et pour toujours. Et te voici permise à tout homme. Et ceci sera pour toi de ma part un acte de libération et une lettre de répudiation conforme à la loi de Moïse et d'Israël. Et les témoins signent en bas, comme nous l'avons expliqué : témoin untel fils d'untel et témoin untel fils d'untel.


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 Lorsqu'il [le scribe] écrit l'acte de divorce en suivant ce texte,  [« et ceci »] avec un(((il faut prêter attention à ne pas écrire  youd, de crainte que celui qui lit lise « védine », qui signifie « il y aura un jugement entre moi et toi [et par lequel est subordonné ce  [« une lettre de divorce »]((((divorce] ». Et il ne doit pas écrire  avec un youd de crainte que l'on lise « véi garte », c'est-à-dire « si tu as commis un adultère [alors, ceci est un acte de divorce », ce qui  [pour((((est encore une subordination]. Il ne doit pas écrire :  aller], avec un youd, de crainte que l'on lise : « li me'hakh », c'est-à-dire « c'est pour moi une plaisanterie ». Et il ne doit pas  [tu souhaites, tu seras], avec deux youd(((((((( et (((((((écrire  [seulement], de crainte que l'on lise « te'heviane vétibéyane » [vous serez, vous souhaiterez, au pluriel], c'est-à-dire qu'il s'adresse à deux femmes, et ne divorce pas de celle-ci, mais de deux autres. Et de  [à présent], de crainte qu'il((((même, il doit allonger le vav de  ressemble à un youd et [semble] signifie[r], « oukedei », c'est-à-dire « c'est à cette condition que je te libère ». Et de même, il doit  [l'acte de libération et lettre(((((( et de ((((((allonger les vav de  de répudiation], de peur qu'ils ressemblent à des youd et que cela soit interprété dans le sens de « terikhine ouchevikine », c'est-à-dire qu'il lui dit que c'est elle qui le libère et divorce de lui. Et de cette manière, il faut prêter attention à chaque langue [dans laquelle on rédige l'acte de divorce] et à l'écriture dans laquelle on écrit pour qu'il [l'acte de divorce] ne puisse pas être interprété de deux manières.


liblvr: גירושין
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 S'il le rédige selon ce texte et n'allonge pas ces vav ou n'écrit pas les youd supplémentaires, ou s'il écrit les youd dont nous avons dit qu'il ne fallait pas les écrire, c'est un acte de divorce qui est invalide. Et de même pour tous les cas semblables en toute langue, il est invalide.


liblvr: גירושין
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 Un acte de divorce dont on a effacé une lettre, un mot, ou dans lequel on a suspendu [un mot ou une lettre] » entre les lignes, s'il s'agit du tofess de l'acte de divorce, cela est valide. Et s'il s'agit du toreff, cela n'est pas un acte de divorce. S'il [le scribe] est revenu à la suite de l'acte de divorce pour préciser que telle lettre est suspendue, [écrite] sur une [partie] effacée [de l'acte de divorce], même s'il s'agit du toreff de l'acte de divorce, comme [c'est la règle] pour les autres actes juridiques. Et de même, un acte de divorce qui a été trouvé déchiré en longueur et en largeur, ce qui constitue la manière de déchirer du tribunal rabbinique, c'est un acte de divorce nul, comme [c'est la règle] pour les autres actes juridiques. Mais, s'il a été déchiré d'une autre manière que celle du tribunal rabbinique, il est valide.


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 S'il se décompose, pourrit, ou devient troué comme un tamis, il est valide. S'il s'efface, [que son écriture] s'estompe, mais que leur forme [des lettres] reste, tant qu'il est possible de le lire, cela est valide. Et sinon, cela n'est pas un acte de divorce.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [les cas d'invalidité mentionnés dans les deux § précédents] ? Si l'acte de divorce se trouve en sa possession [de la femme] avec les signatures des témoins, [même] s'il n'y a pas de témoins de la transmission. Toutefois, s'il y a des témoins devant lesquels l'acte de divorce a été transmis, et qu'il est lisible, il est valide, bien que le toreff de l'acte de divorce ait été écrit sur une [partie] qui a été effacée, entre les lignes, ou déchiré en longueur et en largeur lorsqu'il le lui a donné devant eux.


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 Cinq [hommes] qui ont écrit un acte de divorce pour leurs cinq femmes [respectives], s'ils l'ont écrit de manière générale, par exemple, s'ils ont écrit : « tel jour de la semaine, untel a divorcé d'unetelle et untel d'unetelle », et de même si chacun d'eux a dit à sa femme [dans l'acte de divorce] : « va, tu seras [indépendante] », avec tout le tofess de l'acte de divorce et deux témoins qui signent en bas, cela est un acte de divorce valide, et celui-ci sera donné à chacune d'entre elles en présence de témoins. Et s'il n'y a aucun témoin de la transmission, celle qui possède ce parchemin est divorcée. Par contre, s'il [le scribe] a écrit : « tel jour de la semaine, untel a divorcé d'unetelle » et a terminé l'acte de divorce [sans y faire signer ici les témoins], et a commencé après un autre acte de divorce dans le même parchemin, et a écrit : « et en ce jour » ou « tel jour de la semaine, untel a divorcé d'unetelle » et a terminé le second acte de divorce, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il a terminé tous les actes de divorce, avec les [signatures des] témoins en bas, si ce parchemin est donné à chacune d'entre elles en présence de témoins, toutes sont divorcées. Et s'il n'y a pas de témoins de la transmission et que ce parchemin se trouve chez l'une d'entre elles, s'il s'agit de celle dont l'acte de divorce est le dernier, et qui est suivi des [signatures des] témoins, elle est divorcée. Et si le parchemin se trouve en possession d'une des premières, il y a doute si elle est divorcée.


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 S'il [le scribe] a écrit : « nous, soussigné untel et untel, avons divorcé de nos femmes unetelle et unetelle » et a terminé l'acte de divorce, bien qu'il ait été donné à chacune d'entre elles en présence de témoins, cela n'est pas un acte de divorce, car deux femmes ne peuvent pas divorcer avec un seul acte [texte] de divorce, ainsi qu'il est dit : « et il lui écrira », et non pour elle et pour son amie. S'il reprend [à la fin du texte commun] et précise dans l'acte de divorce : « untel a divorcé d'unetelle et untel a divorcé d'unetelle à tel moment », cela est valide.


liblvr: גירושין
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 S'il a écrit deux actes de divorce sur deux colonnes d'un parchemin l'un à côté de l'autre, s'il y a deux témoins à la fin de chaque acte de divorce, cela est valide. Et celle qui a le parchemin en sa possession est divorcée.


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 [Dans ce dernier cas,] s'il y a seulement deux témoins en dessous des deux actes de divorce à la fois [c'est-à-dire que chaque témoin a écrit « untel fils » en-dessous du premier, et « fils d'untel, témoin » et signé en-dessous du second, s'il [l'acte de divorce] se trouve en la possession de celle dont l'acte de divorce est suivi des [signatures des] témoins, elle est divorcée. Et s'il se trouve en la possession de la seconde, dont [l'acte de divorce] n'est pas suivi des [signatures des] témoins, cela n'est pas un acte de divorce à moins qu'il le lui donne en présence de témoins.


liblvr: גירושין
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 S'il rédige deux actes de divorce sur deux feuilles, l'un au-dessus de l'autre, et les [signatures des] témoins se trouvent entre les deux actes de divorce, [c'est-à-dire qu']ils se trouvent à la fin du premier et au-dessus du second, s'il se trouve en la possession de celle dont l'acte de divorce est suivi des [signatures des] témoins, celle-ci est divorcée. Et celle dont l'acte de divorce se trouve en-dessous des [signature des] témoins n'est pas divorcée. Si les témoins signent au-dessus de l'acte de divorce, sur le côté, ou derrière, cela n'est pas un acte de divorce. Et s'il est donné en présence de témoins, cela est valide.


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 Si [il a écrit deux actes de divorce sous forme d'arc, de sorte que] le début de l'un fait face au début de l'autre, et que les témoins se trouvent au milieu, c'est-à-dire que les témoins se trouvent en haut des deux actes de divorce, tous les deux sont nuls [sans valeur]. Et s'ils leur ont été transmis [aux deux femmes] en présence de témoins, tous les deux sont valides.


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 S'il laisse une partie de l'acte de divorce [qu'il ne termine pas sur la première colonne et] qu'il écrit sur une seconde colonne, et que les [signatures des] témoins se trouvent en-dessous à la fin de la seconde colonne, il est valide, à condition que l'on puisse voir [clairement] que le parchemin n'a pas été découpé et que le scribe a eu l'intention de terminer [l'acte de divorce] à la fin de la seconde colonne. Par contre, si cela n'apparaît pas [clairement], même s'il [l'acte de divorce] est transmis en présence de témoins, il y a doute si elle est divorcée, de crainte qu'il y ait eu deux actes de divorce, et qu'une partie de l'un ait été coupé à la fin de la colonne et une partie de l'autre au début de la colonne.


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lvr: 42
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 S'il a rédigé l'acte de divorce, puis conclut en écrivant : « saluez untel » ou « je te salue, untel mon ami » ou quelque chose de semblable, que les témoins ont signé en bas, et que l'acte de divorce se trouve en sa possession [de la femme], il y a doute si elle est divorcée, de crainte que les témoins aient seulement signé sur la salutation. Par contre, s'il a écrit : « et saluez untel » ou « et je te salue, mon ami », ou ce qui est semblable, en liant cette expression à l'acte de divorce [par une conjonction grammaticale, en écrivant et je salue…], et de sorte qu'ils [les témoins] ont signé sur les deux, elle est divorcée. Et si cela [l'acte de divorce] lui est donné en présence de témoins, cela est un acte de divorce valide.


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 Ce qui est dit dans la Thora : « et il donnera dans sa main » signifie seulement que l'acte de divorce arrive chez elle [et pas seulement dans sa main physique]. Cela s'applique aussi bien pour sa main, sa poche intérieure, sa cour ou son émissaire [de la femme], dont la main est considérée comme la sienne. Et cela s'applique pour la cour qui lui appartient comme pour une cour qu'elle loue ou qu'elle emprunte, tout est considéré comme son domaine. Et dès lors que l'acte de divorce arrive dans son domaine, elle est divorcée.


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lvr: 42
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 Celui qui jette un acte de divorce à sa femme dans sa cour [à elle], si elle se trouve à côté de sa cour, elle est divorcée. Et sinon, elle n'est pas divorcée, à moins qu'elle se trouve à proximité de sa cour, bien que l'acte de divorce puisse être gardé dans cette cour [sans la présence de la femme] ; car cet acte de divorce est une transaction juridique qui lui est contre-bénéfique, et on n'applique pas une transaction juridique qui est contre-bénéfique à un homme en son absence.


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 Si elle se trouve en haut de son toit [à elle] et que lui se trouve en bas dans sa cour [à lui], et qu'il le lui jette en haut, dès lors qu'il [l'acte de divorce] arrive au niveau de l'espace délimité par le parapet [qui est construit au bord du toit pour éviter toute chute], ou à moins de trois tefa'him du toit [s'il n'y a pas de parapet], elle est divorcée, à condition qu'il [l'acte de divorce] se pose [finalement sur le sol du toit]. Par contre, s'il a été effacé ou brûlé avant de lui parvenir [à la femme], cela n'est pas un acte de divorce et elle n'est pas divorcée, bien qu'il ait été effacé après être arrivé au niveau de l'espace délimité par le parapet, ou après être arrivé à moins de trois tefa'him à proximité du toit [s'il n'y a pas de parapet], par exemple, si le vent l'a fait monter, et qu'il a été effacé ou brûlé ; étant donné qu'il ne va pas se poser [finalement sur le toit en étant valide], cela n'est pas un acte de divorce, et elle n'est pas divorcée.


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 Si le toit lui appartient [au mari], qu'il se trouve dessus, et qu'elle se trouve en-dessous dans sa cour [à elle], et qu'il lui jette son acte de divorce, dès lors que l'acte de divorce passe les parois du toit et atteint les parois de l'endroit [de la cour] où elle se tient, elle est divorcée.


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lvr: 42
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 S'il lui jette dans son domaine [de la femme] dans le feu et qu'il est brûlé ou dans l'eau et qu'il s'efface ou se perd, cela n'est pas un acte de divorce. Par contre, s'il atteint son domaine [et se pose], puis est brûlé par le feu, cela est un acte de divorce [valide].


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 Tous les défauts physiques propres à l'homme sont au nombre de quatre-vingt dix, et voici leur détail : il y en a huit sur la tête : celui dont le milieu du crâne est enfoncé vers le bas, comme s'il l'avait enfoncé avec la main, celui dont le milieu du crâne a une protubérance vers le haut comme un œuf, celui dont le front fait saillie comme un maillet, celui dont la tête fait saillie derrière au niveau de la nuque, celui dont la tête est large et fait saillie de part et d'autre, de sorte que sa tête sur son cou ressemble à l'extrémité d'un navet sur ses feuilles, le chauve qui n'a pas de cheveu sur toute la tête, mais s'il a une ligne de cheveux derrière qui va d'une oreille à l'autre, il est valide. Celui qui a des cheveux qui vont d'une oreille à l'autre de devant seulement et le reste de la tête est chauve est invalide, celui qui a des cheveux qui entourent toute sa tête de devant et de derrière, et n'a pas de cheveux au milieu est également un chauve et est invalide.


liblvr: ביאת המקדש
lvr: 83
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 Il y a deux [défauts] sur le cou, qui sont : celui dont le cou est très enfoncé, de sorte que sa tête donne l'impression d'être posée sur ses épaules, celui dont le cou est très long de sorte qu'il parait séparé des épaules.


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 Il y a quatre [défauts] dans l'oreille, qui sont : celui dont les deux oreilles sont très petites, celui dont les deux oreilles sont gonflées comme une éponge [pleine d'eau], celui dont les oreilles pendent vers le bas, celui dont les deux oreilles ont une apparence différente.


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 Il y a cinq [défauts] dans les sourcils, qui sont celui qui n'a pas de poils sur les sourcils, et c'est [le cas du] « guibène » mentionné dans la Thora, celui dont les sourcils pendent [jusqu'aux paupières], celui qui n'a qu'un sourcil, celui qui a plus de deux sourcils, celui qui a deux sourcils différents, soit que les sourcils de l'un sont longs et les sourcils de l'autre sont courts, soit que les sourcils de l'un sont noirs et les sourcils de l'autre sont blancs ou rouges, étant donné qu'il y a une différence entre eux, cela est invalide.


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 [Il y a] quatre [défauts] dans les paupières de l'œil, qui sont : celui qui n'a pas de cils sur les paupières [c'est-à-dire qu'il n'y a même pas la racine], celui dont les cils des paupières sont nombreux ou très épais, celui dont les cils d'une paupière sont différents des cils de l'autre, par exemple, les uns sont noirs et les autres sont blancs ou les uns tombent et les autres sont épais, celui dont les paupières sont un peu fermées et ne s'ouvrent pas beaucoup comme tous les hommes.


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lvr: 83
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 [Il y a] onze [défauts] dans les yeux, qui sont : celui dont les deux yeux sont plus hauts que leur emplacement normal, proches du front, celui dont les deux yeux sont plus bas que leur emplacement normal, celui dont les deux yeux sont ronds et ne se prolongent pas légèrement en longueur comme les autres yeux, celui dont les yeux sont singuliers et ressortent comme les yeux de la panthère, comme quelqu'un qui scrute lorsqu'il est furieux, celui dont les yeux sont très grands comme ceux du veau, celui dont les yeux sont très petits comme ceux de l'oie, celui dont des larmes coulent toujours, celui dont une substance coule de l'extrémité de l'œil proche du nez ou de l'extrémité de l'œil du côté des tempes, celui qui assemble ses paupières et les ferme légèrement lorsqu'il voit de la lumière ou lorsqu'il veut voir avec précision, celui dont la vue est trouble, de sorte qu'il voit le rez-de-chaussée et l'étage comme une seule chose ; ce défaut peut être remarqué quand il parle avec un ami et donne l'impression de parler avec quelqu'un d'autre, celui dont un œil est différent de l'autre, soit dans son emplacement, soit dans son apparence, par exemple, si l'un est noir et l'autre est un mélange [de couleurs], ou si l'un est petit et l'autre est grand ; étant donné qu'il y a une différence entre les deux, quelle que soit sa nature, il est invalide.


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 Il y a six [défauts] dans le nez : celui dont la base du nez est enfoncée, même s'il [n'est pas complètement enfoncé, de sorte qu'il] ne peut pas farder les deux yeux comme un seul, et ceci correspond au « défiguré » mentionné dans la Thora, celui dont le milieu du nez a une proéminence vers le haut, celui dont le bas du nez pend vers le bas [en dessous de sa lèvre], celui dont le nez est tordu d'un côté, celui dont le nez est plus grand que ses membres, celui dont le nez est plus petit que ses membres. Comment évalue-t-on cela ? Avec l'auriculaire : si le nez est plus grand ou plus petit [que l'auriculaire], c'est un défaut.


liblvr: נזקי ממון
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 Si un homme creuse une fosse dans le domaine public et qu'un bœuf tombe sur lui et le tue [ainsi], le propriétaire du bœuf est exempt [et l'animal n'est pas lapidé, parce qu'il n'a pas tué intentionnellement]. Si le bœuf meurt [lui aussi], son propriétaire perçoit sa valeur des héritiers du propriétaire de la fosse.


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 Si des « ustensiles » tombent dans une fosse et se brisent, le propriétaire de la fosse est exempt, ainsi qu'il est dit [Ex. 21, 33] : « et qu'un bœuf ou un âne y tombe » ; par tradition orale, les Sages ont appris [que cette loi concerne] un bœuf et non un homme, un âne et non des ustensiles [cf. supra ch. 12 § 16 et note 8]. Même si un bœuf tombe [dans une fosse] avec ses ustensiles [son harnachement, par exemple] qui se brisent, le propriétaire de la fosse doit répondre du [dommage causé à] l'animal et est exempt [de la réparation du dommage causé aux] ustensiles.


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 La « fosse » fait partie des catégories principales de dommages, et ses dérivés ont le même statut : ils sont mouad dès le début [c'est-à-dire qu'ils sont reconnus comme des sources de dommages, et dès le premier accident, la responsabilité est totale].Quiconque pose un obstacle [dans le domaine public], cela est un dérivé de la « fosse ». Si un homme ou un animal subit un dommage du fait de cet obstacle, celui qui a posé l'obstacle paye [la réparation de] l'entier dommage, qu'il se soit désisté ou non de son droit de propriété sur l'obstacle. [En revanche,] si des ustensiles sont endommagés du fait de cet obstacle, celui qui a posé l'obstacle est exempt.


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 Comment cela ? Quand une personne pose sa pierre, son couteau, sa paille, sa charge ou quelque chose de semblable dans le domaine public, et qu'un homme ou un animal subit un dommage du fait de ceux-ci, le responsable est tenu de [réparer] l'entier dommage.De même, s'il les pose dans son domaine et se désiste de son droit de propriété sur son domaine, mais non de son droit de propriété sur ceux-ci, puis qu'un homme ou un animal trébuche sur le sol et se heurte sur l'obstacle, subissant un dommage du fait de celui-ci, le propriétaire de l'obstacle est tenu pour responsable. Si des ustensiles [ou des vêtements] sont endommagés ou salis du fait de tous ceux-ci, il est exempt [il n'est pas tenu à la réparation du dommage].


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 Si quelqu'un fait entrer son bœuf dans une cour privée sans autorisation, puis que l'animal défèque et que les vêtements du propriétaire [de la cour] se salissent avec les excréments, il est exempt.En effet, ces excréments sont un dérivé [du cas] de la fosse ; or, on ne trouve pas de [cas où le propriétaire d']une fosse doit répondre [de la détérioration] des ustensiles.


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 Si une cruche est posée dans le domaine public, et qu'un passant trébuche dessus et la brise, ce dernier est exempt, car il n'est pas dans l'habitude des gens de contempler la route quand ils marchent.Si le passant subit un dommage du fait de la cruche, le propriétaire de la cruche doit répondre des dommages causés par celle-ci, même s'il s'est désisté de son droit de propriété sur la cruche. En effet, quiconque se désiste de son droit de propriété sur une source de dommages [qu'il abandonne] à un endroit où il n'est pas autorisé à le faire depuis le début, doit répondre [des dommages], comme s'il ne s'était pas désisté de son droit de propriété.


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 Si quelqu'un pose sa cruche à un endroit où il y est autorisé, comme les coins des pressoirs à vin [publics] ou un [endroit] semblable, puis qu'un passant trébuche dessus et la brise, ce dernier est tenu pour responsable.Si le passant subit un dommage du fait de la cruche, le propriétaire de la cruche est exempt, car le passant aurait dû regarder [où il marche, des cruches étant souvent laissées à cet endroit]. 
S'il faisait obscur, ou si toute la route a été remplie de cruches, le passant est exempt pour le bris des cruches. [Dans ce cas,] s'il trébuche sur une cruche, le propriétaire de la cruche est tenu pour responsable.Il en va de même pour tout cas semblable.


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 Si la cruche d'un homme se brise dans le domaine public [par exemple, en portant sa cruche, il trébuche et la casse], si bien qu'un autre glisse sur l'eau ou se blesse avec les tessons, le propriétaire de la cruche est exempt selon la loi des hommes, parce qu'il a été victime d'une force majeure [et n'a pas brisé sa cruche intentionnellement]. Mais il est tenu pour responsable par la loi du Ciel [c'est-à-dire qu'il a une obligation morale de réparer le dommage], parce qu'il n'a pas enlevé les tessons.[Le tribunal ne le condamne pas à la réparation du dommage, malgré sa négligence pour ne pas avoir ramassé les tessons parce que] les tessons et l'eau sont considérés comme sans propriétaire, et il n'a renoncé à son droit de propriété [sur ceux-ci] qu'après avoir été victime d'une force majeure [et non en abandonnant intentionnellement son bien dans le domaine public comme dans le cas du § 5], aussi est-il exempt. S'il a eu l'intention d'acquérir les tessons et qu'un autre ait subi un dommage du fait de ceux-ci, il est tenu pour responsable.Identique est la loi si un chameau tombe et que son propriétaire ne le relève pas [de sorte qu'une autre personne ou qu'un autre animal trébuche et se blesse], ainsi que pour tout cas semblable.Si des ustensiles sont endommagés par tous ces obstacles, le responsable est exempt, qu'il ait renoncé ou non à son droit de propriété [sur les obstacles], comme nous l'avons expliqué.


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 Si deux potiers marchent sur la route l'un après l'autre et que le premier trébuche et tombe, puis que le second trébuche sur le premier, [la règle suivante est appliquée :] si le premier avait [le temps de] se relever et ne l'a pas fait, il doit répondre du dommage causé au second. En effet, bien qu'il fût dans un cas de force majeure au moment de la chute, il n'était pas dans un cas de force majeure en étant étendu sur la route et pouvait se relever.S'il n'avait pas [le temps de] se relever, il est exempt, bien qu'il n'ait pas averti [le second] qui a trébuché sur lui, parce qu'il était occupé avec lui-même [à cause de sa situation].


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 Dans quel cas dit-on que le premier doit répondre des dommages causés au second ? Si le second a subi un dommage corporel. Mais si ses ustensiles [ou ses vêtements] ont été endommagés, le premier est exempt. 
Car le propriétaire d'une fosse ne doit pas répondre des [dommages causés aux] ustensiles dans la fosse ; et tout obstacle est un dérivé de la « fosse », comme nous l'avons expliqué.


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 [Soit le cas d'un carambolage où] des potiers, des verriers ou des [personnes] semblables marchent l'un derrière l'autre ; le premier trébuche et tombe, puis le second trébuche sur le premier, et le troisième sur le second, chacun d'eux ayant [le temps nécessaire pour] se relever et ne s'étant pas relevé.[Dans pareil cas,] le premier doit répondre des dommages corporels causés au second, que celui-ci ait subi un dommage du fait du corps du premier étendu sur le sol ou du fait de sa charge. Le second doit répondre des dommages corporels causés au troisième, si celui-ci a subi un dommage du fait du corps du second. Mais si le troisième a subi un dommage du fait de la charge du second qui est tombée, le second est exempt. En effet, le second peut [dans ce cas] dire [au troisième] : « Cette fosse [c'est-à-dire cet obstacle] qu'est ma charge, ce n'est pas moi qui l'ai creusée [en d'autres termes, je n'en suis pas responsable] », car le premier a fait tomber le second avec sa charge.S'ils se sont avertis l'un l'autre, tous sont exempts [aucun d'eux n'est tenu responsable des dommages causés à l'autre].


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 Si le premier tombe et [reste] étendu sur la largeur de la route, puis qu'une personne trébuche sur sa tête, une [seconde] sur ses pieds et une [troisième] sur son ventre, le premier tombé doit répondre des dommages causés à tous les autres, dès lors qu'il avait [le temps nécessaire pour] se relever et ne l'a pas fait.


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 Si de l'eau est versée dans le domaine public et qu'une personne subisse un dommage du fait de cette eau, celui qui l'a versée doit répondre des dommages causés.Si les vêtements de la victime se salissent, celui qui a versé l'eau est exempt [il n'est pas tenu de réparer ce dommage], comme nous l'avons expliqué.Si l'eau est absorbée dans le sol et que le sol reste glissant, puis qu'une personne glisse, tombe et subisse un dommage avec [sa chute sur] le sol, celui qui a versé l'eau doit répondre des dommages causés.


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 Tous ceux qui [sont autorisés à créer des obstacles dans le domaine public, à savoir ceux qui] ouvrent leurs tuyaux de vidange [pour évacuer les eaux usées dans le domaine public] ou déblaient leurs fosses septiques , n'ont [toutefois] pas le droit de verser l'eau dans le domaine public en été [la saison sèche, parce que les routes sont alors propres]. Mais en hiver (la saison des pluies), ils en ont le droit. Cela étant, si un homme ou un animal subit un dommage du fait de l'eau, ils sont tenus de [réparer] l'entier dommage.


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 Un homme ne doit pas sortir sa paille et sa grosse paille dans le domaine public afin que les passants et les animaux les foulent et qu'ils deviennent du « fumier » pour lui [la paille fermente sous l'action du piétinement et devient un engrais pour le champ].S'il sort [sa paille et son chaume], les Sages l'ont pénalisé [en décrétant] que ceux-ci soient considérés comme sans propriétaire, [si bien que] quiconque [les prend] en premier les acquiert. [Cette permission s'applique] à partir du moment où ils ont été foulés et ont été améliorés [la paille ayant fermenté devient un engrais]. Si une personne en prend possession avant, à partir du moment où ils ont été sortis dans le domaine public [avant même d'être foulés], on ne [les] lui retire pas.Bien qu'ils soient considérés comme sans propriétaire, si un homme ou un animal subit un dommage à cause d'eux, celui qui [les] a sortis est tenu d'[en] payer [la réparation].


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 Tout homme a le droit de sortir du fumier et les excréments [des animaux] dans le domaine public à l'époque [de l'année] où le fumier est sorti , et de les y amasser pendant trente jours afin qu'ils soient écrasés par les pieds des hommes et les pattes des animaux. Cependant, s'il cause un dommage, il est tenu de payer.On est coupable de vol pour [la prise de] ces excréments. Etant donné qu'ils n'ont pas d'amélioration s'ils sont foulés, les Sages n'ont pas pénalisé [celui qui les sort].


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 Dans le domaine public, il ne faut ni tremper de l'argile [dans de l'eau pour la ramollir et la rendre malléable], ni fabriquer des briques [parce qu'il faut les y laisser longtemps pour qu'elles sèchent].En revanche, on peut, dans le domaine public, malaxer de l'argile [avec de l'eau, en vue de l'utiliser immédiatement dans la construction], mais non (pour) des briques.


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 Construire [un bâtiment] dans le domaine public [n'est autorisé que si] celui qui apporte les pierres le fait [sur le champ] et celui qui bâtit le fait [immédiatement, c'est-à-dire que le constructeur dispose dans l'édifice les pierres que le porteur lui donne, sans les laisser traîner dans le domaine public].Tous ceux-ci, s'ils causent un dommage, sont tenus de payer [la réparation de] l'entier dommage.


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 [Une fois qu']un carrier a extrait une pierre [d'une carrière] et l'a remise au tailleur de pierres, [dès lors, si] un homme ou un animal subit un dommage du fait de celle-ci, le tailleur de pierres est tenu pour responsable.[Une fois que] le tailleur de pierres a remis [la pierre] à l'ânier, celui-ci doit répondre [des dommages causés].[Une fois que] l'ânier [l']a remise au porteur [qui va la livrer au constructeur], le porteur doit répondre [des dommages causés].[Une fois que] le porteur l'a remise au constructeur, celui-ci doit répondre [des dommages].[Une fois que] le constructeur l'a remise à celui qui arrange le positionnement [des pierres] dans la construction , celui-ci doit répondre [des dommages].Si la pierre tombe après avoir été placée sur l'assise [de pierres dans la construction] et cause un dommage, [la règle suivante est appliquée : s']ils travaillaient par entreprise , tous sont tenus pour responsables. Et [s'ils étaient liés par un contrat de] louage [de services] , le dernier [celui qui a positionné la pierre] est tenu pour responsable et tous [les autres] sont exempts.


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 Si un mur ou un arbre tombe dans le domaine public et cause un dommage, le propriétaire est exempt de payer [la réparation du dommage] , [et ce,] même s'il s'est désisté à son droit de propriété sur celui-ci . En effet, l'arbre et le mur ne sont pas similaires à une fosse, car ils ne sont pas depuis le début [sujets à] causer des dommages [et, contrairement à la fosse, leur présence ou leur construction est autorisée].S'ils sont branlants, le tribunal fixe un délai au propriétaire pour abattre l'arbre ou pour démolir le mur. Combien de temps [lui est-il accordé] ? Trente jours. Si le mur ou l'arbre tombe durant ce [laps de] temps et cause un dommage, le propriétaire est exempt. S'il tombe après ce [laps de] temps, il est tenu pour responsable, parce qu'il les a laissés [au-delà du délai imparti par le tribunal].


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 [Telle est la loi relative à] celui qui cache une épine ou [un éclat de] verre [dans le domaine public], ou fait une haie d'épines saillissant dans le domaine public : si une personne subit un dommage du fait de celles-ci, il est tenu de [réparer] l'entier dommage.S'il fait une haie d'épines confinées dans son domaine [de sorte que les épines ne font pas saillie dans le domaine public], il est exempt, car les gens n'ont pas l'habitude de se frotter contre les murs.


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 Quand une personne cache ses épines ou ses [éclats de] verre dans le mur d'autrui, puis le propriétaire du mur vient et le démolit, [si bien qu']il tombe dans le domaine public et les épines ou les éclats de verre causent un dommage, [la règle suivante est appliquée :] si le mur était branlant, celui qui [y] a caché [les épines ou les éclats de verre] est tenu pour responsable [car il fallait prévoir que le mur serait démoli]. Si c'était un mur robuste, le propriétaire du mur est tenu pour responsable .


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 Les [hommes] pieux d'antan cachaient les épines et les [éclats de] verre dans leurs champs à une profondeur d'[au moins] trois paumes dans le sol, afin qu'ils ne soient pas remontés par la charrue. D'autres les brûlaient au feu. Et d'autres les jetaient dans la mer ou dans un fleuve, afin que personne ne subisse de dommage à cause d'eux.


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 Un homme ne doit pas débarrasser les pierres de son domaine dans le domaine public. Il ne faut pas faire de cavité en dessous du domaine public, ni fosse, ni fossé, ni cave [cf. supra ch. 12 § 10]. [Et ce,] bien [que le recouvrement soit assez solide pour] qu'une voiture chargée de pierres puisse passer dessus, de crainte que le recouvrement se gâte par en dessous sans qu'on [le] sache [et finisse par s'effondrer].[Toutefois,] creuser une fosse [c'est-à-dire une citerne où l'eau de pluie est retenue] pour les besoins communautaires est autorisé.


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 Il ne faut faire sortir ni saillies, ni balcons dans le domaine public, à moins qu'ils ne soient situés au-dessus [de la hauteur d']un chameau avec son cavalier. Et ce, à condition de ne pas obscurcir la route aux passants du domaine public.S'il [le] désire, un propriétaire peut faire un retrait [du mur] à l'intérieur [des limites] de sa [propriété, de manière à ce qu'il reste suffisamment de place pour la saillie et le balcon] et [les] faire saillir [à l'intérieur de sa propriété]. S'il a fait un retrait [du mur] et n'a pas fait saillir [la saillie ou le balcon], il pourra [les] faire saillir à tout moment s'il le désire. Mais [dorénavant] il ne pourra jamais restituer le mur à sa place [initiale, c'est-à-dire à la limite de la propriété], car toute limite dont le public a pris possession, il est défendu de la ruiner.


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 Quand on achète une cour comprenant des saillies et des balcons faisant saillie dans le domaine public, elle garde son statut [bien que personne ne puisse le certifier, les poutres et les balcons sont présumés avoir été construits de manière conforme à la loi par le vendeur, c'est-à-dire à l'intérieur de sa propriété]. Si le mur tombe, on peut le reconstruire comme auparavant [avec ses saillies].


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 Quand le feuillage d'un arbre penche sur le domaine public, il faut [le] couper de sorte qu'il y ait [en dessous l'espace vide] suffisant pour qu'un chameau puisse passer avec son cavalier.[Il faut] laisser, sur les deux berges d'un fleuve, un espace dégarni [d'arbres sur une largeur] qui correspond à la largeur des épaules des marins qui y descendent et tirent le bateau. Tout arbre qui se trouve sur cette largeur, doit être coupé immédiatement, sans [même] avertir le propriétaire, parce qu'il empêche [le passage des bateliers] qui tirent le bateau.


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 [Soit le cas d']un homme qui, ayant une route publique passant dans son champ , prend [possession de] cette route pour lui-même et donne au public [une autre route] sur le côté [de son champ].[La règle est la suivante :] ce qu'il a donné est [effectivement] donné et le public l'acquiert [autrement dit, cette route devient publique], et la route [qu'il voulait] capter, il ne l'acquiert pas [en vertu du principe évoqué au § 24. Ainsi, les deux routes sont maintenant publiques].Quelle est la largeur d'une route publique ? Pas moins de seize coudées.


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1 Pour une guerre de Mitsvah ou pour une guerre facultative, on choisit un prêtre pour s'adresser au peuple lors du départ au combat. On l'oint de l'huile d'onction et c'est lui qu'on appelle l'oint pour la guerre .


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2 En deux occasions l'oint pour la guerre s'adresse au peuple: la première à la frontière, lorsqu'on la franchit avant d'aller au combat. Il leur dit: "Que celui qui a planté une vigne et n'en a pas bénéficié…" . Lorsqu'il entendra ces paroles, celui-là reviendra du front. La deuxième fois c'est sur le front du combat. Il leur dit "ne craignez pas et ne vous affolez pas"


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3 Au moment où on resserre les rangs pour le combat qui approche, l'oint pour la guerre se tient debout sur un lieu surélevé au devant des troupes et leur dit en hébreu: "Ecoute Israël, vous partez ce jour en guerre contre vos ennemis. Que votre cœur ne mollisse pas, ne craignez rien, ne vous affolez pas et ne vous terrifiez pas d'eux. Car l'Eternel votre D.ieu va avec vous pour mener votre combat sur vos ennemis et pour vous délivrer". Jusque là parle le prêtre oint pour la guerre, et un prêtre subalterne répète pour le peuple d'une voix forte. Après quoi le prêtre oint reprend: "Que celui qui a construit une maison neuve (…), que celui qui a planté une vigne (…), que celui qui s'est fiancé…". Jusque là parle le prêtre oint, et un officier répète pour le peuple d'une voix forte. Après quoi l'officier ajoute de lui-même "Et que celui qui a peur et qui faiblit dans son cœur" et un autre officier répète pour tout le peuple.


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4 Après que soient partis tous ceux qui quittent les rangs, on réorganise les unités de combat et on place les chefs d'armée à la tête des combattants. On place derrière chaque unité des officiers forts et courageux, une hache à la main. Celui qui veut s'enfuire des rangs, ils peuvent lui faucher les jambes, car la fuite est le début de la défaite. Dans quel cas laisse-t-on partir ces hommes du front? C'est pour la guerre facultative. Mais pour les guerres de Mitsvah, tous partent, même le jeune marié quitte sa chambre ou la jeune mariée ses parures nuptiales .


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5 (Ces exemptions s'appliquent) qu'il ait construit une maison pour sa résidence ou une étable, un hangar pour son bois, un entrepôt – qui seraient habitables; qu'il les ait construits, achetés, reçus en cadeau ou hérités, il s'en revient de la guerre. Mais celui qui construit une grange, une guérite, une promenade, une véranda ou une maison de moins de quatre coudées sur quatre coudées , ou celui qui a volé une maison, ne peut revenir de la guerre.


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6 Aussi bien celui qui a planté une vigne, celui qui a planté cinq arbres fruitiers , même de cinq espèces différentes, qu'il ait planté ou qu'il ait fait émerger des racines, qu'il ait greffé, si cette repousse ou cette greffe sont soumises à la Orlah , qu'il ait acheté ces arbres ou qu'il les ait hérités ou reçus en cadeau, (tous quittent l'armée). Mais celui qui plante quatre arbres fruitiers, ou cinq arbres non fruitiers, ou celui qui a volé une vigne ne quittent pas l'armée. De même pour la vigne de deux associés, on ne retourne pas.


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7 Qu'il soit fiancé à une jeune fille ou à une veuve, ou qu'elle lui revienne par Lévirat , même s'ils étaient cinq frères et que l'un d'eux est mort, tous ceux-ci reviennent de la guerre. Celui qui a convenu d'un mariage dans l'année avec effet rétroactif revient du combat si ce temps échoit durant la guerre.


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8 Celui qui reprend son ancienne femme, ou celui qui prend une femme qui lui est interdite, par exemple une veuve s'il est Grand Prêtre, ou divorcée ou libérée par Lévirat si c'est un simple prêtre, ou une bâtarde ou une descendante de Gabaon pour un Israël, ou une fille d'Israël pour un bâtard ou un Gabaonite , ceux-ci ne quittent pas les rangs.


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9 Tous ceux qui sortent du rang sur l'injonction du prêtre, en sortent pour servir à l'intendance des besoins en eau et en nourriture de leurs frères en guerre, et pour les travaux de génie.


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10 Voici ceux qui ne partent même pas à la guerre et qui ne sont pas mobilisés pour quelque besoin que ce soit: celui qui vient d'inaugurer la maison qu'il a construite, celui qui vient de prendre femme par mariage ou par Lévirat, celui qui vient d'entrer en jouissance des fruits de sa vigne. Ils ne partent pas avant qu'une année ne se soit écoulée, ainsi qu'il est dit : "Il restera disponible pour sa maison une année durant, et il réjouira la femme qu'il aura prise" . La loi orale enseigne qu'il dispose d'une année, que ce soit pour la maison qu'il a acquise, pour la femme qu'il a prise ou la vigne dont il a commencé à goûter les fruits.


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11 Celui-ci, toute l'année, n'est affecté ni à l'intendance, ni aux travaux de génie, ni à la garde des murailles, ni à la fortification des portes et aucune tâche ne peut lui être imposée, ainsi qu'il est dit : "Il ne sortira pas à l'armée et rien ne lui sera imposé", cette répétition pour nous avertir sur deux interdictions: ni les besoins civils, ni l'armée.


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12 S'il a construit une maison qu'il a donnée en location et en a touché le loyer d'avance, il est comme quelqu'un qui vient d'inaugurer sa maison. Si le loyer lui sera versé après douze mois, il est comme celui qui ne l'a pas encore inaugurée.


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13 Celui qui a construit une maison et y a déposé ses biens puis l'a refermée, s'il a besoin de veiller à leur garde, c'est comme s'il avait inauguré sa maison et commencer à y habiter. Si ses biens n'ont pas besoin d'être gardés, il est comme celui qui n'aurait pas inauguré sa maison.


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14 Celui qui construit une maison ou plante une vigne, en dehors du Pays, ne peut quitter le camp pour ceci.


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15 "Celui qui a peur et n'a pas de courage" signifie simplement celui qui n'a pas en son cœur la force d'affronter le combat. Mais une fois le combat arrivé, il s'appuiera sur l'espoir d'Israël et le Sauveur des temps de détresse, et il se souviendra que c'est pour l'Unité de D. qu'il combat, et remettra son âme entre ses mains. Il ne craindra plus et ne sera plus terrifié et il ne pensera plus ni à sa femme ni à ses enfants, mais il les ôtera de sa pensée et se libèrera de toutes choses pour se concentrer au combat. Celui qui commencerait durant le combat à penser et à se souvenir ou à se paniquer, transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit: "Que votre cœur ne mollisse pas, ne craignez rien, ne vous affolez pas et ne vous terrifiez pas d'eux". De plus la vie de tout Israël dépend de lui et s'il n'a pas gagné et combattu de tout son cœur et de toute sa force, il est responsable de tout le sang versé, comme il est dit: "Il ne ramollira pas le cœur de ses frères comme son cœur". Il est dit par les prophètes: "Maudit soit celui qui trompe dans l'exécution du travail de D., et maudit celui qui épargne le sang à son glaive" . Et celui qui combat de tout son cœur sans crainte et qui cherche seulement à sanctifier D.ieu, il lui est assuré qu'il ne verra aucun dommage et il ne lui arrivera aucun mal, et il se construira une maison durable parmi Israël, il gardera un mérite éternel pour lui et ses enfants, et méritera la vie du monde futur, ainsi qu'il est dit: "Car D.ieu fera à mon seigneur une maison durable, car ce sont les guerres de D. que mène mon maître, et aucun malheur ne sera trouvé chez toi (…) Et l'âme de mon maître sera liée au faisceau de la vie avec l'Eternel ton D.ieu" .


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1 Les conquérants de l'armée, lorsqu'ils rentrent en pays étranger, le conquièrent et capturent des prisonniers, ont le droit de manger des bêtes mortes non égorgées rituellement et de la viande de porc ou des choses semblables, s'ils ont faim et ne trouvent à manger que ces nourritures interdites. De même, ils peuvent boire du vin consacré aux idoles. Le texte même enseigne "Et des maisons emplis des meilleurs choses" c'est-à-dire du lard de cochon et d'autres aliments semblables.


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2 De même il peut avoir un rapport avec une femme non juive si son penchant l'y force , mais il ne pourra cohabiter avec elle puis s'en aller: il devra l'emmener chez lui. Ceci ainsi qu'il est dit "tu verras parmi les captifs une femme belle d'aspect" . Il lui est ensuite interdit de cohabiter à nouveau avec elle jusqu'à ce qu'il l'épouse.


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3 La "belle captive" n'est permise que lors de la prise de prisonniers, comme il est dit "Tu verras parmi les captifs", qu'elle soit ou non jeune fille, voire mariée, car les unions des non-juifs n'ont pas de valeur sacrée. "Tu auras envie" même si elle n'est pas belle. "D'elle" et pas d'une autre; pour dire qu'il ne peut pas en prendre deux. "Tu la prendras pour toi comme femme", ceci enseigne qu'il ne peut en prendre deux, en séduire une et garder l'autre pour son père ou son frère. D'où apprenons-nous qu'il ne peut la prendre au cours des combats? De ce qu'il est dit "Et tu l'amèneras dans ta maison". Il l'amènera quelque part et après il pourra cohabiter avec elle.


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4 Un Cohen est autorisé à prendre une "belle captive" pour le premier rapport, car la Loi n'a permis ceci que pour débarrasser l'homme de son mauvais penchant. Mais il ne pourra l'épouser ensuite car il n'a pas le droit d'épouser une convertie.


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5 Quelle est la loi concernant le juif quant à la "belle captive"? 
Après avoir eu avec elle un premier rapport alors qu'elle est non-juive, si elle accepte de venir se ranger sous la protection du D.ieu d'Israël, il l'a fait convertir immédiatement par immersion rituelle. Si elle n'a pas accepté, elle demeurera dans sa maison durant trente jours, ainsi qu'il est dit: "elle pleurera son père et sa mère un mois durant"; elle pleurera aussi sur sa religion, et il ne l'empêchera pas. Elle devra se laisser pousser les ongles et se tondre la tête, pour lui être repoussante. Elle devra être dans sa maison: il rentre et il la voit, il sort et il la voit; ceci pour qu'il en soit dégoûté. Il parlera avec elle pour la persuader de se convertir. Si elle accepte – et qu'il en veut , elle peut se convertir et s'immerger comme tous les convertis.


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6 Elle attend durant trois mois: le mois de pleurs, puis deux autres , après quoi il l'épouse par acte de mariage et cérémonie nuptiale. Mais s'il n'en veut pas, il la renvoie entièrement libre. S'il la vend, il transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit: "Tu ne la vendras pas pour de l'argent". S'il l'a fait, la vente n'est pas valable et il doit rendre l'argent. De même, s'il l'a mise à son service comme servante après avoir eu un rapport avec elle, il transgresse un commandement négatif depuis le moment où il se sert d'elle, ainsi qu'il est dit: "Tu ne la maltraiteras pas", c'est-à-dire tu ne la mettras pas à ton service.


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7 Si elle ne veut pas se convertir, on s'efforce de la convaincre pendant douze mois. Si elle ne veut pas, elle devra accepter les sept commandements des fils de Noé puis sera renvoyée libre et sera comme tous les étrangers résidents. Il n'a alors pas le droit de l'épouser car il est interdit d'épouser une femme qui ne serait pas convertie.


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8 Si elle conçoit du premier rapport, l'enfant a le statut d'un converti et il n'est en rien son fils à lui, puisqu'il naît d'une non-juive. C'est au tribunal de le faire convertir par immersion. C'est ainsi que Tamar est née d'un premier rapport d'une "belle captive", alors qu'Absalon est née après mariage. Il s'avère que Tamar était la sœur d'Absalon par sa mère seulement, et était permise à Amnon, comme le dit le texte: "Parles-en au roi, car il ne t'empêchera pas de m'épouser" .


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9 Lorsqu'une telle prisonnière se refuse à abandonner l'idolâtrie après ces douze mois, elle est condamnée à mort. De même, quand une ville a pactisé, on ne conclut rien avec elle jusqu'à ce qu'ils aient renié l'idolâtrie, qu'ils en aient détruit les lieux de culte, et accepté les autres commandements qu'ont reçus les fils de Noé. Car tout non-juif qui n'accepta pas les commandements qui ont été donnés aux fils de Noé peut ainsi être jugé s'il vit dans notre pays.


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10 Moïse notre Maître n'a légué la loi et les commandements qu'au peuple d'Israël, ainsi qu'il est dit: "en héritage pour la communauté de Jacob" , et à celui d'entre les autres nations qui voudrait se convertir, comme il est énoncé: "Pour vous comme pour le converti" . Mais celui qui ne veut pas, on ne peut le forcer à accepter la loi et les commandements. Par contre, Moïse a enseigné sur l'ordre de D.ieu de faire pratiquer à toutes les communautés du monde les commandements reçus par les enfants de Noé. Et celui qui les refuserait pourrait être jugé. Celui qui accepte les préceptes des Fils de Noé est appelé "étranger résident" en tout endroit qu'il soit. Il doit avoir accepté devant trois Sages. Quant à celui qui aurait accepté de se circoncire, et ne l'a pas fait douze mois après, il a le même statut que n'importe quel non-juif.


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Celui qui accepté les sept commandements et veille à les pratiquer fait partie des Justes d'entre les nations, et il a part au monde futur. Ceci à condition qu'il les accepte et les pratique parce que D.ieu les a ordonnés dans la Loi, et qu'Il nous a fait savoir par la bouche de Moïse notre Maître que les Fils de Noé y étaient astreints de tout temps. Mais s'il les pratique par choix philosophique, ce n'est pas un "étranger résident", il n'est pas un Juste parmi les nations ni même un de leurs Sages.


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1 le premier homme a reçu six commandements:
L'interdiction de l'idolâtrie.
L'interdiction de blasphémer.
L'interdiction de tuer.
L'interdiction des unions interdites.
L'interdiction du vol.
L'institution d'une loi civile.
Bien que tous ces commandements nous soient enseignés par Moïse notre Maître, et que la logique humaine les approuve, il découle du texte que l'homme en a reçu l'ordre.
Il fut ensuite ordonné à Noé de ne pas consommer la chair coupée d'un animal vivant, comme il est dit: "de la chair qui est en vie, vous ne mangerez pas" .
Ainsi était le monde jusqu'à Abraham.
Vint Abraham, qui reçut en plus l'ordre de la circoncision, et institua la prière du matin, puis Isaac qui prélevait la dîme et rajouta une autre prière à la tombée du jour. Jacob eut en plus l'interdiction de consommer du nerf sciatique, et institua la prière du soir.
En Egypte, Amram reçut des commandements supplémentaires, puis vint Moïse à qui la Loi entière fut révélée.


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2 Si un Gentil commet un acte d'idolâtrie, il est coupable; ceci s'il a adoré l'idole selon son culte. Tout acte idolâtre pour lequel pour lequel un tribunal d'Israël rend passible de mort peut aussi faire condamner un Gentil. Et tout acte pour lequel un tribunal d'Israël ne peut mettre à mort, un Gentil n'est pas condamnable. Bien qu'il ne soit pas passible de mort, tout culte d'idole lui est interdit. C'est pourquoi on ne le laisse pas élever de tel autel, planter des arbres de culte, ou sculpter des représentations ou faire d'autres actes proches de pratique idolâtre, serait-ce même d'ordre décoratif.


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3 Si un Gentil blasphème, que ce soit par le nom de D.ieu de quatre lettres, ou que ce soit par une autre appellation, en quelque langue que ce soit, il est coupable.


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4 Si un Gentil a tué, serait-ce même un embryon dans le ventre de sa mère, il est passible de mort. De même s'il a tué un être humain atteint d'une maladie incurable, ou qu'il l'a livré à une bête féroce, ou l'a laissé mourir de faim, de toute façon c'est un meurtre et il est passible de mort. De même s'il a tué un "assassin potentiel" , alors qu'il aurait pu l'immobiliser par un de ses membres, il encourt la mort.


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5 Il y a six unions interdites chez les Gentils: la mère, la femme du père, la femme mariée, la sœur de même mère, l'homosexualité et la zoophilie, ainsi qu'il est enseigné : "C'est pourquoi l'homme quittera son père"- pour interdire la femme de son père. "Sa mère" interdite explicitement.
"Il s'attachera à sa femme"- sa femme et non celle d'un autre.
"A sa femme"- et non à un homme.
"Et ils formeront un même corps"- pour exclure les animaux, les bêtes sauvages et les oiseaux, car ils ne peuvent être une même chair.
Il est dit encore: "Elle est ma sœur par mon père, mais pas par ma mère et elle est devenue ma femme" .


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6 Un Gentil peut être condamné pour avoir commercé par une fille séduite par son père ou violée par son père , car elle est incluse dans l'interdiction de sa propre mère. Il est condamnable au titre de "la femme de son père" même après la mort de son père. Il est condamnable pour relation homosexuelle avec un enfant comme avec un adulte, ou pour relation avec un animal, quel qu'en soit l'âge. Lui seul est mis à mort, et non l'animal, car la mise à mort de l'animal n'a été ordonnée que dans le cas d'un Israël.


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7 Un Gentil n'est condamné pour relation avec une femme mariée que s'il a cohabité avec elle de la façon naturelle, après qu'elle est connue son mari. Mais pour une fiancée, ou une mariée avant d'être connue par son mari, il n'est pas passible de mort. Ceci comme il est dit: "Et elle est mariée" . De quel cas parle-t-on? C'est lorsqu'un Gentil commerce avec une fille des nations. Mais si un non-Juif a eu relation avec une femme juive, par la voie naturelle ou non, il sera condamné. Si c'était une jeune fille fiancée, il est puni de lapidation selon la Loi d'Israël; s'il cohabite avec elle après la cérémonie de mariage, avant la consommation du mariage, il est étranglé, selon les lois applicables à un Juif. Mais s'il a cohabité avec une femme une fois acquise à son mari, il est puni comme pour la femme d'un Gentil, et mis à mort par l'épée.


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8 Lorsqu'un Gentil a attribué une servante comme femme pour un de ses serviteurs, et qu'il en abuse, il est passible de mort au titre d'adultère. Mais il n'est condamnable que si la chose s'est répandue au point que les gens disent d'elle "Celle-ci est la femme du serviteur d'Untel". Comment redevient-elle une femme permise? Quand il l'ôte à son serviteur et l'envoie tête nue dans la rue . A partir de quand la femme qui a été mariée a-t-elle le statut de la femme divorcée de chez nous? Lorsque son mari la renvoie de chez lui et l'abandonne à elle-même ou lorsqu'elle quitte son foyer et s'en va, car ils n'ont pas d'acte écrit de divorce. Cette séparation ne dépend pas que de lui et lorsque lui ou elle désire se séparer, ils se séparent.


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9 Les Gentils sont coupables pour tout vol, que ce soit à un non-juif ou à un Israël. Qu'il vole de l'argent (au grand jour) ou qu'il le dérobe, qu'il kidnappe un être vivant, qu'il retienne le salaire d'un employé (ou toute chose semblable), ou même un ouvrier qui mangerait en dehors de son temps de travail , sur tout ceci il se rend coupable et il rentre dans la catégorie des voleurs. Il n'en est pas ainsi pour Israël . Ils sont redevables pour un vol même de la valeur de moins d'une Prouta . Si un Gentil a volé "moins d'une Prouta" et qu'un autre vienne lui voler, ils sont tous deux condamnables pour ce vol.


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10 Les Gentils sont répréhensibles pour la consommation de membre pris sur un animal vivant, ou de viande prise sur un animal vivant, même en quantité minime, car les mesures minimum n'ont été données qu'à Israël. Ils peuvent consommer le sang d'un animal vivant.


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11 Aussi bien un membre ou la chair séparés d'un animal domestique ou sauvage (les rend coupables). Mais il me semble que pour la volaille, ils ne soient pas punissables au titre de "la chair d'un animal vivant".


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12 Lorsqu'on égorge une bête, même après avoir coupé les deux organes vitaux , la consommation de membre ou de viande coupée tant que l'animal a des soubresauts est interdite aux Gentils, au titre de la chair d'un animal vivant.


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13 Tout ce qui est interdit à Israël en tant que chair d'un animal vivant est interdite aux Gentils. Il y a des cas où ils sont coupables au titre de la chair d'un animal vivant, et non un Israël: car pour eux, les animaux domestiques et sauvages, purs ou impurs, sont visés par l'interdiction des membres ou de la chair d'un animal vivant . De même, la viande détachée d'une bête qui bouge encore, bien que les deux organes vitaux en aient été coupés par un Israël, leur est interdite, en tant que partie d'un animal vivant.


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14 En quoi consiste l'obligation d'instituer des tribunaux? Ils sont obligés de nommer dans chaque région de juges et des magistrats, pour juger sur ces six commandements et en instruire le peuple. Lorsqu'une transgression à cette loi a été commise, ils peuvent prononcer jusqu'à la peine de mort par l'épée. Pourquoi tous les habitants de Sichem furent-ils condamnés à mort ? Parce que Sichem avait enlevé Dinah, eux avaient vu, savaient et ne l'avait pas jugé. Dans les jugements de Gentils sont acceptés les témoignages d'une seule personne, les témoins de la famille, les témoins n'ayant pas mis en garde le fauteur et les peines prononcées par un seul juge. Toutefois le témoignage d'une femme ne peut les faire condamner à mort, et ils ne sont pas jugés par une femme.


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 La fille, du jour de sa naissance jusqu'à ce qu'elle soit âgée de douze ans révolus, est appelée [dans le cadre de la halakha] ketana et elle est aussi appelée tinokète [« une enfant »]. Et même si elle a présenté dans cette période plusieurs signes de puberté, ceux-ci sont [considérés non pas comme un signe de l'âge adulte mais] seulement comme une affectation de la peau. Mais si elle a présenté deux poils dans le bas du corps aux endroits connus pour être susceptibles de présenter des signes de puberté et qu'elle est âgée de douze ans et un jour ou plus, elle est appelée [dans le cadre de la halakha] na'ara [« une jeune fille »].


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 Et le fait de présenter deux poils dans cette période de temps [c'est-à-dire à partir de douze ans et un jour] est appelé « signe inférieur ». Et à partir du moment où elle a présenté le « signe inférieur », elle [la fille] est appelée na'ara jusqu'à [l'âge de douze ans et] six mois révolus. Et à partir du jour de la conclusion des six mois, elle est appelée boguérète [« une femme adulte »]. Et il n'y a que six mois entre l'âge de la na'ara et l'âge de la boguérète.


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 Si elle [la jeune fille] a atteint l'âge de douze ans et un jour et qu'elle n'a pas présenté deux poils, même si sont apparus chez elle les signes d'une aylonite, elle est encore [considérée comme] une ketana jusqu'à [l'âge de] vingt ans. Et lorsqu'elle présentera deux poils [dans cette période, jusqu'à vingt ans], même dans la vingtième année, elle sera [considérée comme] une na'ara pendant six mois et sera ensuite [considérée comme] une boguérète.


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 Si elle a [atteint] l'âge de vingt ans moins trente jours, qu'elle n'a pas présenté deux poils, et que sont apparus chez elle (tous) les signes d'une aylonite, elle est [considérée comme] une aylonite. Et si ne sont pas apparus chez elle (tous) les signes d'une aylonite, elle est encore [considérée comme] une ketana jusqu'à ce qu'elle présente deux poils ou qu'elle soit âgée de trente cinq ans et un jour.


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 Si elle a atteint cet âge [de trente cinq ans et un jour] et qu'elle n'a pas présenté deux poils; elle est appelée aylonite bien que ne soit pas apparus chez elles les signes d'une aylonite. Tu te trouves donc avoir appris que la [femme] aylonite n'a pas de jours où elle est na'ara mais elle passe [directement] du caractère de ketana au caractère de boguérète.


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 Et voici les signes d'une aylonite : toute femme qui n'a pas de seins, pour laquelle la relation conjugale est douloureuse, qui n'a pas le ventre semblable à celui des autres femmes, dont la voix est grave et dont on ne distingue pas clairement si c'est un homme ou une femme. Et la na'ara, la boguérète, et la aylonite, chacune d'entre elles est appelée guédola [« femme majeure »].


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 Et il est chez la [jeune] fille des signes [de l'âge adulte qui se situent] dans la partie supérieure [du corps] et qui sont appelés « signe supérieur ». Et les voici : lorsqu'elle ramène ses bras vers l'arrière et que se forme un pli au niveau du sein, et lorsque le sommet du sein prend une teinte sombre, lorsque l'on pose la main sur le téton, celui-ci s'enfonce et prend un temps avant de revenir, lorsque se strie le sommet du téton et que se forme à son sommet une petite sphère. Et mes maîtres ont expliqué [ce dernier signe de la manière suivante] : lorsque se strie le téton lui-même. Et de même [les signes « supérieurs » de l'âge adulte apparaissent] à partir du moment où les seins penchent, à partir du moment où les seins bougent, lorsque s'est formée la partie de chair proéminente située au-dessus de la nudité au niveau de l'abdomen, et lorsque cette chair s'est assouplie et n'est plus dure.


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Tous ces signes sont au nombre de huit.Si est apparu chez la fille l'un de ces signes [mentionnés au paragraphe précédent] ou tous, et qu'elle est âgée de douze ans ou moins, on n'y prête pas attention et elle est [encore considérée comme une] ketana. Si elle a atteint l'âge de douze ans et un jour et qu'est apparu chez elle le signe inférieur, on ne prête attention à aucun de tous ceux-ci [de ces signes supérieurs, et elle est na'ara même s'ils ne sont pas apparus]. Et si n'est pas apparu le [signe] inférieur et qu'est apparu l'un de ceux-ci [l'un des signes supérieurs], elle est, par doute, entre la na'ara et la ketana, et on considère son statut juridique en étant rigoureux [par précaution, on la considérera comme na'ara ou ketana selon le cas]. Et s'ils [les huit signes cités plus haut] sont tous apparus, elle est une guédola de manière certaine. Car il est impossible qu'ils [ces signes supérieurs] soient tous apparus [sans que soit apparu le signe inférieur] ; plutôt, le signe inférieur est déjà apparu et est tombé.


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 La fille qui a enfanté après [l'âge de] douze ans, même si elle n'a présenté ni le signe inférieur ni le signe supérieur, elle est [considérée comme] une adulte. [Le fait de donner naissance à] des enfants sont considérés comme les [équivalents aux] signes [de l'âge adulte].


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 Un garçon, depuis sa naissance jusqu'à l'âge de treize ans, est appelé un katane et un tinok [“enfant”]. Même si plusieurs poils sont déjà apparus [sur son corps], cela n'est pas un signe [de l'âge adulte], mais seulement une affectation de la peau. Si deux poils sont apparus dans la partie inférieure [de son corps] aux endroits où poussent les poils, et qu'il a treize ans et un jour, il est appelé “un adulte” et “un homme”.


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 S'il a atteint cet âge-là [treize ans et un jour] et que les signes [de maturité], bien que les signes d'un sariss soient apparus, il est [considéré comme] un katane jusqu'à l'âge de vingt ans moins trente jours. S'il atteint cet âge et qu'il n'a pas présenté deux poils sur la partie inférieure [de son corps], ni deux poils de barbe, si l'un des signes d'un sariss apparaît sur lui, il est [considéré comme] un sariss, et il est considéré comme un adulte en tous points. Et si aucun signe d'un sariss n'apparaît, c'est encore un katane jusqu'à ce que deux poils apparaissent sur la partie inférieure [de son corps] à l'endroit adéquat, ou jusqu'à l'âge de trente-cinq ans et un jour.


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 S'il atteint cet âge [trente-cinq ans et un jour] et qu'il n'a pas présenté deux poils dans la partie inférieure [du corps], c'est un sariss, même si aucun signe d'un sariss n'est apparu sur lui. Si, à l'âge de vingt ans moins trente jours, il n'a pas deux poils dans la partie inférieure [de son corps], mais a deux poils de barbe, bien qu'un des signes d'un sariss soit apparu sur lui, il n'est pas un sariss, mais il est considéré comme un katane jusqu'à ce que tous les signes d'un sariss apparaissent sur lui ou [le cas échéant,] jusqu'à l'âge de trente-cinq ans.


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 Voici les signes d'un sariss: il n'a pas de barbe, ses poils poussent insuffisamment, sa peau est lisse. Ses urines n'ont pas de chaleur, et quand il urine, cela [son urine] ne forme pas de courbe. Sa semence est pâle, et ses urines ne fermentent point. Il se lave en hiver et sa peau ne dégage pas de vapeur. Sa voix est aiguë et il n'est pas possible de distinguer s'il s'agit d'un homme ou d'une femme.


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 Ce sariss est partout appelé un “sariss ‘hama”. Par contre, l'enfant dont les ligaments ou les testicules ont été coupés, détachés, ou broyés, comme [le] font les non juifs, est appelé un “sariss [devenu ainsi] par [le fait d']un homme”. Dès lors qu'il a treize ans et un jour, c'est un adulte, car il n'a jamais de signe.


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 Celui qui, a l'âge treize ans, n'a aucun signe [de l'âge adulte] dans la partie inférieure [de son corps], mais a tous les signes dans la partie supérieure de son corps [la barbe…], il y a un doute si c'est un adulte ou un katane. Et si la partie inférieure [du corps d'un homme] n'a pas été examinée [pour les signes], on a la présomption que c'est un adulte dès lors que les signes de l'âge adulte sont apparus dans la partie supérieure [de son corps].


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 Ces deux poils dont il est partout fait mention concernant les garçons et les filles, leur mesure doit être suffisante pour recourber leur extrémité jusqu'à leur racine. Et lorsqu'ils ont suffisamment poussé pour pouvoir les couper avec un ciseau, mais pas suffisamment pour pouvoir recourber leur extrémité à leur racine, on juge toujours avec rigueur [par précaution suivant le cas]. C'est pourquoi, un garçon ou une fille [ayant de tels poils], on les considère comme des adultes quand cela est nécessaire pour être plus rigoureux, étant donné que ceux-ci [les poils] ont poussé suffisamment pour pouvoir être coupé au ciseau. Et on les considère comme des enfants quand cela est nécessaire pour être rigoureux, étant donné qu'ils [les poils] n'ont suffisamment poussé pour que l'on puisse recourber leur extrémité à leur racine.


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 Ces deux poils [dont il est fait mention à propos de la partie inférieure du corps] doivent se situer à l'endroit de la nudité. Et tout l'endroit de la nudité est concerné par l'apparition des signes [de l'âge adulte], dans sa partie supérieure, comme dans sa partie inférieure, comme sur l'organe génital. Et ils [ces deux poils] doivent se situer au même endroit, et il faut qu'il y ait à leur racine un renfoncement. Et même s'ils sont tous deux situés dans le même renfoncement, ils sont [considérés comme] un signe [de l'âge adulte]. S'il se trouve deux renfoncements l'un à côté de l'autre sans qu'il y ait de poil, ils sont [considérés comme] un signe [de l'âge adulte]. On présume qu'il ne peut y avoir de renfoncement sans poil et [l'absence de poil s'explique par le fait qu']il y avait des poils qui sont tombés.


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 Une fille qui a présenté deux poils dans les douze [premières] années, et un garçon qui a présenté deux poils dans les treize [premières] années, cela est [considéré] comme une affectation de la peau, comme nous l'avons expliqué. Bien que ces poils soient situés à leur place après que le garçon ait eu treize ans ou après que la fille ait eu douze ans, cela n'est pas un signe [de l'âge adulte].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Lorsqu'il [le garçon ou la fille] a été examiné dans le temps [avant l'âge adulte] et qu'on a alors déterminé que ce n'était que une affectation de la peau. Par contre, s'il n'a été examiné qu'après cette période, et qu'il y a deux poils, cela est considéré comme des signes [de maturité]. On ne dit pas: “ils ont peut-être poussé avant”, ce qui nous amènerait à les considérer comme une affectation de la peau.


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 Lorsque l'on examine une fille, que cela soit dans le temps [avant l'âge de douze ans] ou après le temps [l'âge de douze ans], on la fait examiner par des femmes de bon renom et dignes de confiance. Même une seule femme peut [l']examiner [une fille] et on lui fait confiance quant à savoir si elle a déjà présenté [deux poils] ou non.


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 Toutes les années auxquelles il est fait référence concernant le garçon, la fille, les évaluations, et tous les autres sujets, ne sont pas des années lunaires, ni des années solaires, mais des années suivant l'ordre de la fixation du caractère embolismique, c'est-à-dire qui sont régulières ou embolismiques conformément à la fixation de la cour rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur la sanctification du mois. C'est avec ces années que l'on compte tout ce qui a trait au religieux. 


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 On ne s'appuie pas sur des femmes concernant l'âge [d'une personne], ni sur des proches parents, mais sur le témoignage de deux personnes aptes à témoigner.


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 Un père qui dit: “mon fils a neuf ans et un jour”, “ma fille a trois ans et un jour”, est digne de confiance [à ce propos] pour ce qui concerne les sacrifices, mais non pour ce qui concerne la flagellation et les sanctions [de la cour rabbinique]. [S'il dit:] “mon fils a treize ans et un jour”, “ma fille a douze ans et un jour”, il est digne de confiance pour ce qui concerne les vœux, les évaluations, les consécrations [pour l'entretien du Temple], et les consécrations [pour le Temple]. Par contre, il ne l'est pas [digne de confiance], concernant la flagellation et les sanctions.


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 Celui qui a un organe génital mâle et un organe femelle est appelé un androgyne. Et il y a doute quant à savoir s'il est [considéré comme] un homme ou [comme] une femme. Et il n'y a jamais de signe quant à savoir avec certitude si c'est un homme ou une femme.


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 Celui qui n'a pas d'organe génital, ni d'organe femelle, mais est fermé est appelé un toumtoum, et il y a également un doute [quant à savoir si c'est un homme ou une femme]. Et si se déchire [la membrane qui masque l'organe génital], et qu'il se trouve que c'est un homme, il est considéré comme un homme avec certitude. Et s'il se trouve que c'est une femme, c'est une femme. Un toumtoum et un androgyne qui ont douze ans et un jour, on a la présomption que ce sont des adultes, et c'est d'eux dont on parle partout.


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 Comment une femme est-elle consacrée [à son mari]? S'il [l'homme] la consacre [à lui] par de l'argent, [il ne doit] pas [donner] moins qu'une pérouta, soit en pièce, soit ce qui vaut cette somme. Puis, il lui dit: “tu m'es consacrée”, “tu m'es consacrée”, ou “tu deviens par cela mon épouse”, et lui donne [la somme d'argent] devant des témoins. C'est l'homme qui doit prononcer ces paroles qui laissent entendre qu'il l'acquiert pour épouse, et c'est lui qui donne l'argent.


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 Si elle-même donne [l'argent à l'homme] et lui dit: “je te suis consacrée”, “je suis prise par toi pour épouse”, “je deviens ta femme”, ou toute expression [ayant le sens] d'acquisition, elle n'est pas consacrée. Et de même, si elle donne [l'argent] et qu'il dit [l'une de ces expressions], elle n'est pas consacrée. Et si c'est lui qui donne [l'argent] et qu'elle qui dit [une de ces expressions], elle est consacrée par doute.


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 Et s'il la consacre par un acte [de mariage], il écrit sur du papier, de l'argile, une feuille, ou ce qu'il désire: “tu m'es consacrée ”, “je t'ai prise pour épouse”, ou une expression semblable et lui donne [l'acte] devant des témoins.


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 Il doit écrire [l'acte] au nom de la femme qui est consacrée, comme un acte de divorce [qui doit être rédigée en pensant au nom des personnes qui divorcent]. Et il ne doit l'écrire qu'avec son accord. S'il ne l'a pas écrit [en pensant] à son nom ou l'a écrit [en pensant] à son nom mais sans son consentement, même s'il lui donne alors avec son accord [de la femme] et devant des témoins, elle n'est pas consacrée.


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 Et s'il la consacre par des relations conjugales, il lui dit: “tu m'es consacrée”, “je te prends pour épouse” ou “tu deviens mon épouse par cette relation”, ou toute expression semblable. Il s'isole alors avec elle devant deux témoins [à l'extérieur], et il a une relation avec elle. Et celui qui consacre [sa femme] par la relation conjugale considère la fin de la relation [comme déterminant la consécration]. Et c'est lorsqu'il conclut la relation qu'elle est consacrée. (Et elle est consacrée, qu'il ait eu la relation d'une manière normale ou d'une manière anormale).


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 L'expression qu'emploie l'homme lorsqu'il consacre [une femme] doit signifier qu'il acquiert la femme et non qu'il se fait acquérir par elle. Quel est le cas? S'il lui dit, ou écrit dans un acte qu'il lui donne: “je suis ton mari”, “je suis ton époux”, “je suis ton homme”, ou tout ce qui est semblable, cela n'est pas [considéré comme] des kidouchine. S'il lui dit ou écrit: “tu es ma femme”, “tu es mon épouse”, “tu m'es acquise”, “tu es mienne”, “tu es celle que j'ai prise”, “tu m'es celle qui m'est désignée”, “tu es en ma possession”, “tu m'es liée”, ou tout ce qui est semblable, elle est consacrée.


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 S'il lui dit ou lui écrit: “tu m'es réservée”, “tu m'es destinée”, “tu es mon aide”, “tu es ma contrepartie”, “tu es ma côte”, “tu es enfermée pour moi”, “tu es sous mon autorité”, “tu es ma captive”, “tu es prise pour moi”, elle est consacrée par doute, à condition qu'il ait au préalable parlé avec elle au sujet d'un mariage. Par contre, s'il n'a pas au préalable parlé avec elle au sujet d'un mariage, on ne prête pas attention à ces mots [qu'il a prononcés].


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 L'homme peut consacrer une femme en [utilisant] toute langue qu'elle comprend, à condition que l'expression employée signifie dans ce langage qu'il l'acquiert, comme nous l'avons expliqué. S'il parle avec la femme au sujet d'un mariage, qu'elle consent, et qu'il l'a consacre sans ne rien expliquer et sans ne rien dire, mais [simplement] en donnant [l'argent] dans sa main ou en ayant des relations conjugales avec elle, étant donné qu'ils étaient occupés à cela [au mariage], cela suffit, et il n'a pas besoin d'expliquer [son intention dans l'acte qui suit]. Et de même, il n'est pas nécessaire de dire aux témoins du mariage ou du divorce: “vous êtes mes témoins”. Plutôt, dès que l'on divorce ou que l'on consacre devant eux, elle [la femme] est consacrée ou divorcée [selon le cas].


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 Celui qui dit à une femme: “tu es consacrée pour ma moitié”, elle est consacrée. A quoi cela ressemble-t-il? A celui qui lui dit: “sois ma femme, toi et une autre”, elle n'a alors qu'une « moitié d'homme ». Par contre, s'il lui dit: “ta moitié m'est consacrée”, elle n'est pas consacrée, car une femme n'est pas apte à [être consacrée à] deux [hommes]. Et de même, s'il lui dit: “tu m'es consacrée, à moi et à untel », elle n'est pas consacrée. »


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 S'il lui dit: “ta moitié m'est consacrée par une perouta et ta moitié par une perouta”, ou s'il lui dit: “ta moitié m'est consacrée par une demi perouta, et ton autre moitié par une demi perouta”, elle est consacrée. S'il lui dit: “ta moitié m'est consacrée par une perouta aujourd'hui, et ta moitié par une perouta demain”, “tes deux moitiés [me sont consacrées] par une perouta”, “tes deux filles [sont consacrées] pour mes deux fils par une perouta”, “ta fille m'est consacrée, et ta vache m'est vendue par une perouta”, ou “ta fille et ta terre… pour une perouta”, dans tous ces cas, elle est consacrée par doute.


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 Un père peut consacrer sa fille sans qu'elle en ait connaissance quand elle est ketana. Et de même lorsqu'elle est na'ara, elle est sous son autorité, ainsi qu'il est dit: “j'ai donné ma fille pour épouse à cet homme”, et les [l'argent ou l'acte des] kidouchine reviennent à son père. Et de même, il acquiert ce qu'elle trouve, le produit de ses mains, et sa kétouba si elle est divorcée ou devient veuve alors qu'elle était aroussa. Il acquiert tout, jusqu'à ce qu'elle atteigne l'âge adulte [boguérète]. C'est pourquoi le père reçoit les [l'argent ou l'acte des] kidouchine de sa fille depuis sa naissance jusqu'à ce qu'elle atteigne l'âge adulte [boguérète]. Et même si elle est sourde ou folle et que le père l'a consacrée, elle a le statut d'une femme consacrée au sens plein. Si elle a trois ans et un jour, elle peut être consacrée par des relations conjugales avec l'accord de son père. En dessous de cet âge-là, si son père l'a consacre [à un homme] par des relations conjugales, elle n'est pas consacrée.


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 Dès que la fille atteint l'âge adulte [boguérète], le père n'a plus d'autorité sur elle, et elle est comme toutes les femmes qui ne sont consacrées qu'avec leur accord. Et de même, si son père la marie [au sens de nissouine], puis qu'elle devient veuve ou divorcée alors que son père est en vie, elle est indépendante [de son père], bien qu'elle soit encore ketana. Dès lors qu'elle s'est mariée [au sens de nissouine], son père n'a plus jamais d'autorité sur elle.


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 Si elle a été consacrée avant d'être boguérète, sans l'accord de son père, elle n'est pas consacrée, même si son père consent après qu'elle ait été consacrée. Et même si elle devient veuve ou divorcée de ce mariage, elle n'est pas interdite à un cohen. Elle comme son père peuvent refuser [ces kidouchine], qu'elle ait été consacrée devant lui ou non, elle n'est pas consacrée.


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 S'il y a un doute si la fille est boguérète, que son père l'ait consacrée sans son accord ou qu'elle se soit consacrée elle-même sans le consentement de son père, elle est consacrée par doute. C'est pourquoi elle doit recevoir le [l'acte de] divorce [de son mari] du fait du doute. Un homme peut désigner un émissaire pour consacrer pour lui une femme, soit une femme définie [au préalable], soit une femme parmi les autres. Et de même, une femme adulte [boguérète] peut désigner un émissaire pour recevoir [l'argent ou l'acte de] ses kidouchine pour elle, d'un homme défini, ou d'un homme parmi d'autres. Et de même, un père peut désigner un émissaire pour recevoir les [l'argent ou l'acte des] kidouchine de sa fille si elle est sous son autorité. Et un père peut dire à sa fille lorsqu'elle est ketana: “sors et va recevoir [l'argent ou l'acte de] tes kidouchine”.


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 Quiconque désigne un émissaire pour recevoir [l'argent ou l'acte de] ses kidouchine doit le faire devant des témoins. Par contre, un homme qui désigne un émissaire pour lui consacrer une femme n'a pas besoin de le faire devant des témoins. Car les témoins ne sont nécessaires dans la désignation d'un émissaire par un homme que pour reconnaître l'authenticité du fait. C'est pourquoi si l'envoyé et celui qui envoie reconnaissent [l'authenticité du fait], ils n'ont pas besoin de témoins, à l'exemple d'un émissaire pour [donner] un acte de divorce ou d'un émissaire auquel on a donné l'autorisation de prélever la térouma, et ce qui est semblable, dans tous les cas, l'émissaire d'un homme a le même statut que lui, et n'a pas besoin de témoins.


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 Un émissaire peut faire office de témoin. C'est pourquoi s'il [un homme] a désigné deux émissaires pour lui consacrer une femme, et que ceux-ci sont partis et l'ont consacrée, ils peuvent en même temps servir d'émissaires et de témoins des kidouchine. Il ne leur est pas nécessaire de la consacrer devant deux autres [témoins].


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 Tout le monde est apte à être désigné comme émissaire, à l'exception d'un sourd, d'un fou, et d'un enfant car ils ne sont pas responsables, et le gentil, parce qu'il ne fait pas partie de l'alliance [du peuple juif avec D.ieu], et il est dit [concernant la térouma] “Vous prélèverez, vous aussi”, ce qui vient ajouter un émissaire. Et de même que vous faites partie de l'alliance, ainsi vos émissaires doivent faire partie de l'alliance, ce qui exclut un non juif. Par contre, un esclave, bien qu'il puisse devenir un émissaire pour ce qui relève de l'argent, il n'est pas valide pour être désigné comme émissaire en ce qui concerne les kidouchine et les guitin [divorces], car lui-même n'est pas concerné par les [lois des] kidouchine et les guitin.


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 L'émissaire d'un homme qui consacre [une femme pour celui qui l'a envoyé] lui dit [à la femme]: “tu es consacrée à untel par cet argent ou par cet acte”. Et si c'est l'émissaire de la femme qui reçoit les [l'argent ou l'acte des] kidouchine, il lui dit: “unetelle qui t'a envoyé m'est consacrée”. Et lui [l'émissaire de la femme] lui répond: “je l'ai consacrée pour toi”, “je te l'ai donnée pour épouse”, “je te l'ai donnée pour femme” ou tout ce qui est semblable. Et de même, celui qui consacre [une fille qui est encore sous l'autorité de son père] par [en donnant l'argent ou l'acte des kidouchine à] son père lui dit: “ta fille unetelle m'est consacrée” et lui [le père de la fille] lui répond: “je l'ai consacrée pour toi”. Si le père ou l'émissaire dit: “oui”, cela est suffisant, même s'il se tait, cela est suffisant. Et s'ils sont occupés concernant ce sujet [le mariage], et qu'il donne au père ou à l'émissaire sans rien dire, cela suffit et elle est consacrée. Et s'il l'a consacre par un acte, il ne doit l'écrire qu'avec l'accord du père ou de l'émissaire. Et de même, pour tout ce qui concerne le mariage, l'homme et la femme sont régis par la même loi que l'émissaire [de l'homme] avec l'émissaire [de la femme] ou avec le père [de la fille ketana].


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 Il est une mitsva pour l'homme de consacrer [une femme] par lui-même plus que par un émissaire. Et de même, il est une mitsva pour une femme de se consacrer d'elle-même plus que par un émissaire. Et bien qu'un père ait la possibilité de consacrer sa fille alors qu'elle est ketana ou na'ara à celui qu'il désire, il ne convient pas d'agir de cette manière. Plutôt, il est une mitsva des sages qu'un homme ne consacre pas sa fille lorsqu'elle est ketana, jusqu'à ce qu'elle atteigne l'âge adulte [boguérète] et dise “je veux [me marier avec] untel”. Et de même il ne convient pas pour un homme de consacrer une [fille qui est] ketana, et il ne doit pas consacrer une femme sans la voir, et sans qu'elle soit digne à ses yeux, de crainte qu'elle ne trouve pas grâce à ses yeux et qu'il la répudie ou réside avec elle alors qu'il la déteste.


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 Celui qui consacre [une femme] par des relations conjugales, ce sont des kidouchine [valides] selon la Thora. Et de même, elle peut être consacrée par un acte de kidouchine selon la Thora. De même qu'un acte écrit réalise le divorce, comme il est dit : « et il écrira pour elle un acte de divorce, ainsi, il [un acte écrit] réalise le mariage. Par contre, [le mariage avec] l'argent est d'ordre rabbinique. Le statut de l'argent [comme moyen de consacrer] est une loi dans la Thora, mais qui est expliquée par les sages, ainsi qu'il est dit: “lorsqu'un homme prendra une femme”; les sages ont dit: “cette acquisition se fera avec de l'argent”, comme il est dit: “j'ai donné l'argent pour le champ, prends-le-moi”.


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 Bien que le fondement de ce principe [les kidouchine par l'argent] soit tel que nous l'avons défini [c'est-à-dire seulement d'ordre rabbinique], tous les juifs ont déjà pris pour coutume de consacrer [une femme] par de l'argent ou quelque chose qui vaut de l'argent. Et de même, s'il veut consacrer [une femme] par un acte, il peut le faire. Par contre, on ne consacre pas [une femme] par des relations conjugales a priori. Et s'il consacre [une femme] par des relations conjugales, on lui administre makat mardout, pour ne pas que les juifs se débauchent à cela [se conduisent avec débauche], bien que ses kidouchine soient effectifs.


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 Et de même, celui qui consacre [une femme] sans chidoukh ou celui qui consacre [une femme] au marché, bien que ses kidouchine soient effectifs, on lui administre makat mardout, afin que cela n'habitue pas à la prostitution et qu'elle [la femme] ne donne pas l'impression d'être une prostituée, comme il y avait avant le don de la Thora.


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 Quiconque consacre une femme de lui-même ou par l'intermédiaire d'un émissaire doit réciter une bénédiction avant les kidouchine, lui, ou son émissaire, comme l'on récite une bénédiction pour tous les commandements, puis [ensuite,] il consacre [la femme]. Et s'il l'a consacrée sans avoir récité de bénédiction, il ne doit pas réciter de bénédiction après les kidouchin, car c'est une bénédiction en vain ; ce qui est fait a déjà été fait. 


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 Quelle bénédiction récite-t-on la bénédiction? “Béni Tu es, Eterne-l ton D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par Ses commandements, nous as séparé des unions illicites, nous as interdit les arrousot, et nous a permis celles qui sont mariées par la ‘houppa et les kidouchine. Béni Tu es, ô D.ieu, Qui sanctifies Israël”, ceci est la bénédiction des éroussine. Et on a coutume de réciter cette bénédiction sur une coupe de vin ou de bière. Et s'il y a du vin, on récite en premier lieu la bénédiction sur du vin, puis on récite la bénédiction des éroussine, puis, il [le mari] la consacre [la femme]. Et si on n'a pas de vin, ni de bière, on récite cette bénédiction séparément.


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 Une femme ne peut être consacrée qu'avec son consentement, et celui qui consacre une femme contre son gré, elle n'est pas consacrée. Par contre, un homme que l'on a forcé à consacrer [une femme] contre son gré, elle est consacrée. Un homme a le droit de consacrer plusieurs femmes simultanément, à condition qu'il y ait, s'il [les] consacre par de l'argent, une perouta pour chacune. Et l'une d'entre elle ou quelqu'un d'autre peut recevoir les [l'argent ou l'acte des] kidouchine si elles ont donné leur accord.


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 Celui qui consacre une femme et donne les [l'argent ou l'acte des] kidouchine avec son consentement dans la main de son amie, et dit à celle-ci, lorsqu'il lui remet les [l'argent ou l'acte des] kidouchine dans la main: “et toi aussi”, ou: “et toi de même” ou quelque chose de semblable, les deux [femmes] sont consacrées. Par contre, s'il lui donne dans la main [de la deuxième femme] et lui dit: “et toi”, celle qui reçoit les [l'argent ou l'acte des] kidouchine est consacrée par doute; [parce qu']il a peut être simplement eu l'intention de sonder son cœur, comme s'il lui avait dit: “et toi, qu'est-ce que tu en dirais ?” Et c'est pourquoi elle a reçu les [l'argent ou l'acte des] kidouchine parce qu'il lui demandait encore son intention, et c'est pour cela qu'elle est consacrée par doute.


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 Si elle a fait une fausse couche, on [recommence à] compte[r le temps durant lequel ils n'ont pas eu d'enfant] à partir du jour de la fausse couche. Et si elle a eu trois fausses couches de suite, on a la présomption [qu'elle ne peut avoir que] des fausses couches. Et peut-être n'a-t-il pas eu le mérite d'avoir des enfants [littéralement « de se construite (une famille) »] avec elle. Et il divorce et donne [l'argent de] la kétouba.


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 Les biens que la femme amène dans la propriété du mari, les biens immobiliers, les biens mobiliers, et les esclaves, même s'ils sont mentionnés dans l'acte de la kétouba, ils ne sont pas appelés kétouba, mais nedounia. Et si le mari prend la responsabilité de la nedounia, et que celle-ci devient sa propriété, [c'est-à-dire que] si leur valeur diminue, la perte est à ses frais, et si leur valeur augmente, le bénéfice est le sien, cela est appelé nikhsé tsone barzel. Et s'il ne prend pas la responsabilité de la nedounia, mais que celle-ci est dans le domaine de la femme, [c'est-à-dire que] si leur valeur diminue, la perte est la sienne [de la femme], et si leur valeur augmente, le bénéfice est le sien [de la femme], cela est appelé nikhsé melog.


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 Et de même, tous les biens qui appartiennent à la femme, qu'elle n'a pas amenés à son mari et qui n'ont pas été mentionnés dans la kétouba, mais sont restés pour elle, ou lui sont venus en héritage ou donnés en cadeau après le mariage, tout ceci est appelé nikhsé melog, car ils sont dans sa propriété. N'est appelé kétouba que le [droit] principal de la kétouba, qui est de cent ou deux cents [zouz] avec l'ajout.


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 Nous avons déjà expliqué, que ce sont les sages qui ont institué la kétouba pour la femme, et que les lois qui concernent l'ajout [de la kétouba] sont les mêmes que celles qui concernent le [droit] principal [de la kétouba]. Et ils [les sages] n'ont pas institué qu'elle [la femme] puisse prendre sa kétouba lorsqu'elle le désire. Plutôt, cela est semblable à une dette, qui a un temps [déterminé]. Et la kétouba ne peut être perçue [par la femme] qu'après la mort du mari ou s'il divorce d'elle. Et de même, ils ont institué que si le mari possède des champs [de différente qualité]: bons, mauvais et moyens, et que la femme vient percevoir sa kétouba, qu'elle ne perçoive que de ses biens les plus mauvais. Cela est appelé zibourit.


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 Et de même, ils [les sages] ont institué que lorsqu'elle vient prendre [l'argent de] sa kétouba après sa mort, elle ne perçoit rien avant de jurer, en prenant un objet [sacré], qu'elle ne lui a rien laissé, ne lui a pas vendu sa kétouba, et qu'elle n'y a pas renoncé. On évalue la valeur de tout ce qu'elle porte [les vêtements que son mari lui a achetés], et on déduit cela de sa kétouba. Par contre, s'il divorce de son gré, elle perçoit [l'argent de sa kétouba] sans prêter de serment, et on n'évalue pas la valeur des vêtements qu'elle porte, car il [le mari] les a achetés pour elle et elle les a acquis. Et c'est lui qui désire divorcer, et non l'inverse.


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 Et de même, ils [les sages] ont institué qu'une veuve ne perçoive sa kétouba que des biens immobiliers. Elle ne perçoit pas [l'argent de sa kétouba] de [l'argent de] la plus-value que les biens de son mari ont prise après sa mort. Et les filles ne prélèvent pas de pension alimentaire après la mort de leur père de [l'argent de] la plus-value que les biens [de leur père] ont prise après sa mort. Elle [la femme] ne prélève pas sa kétouba de [l'argent de] la plus-value que les biens [que son mari a vendus] ont prise chez l'acheteur, bien qu'un [autre] créancier prélève de [l'argent de] la plus-value que les biens [que le débiteur a vendus] ont prise chez l'acheteur. Ces lois font partie des “indulgences de la kétouba”.


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 Et de même, parmi les “indulgences de la kétouba”, [les sages ont institué] que la femme perçoive [l'argent de] sa kétouba des pièces de moindre valeur. Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui épouse une femme dans un endroit et divorce dans un autre, si la monnaie de l'endroit où a eu lieu le mariage a plus de valeur que la monnaie de l'endroit où a lieu le divorce, il lui donne de l'argent de l'endroit où a lieu le divorce. Et si la monnaie de l'endroit où a lieu le divorce a plus de valeur que la monnaie de l'endroit où a lieu le mariage, il lui donne de la monnaie de l'endroit où a lieu le mariage. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Lorsque sa kétouba consiste en une somme d'argent sans précision [sur la monnaie à employer pour la percevoir]. Toutefois, s'il détermine [dans la kétouba] une monnaie précise, pour le [droit] principal [de la kétouba] comme pour l'ajout [de la kétouba], cela est régi par la même loi que celui qui prête à un ami dans une monnaie connue; ce dernier lui rend ce [dans la monnaie] qu'il a emprunté, comme cela sera expliqué dans les lois des prêts.


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 Les géônim ont institué dans toutes les communautés que la femme puisse, après la mort de son mari, percevoir sa kétouba même des biens mobiliers, comme ils ont institué qu'un créancier puisse percevoir [sa dette] des biens mobiliers [appartenant au débiteur]. Et cette institution s'est répandue dans la majorité du peuple juif. Et de même, les autres conditions [droits financiers que la femme a du fait] de la kétouba sont toutes [considérées] comme la kétouba, et s'appliquent pour des biens mobiliers comme pour les biens immobiliers, à l'exception de la kétouba des “enfants mâles”, car la coutume de leur donner l'héritage n'a pas été suivie par toutes les communautés. C'est pourquoi, je dis: on s'en remet à la loi du Talmud, qui est qu'ils [les enfants] n'héritent la kétouba de leur mère que des biens fonciers.


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 Il est déjà de coutume, dans tous les lieux que l'on connaît et dont on a entendu le nom, d'écrire [explicite] dans la kétouba: “[cette somme pourra être perçue] soit des biens immobiliers, soit des biens mobiliers”. Ceci est une importante institution, et ce sont des hommes importants et érudits qui ont institué cela. En effet, c'est une condition concernant un problème financier; une veuve peut donc percevoir [sa kétouba] des biens mobiliers [de son mari] du fait de cette condition [explicite], et non du fait de l'institution des derniers [sages].


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 Si cette condition n'a pas été mentionnée [explicitement] dans l'acte de la kétouba, mais qu'il [l'homme] a épousé [une femme] sans précision [à ce sujet], s'il connaissait cette institution des géônim, elle peut percevoir [sa kétouba des biens mobiliers]. Et sinon, ou si on a un doute, on examine longuement le problème, car il n'est pas dans le pouvoir de l'institution des géônim d'appliquer [cette loi], même si cela n'a pas été explicitement mentionné [dans la kétouba], [en prélevant des biens mobiliers] comme [on prélève l'argent lié aux] conditions de la kétouba qui sont une institution du Grand Sanhédrin, de sorte que l'on ne prélève pas de l'argent des héritiers.


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 De plus, les sages ont institué que tous les biens du mari soient liés à la kétouba. Même si sa kétouba [de la femme] est de cent [zouz] et qu'il [le mari] possède une terre qui vaut des milliers de pièces d'or, tout est lié à la kétouba. Et tout ce qu'il [le mari] vend de ses biens après le mariage, bien que sa vente soit valide, et qu'il puisse vendre tous ses biens s'il le désire, elle peut les saisir [ces biens vendus] pour [prélever] sa kétouba lorsqu'il divorce ou lorsqu'il meurt, s'il n'y a pas de biens qui soient libres [non vendus]. Et quand elle saisit [ces biens qui ont déjà été vendus], elle doit le faire en prêtant serment, comme la loi concernant tous les créanciers [qui prélèvent de la même manière leur créance]. Et cette institution [des sages, a pour but] que la kétouba ne soit pas sans importance à ses yeux [du mari].


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 Lorsque la cour rabbinique ou les héritiers font prêter serment à la veuve qui vient percevoir sa kétouba, ils ne lui font prêter serment qu'à l'extérieur de la cour rabbinique, car les cours rabbiniques évitaient de lui faire prêter serment, craignant qu'elle ne soit pas pointilleuse dans son serment. Et si les orphelins veulent qu'elle fasse un vœu [lui interdisant certaines choses si elle a profité de la kétouba, plutôt qu'un serment,] elle fait chaque vœu qu'ils souhaitent. On peut lui faire faire ce vœu à la cour rabbinique, puis elle perçoit sa kétouba.


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 Si la veuve meurt avant de prêter serment, ses héritiers n'héritent rien de sa kétouba. Car elle n'a pas [aucun des droits de] la kétouba avant de prêter serment. Et si elle se [re]marie avant de prêter serment, elle prête serment après son [second] mariage, et perçoit [l'argent de la kétouba du premier mariage] quand elle le désire. Par contre, elle ne peut pas fait un vœu [à la place d'un serment] et percevoir [sa kétouba après un second mariage], de crainte que son [second] mari l'annule [le vœu].


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 S'il [le mari] lui réserve une terre pour sa kétouba, qu'il ait mentionné les quatre frontières [du champ] ou une seule, elle peut percevoir sa kétouba de celle-ci sans prêter serment. Et de même, s'il lui réserve des biens mobiliers [pour sa kétouba], et que ceux-ci existent, elle peut les prendre [en guise de kétouba] sans prêter serment. Et de même, s'ils [ces biens] ont été vendus et que d'autres biens mobiliers ont été achetés, et que l'on sait que ceux-ci [les nouveaux biens mobiliers] ont été achetés avec l'argent [de la vente] des premiers biens mobiliers [qui avaient été désignés], elle les prend sans prêter serment.


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 Celle qui diminue [la valeur d'argent qui lui est dû en vertu de] sa kétouba ne peut percevoir [sa kétouba] qu'après avoir prêté serment. Comment [cela s'applique-t-il]? Si elle montre un acte de kétouba de [où il est écrit que le mari lui doit] mille zouz, le mari dit: “elle a tout reçu”, et elle dit: “je n'ai reçu qu'une partie”, même si elle a des témoins [attestant] de la partie qu'elle a prise, et même si elle a prêté attention au décompte de ce qu'elle a pris jusqu'à la [précision d'une] demi perouta, elle ne peut percevoir le reste qu'en prêtant serment.


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 Si le mari dit: “tu as tout perçu” et qu'elle dit: “je n'ai rien perçu” et un témoin reconnaît qu'elle a tout reçu ou [qu'elle a reçu] une partie, elle ne peut percevoir [l'argent de] toute la kétouba qu'en prêtant serment.


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 Celle [la femme divorcée] qui perçoit [sa kétouba] en son absence [de son ex-mari], ne peut la percevoir qu'en prêtant serment. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il divorce de sa femme et part, la cour rabbinique saisit ses biens après qu'elle [la femme] ait juré et lui donne sa kétouba, à condition qu'il [le mari] se trouve dans une contrée lointaine et qu'il doit difficile de l'en informer. Par contre, s'il se trouve dans un lieu proche pour [de sorte qu'il est possible de] l'informer, on envoie [un messager] et on l'informe. Et s'il ne vient pas, elle prête serment et prend [sa kétouba].


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 Celle qui diminue la valeur de sa kétouba peut la percevoir sans prêter serment. Comment [cela s'applique-t-il]? Si elle montre un acte de kétouba de [où il est écrit que son mari lui doit] mille zouz ; lui [le mari] dit: “tu as tout reçu”, et elle dit: “je n'ai rien reçu, mais je n'ai droit qu'à cinq cent zouz; la raison pour laquelle il [le mari] a écrit mille [zouz] est qu'il y avait un arrangement entre nous”, elle se fait rembourser sans prêter serment. Par contre, si elle dit: “il n'y a que cinq cents [zouz] dans l'acte de ma kétouba » [sans prétendre qu'il y avait un arrangement], elle ne perçoit rien avec cet acte qui compte mille zouz, car elle l'a annulé, comme si elle avait reconnu qu'il s'agissait d'un mensonge. C'est pourquoi, il [le mari] prête un serment d'ordre rabbinique [pour appuyer ses dires] et se libère [de ses obligations].


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 A tout endroit où nous avons dit: “elle ne peut se faire rembourser qu'avec un serment”, la cour rabbinique lui dit: “jure et prend”. Et lorsque nous avons dit: “elle perçoit [sa kétouba] sans prêter serment, on dit au mari: “Donne-lui [sa kétouba], ta réclamation n'est pas acceptée, jusqu'à ce que tu amènes une preuve à tes dires”.


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 Si le mari dit lui-même: “qu'elle prête serment contre [pour dénier] ma revendication”, on lui dit: [à la femme], “prête serment et prends [ta kétouba]”; elle doit prêter serment en tenant un objet sacré. Si elle a [initialement] stipulé pour condition qu'elle puisse percevoir sa kétouba sans prêter serment, ou qu'elle soit crue pour tout ce qu'elle plaide, elle peut percevoir de lui sa kétouba sans prêter serment. Par contre, si [le mari meurt et qu']elle vient prélever [l'argent de la kétouba] de ses héritiers, elle doit prêter serment avant de prélever [l'argent].


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 Si elle [la femme] a stipulé pour condition qu'elle puisse [en cas de mort] percevoir sa kétouba de ses héritiers sans prêter de serment, ou qu'elle soit crue pour tout ce qu'elle plaide aux héritiers, elle peut percevoir [ce qui lui est dû] de ces derniers sans prêter de serment. Par contre, si elle vient prendre des biens [déjà vendus mais] liés [à la kétouba], elle ne peut les prendre qu'en prêtant serment, bien que le mari lui ait fait confiance. Car la condition du mari n'est valable pour que lui-même et pour ses héritiers, mais ne peut pas causer à d'autres un déficit financier.


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 Une veuve qui est en possession d'un acte de kétouba peut toujours prêter serment et encaisser sa kétouba, même après cent ans, qu'elle réside [encore] dans la maison de son mari ou [qu'elle soit revenue] dans la maison de son père. Et si l'acte de la kétouba ne se trouve pas en sa possession, elle n'a [droit à] rien, même le [droit] principal de la kétouba, même si elle la réclame le jour de la mort de son mari. Et de même, une divorcée n'a droit à la [somme de] base de la kétouba avant d'avoir présenté sa kétouba.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Dans un lieu où il est de coutume d'écrire une kétouba. Par contre, dans un lieu où il n'est pas de coutume d'écrire une kétouba, mais où l'on s'appuie sur la condition [implicite] de la cour rabbinique, elle [la femme] peut percevoir le [droit] principal de la kétouba, bien qu'elle n'ait pas en sa possession d'acte de kétouba, qu'elle soit divorcée ou veuve, [qu'elle réside] dans la maison de son mari ou dans la maison de son père. Par contre, elle ne peut prélever [la somme mentionnée comme] ajout [de la kétouba qui n'est pas une condition implicite des sages] qu'en apportant une preuve conséquente.


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 Jusqu'à quand une veuve peut-elle percevoir le [droit] principal de la kétouba dans un lieu où l'on n'écrit pas de kétouba? Si elle réside [encore] dans la maison de son mari, elle peut toujours la percevoir. Et si elle réside dans la maison de son père, [elle a cette prérogative] pour vingt-cinq ans. Et si elle vient réclamer [sa kétouba] après vingt-cinq ans, elle n'a [droit à] rien. Car si elle n'y avait pas renoncé, elle n'aurait pas gardé le silence tout ce temps. Elle ne vit pas non plus avec les héritiers pour [trouver une excuse et] dire: “j'avais honte de leur exiger [ma kétouba] alors qu'ils se trouvaient avec moi à la maison.


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 C'est pourquoi, si l'héritier lui-même lui amenait [à la veuve] la nourriture à la maison de son père et s'occupait d'elle, elle peut exiger sa kétouba, même après vingt-cinq ans, parce que la raison pour laquelle elle a gardé le silence et n'a rien réclamé est qu'elle a eu honte de l'héritier.


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 Si elle dit: “je me suis mariée alors que j'étais betoula, et le [droit] principal de ma kétouba est deux cents [zouz], et que le mari ou les héritiers disent: “elle s'est mariée alors qu'elle était béoula, et elle n'a que cent [zouz pour sa kétouba], s'il y a des témoins qui ont vu qu'on a fait pour elle toutes les coutumes des habitants de cette ville pour une betoula, telles les différentes formes de réjouissances, les couronnes, [le fait de porter] un vêtement particulier, ou d'autres choses n'étant pratiquées que pour une betoula, elle prend deux cents [zouz]. Et si elle n'a pas de témoins, elle prend cent [zouz]. Si le mari est vivant [c'est-à-dire qu'il s'agit d'une femme divorcée], elle peut le faire prêter un serment d'ordre thoranique, car il accepte une partie de la plainte. Et l'on accepte le témoignage d'un adulte qui dit: “je me rappelle que lorsque j'étais enfant, la coutume des betoulot a été pratiquée pour unetelle”. Comme nous l'avons expliqué, toutes ces règles s'appliquent dans un endroit où l'on n'écrit pas de kétouba.


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 Une femme qui dit à son mari: “tu as divorcé de moi” est digne de foi, car elle ne peut pas faire preuve d'[une telle] effronterie [en mentant] devant son mari. C'est pourquoi, si une femme présente un acte de kétouba sans avoir d'acte de divorce, et dit à son mari, “tu as divorcé de moi, et j'ai perdu l'acte de divorce, donne-moi [l'argent de] ma kétouba, et qu'il [le mari] lui dit: je n'ai pas divorcé de toi”, il est obligé de lui donner le [droit] principal de la kétouba [car on a la présomption qu'il a divorcé d'elle]. Néanmoins, il ne lui donne pas [la somme mentionnée comme] ajout [de la kétouba] jusqu'à ce qu'elle amène une preuve qu'il a divorcé d'elle, ou qu'elle montre qu'elle possède un acte de divorce avec la kétouba.


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 Si le mari lui dit: “cela s'est passé de la manière suivante: ‘j'ai divorcé d'elle, et je lui ai donné toute la kétouba, le [droit] principal et [la somme mentionnée comme] ajout, et elle m'a écrit un reçu [attestant qu'il lui a donné cette somme], mais je l'ai perdu”. Etant donné qu'il aurait pu dire: “je n'ai pas divorcé d'elle” et ne serait ainsi pas astreint à [lui donner] l'ajout [de la kétouba], il est digne de foi [pour ce qui concerne l'ajout, c'est-à-dire qu'on accepte le fait qu'il lui a donné l'ajout]. Il la fait prêter serment [qu'elle n'a pas reçu le droit principal de la kétouba] en tenant un objet sacré, et lui donne le [droit] principal [de la kétouba seulement]. Et lui prête un serment d'ordre rabbinique pour l'ajout [de la kétouba].


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 Si elle présente un acte de divorce sans être en possession d'un acte de kétouba, si l'habitude dans cet endroit est de ne pas écrire de kétouba [mais de s'appuyer sur la condition implicite du Tribunal Rabbinique], elle perçoit le [droit] principal de sa kétouba du fait de l'acte de divorce qu'elle a en main. Et si leur habitude est d'écrire une kétouba, elle ne reçoit même pas le [droit] principal [de la kétouba] à moins qu'elle présente l'acte de la kétouba, comme nous l'avons expliqué. Et le mari prête un serment d'ordre rabbinique du fait de ce qu'elle a plaidé, et il est quitte.


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 Si elle présente deux actes de divorce et deux actes de kétouba, elle perçoit [la somme des] deux kétoubot [on considère y a eu deux fois mariage et divorce]. Si elle présente deux kétoubot et un acte de divorce, elle ne perçoit qu'une seule kétouba. [La somme de] laquelle prend-elle? Si les deux sont identiques, la dernière annule la première, et elle ne peut saisir que [les biens qui ont été vendus à d'autres personnes] à partir de la date de la dernière [kétouba]. Et si l'une des deux [kétouba] a une somme qui dépasse la seconde, elle perçoit [la somme de] celle qu'elle désire et la seconde est annulée.


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 Si elle présente deux actes de divorce, et une kétouba, elle n'a droit qu'à [la somme d']une seule kétouba. Car celui qui divorce de sa femme et la reprend [pour épouse] sans précision [concernant la kétouba], il la reprend en s'appuyant sur [le compte de] sa première kétouba. Si elle présente un acte de divorce et une kétouba après la mort du mari, si le divorce a précédé la kétouba, elle perçoit du fait de cet acte de divorce le [droit] principal de la kétouba, s'il n'est pas de coutume d'écrire de kétouba. Et elle prend tout ce qui est mentionné dans cette kétouba, car elle l'a acquise avec sa mort [du mari]. Et si la kétouba précède l'acte de divorce, elle n'a qu'une seule kétouba, parce que c'est en s'appuyant sur sa première kétouba qu'il [le mari] l'a reprise.


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 Une femme est digne de foi si elle dit: “mon mari est mort” de sorte qu'elle puisse se [re]marier, comme cela sera expliqué dans les “lois sur les divorces”. Et il est une des conditions de la kétouba qui stipule que si elle se marie avec un autre après sa mort [de son premier mari], elle perçoit tout ce qu'il lui a écrit dans sa kétouba. C'est pourquoi, si elle vient à la cour rabbinique et dit: “mon mari est mort, permettez-moi de me [re]marier”, et ne mentionne pas de kétouba, on lui permet de se [re]marier. Puis, on lui fait prêter serment [qu'elle n'a pas reçu l'argent de sa kétouba], et on lui donne [l'argent de] sa kétouba. Si elle vient et dit: “mon mari est mort, donnez-moi [l'argent de] ma kétouba, [on ne lui donne pas l'argent et] on ne lui permet même pas de se [re]marier, car [l'on présume du fait de la formulation de sa requête qu']elle est venue seulement du fait de sa kétouba. L'on présume que le mari n'est pas mort et qu'elle n'a pas l'intention de se [re]marier, mais [plutôt] de prendre la kétouba alors qu'il [son mari] est en vie. Si elle vient et dit: “mon mari est mort, permettez-moi de me remarier et donnez-moi [l'argent de] ma kétouba”, on lui permet de se [re]marier et on lui donne sa kétouba, car son objet principal [dans la formulation de sa requête] est le mariage. Par contre, si elle vient et dit: “donnez-moi [l'argent de] ma kétouba et permettez-moi de me [re]marier”, on lui permet [de se remarier], mais on ne lui donne pas [l'argent de] sa kétouba. [Toutefois,] si elle la saisit, on ne [la] lui enlève point.


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 Celui qui a de nombreuses femmes et meurt, celle qui s'est mariée en premier passe avant [les autres] pour percevoir [l'argent de] sa kétouba. Et chacune d'entre elle ne peut percevoir [l'argent de sa kétouba] qu'en prêtant serment [qu'elle n'a pas reçu l'argent de sa kétouba du mari]. Et la dernière n'a que ce que celle qui [la] précède a laissé, et elle-aussi prête serment et perçoit le reste. Et de même s'il y a une reconnaissance de dette de lui [le mari], si la dette est datée avant, le créancier perçoit en premier. Et si la kétouba est datée avant, la femme perçoit en premier [la kétouba], et le reste [des biens] est pour le créancier.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Lorsque la terre dont ils [la femme et le créancier] prélèvent lui appartenait lors de son mariage et lorsqu'il a emprunté; car la loi impose que celui dont l'acte est antérieur passe avant. Par contre, s'il a épousé des femmes l'une après l'autre et a emprunté, avant ou après les nissouine, puis après avoir épousé et emprunté, a acheté une terre, ils partagent tous ensemble. Car lorsqu'il a acheté la terre, elle est devenue liée à tous simultanément, et le principe de la priorité ne s'applique pas.


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 Et de même, si toutes les kétoubot et reconnaissances de dettes ont été datées au même jour, ou à la même heure, dans un lieu où l'on mentionne les heures [dans les actes juridiques], tous [les créanciers] partagent à parts égales, car personne n'est prioritaire. Dans tous les cas, celui [le créancier ou la femme] qui prend possession de biens mobiliers pour [le paiement de] sa dette ou de la kétouba, on ne lui enlève pas. Car il n'y a pas de principe de priorité concernant les biens mobiliers.


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 Celui qui divorce de sa femme alors qu'il a une reconnaissance de dette, et son créancier et sa femme [divorcée] viennent percevoir [leur dette], s'il possède suffisamment d'argent et de biens immobiliers pour [rembourser] la dette et la kétouba, le créancier perçoit l'argent et la femme perçoit [la somme de] sa kétouba des biens immobiliers. Et s'il a seulement un bien immobilier qui ne vaut pas suffisamment pour rembourser les deux dettes, et qu'aucun [des deux] n'a priorité, on la donne au créancier; s'il reste quelque chose pour la femme, elle prend. Et sinon, elle est repoussée du fait du créancier. [Le principe est que] le créancier a perdu [en prêtant] son argent, tandis que la femme n'a rien perdu. Car plus qu'un homme désire marier, une femme désire se marier.


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 Et de même, pour celui qui meurt et laisse une femme, un créancier, et une terre qui n'est pas régie par un principe de priorité, la femme est repoussée du fait du créancier et lui encaisse sa dette en premier.


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 Et puisque les géônim ont institué que la femme et le créancier perçoivent [leur dette] des biens mobiliers [du mari ou du débiteur] et qu'il est connu qu'il n'y a pas de règle de priorité concernant les biens mobiliers, s'il [le mari] ne laisse pas [suffisamment] de biens pour donner aux deux, on donne au créancier en premier toute sa dette. Et s'il reste pour la femme de quoi percevoir sa kétouba, elle prend. Et sinon, elle est repoussée.


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 Si des nikhsei tsone barzel sont mentionnés dans la kétouba et qu'elle déclare qu'ils ont été perdus ou que le mari les a pris, elle est considérée par rapport aux nikhsei tsone barzel comme les autres créanciers [avec le même niveau de priorité]. Elle prête serment qu'elle n'en a pas pris possession, ne les a pas donnés, ni ne les a vendus, et partage avec les autres créanciers [les biens immobiliers laissés par le mari].


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 Celui qui a de nombreuses femmes et décède ou divorce d'elles alors qu'aucune d'entre elles n'a priorité, et il n'y a pas suffisamment [de biens] pour [rembourser] toutes les kétoubot, comment partagent-elles? On évalue: si, lorsque l'argent [que le mari a laissé] est partagé [en parts égales] selon le nombre de femmes, [celle qui a] la plus petite [kétouba] reçoit [l'argent de] sa kétouba ou moins, elles partagent [toutes] à parts égales. Et s'il y a plus d'argent que cela, elles partagent de telle manière que [celle qui a] la plus petite [kétouba] reçoive [tout] l'argent de sa kétouba. Puis, elles partagent ce qui reste parmi les restantes de la même manière. Comment [cela s'applique-t-il]? Soit un homme qui a quatre femmes; la kétouba de la première est de quatre cents [zouz], celle de la seconde est de trois cents [zouz], celle de la troisième est de deux cents [zouz], et celle de la quatrième est de cent [zouz]. La somme totale est donc de mille [zouz]. Il divorce de toutes ou décède. S'il laisse quatre cents zouz ou moins, elles partagent à parts égales, et chacune prend cent [zouz] ou moins [selon le cas]. Dans le cas où il laisse huit cents [zouz], si toutes partageaient à égalité, la quatrième prendrait deux cents [zouz] alors que sa kétouba n'est que de cent [zouz]. Comment font-elles? Elles prennent quatre cents zouz et les partagent à parts égales entre elles; la quatrième prend donc sa kétouba et se retire. Il reste donc quatre cents zouz et trois femmes, dont chacune d'entre elles prend cent zouz. Si tu divises les quatre cents [zouz] également entre les trois [femmes], la troisième prendra deux cents trente trois [zouz] et un tiers [de zouz], alors qu'il n'y a dans sa kétouba que deux cents [zouz]. C'est pourquoi, on prend de ces quatre cents [zouz] trois cents [zouz], que l'on partage également parmi les trois. La troisième qui a pris deux cents [zouz] reçoit donc ce qui lui revient et se retire. Il reste donc cent [zouz] et deux femmes; on partage les cent [zouz] entre la première et la seconde. La première reçoit donc deux cents cinquante, et de même la seconde, la troisième reçoit deux cents [zouz], et la quatrième reçoit cent. C'est de cette manière qu'elles partagent toujours, même si elles sont cent [femmes].


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 Celui qui se porte garant de la kétouba d'une femme n'est pas obligé de payer, même si cela [son acte] est accompagné d'un document contractuel. Car il a [seulement eu l'intention d']accompli[r] une mitsva, et ne lui a causé [à la femme] aucune perte. Et s'il se porte garant de la kétouba de son fils, et que son acte est accompagné d'un document contractuel, il est obligé de payer. Car un père se rend redevable du fait de son fils, et décide de s'assujettir. Celui qui est kablane d'une kétouba est astreint à payer, même s'il n'a pas appuyé sa déclaration d'un document écrit. Qu'est-ce qu'un kablane? Celui qui dit à une femme: “marie-toi à celui-ci, je donnerai [l'argent de] la kétouba”. Par contre, s'il lui dit [à la femme]: “je me porte garant de cette kétouba”, [ou] “je rembourse cette kétouba”, “j'y suis astreint” ou quelque chose [une expression] semblable, il est exempt, à moins qu'il soit son père [du mari]. Celui qui divorce de sa femme [dont la kétouba a été rédigée de la manière précédemment citée] doit lui faire faire le vœu de ne pas tirer profit de lui, puis elle se fait rembourser [l'argent de] sa kétouba du kablane ou de son père, s'il est garant. [Il doit lui au préalable lui faire faire ce vœu], de crainte qu'il l'épouse à nouveau, et qu'ils fassent [ainsi] une escroquerie au détriment des biens [du kablane].


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 Et de même, celui qui consacre [au Temple] ses biens et divorce de sa femme doit lui faire faire le vœu de ne pas profiter de lui, puis elle se fera rembourser de celui qui rachète [ses biens] au Temple, de crainte qu'ils [le mari et la femme] ne fassent une escroquerie au détriment des biens du Temple. Par contre, pour celui qui divorce de sa femme, et celle-ci vient percevoir [sa kétouba] des biens vendus [depuis la date de son mariage et qui sont assujettis à la kétouba], on ne l'oblige pas à la faire faire un vœu. Plutôt, elle prête serment et perçoit [sa kétouba en saisissant les biens vendus]. Et si elle désire, elle peut se remarier avec son [premier] mari. Car ceux qui ont acheté [les biens du mari] savaient qu'il était redevable de la kétouba d'une femme, et ils ont provoqué une perte à eux-mêmes en achetant les biens [assujettis] en sa possession [du mari].


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 Si un mari a vendu ses biens, puis son épouse a écrit à l'acheteur: “j'accepte de n'avoir droit à aucune réclamation envers toi” [acceptant par-là de ne pas pouvoir percevoir sa kétouba de ces biens], elle peut néanmoins percevoir [de ces biens sa kétouba], même si elle a appuyé sa déclaration d'un acte contractuel. Car elle ne lui a écrit cela que pour qu'il n'y ait pas de dispute entre elle et son mari, et elle peut [se justifier et] dire: “j'ai fait plaisir à mon mari”. Par contre, s'ils [le mari et la femme] avaient au préalable conclu un accord, appuyé par un acte contractuel, selon lequel cet endroit [cette terre] ne lui est pas assujetti[e pour la prélever en versement à sa kétouba] puis que le mari lui a vendu [au tiers], elle ne peut pas y percevoir [sa kétouba]. Et de même, si le mari vend [sa propriété] et dit à sa femme d'écrire à l'acheteur: “j'accepte de n'avoir droit à aucune plainte envers toi”, et qu'elle refuse, n'écrit pas, n'accepte pas l'acte [de son mari], et cause [ainsi] l'annulation de la vente, puis que le mari recommence et vend à un autre homme, ce champ-là ou un autre champ, et, après que le mari ait vendu, elle [sa femme] accepte son acte, et déclare par un acte contractuel ne plus avoir d'emprise sur ce champ, elle ne peut plus le saisir [pour sa kétouba]. Car elle ne peut pas dire: “j'ai fait plaisir à mon mari”, puisque la première fois, en refusant [la vente], elle n'avait pas suivi la volonté de son mari.


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 Celui qui a deux femmes, vend son champ, et passe un accord appuyé d'un acte contractuel avec sa première [femme], selon lequel elle n'a plus de lien avec ce champ et ne peut pas le saisir de l'acheteur, de telle manière que l'accord est effectif et qu'elle ne puisse pas dire: “j'ai [simplement voulu] faire plaisir à mon mari”, puis décède ou divorce des deux, la seconde peut saisir [le champ] de l'acheteur, car il [le mari] n'a pas passé d'accord avec elle. Et la première peut saisir de la seconde, car elle est prioritaire, et n'a renoncé à son lien [avec le champ] que par rapport à l'acheteur. Et lorsque le champ revient dans la possession de la première [femme], l'acheteur peut le lui saisir, car elle y a renoncé pour lui. Et le cycle continue [à l'infini] jusqu'à ce qu'ils fassent un compromis.


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 Une veuve, [qu'elle doit devenue veuve] après le mariage ou après les éroussine, peut prêter le serment [qui lui est exigé], vendre la terre de son mari et se faire rembourser la kétouba devant une cour rabbinique [composée] de [juges qui sont] experts ou non, à condition qu'il y ait trois hommes dignes de confiance, connaissant l'évaluation de la terre. Et la responsabilité de la vente tombe sur les biens des héritiers [dans un cas de litige sur cette vente]. Par contre, une [femme] divorcée ne peut vendre [la terre de son ex-mari] que devant une cour rabbinique [composée] de [juges] experts. Et quand une femme vend [une propriété] devant la cour rabbinique, elle ne peut la vendre qu'après avoir fait une annonce publique. Et dans les lois concernant les prêts, seront définies les lois concernant la manière d'effectuer une vente devant la cour rabbinique. Par contre, celle qui ne vend pas en présence d'une cour rabbinique n'a pas besoin de faire une annonce publique. Néanmoins, il faut trois [hommes] dignes de confiance et connaissant l'évaluation [des terres].


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 Une veuve qui vend en privé la terre [de son mari décédé] pour [percevoir l'argent de] sa kétouba, si elle vend [cette terre] au prix approprié, sa vente est valide, et elle prête le serment qui incombe à une veuve après avoir vendu. [Ceci est valable,] à condition qu'elle vende à quelqu'un d'autre. Par contre, si elle évalue pour elle-même, [cela est considéré comme si] elle n'a rien fait, même si elle a fait une annonce publique.


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 Si la kétouba est de deux cents [zouz], et qu'elle vend ce [une partie de la propriété de son mari décédé] qui vaut cent [zouz] pour deux cents [zouz], ou ce qui vaut deux cents [zouz] pour cent [zouz], elle a reçu sa kétouba et n'a rien [en surplus], et ce, à condition qu'elle prête le serment propre à une veuve. Si sa kétouba est de cent [zouz] et qu'elle vend pour cent [zouz] ce qui vaut cent [zouz] et un dinar, sa vente est annulée, même si elle dit: “je rendrai ce dinar aux héritiers” [car elle n'a pas le droit de vendre une terre de valeur supérieure à sa kétouba].


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 Si sa kétouba est de quatre cents [zouz] et qu'elle vend à chacun [de trois personnes] la valeur de cent [zouz] pour cent [zouz] et au dernier, [elle vend] ce qui vaut cent [zouz] et un dinar pour cent [zouz], la dernière [vente] est annulée, mais les autres [les trois premières] sont valides.


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 Une femme peut vendre sa kétouba ou la donner en cadeau; si le mari meurt ou divorce d'elle, celui-ci [l'acheteur ou le receveur] viendra et percevra [la somme qui lui est due en vertu de sa kétouba], et si elle meurt alors que son mari est en vie ou avant d'avoir prêté serment, il n'a [droit à] rien.


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 Si elle a vendu une partie de sa kétouba, en a fait usage comme gage, ou a donné à quelqu'un d'autre une partie de sa kétouba, elle peut [néanmoins] vendre la terre de son mari et percevoir le reste [de sa kétouba] en présence d'une cour rabbinique [composée] de [trois juges] experts, ou de trois personnes dignes de confiance. Elle peut vendre [des parties de la propriété de son mari] même de nombreuses fois, pour [percevoir] sa kétouba, devant une cour rabbinique ou trois personnes dignes de confiance et qui connaissent l'évaluation de la terre.


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 Celle qui vend sa kétouba, à d'autres personnes ou à son mari ne perd pas [ainsi] les autres droits de sa kétouba. Et si elle a un fils, [et meurt avant son mari,] il hérite en plus de sa part [dans les biens de son père] la valeur de la kétouba, bien qu'elle ait été vendue des biens de son père. Par contre, celle qui renonce à sa kétouba au bénéfice de son mari perd tous les droits de la kétouba, et n'a même pas de nourriture. Celle qui renonce à sa kétouba n'a pas besoin d'[affirmer cela par] un acte contractuel, ni [d'être observée par] de[s] témoins, comme le refus [d'un droit] ne nécessite ni témoins, ni acte contractuel, mais [est simplement] réalisé par la parole. Et ce, à condition que cette déclaration soit faite sérieusement, plutôt que facétieusement, comme une plaisanterie.


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 Une veuve peut se nourrir des biens des héritiers aussi longtemps qu'elle demeure veuve jusqu'à ce qu'elle perçoive sa kétouba. Et dès qu'elle exige sa kétouba à la cour rabbinique, elle ne peut plus se nourrir [des biens des héritiers]. Et de même, si elle a vendu [les droits de] sa kétouba entièrement, a donné en gage sa kétouba, ou l'a hypothéquée pour quelqu'un d'autre, c'est-à-dire qu'elle lui a dit : « prélève ta dette de cela », qu'elle ait fait cela en présence d'une cour rabbinique de [juges] experts ou non, qu'elle ait fait cela du vivant de son mari ou après la mort de son mari, elle n'a pas le droit d'être nourrie par les héritiers. Par contre, si elle a vendu [les droits d']une partie [de sa kétouba], elle a le droit d'être nourrie [par les héritiers ; dans ce cas, toutefois, les héritiers ont le droit de lui payer le reste de sa kétouba et de ne pas continuer à la nourrir]. Et dès lors que la veuve est consacrée [par un deuxième mari], elle perd [le droit de recevoir] sa nourriture [des héritiers].


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 De même qu'elle [la femme] peut être nourrie de ses biens [de son mari] après sa mort, ainsi, on lui donne des vêtements et des ustensiles ménagers, et elle réside dans la demeure où elle résidait du vivant de son mari, et elle peut utiliser les oreillers, les couvertures, les esclaves et les servantes qu'elle utilisait du vivant de son mari. Si la demeure s'est effondrée, les héritiers ne sont pas astreints à la reconstruire. Et [même] si elle dit : « laissez-moi et je vais construire de ce qui m'appartient », on ne l'écoute pas. Et de même, elle ne doit pas la réparer, ni sceller les murs [avec du ciment], mais elle réside à l'intérieur [de la maison] telle qu'elle est, ou part. Et si les héritiers ont vendu la demeure d'une veuve, cela n'a aucun effet.


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 Si la demeure s'est écroulée, ou si son mari n'avait qu'une maison louée [et non achetée], on lui donne une maison appropriée à son statut social. Et de même, la nourriture et les vêtements, [on les lui donne] selon son statut social. Et si le statut social du mari est supérieur au sien [celui de la femme], on lui donne [à la femme] selon son statut social [du mari], parce qu'elle monte avec lui [accède au statut social de son mari], mais elle ne descend pas, même après sa mort.


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 La bénédiction de la maison est importante. Quel est le cas ? Cinq personnes qui ont chacune besoin d'un kav [de nourriture] pour se nourrir, si les cinq se trouvent dans une maison et partagent un repas commun, quatre kav leur suffisent. Et cela s'applique également à tous les besoins de la maison. C'est pourquoi, une veuve qui dit : “je ne quitte pas la maison de mon père, fixez-moi la somme nécessaire pour me nourrir et donnez-moi là-bas”, les héritiers peuvent lui dire, si tu restes chez nous, tu recevras de la nourriture. Et sinon, nous te donnerons selon la bénédiction de la maison. Et si elle affirme [qu'elle ne désire pas résider avec eux] parce qu'elle est jeune et eux[-aussi] sont jeunes, on accepte ; on lui donne la nourriture qui lui est nécessaire pour qu'elle vive seule dans la maison de son père. Ce qui reste [de l'argent réservé pour] la nourriture et les vêtements de la veuve appartient aux héritiers.


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 Une veuve qui tombe malade, si elle a besoin d'un traitement médical dont la valeur n'est pas définie, cela est considéré comme nécessaire à sa subsistance et les héritiers y sont astreints [à lui fournir le traitement nécessaire]. [Toutefois,] si elle nécessite un traitement médical limité, ils la guérissent [en déduisant la somme nécessaire] de [l'argent qui lui est dû en vertu de] sa kétouba. Si elle est emprisonnée, les héritiers ne sont pas astreints à la racheter. Même si elle était yévama, qu'elle a été emprisonnée du vivant de son mari et qu'il est mort alors qu'elle était prisonnière, ils [les frères du mari défunt] ne sont pas astreints à la racheter avec ses biens. Plutôt, elle doit être rachetée de son argent [à elle], ou elle prend [l'argent de] sa kétouba et se rachète.


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 Si la veuve meurt, les héritiers du mari sont astreints à [subvenir à] son enterrement. Et si elle a prêté le serment qui incombe à une veuve [c'est-à-dire qu'elle n'a pas prélevé l'argent de sa kétouba], puis est décédée, ses héritiers héritent sa kétouba et sont astreints à son enterrement, mais non les héritiers du mari. Le [fruit du] travail des mains de la veuve va aux héritiers. Et un héritier qui dit à une veuve, « nourris-toi du [fruit du] travail de tes mains », on ne l'écoute pas. Cependant, si c'est elle qui le désire, on accepte.


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 Et tous les travaux qu'une femme accomplit pour son mari, une veuve peut accomplir pour les orphelins, à l'exception du fait de leur servir à boire, de leur faire le lit, et de leur laver le visage et les pieds [qui sont des travaux qu'une femme fait pour son mari].


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 L'objet trouvé par une veuve et les fruits des biens qu'elle amène au mari [lors du mariage] lui appartiennent [à la femme veuve] et les héritiers [de son mari] n'ont aucun droit dessus.


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 Et les biens eux-mêmes [que la femme amène au mari lors du mariage], c'est-à-dire sa nedouniya, elle les prend sans prêter de serment. Et les héritiers n'ont aucun droit dessus, à moins que les nikhsei tsone barzel aient augmenté de valeur durant la vie de son mari. Et si la veuve meurt sans prêter de serment, ses héritiers héritent sa nedounia, bien que cela soit des nikhsei tsone barzel. [Toutefois,] s'il y a eu une augmentation [de leur valeur], celle-ci appartient aux héritiers du mari.


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 Une veuve qui saisit les biens mobiliers [de son mari décédé] pour se nourrir, qu'elle les ait saisis de son vivant ou après sa mort, même si elle a pris possession d'un talent d'or, on ne lui enlève pas. Plutôt, la cour rabbinique mentionne ce qu'elle a pris en sa possession, et définit la quantité de nourriture [qui doit lui être donnée pour sa subsistance], et on évalue pour elle ; et elle a de quoi se nourrir avec ce qu'elle a en sa possession jusqu'à ce qu'elle meure ou jusqu'à ce qu'elle n'ait plus droit à être nourrie [par-exemple, si elle se remarie]; [à ce moment,] les héritiers prennent le reste [des biens qu'elle avait saisis].


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 Et de même, si elle a pris possession de biens mobiliers pour [percevoir l'argent de] sa kétouba, du vivant de son mari, et qu'il est mort, elle peut prélever d'eux [de ces biens la somme d'argent qui lui est due en vertu de sa kétouba]. Par contre, si elle a pris possession après sa mort pour sa kétouba, elle ne peut pas prélever d'eux [l'argent de sa kétouba].


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 Les guéônim ont institué qu'elle [la femme] perçoive [l'argent de] sa kétouba et les [droits stipulés comme] conditions de la kétouba des biens mobiliers. C'est pourquoi la veuve peut se nourrir [de la vente] des biens mobiliers [ce qui fait partie des conditions de la kétouba], même si elle ne [les] a pas saisis. Et si son mari lui a laissé des biens mobiliers, et qu'elle n'en a pas pris possession, les héritiers les prennent et lui donnent à manger ; elle n'a pas le droit de s'opposer à eux et de dire : “les biens resteront sous le contrôle de la cour rabbinique jusqu'à ce que je m'en serve pour me nourrir, de crainte qu'ils soient perdus et que je n'ais plus de quoi me nourrir”. Et même s'il [le mari] a stipulé explicitement qu'elle soit nourrie des biens mobiliers, elle ne peut pas empêcher [les héritiers d'en prendre possession]. Et c'est ainsi que l'on juge dans toutes les cours rabbiniques.


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 Par contre, s'il laisse une terre, elle peut s'opposer [aux héritiers] et les empêcher de [la] vendre. Et s'ils la vendent, elle ne peut pas la saisir de l'acheteur. Car la femme et les filles ne peuvent se nourrir que des biens qui restent en sa propriété [au mari décédé].


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 S'il laisse de nombreuses femmes, même s'il les a épousées consécutivement, elles sont nourries de la même manière, car il n'y a pas de règle de priorité concernant les biens mobiliers.


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 Une veuve qui se présente devant un yavam ; les trois premiers mois, elle est nourrie [des biens] de son mari [décédé]. Et si apparaît [qu'elle est enceinte de son mari], et de même, s'il [le mari] l'a laissée alors qu'elle était enceinte, elle se nourrit [des biens de son mari décédé] jusqu'à ce qu'elle enfante. Si elle donne naissance à un enfant viable, elle est nourrie [des biens de son mari] durant tout son veuvage, comme les autres femmes [le font]. Si elle n'apparaît pas enceinte pendant trois mois, ou fait une fausse couche, elle ne peut pas être nourrie de ce qui appartenait au mari, ni de ce qui appartient au yavam. Plutôt, son yavam l'invite à l'épouser ou à procéder à la ‘halitsa.


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 Si le yavam réclame de l'épouser [la yevama] ou d'accomplir la ‘halitsa, et se présente devant la cour rabbinique, puis s'enfuit ou tombe malade, ou si le yavam se trouvait dans un pays lointain, la femme peut être nourrie de ce qui appartient au yavam sans prêter de serment.


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 Si le yavam est un katane, on ne lui donne pas à manger [à la veuve de ce qui appartient au yavam] jusqu'à ce qu'il grandisse et soit semblable aux autres yavam.


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 Celui qui, lors de son décès, désigne une terre pour sa femme pour se nourrir [après sa mort], et dit : « cet endroit est [désigné] pour la subsistance [de ma femme] », [on considère qu']il a ajouté des droits [à sa femme] concernant sa subsistance [c'est-à-dire que cette désignation n'est pas une contrainte restrictive]. Et si le revenu [de sa terre] est inférieur à la subsistance [qui lui est nécessaire], elle prend le reste [de ce qui lui est nécessaire] du reste des biens. Et si le revenu est supérieur à ce qui lui est nécessaire, elle prend tout. Par contre, s'il lui dit : « ta subsistance viendra de cet endroit-là », et qu'elle se tait, elle n'a que les fruits de cet endroit, car il lui a spécifié [en utilisant l'expression “ta subsistance” un endroit défini pour] sa subsistance.


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 Certains enseignent que si une veuve se rend à la cour rabbinique pour exiger la quantité de nourriture [qui lui revient], on lui fixe ce qui est nécessaire pour sa subsistance et on ne la fait pas prêter serment. Et il ne convient pas de suivre cet enseignement, parce qu'ils ont confondu cela avec [le cas d']une femme dont le mari se rend dans un pays lointain. Mes maîtres ont enseigné que la cour rabbinique ne pourvoit pas à sa subsistance [dans le cas de la veuve] jusqu'à ce qu'elle prête serment. Car elle vient prélever des biens des orphelins, et quiconque prélève des biens des orphelins, ne peut se faire rembourser qu'en prêtant serment. Mon opinion suit cela, et c'est ainsi qu'il convient de trancher.


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 Une veuve qui se rend à la cour rabbinique pour exiger de la nourriture, on la fait prêter serment au préalable, on vend [des biens] sans faire d'annonce publique, et on lui donne de la nourriture. Et de même, elle peut vendre [sa propriété] pour sa subsistance sans être en présence d'une cour rabbinique [composée] de [juges] experts, mais devant trois hommes dignes de confiance, sans faire d'annonce publique. Et si elle vend [sa propriété] en privé pour sa subsistance à sa juste valeur, sa vente est valide. Et lorsque viennent les héritiers pour la faire prêter serment, elle prête serment.


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 Combien vend-on pour pourvoir à sa subsistance ? Suffisamment pour la nourrir pendant six mois, mais non davantage [à la fois]. Et on vend à condition que l'acheteur lui fournisse de quoi se nourrir tous les trente jours. Puis, elle vend une seconde fois [une autre partie de terre] pour six mois. Et de même, elle continue à vendre, jusqu'à ce qu'il reste dans les biens la valeur de sa kétouba. Elle perçoit [alors] sa kétouba du reste et se retire.


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 Une veuve à laquelle la cour rabbinique a fixé la somme pour la subsistance, on n'évalue pas le [fruit du] travail de ses mains jusqu'à ce que viennent les héritiers et réclament [le salaire de l'œuvre de ses mains]. Si [les héritiers réclament et qu']elle a gagné de l'argent, ils le prennent. Et sinon, on ne lui fait aucun reproche. [Cependant,] j'affirme que si les héritiers sont katane, la cour rabbinique fait une évaluation, et détermine la valeur de l'œuvre de ses mains, comme ils lui fixent de la nourriture.


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 Une veuve qui n'a pas en sa possession d'acte de kétouba n'a pas droit à [de l'argent pour] se nourrir, de crainte qu'elle ait renoncé à sa kétouba, l'ait vendue ou l'ait mise en gage [auquel cas elle n'a plus ce droit à être nourrie]. Même si l'héritier n'émet aucune complainte, on plaide en sa faveur et l'on dit : “amène ta kétouba, prête serment et prends la somme qui est nécessaire pour te nourrir”, à moins qu'il ne soit pas de coutume [à cet endroit] d'écrire une kétouba [auquel cas elle n'a pas à présenter sa kétouba].


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 Une femme qui se rend avec son mari dans un pays lointain, et qui vient et dit : « mon mari est mort ». Si elle désire, elle se nourrit comme toutes les veuves ; et si elle désire, elle perçoit sa kétouba. Si elle dit : « mon mari a divorcé de moi », elle n'est pas digne de foi, et elle reçoit de ses biens sa kétouba pour se nourrir au moins. Car si c'est encore sa femme, elle a le droit d'être nourrie [de ses biens] ; et s'il a divorcé d'elle comme elle prétend, elle a [droit à] la kétouba, car sa kétouba est dans sa main. C'est pourquoi, elle prend [la somme] nécessaire à sa subsistance jusqu'à ce qu'elle ait pris toute [la somme de] sa kétouba, et se retire.


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 La femme au sujet de laquelle il y a doute si elle est divorcée et dont le mari décède ne doit pas être nourrie de ses biens, car on ne saisit pas [les biens] d'un hériter dans le doute. Par contre, du vivant de son mari, elle est nourrie jusqu'à ce qu'elle soit divorcée de manière certaine.


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 Une veuve pauvre qui a attendu deux ans, et n'a pas réclamé de nourriture, ou une [veuve] riche qui a attendu trois ans, et n'a pas réclamé [de nourriture], [on considère qu']elle a renoncé. Elle n'a pas de nourriture pour les années passées, mais à partir du moment où elle réclame. Et si elle a attendu moins de temps, même [à un] jour [près], elle n'a pas renoncé, mais elle peut réclamer et percevoir la somme de la nourriture des années passées.


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 Une veuve qui réclame la nourriture des héritiers ; eux disent : « nous avons donné », et elle dit : « je n'ai pas pris », tant qu'elle ne s'est pas mariée, les orphelins doivent amener une preuve, ou elle prête serment et prend [l'argent qui lui est dû] ; après son [re]mariage, c'est elle qui doit amener une preuve, ou les héritiers prêtent un serment d'ordre rabbinique qu'ils lui ont donné.


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 La loi qui régit [la somme mentionnée comme] ajout de la kétouba est la même que celle qui régit le [droit] principal [de la kétouba]. C'est pourquoi, une veuve qui réclame, vend, renonce, ou met en gage l'ajout de la kétouba avec le [droit] principal, elle n'a pas de nourriture. Et si elle réclame une partie [de la kétouba] et laisse une partie [de la kétouba], cela est considéré comme quelqu'un qui a réclamé une partie du [droit] principal [de la kétouba], et a laissé une partie. Et celle qui vend ou renonce sans donner de précision [sur la somme concernée, somme de base ou ajout, on considère qu']elle vend et renonce à l'ajout avec le [droit] principal, car les deux sont partout qualifiés de kétouba [sans précision].


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 L'une des conditions de la kétouba est que les fils héritent la kétouba de leur mère et sa nedounia qu'elle a amenée [à son mari] en tant que nikhsei tsone barzel. Puis, ils partagent le reste de l'héritage avec leurs [demi-]frères [que le père a eu d'autres femmes] à parts égales.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? S'il épouse une femme, dont la kétouba et la nedounia sont de mille [zouz], qu'elle donne naissance à un fils, et décède de son vivant, puis il épouse une autre femme dont le kétouba et la nédounya font deux cents. Celle-ci donne naissance à un fils et meurt de son vivant. Puis, il décède et laisse deux mille [zouz]. Son fils de la première [femme] hérite des mille [zouz] de la kétouba de sa mère, et son fils de la seconde [femme] hérite deux cents [zouz] de la kétouba de sa mère. Et le reste, ils le partagent à parts égales. Il y a donc en la possession du fils de la première mille quatre cents [zouz], et dans la main du fils de la seconde, six cents.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il [le père] a laissé un dinar ou plus que la somme des deux ketoubot, de sorte qu'ils [les enfants] partagent le reste également. Par contre, s'il n'a pas laissé [en plus des deux ketoubot] un dinar [de plus que l'argent des kétoubot], ils partagent tout à parts égales. Car si les uns et les autres héritent la kétouba de leur mère, et qu'il ne reste pas un dinar à partager entre les héritiers, cette condition annule [la règle] du partage égal de l'héritage entre les fils, qui est d'ordre thoranique.


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 Et il en est de même pour celui qui épouse de nombreuses femmes, l'une après l'autre ou simultanément, et toutes décèdent de son vivant, et il a d'elles des fils, s'il y a [dans ses biens] un dinar en plus de [l'argent de] toutes les ketoubot, chacun hérite la kétouba de sa mère, et ils [tous les fils] partagent ce qui reste à parts égales.


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 Si les orphelins disent : « nous ajoutons un dinar aux biens de notre père [de sorte qu'ils dépassent la somme des ketoubot de leur mère] » afin de percevoir la kétouba de leur mère, on ne les écoute pas. Plutôt, on évalue à la cour rabbinique combien valaient les biens lors du décès de leur père. Et même s'ils ont augmenté ou diminué [de valeur] après la mort de leur père avant le partage, on les évalue [les biens] tels qu'ils étaient lors de la mort de leur père.


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 S'il y a [dans les biens du père] un dinar ou plus en plus de toutes les ketoubot, même s'il y a une reconnaissance de dette correspondant à la somme en surplus [de la somme des ketoubot], [on considère que] cela ne réduit pas [la somme des biens qui appartiennent au père]. Plutôt, chacun hérite de la kétouba de sa mère.


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 Celui qui a eu deux femmes, l'une est décédée de son vivant, et l'autre est décédée après sa mort [du mari], et il a eu des fils de toutes les deux, bien qu'il n'y ait pas [dans ses biens] de surplus sur les deux ketoubot, si la seconde a prêté le serment qui incombe aux veuves avant de mourir, ses fils ont priorité pour hériter sa kétouba. Car ce n'est pas grâce à cette condition [d'ordre rabbinique précédemment citée] qu'ils héritent la kétouba de leur mère, mais [en vertu d']un héritage d'ordre thoranique. Puis, les fils de la première [femme] héritent la kétouba de leur mère du fait de cette condition. Et si elle [la seconde femme] est décédée avant de prêter serment, seuls les enfants de la première [femme] héritent la kétouba de leur mère, et ils partagent le reste à parts égales.


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 Une femme qui est divorcée, on ne l'oblige pas à allaiter [son fils]. Plutôt, si elle désire, il [l'ex-mari] lui donne son salaire et elle allaite. Et si elle ne désire pas, elle lui remet son fils et lui s'en occupe. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle ne l'a pas allaité [l'enfant] suffisamment pour qu'il la reconnaisse. Par contre, si [elle l'a allaité suffisamment de sorte qu']il la reconnaît, même s'il est aveugle, on ne le sépare pas de sa mère, du fait du danger [éventuel] de l'enfant. Plutôt, on l'oblige [la mère, et elle l'allaite] contre un salaire jusqu'à ce qu'il ait vingt-quatre mois.


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 Une femme divorcée n'est pas nourrie [par son ex-mari], bien qu'elle allaite son fils. Cependant, il lui donne, en plus de son salaire, les choses que l'enfant a besoin pour se vêtir, se nourrir, boire, et s'enduire [d'huile], et ce qui est semblable. Par contre, une femme enceinte n'a [droit à] rien. Si les [vingt-quatre] mois sont passés et qu'elle s'en est occupée [pendant toute cette période], si elle [la femme divorcée] veut que son fils reste auprès d'elle, on ne l'en sépare pas jusqu'à ce qu'il ait six ans. Plutôt, on oblige son père qui lui donne à manger [à l'enfant] alors qu'il réside chez sa mère. Après six ans, le père peut dire : « s'il est auprès de moi, je lui donnerai à manger, et s'il est auprès de sa mère, je ne lui donnerai pas à manger ». Et une fille reste toujours auprès de sa mère, même après six [ans].


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 Comment [cela s'applique-t-il pour la fille] ? Si le père peut [a les moyens nécessaires pour] donner la charité, on lui prend contre son gré, et on la nourrit [la fille] alors qu'elle est auprès de sa mère. Et même si la mère se marie à un autre [homme], sa fille reste auprès d'elle, et le père la nourrit jusqu'à ce qu'il meure, comme un acte de charité. [De plus,] si le père meurt, elle [la fille] se nourrit de ses biens, ceci étant un droit de la kétouba [de sa mère], bien qu'elle reste auprès de sa mère. Et si la mère ne désire pas que ses enfants restent auprès d'elle après qu'elle s'en soit occupée, les garçons comme les filles, elle a cette prérogative. Et elle les remet [les enfants] à leur père, ou les met à la charge de la communauté, s'ils n'ont pas de père, et ils [les membres de la communauté] s'en occupent.


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 Le mari a priorité sur tout homme pour hériter [les biens] de sa femme. A partir de quand acquiert-il [le droit à] l'héritage ? Dès qu'elle [la femme] n'est plus sous l'autorité de son père. Et même si elle n'est pas encore entrée “sous la ‘houppa”, dès lors qu'elle entre sous l'autorité de son mari, il [acquiert le droit d']hérite[r ses biens].


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Si une femme a été consacrée, et que son père l'a confiée à son mari ou aux émissaires de son mari, ou si les émissaires du père l'ont confiée à son mari ou à ses émissaires [de son mari], et qu'elle est décédée en chemin, avant d'entrer sous la ‘houppa, bien que [les biens mentionnés dans] sa ketouba [c'est-à-dire sa nedounya] soit encore dans la maison de son père, son mari hérite d'elle. Et de même, si le père ou les émissaires du père marchent avec le mari [de la fille], et que celui-ci entre avec elle en chemin dans une cour, et s'isole avec elle dans un but de [réaliser les] nissouine, et qu'elle décède, son mari hérite [ses biens]. Toutefois, si le père ou ses émissaires se trouvent encore avec le mari en train de l'accompagner [la femme] dans la maison de son mari, même si le mari entre avec elle dans une cour pour passer la nuit comme [le] font les voyageurs qui dorment ensemble dans un seul hôtel, étant donné que le père ou ses émissaires sont avec elle, et qu'il ne s'est pas encore isolé avec elle dans un but de nissouine, si elle décède, son père hérite [ses biens], bien que sa nedounya se trouve dans la maison de son mari.


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 Et de même, si elle était adulte, orpheline, ou veuve, et qu'elle s'est rendue d'elle-même de la maison de son père à la maison de son mari, sans son mari, ni ses émissaires qui l'accompagnent, et qu'elle est décédée en chemin, son mari n'hérite pas [ses biens].


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 Celui qui épouse une femme qui lui est interdite [par un interdit d'ordre thoranique qui n'est pas passible de retranchement], étant donné que le mariage a prise, si elle meurt, il hérite [ses biens]. Et de même, celui qui épouse une ketana [après la mort de son père], bien que ses kidouchine ne soient pas véritables [d'ordre thoranique], si elle décède, il hérite [ses biens]. Toutefois, un pikéa'h qui épouse une sourde-muette, si elle décède, il n'hérite pas [ses biens]. Et un sourd-muet qui épouse une pika'hat qui décède, il l'hérite. En effet, elle est consciente, et s'est mariée de plein gré, et [elle] lui a [ainsi] donné droit sur sa propriété.


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 Une ketana qui a été consacrée avec le consentement de son père, mais s'est mariée sans son accord, en sa présence ou en son absence, le père peut faire objection, comme nous l'avons expliqué. Et même si le père se tait, si elle décède, son mari n'hérite pas [ses biens], à moins que le père ait consenti à son mariage.


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 Les géônim ont donné comme directive qu'une femme qui tombe malade, et demande à son mari de divorcer d'elle, de sorte qu'elle parte sans [prendre l'argent de la] kétouba, [la femme ayant fait cela] avec l'intention qu'il n'hérite pas [ses biens], on ne l'écoute pas [la femme]. Et même si elle dit : « je le déteste et je ne veux pas rester avec lui », on ne l'écoute pas, et on ne la juge pas comme une femme qui se rebelle [contre son mari]. Ceci est une loi judicieuse.


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 Pour tous les biens qui appartiennent à la femme, les nikhsei tsone barzel comme les nikhsei melog, le mari consomme tout l'usufruit [de ses biens] de son vivant. Et si elle décède du vivant de son mari, son mari hérite tous ses biens. C'est pourquoi, si la femme a vendu les nikhsei melog après s'être mariée, bien que ces biens lui soient parvenus avant qu'elle soit consacrée, le mari peut saisir l'usufruit [de ces biens] des acheteurs, de son vivant [de la femme], mais pas la terre elle-même. Car il n'a aucun droit sur les nikhsei melog jusqu'à ce qu'elle meure. Si elle décède de son vivant, il saisit la terre des acheteurs sans [avoir à payer l']argent. Et si l'argent qu'elle a pris des acheteurs [comme paiement] reste disponible tel quel, il doit être rendu aux acheteurs. Il ne peut pas dire : « c'est peut-être une trouvaille [de ma femme] ».


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des biens dont le mari a connaissance. Par contre, si elle a hérité des biens dans un autre pays sans que le mari en ait eu connaissance, et qu'elle les a vendus, sa vente est valide. Et de même, une [femme] consacrée qui a vendu [les nikhsei melog] avant les nissouine, sa vente est valide [et le mari n'a aucun droit dessus]. Car le mari n'a aucun droit sur les biens de sa femme avant qu'il la fasse entrer [dans la ‘houppa].


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 Une femme qui donne par écrit un droit de propriété sur tous ses biens à un autre, que ce soit un proche parent ou non, avant de se marier [après les kiddouchine et avant les nissouine], bien que le cadeau soit annulé si elle divorce ou devient veuve, comme cela sera expliqué dans les lois sur les dons, le mari ne profite pas de l'usufruit. Et si elle décède de son vivant, il ne l'hérite pas [l'usufruit], car elle les a donnés [les biens] avant de se marier. Et lorsqu'elle décède du vivant de son mari, celui qui les a reçus en cadeau les acquiert au sens plein. De plus, même si elle donne une partie de ses biens ou la totalité avant les nissouine, et écrit à l'acquéreur : « acquiers-les à partir d'aujourd'hui lorsque je le désirerai », [bien que] celui qui reçoit n'acquiert pas le droit de propriété jusqu'à ce qu'elle donne son consentement, le mari ne profite pas de l'usufruit de ce [la terre donnée en] cadeau. Et si elle décède, il n'hérite pas [ses biens].


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 Une femme qui est en attente de son yavam peut vendre et donner en cadeau les biens qu'elle a acquis alors qu'elle est dans cette situation. Et le yavam n'a pas [de droit sur] l'usufruit [de ces biens], même [sur] les nikhsei tsone barzel qu'elle a fait entrer à son frère [son mari défunt], jusqu'à ce qu'il la fasse entrer [dans la ‘houppa]. Si elle décède alors qu'elle est en attente de son yavam, ses héritiers [de la femme] par son père héritent ses nikhsei melog, et la moitié de ses nikhsei tsone barzel. Les héritiers du mari héritent [l'argent de] sa kétouba et la moitié des nikhsei tsone barzel, et sont responsables de [prendre en charge] son enterrement.


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 Une femme qui est en attente de son yavam, tous les biens de son mari sont bloqués pour [le prélèvement de] la kétouba. C'est pourquoi, le yavam n'a pas le droit de vendre les biens de son frère, avant ou après le yboum. Et s'il vend, donne en cadeau, ou partage avec ses frères les biens du défunt [son frère], avant ou après le yboum, cela est sans effet. Car ces biens sont déjà dans la possession de la veuve pour qu'elle en prélève [l'argent de] sa kétouba.


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 S'il [le yavam] fait entrer [dans la ‘houppa] sa yavama et que son frère a laissé des fruits rattachés à la terre, on les vend, et on achète une terre dont le yavam profite de l'usufruit.


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 S'il a laissé des fruits détachés de la terre, et de même, s'il a laissé de l'argent ou des biens mobiliers, tout appartient au yavam ; il les utilise à son gré, et elle ne peut pas l'en empêcher. Car le prélèvement de la kétouba des biens mobiliers n'est qu'une institution des géonim. Et il n'est pas dans le pouvoir de cette institution de le priver des biens de son frère et de lui interdire de les utiliser du fait de ce lien.


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 Une yevama qui n'avait pas de kétouba [lorsqu'elle était mariée, par exemple, s'il n'y avait pas encore les nissouine lorsque le mari est mort], ou qui a renoncé à sa kétouba, il [le yavam] acquiert les biens de son frère, et il les vend ou les donne à son gré. Et lorsqu'il fait entrer [dans la ‘houppa] sa yevama, il lui écrit une kétouba [avec une garantie] de cent [zouz], et tous ses biens deviennent garants de la kétouba, comme toutes les autres femmes qui ont une kétouba.


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 Une femme qui vend ou qui donne après s'être mariée des nikhsei tsone barzel, à son mari ou à d'autres, cela est sans effet. Et de même, un homme qui vend une terre qui appartient à sa femme, nikhsei tsone barzel comme nikhsei melog, cela est sans effet.


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 S'il vend des biens mobiliers de nikhsei tsone barzel, bien qu'il n'en ait pas le droit, s'il vend, sa vente est valide. Si tous deux [l'homme et sa femme d'un commun accord] vendent les nikhsei melog, qu'il [l'acheteur les] ait d'abord acheté[s] de l'homme puis de la femme, ou de la femme puis de l'homme, leur vente est valide.


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 Et de même, une femme qui vend ou qui donne des nikhsei melog à son mari, sa vente et son cadeau sont valides. Et elle ne peut pas dire, concernant les nikhsei melog : « j'ai voulu faire plaisir à mon mari [en acceptant la vente] ». Par contre, pour les autres biens, elle peut le dire [et la vente n'est pas valide].


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Une femme qui vend ou qui donne à son mari des nikhsei tsone barzel, des biens immobiliers comme des biens mobiliers, ou un champ qu'il lui a désigné pour [qu'elle puisse percevoir] sa kétouba, un champ [qui appartient à la femme et] qui était mentionné dans sa kétouba, ou un champ [que son mari a mentionné dans la kétouba] comme cadeau, son mari n'acquiert pas [ceux-ci]. Même s'il a conclu un accord matérialisé par une transaction avec le consentement de sa femme, elle peut revenir sur sa décision quand elle désire. Car [on considère qu']elle n'a donné ou vendu [à son mari] ces terres que pour maintenir la paix dans son foyer. C'est pourquoi, [du fait de cette considération,] le mari n'a pas de [la possibilité d'exhiber de] preuve attestant [que sa femme lui aurait fait acquérir] des biens de sa femme [car on considère toujours qu'elle a voulu maintenir la paix dans le foyer], à l'exception des nikhsei melog, comme nous l‘avons expliqué.


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 Pour les nikhsei tsone barzel qui ont été perdus ou volés, et auxquels la femme a renoncé en faveur de son mari, il me semble qu'elle ne peut pas dire : « j'ai fait plaisir à mon mari ». A quoi cela ressemble-t-il ? A ceux [un homme et une femme] qui ont passé un accord matérialisé par une transaction par lequel elle [la femme] abandonne la responsabilité [qu'il a prise de la propriété désignée comme nikhsei tsone barzel], et considère cela comme nikhsei melog. Car le mari n'amène pas de preuve pour prendre possession ou maintenir la possession des biens, mais plutôt pour se libérer de l'obligation de payer. Par contre, si elle lui a donné un cadeau parmi les biens mobiliers [catégorisés de nikhsei] tsone barzel, il n'acquiert rien, car elle peut dire : « j'a voulu faire plaisir à mon mari ».


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 Un homme qui vend [le droit qu'il a sur] une terre [qui appartient à sa femme] pour [ce droit étant de profiter de] l'usufruit, cela est sans effet, car ils [les sages] n'ont institué pour un homme [le droit de profiter de] l'usufruit [d'un champ qui appartient à sa femme] que dans le but de qu'il puisse [grâce à cet argent] dépenser plus pour le foyer. C'est pourquoi, s'il vend [le bénéfice qui lui appartient, celui de profiter de] l'usufruit, et investit cet argent pour un commerce, on lui accorde ce droit.


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 Si une femme possède des ressources financières [qu'elle amène dans le foyer] ; si ce sont des nikhsei tsone barzel, il [son mari] peut les investir pour un commerce. Et si ce sont des nikhsei melog, qu'elle les aient apportées [lors du mariage], qu'elle les aient reçues en héritage ou en cadeau, ou qu'elle ait reçu des biens mobiliers en héritage ou en cadeau, on les vend et on achète avec [le fruit de la vente] une terre, et lui [le mari] profite de l'usufruit.


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 Et de même, une femme qui a été blessée par d'autres, tout l'argent qu'il convient de lui donner [en tant que dommage et intérêt] doit servir à acheter une terre, et le mari profite de l'usufruit, comme cela sera expliqué dans les lois sur les dommages corporels.


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 Si elle reçoit des esclaves en héritage, bien qu'ils soient âgés, il ne faut pas les vendre, du fait de l'honneur qu'ils apportent à sa maison familiale. Si elle reçoit des olives ou des vignes, mais [n'hérite] pas la terre où les arbres sont plantés, s'ils produisent suffisamment pour financer leur entretien, on ne les vend pas, du fait de l'honneur qu'ils apportent à sa maison familiale. Et sinon, on les vend comme bois [de chauffage], et l'on achète avec [le fruit de la vente] une terre, et lui [le mari] profite de l'usufruit.


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 Si elle reçoit en héritage des fruits qui sont attachés à la terre [sur laquelle ils poussent], ils appartiennent au mari. Et s'ils sont détachés de la terre, ils lui appartiennent [à la femme], et ils doivent être vendus et servir à l'achat d'une terre et lui [le mari] profite de l'usufruit. Par contre, celui qui divorce d'une femme, alors que des fruits attachés à la terre lui appartenait [à la femme] au moment du divorce, ils lui appartiennent [à la femme]. Et s'ils sont détachés, ils lui appartiennent [à lui].


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 Les esclaves et les animaux qui sont [entrés dans la propriété du mari en tant que] nikhsei melog, le mari est redevable de [d'assurer] leur nourriture et de tout ce qui leur est nécessaire. Ils travaillent pour lui, et il profite de l'usufruit. C'est pourquoi, l'enfant d'une servante [considérée comme nikhsei] melog appartient au mari, et le petit d'un animal [considéré comme nikhsei] melog appartient au mari. Et s'il divorce, et que la femme désire payer et prendre l'enfant de la servante pour l'honneur dû à sa maison familiale, on lui accorde ce droit.


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 Si elle lui apporte deux ustensiles ou deux servantes en tant que nikhsei tsone barzel, que l'on évalue pour mille zouz, et qu'ils augmentent et valent deux milles, puis qu'il divorce, elle prend [un ustensile ou une servante] pour les mille zouz qui lui appartiennent. Quant au second, si elle désire payer [sa valeur] et le prendre pour l'honneur dû à sa maison familiale, on lui accorde ce droit.


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 Celui qui donne un cadeau à sa femme, qu'il lui donne une terre ou de l'argent, puis elle achète avec [ce cadeau] une terre, le mari n'a pas [le doit sur] l'usufruit de ce cadeau. Et de même, celui qui donne un cadeau à une femme à condition que son mari ne puisse pas profiter de l'usufruit [de ce cadeau], mais [à condition] que l'usufruit appartienne à la femme pour [en faire] ce qu'elle désire, le mari ne profite pas de l'usufruit de ce cadeau. Et de même, celle qui vend [son droit à] sa kétouba [pour que l'acheteur la récupère l'éventualité du divorce, ou du décès de son mari], cet argent [de la vente] appartient à la femme et le mari ne profite pas de l'usufruit [de la fructification de cet argent].


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 Si le petit d'un animal [qui fait partie de nikhsei] melog a été volé, que le voleur a été retrouvé et qu'il a payé [l'amende imposée par la Thora qui correspond à] deux [fois le prix], ce [paiement] double appartient à la femme. Car cela n'est pas [compris dans] l'usufruit que les sages ont institué [comme revenant au mari]. Celui qui blesse sa femme, [l'argent pour] le dommage, la souffrance et la honte lui appartient [à la femme], et le mari ne profite pas de l'usufruit [du bénéfice de l'investissement de cet argent], comme cela sera expliqué dans les lois sur les dommages corporels.


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 Celui qui vend une terre à sa femme, si le mari a connaissance de [l'origine de] l'argent avec lequel elle lui a achète cette terre, elle acquiert [la terre], et le mari profite de l'usufruit de cette terre. Et si l'origine de cet argent lui est inconnue, elle n'acquiert pas [la terre], car le mari peut dire : « je n'ai vendu que pour découvrir l'existence de l'argent qu'elle a caché ». Et cet argent qui a été dévoilé, on achète avec une terre, dont le mari profite de l'usufruit.


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 Si de l'argent ou des biens mobiliers sont découverts chez une femme, et que celle-ci dit : « on me les a donnés en cadeau », et que lui dit : « cela vient du produit de tes mains, et cela m'appartient », elle est digne de foi, et il peut faire proclamer une excommunication [conditionnelle s'appliquant] au cas où elle affirmerait quelque chose qui n'est pas vrai. On achète avec [cet argent] une terre, et il profite de l'usufruit. Et si elle dit : « on me les a donnés à condition que mon mari n'ait pas de droit dessus, mais que je fasse ce que je veux », elle doit apporter une preuve. Car on a pour présomption que le mari a le droit sur l'usufruit de tout l'argent qui se trouve en possession de sa femme, à moins qu'elle n'apporte une preuve [du contraire].


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 Si elle lui dit [au mari] : « tu m'as donné en cadeau [cet argent], elle prête serment de type chevouât hesset que le mari lui a donné, et il ne profite pas de l'usufruit.


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 On n'accepte pas de [prendre un objet en] dépôt des femmes, des esclaves ou des ketanim. Et si l'on transgresse et que l'on reçoit [un objet en dépôt] d'une femme, on le lui rend. S'il elle décède [entre-temps], on le rend à son mari. Si l'on reçoit [un objet en dépôt] d'un esclave, on le lui rend. Et s'il décède [entre-temps], on le rend à son maître. Si l'on reçoit [un objet en dépôt] d'un enfant, on achète avec un rouleau de la Thora, ou un objet dont il profitera du bénéfice. Et ceux [parmi ces individus précédemment mentionnés] qui disent juste avant leur décès : « ce dépôt appartient à untel », s'ils sont dignes de foi pour celui qui garde ce dépôt, il suit ce qu'ils ont dit. Et sinon, il le donne aux héritiers [des défunts].


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 Soit une femme qui a des ressources financières suffisantes dont le mari peut profiter de l'usufruit [mais ils sont en désaccord concernant le type de bien à acheter] ; lui dit : « je désire acheter tel [type de bien] », et elle dit « je désire acheter tel [type de bien] », ils achètent un bien dont l'usufruit est important, et qui requiert peu de dépenses, que [cela] corresponde à sa volonté [du mari] ou à sa volonté [de la femme]. Et on ne prend qu'un bien dont la récolte se renouvelle, de crainte qu'il consomme tout l'usufruit et que le capital soit perdu.


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 Une femme qui amène à son mari une chèvre pour [dont elle ne possède que le droit de consommer] le lait et une brebis pour [dont elle n'a que le droit de profiter de] sa tonte, et un palmier [dont elle n'a que le droit de consommer] ses fruits, bien qu'elle n'ait droit qu'à l'usufruit, il peut profiter [de l'usufruit] jusqu'à ce qu'ils perdent leur valeur initiale. Et de même, si elle fait entrer [dans la propriété de son mari] des ustensiles ménagers ou des vêtements en tant que nikhsei melog, il peut les utiliser, les revêtir, les utiliser, ou les étendre comme une couverture, jusqu'à ce que ceux-ci perdent leur valeur initiale. Et s'il divorce, il n'est pas redevable de payer les nikhsei melog qui ont été usés [jusqu'à perdre leur valeur].


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 Les géonim ont donné comme directive que les nikhsei tsone barzel, bien que le mari ait pris la responsabilité de la diminution de leur valeur, s'ils peuvent [encore] servir à un travail semblable à leur [travail] initial [lorsque le mari les restitue], elle prend ces ustensiles tels quels. Et s'ils ne permettent plus de réaliser un travail semblable à leur travail initial, ils sont considérés comme ayant été volés ou perdus, et il [le mari] est redevable de la valeur à laquelle ils avaient été évalués lors du mariage. Ceci est la coutume commune. Et quiconque épouse [une femme] prend la responsabilité de la nedounya [de la femme] selon cette coutume. Et de même qu'il ne paie pas les pertes [de valeur], ainsi il ne prend pas l'augmentation [de valeur de la propriété] si leur valeur financière a augmenté selon cette coutume. Le mari peut obliger certains esclaves et servantes de sa femme à le servir dans la maison d'une autre femme qu'il a épousée, qu'ils [ces esclaves ou servantes] relèvent de la catégorie de [nikhsei] melog, ou nikhsei tsone barzel. Par contre, il ne peut les prendre dans une autre ville qu'avec le consentement de sa femme.


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 Une femme qui pose à son mari une condition [au mariage] qui annule l'un des droits qu'il obtient [normalement avec le mariage], s'il lui écrit [qu'il renonce à ces droits] alors qu'elle est encore aroussa, avant les nissouine, il n'a pas besoin de matérialiser l'accord par une transaction ; plutôt, tout ce qu'il a écrit [comme renoncement de sa part] est valide. Et s'il lui a écrit [son renoncement à ces droits] après les nissouine, il faut [pour que l'engagement soit valide] qu'il matérialise l'accord par une transaction.


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 S'il [le mari] lui a posé [à sa femme] comme condition [au mariage] qu'il n'ait aucun droit sur ses biens [à elle, sans préciser à quoi il renonçait] : si elle a vendu ou donné [de ses biens à elle], sa vente ou son don est valide, mais il profite de leur usufruit tant qu'ils sont dans sa possession [à elle]. Et s'ils ont conclu ensemble un accord matérialisé par une transaction lorsqu'elle était arroussa [avant les nissouine], selon lequel il n'aura aucun droit sur ses biens [à elle], [on considère qu']il a renoncé au bien immobilier lui-même et [qu']il n'a pas de droit sur l'usufruit définitivement. Et même s'il conteste leur accord et dit : « je ne pensais pas que du fait de cette transaction, je n'aurais pas [droit sur] l'usufruit, mais [je pensais du fait de cet accord que] si elle vend, sa vente est valide, car un homme n'épouse pas une femme sans [avoir droit à ses] biens », on ne l'écoute pas, mais [on considère qu']il a renoncé au bien immobilier lui-même.


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 S'il lui a posé [à sa femme] comme condition [au mariage] qu'il ne profiterait pas de l'usufruit de ses biens [à elle], il ne profite pas de leur usufruit, mais on peut vendre les fruits [de la terre] et acheter avec [l'argent de la vente] une terre dont il tire profit des fruits. Car il n'a renoncé qu'à l'usufruit de ces biens seulement [et non à l'usufruit de l'usufruit].


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 S'il a posé pour condition [au mariage] qu'il n'ait aucun droit sur l'usufruit de ses biens [à elle], ni sur l'usufruit de l'usufruit, on prend l'usufruit et on achète avec une terre, puis on prend l'usufruit de cette terre, et on achète une deuxième terre et il [le mari] peut profiter de l'usufruit [de cette terre] qui est : l'usufruit de l'usufruit de l'usufruit. Et telle est la règle [il peut toujours enchaîner ainsi les ventes et profiter de l'usufruit à un certain degré] jusqu'à ce qu'il lui pose comme condition qu'il n'ait droit ni à l'usufruit, ni à l'usufruit de l'usufruit à l'infini, et alors, il n'aura pas de droit sur l'usufruit [à un quelconque degré] tant qu'elle est vivante. Mais si elle décède, il hérite tous ses biens.


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 S'il pose pour condition avec elle qu'il n'hérite pas [ses biens], il n'héritera pas [ses biens]. Par contre, il peut profiter de l'usufruit [de sa terre] de son vivant. Et de même, s'il pose comme condition avec elle qu'il [n']hérite [qu']une petite partie des biens. Et de même, s'il pose comme condition avec elle que dans le cas d'un décès sans enfant, ses biens retournent à la maison de son père [à elle], cela est valide.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il a stipulé [cette condition] avec elle avant de se marier, car un homme peut refuser un héritage qui lui vient d'une autre source que sa famille avant d'en avoir acquis le droit. Par contre, s'il stipule cette condition après l'avoir épousée, sa condition est annulée et il hérite [de ses biens], comme nous l'avons expliqué.


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 Et bien que cela [le fait de ne pas avoir de cycle prévisible] constitue un défaut physique important, elle n'a rien perdu car elle s'examine d'abord puis a la relation conjugale. Si elle s'est examinée et a eu une relation conjugale, et lorsqu'ils se sont essuyés, du sang a été trouvé sur son tissu d'examen ou sur son tissu d'examen à lui, si cela se produit trois fois de suite, elle n'a pas le droit de vivre avec son mari, et elle divorce sans [l'argent de la] kétouba, ni la base, ni l'ajout. Et elle n'a aucun des droits de la kétouba car elle n'est pas apte à avoir de relation conjugale et il divorce et [mentionne comme engagement qu'il] ne [la] reprendra jamais [pour épouse]. [Il mentionne cet engagement] de peur qu'elle guérisse [après le divorce, de ce défaut physique] et qu'il se trouve qu'il n'a pas divorcé d'une pleine volonté [car il aurait implicitement subordonné le divorce à la présence de ce défaut]. Et elle a le droit de se [re]marier [après un divorce de ce type] avec un autre, comme cela sera expliqué à propos de la [femme] nidda.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'elle était dans cet état depuis le début de ses nissouine, et que depuis la première relation conjugale, elle a constaté la présence de sang. Mais si ce problème de santé est apparu après les nissouine, c'est lui [le mari] qui en porte la conséquence. C'est pourquoi, s'il a eu une relation conjugale sans que soit trouvé du sang et qu'ensuite, elle a à nouveau constaté la présence de sang à chaque relation conjugale, il divorce et donne [l'argent de] la kétouba dans son intégralité, et [mentionné comme engagement qu']il ne la reprendra pas pour épouse, comme nous l'avons expliqué.


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 Et de même, une femme chez laquelle des défauts physiques sont apparus après son mariage, même si elle est devenue lépreuse, [c'est le mari qui en subit les conséquences ;] s'il désire la garder, il la garde, et s'il désire divorcer, il doit donner [l'argent de] la kétouba.


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 Un homme chez lequel des défauts sont advenus après qu'il se soit marié, même si sa main ou son pied a été coupé, ou s'il est devenu aveugle d'un œil, et que sa femme ne désire plus vivre avec lui, on ne l'oblige pas [le mari] à divorcer et à donner [l'argent de] la kétouba. Plutôt, si elle désire, elle reste [avec lui] et si elle ne désire pas, elle divorce sans [percevoir l'argent de la] kétouba, comme le statut de chaque morédét. Par contre, s'il advient qu'il a une mauvaise haleine ou une odeur de son nez, ou devient ramasseur d'excréments de chiens, mineur de cuivre, ou tanneur, on l'oblige à divorcer et à donner [l'argent de] la kétouba [si la femme ne désire plus vivre avec lui]. Et si elle désire, elle peut rester avec son mari.


liblvr: אישות
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 Si l'homme devient lépreux, on l'oblige à divorcer et à donner [l'argent de] la kétouba. Et même si elle désire rester [ave son mari], on ne l'écoute pas, mais on les sépare contre leur gré, parce que cela [le fait d'avoir des relations conjugales avec elle] provoquera la destruction de sa chair. Et si elle dit : « je resterai avec lui en présence de témoins, de sorte que nous n'ayons pas de relation », on accepte.


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 Celle dont le mari a une mauvaise haleine, une odeur qui se dégage de son nez, ramasse les excréments de chien, ou quelque chose de semblable, et celui-ci décède, et elle est liée à son frère [pour la mitsva du yboum] qui a le même défaut qu'avait son mari, elle peut dire : « pour ton frère, je pouvais accepter [ce défaut], pour toi, je ne le peux pas » ; il accomplira la ‘halitsa, et lui donnera [l'argent de] la kétouba.


liblvr: גירושין
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 Une femme ne peut divorcer que par un [document] écrit qu'elle reçoit. Ce [document] écrit est appelé un guêt. Il y a dix principes fondamentaux concernant le divorce d'après la Thora. Ce sont : I) qu'un homme ne divorce que de son gré, II) qu'il divorce par un [document] écrit et non avec autre chose, III) que le sujet de cet écrit soit qu'il divorce d'elle et la retire [la femme] de sa propriété, IV) que son sujet [de l'acte de divorce] soit une rupture [totale] entre lui et elle, V) qu'il soit rédigé pour son nom [de la femme], VI) qu'aucune action ne soit nécessaire après qu'il [l'acte de divorce] ait été écrit, si ce n'est le fait de le lui remettre [à la femme], VII) qu'il le lui donne, VIII) qu'il lui donne en présence de témoins, IX) qu'il lui donne dans un but de divorce, X) et que ce soit le mari ou son émissaire qui le lui donne. Les autres éléments dans l'acte de divorce, comme la date, la signature des témoins, et ce qui est semblable, sont d'ordre rabbinique.


liblvr: גירושין
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 D'où apprenons-nous que ces dix règles [précédemment citées] relèvent de la Thora ? Comme il est dit : « et ce sera si elle ne trouve pas grâce à ses yeux, il lui écrira un acte de divorce, lui donnera dans la main, et la renverra de sa maison ». « Si elle ne trouve pas grâce à ses yeux » nous enseigne qu'il ne divorce que de son gré. Et si le divorce est contre son gré, elle n'est pas divorcée. Par contre, elle [la femme] divorce de son gré et contre son gré.


liblvr: גירושין
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 « Et il [lui] écrira » nous enseigne qu'elle ne divorce que par un [acte] écrit. « [Et il] lui [écrira] » [nous enseigne que l'acte doit être rédigé] pour son nom [de la femme]. « Un acte de divorce » [c'est-à-dire] quelque chose qui crée une rupture entre lui et elle, de sorte qu'il ne lui reste plus aucune autorité sur elle. Et s'il n'y a pas eu de séparation entre lui et elle, elle n'est pas divorcée, comme cela sera expliqué. « Et il [le lui] donnera dans sa main » nous enseigne qu'elle ne divorce jusqu'à ce qu'il lui donne l'acte de divorce dans la main, ou dans la main de son émissaire [à elle] qui est considéré comme sa main [à elle], ou dans sa cour car tout est considéré comme sa main, comme cela sera expliqué. « Et il [la] renverra » [nous enseigne] que le sujet de l'acte de divorce doit être qu'il la renvoie et non qu'il s'éloigne lui-même d'elle.


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 Quel est le cas ? S'il lui écrit : « tu es renvoyée », « tu es divorcée », « tu es à toi-même », « tu es permise à tout homme » ou une expression semblable, elle est divorcée. L'essentiel [du texte] de l'acte de divorce est « tu es permise à tout homme ». Par contre, s'il lui écrit : « je ne suis pas ton mari », « je ne suis pas ton époux », « je ne suis pas ton homme », cela n'est pas un acte de divorce, comme il est dit : « et il [la] renverra » ; il ne doit pas se renvoyer lui-même. Et de même, celui qui écrit à sa femme : « tu es libre », cela n'est pas un acte de divorce.


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 Ce qui est dit dans la Thora : « et il la renverra de sa maison » ne signifie pas que le divorce n'a lieu que lorsqu'elle quitte sa maison. Plutôt, quand elle reçoit l'acte de divorce dans la main, le divorce est effectif, bien qu'elle soit encore dans sa maison, comme cela sera expliqué. Car il n'a été dit : « et il [la] renverra » [que pour nous enseigner] que s'il divorce et ne la renvoie pas de sa maison, il est considéré comme celui qui s'est remarié avec celle dont il a divorcé [avant qu'elle se remarie avec un autre]. C'est pourquoi, elle a besoin d'un second acte de divorce, comme cela sera expliqué.


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 Et d'où savons qu'aucune action ne doit être nécessaire après qu'il ait été écrit [si ce n'est le fait de le donner à la femme] ? Car il est dit : « il écrira et il donnera » ; l'acte de divorce valide est celui dont seuls la rédaction et le don sont nécessaires, ce qui exclut celui [l'acte] qu'il est nécessaire de couper après l'avoir écrit. C'est pourquoi, s'il écrit un acte de divorce sur une corne de vache, il doit lui donner la vache, et s'il coupe la corne après l'avoir écrit, et la lui donne, cela n'est pas un acte de divorce. Et de même, s'il écrit sur ce [un végétal] qui est attaché [à la terre], même si les témoins signent dessus après qu'il l'ait détaché, et le lui donne [à la femme], cela n'est pas un acte de divorce.


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 On n'écrit pas sur ce [un végétal] qui est attaché [à la terre] même le tofess de l'acte de divorce. S'il écrit le tofess sur ce [un végétal] qui est attaché et le détache, puis écrit le nom de l'homme, le nom de la femme, la date, et « tu es permise à tout homme », puis le signe et le lui donne, cela est valide.


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 S'il écrit tout l'acte de divorce sur une feuille [d'une plante] qui est plantée dans un pot troué [et relié à la terre par ce trou], même s'il lui donne tout le pot, l'acte de divorce est invalide ; ceci est un décret, de crainte qu'il détache [la plante du pot de terre]. Cependant, il peut l'écrire sur l'argile d'un pot et le lui donner.


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 D'où savons-nous qu'il doit lui donner [l'acte] dans un but de divorce ? Car il est dit : « un acte de divorce et il lui donnera dans la main », ce qui signifie qu'il doit lui donner dans un but de divorce. Par contre, s'il lui donne en tant que reconnaissance de dette, ou parchemin, ou s'il lui donne dans la main alors qu'elle dort, et qu'elle se réveille et il est dans sa main, cela n'est pas un acte de divorce. [Toutefois,] s'il lui dit après : « ceci est ton acte de divorce », cela est un acte de divorce [valide].


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 S'il dit à des témoins : « voyez l'acte de divorce que je lui donne », puis lui dit [à la femme] : « prends cette reconnaissance de dette », cela est valide, car il a informé les témoins qu'il lui donne [à la femme] dans un but de divorce. Et la raison pour laquelle il lui a dit : « reconnaissance de dette » est qu'il a eu honte devant elle.


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 Celui qui divorce doit dire lorsqu'il donne l'acte de divorce : « voici ton acte de divorce », « c'est ton acte de divorce » ou toute expression semblable. Et s'il lui donne dans la main et ne dit rien, cela est un acte de divorce invalide. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il ne s'est pas entretenu avec elle de son acte de divorce. Par contre, s'il s'entretenait avec elle à propos de son acte de divorce, a pris l'acte de divorce et lui a donné dans la main sans rien dire, cela est un acte de divorce valide.


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 Si un acte de divorce était posé sur terre, et qu'il lui a dit : « prends ton acte de divorce par terre » et qu'elle l'a pris, ou s'il était attaché à sa main [à lui] ou à sa hanche [à lui] et qu'elle l'a tiré, même s'il lui dit après qu'elle l'ait eu dans la main : « ceci est ton acte de divorce », cela n'est pas un acte de divorce, comme il est dit : « et il donnera dans sa main » ; cela ne doit pas être elle qui le prend d'elle-même ; or, il ne lui a pas donné, ni lui, ni son émissaire. Par contre, s'il lui présente en penchant son corps ou s'il penche sa main, de sorte qu'elle prend l'acte de divorce qui est sur lui et qu'il lui dit : « ceci est ton acte de divorce », cela est un acte de divorce.


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 D'où savons-nous qu'il doit lui donner devant des témoins ? Il est dit : « c'est d'après deux ou trois témoins qu'une chose sera établie ». Or, il est impossible, qu'elle [une femme] soit un jour une erva, de sorte que celui qui a une relation avec elle est passible de mort par la cour rabbinique et que le lendemain, elle soit permise, sans témoins. C'est pourquoi, s'il lui donne l'acte de divorce en privé, même en présence d'un témoin, cela n'est pas un acte de divorce.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'acte de divorce est écrit par un scribe. Néanmoins, si le mari écrit [l'acte de divorce], fait signer un témoin, et le lui donne [à sa femme], cela est un acte de divorce qui est invalide [par ordre rabbinique] (et qui interdit [à la femme de se remarier avec] un cohen).


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 Les sages ont institué que les témoins signent sur l'acte de divorce, de crainte qu'il lui donne [à la femme] un acte de divorce devant deux personnes, que celles-ci décèdent et que l'acte de divorce qui se trouve en sa possession soit comme de l'argile, du fait de l'absence de témoins. C'est la raison pour laquelle ils ont institué qu'ils [les témoins] témoignent à l'intérieur [de l'acte de divorce]. Et bien que des témoins soient [mentionnés] dedans [dans l'acte de divorce même], il le lui donne devant deux personnes, soit ceux qui ont signé sur [l'acte de divorce] soit deux autres personnes, car le divorce est principalement réalisé par les témoins de la transmission [de l'acte de divorce].


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 Si deux témoins ont signé [l'acte de divorce], et qu'il [le mari] a transgressé et lui a donné [à sa femme] en privé ou qu'il advient que les témoins de la transmission ne sont pas valides, cela est valide, puisque les témoins mentionnés dedans [dans l'acte de divorce] sont valides, et que l'acte de divorce se trouve en leur possession. Et certains géônim ont enseigné qu'il est invalide.


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 S'il le jette sur un roseau ou sur une lance qui est planté dans son domaine [de la femme], cela n'est pas un acte de divorce [valide] ; [il faut qu']il se pose dans un endroit où il peut être gardé. Soit deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre, l'intérieure est la sienne [de la femme] et l'extérieur est la sienne [de l'homme], et les parois de celle qui est extérieure dépassent [celles de] l'intérieure, dès lors qu'il jette l'acte de divorce dans l'espace de celle qui est extérieure [même s'il n'a pas atteint l'espace délimité par les parois de la cour intérieure], elle est divorcée, car celle qui est intérieure est gardée par les parois de celle qui est extérieure, ce qui n'est pas le cas pour les boites [qui est exposé dans le paragraphe sept].


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 Quel est le cas [des boites] ? Soit deux boites, l'une à l'intérieure de l'autre, celle qui est intérieure lui appartient [à la femme] et celle qui est extérieure lui appartient [à l'homme, toutes les deux étant dans le domaine de l'homme], et il lui jette son acte de divorce dedans, même s'il parvient dans l'espace de celle [la boite] qui est intérieure, elle n'est pas divorcée, jusqu'à ce qu'il se pose sur la paroi de celle [la boite] qui est intérieure. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle [la boite] est allongée sur le côté et qu'elle n'a pas de fond [de sorte que le mari n'y prête pas attention puisqu'elle n'est d'aucune utilité]. Par contre, si elle a un fond, même s'il [l'acte de divorce] se pose sur son fond, elle n'est pas divorcée, car un ustensile [en l'occurrence, la boite] de la femme qui se trouve dans le domaine du mari ne peut pas lui faire acquérir l'acte de divorce, à moins qu'il ne prête pas attention à l'endroit où il [l'objet] se situe.


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 S'il lui jette un acte de divorce alors qu'elle se trouve dans sa maison ou dans sa cour [à lui], elle n'est pas divorcée jusqu'à ce que l'acte de divorce lui arrive dans la main, ou dans un ustensile qui lui appartient et pour lequel le mari ne prête pas attention de l'endroit où il se trouve, par exemple, un petit flacon, un petit panier, ou quelque chose de semblable. Par contre, s'il arrive sur son lit [de la femme] sur lequel elle est assise et qu'il [le lit] est surélevé de plus de dix tefa'him de hauteur, elle est divorcée, car elle a distingué [délimité] un domaine pour elle-même, et le mari ne prête pas attention à la place [occupée par] les pieds du lit.


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 Si le mari lui a prêté un endroit [une partie] de sa cour, sans en définir les limites, et lui a jeté un acte de divorce qui est arrivé dans les quatre coudées où elle se trouve, elle est divorcée. S'il a roulé et est tombé [après être passé dans les quatre coudées où elle se trouve] sur une poutre ou sur un rocher qui est éloigné d'elle, si l'endroit où il est tombé n'a pas [une surface de] quatre coudées sur quatre, n'est pas haut de dix [tefa'him], et n'a pas de nom particulier, cela ne détermine pas un domaine distinct [de l'endroit où la femme se trouve], et c'est comme si elle et lui [l'acte de divorce] se trouvaient à la même place. Et si l'une de ces trois conditions est remplie, cela détermine un domaine indépendant distinct [de l'endroit où la femme se trouve]. Or, il [le mari] ne lui a prêté qu'un seul lieu [une seule partie de la cour] et il ne lui a pas prêté deux lieux [parties de la cour]. [Par conséquent, comme elle se tient sur un lieu, celui-ci est considéré comme celui que le mari lui a prêté et l'endroit où l'acte de divorce s'est posé en est un autre qui appartient au mari], elle n'est pas divorcée tant que l'acte de divorce n'est pas arrivé dans sa main [à elle].


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 S'il lui jette son acte de divorce dans son domaine [de la femme], et que celui-ci passe dans le domaine dans lequel elle se trouve, puis tombe en-dehors de son domaine [à elle], même s'il passe à moins de trois tefa'him de la terre [lorsqu'il passe dans le domaine de la femme], elle n'est pas divorcée jusqu'à ce qu'il se pose dans son domaine [sur le sol].


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 Si elle se trouve sur son toit [à elle], qu'il le lui jette [son acte de divorce] et qu'il [l'acte de divorce] tombe sur un autre toit [qui ne lui appartient pas] à proximité, si elle peut tendre la main et le prendre, elle est divorcée, car bien que les demeures soient partagées en haut, de la même manière qu'elles sont partagées en bas [au niveau du sol], les gens ne prêtent pas attention à des endroits semblables [et permettent qu'on prenne quelque chose qui est tombé sur leur toit. Le fait qu'elle puisse le prendre en tendant la main fait qu'on peut considérer que l'acte de divorce est tombé dans son domaine, bien qu'il soit tombé sur un autre toit].


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 Si sa main était penchée vers le bas et qu'il lui a jeté l'acte de divorce sur la main, et qu'il est tombé à terre [après avoir touché sa main], s'il est tombé dans ses quatre coudées [de la femme], et s'est posé [sur un endroit], elle est divorcée. S'il est tombé dans la mer ou dans le feu et qu'elle se trouvait à côté de l'eau ou du feu [lorsque l'acte de divorce lui a été jeté], elle n'est pas divorcée. Car dès le moment qu'il est tombé, il était voué à la perte.


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 S'il le lui a jeté dans le domaine public ou dans un domaine qui n'appartient à aucun des deux, s'il [l'acte de divorce] est plus proche de lui, elle n'est pas divorcée. Si l'acte de divorce se trouve entre les deux, il y a doute si elle est divorcée jusqu'à ce qu'il soit plus proche d'elle. S'il est plus proche d'elle de sorte qu'elle peut se baisser et le prendre, cela est invalide [par ordre rabbinique seulement], jusqu'à ce que l'acte de divorce lui arrive dans la main, puis, elle pourra se marier a priori grâce à lui [grâce à l'acte de divorce donné ainsi].


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 Que signifie « plus proche de lui » ? S'il peut le garder et qu'elle ne peut pas le garder, cela est [considéré comme] plus proche de lui. Si les deux peuvent le garder ou que les deux ne peuvent pas le garder, cela est [considéré comme] « entre les deux ».


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 S'il vient en premier et s'arrête, puis qu'elle se présente devant lui, et qu'il le lui jette [l'acte de divorce], si l'acte de divorce se trouve dans ses quatre coudées [à lui], elle n'est pas divorcée, bien qu'elle puisse le prendre en se baissant. S'il elle vient en premier, et que lui vient et se présente devant elle, et le lui jette [l'acte de divorce], bien qu'il soit « entre les deux », étant donné qu'il se trouve dans ses quatre coudées [à elle], c'est un acte de divorce qui est invalide [par ordre rabbinique seulement], jusqu'à ce que l'acte de divorce lui arrive dans la main.


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 S'il lui jette un acte de divorce dans la main, et qu'il est attaché avec un fil, et qu'une partie de ce fil se trouve dans sa main [à lui], s'il peut l'arracher [de la main de la femme], et l'amener à lui, elle ne sera divorcée que lorsque le fil se rompra. Et s'il ne peut pas le tirer, elle est divorcée.


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 S'il donne l'acte de divorce dans la main de son esclave [de la femme], que celui-ci est réveillé et qu'elle le garde [l'esclave], s'il [l'esclave] est ligoté [de sorte qu'il ne peut pas se déplacer], cela est un acte de divorce [valide] comme s'il était arrivé dans la cour qui se trouve à sa proximité. Et s'il n'est pas ligoté, cela n'est pas un acte de divorce. S'il le donne dans la main de l'esclave alors qu'il dort et qu'elle le garde, il [l'acte de divorce] est invalide. Et s'il est ligoté, elle est divorcée.


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 S'il [le mari] écrit un acte de divorce, le donne dans la main de son esclave [de la femme], et lui écrit un acte par lequel il [le mari] le lui donne [fait don à la femme de l'esclave], étant donné qu'elle acquiert l'esclave, elle acquiert l'acte de divorce et est divorcée s'il est ligoté. Et s'il n'est pas ligoté et est réveillé, elle acquiert l'esclave et elle n'est divorcée que lorsque l'acte de divorce arrive dans sa main. Et de même, s'il dépose l'acte de divorce dans sa cour [à lui], et lui vend sa cour ou la lui donne, dès lors qu'elle acquiert la cour par un acte, de l'argent [qu'elle donne en paiement], ou par ‘hazaka, elle est divorcée.


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 L'émissaire que la femme désigne pour recevoir son acte de divorce de la main de son mari est appelé « un émissaire pour recevoir ». Et dès lors que l'acte de divorce arrive dans la main de son émissaire [désigné pour recevoir], elle est divorcée comme s'il [l'acte de divorce] était arrivé dans sa main [à elle]. Et elle doit le désigner [l'émissaire] en présence de deux témoins. Et elle a besoin de deux témoins qui témoignent que l'acte de divorce est arrivé dans la main de son émissaire. Et même si ce sont les premiers ou l'un d'eux est l'un des premiers, cela est un témoignage valide.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [a-t-on besoin de témoins attestant que l'acte a été reçu par l'émissaire] ? Si l'acte de divorce a été perdu ou a été déchiré. Par contre, si l'acte de divorce se trouvait en la possession de « l'émissaire pour recevoir », les témoins ne sont pas nécessaires, que le mari lui ait donné en privé ou qu'il lui ait donné en présence de témoins. Le fait qu'il le présente est considéré comme si la femme le présentait. Néanmoins a priori, il [le mari] ne doit lui donner [à l'émissaire] l'acte de divorce qu'en présence de témoins, comme pour la femme elle-même.


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 Le mari ne peut pas désigner un émissaire pour recevoir l'acte de divorce de sa femme. Toutefois, il peut désigner un émissaire pour transmettre l'acte de divorce à sa femme. Cela est appelé : « un émissaire pour transmettre ».


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 Et de même, une femme peut envoyer un émissaire pour lui amener l'acte de divorce de son mari. Il est appelé : « un émissaire pour amener ». Et les émissaires « pour transmettre » et « pour amener » n'ont pas besoin [d'être désignés devant] des témoins.


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 Et une femme n'est divorcée par un acte de divorce que lui amène son mari ou que lui amène un « émissaire pour amener » que lorsque l'acte de divorce arrive dans sa main. Et à chaque fois qu'il est dit, concernant les actes de divorce : « émissaire » sans précision, cela fait référence à un émissaire « pour transmettre » ou un émissaire « pour amener ».


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 Tous sont valides pour [réaliser] la délégation concernant un acte de divorce, pour être « émissaire pour recevoir » comme pour être « émissaire pour transmettre » ou « amener », à l'exception de cinq personnes : un non juif, un esclave, un sourd-muet, un fou et un enfant. Et si l'un d'eux reçoit [un acte de divorce pour une femme] ou amène [un acte de divorce à une femme], cela n'est pas un acte de divorce.


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 Par contre, les femmes et les proches parents sont valides. Et même ceux qui sont invalides par ordre rabbinique du fait d'une transgression sont valides pour [réaliser] la délégation concernant un acte de divorce. Par contre, ceux qui sont invalides [pour témoigner] par ordre thoranique du fait d'une transgression ne sont pas valides pour amener un acte de divorce. Et s'ils amènent [un acte de divorce], il est invalide [par ordre rabbinique]. Dans quel cas cela s'applique-t-il [cette règle, selon laquelle l'acte de divorce est invalide par ordre rabbinique seulement] ? S'il [l'acte de divorce] a été authentifié par les signatures. Toutefois, si l'on ne s'appuie [pour valider l'acte de divorce] que sur les paroles de ceux qui sont invalides par ordre thoranique, cela n'est pas un acte de divorce.


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 Si l'émissaire était un katane lorsqu'il [le mari] lui a remis l'acte de divorce [pour l'amener à la femme], puis qu'il a atteint l'âge adulte en l'amenant, [ou s'il était] sourd-muet [lorsque le mari lui a remis l'acte de divorce, puis qu']il est devenu pikéa'h [en l'amenant], [ou s'il était] fou [lorsque le mari lui a remis l'acte de divorce, puis qu']il a guéri [en l'amenant], [ou s'il était] non juif [lorsque le mari lui a remis l'acte de divorce, puis qu']il s'est converti [en l'amenant], [ou s'il était] esclave [lorsque le mari lui a remis l'acte de divorce, puis qu']il a été libéré [en l'amenant], il [l'acte de divorce] est sans valeur. Par contre, s'il [le mari] lui a donné l'acte de divorce alors qu'il était pikéa'h, qu'il est devenu sourd-muet, puis est redevenu pikéa'h, [ou] s'il était normal lorsqu'il [le mari] lui a donné l'acte de divorce, qu'il est devenu fou, puis est redevenu normal en amenant l'acte de divorce à la femme, c'est un acte de divorce valide, car le début et la fin [de la délégation] se sont faits en pleine conscience.


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 La femme qui désigne un émissaire en présence de témoins et lui dit : « prends-moi mon acte de divorce et il sera dans ta main [c'est-à-dire garde-le en ta possession », c'est un émissaire pour recevoir [qu'elle a désigné par ces termes], comme si elle lui avait dit : « reçois pour moi mon acte de divorce ». Et une femme peut désigner un émissaire pour recevoir l'acte de divorce de la main de l'émissaire de son mari. Et une ketana ne peut pas désigner un émissaire pour recevoir [son acte de divorce], bien que la cour qui lui appartient lui permette d'acquérir son acte de divorce comme une guedola. Car des témoins sont nécessaires pour [attester de la réception de l'acte de divorce par] « l'émissaire pour recevoir » et on ne témoigne pas pour un katane, car il n'a pas une pleine conscience.


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 Une femme qui désigne un émissaire pour recevoir [son acte de divorce], et le mari lui dit [à l'émissaire] : « je ne désire pas que tu reçoives pour elle son acte de divorce ; voici son acte de divorce, amène-le-lui », le mari a ce droit, et il [l'émissaire] devient un « émissaire pour amener » et non un « émissaire pour recevoir ». Par contre, s'il lui dit : « reçois pour elle son acte de divorce » ou « le-voici pour toi », ou « acquiers[-le] pour elle », il n'annule pas la délégation pour recevoir. Toutefois, s'il lui dit : « amène-lui », il annule la délégation pour recevoir et il [l'émissaire] devient l'émissaire du mari. Et ainsi, s'il lui dit : « va et donne-le-lui », il annule la délégation pour recevoir.


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 Si l'émissaire d'une femme vient recevoir l'acte de divorce du mari et lui dit : « je suis un émissaire pour recevoir », et que le mari lui dit : « amène cet acte de divorce, comme elle a dit », c'est-à-dire je n'annule pas ta délégation ; plutôt, qu'elle t'ait désigné comme « émissaire pour recevoir » ou « émissaire pour amener », tu es [désigné] comme elle t'a dit, et il amène l'acte de divorce, et qu'elle lui dit [à l'émissaire] : « je [ne] t'ai [pas désigné comme émissaire pour recevoir, mais] seulement comme émissaire pour amener », même si l'acte de divorce lui arrive dans la main, elle n'est pas divorcée, car l'émissaire a annulé la délégation dont il était l'objet de sa part [de la femme] et a dit au mari, « je n'ai jamais été désigné par elle comme émissaire pour amener ».


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 Si l'émissaire dit au mari : « je suis un émissaire pour amener », et que le mari lui dit : « amène comme elle t'a demandé », qu'il lui amène l'acte de divorce [à la femme] et qu'elle lui dit : « je t'ai désigné comme émissaire pour recevoir », dès lors que l'acte de divorce arrive dans sa main [à elle], elle est divorcée, car il n'a pas annulé la délégation dont il était l'objet, mais l'a simplement diminuée. En effet, elle dit : « [je t'ai désigné comme émissaire] pour recevoir », et lui dit au mari : « [j'ai été désigné] pour amener seulement ».


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 Le mari qui envoie un acte de divorce à sa femme, si l'émissaire vient lui donner et qu'elle ne le prend pas, mais lui dit en présence de témoins : « cet acte de divorce sera en dépôt chez toi », ou si elle lui dit : « tu es un émissaire pour le recevoir [l'acte de divorce] pour moi », tant qu'elle n'a pas reçu l'acte de divorce en main propre, il y a doute si elle est divorcée. Et dès lors que l'acte de divorce arrive dans sa main, elle est divorcée avec certitude.


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 Un émissaire qui amène un acte de divorce, lorsqu'il le lui donne [à la femme], il le lui donne en présence de deux [témoins]. Ces deux [témoins] doivent le lire et c'est après qu'il lui est remis [à la femme] devant eux. Car le statut d'un émissaire par rapport à la femme est le même que celui du mari par rapport à elle, car il se présente à sa place [à la place du mari]. C'est pourquoi, si l'émissaire le lui a donné [l'acte de divorce à la femme], sans que l'aient lu les témoins, et qu'elle l'a pris et l'a jeté à la mer, il y a doute si elle est divorcée.


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 Si l'émissaire a transgressé [la loi précédemment citée] et lui a donné l'acte de divorce [à la femme] en privé, il doit le lui prendre et le lui [re]donner devant deux [témoins]. Et s'il est décédé [entre-temps], étant donné que l'acte de divorce se trouve en sa possession [de la femme] et a été authentifié par ses signatures, cela est un acte de divorce valide.


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 Si un émissaire prend un acte de divorce et, avant que celui-ci n'arrive dans les mains de la femme, le mari revient [sur sa précédente décision] et lui dit : « l'acte de divorce que j'ai envoyé par ton intermédiaire est nul » ou s'il [le mari] devance [l'émissaire] et dit à la femme : « l'acte de divorce que je t'ai envoyé est nul », ou s'il [le mari] envoie un autre émissaire pour l'annuler, ou s'il [le mari] dit à d'autres : « l'acte de divorce que j'ai envoyé à ma femme est nul », il [l'acte de divorce] est nul, même s'il arrive [par la suite] dans sa main [de la femme]. Et quiconque annule [un acte de divorce] devant d'autres personnes doit le faire devant deux [témoins]. Et si l'acte de divorce est déjà arrivé dans sa main [de la femme] ou dans la main d'un « émissaire pour recevoir », il ne peut plus l'annuler, même s'il revient [sur sa décision après que l'acte de divorce ait été donné] dans le temps d'une parole [avant que ne s'écoule, après le don, le temps de prononcer les trois mots « je vous salue mon maître »] et l'annule [l'acte de divorce] ; étant donné qu'il l'annule après qu'il soit déjà dans ses mains [de la femme], ou dans les mains de « l'émissaire pour recevoir » ou dans sa cour [de la femme], il n'est pas nul, et cela est un acte de divorce valide.


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 S'il [le mari] recherchait un [deuxième] émissaire pour l'annuler [l'acte de divorce], ou s'il cherchait deux personnes pour l'annuler devant elles, ou s'il courait [pour l'annuler] et que [entre-temps] l'acte de divorce est arrivé dans sa main [de la femme] et qu'il l'a annulé ensuite, il n'est pas nul, même s'il cherchait à l'annuler avant qu'il [l'acte de divorce] n'arrive dans sa main.


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 S'il a dit à dix personnes : « écrivez un acte de divorce et donnez-le à ma femme », il peut annuler [la délégation de] l'un en absence de l'autre, même [en absence de l'émissaire dont il annule la délégation et] devant deux autres [qui ne font pas partie des dix]. S'il a envoyé l'acte de divorce par l'intermédiaire de deux [personnes], il peut annuler [la délégation] de l'un en l'absence de l'autre. Et même s'ils étaient dix [émissaires], dès lors qu'il a annulé [la délégation] devant l'un d'eux, l'acte de divorce [lui-même] est nul.


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 Et de même, celui qui a dit à deux personnes : « l'acte de divorce que j'écris à ma femme est nul », écrit ensuite un acte de divorce et le lui a donné [à sa femme] devant deux autres, il [l'acte de divorce] est nul. Ceci est appelé : « la proclamation d'une annulation en avance concernant l'acte de divorce ». Et de même, s'il leur dit : « tout acte de divorce qu'écrira untel pour moi est nul », « tout acte de divorce que j'écrirai devant la cour rabbinique d'untel est nul », ou « tout acte de divorce que j'écrirai pendant vingt ans à compter de maintenant est nul », [et qu'il écrit,] l'acte de divorce est nul. Et de même, s'il dit à deux [témoins] : « tout acte de divorce que j'écrirai à unetelle ma femme est nul, et toute affirmation par laquelle j'annulerai cette « annulation par avance » est annulée [par avance] », puis écrit [un acte de divorce] et le lui donne [à la femme], même s'il a [par la suite] annulé cette « annulation par avance » avant d'écrire l'acte de divorce, l'acte de divorce est sans valeur [car « l'annulation par avance » de « l'annulation par avance » avait été annulée par avance].


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 Quel est donc la solution [pour pouvoir donner un acte de divorce] dans une telle situation ? [Il faut] que les témoins lui disent [au mari] avant d'écrire l'acte de divorce : « déclare devant nous que toutes les paroles que tu as proclamées, qui causent, lorsqu'elles s'appliquent, l'annulation de l'acte de divorce, sont annulées », et lui répond « oui ». Puis, il leur dit [aux témoins] d'écrire [un acte de divorce], de le signer, et de le lui donner [à sa femme]. Et ils [les témoins] ne doivent pas le laisser partir [le mari] avant que l'acte de divorce arrive dans ses mains [de la femme], de sorte qu'il ne puisse pas sortir et l'annuler [à nouveau l'acte de divorce]. Et celui qui proclame une « annulation par avance » comme celui qui annule une « annulation par avance » n'a pas besoin de matérialiser cet engagement par une transaction.


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 Celui qui envoie un acte de divorce par l'intermédiaire d'un émissaire et annule [l'envoi de] l'acte de divorce peut l'utiliser [l'acte de divorce] pour divorcer quand il désire, car il n'a pas annulé l'acte de divorce, mais la délégation. C'est pourquoi, si l'acte de divorce se trouvait dans les mains du mari et qu'il l'a annulé, par exemple, s'il a dit : « cet acte de divorce est nul », il ne peut plus jamais l'utiliser pour divorcer, et il [l'acte de divorce] est considéré comme de l'argile brisée. Et s'il divorce [de sa femme] avec, elle n'est pas divorcée. Et de même, s'il s'explique en l'annulant, alors qu'il se trouve dans les mains de l'émissaire et dit : « l'acte de divorce que j'ai envoyé est nul et n'est plus un acte de divorce », il ne peut plus jamais l'utiliser pour divorcer.


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 Par quelle expression peut-il annuler un acte de divorce [lui-même] ? S'il dit : « il est nul », « je n'en veux pas », « cet acte de divorce ne servira à rien », « il [l'acte de divorce] ne pourra pas servir à permettre [ma femme], à abandonner, à renvoyer, ni à divorcer », « qu'il soit comme de l'argile », « qu'il soit de l'argile », « voyez, il est comme de l'argile ». S'il prononce l'une d'elles [de ces expressions], ou ce qui est semblable, il l'annule [l'acte de divorce lui-même et non la délégation].


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 Par contre, s'il dit : « cet acte de divorce n'en est pas un », « il est invalide », « il ne sert pas », « il ne [la] permet pas », « il ne peut pas servir à [la] renvoyer », « il ne peut pas servir à divorcer », « il est de l'argile », cela n'a aucun effet, car cela n'est pas une expression d'annulation, mais une déclaration d'un fait. Or, il nous informe d'une chose qui n'est pas vraie, comme celui qui dit, à propos de ce qui est interdit que cela est permis, ou à propos de ce qui est impur que cela est pur.


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 S'il dit : « cet acte de divorce a été annulé », ce qui signifie un acte passé, comme [employant la même construction grammaticale « Paal » que celle des verbes] « il s'est dérobé et est parti » ; c'est pourquoi, si elle a divorcé par cet acte de divorce, il y a doute si elle est divorcée.


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 Celui qui a envoyé un acte de divorce à sa femme, et l'émissaire est venu et lui a dit : « je ne l'ai pas trouvée » ou « elle n'a pas voulu le prendre », et lui a déclaré : « Béni soit Celui Qui est bon et Qui fait le bien », ou une expression semblable qui indique qu'il n'a pas l'intention de divorcer d'elle, car il est joyeux de constater le blocage de l'acte de divorce, l'acte de divorce n'est pas nul. Plutôt, il [l'émissaire] peut lui donne [l'acte de divorce à la femme], et elle sera divorcée, à moins qu'il [le mari] lui dise [à l'émissaire] : « ne lui donne pas » ou qu'il l'annule explicitement.


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 Celui qui a envoyé un acte de divorce à sa femme, puis est revenu [sur sa décision] et l'a annulé en présence de deux autres personnes, et de même, celui qui a proclamé une « annulation par avance » concernant un acte de divorce, on lui administre makat mardout, parce qu'il provoque la naissance de mamzerim. En effet, l'acte de divorce arrivera ainsi dans sa main [de la femme] et elle se [re]mariera, puis se présenteront des témoins affirmant qu'il l'a annulé devant eux, ou qu'il a proclamé une annulation par avance devant eux avant d'avoir écrit l'acte de divorce. Ainsi, l'enfant [né du nouveau mariage] sera un mamzer.


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 Si un émissaire a amené un acte de divorce et l'a donné à la femme, on ne dit pas : « le mari l'a peut-être annulé ». Plutôt, on le lui donne [à la femme] avec la présomption qu'il est valide, et elle peut se [re]marier. Et s'il se trouve ensuite qu'il [le mari] l'avait annulé, elle devra divorcer [de son mariage], et son enfant sera un mamzer. Et de même, celui qui écrit un acte de divorce et le donne à sa femme, on ne dit pas : « il a peut-être proclamé une « annulation par avance » concernant cet acte de divorce ». Plutôt, on a la présomption qu'il est valide, et elle peut se [re]marier.


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 Et de même, celui qui amène un acte de divorce [à une femme] et est parti [pour réaliser sa mission] alors que le mari était malade ou âgé, il le donne [l'acte de divorce] à sa femme avec la présomption qu'il [le mari] est vivant. Par contre, s'il est parti alors qu'il était agonisant, puisque la majorité des agonisants décèdent, même s'il lui a donné [à la femme], il y a doute concernant ce divorce. Car un acte de divorce n'a pas d'effet après la mort [du mari]. Et de même, une ville qui a été encerclée par une armée et subit le siège, un bateau qui est en détresse dans la mer, celui qui va se faire juger [pour une faute passible de la peine de mort] ou [ceux qui sont dans] un cas semblable, on a la présomption qu'ils sont vivants. Et si un acte de divorce de l'un d'eux se trouve dans les mains d'un émissaire, il peut le donner à sa femme, et on a la présomption qu'elle est divorcée.


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 Par contre, une ville qui a été attaquée par une armée et [dont la muraille] a subit une brèche et a été détruite, et un bateau qui est perdu en mer, celui qui va être mis à mort par un tribunal de non juifs, celui qui a été piétiné par une bête sauvage, celui qui a été emporté par un fleuve, celui qui a été pris dans un éboulement, on applique les rigueurs des morts et des vivants. Et si l'acte de divorce de l'un d'entre eux [un homme qui se trouve dans une de ces situations] se trouve dans les mains d'un émissaire, il ne doit pas le donner à la femme. Et s'il le lui donne, il y a doute si elle est divorcée. Et si l'on a su que le mari est mort avant que l'acte de divorce ne soit arrivé dans ses mains [de la femme], cela n'est pas un acte de divorce.


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 Le mari qui envoie un acte de divorce à sa femme est redevable de sa nourriture et de toutes les conditions de la kétouba jusqu'à ce que l'acte de divorce arrive dans ses mains ou dans les mains d'un « émissaire pour recevoir ».


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 Un émissaire qui a amené un acte de divorce d'un endroit à un autre dans la terre d'Israël, même s'il n'était pas présent lors de la rédaction de l'acte de divorce et n'a pas su qui sont les témoins, mais [plutôt] le mari lui a donné l'acte de divorce et lui a dit : « donne cet acte de divorce à ma femme », il doit lui donner devant des témoins, bien que les témoins ne soient pas connus [dans le lieu où se trouve le mari], elle sera ainsi divorcée et pourra se [re]marier.


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 Si le mari vient, remet en cause [l'acte de divorce] et dit : « je n'ai jamais divorcé d'elle, et l'acte de divorce qui lui a été présenté est falsifié », on l'authentifie par ses signatures. Et si on n'a pas pu l'authentifier, et que l'on a pas su qui sont les témoins, elle doit divorcer [de son nouveau mariage] et l'enfant éventuel [qu'elle a eu de son second mari] est un mamzer, car elle n'est pas divorcée. Si l'acte de divorce a été perdu, il y a doute si elle est divorcée. C'est pourquoi, les femmes dont on la présomption qu'elles se détestent ne sont pas dignes de confiance pour amener un acte de divorce l'une à l'autre en Terre d'Israël, de crainte qu'il soit falsifié, et qu'elle [celle qui amène cet acte de divorce] ait l'intention de lui nuire, de sorte qu'elle se [re]marie et soit interdite à son mari.


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 Voici les femmes dont on a la présomption qu'elles se détestent : « une belle-mère [par rapport à sa belle-fille], la fille de la belle-mère [par rapport à sa belle-sœur], sa rivale [deuxième femme de son mari], même si sa rivale [a divorcé et s']est [re]mariée avec un autre, sa yavama [femme de son beau-frère], même si c'est sa sœur, la fille de son mari [d'une autre femme]. Les autres femmes dont dignes de confiance.


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 Celui qui amène un acte de divorce d'un endroit à un autre dans la terre d'Israël, puis tombe malade ou est pris par un cas de force majeure, peut l'envoyer par l'intermédiaire d'un autre. Et de même, si le second tombe malade, il peut l'envoyer par l'intermédiaire d'un autre, même [s'ils sont] cent. Et il n'est pas nécessaire qu'il y ait des témoins quand un [nouvel] émissaire est désigné. Et le dernier qui a l'acte de divorce en main le lui donne [à la femme] devant deux [témoins] et elle divorce ainsi, même si le premier [émissaire] est décédé [entre-temps].


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 Un émissaire qui amène un acte de divorce d'un endroit à un autre à l'extérieur de la Terre [d'Israël], ou de l'extérieur de la Terre [d'Israël] en Terre [d'Israël], si l'émissaire était présent lors de l'écriture et de la signature de l'acte de divorce, il dit : « il a été écrit et signé devant moi », puis lui donne [à la femme] devant eux [les témoins] et elle divorce avec [cet acte]. Et bien que les témoins [mentionnés dans l'acte de divorce] ne soient pas connus chez nous [à l'endroit où se trouve la femme], même si les noms des témoins sont semblables à ceux des non juifs, on n'émet pas de soupçons à leur égard.


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 Si [dans ce dernier cas] vient le mari et qu'il émet des soupçons, on ne prête pas attention à lui. C'est pourquoi même les femmes qui se détestent sont dignes de confiance pour amener cet acte de divorce et dire : « il a été écrit et signé devant moi » [car son divorce ne peut plus être contesté afin de l'interdire à son mari ; ce n'est donc pas un moyen de nuire].


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 Et de même, un émissaire qui amène un acte de divorce en Terre d'Israël [même] et dit : « il a été écrit et signé devant moi », bien que cela ne soit pas nécessaire, si le mari vient et remet en cause [l'acte de divorce], on n'y prête pas attention. Et [dans le cas d'un acte de divorce envoyé de la Terre d'Israël de l'extérieur de celle-ci à l'intérieur], si l'émissaire n'est pas présent lors de la rédaction et de la signature, il ne doit pas lui donner [à la femme], à moins qu'il [l'acte de divorce] ait été authentifié par ses signatures. Et un émissaire peut faire partie des trois qui l'authentifient par ses signatures. Et s'il n'a pas été authentifié et qu'il [l'émissaire] lui a donné [à la femme], cela est invalide, jusqu'à ce qu'on l'authentifie. Et si le mari remet en cause [l'acte de divorce] et que celui-ci n'a pas été authentifié, elle n'est pas divorcée. Si l'acte de divorce a été perdu, il y a doute si elle est divorcée.


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 Et pourquoi [les sages] ont-ils ordonné [à l'émissaire] de dire : « il a été écrit et signé devant moi » à l'extérieur de la Terre [d'Israël] ? Afin que la femme n'ait pas besoin de le faire authentifier si le mari vient et émet des contestations, [ceci n'étant pas facile] car les témoins ne sont pas disponibles d'un endroit à un autre à l'extérieur de la Terre [d'Israël] pour l'authentifier.


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 Le mari qui a amené une preuve claire que l'acte de divorce à propos duquel il [l'émissaire] a dit : « il a été écrit et signé devant moi » est falsifié, il [l'acte de divorce] est nul, car ils [les sages] n'ont fait confiance aux paroles d'un individuel [en l'occurrence, l'émissaire] qui dit : « il a été écrit et signé devant moi » que pour refuser la contestation du mari qui n'apporte pas de preuve. Toutefois, lorsque les témoins le contredisent [l'émissaire], ils [les sages] ne lui ont pas fait confiance.


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 Les fleuves dans la Terre d'Israël et les îles dans la Mer Méditerranée situées dans les limites de la Terre d'Israël sont considérés comme la Terre d'Israël. Et ceux [les fleuves et îles] qui se trouvent à l'extérieur [de la Terre d'Israël] sont considérés comme l'extérieur de la Terre [d'Israël]. Et dans les lois concernant les prélèvements seront définies les frontières de la Terre d'Israël. Et Babylone est considéré comme la Terre d'Israël en ce qui concerne les actes de divorce.


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 Un acte de divorce qui a été écrit en Terre d'Israël et signé à l'extérieur de la Terre [d'Israël], il faut qu'il [l'émissaire] dise : « il a été écrit et signé devant moi ». S'il [le mari] l'a écrit [fait écrire] à l'extérieur de la Terre [d'Israël] et signé [fait signer] à l'intérieur en Terre d'Israël, il [l'émissaire] n'a pas besoin de dire : « il a été écrit et signé devant moi ».


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 Si une partie de l'acte de divorce a été rédigée devant lui [l'émissaire] et qu'il a été signé devant lui, s'il s'agit de la première partie, il peut dire : il a été écrit et signé devant moi ». Et même si une seule ligne a été écrite devant lui, même s'il a [seulement] entendu le bruit de la plume qui écrit et que les témoins ont signé devant lui, il peut dire : « il a été écrit et signé devant moi ». Et de même, si le scribe est sorti dans la rue, est revenu et a terminé [d'écrire] l'acte de divorce, il ne craint pas qu'un autre [homme souhaitant divorcer de sa femme] l'ait trouvé [le scribe] et lui ait dit [d'écrire un acte de divorce], et qu'il ait écrit pour une autre femme [la femme de cet autre homme]. Plutôt, il [l'émissaire] peut dire : « il a été écrit et signé devant moi ».


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 S'il [l'émissaire] dit : « il a été écrit devant moi, mais pas signé devant moi », « il a été signé devant moi, mais pas écrit devant moi », « il a été écrit entièrement devant moi, et un témoin a signé devant moi, mais pas le second », même si lui-même est le second témoin on doit l'authentifier [l'acte de divorce] par les signatures, puis, on peut le lui donner [à la femme]. Et si lui et un autre témoignent [de l'authenticité de la signature] du second témoin qui n'a pas signé devant lui, il [l'acte de divorce] est valide, et on le lui donne [à la femme], et il est inutile de dire qu'il est valide si deux [témoins] autres témoignent [de l'authenticité] de la signature du second témoin.


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 Deux personnes qui amènent un acte de divorce à l'extérieur de la Terre [d'Israël], bien qu'il [l'acte de divorce] n'ait pas été écrit et signé en leur présence, étant donné que le mari le leur a donné pour le remettre à la femme, ils peuvent le lui donner et elle divorce [ainsi]. Car le mari ne peut pas remettre en cause cet acte de divorce, s'il n'a pas été authentifié, étant donné que les émissaires sont eux-mêmes les témoins. Car si les deux [témoins] avaient dit : « elle a été divorcée devant nous », elle aurait été divorcée, même sans acte de divorce.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'acte de divorce se trouve dans les mains des deux [c'est-à-dire qu'ils ont une mission commune d'amener cet acte de divorce]. Par contre, si l'acte de divorce ne se trouve pas en possession des deux, ils doivent dire : « il a été écrit et signé devant nous ». C'est pourquoi, si l'un dit : « il a été écrit devant moi », et l'autre dit : « il a été signé devant moi », même si deux disent : « il a été écrit devant nous », et l'un dit : « il a été signé devant moi », étant donné qu'il ne se trouve pas en possession des deux, on ne doit pas le lui donner avant qu'il ait été authentifié par ses signatures.


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 Si l'un dit : « il a été écrit devant moi » et deux disent : « il a été signé devant nous », cela est valide, bien qu'il ne soit pas en leur possession, car il a été authentifié par ses signatures.


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 Un émissaire qui a amené un acte de divorce à l'extérieur de la Terre [d'Israël], et le lui a donné [à la femme] en privé ou le lui a donné devant deux [témoins], mais ne lui a pas dit: « il a été écrit et signé devant moi », même si elle s'est [re]mariée, il lui prend, le lui [re]donne devant deux témoins et dit devant eux : « il a été écrit et signé devant moi' ». Et s'il ne lui [re]prend pas, il est invalide [d'ordre rabbinique], jusqu'à ce qu'il soit authentifié par ses signatures.


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 S'il [l'émissaire] le lui donne [l'acte de divorce à la femme] et n'a pas le temps de dire : « il a été écrit et signé devant moi » qu'il devient muet, on l'authentifie par les signatures, puis, on le lui donne.


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 Un aveugle ne peut pas amener un acte de divorce de l'extérieur de la Terre [d'Israël] parce qu'il ne peut pas dire : « il a été écrit et signé devant moi ». C'est pourquoi, s'il a été rédigé et signé lorsqu'il voyait et qu'il est devenu aveugle, il peut dire devant trois [témoins] : « il a été écrit et signé devant moi », et le lui donner [l'acte de divorce à la femme]. Et de même, une femme qui a amené cet acte de divorce de l'extérieur de la Terre [d'Israël] a besoin de trois [témoins], pour dire devant eux : « il a été écrit et signé devant moi », car ils [les sages] n'ont ordonné [que l'émissaire déclare cela devant] deux [témoins] que s'il est valide pour témoigner, car il se joint aux deux et fait ainsi partie des trois qui ont prouvé l'authenticité de l'acte de divorce par ses paroles, car un témoin peut faire office de juge pour ce qui est d'ordre rabbinique [la nécessité d'authentifier l'acte de divorce à sa transmission].


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 Si l'émissaire est tombé malade ou a été pris par un cas de force majeure, il vient à la cour rabbinique et dit devant eux : « cet acte de divorce a été écrit et signé devant moi », et eux l'envoient par l'intermédiaire d'un autre émissaire. Et le dernier émissaire n'a pas besoin de dire : « il a été écrit et signé devant moi », mais il dit [simplement] : « je suis l'émissaire de la cour rabbinique », et le lui donne [l'acte de divorce à la femme] devant des témoins.


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 Si le second [émissaire] tombe malade ou est pris par un cas de force majeure, il peut désigner un autre émissaire devant la cour rabbinique, même cent [émissaires ainsi de suite]. Et le dernier dit : « je suis l'émissaire de la cour rabbinique », et le lui donne [l'acte de divorce à la femme], même si le premier émissaire est décédé. Et pourquoi la cour rabbinique est-elle nécessaire ? Parce qu'il doit dire : « il a été écrit et signé devant moi », [ce qui est une authentification qui doit être faite devant un tribunal]. Par contre, si l'acte de divorce a [déjà] été authentifié par les signatures, même si un émissaire l'a donné [directement] à un autre, même [s'ils sont] cent entre eux, jusqu'à ce que l'acte de divorce arrive dans ses mains [de la femme], cela [l'acte de divorce] est valide. Et bien que le mari ne lui ait pas dit explicitement : « envoie-le par l'intermédiaire de quelqu'un d'autre si tu es pris par un cas de force majeure », il l'envoie [par un intermédiaire] s'il tombe malade ou a un empêchement de force majeure.


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 Celui qui désigne un émissaire n'a pas besoin que celui-ci soit présent avec lui à la cour rabbinique, mais il leur dit [aux membres de la cour rabbinique] : « untel est mon émissaire », même en son absence. Et de même, un émissaire peut en désigner un autre en son absence, même s'ils sont cent [ainsi de suite].


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 L'homme qui donne un acte de divorce à sa femme, [acte] qui est rédigé et signé en sa présence [de la femme], et lui dit : « tu es mon émissaire pour amener [l'acte de divorce] à telle cour rabbinique, et eux désigneront un émissaire qui te donnera ton acte de divorce et tu divorceras [alors de moi] ainsi », elle est digne de confiance pour dire devant eux [les membres de la cour rabbinique donnée] : « il [l'acte de divorce] a été rédigé et signé devant moi », et ceux-ci le prennent et le donnent à un émissaire pour lui donner [à la femme], suivant les instructions du mari.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le mari a posé cette condition. Par contre, s'il ne lui a pas posé de condition, mais lui a donné l'acte de divorce, et que celui-ci se trouve en sa possession [de la femme], elle n'a rien besoin de dire, et on a la présomption qu'elle est divorcée étant donné que l'acte de divorce qui se trouve en ses mains est écrit conformément à la loi et qu'il y a les signatures des témoins. Et même si l'on ne connaît pas l'écriture de ces témoins et qu'il [l'acte de divorce n'a pas été authentifié], on ne craint pas qu'elle l'ait falsifié, car elle ne se nuirait pas à elle-même. Et de plus, la signature des témoins sur l'acte de divorce est considérée comme si leur témoignage avait fait l'objet de l'interrogation de la cour rabbinique, jusqu'à ce qu'une contestation soit émise. C'est pourquoi, on laisse à l'acte de divorce sa présomption [selon laquelle il a été donné à la femme conformément aux règles] et elle peut se [re]marier, et on ne craint pas qu'il s'avère falsifié, comme l'on garde la présomption de validité d'un acte de divorce apporté par un émissaire à moins que le mari n'éveille des soupons, ou à moins qu'il amène des preuves qu'il est falsifié ou nul. Car si l'on émettait des soupçons dans ces cas-là et ce qui est semblable, on aurait également dû émettre des soupçons concernant l'acte de divorce que donne le mari en notre présence de crainte qu'il l'ait annulé, et l'ait donné ensuite, ou de crainte que des témoins invalides aient signé et qu'il soit [de ce fait] comme falsifié de l'intérieur, ou de crainte qu'il n'ait pas été écrit pour son nom [de la femme]. Et de même que l'on ne craint pas cela et ce qui est semblable, mais on laisse à l'acte de divorce sa présomption, jusqu'à ce que l'on sache qu'il est annulé, ainsi, on ne soupçonne pas l'émissaire, ni la femme elle-même qui a l'acte de divorce en sa possession, car les lois qui régissent les interdictions ne sont pas les mêmes que celles des litiges financiers.


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 Celui qui divorce en posant une condition, si la condition est réalisée, elle [sa femme] est divorcée. Et si la condition n'est pas réalisée, elle [sa femme] n'est pas divorcée. Et nous avons déjà défini dans le chapitre six des lois du mariage toutes les lois relatives aux conditions. Et il a également été expliqué que celui qui divorce en posant une condition, elle [sa femme] est divorcée dès que la condition est réalisée, et non depuis le moment où elle a reçu l'acte de divorce dans la main. C'est pourquoi, le mari peut annuler l'acte de divorce ou ajouter à sa condition, ou poser une autre condition, tant que la première condition n'a pas été réalisée, bien que l'acte de divorce soit arrivé dans sa main. Et si le mari décède ou si l'acte de divorce est perdu ou brûlé avant que la condition soit réalisée, elle n'est pas divorcée. Et a priori, elle ne doit pas se [re]marier avant que la condition soit réalisée. Et si elle s'est mariée, elle ne divorce pas, à moins qu'elle n'ait pas de quoi accomplir [la condition], car [étant donné que] la condition est annulée [le divorce est nul]. Et il a été expliqué que s'il [le mari] lui dit : « tu es divorcée à partir de maintenant ou à partir d'aujourd'hui à telle condition » ou s'il lui dit : « tu es divorcée à telle condition », lorsque la condition sera réalisée, elle sera divorcée depuis le moment où l'acte de divorce lui a été donné dans la main. C'est pourquoi, il [le mari] ne peut pas annuler l'acte de divorce, ni ajouter de condition, dès lors que l'acte de divorce arrive dans sa main [de la femme]. Et s'il est perdu ou a été brûlé, même si le mari meurt avant que soit accomplie la condition, elle peut réaliser la condition après sa mort, et [elle est considérée comme] a[yant] déjà été divorcée depuis qu'elle a reçu l'acte de divorce dans sa main. Et elle peut se [re]marier a priori, bien que la condition ne soit pas encore accomplie. Et on ne craint pas qu'elle [la condition] ne soit pas réalisée, étant donné que la condition a été stipulée [par l'expression : « tu es divorcée] à partir de maintenant » ou [par l'expression : « tu es divorcée] à condition que ».


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 Quiconque divorce en posant une condition, qu'il dise : « à partir de maintenant » ou qu'il dise « si cela a lieu ou si cela n'a pas lieu », il ne doit pas s'isoler avec sa femme tant que la condition n'a pas été réalisée si ce n'est en présence d'un témoin, même un esclave ou même une servante, à l'exception de sa servante [personnelle] et de son fils petit parce qu'elle n'a pas honte d'avoir des relations conjugales en leur présence. Et il est connu que s'il s'isole avec elle en présence de deux témoins, même après que la condition ait été réalisée, il y a doute si elle est divorcée, de crainte qu'ils aient eu des relations conjugales et qu'il [son mari] ait [par cette relation] annulé l'acte de divorce, comme cela sera expliqué dans ces lois.


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 Comment un homme divorce-t-il en posant une condition ? Cela ne signifie pas qu'il dise : « écrivez un acte de divorce à ma femme à cette condition » ou « écrivez et donnez-lui avec cette condition », et il est inutile de dire qu'il ne doit pas écrire dans l'acte de divorce : « à cette condition, untel a divorcé d'unetelle ». Plutôt, comment doit-il faire ? Il dit au scribe d'écrire et aux témoins de signer, et ils écrivent un acte de divorce valide sans aucune condition. Puis, il lui donne l'acte de divorce et lui dit : « ceci est ton acte de divorce » ou « tu divorces par cela à telle ou telle condition ». Ou il leur dit [aux témoins] ou [dit] à l'émissaire : « donnez-lui cet acte de divorce à telle condition ».


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 S'il mentionne la condition dans l'acte de divorce après avoir écrit le toref, cela est valide, qu'il l'ait mentionnée avant ou après la signature des témoins. Par contre, s'il la mentionne avant le toref de l'acte de divorce, même s'il écrit : « à telle condition », il y a doute concernant ce divorce. Car il lui reste au mari un lien [avec sa femme, qui n'a pas été rompu] dans l'acte de divorce. Et de même, s'il pose une condition orale avant d'écrire le toref, il y a doute concernant ce divorce.


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 Celui qui divorce de sa femme et pose une condition, écrite ou orale après [avoir écrit] le toref, et lui dit : « tu es permise à tout homme, à l'exception de tel homme », ou « [tu es interdite] seulement à cet homme », et lui donne l'acte de divorce à cette condition, si cet homme [désigné dans la condition] est un non juif, un esclave ou lui est interdit du fait de erva, comme son père et son frère [à elle], ou son père et son frère [à lui], l'acte de divorce est valide [car la condition n'a pas de sens]. Et s'il s'agit d'un homme pour lequel les kidouchine ont prise, même si cela [cette union] est interdit[e] par un commandement négatif, et même si c'est un enfant, cela n'est pas un acte de divorce. Car il a laissé [un lien entre lui et elle] dans cet acte de divorce, et cela n'est pas une [véritable] rupture. Si c'est [l'homme en question est] le mari de sa sœur qui, même s'il lui est maintenant interdit du fait de erva, lui sera permis si sa sœur décède, il y a doute si elle est divorcée.


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 S'il lui dit : « tu es permise à tout homme sauf à celui qui naîtra et qui n'est pas encore au monde », ou « sauf à celui avec qui tu deviendrais zona [si tu avais une relation avec lui] », c'est-à-dire « tu es permise à tout homme, mais pour ce qui est d'avoir une relation interdite, tu es dans ton interdiction de femme mariée », ou « tu es permise à quiconque aura avec toi une relation normale, et sinon, tu es concernée par l'interdiction [de femme mariée] », ou « tu es permise à tout homme, sauf à celui qui te consacre avec un acte », c'est-à-dire qu'elle peut être consacrée avec de l'argent ou avec une relation conjugale, mais pour ce qui est d'être consacrée avec un acte, elle garde son interdiction de femme mariée, ou [s'il dit] « tu es permise à tout homme, sauf pour annuler tes vœux », c'est-à-dire il ne me reste aucun droit marital, si ce n'est l'annulation de tes vœux, et tu es ma femme concernant l'annulation des vœux, ou en ce qui concerne la consommation de térouma [par la femme d'un cohen], ou en ce qui concerne l'héritage, [c'est-à-dire que] si elle meurt, il héritera [ses biens], dans chacun de ces cas, il y a doute si elle est divorcée.


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 S'il lui dit : « tu es permise à tout homme, à l'exception de Réouven et de Chimone », puis qu'il lui dit : « tu es permise à Réouven et à Chimone », elle est divorcée, car il a annulé la condition. En effet, les hommes qu'il lui avait interdits, il les lui a permis.


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 S'il lui dit : « tu es permise à Réouven », elle n'est pas divorcée, car il n'a pas annulé sa condition concernant Chimone. S'il lui dit : « tu es permise à Chimone » ou « tu es permise même pour Chimone », il y a doute si elle est divorcée ; peut-être que [par ces propos] il ne l'a permise qu'à Chimone et que Réouven lui est encore interdit ; quant à l'expression : « même pour Chimone », cela signifie [qu'elle est permise] à tout homme, même à Chimone. Et peut-être il l'a permise à tous, et l'expression [précédemment citée signifie] « même pour Chimone », et il en est de même pour Réouven, car il a été mentionné en même temps dans sa condition.


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 S'il pose une condition et lui dit : « aujourd'hui tu n'es pas ma femme, et demain tu seras ma femme », elle n'est pas divorcée, bien qu'il ait crée une séparation [totale] entre lui et elle pour aujourd'hui. C'est pourquoi, on écrit dans les actes de divorce : « à partir de maintenant et pour toujours ».


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 [S'il lui dit :] « cela est ton acte de divorce à condition que tu ne boives jamais de vin de ta vie », cela n'est pas un acte de divorce, car cela n'est pas une rupture [totale entre lui et elle]. [S'il lui dit :] « [cela est ton acte de divorce à condition que tu ne boives pas de vin] toute ma vie durant » ou « durant toute la vie d'untel », cela est un acte de divorce, car il a crée une séparation entre lui et elle, et il ne lui restera plus aucun pouvoir lorsque cette personne [désignée dans la condition] mourra.


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 [S'il lui dit :] « cela est ton acte de divorce à condition que tu ne te rendes pas à la maison de ton père pendant trente jours », cela est un acte de divorce. [S'il lui dit : « à condition] que tu ne te rendes jamais à la maison de ton père », cela n'est pas un acte de divorce, car cela ne crée pas une rupture [absolue entre elle et lui]. C'est pourquoi, celui qui dit : « ceci est ton acte de divorce à condition que tu ne manges jamais cette viande », « [à condition] que tu ne boives jamais ce vin », cela n'est pas un acte de divorce, car cela ne crée par une rupture [véritable]. [S'il lui pose la même condition pour une période de] trente jours, cela est un acte de divorce.


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 [S'il lui dit :] « ceci est ton acte de divorce à condition que tu ne te maries jamais à untel », cela n'est pas un acte de divorce. A quoi cela ressemble-t-il ? A celui qui lui dit [à sa femme] : « ceci est ton acte de divorce à condition que tu ne te boives jamais de vin » ou « [à condition] que tu ne te rendes jamais à la maison de ton père », ou « durant toute ta vie ». Par contre, s'il lui dit : « [ceci est ton acte de divorce] à condition que tu ne te maries pas à untel pendant cinquante ans », cela est un acte de divorce, et elle ne doit pas se marier avec lui tout le temps qui a été stipulé. Et si elle se marie [avec cet homme], l'acte de divorce est nul rétroactivement. Si elle a une relation interdite avec lui, l'enfant est valide et l'acte de divorce reste valide, car il [le mari] a stipulé une condition [interdisant] seulement le mariage [avec cette personne].


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 [S'il lui dit :] « ceci est ton acte de divorce à condition que tu te maries avec untel », si elle se marie avec lui, cela est un acte de divorce comme pour toutes les autres conditions. Toutefois, les sages ont dit qu'elle ne doit pas se marier avec cet homme, ni avec un autre ; elle ne doit pas se marier avec cet homme, de crainte que l'on dise : « ils se donnent l'un à l'autre leurs femmes en cadeau », et elle ne doit pas se marier avec un autre, car l'acte de divorce est considéré comme tel que si la condition est réalisée. Si elle transgresse et se marie à cet homme [spécifié], elle ne divorce pas. Si elle se marie avec un autre avant de se marier avec cet homme, l'acte de divorce est nul, elle doit divorcer et l'enfant est un mamzer. Et elle doit recevoir un acte de divorce du second [mari].


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 [S'il lui dit :] « ceci est ton acte de divorce et le papyrus [sur lequel il est écrit] m'appartient », elle n'est pas divorcée, car cela n'est pas une rupture. [S'il lui dit : « ceci est ton acte de divorce] à condition que tu me [re]donnes le papyrus », cela est un acte de divorce, et elle doit lui [re]donner [le papyrus].


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 S'il grave l'acte de divorce sur une plaque d'or, le lui donne et lui dit : « ceci est ton acte de divorce et [en même temps l'argent de] ta kétouba », cela est valide, et elle a [ainsi] reçu [l'argent de] sa kétouba si la plaque vaut [la somme de] sa kétouba. Et sinon, il doit lui compléter [l'argent de] sa kétouba.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? Celui qui dit à sa femme : « ceci est ton acte de divorce et tu ne seras divorcée avec qu'après trente jours », elle n'est divorcée qu'après trente jours. Et si le mari décède, ou que l'acte de divorce est perdu ou brûlé, elle n'est pas divorcée.


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 Si elle [la femme] part et le laisse [l'acte de divorce] sur le côté du domaine public, et qu'il est volé ou perdu après trente jours, elle est divorcée, étant donné que l'acte de divorce était présent le jour où elle a divorcé, et qu'elle l'a placé dans un endroit qui n'est pas un domaine public, car les côtés du domaine public ne sont pas comme le domaine public.


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 Et de même, s'il fait dépendre le [l'application du] divorce [de la réalisation] d'un acte, son statut est le même que celui qui [fait appliquer le] divorce après une date [déterminée]. Quel est le cas ? Par exemple, il dit à la femme : « ceci est ton acte de divorce et tu ne seras divorcée avec qu'après m'avoir donné deux cents zouz. », elle sera divorcée après avoir donné [les cent zouz]. Il n'est pas nécessaire de formuler la condition de deux manières, ni d'appliquer les autres règles des conditions que nous avons définies. Car il n'a pas divorcé en posant une condition. Plutôt, il n'a pas encore divorcé, mais a fait dépendre le [l'application du] divorce de la réalisation d'un acte, et c'est ensuite qu'elle sera divorcée.


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 Quelle différence y a-t-il entre celui qui divorce en posant une condition et celui qui détermine une date pour le divorce ou le fait dépendre d'un acte ? Celui qui divorce en posant une condition, il y a effectivement un divorce [au moment où la condition est stipulée] qui ne sera conclu que lorsque la condition sera remplie. C'est pourquoi, lorsque la condition sera remplie, elle sera divorcée, si l'acte de divorce est présent, bien qu'il ne soit pas dans son domaine. Et elle n'a pas besoin de le reprendre [l'acte de divorce] ou qu'il soit dans son domaine lorsque la condition sera remplie. Car elle l'a reçu au début dans la main en tant qu'acte de divorce. Et si elle se marie avant que la condition soit réalisée, elle ne divorce pas, comme nous l'avons expliqué. Par contre, celui qui fait dépendre son divorce d'une date ou d'une action, l'acte de divorce n'est pas parvenu dans ses mains en tant qu'acte de divorce, mais en tant que dépôt jusqu'à la date qui a été déterminée ou jusqu'à ce que l'acte soit accompli. C'est pourquoi, lorsque arrive cette date, l'acte de divorce doit se trouver dans sa propriété [à elle], ou elle doit le reprendre ou il doit se trouver dans l'endroit qu'elle lui a réservé, même s'il n'est pas son domaine [à elle], comme nous l'avons expliqué, puis elle divorcera avec. Et si elle se marie avant qu'arrive la date déterminée ou avant que soit accompli l'acte par lequel il [le mari] a fait dépendre le divorce, elle doit divorcer et l'enfant [éventuel qu'elle a eu de son second mariage] est un mamzer, car elle est encore une femme mariée [à son premier mari] au plein sens du terme, et il n'y a pas eu de divorce.


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 Celui qui donne un acte de divorce dans la main de sa femme et lui dit : « si tu ne me donnes pas deux cents zouz, cela n'est pas un acte de divorce », ou « tu n'es pas divorcée », il n'a aucunement divorcé, et cela n'est pas un acte de divorce ni subordonné à une condition, ni dépendant d'une action. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Celui qui désire divorcer en posant une condition et [désire aussi] que l'objet de sa condition soit qu'elle [sa femme] ne soit pas divorcée avant une date donnée, il doit exprimer cela sous forme de condition et faire dépendre sa condition de sa venue ou de son départ à une date déterminée. Comment [cela s'applique-t-il] ? Par exemple, il lui dit : « si je ne reviens pas d'ici trente jours, cela sera un acte de divorce. Et si je reviens d'ici trente jours, cela ne sera pas un acte de divorce », et donne l'acte de divorce dans sa main, ou il lui dit : « ceci est ton acte de divorce à condition que je n'aille pas dans telle région d'ici trente jours ». Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il a posé comme condition que l'acte de divorce soit effectif s'il ne revient pas d'ici trente jours dans cette région, et qu'il était sur le chemin [du retour] et qu'il est tombé malade, ou qu'il a été bloqué par un fleuve, et qu'il n'est revenu qu'après trente jours, cela est un acte de divorce, même s'il se présente [avant l'échéance, de l'autre côté du fleuve] et crie : « je suis dans un cas de force majeure », car il n'y a pas de cas de force majeure en ce qui concerne les actes de divorce, bien qu'il ait dévoilé sa pensée qu'il n'a pas l'intention de divorcer.


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 S'il pose pour condition qu'elle soit divorcée s'il ne se présente pas devant elle pendant trente jours, et qu'il va et vient sans s'isoler avec elle, lorsqu'il partira et s'attardera trente jours [consécutifs], elle sera divorcée. Et bien qu'il aille et vienne pendant trente jours, étant donné qu'il ne s'est pas isolé avec elle, cela est un acte de divorce valide. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il pose une condition et dit : « je lui fais confiance que je ne l'ai pas convaincue [de reprendre notre mariage, et par là, annulé le divorce] ». Par contre, s'il ne lui fait pas confiance, on soupçonne qu'il l'a convaincue [de reprendre le mariage] lorsqu'il allait et venait, et qu'il a annulé l'acte de divorce lorsqu'il l'a convaincue [de reprendre le mariage]. Et du fait de ce doute, l'acte de divorce est invalide [même] après [que le mari s'est absenté pendant] trente jours. Et de même, celui qui dit à la femme : « ceci est ton acte de divorce après douze mois », et se trouve dans la même région qu'elle, on soupçonne qu'il l'a convaincue [de reprendre le mariage], à moins qu'il ne dise : « je lui fais confiance [si elle affirme] que je ne l'ai pas convaincue [de reprendre le mariage, et que le divorce n'est donc pas nul] ».


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 Et de même, toutes les conditions qui dépendent de sa volonté [de la femme], et si elle désire et y renonce pour son mari, l'acte de divorce est nul, on soupçonne qu'il l'a convaincue, à moins qu'il dise : « je lui fais confiance [que je ne l'ai pas convaincue] ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celle qui divorce du mariage, car son cœur [de l'homme] est habitué à elle. Par contre, pour celle qui divorce des kidouchine, on ne soupçonne pas qu'il l'ait convaincue [car il n'est pas encore familier à sa femme et n'a donc pas la possibilité de la convaincre].


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 [S'il dit :] « ceci est ton acte de divorce à partir de maintenant si je ne reviens pas d'ici douze mois », on ne craint pas qu'il soit revenu en cachette. Car il n'est pas dans l'habitude des hommes de venir en cachette. Et si arrive l'échéance fixée sans qu'il soit venu, elle est divorcée. S'il décède durant ces douze mois, bien qu'il soit dès lors impossible qu'il vienne et qu'elle est divorcée, elle ne doit pas se marier s'il y a un yavam avant [la fin des] douze mois lorsque la condition sera réalisée.


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 Un homme en bonne santé qui a posé une condition « que ceci soit un acte de divorce si je décède », ou un malade qui a posé une condition « que ceci soit un acte de divorce si je décède de cette maladie » [est considéré comme s'il] n'a rien dit, car [l'expression] « si je décède » signifie après la mort [le divorce s'appliquera], et signifie [qui s'appliquera rétroactivement] depuis maintenant. C'est pourquoi [du fait du doute], s'il a dit : « si je décède », il est considéré comme ayant dit : « après ma mort » ; or, un acte de divorce ne peut pas s'appliquer après la mort [du mari].


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 S'il lui dit : « ceci est ton acte de divorce à partir de maintenant si je décède » ou « à partir d'aujourd'hui si je décède », cela est un acte de divorce, et lorsqu'il mourra, elle sera divorcée.


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 S'il dit : « ceci est ton acte de divorce à partir de maintenant » ou « à partir d'aujourd'hui après ma mort », et décède, il y a doute si elle est divorcée, de crainte qu'après avoir dit : « à partir de maintenant », il soit revenu sur son expression et se soit appuyer sur [l'expression] après la mort. Or, un acte de divorce ne peut pas s'appliquer après la mort [du mari].


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 [S'il dit :] « ceci est ton acte de divorce [et il sera effectif] lorsque le soleil sortira de sa gaine », et décède la nuit, cela n'est pas un acte de divorce. [S'il dit : « ceci est ton acte de divorce] à condition que le soleil brille », et décède la nuit, elle est divorcée, et lorsque le soleil brillera [le lendemain], la condition sera remplie. S'il pose comme condition que si le soleil brille, cela soit un acte de divorce et s'il ne se lève pas, cela ne soit pas un acte de divorce, et décède la nuit, cela n'est pas un acte de divorce, car la condition n'a pas été remplie avant qu'il meure ; or, un acte de divorce ne peut pas s'appliquer après la mort [du mari].


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 Un agonisant qui écrit un acte de divorce à sa femme, et divorce ne peut pas revenir [sur sa décision], car son acte de divorce n'est pas considéré comme son don [pour lequel il peut revenir sur sa décision]. Car si l'on suggérait qu'il puisse revenir sur sa décision, l'on dirait [pourrait croire par erreur] que son acte de divorce peut effectuer le divorce après sa mort comme son don qui n'est effectif qu'après sa mort.


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 [S'il dit :] « ceci est ton acte de divorce à partir d'aujourd'hui si je décède de cette maladie », et qu'une maison tombe sur lui, qu'il est mordu par un serpent, piétiné par un lion, ou ce qui est semblable, et meurt, cela n'est pas un acte de divorce [car la condition ne s'est pas réalisée].


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 S'il lui dit : « [ceci est ton acte de divorce à partir d'aujourd'hui] si je ne me relève pas de cette maladie », et qu'une maison s'écroule sur lui, qu'il est mordu par un serpent, ou piétiné par un lion, il y a doute si elle est divorcée. [S'il lui dit :] « ceci est ton acte de divorce à partir de maintenant si je décède de cette maladie », se remet d'aplomb, marche dans la rue, et meurt, on évalue si c'est du fait de cette première maladie qu'il est décédé, cela est un acte de divorce. Et sinon, cela n'est pas un acte de divorce. Et s'il passe d'une maladie à une autre sans marcher dans la rue, [et décède,] cela est un acte de divorce, et aucune évaluation n'est nécessaire.


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 Dans toutes ces conditions, tous les jours depuis le don de l'acte de divorce jusqu'à ce qu'il meure et que la condition soit remplie, elle est divorcée à tous points de vue, à condition qu'elle ne s'isole pas avec lui, comme nous l'avons expliqué [ce qui ferait craindre une annulation de sa part du divorce].


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 Un malade qui désire divorcer de sa femme en posant une condition selon laquelle lorsqu'il mourra, [elle sera divorcée,] de sorte qu'elle ne se présentera pas devant le yavam, et [selon laquelle] s'il continue à vivre, elle ne sera pas divorcée, et il ne désire pas divorcer d'elle [avec la formule précédemment citée] « à partir de maintenant » afin que son esprit n'en soit pas troublé, il doit écrire [la chose suivante] dans l'acte de divorce après avoir écrit le toreff, ou l'exprimer oralement lorsqu'il lui donne l'acte de divorce : « si je ne décède pas, cela ne sera pas un acte de divorce. Et si je décède, cela sera un acte de divorce. Et si je ne décède pas, cela ne sera pas un acte de divorce », de sorte que cela soit une condition formulée de deux manières avec la partie positive qui précède la partie négative, et qu'il ne commence pas par exprimer un malheur [potentiel] ». Et s'il décède, elle sera divorcée lorsqu'il mourra, à condition que l'acte de divorce soit arrivé dans sa main avant sa mort.


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 Un homme qui dit à une personne : « acquiers cet acte de divorce pour ma femme afin qu'elle ne se présente pas devant le yavam », lui donne l'acte de divorce dans la main et décède avant que l'acte de divorce arrive dans sa main [de sa femme], il y a doute si elle est divorcée, car pour la majorité des femmes, c'est un bien de ne pas [avoir à] se présenter devant le yavam [l'acquisition est donc effective]. C'est pourquoi, il y a doute si elle est divorcée, bien que l'acte de divorce ne soit pas arrivé dans sa main, étant donné qu'elle l'a acquis par un intermédiaire.


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 S'il dit à des témoins : « après douze mois, écrivez un acte de divorce à ma femme » ou s'il leur dit : « écrivez et donnez un acte de divorce à ma femme après douze mois », ils écrivent et lui donnent après la date qu'il a déterminée. Et s'ils l'on écrit avant, bien qu'ils le lui aient donné après la date qu'il a déterminée, cela n'est pas un acte de divorce. S'ils l'ont écrit après la date qu'il a déterminée et qu'il [le mari] est décédé avant de lui donner [à la femme], cela n'est pas un acte de divorce. Et si l'on ne sait pas si la mort [du mari] a précédé le don de l'acte de divorce ou le don de l'acte de divorce a précédé la mort, il y a doute si elle est divorcée.


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 S'il leur dit : « écrivez et donnez un acte de divorce à ma femme après un cycle de sept ans, ils doivent l'écrire durant la première année suivant ce cycle. S'il leur dit : « [écrivez et donnez un acte de divorce à ma femme] après un an », ils doivent écrire durant le premier mois de la seconde année. S'il leur dit : « après un mois », ils doivent n'écrivent durant la première semaine du deuxième mois. S'il leur dit : « après Chabbat », ils doivent écrire avant la fin de mardi. S'il leur dit : « écrivez et donnez-lui un acte de divorce avant Chabbat », ils écrivent entre mercredi et la fin de vendredi et ils le lui donnent.


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 S'ils se sont mis en retard par rapport à la date qui a été déterminée, et ont écrit [l'acte de divorce] et le lui ont donné [en retard], par exemple s'il leur a dit : « après un mois » et qu'ils ont écrit [l'acte de divorce] et le lui ont donné après deux semaines dans le second mois, il [l'acte de divorce] est invalide.


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 S'il s'isole avec elle après leur avoir dit d'écrire [un acte de divorce], de [le] signer et de [le] lui donner, ils ne doivent pas l'écrire. Ceci est un raisonnement a fortiori, si l'acte de divorce qui lui donne devient invalide lorsqu'il s'isole avec elle de crainte qu'il ait eu une relation conjugale avec elle [et ait annulé le divorce], a fortiori pour celui [l'acte de divorce] qui n'a pas été écrit. Et s'ils l'écrivent et le lui donnent après qu'il se soit isolé avec elle, cela n'est pas un acte de divorce.


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 S'il dit à dix personnes : « écrivez un acte de divorce à ma femme », un écrit pour tous. [S'il dit :] « écrivez vous-tous », l'un d'entre eux écrit en présence de tous. [S'il dit :] « apportez cet acte de divorce à ma femme », l'un d'eux l'apporte au nom de tous ». [S'il dit :] « apportez vous-tous cet acte de divorce à ma femme », l'un d'eux l'apporte [à la femme] en présence de tous.


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 S'il dit à dix personnes : « écrivez un acte de divorce, signez[-le] et donnez[-le] à ma femme », l'un d'eux écrit, deux d'entre eux signent et l'un deux le lui donne [à la femme]. Et même si celui qui écrit est l'un des deux témoins qui signent et est l'émissaire qui le lui amène, cela est valide. S'il leur dit : « signez vous-tous », tous signent. Et s'il les compte, qu'il les compte tous [ensemble] ou qu'il en compte une partie, et leur dit : « signez », c'est comme s'il leur disait : « signez vous-tous », et deux signent en premier en tant que témoins et les autres [signent] du fait de la condition [imposée par le mari]. C'est pourquoi, si ceux-ci [les autres témoins qui signent pour la condition du mari ] ne sont pas valides, ou que l'un signe un jour et l'autre le lendemain, même après de nombreux jours, cela est un acte de divorce [valide]. Si l'un d'eux décède avant de signer, l'acte de divorce est nul à cause de la condition. Si l'un des premiers [témoins qui signent en tant que témoins] est invalide, l'acte de divorce est invalide, de crainte que l'on dise : « un témoin invalide est valide pour le témoignage d'autres actes lorsqu'il y beaucoup de témoins, alors qu'ils [les sages] ne l'ont permis pour l'acte de divorce que parce que les témoins lors de la transmission [de l'acte de divorce à la femme] sont l'essentiel.


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 Les sages ont institué que celui qui dit à de nombreuses personnes d'écrire un acte de divorce, de le signer, ou d'amener un acte de divorce à sa femme, pour ce qui est d'écrire, il leur dit : « que chacun d'entre écrive un acte de divorce à ma femme », et de même, pour ce qui est d'amener [un acte de divorce à la femme, il leur dit] : « que chacun d'entre vous amène [un acte de divorce à ma femme] », et pour ce qui est de signer, il leur dit : « que chaque groupe de deux d'entre vous signe cet acte de divorce et le donne à ma femme ».


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 Et pourquoi les sages ont-ils ordonné que les témoins de l'acte de divorce signent l'un en présence de l'autre ? Ceci est un décret, de crainte qu'il dise à de nombreuses personnes : « signez toutes ». Si l'on suggère qu'ils ne signent pas l'un devant l'autre, il y a lieu de craindre que deux témoignent [signent] et qu'elle [la femme] prenne l'acte de divorce dans sa main, en pensant qu'ils [les témoins nécessaires à l'acte de divorce] ont déjà signé alors que [en fait] la condition n'a pas encore été remplie.


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 S'il [le mari] dit à trois personnes : « que deux d'entre vous écrivent un acte de divorce à ma femme, signent et le lui donnent », et qu'il se trouve parmi eux un père et son fils, que le fils ait signé avec l'autre personne ou que le père ait signé l'autre personne, cela est un acte de divorce valide, car un homme peut désigner un fils comme émissaire à la place de son père.


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 S'il dit à deux personnes : « écrivez [un acte de divorce], signez[-le], et donnez[-le] à untel pour qu'il l'amène à ma femme » ou « donnez[-le] à un émissaire qui lui amènera », l'un d'eux écrit et les deux signent et [le] donnent à l'émissaire ». Et s'ils l'amènent d'eux-mêmes et [le] lui donnent, cela n'est pas un acte de divorce, car il [le mari] ne les a pas désignés comme émissaires pour [amener l'acte de] divorce. Que doivent-ils faire [s'ils l'ont donné] ? Ils le lui [re]prennent [l'acte de divorce de la femme], et le donnent à l'émissaire qui le lui redonne [à la femme] en leur présence ou devant d'autres [témoins]. Et mes maîtres ont donné concernant cet acte de divorce des directives qui ne me semblent pas [correctes] du fait des erreurs dans les textes [versions du Talmud] qu'ils avaient entre les mains.


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 S'il dit au scribe : « écrit un acte de divorce pour ma femme », que celui-ci l'écrit et le donne au mari sans témoins [il n'y a donc pas de signature sur l'acte de divorce], que le mari le prend et le donne à l'émissaire, et lui dit : « donne cet acte de divorce à ma femme en présence de témoins », que l'émissaire part et le lui donne [l'acte de divorce à la femme] en présence de témoins, il y a doute si elle est divorcée. Car un émissaire n'est digne de confiance pour permettre une erva, bien qu'il soit lui-même un témoin, que grâce aux signatures des témoins dans l'acte de divorce qui sont considérées comme si leur témoignage avait fait l'objet d'une interrogation de la cour rabbinique jusqu'à ce qu'il y ait une personne qui conteste, comme nous l'avons expliqué. Et s'il y a deux témoins pour témoigner que le mari a donné cet acte de divorce à l'émissaire pour divorcer avec, elle [sa femme] est divorcée.


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 Celui qui dit à un émissaire : « donne cet acte de divorce à ma femme à tel endroit », et qu'il le lui donne à un autre endroit, cela n'est pas un acte de divorce. [S'il lui dit :] « elle est à cet endroit », et qu'il lui donne à un autre endroit, cela est valide, car il lui indique simplement un endroit. S'il lui dit : « ne [le] lui donne que dans la maison », et qu'il lui donne dans le grenier, [s'il lui dit :] « ne lui donne que de la [main] droite » et qu'il lui donne de la [main] gauche, [s'il lui dit :] « donne-le-lui tel jour » et qu'il lui donne avant, cela n'est pas un acte de divorce. [S'il lui dit :] « ne le lui donne que tel jour » et qu'il le donne avant ou après, cela n'est pas un acte de divorce, car il [le mari] a tenu à ce jour. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Et de même, la femme qui dit à son émissaire : « reçois-moi mon acte de divorce à tel endroit » et il [l'émissaire] reçoit à un autre endroit, cela n'est pas un acte de divorce. [Si elle lui dit :] « emmène-moi mon acte de divorce à tel endroit et qu'il [l'émissaire] le lui amène à un autre endroit, cela est valide.


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 Celui qui dit à son émissaire : « amène cet acte de divorce à ma femme », qu'il lui dise « amène » ou qui lui dise « toi, amène », et tombe malade ou est pris par un cas de force majeure, il l'envoie par un intermédiaire. Et s'il lui dit : « prends d'elle tel objet et donne-lui cet acte de divorce-là », il ne doit pas l'envoyer par un intermédiaire. Et s'il l'a envoyé par un intermédiaire et que la femme est sortie à la rencontre de l'émissaire, et lui a donné l'objet en premier lieu, puis qu'il lui a donné l'acte de divorce, elle est divorcée.


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 Si même le premier émissaire [et a fortiori le second] lui a donné l'acte de divorce d'abord, puis qu'elle lui a donné l'objet, cela n'est pas un acte de divorce, car il a transgressé les paroles du mari concernant une chose pour laquelle les hommes prêtent généralement attention. En effet, le mari lui a dit : « prends cet objet en premier, et donne-lui l'acte de divorce », et lui a donné [l'acte de divorce] et a pris [l'objet] ensuite.


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 S'il [le mari] lui dit : « donne-lui l'acte de divorce et prends-lui tel objet », il ne doit pas l'envoyer par un autre intermédiaire, car il [le mari] ne désire pas que son dépôt se trouve dans la possession d'un autre. Et s'il l'envoie par un autre intermédiaire, cela est un acte de divorce, qu'il lui ait donné l'objet en premier lieu ou qu'il lui ait donné à la fin.


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 S'il [le mari] donne l'acte de divorce à l'émissaire et lui dit : « donne-le-lui toi-même », et que celui-ci le donne à un autre qui lui donne [à la femme], cela n'est pas un acte de divorce. Et de même, s'il lui dit : « ne le lui donne pas toi-même, donne-le à untel qui le lui donnera, et que le premier émissaire le lui donne [à la femme], cela n'est pas un acte de divorce, parce qu'il [le mari] ne l'a pas désigné comme émissaire pour le divorce.


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 S'il [le mari] lui donne l'acte de divorce et lui dit : « amène cet acte de divorce à ma femme », l'émissaire lui dit : « je ne la connais pas », et que le mari lui répond : « donne-le à untel, qui la connaît », cela [le premier émissaire] est un émissaire qui n'est pas désigné pour le divorce. Et il ne peut donner l'acte de divorce qu'à cette personne que le mari lui a indiquée, et cette personne [désignée par son mari] est l'émissaire pour le divorce qui lui amène [l'acte de divorce à la femme] ou qu'il l'envoie par l'intermédiaire d'un autre s'il tombe malade ou est pris par un cas de force majeure.


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 S'il donne l'acte de divorce à l'émissaire et lui dit : « ne le lui donne pas [l'acte de divorce à la femme] avant trente jours », qu'il tombe malade ou est pris par un cas de force majeure durant ces trente [jours], il peut l'envoyer par l'intermédiaire d'un autre. Car bien qu'il ne soit pas à présent émissaire pour le divorce, étant donné qu'il sera après trente jours émissaire pour le divorce, il peut désigner un autre émissaire durant ces trente jours.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le mari ne se trouve pas avec elle dans la région ou si elle divorce des éroussine. Cependant, si elle divorce des nissouine, et que son mari se trouve avec elle dans la région, on soupçonne qu'il l'a convaincue [de reprendre le mariage et par là, ait annulé l'acte de divorce]. Et il ne peut désigner un émissaire durant les trente [jours] que s'il dit : « je lui fais confiance que je ne l'ai pas convaincue [de reprendre notre mariage] ». Toutefois, il peut lui donner un acte de divorce après les trente [jours], et on a des soupçons, comme nous l'avons expliqué, à moins qu'il dise : « je lui fais confiance que je ne l'ai pas convaincue [de reprendre notre mariage] ».


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 A chaque fois que nous avons dit dans ce livre que l'acte de divorce est nul ou que cela n'est pas un acte de divorce, ou qu'elle n'est pas divorcée, c'est un acte de divorce nul par ordre thoranique, et elle est encore véritable femme mariée. Et si elle s'est [re]mariée, elle divorce, et l'enfant [éventuel du deuxième mariage] est un mamzer. Et si son mari était un cohen, elle ne lui est pas interdite pour cause d'être divorcée, à l'exception de celui qui divorce d'une femme et lui dit : « tu es divorcée de moi, et tu n'es pas permise à tous ». Car bien que cela ne soit pas un acte de divorce, elle n'est pas valide pour un cohen par ordre rabbinique [en cas de décès de son mari], ainsi qu'il est dit : « et il ne prendra pas [pour épouse] une femme divorcée de son mari » ; les sages ont dit : « même si elle n'est divorcée que de son mari, et n'est pas permise à tous, elle est interdite au cohen. Cela est la notion de « parfum de l'acte de divorce » qui rend invalide [une femme] pour [se marier avec] un cohen par ordre rabbinique.


