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 Les femmes qui se distraient avec des noix et des amandes et tout ce qui est semblable ne doivent pas se distraire de la sorte le Chabbat, de crainte qu'elles en viennent à égaliser des crevasses. Il est interdit de balayer la terre, de crainte que l'on égalise des crevasses, à moins qu'il [le sol] soit dallé de pierres. Il est permis de verser de l'eau sur la terre, et on ne craint pas d'égaliser des crevasses, parce qu'on n'a pas cette intention . On ne doit pas appliquer de l'huile sur la terre, même si elle est dallée, on ne doit pas souffler [sur la poussière de la terre], et on ne la lave pas un jour de fête, et a fortiori le Chabbat, afin que l'on suive pas son habitude des jours de semaine, et qu'on en vienne à égaliser des crevasses dans un endroit qui n'est pas dallé.


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 [Quand] une cour a été abîmée par la pluie, on peut apporter de la paille et la répandre dessus. Quand on répand, on ne doit pas répandre avec un panier, ni avec un récipient, mais plutôt avec le dos [du récipient], afin que l'on ne suive pas son habitude de la semaine et qu'on en vienne à égaliser des crevasses.


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 Celui qui arrose des graines [qui ont été plantées] est coupable pour [avoir accompli le travail interdit de] semer. C'est pourquoi il est interdit de puiser [de l'eau] d'une citerne avec une poulie, de crainte que l'on puise pour son jardin et pour sa ruine. De ce fait, si la citerne avec une poulie se trouve dans une cour, il est permis de puiser avec la poulie.


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 Celui qui détache [des fruits ou du bois] est coupable, pour [avoir accompli le travail interdit de] moissonner. C'est pourquoi il est interdit de retirer du miel d'une ruche le Chabbat, parce que cela est considéré comme détacher. Il est interdit de monter à un arbre [le Chabbat] qu'il soit humide ou sec, et on ne doit pas pendre [un objet] à un arbre, et on ne doit pas s'appuyer à un arbre. Il est interdit de monter [sur l'arbre] lorsqu'il fait encore jour [avant le début du Chabbat] pour y passer toute la journée [du Chabbat]. On ne doit pas utiliser ce qui est attaché à la terre [les plantes], de crainte qu'on arrache [un produit de la terre].


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 Il est interdit de consommer les fruits qui sont tombés [de leur arbre] le Chabbat jusqu'à la sortie du Chabbat; ceci est un décret [qui fut promulgué] de crainte que l'on arrache [un produit]. Il est permis de sentir un [brin de] myrte attaché [à son arbre], car le seul bénéfice que l'on a est son odeur, et celle-ci peut être appréciée [sans arracher]. Par contre, il est interdit de sentir un étrog, une pomme, et tout ce qui est apte à être consommé lorsque ceux-ci sont attachés [à leur arbre]. Ceci est un décret, de crainte qu'on ne le prenne pour le manger.


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 Il est interdit de s'asseoir sur un arbre dont les racines montent à trois téfa'him au-dessus de la terre. Et si elles ne sont pas hautes de trois [téfa'him], elles sont considérées comme la terre. Si elles descendent des trois [téfa'him] au-dessus de la terre dans les trois [téfa'him de la terre], il est permis de s'en servir. Si elles sont hautes de trois [téfa'him] ou s'il y a un creux de trois [téfa'him de profondeur] en-dessous d'elles, il est interdit de s'asseoir dessus, même si un côté [des racines] est au niveau de la terre.


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 Il est défendu de chevaucher un animal le Chabbat; ceci est un décret, de crainte qu'on ne coupe une branche pour le diriger. On ne soit pas s'agripper à un animal, ni monter dessus quand il fait encore jour [avant le commencement du Chabbat] pour y être assis dessus le Chabbat. On ne doit pas s'appuyer à un animal. [Toutefois, l'usage de] ce qui repose dessus [sur l'animal] est permis. Si on monte sur un arbre le Chabbat involontairement , on a le droit de descendre. [Si on monte] délibérément, il est défendu de descendre. [Si on monte] sur un animal, même délibérément, on doit descendre, du fait de la souffrance de l'animal [si on restait sur lui tout le Chabbat]. Et de même, on peut décharger un fardeau d'un animal le Chabbat, du fait de la souffrance de l'animal.


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 Comment [cette dernière loi s'applique-t-elle]? Si un animal porte un sac de récolte, on peut poser sa tête en-dessous [du fardeau], le faire tourner de l'autre côté, et celui-ci tombe tout seul . Si on arrive de chemin [dans une ville] la veille de Chabbat, avec son animal qui porte [une charge], il peut décharger les ustensiles dont la manipulation est autorisée le Chabbat en arrivant dans la cour extérieure [de la ville]. Quant à ceux dont le manipulation est défendue, on peut détacher les cordes [qui tiennent les sacs], de sorte que les sacs tombent d'eux-mêmes. S'il y a dans ces sacs des objets fragiles, on peut apporter des coussins et des couvertures en-dessous d'eux [des sacs], de sorte que les sacs tombent sur les coussins. [Cela est autorisé] parce qu'on peut retirer le coussin [où sont posés les sacs], puisque les sacs sont petits et légers; on n'a donc pas annulé [la possibilité de se servir d']un objet susceptible d'être utilisé le Chabbat. S'il [l'animal] porte des barres de verre, on peut détacher les sacs, de sorte qu'ils tombent. Car même s'ils se brisent, cela ne cause pas de grande perte, puisque tout ceci devait être fondu, et ils [les sages] n'ont pas prêté attention à une petite perte. [Si] les sacs sont gros et pleins d'ustensiles en verre ou de quelque chose de semblable, il est permis de décharger délicatement. En tous les cas, on ne doit pas les laisser sur l'animal [tout le Chabbat], du fait de la souffrance de l'animal.


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 Celui qui compresse les fruits ensemble jusqu'à qu'ils deviennent un seul bloc est coupable, pour [avoir accompli un dérivé du travail interdit de] lier les gerbes. C'est pourquoi, celui dont les fruits ont été répandus dans toute sa cour peut les ramasser à la main et les consommer. Toutefois, il ne doit pas [les] mettre dans un panier, ni dans un récipient, à la manière dont il le fait la semaine. Car s'il suit son habitude de la semaine, on les pressera peut-être avec ses mains dans le récipient, et accomplira ainsi [le travail interdit de] lier les gerbes. De même, on ne doit pas assembler un seul bloc de sel ou de quelque chose de semblable, parce qu'on donne l'impression de lier les gerbes.


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 Celui qui extrait est coupable pour [avoir accompli un dérivé du travail interdit de] battre. Et celui qui presse des olives et des raisins est coupable, pour [avoir accompli un dérivé du travail interdit d']extraire. C'est pourquoi il est défendu de presser des mûres et des grenades, étant donné que certaines personnes les pressent comme des olives et des raisins, de crainte qu'on n'en vienne à presser des olives et des raisins. Par contre, il est permis de presser les autres fruits comme les coings, les pommes et les pommes sauvages, parce qu'ils ne sont pas couramment pressés.


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 Il est permis de presser les [aliments] marinés ou bouillis pour les ramollir. [Cependant,] si c'est pour extraire leur liquide, cela est interdit. On ne doit pas écraser de la neige afin de faire couler de l'eau, mais on peut l'écraser dans un bol ou dans un verre. Il est interdit de terminer le broyage de l'ail, des raisins, et des épis qui ne sont pas mûrs qu'on a [commencé à] presser la veille du Chabbat, s'il est nécessaire de terminer leur broyage. Et s'il est [simplement] nécessaire de les moudre à la main, il est permis de terminer leur mouture le Chabbat. C'est la raison pour laquelle il est permis de terminer la mouture des gruaux avec un cuiller en bois dans une marmite le Chabbat après que celle-ci ait été retirée du feu.


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 Celui qui retire le grain de son enveloppe doit le faire d'une manière inhabituelle, pour ne pas paraître [accomplir le travail interdit de] battre. Celui qui tête [un animal] avec sa bouche est exempt. [Toutefois,] s'il gémit [de peine] , il lui est permis de [le] téter avec sa bouche, parce qu'il extrait [le lait] d'une manière inhabituelle, et ils [les sages] n'ont pas promulgué de décret du fait de sa souffrance, même s'il n'y a pas de danger [de mort]. 


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 Des liquides qui s'écoulent de fruits le Chabbat, si ce sont des olives ou des raisins, il est interdit de boire ces liquides jusqu'à la sortie du Chabbat. Ceci est un décret, de crainte qu'on ne les presse intentionnellement le Chabbat. S'il s'agit de mûres ou de grenades, qu'on a ramassés pour les consommer, le liquide qui coule est permis [à la consommation]. Et si on les a ramassés pour les presser, le liquide qui coule est interdit jusqu'à la sortie du Chabbat.


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 Les liquides qui coulent [le Chabbat] des olives et des raisins que l'on a broyés la veille de Chabbat sont autorisés. Et de même, les liquides qui coulent [le Chabbat] des rayons de miel que l'on a broyés la veille du Chabbat sont permis; il n'y a aucune raison de promulguer un décret, étant donné qu'ils ont déjà été broyés la veille [du Chabbat].


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 Vanner et trier comptent parmi les catégories principales [de travaux interdits]. C'est pourquoi, même s'il est permis de retirer les grains de leur enveloppe avec le bout des doigts, quand on souffle [sur le grain afin de faire tomber l'enveloppe,] on peut le faire [seulement] à une main de toute sa force. Néanmoins, il est défendu de le faire avec un plateau ou un pot avec des cases; ceci est un décret, de crainte qu'on utilise un tamis ou un crible, [acte] pour lequel on est coupable. Filtrer la lie est un dérivé de trier ou de passer au tamis. C'est pourquoi, bien qu'il soit permis de filtrer du vin clair ou de l'eau claire avec un mouchoir ou un panier égyptien, on ne doit pas faire de creux dans le mouchoir [pour extraire la lie] pour ne pas agir comme on le fait en semaine, et en venir à filtrer [la lie] avec un filtre. De même, il est défendu de pendre un filtre comme on fait en semaine, de crainte qu'on en vienne à filtrer [la lie avec celui-ci]. Et de même, cailler [le lait] est un dérivé de trier. C'est pourquoi, même s'il est permis de placer des grains de sésame et des noix dans le miel, on ne doit pas les mélanger pour faire un seul bloc avec ses mains. 


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 Celui qui coupe un légume en tous petits morceaux pour le faire bouillir est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé de moudre. C'est pourquoi il est interdit de broyer de la paille ou du caroube devant un animal, du petit ou du gros bétail, parce qu'on donne l'impression de moudre. Mais on peut couper les courges devant un animal et la carcasse d'un animal devant les chiens. Pour ceci [pour la paille et le caroube, il n'est coupable que parce qu'il donne l'impression de moudre, et non du fait qu'il a accompli ce travail car [l'interdiction de] moudre ne concerne pas les fruits. Il est permis de détacher les bottes de pailles devant un animal, et on peut répandre des petites gerbes, mais non des grosses, à cause de l'effort nécessaire.


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 Il est permis de consommer des bottes de péa, d'hysope, et de thym, et tout ce qui est semblable et qui a été emmagasiné pour nourrir un animal. Il est permis d'en couper [un morceau] et d'en manger avec le bout des doigts, mais non une grande quantité avec la main, afin de ne pas agir comme on le fait en semaine et en venir à les écraser.


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 Celui qui doit écraser des grains de poivre ou quelque chose de semblable pour mettre dans son plat le Chabbat peut l'écraser avec le manche d'un couteau sur un bol, mais ne doit pas utiliser un pilon, parce qu'il moud. C'est pourquoi il est interdit à une personne en bonne santé de prendre des médicaments le Chabbat; ceci est un décret, de crainte qu'on en vienne à moudre des herbes [pour fabriquer un médicament].


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Il est interdit de consommer des aliments qui ne sont pas usuellement consommés par des personnes en bonne santé, comme l'hysope et le péa, ou des aliments qui facilitent la digestion, comme l'absinthe et ce qui est semblable. Et de même, on ne doit pas boire des breuvages qui ne se boivent pas de manière ordinaire par les personnes en bonne santé, comme l'eau bouillie avec des épices et des herbes.


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 Un homme a le droit de consommer des aliments et des boissons que les personnes en bonne santé ont l'habitude de consommer, comme du coriandre, du houblon, et de l'hysope. Malgré le fait qu'ils ont un pouvoir curatif, et qu'on les mange dans un but curatif, ils sont autorisés, car ce sont des aliments consommés par les personnes en bonne santé. Si on boit du 'hiltit avant le Chabbat à plusieurs occasions, il peut en boire le Chabbat, même dans un endroit où les personnes en bonne santé n'ont pas coutume de boire du 'hiltit. On peut boire de la bière Egyptienne à tout endroit.


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 Et de même, il est permis d'appliquer des huiles que les personnes en bonne santé ont coutume d'utiliser en semaine, même si on désire les utiliser dans un but curatif. [Toutefois, l'utilisation de] l'huile que les personnes en bonne santé n'utilisent pas est interdite. Celui qui a une douleur dans les hanches ne doit pas appliquer de vin, ni de vinaigre; il peut appliquer de l'huile, mais non de l'huile de rose, si ce n'est dans un lieu où elle est utilisée par les personnes en bonne santé. Il est permis partout d'appliquer de l'huile et du sel. Celui qui se blesse à la main ou au pied peut le tremper dans l'huile, mais non dans le vinaigre. Et s'il est délicat [de constitution], le [l'usage du] vin [pour ce propos lui] est interdit.


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 Celui qui a mal aux dents ne doit pas faire un bain de bouche avec du vinaigre et le recracher, mais il peut faire un bain de bouche et l'avaler. Celui qui a mal à la gorge ne doit pas se gargariser avec de l'huile, mais il peut boire beaucoup d'huile et s'il se guérit ainsi, cela est bien. Il est interdit de mâcher une gomme ou de frotter des herbes sur ses dents le Chabbat, si on a l'intention de se guérir. Et si son intention est pour [améliorer] l'haleine, cela est permis.


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 On n'applique pas de vin sur son œil, mais on peut en appliquer sur ses paupières. [L'utilisation de] la salive fade est interdit, même sur les paupières. On peut appliquer sans hésitation sur ses yeux le Chabbat un collyre qui a été laissé trempé la veille de Chabbat. Celui dont le doigt a été blessé ne doit pas enrouler autour un jonc pour le guérir, ni appuyer dessus fermement avec sa main pour faire couler du sang.


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 Il est interdit de mettre de l'eau chaude ou de l'huile sur une plaie, ni sur un tampon d'ouate situé sur la plaie, ni sur un tampon d'ouate dans l'intention de le poser sur la plaie. Cependant, il est permis de l'appliquer à l'extérieur de la plaie, de sorte qu'il coule sur la plaie. Il est permis de mettre un tampon d'ouate sec sur une plaie. Et s'il [le tampon d'ouate] est ancien, cela est interdit, car cela est considéré comme [appliquer] un bandage. 


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 Il est permis de remettre un pansement qui est tombé sur un ustensile [sur la plaie]. Et s'il tombe sur le sol, il est interdit de le remettre. On peut mettre un pansement sur une plaie dans le Temple, car les interdits [qui relèvent] de chvout ne s'appliquent pas dans le Temple. On a le droit en tout lieu de nettoyer l'ouverture d'une plaie, mais il est interdit de nettoyer le bandage, de crainte qu'on [y] applique un onguent.


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 Il est permis d'appliquer de l'huile sur les intestins et de les masser le Chabbat, à condition qu'on applique et qu'on masse en même temps, de sorte que l'on ne suive pas son habitude de la semaine. On ne doit pas se fatiguer le Chabbat. Qu'est-ce une personne qui se fatigue? C'est celle qui se fait piétiner son corps [par d'autres personnes] fermement jusqu'à ce qu'elle soit fatiguée et transpire ou celle qui marche jusqu'à ce qu'elle transpire; il est interdit de se faire transpirer le Chabbat, parce que cela ressemble à une thérapie. Et de même, il est interdit d'aller dans les bains de boue de la terre d'Israël, parce que cela fatigue et c'est thérapeutique.


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 On ne se lave pas dans de l'eau qui facilite la digestion, dans la terre glaise qui sert à fariner des bains [de boue], dans l'eau utilisée pour tremper [du lin] et qui dégage une mauvaise odeur, dans la mer de Sodomme, ni dans les mauvaises eaux de la Méditerranée, car tous ceux-ci constituent une souffrance, alors qu'il est dit: “Et tu appelleras le Chabbat un plaisir”. C'est pourquoi, si on n'y est pas resté longtemps, mais qu'on est remonté immédiatement, cela est permis, même si on a des boutons sur le visage.


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 On ne doit pas se racler [la peau] avec un racloir. Et si on a les mains salies avec de l'engrais ou de la boue, on peut racler de manière ordinaire. Il est permis d'appliquer de l'huile, et de gratter [la croûte d'une plaie] d'un homme, mais non d'un animal. Et s'il souffre, il est permis de lui épargner sa douleur en [lui] appliquant de l'huile et en grattant [ses croûtes]. Quand un animal a mangé une grande quantité de vesces, on peut le laver dans une grande cour pour qu'il guérisse. Et s'il devient rouge, on peut le placer dans l'eau pour qu'il refroidisse. On ne présume pas qu'on moudra des herbes pour lui [confectionner un remède].


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 On ne doit pas [se faire] vomir la nourriture le Chabbat. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Avec [quand on utilise] un remède, de crainte qu'on en vienne à moudre des herbes [pour fabriquer un médicament], mais il est permis de se mettre la main dans la bouche et de [se faire] vomir. Il est interdit d'appuyer l'estomac d'un enfant de sorte qu'il fasse ses besoins, de crainte qu'on lui fasse boire des breuvages qui facilitent la digestion. Il est permis de placer un verre sur le nombril [d'un enfant] le Chabbat, afin de le faire monter. De même, il est permis de bander le cou ou l'envelopper pour un enfant, et de tirer [les tendons] des oreilles à la main ou avec un instrument, et de lever le cartilage autour du cœur, car tous ceux-ci et les [travaux] semblables ne nécessitent pas d'herbes pour que l'on craigne qu'on en vienne à moudre [des herbes pour fabriquer un médicament], et [de plus] la personne en souffre.


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 Passer au tamis compte parmi les catégories principales [de travaux interdits]. C'est pourquoi on ne doit pas vanner la paille dans un tamis, ni poser un tamis dans lequel se trouve de la paille à un endroit élevé pour que tombe l'enveloppe, parce que cela ressemble à tamiser. Par contre, on peut prendre la paille dans un tamis et l'apporter dans une auge, même si l'enveloppe est tombée en le transportant, étant donné que cela n'est pas dans son intention.


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 Celui qui malaxe est coupable, pour [avoir accompli un dérivé du travail interdit de] pétrir. C'est pourquoi on ne doit pas malaxer une grande quantité de farine grillée, de crainte qu'on en vienne à pétrir de la farine qui n'est pas grillée. [Toutefois,] il est permis de malaxer [des petites quantités] de farine [grillée] à la fois. Par contre, [il est permis de malaxer] de la récolte qui n'a pas encore atteint un tiers [de sa croissance], que l'on a grillée, puis que l'on a moulue grossièrement et qui ressemble à du sable; cela s'appelle du chatit; il est permis d'en malaxer beaucoup en même temps dans le vinaigre ou dans quelque chose de semblable, à condition qu'elle [cette récolte] soit tendre. Mais si elle est ferme, cela est interdit, parce que cela ressemble à [au travail interdit de] pétrir; il faut le faire d'une manière inhabituelle. Comment [cela s'applique-t-il]? On pose [d'abords] le chatit, puis on pose le vinaigre.


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 On ne doit pas malaxer le son, bien qu'il ne soit pas apte à être malaxé , de crainte qu'on malaxe de la terre ou quelque chose de semblable. Il est permis de verser de l'eau sur du son, et de le remuer avec une cuiller dans toutes les directions, mais on ne doit pas le mélanger à la main, afin de ne pas donner l'impression de pétrir. Si cela ne s'est pas mélangé, on peut le passer d'un récipient à l'autre, jusqu'à que cela se mélange et le donner à des coqs ou à des bœufs. Il est permis de mélanger le son de cette manière dans un récipient, le diviser dans de nombreux récipients, et le donner à chaque animal. On peut mélanger même un kor ou deux korim [de son ensemble] dans un récipient.


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 On ne doit pas nourrir un animal, une bête sauvage, ou un oiseau le Chabbat de la même manière qu'on [leur] donne à manger en semaine, de crainte qu'on en vienne à écraser des fèves, pétrir de la farine, ou une [autre action] semblable. Comment [cela s'applique-t-il]? On ne doit pas donner le Chabbat une nourriture pour un chameau suffisante pour trois ou quatre jours, on ne doit pas faire coucher un agneau, lui ouvrir la bouche, et y mettre des vesces et de l'eau en même temps. De même, on ne doit pas en mettre [de la nourriture] profondément dans la bouche des colombes et des coqs à un endroit où ils ne peuvent pas la recracher. Cependant, on peut nourrir un animal quand est debout et lui donner à boire quand il est debout, ou mettre dans sa bouche de l'eau et des vesces séparément à endroit où il peut recracher. De même, on peut nourrir un oiseau à la main [en lui mettant la nourriture] dans la bouche à un endroit où il peut recracher, et il est inutile de dire [qu'il est permis de la] mettre devant eux, de sorte qu'ils mangent.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour celui [un animal] dont la nourriture est sous sa responsabilité, comme son [propre] animal, sa bête sauvage, les colombes élevées à la maison, des oies, ou des coqs. Par contre, on ne doit donner à manger ou à boire à celui [l'animal] dont la nourriture ne relève pas de sa responsabilité, comme le cochon, les colombes élevées dans un colombier ou les abeilles. Un homme a le droit de mettre son animal sur des herbes qui poussent, de sorte qu'il mange, mais il ne droit pas le mettre sur quelque chose qui a été mis de côté [pour ne pas être utilisé le Chabbat]. Cependant, il peut se tenir devant lui, de sorte qu'il tourne sa tête vers quelque chose qui a été mis de côté et le mange. Et il en est de même pour les jours de fête.


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 Ils [les sages] ont interdit de retirer le pain [du four], bien que cela ne soit pas un travail, de crainte qu'on en vienne à cuire. [Quand] on enfourne du pain dans un four alors qu'il fait encore jour [avant le commencement du Chabbat], et que commence le Chabbat, on peut en retirer le nécessaire pour trois repas et dire aux autres “venez et prenez pour vous”. Bien que le fait de retirer ne soit pas un travail, on ne doit pas retirer avec une pelle [spécialement conçue à cet effet], mais avec un couteau pour le faire de manière anormale.


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 Pourquoi les sages ont-ils interdit de rentrer aux bains publics le Chabbat ? Du fait des propriétaires qui faisaient réchauffer l'eau chaude le Chabbat et disaient : “elle [l'eau] a été réchauffée la veille du Chabbat”. C'est pourquoi, ils [les sages] ont décrété qu'un homme n'entre pas dans un bain public le Chabbat, ne fut-ce que pour transpirer. Ils ont [également] décrété qu'on ne se lave pas tout le corps à l'eau chaude, même avec de l'eau qui a été réchauffée la veille du Chabbat. Mais il est permis [de se laver à l'eau chaude] le visage, les mains, et les pieds. Dans quel cas cela s'applique-t-il [l'interdiction de se laver le corps avec de l'eau chaude]? Pour celle [l'eau qui a été] réchauffée avec le feu. Toutefois, il est permis de se laver tout le corps dans les eaux de Tibériade. Il est interdit de se laver dans l'eau chaude qui se trouve dans les grottes, du fait de la vapeur présente dans la grotte; on n'en viendra donc à transpirer et elle [l'eau de la grotte] sera semblable à [celle d']un bain public.


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 Un homme peut se réchauffer à côté d'un bûcher, et se laver tout le corps à l'eau froide. Par contre, il ne doit pas se laver tout le corps à l'eau froide et se réchauffer devant un bûcher, parce qu'il tiédit l'eau qui est sur lui. C'est donc comme s'il se lavait tout le corps à l'eau chaude. Quand on plonge un tuyau d'[dans lequel passe de l]'eau froide dans de l'eau chaude, même dans les eaux de Tibériade, elle [l'eau froide] est considérée comme ayant été réchauffée le Chabbat et il est interdit de l'utiliser pour se laver et pour boire.


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 Un homme peut apporter une cruche d'eau et la poser devant un bûcher non pas pour qu'elle se réchauffe, mais pour atténuer sa froideur. De même, il peut poser une fiole d'huile devant un bûcher pour qu'elle [l'huile] se tiédisse et non pour qu'elle se réchauffe. Un homme peut enduire sa main d'eau ou d'huile et la réchauffer devant un bûcher, sous réserve que l'eau qui est sur sa main ne se réchauffe pas au point que le ventre d'un enfant s'y brûle; il peut réchauffer un vêtement et le poser sur son ventre le Chabbat.


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 On ne doit pas mettre de l'eau froide dans un bassin chaud d'un bain public qui est plein d'eau chaude, car cela la réchauffe beaucoup. De même, on ne doit pas y mettre une fiole d'huile, parce qu'on est considéré comme la cuisant. Par contre, on peut mettre de l'eau chaude dans un bassin d'eau froide.


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 Il est permis de mettre de l'eau froide dans une bouilloire dont on a vidé l'eau chaude, pour l'attiédir. Et il est permis de verser de l'eau chaude dans de l'eau froide ou de l'eau froide dans de l'eau chaude, sous réserve que celle-ci ne soit pas dans le kéli richon, parce que l'on réchauffe alors beaucoup. De même, on ne doit pas mettre des épices dans une marmite bouillante, même si on l'a enlevé du feu; on peut néanmoins y mettre du sel, parce que le sel ne peut cuire que sur un feu intense. Et si on a versé la nourriture d'une marmite dans un bol, il est permis d'y mettre [dans le bol] des épices, bien qu'il [le met] soit bouillant, car un kéli chéni ne cuit pas.


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 On ne doit pas mettre du ‘hiltit dans de l'eau tiède comme dans de l'eau froide, mais on peut le tremper dans du vinaigre. Et si on en a bu le jeudi et le vendredi, il est permis de le tremper dans de l'eau froide le Chabbat, de l'exposer au soleil jusqu'à qu'il se réchauffe et d'en boire, afin de ne pas tomber malade en arrêtant d'en boire.


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 Il est permis de tremper dans de l'eau chaude de la nourriture qui a été cuite avant le Chabbat, ou trempée dans de l'eau chaude avant le Chabbat, même si elle est froide à présent. Il est permis de rincer à l'eau chaude le Chabbat de la nourriture qui est froide et n'a jamais été placée dans de l'eau chaude, à condition que le fait d'être rincé à l'eau chaude ne conclut pas sa préparation. Cependant, on ne doit pas la tremper dans de l'eau chaude.


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 Bien qu'il soit interdit de réchauffer avec un dérivé du soleil, il est permis de réchauffer au soleil, car on ne confondra pas le soleil et le feu. C'est pourquoi il est permis d'exposer de l'eau froide au soleil afin de la réchauffer. De même, on peut mettre de la bonne [eau] dans de la mauvaise eau pour la faire refroidir. Et on peut mettre un met dans une citerne pour qu'il soit conservé.


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 Un homme peut mélanger de l'eau, du sel et de l'huile, et y tremper son pain ou le mettre [ce mélange] dans un met, sous réserve de ne faire qu'une petite quantité; mais il est interdit d'en faire une grande quantité, parce que l'on semble faire un travail nécessaire à la cuisson. Et de même, on ne doit pas faire d'eau fortement salée, qui est [composée de] deux tiers de sel et un tiers d'eau, parce qu'on donne l'impression de faire de la saumure. Il est permis de saler un œuf, mais il est interdit [de saler] un radis ou quelque chose de semblable, parce que l'on donne l'impression de faire mariner le Chabbat, et faire mariner est interdit parce que cela est [considéré] comme cuire. Il est permis de tremper un radis ou quelque chose de semblable dans du sel et de le manger.


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 Il est permis de mélanger du vin, du miel et du poivre le Chabbat pour les consommer. Mais cela est interdit pour du vin, de l'eau et de l'huile de baume parce que cela n'est pas apte à être consommé par tout homme. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Quand de la moutarde a été mélangée la veille du Chabbat, on peut la mélanger le lendemain [le Chabbat] avec la main ou avec un ustensile et y ajouter du miel. On ne doit pas la remuer fortement, mais il est permis de la mélanger. Il est permis de mettre de l'huile, du vinaigre, et des épices dans du cresson qui a été remué la veille de Chabbat; on ne doit pas remuer fortement [le mélange pendant Chabbat], mais on peut mélanger [ces ingrédients ensemble]. Il est permis de mettre de l'ail qui a été remué la veille de Chabbat dans du gruau d'avoine; on ne doit pas moudre [le mélange], mais on peut mélanger.


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 Celui qui arrache un poil du corps d'un homme est coupable pour [avoir accompli le travail interdit de] tondre. C'est pourquoi il est interdit de se laver les mains avec quelque chose qui fait tomber les poils de façon certaine, comme de l'aloès ou quelque chose de semblable. Il est permis de se frotter les mains avec de la poudre d'encens, de la poudre de poivre, de la poudre de jasmin ou quelque chose de semblable sans prêter attention si les poils de la main tombent, car cela n'est pas son intention. Quand on mélange une substance qui a pour effet de faire tomber les poils de façon certaine avec une substance qui n'a pas cet effet, si la majorité [du mélange] est composé de la substance qui fait tomber les poils, il est interdit de se frotter les mains avec. Et sinon, cela est permis.


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 Il est interdit de [se] regarder dans un miroir de métal le Chabbat; ceci est un décret, de crainte qu'on arrache des morceaux de chair. Cela s'applique même si le métal est fixé au mur. Mais il est permis de se regarder dans un miroir qui n'est pas fait en métal, même s'il n'est pas fixe.


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 Celui qui lave est coupable, pour [avoir accompli le travail interdit de] blanchir. Et celui qui essore un vêtement est coupable, pour [avoir accompli le travail interdit de] laver. C'est pourquoi, il est interdit de essorer un morceau de vêtement, de matière qui n'a pas été traitée, dans l'ouverture d'une fiole ou de quelque chose de semblable, pour la fermer, de crainte qu'on en vienne à essorer. On ne doit pas nettoyer avec une éponge, à moins qu'elle ait un manche, pour ne pas essorer. Et on ne doit pas recouvrir un tonneau contenant de l'eau ou quelque chose de semblable avec un vêtement qui ne lui est pas réservé [à cet effet]; ceci est un décret, de crainte qu'on essore.


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 Si un tonneau s'est brisé le Chabbat, on peut sauver ce dont on a besoin pour le Chabbat pour soi-même et pour ses invités, à condition de ne pas prendre le vin avec une éponge ou d'écoper de l'huile. Car si l'on agit de la même quand manière en semaine, on pourra peut-être en venir à essorer. Comment peut-on sauver [le vin du tonneau brisé]? On apporte un récipient et on le pose en-dessous. On ne doit pas apporter un autre récipient pour écoper [le liquide] ou un récipient pour ramasser [le liquide]; ceci est un décret, de crainte qu'on apporte un récipient en passant par le domaine public. Si on a des invités, on peut apporter un autre récipient et écoper [le liquide dans l'air] ou un autre récipient et l'associer au premier. On ne doit [néanmoins] pas écoper [le liquide dans l'air] puis convier [des invités], mais on doit [en premier lieu] convier [des invités], puis écoper. Et si on agit avec ruse pour ceci, cela est permis.


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 Celui qui a de la boue sur son vêtement peut le secouer l'intérieur [de la surface du vêtement afin de faire tomber la boue]. Mais il ne doit pas le secouer de l'extérieur; ceci est un décret, de crainte que l'on lave. [Toutefois,] il est permis de la gratter avec son ongle sans avoir craindre de le blanchir. Il est interdit de frotter une écharpe parce qu'on la blanchit. Mais un vêtement, cela est permis [de le frotter] parce qu'on a seulement l'intention de le ramollir. 


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 Il est permis de frotter dans l'eau une chaussure ou une sandale qui s'est salie avec de la boue ou des excréments, mais il est interdit de la laver. On ne doit pas gratter de nouvelles chaussures ou de nouvelles sandales, mais on peut les enduire d'huile. [De même,] on peut nettoyer les [chaussures et les sandales] anciennes. On peut nettoyer un oreiller ou une couverture [sali] avec des excréments ou une souillure avec un chiffon. S'ils sont faits en peau, on peut verser dessus de l'eau jusqu'à qu'elle [la tache] parte.


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 Celui dont la main s'est salie avec de la boue peut la nettoyer avec une queue de cheval, une queue de vache, ou un vêtement rigide qui sert à tenir les ronces, mais pas avec un vêtement qui sert à nettoyer les mains, pour ne pas agir comme il le fait en semaine, et en venir à laver le vêtement.


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 Celui qui s'est lavé dans l'eau peut s'essuyer avec une serviette et la porter à la main; on ne craint pas qu'il en vienne à essorer. De même, celui dont les vêtements ont été trempés dans l'eau peut marcher avec ceux-ci et on ne craint pas qu'il essore. Il est interdit de les étendre, même dans sa maison; ceci est un décret, [promulgué] de crainte que celui qui voit cela dise qu'il a lavé son vêtement le Chabbat et l'a étendu pour le faire sécher. A chaque fois que nos sages ont interdit [un acte] à cause de l'impression qu'il donne, cela est interdit même isolé dans une chambre.


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 Quand deux bains rituels se trouvent l'un au-dessus de l'autre, on peut retirer le bouchon qui se trouve entre eux, les relier, et remettre le bouchon à sa place. Car on n'en viendra pas à essorer étant donné qu'on a l'intention de faire sortir l'eau. On peut boucher une rigole avec un morceau de tissu et avec tout objet qu'il est permis de manipuler afin que l'eau n'inonde pas les fruits et les ustensiles. Par contre, on ne doit pas fermer une rigole pour que l'eau descende dans une citerne; le bouchon se trouvant dans l'eau, il est à craindre qu'on essore [de l'eau du bouchon] quand on le coince à sa place.


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 Il est interdit de fixer les manches des vêtements ou de les plier comme l'on fait en semaine après avoir lavé les vêtements. De même, on ne doit pas plier les vêtements le Chabbat, comme l'on fait en semaine avec les vêtements quand on les lave. Et si on n'a pas d'autre vêtement pour remplacer celui-ci, il est permis de le plier, de l'étendre et de le revêtir, afin d'être présentable pour le Chabbat, à condition qu'il s'agisse d'un vêtement blanc nouveau, car il se plisse et se salit immédiatement. Seule une personne peut plier [le vêtement], mais il est interdit de plier à deux.


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 Teindre est l'une des catégories principales [de travaux interdits]. C'est pourquoi une femme ne doit pas appliquer du rouge sur son visage, parce que cela est considéré comme teindre. Coudre compte parmi les catégories principales [de travaux interdits]. C'est pourquoi il est interdit de remplir un nouvel oreiller ou une nouvelle couverture de duvet; ceci est un décret, de crainte que l'on couse. Par contre, il est permis de remettre le Chabbat le duvet qui est tombé d'un oreiller ou d'une couverture.


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 Déchirer est l'une des catégories principales [de travaux interdits]. C'est pourquoi, celui dont les vêtements se sont accrochés dans les épines doit les séparer délicatement et patiemment, afin de ne pas déchirer. Et s'ils se déchirent, il n'est aucunement coupable car cela n'était pas son intention. Il est permis de revêtir des vêtements neufs [le Chabbat]. Et s'ils se déchirent, cela ne porte pas à conséquence. On peut casser une noix dans un morceau de tissu, sans prêter attention si l'on va déchirer.


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 Celui qui fixe [des matériaux de construction ensembles] est coupable, pour [avoir accompli le travail interdit de] construire. C'est pourquoi, les portes qui sont attachées au sol, on ne doit ni les retirer, ni les remettre; ceci est un décret, de crainte qu'on [les] attache. Par contre, on peut prendre une porte, un coffre ou un meuble et toute autre porte de meuble sans les remettre. Et si le gond inférieur tombe, on peut le pousser à sa place, et dans le Temple, on peut le remettre. Par contre, il est interdit de remettre, quel que soit le lieu, un gond supérieur; ceci est un décret, de crainte que l'on attache.


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 On ne doit pas tresser ses cheveux, ni les placer autour de sa tête, parce qu'on donne l'impression de construire. On ne doit pas remonter un candélabre fait de pièces séparées, ni un siège ou une table fait de pièces détachées ou avec quelque chose de semblable, parce qu'on donne l'impression de construire. Et si on remonte [ces objets], on est exempt, parce qu'il n'y a pas de concept de construction ni de destruction dans les ustensiles. Et si elles [les pièces qui composent l'ustensile] ne sont pas fermement attachées, il est permis de les remettre. On ne doit pas arranger les vertèbres de la colonne vertébrale d'un enfant l'une à côté de l'autre, parce qu'on donne l'impression de construire.


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 Celui qui construit une tente fixe est coupable, pour [avoir réalisé le travail interdit de] construire. C'est pourquoi on ne doit pas faire une tente provisoire, ni détruire une tente provisoire; ceci est un décret, de crainte qu'on construise ou qu'on détruise une tente fixe. Et si on construit ou on détruit un tente provisoire, on est exempt. Il est permis d'agrandir une tente provisoire le Chabbat. Comment [cela s'applique-t-il]? Un vêtement qui est étendu sur des poutres ou sur des murs et qui a été enroulé avant le Chabbat, s'il reste une longueur d'un téfa'h étendu, on peut l'étendre sur toute sa largeur le Chabbat jusqu'à en faire une grande tente. Et de même pour tous les cas semblables.


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 On ne doit pas suspendre un baldaquin sur un lit, parce qu'une tente provisoire est ainsi construite en-dessous. Il est permis de poser un lit, un siège ou un panier, même si l'on fait en-dessous d'eux une tente, car cela n'est pas la manière usuelle de réaliser une tente permanente ou provisoire.


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 Toute tente qui a un toit penché et dont le toit n'a pas un téfa'h de largeur, et qui n'a pas une largeur de un téfa'h à une distance inférieure à trois téfa'him du toit, est une tente qui est provisoire, et celui qui réalise cela [un toit de la sorte] le Chabbat est exempt. Il est permis d'étendre ou d'enrouler [autour d'une poutre] un vêtement qui est plié et qui a des fils qui pendent depuis la veille de Chabbat. Et de même pour un rideau.


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 Il est permis d'étendre ou de démonter un dais nuptial dont le toit n'a pas un téfa'h [de largeur], ni un téfa'h de largeur à la verticale à moins de trois [téfa'him] du toit, parce qu'il est fait pour cela, sous réserve qu'il ne prenne pas plus d'un téfa'h sur le lit. Il est permis de fermer une fenêtre avec un rideau utilisé pour cela, même s'il n'est pas attaché et ne pend pas.


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 Il est permis de revêtir un chapeau que l'on fait [pour être mis] sur la tête, avec un bord qui fait de l'ombre comme une tente sur l'habit [de la personne qui le porte]. Et si [toutefois] on étend le vêtement que l'on porte sur sa tête ou en face de son visage comme une tente, de sorte que le bord qui ressort [le bord qui est étendu] est extrêmement rigide, comme un toit, cela est interdit, parce qu'on réalise une tente temporaire.


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 Celui qui étend un rideau ou quelque chose de semblable doit prêter attention à ne pas faire une tente lorsqu'il l'étend. C'est pourquoi un grand rideau peut être tenu avec deux petits, mais il est interdit de le faire tenir par un seul. Si c'était un baldaquin avec un toit, on ne doit pas l'étendre même par [avec l'aide de] dix personnes. Car il est impossible de ne pas le soulever au-dessus du sol, et il formera une tente provisoire.


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 Quand un vêtement recouvre l'ouverture d'un tonneau, on ne doit pas le recouvrir entièrement, parce que cela devient une tente. Par contre, on peut recouvrir une petite partie de son ouverture. Celui qui filtre en utilisant un panier égyptien ne doit pas lever le dessous de celui-ci à un téfa'h au-dessus d'un ustensile, afin de ne pas faire une tente provisoire le Chabbat.


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 Celui qui fait un petit trou destiné à faire entrer et sortir, comme un trou dans une cage à poule utilisé pour faire pénétrer la lumière et faire sortir l'air, est coupable pour [avoir accompli un dérivé du travail interdit de] donner un coup [final] de marteau. C'est pourquoi, ils [les sages] ont promulgué un décret [d'interdiction] pour tous les trous, même pour [un trou] utilisé pour faire sortir seulement ou pour faire entrer seulement, de crainte que l'on en vienne à faire un trou pour lequel on est coupable. C'est pourquoi on ne doit pas faire un nouveau trou dans un tonneau, ni élargir [un trou existant]. Mais on peut ouvrir un trou existant [qui a été bouché], à condition que le trou ne soit pas en-dessous de le lie; car s'il est en-dessous [du niveau] de la lie, il est fait pour renforcer et il est interdit de l'ouvrir.


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 On peut faire un trou dans le bouchon d'un tonneau pour faire sortir du vin, sous réserve qu'on le troue d'en haut; mais il est interdit de le trouer sur le côté, car cela est considéré comme arranger un ustensile. Un homme peut briser un tonneau pour en consommer [la quantité d']une figue sèche, sous réserve de ne pas avoir l'intention de fabriquer un ustensile. Un homme peut apporter un tonneau de vin et briser son ouverture avec une épée devant ses invités sans prêter attention [aux dites restrictions], car sa seule intention est de montrer sa générosité.


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 De même qu'il est interdit de faire un trou, ainsi, il est interdit de fermer un trou. C'est pourquoi il est interdit de fermer le trou d'un tonneau, même avec quelque chose qu'il n'est pas nécessaire de répandre ou qui ne conduit pas à essorer, par exemple, fermer avec une pièce de bois ou une petite pierre. Mais si on y cache de la nourriture et que le trou se trouve fermé de la sorte, cela est permis. Et il est permis de ruser pour ceci.


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 Pour [si on accomplit] toute action qui est la conclusion d'un travail, on est coupable, pour [avoir réalisé un dérivé du travail interdit de] donner un coup [final] de marteau. C'est pour cette raison que celui qui lime une petite partie [d'un objet] ou qui répare un ustensile par quelque moyen que ce soit est coupable. C'est pourquoi il est interdit de produire un son musical le Chabbat, en utilisant un instrument de musique comme une harpe ou une lyre, ou avec un autre objet. [Il est interdit] même de taper avec son doigt sur le sol, sur un tableau, ou une [main] contre l'autre, à la manière des chanteurs, de secouer une noix pour un enfant, ou de le distraire avec une clochette pour qu'il se taise. Tout ceci et les actions semblables sont interdites, par décret, de crainte qu'on en vienne à confectionner un instrument de musique.


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 On ne doit pas battre du tambour, danser, ni taper des mains le Chabbat; ceci est un décret, de crainte qu'on confectionne des instruments de musique. Et il est permis de taper [des mains] avec le dos des mains. On ne doit pas nager dans l'eau; ceci est un décret, [promulgué] de crainte qu'on ne confectionne un radeau. Il est permis de nager dans une mare située à l'intérieur d'une cour, car l'on en viendra pas à fabriquer un radeau. [Ceci est permis,] à condition que la mare ait un bord de sorte que l'eau ne coule pas à l'extérieur, afin de marquer une distinction entre celle-ci [la mare où la natation est permise] et la mer.


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 On ne doit pas couper un roseau, parce que cela ressemble à confectionner un ustensile. S'il [le roseau] est coupé [même s'il n'a pas été ajusté avant le commencement du Chabbat], il est permis de l'insérer dans le tonneau à travers le trou afin de faire couler le vin, et on ne craint pas qu'il l'ajuste [le roseau]. Il est interdit de placer une feuille de myrte ou quelque chose de semblable dans l'ouverture d'un tonneau afin de faire couler le vin, parce qu'on est considéré comme fabriquant une gouttière le Chabbat. On ne brise pas un tesson et on ne déchire pas de papyrus, parce que cela est considéré comme confectionner un ustensile.


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 On peut remplir [de l'eau] avec une branche qui est attachée à une carafe. Et si celle-ci n'est pas attachée, on ne doit pas prendre d'eau avec elle; c'est un décret, de crainte qu'on n'émonde [la branche] et qu'on ne l'ajuste. Il est interdit de frotter de l'argenterie avec du gartikon , parce que l'on blanchit à la manière des artisans, et cela est considéré comme réparer un ustensile et terminer sa fabrication le Chabbat. Par contre, on peut frotter [l'argenterie] avec du sable ou du nétér . De même, il est permis de frotter tous les [autres] ustensiles avec quelque substance que ce soit. Il est interdit de laver les plateaux, les casseroles et tout ce qui est semblable parce que cela est considéré comme réparer, à moins qu'on les lave dans l'intention de les utiliser pour un autre repas ce Chabbat. Par contre, il est permis de laver à tout moment des ustensiles faits pour boire, comme les verres et les brocs, car il n'y a pas de limite concernant la boisson. On ne doit pas arranger les lits le Chabbat pour dormir à la sortie du Chabbat, mais on peut arranger un lit [après avoir dormi] la nuit du Chabbat pour le Chabbat.


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 Il est interdit de tremper des ustensiles impurs [dans un bain rituel] le Chabbat, parce qu'on donne l'impression d'arranger un ustensile. Mais un homme impur a le droit de s'immerger, parce qu'il donne l'impression de [vouloir] se refroidir. On ne doit pas asperger [les eaux contenant les cendres de la vache rousse] sur lui [la personne devenue impure par contact avec un mort] le Chabbat. Celui qui trempe des ustensiles peut les utiliser s'il l'a fait involontairement, mais s'il l'a fait délibérément, il devra attendre jusqu'à la sortie du Chabbat. Il est permis de tremper de l'eau impure le Chabbat. Comment doit-on faire? On la verse dans un récipient qui ne contracte pas l'impureté, comme un récipient fait en pierre, et on immerge l'ustensile dans un bain rituel jusqu'à qu'elle [l'eau impure] soit plongée dans l'eau du bain rituel et soit ainsi purifiée.


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 On ne doit pas prélever la térouma et le maasser le Chabbat, parce qu'on donne l'impression d'arranger quelque chose qui n'était pas arrangé.


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 Travailler [une peau] compte parmi les catégories principales de travaux interdits. Et celui qui ramollit une peau avec de l'huile, à la manière des tanneurs, est coupable, pour avoir tanné. C'est pourquoi un homme ne doit pas enduire son pied d'huile alors qu'il est dans une chaussure ou dans une sandale neuve. Mais il peut enduire son pied d'huile et revêtir sa chaussure ou sa sandale, bien qu'elle soit neuve. Et il peut enduire tout son corps d'huile et se rouler dans une nouvelle peau sans y prêter attention. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand on utilise de l'huile en très petite quantité, afin de faire briller la peau seulement. Mais s'il y a une grande quantité d'huile sur son corps, pour ramollir la peau, cela est interdit, parce que cela est considéré comme tanner [la peau]. Tout ceci ne concerne que de nouvelles [pièces]; mais pour des anciennes, cela est permis.


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 Celui qui étale un emplâtre le Chabbat est coupable pour [avoir accompli un dérivé du travail interdit de] lisser une peau. C'est pourquoi on ne doit pas fermer un trou avec de la cire ou quelque chose de semblable, de crainte de l'étaler. On ne doit même pas fermer un trou avec de la graisse; ceci est un décret [promulgué] pour [prévenir l'usage de] la cire.


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 Ecrire fait partie des catégories principales [de travaux interdits]. C'est pourquoi, il est interdit de farder avec du fard ou quelque chose de semblable le Chabbat, parce que cela est considéré comme écrire. Et il est interdit de prêter et d'emprunter [le Chabbat]; ceci est un décret, de crainte qu'on écrive [l'acte juridique]. Un homme ne doit pas acheter, vendre, louer ou mettre en location; ceci est un décret, de crainte qu'il n'écrive. Un homme ne doit pas employer des ouvriers le Chabbat, ni dire à un ami d'employer pour lui des ouvriers. Par contre, il est permis d'emprunter ou de prêter [des objets]. Un homme a le droit d'emprunter à son ami des cruches de vin et d'huile, à condition qu'il ne lui dise pas: “fait moi un prêt”.


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 Il est interdit de vendre verbalement comme de transférer l'objet [à l'acheteur], qu'on le pèse avec une balance ou non. Et de même qu'il est interdit de peser, il est interdit de compter et de mesurer avec un instrument de mesure, avec la main ou avec une corde.


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 On ne juge pas le Chabbat. On ne fait pas de 'halitsa, de yboum, ou de mariage; ceci est un décret, de crainte qu'on n'écrive. On ne consacre pas [un bien], on ne fait pas de don ou de consécration car cela ressemble à une vente. On ne prélève pas la térouma et le ma'asser, parce que cela ressemble à sanctifier les fruits qu'on a prélevés. Outre cela, on donne l'impression de les arranger le Chabbat. On ne doit pas prélever la dîme sur un animal; ceci est un décret, de crainte que l'on marque avec de l'encre rouge [le dixième animal comme il est coutume]. Un homme peut consacrer son sacrifice Pascal le Chabbat, et son offrande de la fête un jour de fête, car ceci est une injonction liée au jour. De même qu'on ne consacre pas [d'objet le Chabbat], on ne sanctifie pas les eaux lustrales [en répandant les cendres de la vache rousse].


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 Celui qui prélève la térouma et le ma'asser le Chabbat, ou celui qui met de côté sa propriété le Chabbat involontairement ou délibérément, a fait quelque chose d'effectif; il serait superflu de dire qu'il en est de même pour un jour de fête. De même, celui qui fait acquérir [un objet] à son ami a fait quelque chose d'effectif. On peut prélever le demaï pendant le bein hachemachot, mais pas le certain [ce dont on sait de manière certaine que les dîmes n'ont pas été prélevées].


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 Celui qui désigne [une portion de récolte] qui est demaï comme téroumat maasser ou [qui désigne une partie de récolte comme] la dîme pour le pauvre ne doit pas prélever [ceux-ci], même s'il a désigné leur emplacement [parmi les autres fruits] avant le Chabbat, qu'il les connaît et qu'ils sont posés à côté des fruits. Et si un cohen ou un pauvre sont habitués à manger chez lui, ils peuvent venir et manger [leur part], à condition que l'on avertisse le cohen que ce qu'on lui donne à manger est de la térouma et [qu'on avertisse] le pauvre que ce qu'on lui donne à manger est de la dîme pour les pauvres.


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 Il est interdit de tirer au sort ou de jouer aux dés le Chabbat, parce que cela est considéré comme une vente. Un homme peut tirer au sort avec ses enfants et les membres de sa famille [pour déterminer celui qui recevra] une grande ou une petite part, parce qu'ils n'y prêtent pas attention.


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 Il est interdit de faire des comptes dont on a besoin le Chabbat, concernant le passé ou le futur; ceci est un décret, de crainte que l'on écrive. C'est pourquoi il est permis de faire des comptes qui n'ont aucune nécessité. Comment [cela s'applique-t-il]? Combien de séa de récolte avions-nous pour telle année? Combien de dinar avons-nous dépensé pour le mariage de notre fils? et des questions semblables, qui font partie des paroles futiles, qui n'ont aucune utilité. Celui qui fait de tels comptes le Chabbat est considéré comme celui qui fait ces comptes en semaine.


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 Il est interdit de lire les documents profanes le Chabbat, pour ne pas suivre sa pratique de la semaine, et en venir à effacer. Un homme peut compter verbalement ses desserts et ses invités, mais non d'un texte écrit, afin de ne pas [en venir à] lire les documents profanes. C'est pourquoi si les noms sont gravés sur une table ou sur un mur, il est permis de les lire, parce qu'on ne confondra pas cela avec un document [écrit]. Il est interdit de lire l'écriture en-dessous d'une forme ou d'un visage le Chabbat. Il est même interdit de lire les Hagiographes le Chabbat durant le temps réservé à l'étude; ceci est un décret, pour ne pas négliger la maison d'étude, [c'est-à-dire] pour ne pas que chacun reste à la maison et lise [les Hagiographes] et se prive de se rendre à la maison d'étude.


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 Si un incendie se déclare dans une cour le Chabbat, on ne sauve pas [tous ses biens] dans la cour [en les passant] dans une autre cour dans le même mavoï, même si on a fait un érouv; ceci est un décret [promulgué] de crainte que l'on éteigne le feu pour sauver [ses biens] car un homme est fortement préoccupé par son argent. C'est pourquoi, ils [les sages] ont décrété qu'on ne sauve que le repas dont on a besoin pour ce Chabbat, les ustensiles dont on a besoin pour ce Chabbat, et les vêtements que l'on peut revêtir. Ainsi on abandonnera tout et on en viendra pas à atteindre [le feu]. Et si on a pas fait de érouv [dans la cour], on ne doit même pas sauver son repas et ses vêtements.


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 Quelle nourriture peut-on sauver? Si le feu s'est déclaré la veille de Chabbat, on peut sauver la nourriture pour trois repas. [Il est permis de sauver] ce qui est apte à [être consommé par] un homme pour un homme, et ce qui est apte à [être consommé par] un animal pour un animal. Si le feu s'est déclaré le matin [du Chabbat], on peut sauver la nourriture pour deux repas. A Min'ha [Si le feu s'est déclaré à l'heure de Min'ha], on peut sauver la nourriture nécessaire à un repas.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour celui qui sauve avec de nombreux récipients, ou qui remplit un récipient, le sort et le verse, recommence et le remplit une seconde fois; celui-ci ne peut sauver que ce dont il a besoin. Par contre, s'il sort un récipient en une seule fois, même s'il contient [la nourriture pour] plusieurs repas, cela est permis.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? On peut sauver un panier rempli de morceaux de pains, même s'il contient suffisamment pour plusieurs repas. [Il est également permis de sauver] un bloc de figues sèches et un tonneau de vin. De même il est permis d'étendre son vêtement, d'assembler tout ce que l'on peut, et de le prendre rempli en une seule fois.


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 On peut [également] dire aux autres: “venez et sauvez pour vous”. Chacun peut sauver la nourriture dont il a besoin, ou un récipient qui peut contenir une grande quantité, et cela [cette nourriture] appartient à celui qui l'a prise. Et si celui qui sauve ne veut pas la prendre et la remet à son propriétaire, il lui est permis de se faire payer pour ses efforts après le Chabbat; cela n'est pas considéré comme un salaire [rémunéré] pour [un travail] le Chabbat, car cela n'est pas un travail, ni un interdit, étant donné qu'on le déplace dans un endroit muni d'un érouv.


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 Si une personne a sauvé un morceau de farine fine, elle ne doit pas retourner et sauver un pain [fait à partir] de farine grosse. On peut sauver le jour de Yom Kippour ce dont on a besoin pour le Chabbat, si le jour de Kippour tombe la veille d'un Chabbat. Mais on ne peut pas sauver [de la nourriture] le Chabbat pour le jour de Kippour, et il serait inutile de dire pour un jour de fête; et ni [on ne doit pas sauver de la nourriture] un Chabbat pour le Chabbat qui suit. Quels vêtements peut-on sauver? On peut revêtir et s'envelopper de tous les vêtements que l'on peut, et les sortir. On peut dire aux autres: “venez et sauvez [des vêtements] pour vous”. Chacun se revêtit alors de ses vêtements [qui sont maintenant les siens] et [les] sort. Ceux-ci lui appartiennent comme [pour le cas de ceux qui sauvent] la nourriture, car ils acquièrent [un objet] sans propriétaire.


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 Il est permis de sauver tous les écrits saints qui se trouvent dans cette cour vers une autre cour qui se trouve dans le même mavoï, bien qu'aucun érouv n'ait été réalisé, sous réserve que le mavoï ait trois cloisons et un poteau, et à condition qu'ils [les écrits sacrés] soient écrits en calligraphie Assyrienne ou en langue hébraïque. Par contre, s'ils sont écrits dans une autre langue ou une autre calligraphie, on ne les sauve pas, même s'il y a là un érouv. [En fait, même] en semaine, il est interdit de les lire, mais on les laisse dans un endroit ouvert et ils se détériorent d'eux-mêmes. 


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 S'ils [les écrits sacrés] sont écrits avec une autre teinte ou de l'encre rouge, on peut les sauver, même si l'écriture n'est pas permanente. On ne sauve pas les parties blanches des parchemins, qu'elles soient en haut, en bas, entre un passage et un autre, entre une colonne et une autre, au début ou à la fin d'un rouleau de la Thora. On ne sauve pas du feu les [textes de] bénédictions, les amulettes, même si elles contiennent les lettres du Nom [de D.ieu] et beaucoup de versets de la Thora.


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 On sauve d'un incendie un rouleau de la Thora qui a un total de quatre-vingt cinq lettres de mots finis, même si cela inclus des mots  . De même, on sauve un passage [d'un parchemin] qui((((((((((tels que  contient moins de quatre-vingt cinq lettres s'il contient la mention . On sauve l'étui du(((((((((((((((([du nom de D.ieu], par exemple:  rouleau [de la Thora] avec le rouleau, et l'étui des téfilin avec les téfilin, même s'il y a de l'argent à l'intérieur d'eux.


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 Il y a des activités qui sont interdites le Chabbat, bien qu'elles ne ressemblent pas à un travail et ne conduisent pas à [la réalisation d']un travail interdit. Pourquoi ont-elles été interdites le Chabbat? Parce qu'il est dit: “Si tu cesses de fouler au pied le Chabbat, de vaquer à tes affaires en ce jour qui M'est consacré”, et il est dit: “Et tu l'honoreras [en t'abstenant] de suivre ta voie, d'accomplir tes affaires, et de prononcer une parole [profane]. C'est pourquoi, un homme n'a pas le droit de vaquer à ses occupations [profanes] le Chabbat, et même d'en parler, par exemple, de discuter avec son associé de ce qu'il vendra le lendemain, de ce qu'il achètera, de la manière de construire une maison, ou d'une marchandise qui sera amenée dans un lieu particulier; tout ceci et ce qui est semblable est interdit, comme il est dit: “[en t'abstenant] de prononcer une parole [profane]”: la parole est interdite et la pensée est permise.


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 Un homme n'a pas le droit d'inspecter ses jardins et ses champs pour voir ce qui leur est nécessaire, ou comment sont leurs fruits, car cela est [inclus dans l'interdiction de] vaquer à ses occupations. De même, un homme n'a pas le droit de se rendre le Chabbat à l'extrémité du té'houm, et de s'y asseoir jusqu'à la nuit, afin d'être proche de [l'endroit où il pourra] réaliser ses affaires, car la motivation de sa marche est alors la réalisation de ses affaires.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il attend la nuit à côté du te'houm pour [pouvoir alors] réaliser un acte qu'il est interdit de faire le Chabbat. Mais il est permis d'attendre la nuit pour faire [après le Chabbat de l'autre côté du te'houm] quelque chose de permis le Chabbat. Comment [cela s'applique-t-il]? On ne doit pas passer le nuit à côté du te'houm pour chercher des fruits attachés [au sol] ou pour louer des ouvriers. Par contre, on peut attendre la nuit [derrière le te'houm] pour surveiller des fruits [de l'autre côté de la limite], car il est permis de surveiller [des fruits] le Chabbat. Et [de même,] on peut attendre la nuit pour amener un animal ou des fruits détachés [du sol]. Car on peut appeler l'animal et le faire venir [de la sorte le Chabbat], bien qu'il se trouve à l'extérieur de la limite. Quant aux fruits détachés, il aurait été permis de les apporter le Chabbat s'il y avait des parois [qui rendraient le déplacement autorisé le Chabbat]. Et de même, un homme peut dire à son ami: “je vais demain dans ce village”. Car s'il y avait des huttes [sur le chemin entre les deux villages], il aurait pu s'y rendre le Chabbat. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Un homme a le droit de dire à son ouvrier: “Est-il possible que tu restes auprès de moi cette nuit [après la sortie du Chabbat]?” Mais il ne doit pas lui dire: “Prépare-toi à rester auprès de moi la nuit”, car il réaliserait alors ses affaires le Chabbat. Il est interdit de courir et de sauter le Chabbat, ainsi qu'il est dit: “[abstiens-toi] de suivre ta voie”; ta façon de marcher le Chabbat ne doit pas ressembler à celle de la semaine. [Néanmoins,] un homme peut descendre dans une citerne, une fosse, ou une grotte, même si elle mesure cent coudées [de profondeur]; il descend et boit, puis grimpe et remonte. Il est interdit de multiplier les paroles futiles, ainsi qu'il est dit:“[abstiens-toi] de prononcer une parole [profane]”; ta manière de parler le Chabbat doit être différente de celle de la semaine.


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 Il est permis de courir le Chabbat dans le but d'une mitsva, par exemple, de courir vers la synagogue, ou vers la maison d'étude. On peut faire des comptes liés à une mitsva et faire des mesures liées à une mitsva, par exemple, [mesurer] un bain rituel pour savoir s'il contient la quantité [d'eau] nécessaire, ou un vêtement, pour savoir s'il est susceptible de contracter l'impureté. On peut déterminer la charité pour les pauvres. Il est permis le Chabbat d'aller dans les synagogues et dans les maisons d'étude, et même dans les théâtres et les halls des gentils, pour prêter attention à ce qui relève de l'intérêt public. On peut parler de l'arrangement de fiançailles pour des filles, et de l'étude pour un garçon, que ce soit l'étude de la Thora ou d'une profession. On peut rendre visite à des malades, et consoler des endeuillés. Celui qui va rendre visite à un malade [lui] dit: “c'est le Chabbat [jour de repos pour ce qui est de] crier [sa détresse], et la guérison sera prochaine”. On peut attendre la nuit [la sortie du Chabbat] à côté du te'houm pour prendre soin des choses nécessaires à une nouvelle mariée ou [prendre soin] des besoins d'un mort, [par exemple] lui apporter un cercueil ou un linceul, et on peut lui dire [pour de telles préoccupations à un collègue]: “Va à tel endroit; si tu n'y trouves pas [l'objet de tu cherches], apporte [le] de tel endroit”. “Si tu ne trouves pas [cet objet] pour un mané, apporte le pour deux cents”, à condition qu'on ne mentionne pas le prix de cet achat. [Cela est permis,] car tout ceci et les cas semblables sont une mitsva, et il est dit: “[abstiens-toi] de réaliser tes affaires…”: tes affaires sont interdites, mais les affaires du Ciel [les injonctions] sont permises.


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 On peut voyager en bateau sur la Mer Méditerranée la veille du Chabbat dans le but d'une mitsva. On fait un accord [avec le capitaine] de s'arrêter [le jour du Chabbat, et [s']il ne s'arrête pas[, cela ne porte pas à conséquence]. On peut abroger des vœux le Chabbat, que cela soit dans l'intérêt du Chabbat, ou non. On peut interroger un sage concernant les vœux qui sont dans l'intérêt du Chabbat, et les abroger, même si on avait le temps de le faire avant le Chabbat. [La loi est indulgente,] car tous ces cas concernent une mitsva.


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 On n'applique pas de sanction le Chabbat; bien que la sanction fasse l'objet d'un commandement positif, elle ne repousse pas le Chabbat. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il [un homme] est passible de flagellation ou de peine de mort par le tribunal rabbinique, on ne le flagelle pas, et on ne le tue pas [le Chabbat] ainsi qu'il est dit: “vous n'allumerez point de feu en vos demeures le jour du Chabbat”: ceci est une mise en garde pour la cour rabbinique de ne pas brûler celui qui est passible de la mort par le feu, et il en est de même pour les autres sanctions [appliquées par le tribunal rabbinique].


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 Un homme a le droit de garder ses fruits le Chabbat, qu'ils soient détachés [de la terre] ou rattachés; si un homme vient en prendre, ou un animal et une bête sauvage viennent en manger, [il lui est permis] de leur crier et de les frapper pour les éloigner. Pourquoi ceci est-il permis, alors que cela compte parmi les affaires [de l'homme]? Parce qu'il n'est interdit que d'acheter pour soi les biens que l'on ne possède pas encore, de gagner un salaire, de faire un profit, ou de chercher à accroître son bénéfice. Par contre, il est permis de garder l'argent que l'on possède d'ores et déjà, de sorte qu'il ne diminue point. A quoi ceci peut-il être comparé? A quelqu'un qui ferme sa maison du fait des voleurs.


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 Celui qui protège ses semences des oiseaux, ses concombres et ses courges des bêtes sauvages, ne doit pas taper des mains et danser, comme il le fait en semaine; ceci est un décret, de crainte qu'il prenne un caillou et le lance sur [une distance de] quatre coudées dans le domaine public.


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 Toutes les actions interdites comme chvout n'ont pas été interdites [par les sages] durant bein hachemachot; c'est seulement le jour [du Chabbat] même qu'elles sont interdites, mais durant bein hachemachot, elles sont permises, sous réserve que cela soit dans le but d'une mitsva ou pour une nécessité pressante. Comment [cela s'applique-t-il]? Il est permis durant bein hachemachot de monter sur un arbre, ou de nager sur l'eau pour apporter un loulav ou un chofar. De même, on peut rapporter d'un arbre ou retirer d'un karmélit un érouv que l'on a fait. De même, si on est affairé et hâtif, et qu'on a besoin de [faire] quelque chose [d'interdit] qui relève de chvout durant bein hachemachot, cela est permis. Mais s'il n'y a pas de nécessité pressante ou de mitsva, cela est interdit. C'est pourquoi on ne doit pas prélever la dîme d'un produit durant bein hachemachot, bien que l'interdiction de prélever la dîme le Chabbat relève de [la catégorie de] chvout. Par contre, on peut prélever la dîme du demaï.


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 Le tribunal rabbinique n'est pas obligé d'empêcher un enfant de faire un acte [interdit] du fait de chvout, par exemple, qui arrache [un produit] d'un pot qui n'est pas percé, ou qui porte [un objet] dans un karmélit. De même, si son père lui permet [de faire cela], on ne l'en empêche pas.


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 Les sages ont interdit de déplacer quelques objets le Chabbat de manière ordinaire. Pourquoi ont-ils institué cela? Ils ont dit: si les prophètes ont mis en garde quant à la manière de marcher le Chabbat qui ne doit pas ressembler à celle de la semaine, et quant à la discussion le Chabbat qui ne doit pas ressembler pas à celle de la semaine, à fortiori le déplacement [d'objets] le Chabbat ne doit pas ressembler à celui de la semaine, afin que le jour du Chabbat ne soit pas comme un jour de semaine à ses yeux, et qu'on en vienne à prendre et arranger des ustensiles d'un coin à un autre ou d'une maison à une autre, à cacher des pierres ou à [faire] quelque chose de semblable. [Ces dispositions sont nécessaires] car étant donné que la personne est oisive et reste assise chez elle, elle cherchera une chose dont s'occuper; elle ne cessera donc pas son activité et négligera la raison mentionnée dans la Thora: “afin que tu t'arrêtes”.


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 Outre cela, quand on cherche et qu'on prend des objets utilisés pour un travail interdit [le Chabbat], il est possible qu'on les utilise un peu et qu'on accomplisse ainsi un travail interdit. De plus, [voici une autre raison de cette interdiction des sages:] certaines personnes ne sont pas des artisans, mais sont oisives en permanence, comme les touristes et ceux qui siègent aux coins de rue; ceux-ci ne font aucun travail. Ainsi, s'il était permis de marcher, de parler et de manipuler [des objets] à la manière des autres jours, leur arrêt [du travail] le Chabbat ne serait pas visible. C'est pourquoi, l'arrêt de telles activités s'applique de la même manière à tout le monde. Et c'est pour cela qu'ils [les sages] ont institué des interdictions concernant la manipulation [d'objets]; ils ont interdit à un homme de manipuler [des objets] le Chabbat, si ce n'est les ustensiles dont il a besoin, comme cela sera expliqué.


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 Il y a un ustensile sont l'utilisation est permise, dont il est permis de faire Chabbat l'emploi auquel il est destiné dans la semaine, par exemple, un verre pour boire, un bol pour manger et un couteau pour couper de la viande et du pain, une hache pour briser des noix et ce qui est semblable.


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 Il y a des ustensiles qui sont utilisés pour des choses interdites, dont il est interdit de faire le Chabbat l'emploi dont ils sont destinés, par exemple, un mortier, une meule ou quelque chose de semblable, car il est interdit de broyer ou de moudre le Chabbat.


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 Il est permis de manipuler tout ustensile dont l'utilisation est permise, qu'il soit [fait] en bois, en terre cuite, en pierre ou en métal, que cela soit dans l'intérêt de l'ustensile lui-même, pour sa place, ou pour l'utiliser [lui-même]. Et il est permis de manipuler le Chabbat tout ustensile dont l'utilisation est interdite, qu'il soit fait en bois, en argile, en pierre, ou en métal, pour son utilisation ou sa place. Mais il est interdit [de manipuler ce type d'ustensile] dans l'intérêt de l'ustensile.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? On peut déplacer un bol de bois pour manger avec, pour s'asseoir à sa place ou pour éviter un vol, ce dernier [motif] étant appelé [déplacer un ustensile] dans son intérêt. Et de même, si on le déplace [et qu'on l'éloigne] du soleil afin qu'il ne se dessèche pas ou ne se casse pas, ou [si on l'éloigne] de la pluie afin qu'il ne gonfle pas et s'abîme, on est considéré comme manipulant [l'ustensile] dans son intérêt, parce que son usage ordinaire est permis.


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 Et de même, on peut déplacer une meule ou un mortier pour briser dessus des noix ou pour monter dessus sur un lit; ceci est appelé [manipuler l'ustensile] pour son utilisation ou pour s'asseoir à sa place. Par contre, on ne doit pas le déplacer dans l'intention qu'il ne se brise pas, ou qu'il ne soit pas volé. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Il est interdit de manipuler tout ce qui n'est pas un ustensile, comme les pierres, l'argent, les cannes et les poutres. Une grosse pierre ou une grosse poutre, même si dix hommes sont nécessaires pour la déplacer, il est permis de le faire, dès lors qu'elle a le statut d'un ustensile. Bien que les portes de la maison soient considérées comme des ustensiles, elles n'ont pas été préparées pour un usage. C'est pourquoi, si elles se détachent, même le Chabbat, on ne doit pas les manipuler. De même, on ne doit pas manipuler de la terre, du sable ou un cadavre de leur place. Et il est interdit de déplacer un enfant [né prématurément] à huit mois, [bien qu'il soit] en vie, [parce qu']il est considéré comme une pierre.


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 Il est permis de déplacer un ustensile même si ce n'est pas pour [en faire] son utilisation, mais [plutôt] pour en faire une utilisation à laquelle il n'est pas destiné. Comment [cela s'applique-t-il]? On peut prendre un marteau pour briser des noix, une cognée pour couper une figue sèche, un racloir pour racler du fromage, un râteau pour ratisser des figues sèches, un pelle ou une fourche pour donner à manger à un enfant, une broche ou un fuseau [de tisserand] pour percer, une aiguille de confectionneur de sacs pour ouvrir une porte, ou un mortier pour s'asseoir dessus. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Un homme peut manipuler une aiguille à coudre qui est entière pour enlever une écharde; toutefois, si sa pointe ou son chas a été retiré, il ne doit pas la manipuler. Et si elle est encore incomplète et [que son chas] n'a pas encore été percé, il est permis de la déplacer.


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 Il est interdit de déplacer le Chabbat tout ustensile dont on tient à ce que sa valeur ne diminue pas, comme les ustensiles réservés comme marchandise, et les ustensiles extrêmement chers, auxquels on prête attention qu'ils ne s'abîment pas; ceci s'appelle mouktse à cause [par crainte] d'une perte financière. Par exemple, une grande scie, un pieu de charrue, les couteaux de bouchers, le couteau des cordonniers, le rabot d'un charpentier, le piloir des fabriquants de parfums ou quelque chose de semblable.


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 Il est interdit de déplacer tout ustensile qui a été mis de côté du fait d'un interdit, comme une lampe que l'on a allumée le Chabbat, le candélabre sur lequel a été posée la lampe, et la table sur laquelle était posé de l'argent, bien que la bougie se soit éteinte et que l'argent soit tombé, car il est interdit de manipuler le Chabbat tout ustensile qu'il était interdit de manipuler durant bein hechemachot, même si la cause de l'interdit n'est plus présente.


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 Par contre, il est permis de porter le Chabbat, si cela est nécessaire, un ustensile qui a été mis de côté du fait de son dégoût, par exemple, une lampe à kérosène usée, un pot de chambre, et tout ce qui est semblable.


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 Il est permis de manipuler toutes les portes des ustensiles dont la manipulation est autorisée le Chabbat, comme les portes d'une boîte, d'un coffre ou d'un meuble; qu'elles se soient détachées le Chabbat, ou qu'elles se soient détachées avant le Chabbat, il est permis de déplacer ces portes. Et de même, il est permis de manipuler les débris de tous les ustensiles dont la manipulation est autorisé le Chabbat et qui se sont brisés, la veille du Chabbat ou le Chabbat. [Ceci est permis,] sous réserve que les débris puissent être utilisés de manière analogue à leur usage [précédent]. Comment [cela s'applique-t-il]? [Il est permis de déplacer] les débris d'une auge pour recouvrir l'ouverture d'un tonneau, les morceaux de verre pour recouvrir l'ouverture d'un cruche. Et de même pour tous les cas semblables. Mais si les débris ne sont pas aptes à être utilisés pour un quelconque travail, il est interdit de les déplacer.


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 Il est permis de manipuler tous les couvercles des ustensiles, à condition qu'ils soient considérés comme des ustensiles. Quand un ustensile est attaché au sol, par exemple un tonneau enfoncé, si son couvercle a un manche, on peut le déplacer. Et sinon, on ne doit pas le déplacer. Et de même, on ne doit pas déplacer les couvercles des citernes et des rigoles, à moins qu'ils aient un manche. Il est permis de déplacer le couvercle d'un four, même s'il n'a pas de manche.


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 Quand deux objets, dont la manipulation de l'un est interdite et la manipulation de l'autre est permise, se trouvent juxtaposés l'un à l'autre, l'un au-dessus de l'autre, ou l'un dans l'autre, de sorte que le déplacement de l'un provoque le déplacement du second, si on a besoin de celui qu'il est permis de déplacer, on peut le faire, même si l'objet [qu'il est] interdit [de déplacer] est entraîné avec lui. Et si on a besoin de déplacer l'objet [qu'il est] interdit [de déplacer], on ne doit pas le déplacer [même] au moyen de l'objet [qu'il est] permis [de déplacer].


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Quand une figue est cachée dans de la paille ou un gâteau est posé sur des braises, on peut y planter une broche ou un fuseau [de tisserand] et les [en] enlever, même si la paille et les braises seront [de la sorte] déplacées le Chabbat lorsqu'on prendra [la figue ou le gâteau]. De même, quand un navet ou un radis sont enfouis dans la terre, et une petite partie des racines débordent, on peut les tirer par leur tige le Chabbat, même si la terre est déplacée. Par contre, s'il y a un pain ou un enfant sur une pierre ou sur une poutre, on ne doit pas déplacer la pierre ou la poutre avec le pain ou avec l'enfant qui se trouve au-dessus. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Un homme peut porter son fils si celui-ci le languit [son père], [même] s'il porte une pierre à la main, mais pas [s'il porte] un dinar. Il est permis de déplacer un panier qui était troué et dont on a bouché le trou avec une pierre, car la pierre devient alors considérée comme [faisant partie de] son côté. Si le panier est rempli de fruits et que la pierre se trouve au milieu des fruits, on peut le prendre tel quel, si les fruits sont secs, comme les raisins et les baies; car si on remue les fruits, ils se saliront avec la terre, et ils [les sages] n'ont pas promulgué de décret en cas de perte financière.


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 Si on a oublié une pierre sur l'ouverture d'un tonneau, on peut le pencher sur le côté et elle tombe. S'il [le tonneau] se trouve parmi d'autres tonneaux, avec une pierre au-dessus de lui, on peut soulever [le tonneau et l'amener] à un autre endroit afin de [pouvoir] le pencher et [de sorte que] la pierre [en] tombe. Et de même, celui qui oublie de l'argent sur un oreiller et a besoin de celui-ci peut le remuer de sorte qu'il [l'argent] tombe. Et s'il a besoin de la place de l'oreiller, il peut prendre l'oreiller avec l'argent au-dessus de lui. Par contre, s'il a posé la veille du Chabbat de l'argent sur l'oreiller, ou la pierre sur le tonneau, il lui est interdit de les déplacer. Et [cela est interdit] même si l'argent et la pierre ont été retirés [durant le Chabbat], car ils [le tonneau ou l'oreiller] sont devenus le support d'un objet interdit.


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 Si une pierre est placée dans un seau en argile [pour servir de poids], elle est considérée comme une partie du seau si elle ne tombe pas lorsqu'on le remplit d'eau; il est alors permis de le remplir. Et sinon, on ne doit pas le remplir. Il est permis de retirer un vêtement qui pend sur un roseau.


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 Il est interdit de déplacer des fruits interdits à la consommation, comme les fruits dont la dîme n'a pas été prélevée, même si [pour ces fruits] l'obligation de prélever la dîme est seulement d'ordre rabbinique, [des fruits] de la première dîme dont le térouma n'a pas été prélevée, de la térouma impure, de la seconde dîme ou des produits consacrés qui n'ont pas été rachetés conformément à la loi. Par contre, il est permis de déplacer du démaï, parce qu'il convient pour les pauvres, et de même, de la seconde dîme et des fruits consacrés qu'on a rachetés, même si on n'a pas donné un cinquième [de la valeur qu'on doit donner lorsqu'on le rachète].


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 Un juif peut déplacer de la térouma, bien qu'elle ne lui est pas destinée. On peut déplacer de la térouma impure avec de la [térouma] pure ou avec des produits qui ne sont pas consacrés, s'ils se trouvent dans un même récipient. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand la [térouma] pure est en-dessous [de celle qui est impure] et qu'elle est composée de fruits qui s'abîment en tombant sur le sol; ainsi, si on remue le récipient, ils s'abîmeront. Mais si elle [cette térouma] est composée de noix et d'amandes ou de quelque chose de semblable, on peut remuer le récipient, et prendre la [térouma] pure ou les produits ordinaires, et laisser de côté celle qui est impure. Et si on a besoin du lieu où est posé le récipient, que la [térouma] pure se trouve en haut, ou qu'elle se trouve en bas, on peut tout déplacer ensemble.


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 Quand un homme prend en compte dans son intention avant le commencement de Chabbat [de s'asseoir sur] une rangée de pierres [le Chabbat]: s'il les a réservées [par une action], il lui est permis de s'asseoir dessus le lendemain [le Chabbat]; et sinon, cela lui est interdit. Quand une personne assemble les branches d'un palmier pour se servir du bois [pour un feu], mais change son intention la veille de Chabbat et décide s'y asseoir, il lui est permis de les manipuler [le Chabbat]. Et de même, s'il s'est assis dessus quand il faisait encore jour [avant l'entrée du Chabbat], il est permis de les manipuler.


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 On ne doit pas déplacer à la main la paille qui se trouve sur le lit, mais on peut la déplacer avec son corps. Et si c'est [cette paille est] un aliment pour les animaux, il est permis de la déplacer. Et de même, s'il y a un oreiller, une couverture, ou quelque chose de semblable placé dessus [sur la paille], on peut la déplacer à la main, car cela est considéré comme si on s'était assis dessus avant le commencement du Chabbat. Celui qui amène une boite [qui contient] de [la] terre dans sa maison peut la manipuler le Chabbat et en faire tout ce dont il a besoin, s'il l'a mise de côté dans un coin la veille de Chabbat.


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 Il est interdit d'annuler la possibilité d'utiliser un récipient, parce que cela est considéré comme détruire. Comment [cela s'applique-t-il]? On ne doit pas mettre un récipient en-dessous d'une lampe le Chabbat afin de recevoir l'huile qui coule; étant donné qu'il est défendu de déplacer l'huile qui se trouve dans la lampe, quand elle tombera dans le récipient, le déplacement du récipient deviendra interdit, alors qu'il était [auparavant] permis. Et de même pour tous les cas semblables. C'est pourquoi, on ne pose pas un récipient en-dessous d'une poule pour recevoir son œuf, mais on peut le recouvrir [l'œuf] d'un récipient. Et de même, on peut recouvrir un récipient sur tout objet qu'il est défendu de déplacer, car on n'annule la possibilité de l'utiliser puisque si l'on désire, on peut le retirer.


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 On peut mettre un récipient en-dessous d'un écoulement d'eau. Si le récipient se remplit, on peut verser [l'eau] et remettre [le récipient à sa place] sans hésiter, sous réserve que l'eau qui coule soit apte à être utilisée pour le bain. Mais si elle ne convient pas, on ne doit pas le mettre [le récipient]. [Toutefois,] si on l'a mis, il est permis de le déplacer avec l'eau répugnante [qu'il contient], car il est interdit de faire [d'un ustensile] un pot de chambre à priori.


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 On peut apporter un récipient et le poser en-dessous d'un tonneau contenant du tévél qui s'est brisé; étant donné que si on transgresse et qu'on l'arrange, il est arrangé. On peut mettre un ustensile en-dessous d'une lampe pour recevoir les étincelles, parce qu'elles n'ont pas de substance, et il est permis de déplacer le récipient. Si une poutre se brise, on ne doit pas l'appuyer sur un banc ou des pieds de lit, à moins que l'espace entre eux soit suffisamment large pour qu'on puisse les déplacer [la poutre ou les pieds du lit] dès que l'on désire, afin qu'on n'annule pas la possibilité d'utilisation d'un ustensile [en l'occurrence les pieds]. On peut étendre une natte sur des pierres le Chabbat ou sur une ruche d'abeilles en été du fait du soleil, et en hiver du fait de la pluie, à condition de ne pas avoir l'intention de les capturer [les abeilles]. [Ceci n'est pas considéré comme annuler la possibilité d'utiliser un récipient] car on peut le retirer dès qu'on [le] désire. On peut poser à l'envers un panier le Chabbat devant des oisillons de sorte qu'ils puissent monter et descendre, car il est permis de le déplacer [le panier] après qu'ils descendent. Et de même pour tous les cas semblables. 


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 Quand un animal tombe dans une citerne ou une canalisation d'eau, si on peut lui donner ce dont il a besoin à sa place, on peut le faire jusqu'à la sortie du Chabbat. Et sinon, on peut apporter des oreillers et des couvertures et les poser en-dessous de lui [l'animal]. Et s'il monte, cela ne porte pas à conséquence. Et même si on annule la possibilité d'utiliser un récipient, puis qu'on le jette dans une citerne [remplie] d'eau, ils [les sages] n'ont pas promulgué de décret en cas de souffrance des animaux. [Cependant,] il est interdit de le faire monter à la main. Et de même, on ne doit pas soulever un animal, une bête sauvage, ou un oiseau dans une cour, mais on peut les pousser jusqu'à qu'ils y entrent. On peut aider les veaux et les poulains quand ils marchent. On ne doit pas tenir une poule qui s'enfuit, parce qu'elle échappe à la main; et ses ailes s'arracheront. Par contre, on peut la pousser jusqu'à qu'elle rentre.


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 Il est permis de déplacer tout ustensile de tisserand, y compris les cordes et les roseaux, comme tout ustensile utilisé pour un usage interdit, hormis la poutre supérieure du tisserand et la poutre inférieure; on ne doit pas les déplacer parce qu'ils sont enfoncés. Et de même, il est interdit de déplacer les montants de tisserands, de crainte qu'on ne bouche leur trou. Et il est permis de déplacer les autres ustensiles de tisserand.


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 Les balais faits de [branches de] dattiers et les [balais] semblables, avec lesquels on nettoie le sol, sont considérés comme un ustensile utilisé pour un travail permis, car il est permis de balayer le Chabbat. Les briques qui restent après la construction sont considérées comme un ustensile utilisé pour un travail permis, parce qu'elles sont aptes pour s'appuyer dessus, puisqu'elles sont limées et ajustées. [Toutefois,] si on les rassemble, [il est clair qu']elles ont été mises de côté [pour une future construction] et qu'il est [de ce fait] interdit de les déplacer.


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 Il est permis de déplacer un petit tesson, même dans le domaine public, étant donné qu'on peut l'utiliser dans une cour pour recouvrir avec un petit récipient. Il est permis de déplacer un couvercle de tonneau ainsi que ses débris. Et si on le jette à la poubelle avant le commencement du Chabbat, il est interdit de le déplacer. Si un ustensile s'est brisé, [sans s'être réduit en pièces], on ne doit pas en retirer de l'argile pour recouvrir [un autre ustensile] ou pour s'en servir comme support.


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 Il est permis d'amener aux toilettes trois pierres affilées pour se nettoyer. Quelle est leur taille? La surface d'une main . Par contre, il est interdit de déplacer une motte de terre qui tend à s'effriter pour se nettoyer. Et il est permis de monter des pierres sur le toit pour se nettoyer. Si la pluie est tombée et qu'elles [les pierres] se sont fondues dans la boue, il est permis de les déplacer s'il y a encore une marque distincte [qui indique leur emplacement]. Il est permis de déplacer une pierre qui est souillée, qui [de ce fait] est certainement faite pour nettoyer, même si elle est grande.


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 Si on a à sa disposition une pierre ou un tesson, on se nettoie avec la pierre. Toutefois, si le tesson vient du manche d'un ustensile, on peut se nettoyer avec le tesson. Si on a à sa disposition une pierre ou des herbes, on peut s'en servir pour se nettoyer avec si ce sont des herbes molles, et sinon, on se nettoie avec une pierre.


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 Les débris de nattes qui se sont abîmés sont considérés comme un ustensile utilisé pour un travail permis, parce qu'ils peuvent servir à couvrir une souillure. Mais il est interdit de déplacer les morceaux d'habits qui se sont abîmés, et qui n'ont pas [une surface de] trois [tefa'him] sur trois, parce qu'ils ne conviennent ni aux pauvres, ni aux riches. Il est permis de déplacer les débris de four, et ils sont considérés comme tous les ustensiles utilisés pour un travail permis. Il est interdit de déplacer un pied de kira qui a glissé, de crainte qu'on le fixe.


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 Il est interdit de déplacer un échelle qui mène à l'étage [le Chabbat], car elle n'est pas considérée comme un ustensile. [Par contre,] il est permis de pencher celle [l'échelle] d'un [qui mène à un] pigeonnier, sans toutefois la déplacer d'un pigeonnier à un autre, afin de ne pas agir comme l'on fait en semaine, et en venir à capturer. Un roseau avec lequel on récolte les olives est considéré comme un ustensile servant à accomplir un travail interdit s'il a le statut d'un ustensile. Un roseau qui a été ajusté par un propriétaire de maison pour pouvoir ouvrir et fermer [sa porte] avec est considéré comme un ustensile servant à un travail permis s'il a le statut des ustensiles. 


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 Une porte qui avait un gond et qui n'a plus à présent de gond, qu'on a destiné à fermer “un lieu mouktse” , et qui est traînée pour ouvrir et fermer avec elle, et de même, une fermeture faite de ronces avec laquelle on bouche une brèche, et de même, une natte qui est traînée, lorsque ceux-ci [ces objets] sont attachés et suspendus au mur, on peut les utiliser [le Chabbat] pour fermer et ouvrir. Sinon [s'ils ne sont pas attachés et suspendus au mur], on ne ferme pas avec. Et s'ils sont surélevés par rapport au sol, on peut fermer avec.


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 Quand une porte est faite d'une simple pièce de bois que l'on peut retirer et avec laquelle on ferme, si elle [l'entrée] n'a pas dans sa partie inférieure quelque chose qui ressemble à un seuil qui indiquerait qu'elle est utilisée pour [ouvrir et] fermer, on ne la ferme pas. Et si elle a en-dessous un seuil, on peut la fermer. Et de même, on peut fermer le Chabbat avec une poutre [utilisée seulement pour fermer une porte] qui a une décoration à son extrémité qui indique que c'est un ustensile utilisé pour verrouiller une porte, et que ce n'est pas une poutre ordinaire.


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 Quand un pieux n'a pas de décoration à son extrémité, s'il est attaché à la porte et suspendu, on peut [l'utiliser pour] fermer [la porte le Chabbat]. Et il en est de même si on le déplace avec la corde qui l'attache [à la porte]. Par contre, si ce [la corde] qui l'attache est fixé[e] dans la porte, et que le verrou se retire comme une poutre, et qu'on le pose dans un coin, et que l'on rattache à nouveau pour fermer lorsque l'on désire, il est interdit de fermer avec, car il n'est pas considéré comme un ustensile, n'est pas attaché, et aucune corde n'indique [qu'il est utilisé comme ustensile].


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 Il est interdit de déplacer un candélabre fait de plusieurs pièces [distinctes], qu'il soit grand ou petit, de crainte [que ces différentes pièces tombent et] qu'on les rassemble le Chabbat. S'il y a des rainures et qu'il donne l'impression d'être fait de différentes parties, s'il est grand et peut être pris par les deux mains, il est interdit de le déplacer du fait de son poids. Et s'il est plus petit que cela, il est permis de le déplacer.


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 Il est permis de retirer une chaussure d'un embauchoir le Chabbat. On peut défaire une armoire à linge d'une personne ordinaire, mais on ne doit pas la monter. Et on ne doit pas toucher à celle [l'armoire] qui appartient à un blanchisseur; elle est mise de côté [de manière à ce qu'on ne l'utilise pas], du fait de la perte financière [qui pourrait en découler]. Et de même, on ne doit pas porter des rouleaux de laine parce qu'on y prête attention. C'est pourquoi si on les a mis de côté pour les utiliser, cela est permis. Et il est permis de déplacer les peaux n'ayant pas été traitées, qu'elles appartiennent à une personne ordinaire ou à un artisan, parce qu'on n'y prête pas attention.


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 Tout ce qui est dégoûtant, comme des vomissures, des excréments ou quelque chose de semblable et qui se trouve dans la même cour où l'on demeure, il est permis de le sortir dans un tas de fumier ou dans des latrines; ceci s'appelle un pot de chambre. [Cependant,] si elle [la souillure] se trouve dans une autre cour, on peut la recouvrir d'un récipient, afin qu'il n'y ait pas d'enfant qui sorte et se salisse avec. Il est permis de marcher sur la salive qui se trouve sur le sol sans y prendre garde. On peut déplacer une casserole chaude, du fait de sa cendre, malgré le fait qu'elle contient des morceaux de bois, parce qu'elle est [assimilée à] un pot de chambre. Et on ne fait pas un pot de chambre [on ne rend pas quelque chose dégoûtant] à priori le Chabbat. Par contre, s'il se forme de lui-même, ou qu'on l'a fait en transgressant, il est permis de le sortir.


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 Il est permis de consommer le Chabbat l'huile qui coule du dessous de la poutre d'un pressoir le Chabbat, et de même, les dattes et les amandes qui sont prêtes à être vendues. Et on peut même commencer à consommer du grain d'un entrepôt de récolte ou d'une pile de récolte le Chabbat, car aucun aliment n'est mis de côté le Chabbat, mais tout est préparé [pour être utilisé], hormis les figues sèches et les raisins qui ont été mis de côté pour sécher; étant donné qu'ils dégagent une mauvaise odeur entre temps [avant de sécher complètement], et ne sont pas aptes à être consommés; ils sont considérés comme mouktse et il est interdit [de les déplacer] le Chabbat. Il est permis de déplacer et de mettre de côté le Chabbat un tonneau ou une pastèque qui a été ouvert, même s'il n'est pas apte à être consommé. De même, bien qu'il soit interdit de sortir avec une amulette dont l'efficacité n'a pas été prouvée, il est permis de la déplacer. Il est interdit de prendre le Chabbat le reste d'huile qui se trouve dans une lampe ou dans un bol, parce qu'elle est mise de côté du fait de l'interdit.


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 Bien qu'il soit permis de se servir d'un entrepôt de récolte ou des brocs de vin, il est interdit de commencer à les vider, si ce n'est dans l'intérêt d'une mitsva, par exemple, les vider pour [y] recevoir des invités ou pour [y] établir une salle d'étude. Comment [peut-on les vider]? Chaque personne remplit quatre ou cinq récipients [qu'elle retire] jusqu'à qu'elle termine [de les vider]. On ne doit pas balayer le sol d'un entrepôt, comme nous l'avons déjà expliqué. [Même lorsqu'il est interdit de vider un entrepôt,] on peut entrer et sortir et ainsi tracer un chemin avec ses pieds.


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 Il est permis de déplacer le Chabbat tout ce qui est susceptible d'être consommé par un animal, une bête sauvage ou un oiseau. Comment [cela s'applique-t-il]? On peut déplacer le tourmos sec, parce que c'est un aliment pour les chèvres, mais non celui qui est humide. [On peut déplacer] de la scille, parce que c'est un aliment pour les cerfs, du poivre, car c'est un aliment pour les oiseaux, des os, parce que ce sont des aliments pour les chiens. Et de même, il est permis de déplacer toutes les peaux et les graines [de fruits et légumes] qui sont aptes à être consommées par un animal. [Toutefois,] pour celles qui ne sont pas aptes [à être consommées par un animal], on mange la nourriture et on les jette [les peaux et les graines] derrière soi, et il est défendu de les déplacer. On peut déplacer de la viande qui s'est abîmée, car elle peut être consommée par une bête sauvage. Et on peut déplacer de la viande crue, non salée ou salée, parce qu'elle peut être consommée par un homme. Et de même pour un poisson [cru] qui a été salé; mais il est interdit de déplacer celui [un poisson cru] qui n'a pas été salé.


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 On ne doit pas déplacer les morceaux de verre, même si cela est un aliment pour les autruches, ni des bottes de brindilles de vigne, bien que cela soit un aliment pour les éléphants, ni un arum, bien que cela puisse être consommé par des corbeaux, parce que tous ceux-ci [et les aliments semblables] ne conviennent pas à la majorité des gens.


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 Les bottes de paille et les brindilles que l'on a mises de côté pour qu'elles soient consommées par un animal peuvent être déplacées; dans le cas contraire, on ne les déplace pas. Si on a apporté des bottes de sarriette, de garance, d'hysope ou de thym pour servir de bois [d'allumage], on ne doit pas les utiliser le Chabbat. [Si on les a apportées] pour servir de nourriture à un animal, il est permis de s'en servir; et de même pour la menthe, la rue, et les autres herbes.


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 On ne doit pas racler de la nourriture qui a été placée devant un taureau engraissé, [sans distinction si la nourriture se trouve] dans une auge qui est un ustensile ou une auge de terre. Et on ne doit pas la mettre de côté du fait d'excréments; ceci est un décret [qui fut promulgué] de crainte qu'on égalise des rainures. On peut prendre [un aliment] de devant un âne et le poser devant un taureau, mais on ne doit pas prendre [un aliment] de devant un taureau et le poser devant un âne, parce que l'aliment qui est devant le taureau devient répugnant par sa bave, et n'est pas apte à être consommé par un autre animal. Et de même, il est interdit de déplacer les branches qui ont une mauvaise odeur et sont répugnantes, de sorte qu'elles ne sont pas consommées par un animal. C'est pourquoi il est interdit de déplacer une anse de [où pendent des] poissons, [mais] il est permis [de déplacer une anse où pend] de la viande. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Bien qu'il soit interdit de déplacer un cadavre le Chabbat, on peut l'oindre et le laver, sous réserve de ne pas faire bouger un membre. Et on peut enlever une couverture d'en-dessous de lui, afin qu'il soit allongé sur le sable, de sorte qu'il puisse attendre [d'être enterré] sans se décomposer. On peut apporter des ustensiles pour le refroidir [le mort], des ustensiles de métal, et les poser sur son ventre afin qu'il ne gonfle pas. On peut boucher ses orifices, afin que l'air n'y pénètre pas, et lui attacher la bouche sans la refermer, mais plutôt [de telle manière] qu'elle ne s'ouvre pas davantage. On ne lui ferme pas les yeux le Chabbat.


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 Quand un cadavre est exposé au soleil, on pose dessus un pain ou un enfant, et on le déplace. Et de même, si un incendie se déclare dans une cour où se trouve un mort, on met sur celui-ci un pain ou un enfant, et on le déplace. Et s'il ne se trouve pas de pain, ni d'enfant, on le sauve de l'incendie. [Les sages ont permis cela] de crainte qu'on en vienne à éteindre le feu, du fait de l'appréhension de voir le mort être consumé. Ils [les sages] n'ont permis de porter [un objet interdit] au moyen d'un pain ou d'un enfant que dans le cas d'un mort, parce qu'un homme est préoccupé par son défunt [proche].


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 S'il [le cadavre] est exposé au soleil et qu'il n'y a pas d'endroit où le transporter, ou s'ils [les gens] ne désirent pas le bouger de sa place, deux hommes viennent et s'assoient de chaque côté [du mort]. S'il fait trop chaud pour eux [pour qu'ils puissent rester assis sur le sol brûlant], ils peuvent apporter leur matelas et s'asseoir dessus. Et s'il fait trop chaud pour eux [de sorte qu'ils puissent rester assis exposés au soleil], chacun apporte une natte et l'étend sur lui. [Après,] ils peuvent tous deux redresser leur matelas et les retirer [laissant les nattes suspendues au-dessus du corps]. De cette manière, la couverture est créée d'elle-même, car les deux matelas sont à proximité l'un de l'autre, et leurs extrémités se trouvent sur le sol de chaque côté du cadavre.


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 Quand un cadavre dégage une mauvaise odeur dans une maison, de sorte qu'il devient disgracieux à l'égard des vivants et ceux-ci ont honte à cause de lui, il est permis de le sortir dans un karmélit. Grand est le respect des créatures, qui repousse une interdiction de la Thora, qui est: “Tu ne t'éloigneras pas de ce qu'ils [les sages] t'ordonneront, ni à droite, ni à gauche”. Et s'ils [les gens de la maison] ont une autre place où aller, ils ne doivent pas le sortir [le cadavre], mais ils sortent eux-mêmes.


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 Celui qui se rend au-delà de la limite de la ville le Chabbat est puni de flagellation, ainsi qu'il est dit: “que personne ne sorte de sa place le septième jour”. [Le terme] “place” fait référence à la limite de la ville. La Thora ne mentionne pas de mesure concernant cette limite; mais les sages ont transmis [par tradition orale] que cette limite est douze miles à l'extérieur [de la ville], comme [la largeur] du camp d'Israël. Et c'est ainsi que dit Moïse notre maître: “Ne sortez pas hors du camp”. Les sages ont institué qu'un homme ne sorte en-dehors de la ville que sur [une distance de] deux milles coudées; mais il est interdit [de se rendre] au-delà [d'un rayon] de deux milles coudées [à l'extérieur de la ville], car deux milles coudées représente le pâturage [que l'on donne] pour une ville.


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 Tu apprends donc de cela [de ce principe] qu'un homme a le droit le Chabbat de traverser toute la ville, même si elle est [grande] comme Ninive, qu'elle soit entourée ou non d'une muraille. Et de même, il a le droit de se rendre à l'extérieur de la ville sur [un rayon de] deux milles coudées dans toutes les directions, en considérant la ville rectangulaire comme une tablette, de sorte que l'on gagne les coins. Et si on se rend au-delà de deux milles coudées [à l'extérieur de la ville], on est puni de “flagellation pour s'être rebellé”. Par contre, si on dépasse douze miles de la ville, même d'une coudée, on est puni de flagellation par la Thora.


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lvr: 31
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 Il y a doute à propos de celui qui dépasse [en se déplaçant] la limite à plus de dix tefa'him [de hauteur], par exemple, en sautant sur des piliers qui sont hauts de dix [tefa'him] sans que l'un d'entre eux mesure quatre tefa'him sur quatre [est coupable,] car il y a doute si [la loi de] la limite [du Chabbat] s'applique au-delà de dix [tefa'him] ou non. Par contre, s'il marche sur une surface qui a quatre [tefa'him] sur quatre, cela est considéré comme s'il marchait sur le sol, et l'interdiction concernant la limite [du Chabbat] s'applique.


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 Celui qui passe le Chabbat dans une grange dans le désert, dans un corral, dans une grotte, ou dans tout autre domaine privé semblable peut traverser celui-ci [ce domaine] entièrement et [se rendre jusqu'à] deux milles coudées dans toutes les directions à l'extérieur du rectangle [entourant ce domaine]. Et de même, celui qui passe Chabbat dans une vallée peut se rendre dans les limites d'un rectangle de l'endroit où il se trouve [à l'entrée du Chabbat] et jusqu'à deux milles coudées dans toutes les directions [de ce rectangle], même s'il dormait à l'heure de l'entrée du Chabbat. Celui qui marche dans une vallée et ne connaît pas la limite du Chabbat peut marcher deux milles enjambées moyennes; ceci est la limite du Chabbat.


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 Celui qui marche dans les deux milles coudées où il lui est permis de se rendre et dont la limite aboutit dans une grange, un corral, une grotte ou une ville, n'a le droit de se rendre que jusqu'à l'extrémité de sa limite. On ne dit pas: “étant donné que sa limite aboutit dans un domaine privé, il peut marcher dans toute la surface de celui-ci”. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand l'extrémité [de sa limite] aboutit au milieu d'une ville ou au milieu d'une grotte. Par contre, si le domaine privé [en l'occurrence la ville ou la grotte] est inclus dans ses deux milles coudées, il considère le domaine [privé] comme quatre coudées et compte le reste [des deux milles coudées] en conséquence.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? S'il y a [une distance de] mille coudées entre l'endroit où il passe le Chabbat ou l'extrémité de la ville [dans laquelle il passe le Chabbat] et une [autre] ville ou une grotte qui a une longueur égale ou inférieure à mille coudées, il peut se rendre dans toute cette ville ou cette grotte et à l'extérieur de celle-ci sur 996 coudées [lit. mille moins quatre coudées].


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 Par contre, si cette ville ou cette grotte qui se trouve au milieu de sa limite a [une longueur de] mille et une coudées, il ne peut se rendre dans celle-ci que sur mille coudées, ceci étant l'extrémité des deux milles coudées auxquelles il a droit.


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 Bien que celui dont la limite aboutit au milieu d'une ville ne puisse se rendre qu'à l'extrémité de sa limite, il a le droit de déplacer [un objet] dans toute la ville en le lançant . Et de même, celui qui passe Chabbat dans une vallée et que les gentils ont cloîtré le Chabbat ne peut se rendre qu'à deux milles coudées de l'endroit où il se trouve, bien qu'il soit entouré par la cloison. Et il lui est permis de déplacer [un objet] à l'intérieur de tous l'enclos en le lançant, à condition qu'elle [la cloison] ait été réalisée dans le but d'une habitation.


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 Celui qui est en voyage sur la mer ou la terre sèche, et se prépare à entrer en ville, s'il entre dans les deux milles coudées à proximité de la ville avant le commencement du Chabbat, a le droit, même s'il n'atteint la ville que pendant le Chabbat, d'entrer [dans la ville], de la traverser et de se rendre au-delà de deux milles coudées dans toutes les directions [à partir de celles-ci].


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 S'il [se trouve en voyage et] se prépare à entrer en ville, mais s'endort en chemin, et se réveille le Chabbat, se trouvant dans la limite [de deux milles coudées autour de la ville], il peut y entrer, la traverser et se rendre à deux milles coudées à l'extérieur dans toutes les directions. [Cela est permis] parce que son intention était de se rendre dans cette ville, il a [est] donc [considéré comme ayant] établi sa “place” pour le Chabbat avec les habitants de la ville, car il est entré dans les limites.


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 Celui qui dépasse la limite, même d'une coudée, ne doit pas rentrer [à nouveau]. Car les quatre coudées qui sont accordées à un homme se comptent depuis l'endroit où il se trouve. C'est pourquoi, étant donné qu'il a dépassé sa limite d'une coudée ou plus, il doit rester à sa place, et ne peut se rendre qu'à quatre coudées en avant de là où se trouvent ses pieds. Et de même, si le Chabbat commence alors qu'il se trouve à l'extérieur de la limite, même d'une coudée, il ne doit pas entrer, mais il peut seulement marcher sur deux milles coudées de l'endroit où il se trouve alors que commence le Chabbat. Et si sa limite aboutit au milieu d'une ville, il peut marcher jusqu'à l'extrémité de sa limite [mais sans dépasser celle-ci], comme nous l'avons expliqué. S'il a un pied à l'intérieur de la limite et un pied à l'extérieur [quand entre le Chabbat], il peut entrer.


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 Celui qui a dépassé la limite involontairement, par exemple, porté en-dehors par des gentils, un mauvais esprit, ou par inadvertance, n'a que quatre coudées [qui lui sont accordées]. S'il retourne [à l'intérieur de la limite] volontairement, il n'a que quatre coudées [qui lui sont accordées]; [cependant,] si ceux-ci [ces cas de force majeure, les gentils ou le mauvais esprit] l'ont ramené [à l'intérieur de la limite], c'est comme s'il n'était pas sorti. Et s'ils l'ont déposé dans un domaine privé, par exemple si des gentils l'ont déposé dans une grange, un corral, une grotte ou une autre ville, il a le droit de traverser celui-ci [le domaine dans lequel ils l'ont déposé] entièrement. Et de même, s'il est sorti [des limites du Chabbat et s'est rendu] dans l'un d'eux [de ces domaines] par inadvertance, et en prend conscience alors qu'il se trouve au milieu de celui-ci [de ce domaine], il a le droit de marcher dans toute sa surface.


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 S'il est volontairement sorti de la limite, il n'a que quatre coudées, même s'il revient malgré lui, par exemple, si des gentils ou un mauvais esprit l'y ramènent. Et de même, s'il dépasse la limite [du Chabbat] sciemment, il n'a que quatre coudées [qui lui sont accordées], même s'il se trouve au milieu d'un domaine privé comme une grange ou un corral. Celui qui part dans la mer Méditerranée peut marcher dans tout le bateau et déplacer [des objets] dans tout le bateau, même s'il se trouve à l'extérieur de la limite dans laquelle il a établi sa place pour le Chabbat.


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 Celui qui est sorti de la limite contre son gré et est entouré par une cloison peut marcher dans toute la surface de cet enclos, à condition qu'il n'y ait pas plus de deux milles coudées. Et si la limite de laquelle il est sorti est incluse dans une petite surface à l'intérieur de la cloison qui a été réalisée sans qu'il en ait connaissance, étant donné qu'il peut se rendre dans tout l'enclos, il peut rentrer dans la limite [qu'il a dépassée]. Et dès lors qu'il entre, il est considéré comme n'étant pas sorti.


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 Quiconque n'a pas le droit de bouger de sa place, si ce n'est sur [une distance de] quatre coudées, peut, s'il doit faire ses besoins, sortir [de ses quatre coudées], s'éloigner [sur une distance appropriée], faire ses besoins et revenir à sa place. Et s'il rentre [dans l'intention de faire ses besoins] à l'intérieur de la limite de laquelle il est sorti, étant donné qu'il est entré, il a eu effet [par ses actes], et est considéré comme s'il n'était pas sorti, sous réserve qu'il ne soit pas sorti sciemment [de la limite] à l'origine.


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 Quiconque est sorti avec l'autorisation du tribunal rabbinique, par exemple les témoins qui sont venus témoigner de l'apparition de la nouvelle lune, ou tout autre individu étant dans un cas similaire où il a le droit de sortir de la limite pour accomplir une mitsva, a deux milles coudées [qui lui sont accordées] dans toutes les directions de l'endroit où il est arrivé. Et s'il atteint une ville, il est considéré comme les habitants de la ville et a deux milles coudées [qui lui sont accordées] dans toutes les directions à l'extérieur de la ville.


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 S'il avait le droit de sortir, et qu'on lui a fait savoir, alors qu'il se trouvait en chemin, que “la mitsva pour laquelle tu es sorti a déjà été accomplie”, il a deux milles coudées [qui lui sont accordées] de sa place dans toutes les directions. Et si une partie de la limite qu'il a dépassée avec la permission [des sages] est incluse dans les deux milles coudées qui lui sont accordées de sa place, il peut revenir à sa place [initiale], et est considéré comme s'il n'était pas sorti. Et tous ceux qui sortent pour sauver des vies juives [d'une attaque] des gentils, d'[une noyade dans] un fleuve, ou d'un éboulement, ont deux milles coudées [qui leur sont accordées] à partir de l'endroit où ils les ont sauvées. [Toutefois,] si l'autorité des gentils s'impose et qu'ils craignent de passer le Chabbat à l'endroit où ils les ont sauvées, ils peuvent revenir le Chabbat à leur place [initiale] et avec leurs armes.


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 Toute demeure qui se trouve à l'extérieur de la ville, s'il y a entre celle-ci et la ville soixante-dix coudées et deux tiers de coudée, ceci étant le côté d'un carré d'une surface de beit sataïm, ou moins que cela, s'associe à la ville et fait partie de celle-ci. Quand on compte les deux milles coudées dans toutes les directions [à l'extérieur de la ville], on compte à partir de cette demeure.


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 Si cette maison se trouve dans les soixante-dix coudées d'une ville, et qu'une seconde maison se trouve dans les soixante-dix coudées de la première, et une troisième dans les soixante-dix coudées de la seconde, et ainsi de suite sur une distance de plusieurs jours de marche, tout est compté comme une seule ville, et quand on fait le compte [des deux milles coudées à l'extérieur de la ville], on compte à partir de la dernière maison, à condition que celle-ci ait au moins une surface de quatre coudées sur quatre ou plus.


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 Et de même, une synagogue qui possède une résidence pour les ministre-officiants, un temple idolâtre qui a une résidence pour ses prêtres, les entrepôts dans lesquels il y a une résidence, un pont ou un tombeau qui ont une résidence [à proximité], [une construction de] trois murs sur lesquels il n'y a pas de toit et qui englobent [une surface de] quatre coudées sur quatre, une tour d'observation, une maison qui est construite dans la mer, [une construction de] deux murs ayant au-dessus d'eux un toit, ou une grotte qui a une construction à son entrée dans laquelle il y a une résidence, s'associent à elle [la ville] s'ils se trouvent dans les soixante-dix coudées et des poussières [de la ville]. A partir de la maison à l'extrémité [de la ville], on considère qu'un fil est étendu tout au long de la longueur de la ville et on mesure deux milles coudées à l'extérieur de ce fil.


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 Voici celles [les constructions] qui ne s'associent pas avec elle [la ville]: deux murs sur lesquels il n'y a pas de toit, même si des personnes y résident, un pont, un tombeau, une synagogue, un temple idolâtre, des entrepôts dans lesquels il n'y a pas de résidence, une citerne, un fossé, une grotte, un pigeonnier, et une maison dans un bateau. Tous ceux-ci et ceux [les constructions] qui sont semblables ne s'associent pas à elle [la ville].


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 Quand deux villes se trouvent l'une à proximité de l'autre, s'il y a entre elles [une distance de] cent quarante et une coudées et un tiers [de coudée], de sorte que chacune a soixante-dix coudées et des poussières, on les considère comme une seule ville; il s'ensuit que [les habitants de] chaque ville peuvent se rendre dans toute la seconde ville et à l'extérieur de celle-ci sur deux milles coudées. Quand trois villages [sont positionnés de telle sorte qu'ils] forment un triangle, s'il y a entre celui [le village] du milieu et chacun des [deux] extérieurs deux milles coudées ou moins, et entre les deux extérieurs deux cents quatre-vingt deux et deux tiers [de coudées], de sorte qu'il y ait entre chacun d'entre eux et celui du milieu, en projetant celui-ci au milieu d'eux [des deux autres villages], cent quarante une coudées et un tiers [de coudée], tous les trois sont considérés comme une seule ville, et on compte deux milles coudées dans toutes les directions à l'extérieur des trois. Si une muraille a été érigée autour d'une ville, et que celle-ci a ensuite été conquise [de sorte que la muraille a été détruite], on compte [les deux milles coudées] à partir [de l'extrémité] de la partie qui est habitée. Si elle [la ville] a été conquise, et qu'on a ensuite érigé une muraille, on compte [les deux milles coudées] à partir de la muraille.


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 Quand une ville est rectangulaire ou carrée, étant donné qu'elle a quatre angles égaux, on la laisse telle quelle et on mesure deux milles coudées de chacun de ses quatre côtés. Si elle est ronde, on construit [mentalement] des angles, on considère qu'elle se trouve dans le carré [formé par ceux-ci] et on compte à l'extérieur des côtés de ce carré deux milles coudées dans toutes les directions. Ainsi, on gagne [le terrain qui se trouve] aux coins.


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 Et de même, si la ville est triangulaire, ou a de nombreux côtés, on considère un rectangle qui l'entoure, puis on compte à l'extérieur de ce rectangle deux milles coudées dans toutes les directions. Et quand on considère un carré autour d'elle [la ville], on compte suivant les directions des points cardinaux , de sorte que chacun de ses côtés soit dans l'une des quatre directions.


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 Si elle est large d'un côté et courte de l'autre [comme un trapèze], on considère qu'elle est large [qu'elle a la même largeur des deux côtés]. Si elle a la forme d'un gamma [comme un triangle rectangle] , ou d'un arc-en-ciel [comme un demi-cercle], et qu'il y a entre les deux extrémités moins de quatre milles coudées, on compte [la limite du Chabbat] à partir de la corde [étendue entre les deux extrémités], et on considère que toute la surface entre cette corde et le demi-cercle est remplie de maisons. [Toutefois,] s'il y a entre les deux extrémités quatre milles [coudées], on ne compte qu'à partir du [sommet du] demi-cercle.


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 Si une ville qui est située sur le bord d'un fleuve a une jetée large de quatre coudées sur le bord du fleuve, de sorte que l'on puisse se tenir sur celle-ci et utiliser le fleuve, on considère que le fleuve fait partie de la ville; on compte [la limite du Chabbat] de l'autre extrémité du fleuve, de sorte que tout le fleuve fait partie de la ville du fait de la jetée construite à côté de lui. [Néanmoins,] s'il n'y a pas de rjetée, on ne compte qu'à partir de la porte de la maison , et le fleuve est compris dans les"'


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 Ceux qui habitent dans des huttes ne comptent [la limite du Chabbat] qu'à partir de l'entrée de leur demeure. Et s'il y a trois cours avec deux maisons dans chacune, tout est établi [comme une seule unité]. On considère un rectangle autour de celle-ci, et on accorde [à ses habitants de se rendre à] deux milles coudées dans toutes les directions comme les autres villes.


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 On ne mesure [les distances] qu'avec une corde de cinquante coudées, ni moins, ni plus. Cette corde doit être faite de lin, afin de ne pas s'étendre au-delà [de cette longueur]. Quand on parvient [en mesurant] à une crevasse, si sa largeur est de cinquante coudées, de sorte que [sa largeur] peut être incluse [dans la longueur] de la corde de mesure, on l'inclut , à condition que sa profondeur soit inférieure à quatre milles [coudées].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand le fil à plomb descend directement [dans la crevasse] de sorte qu'il est impossible de s'en servir [de la pente de la crevasse]. Par contre, si le fil à plomb ne descend pas directement [dans la crevasse], on ne l'inclut pas [la crevasse], à moins que sa profondeur soit égale ou inférieure à deux milles [coudées].


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 S'il y a une vallée dont la pente est homogène, on monte et on descend en mesurant approximativement. Si la vallée mesure plus de cinquante [coudées de largeur], de sorte que l'on ne peut pas l'inclure [dans la mesure de la corde], on se rend jusqu'à l'endroit où l'on peut l'inclure et on l'inclus; on observe alors en face de sa mesure .


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 Quand on atteint un mur, l'on ne dit pas qu'on doit percer le mur, mais on évalue sa largeur et on continue. Et s'il est possible de l'utiliser [le mur], on le mesure de manière exacte. Et si le fil à plomb descend parallèlement au mur , on mesure sa largeur précisément. 


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 Si on atteint une montagne: si la pente monte de dix tefa'him sur une distance de cinq coudées , on l'inclut [sa hauteur et on ne mesure que sa largeur] et on continue à mesurer. Et si elle est abrupte au point qu'elle monte de dix tefa'him sur une longueur de quatre coudées , on évalue [la longueur de deux milles coudées] et on se retire. Si [la montagne est si large qu']on ne peut pas inclure [sa hauteur dans sa largeur] , on mesure approximativement, petit à petit. Tel est le sens de ce qu'ils [les sages] ont dit: “dans les montagnes, on mesure approximativement”.


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 Comment mesure-t-on approximativement dans les montagnes ou dans les crevasses qu'on ne peut pas mesurer à l'empans? Deux personnes tiennent une corde de quatre coudées, celui qui est en haut tient l'extrémité [de la corde] devant ses pieds et celui qui est en-dessous tient l'autre extrémité devant son cœur. Puis, celui qui était en haut se place à l'endroit de celui qui se trouvait en-dessous qui s'éloigne, à son tour, d'une distance égale à la longueur de la corde. Et ainsi, ils continuent à mesurer tout[e la longueur de la montagne]. Et quand on mesure à l'empans une montagne ou une crevasse, on ne doit pas se rendre au-delà de la limite [du Chabbat], afin que les passants la voyant ne disent pas: “la limite [du Chabbat] arrive jusqu'ici”.


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 On ne s'appuie que sur la mesure d'un homme compétent, spécialiste dans la mesure de la terre. Si la limite de Chabbat était établie [dans une ville] et qu'un homme compétent est venu, a mesuré, et a inclus dans la limite certains [endroits] et exclus [d'autres], on accepte [sa mesure] pour ce qu'il a inclus. Et de même, si deux hommes compétents viennent et mesurent la limite et que l'un inclut [dans celle-ci] et l'autre exclut, on suit celui qui inclut, à condition qu'il n'ajoute pas plus que la mesure de la diagonale de la ville.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Quand celui-ci ajoutera, on dira que le premier avait peut-être compté les deux milles [coudées] à partir du coin de la ville en diagonale, et a de ce fait réduit sa mesure; il s'ensuit que la distance entre le bord de la limite [du Chabbat] et la ville est de moins de deux milles coudées, tandis que le dernier a mesuré les deux milles [coudées] à partir du côté de la ville. On ne présume pas que le premier a commis une erreur plus importante que celle-ci. C'est pourquoi même si le dernier ajoute par rapport au premier près de cinq cents quatre-vingt [coudées], on accepte [sa mesure]. [Toutefois,] s'il ajoute plus que cela, on ne le suit pas.


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 Même un esclave ou une servante sont dignes de confiance s'ils disent: “là s'arrête la limite du Chabbat”. Et l'affirmation d'un adulte: “Je me souviens que nous venions jusqu'ici le Chabbat quand j'étais enfant” est acceptée [comme un témoignage]. Et l'on s'appuie sur son témoignage concernant ceci. Car les sages ne se sont pas montrés exigeants concernant ceci, mais ont été indulgent, parce que la mesure des deux milles coudées est d'ordre rabbinique.


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 Il est un commandement positif de la Thora de sanctifier verbalement le jour du Chabbat, ainsi qu'il est dit: “souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier”, c'est-à-dire mentionne le par [des mots de] louange et sanctification. Il faut le mentionner à son entrée et à sa sortie: à son entrée, par la sanctification du jour, et à sa sortie, par la [cérémonie de] séparation.


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 Voici le texte de la sanctification (kiddouch) du jour: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous a sanctifié par Ses commandements et nous as désiré, Qui nous a gratifié de Son saint Chabbat avec amour et faveur, en souvenir de l'œuvre de la Création. C'est le commencement des convocations saintes, une commémoration de la sortie d'Egypte. Car c'est nous que Tu as choisi et que Tu as sanctifié parmi toutes les nations, et avec amour et faveur Tu nous as gratifié de Ton saint Chabbat. Béni Tu es, Eterne-l, Qui sanctifies le Chabbat”.


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 Voici le texte de la havdala: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui distingues le saint du profane, la lumière de l'obscurité, et le peuple juif des nations, le septième jour des six jours de création. Béni Tu es, Eterne-l, Qui sépares le saint du profane”.


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 L'essentiel [de la mitsva] du kiddouch est la nuit. Si on n'a pas récité le kiddouch la nuit, involontairement ou sciemment, on peut réciter le kiddouch toute la journée. Et si on n'a pas récité la havdala la nuit, on récite la havdala le lendemain. On peut réciter la havdala jusqu'à la fin du Mardi. Par contre, on ne récite la bénédiction sur la flamme que la nuit de la sortie du Chabbat.


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 Il est interdit de manger ou de boire du vin depuis l'entrée du Chabbat avant que l'on récite le kiddouch. Et de même, à la fin du Chabbat, il est interdit de commencer à manger, à boire, à réaliser un travail ou à goûter quelque chose avant de réciter la havdala. [Cependant,] il est permis de boire de l'eau. Si on a oublié ou si on a transgressé et qu'on a mangé et bu avant d'avoir récité le kiddouch [le vendredi soir] ou la havdala [après la sortie du Chabbat], on peut réciter le kiddouch ou la havadala après.


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 Les sages ont institué de réciter le kiddouch sur le vin et de réciter la havdala sur le vin. Et bien qu'on récite la havdala dans la prière, on doit réciter la havdala sur une coupe [de vin]. Et après avoir récité la havdala dans la prière et dit “[Béni sois Celui Qui distingue] le sacré du profane”, il est permis de réaliser un travail, même si on n'a pas récité la havdala sur la coupe [de vin]. On récite d'abord la bénédiction sur le vin, puis on récite le kiddouch. On ne se lave pas les mains avant de réciter le kiddouch.


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 Que doit-on faire [pour réciter le kiddouch sur une coupe de vin]? On prend une coupe [de vin] qui contient un révi'it ou plus, on la lave à l'intérieur, et on la rince à l'extérieur. On la remplit de vin, on la tient dans la main droite, et on la soulève d'un téfa'h ou plus du sol, sans s'aider de la [main] gauche. On récite la bénédiction de la vigne, puis on récite le kiddouch. La coutume répandue dans toutes les communautés juives est de tout d'abord lire le passage de “Vayekhoulou”, de réciter la bénédiction sur le vin, puis le kiddouch. On boit [au moins] une pleine gorgée [de vin], puis on donne à boire à tous les convives. On se lave alors les mains, on récite la bénédiction “Hamotsi” et on mange.


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 Le kiddouch ne doit être [récité] qu'à l'endroit du repas. Quel est le cas? On ne doit pas réciter le kiddouch dans une maison et manger dans une autre maison. Cependant, on peut réciter le kiddouch dans un coin [d'un pièce] et manger dans un autre coin. [S'il en est ainsi,] pourquoi récite-t-on le kiddouch à la synagogue? Pour les hôtes qui mangent et boivent là-bas.


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 Si on a plus d'appétit pour le pain que pour le vin, ou si on n'a pas de vin, on se lave les mains, on récite la bénédiction “Hamotsi”, et on récite le kiddouch. Puis, on coupe [un morceau de pain] et on mange. On ne peut pas réciter la havdala sur du pain, mais seulement sur du vin.


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 Celui qui a eu l'intention de réciter le kiddouch sur du vin la veille du Chabbat, mais a oublié et s'est lavé les mains avant de réciter le kiddouch, récite le kiddouch sur du pain. Il ne doit pas réciter le kiddouch sur du vin après s'être lavé les mains pour le repas. Il est une mitsva de réciter une bénédiction sur le vin le Chabbat avant de commencer le second repas. Ceci est appelé “kiddoucha rabba”. On récite seulement la bénédiction “Borei Péri Haguéfén” et on boit [la coupe de vin]. Et il est interdit [le Chabbat midi aussi] de consommer toute nourriture avant de réciter le kiddouch. Et ce kiddouch aussi ne doit être [récité] qu'à l'endroit du repas.


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 Un homme a le droit de réciter le kiddouch sur du vin la veille de Chabbat quand il fait encore jour, bien que le Chabbat n'ait pas encore commencé. De même, il peut réciter la havdala sur une coupe quand il fait encore jour, bien que cela soit encore Chabbat. Car la mitsva de se souvenir [du Chabbat] est de faire une déclaration à son entrée et à sortie ou juste avant.


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 Celui qui est au milieu d'un repas le vendredi alors que commence le Chabbat étend une nappe sur la table, récite le kiddouch, termine son repas, puis récite les Actions de Grâce après le Repas. S'il mange le Chabbat, et que se termine le Chabbat alors qu'il est au milieu de son repas, il termine le repas, se lave les mains, récite les Actions de Grâce après le Repas sur une coupe [de vin], puis récite dessus [sur cette coupe] la havdala. Et s'il est en train de boire [du vin alors que se termine le Chabbat], il s'interrompt, récite la havdala, puis recommence à boire de nouveau.


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 S'il mange et termine son repas à l'entrée du Chabbat, il récite en premier lieu les Actions de Grâce après le Repas, puis récite le kiddouch sur une seconde coupe. Il ne doit pas réciter la bénédiction [des Actions de Grâce après le Repas] et le kiddouch sur une même coupe, car on n'accomplit pas deux commandements avec une seule coupe, le commandement du kiddouch et de la havdala étant deux commandements [distincts] de la Thora.


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 On ne récite le kiddouch qu'avec du vin pouvant servir aux libations sur l'autel. C'est pourquoi, si du miel ou du levain s'y est mélangé, même dans une proportion d'un grain de moutarde pour un grand tonneau, on ne récite pas le kiddouch dessus. C'est la loi qui est acceptée dans toutes [les communautés d']Orient. Il y a une opinion qui permet de réciter le kiddouch sur celui-ci [du vin dans lequel s'est mélangé du miel ou du levain], et qui explique que l'expression “du vin apte à être offert comme libation sur l'autel” exclut seulement le vin qui a une mauvaise odeur, qui a été découvert, ou cuit; il est interdit de réciter le kiddouch sur l'un d'entre eux.


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 On ne récite pas le kiddouch sur du vin qui a le goût du vinaigre, même s'il a l'odeur du vin. Et de même, on ne récite pas le kiddouch sur [une boisson à base] de lie sur laquelle on a versé de l'eau, même si cela a le goût du vin. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand, en versant sur la lie trois [mesures d']eau, on obtient moins de quatre [mesures]. Mais si on obtient quatre [mesures ou plus], cela est considéré comme du vin dilué, et on peut réciter le kiddouch dessus.


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 Quand on boit une petite quantité [de vin] d'un récipient qui est rempli de vin, même s'il contient plusieurs révi'it, on l'abîme [le vin] et il devient [de ce fait] invalide. On ne récite pas le kiddouch sur ce qui reste, parce que cela est considéré comme les restes d'une coupe.


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 On peut réciter le kiddouch sur le vin qui a l'odeur du vinaigre et le goût du vin. Et de même pour le vin dilué. Et de même, on peut réciter le kiddouch sur le vin [fait à base] de raisins secs, à condition que ceux-ci [les raisins] ne soient pas totalement secs, de sorte qu'en les pressant, s'en dégage leur suc. Et de même, on peut réciter le kiddouch sur du vin du pressoir [c'est-à-dire du jus de raisin]. [En fait,] un homme peut presser une grappe de raisins et réciter le kiddouch immédiatement après. Dans un pays dont la majorité utilise de la bière à la place du vin, même si elle ne peut pas être utilisée pour le kiddouch, il est permis de réciter la havdala sur celle-ci, étant donné que c'est la boisson du pays.


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 De même que l'on récite le kiddouch la nuit du Chabbat et qu'on récite la havdala à la sortie du Chabbat, ainsi on récite le kiddouch la nuit des jours de fêtes et la havdala à leur sortie, ainsi qu'à la sortie de Yom Kippour, car ce sont tous “les Chabbat de D.ieu”. On récite la havdala dans la nuit qui conduit d'un jour de fête à 'hol hamoed, et la nuit qui conduit de Chabbat à un jour de fête, mais on ne récite pas la havdala dans la nuit qui conduit d'un jour de fête au Chabbat.


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 Voici le texte du kiddouch du jour de fête: “Béni Tu es, Eterne-l, notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as choisi parmi les nations, et nous as élevé parmi [les hommes de] toutes les langues, Qui nous as choisi et nous as grandis, Qui nous as montré de la faveur et nous as glorifié. Et Tu nous as gratifié, Eterne-l notre D.ieu, avec amour, de jours de fête pour les réjouissances, de fêtes et de temps pour la joie, ce jour de fête de sainte convocation, ce jour de fête des Matsot, de Chavouot, ou de Souccot , le temps de notre liberté, le temps du Don de la Thora ou le temps de notre joie avec amour en souvenir de la sortie d'Egypte. Car c'est nous que Tu as choisi et que Tu as sanctifié parmi les nations, et Tu nous as donné en héritage Tes saints temps pour les réjouissances et pour la joie. Béni Tu es, D.ieu, Qui sanctifies Israël et les temps”. Et s'il [un jour de fête] tombe le Chabbat, on mentionne le Chabbat, et on conclut de la même manière que dans la prière: “Qui sanctifies le Chabbat, Israël, et les temps.”


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 A Roch Hachana, on dit: “Tu nous as donné, Eterne-l notre D.ieu, avec amour, ce jour de sainte convocation comme souvenir, une sainte convocation par amour, en souvenir de l'exode d'Egypte. Car Tu nous as choisi et nous as sanctifié parmi les peuples, et Ta parole est authentique et immuable à jamais. Béni Tu es, Eterne-l, Roi sur toute la terre, Qui sanctifies Israël et le jour du souvenir”. Et s'il [Roch Hachana] tombe un jour de fête, on conclut: “Qui sanctifies le Chabbat, Israël et le jour du souvenir”, comme l'on conclut dans la prière.


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 La nuit des jours de fêtes, on récite le kiddouch sur le vin comme le Chabbat. Et si l'on n'a pas de vin, ou si l'on préfère le pain, on récite le kiddouch sur le pain. Et on récite également un jour de fête le “grand kiddouch” [le kiddouch du midi] comme l'on fait Chabbat.


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 Comment récite-t-on la bénédiction [du kiddouch] les nuits de jour de fête qui tombent un dimanche? On récite en premier lieu la bénédiction sur la vigne, puis le kiddouch du jour de fête, puis la bénédiction sur la bougie, puis la havdala. On conclut dans la havdala: “[…] Qui distingues le sacré du sacré”, puis on récite la bénédiction de “Chéhékhéïanou”.


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 Toutes les nuits de jours de fête, et de Kippour, on dit: “Chéhékhéïanou”. Le septième jour de Pessa'h, on ne récite pas “Chéhékhéïanou”, car cela n'est pas une fête indépendante [des premiers jours], et on a déjà récité la bénédiction sur le temps [“Chéhékhéïanou”] au début de Pessa'h.


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 Voici l'ordre de la havdala à la sortie de Chabbat: on récite la bénédiction sur le vin, puis sur les parfums, puis sur la bougie. Quelle est la bénédiction sur la lampe? “[…] Qui crées des lumières de feu”., Puis on récite la havdala.


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 On ne récite la bénédiction sur la lampe que si l'on peut tirer profit de sa lumière de manière à distinguer une pièce de monnaie de ce pays d'une pièce d'un autre pays. On ne récite pas la bénédiction sur une bougie appartenant à des gentils, car leurs rassemblements sont associés à un culte idolâtre. On ne récite pas de bénédiction sur la bougie d'un gentil, ni sur une bougie [allumée] pour des personnes décédées.


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 Si un juif a allumé [une flamme de la flamme] d'un gentil ou si un gentil [a allumé une flamme] d'un juif, on peut réciter dessus la bénédiction. Si un gentil [allume] d'un gentil, on ne récite pas la bénédiction. Quand on marche à l'extérieur d'une grande ville et qu'on voit de la lumière, si la majorité des habitants de cette grande ville est constituée de gentils, on ne récite pas la bénédiction; et si la majorité est constituée de juifs, on récite la bénédiction. A priori, on ne doit pas réciter la bénédiction sur le feu d'une fournaise, d'un four, ou d'un fourneau. [Telle est la loi qui régit] les braises: si un copeau de bois mis en contact avec celles-ci s'enflamme de lui-même, on récite la bénédiction dessus [la flamme émise par les braises]. On peut réciter la bénédiction sur une flamme [allumée] dans une synagogue s'il se trouve un homme important pour lequel on allume. On peut réciter la bénédiction sur une [bougie] de synagogue s'il y a un ministre officiant qui y réside. Et la meilleure manière d'accomplir la mitsva de la havdala est d'utiliser une torche. Il n'est pas nécessaire de chercher une lumière [pour la havdala] comme dans toutes les autres mitsvot. Plutôt, si l'on a [une lumière], on récite dessus la bénédiction.


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 On peut réciter la bénédiction après la fin du Chabbat sur une flamme qui a été allumée le Chabbat pour un malade ou une femme après un accouchement. On peut réciter la bénédiction après la fin du Chabbat sur une lumière qui a été produite par du bois ou des pierres, car c'est ainsi qu'elle [la flamme] fut en premier lieu crée par l'homme. Par contre, on ne récite par la bénédiction sur elle [cette sorte de flamme] après la fin de Yom Kipour, car on ne récite la bénédiction après la fin de Yom Kippour que sur une lumière qui a reposé . Et même si elle [une flamme] a été allumée le jour de Kippour pour un malade ou une femme après un accouchement, on peut réciter dessus la bénédiction [après la fin de Yom Kippour] car elle “a reposé par la faute”.


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 Quand un jour de fête tombe au milieu de la semaine, on dit dans la havdala: “Celui qui distingue le sacré du profane, la lumière de l'obscurité, le peuple juif des nations, et le septième jour des six jours de création” comme l'on dit après la sortie du Chabbat, car on compte l'ordre des distinctions . Il n'est pas nécessaire de réciter une bénédiction sur des parfums ou une bougie; et de même, il n'est pas nécessaire de réciter la bénédiction sur des parfums à la fin du jour de Kippour.


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 Pourquoi récite-t-on la bénédiction sur les parfums à la fin du Chabbat? Parce que l'âme est triste du fait de la sortie du Chabbat, on la réjouit et on la calme avec une odeur agréable.


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 Quatre notions ont été mentionnées à propos du Chabbat, deux par la Thora, et deux par les sages et qui ont été explicitées par les prophètes. [Les deux termes] de la Thora sont “Souviens-toi [du jour du Chabbat]” et “Garde [le jour du Chabbat]”. Ceux qui ont été exposés par les sages sont l'honneur et le plaisir, ainsi qu'il est dit: “Et tu appelleras le Chabbat un plaisir, sanctifié pour D.ieu et honoré”. 


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 Qu'est-ce que l'honneur? Cela fait référence à ce qu'on dit nos sages, selon lesquels il est une mitsva pour l'homme de se laver le visage, les mains, et les pieds, à l'eau chaude la veille du Chabbat. On se revêt des tsitsit, et on s'assoit avec sérieux, dans l'attente de recevoir le Chabbat, comme on sort à la rencontre un roi. Les premiers sages rassemblaient leurs disciples la veille du Chabbat, s'enveloppaient [de fins vêtements] et disaient: “venez, sortons accueillir Chabbat, le roi”.


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 Un des moyens d'honorer [le Chabbat] est de revêtir un vêtement propre. Le vêtement pour la semaine ne doit pas ressembler au vêtement du Chabbat. Et si on n'a pas de [vêtement] différent, on fait pendre sa tunique, de sorte que le vêtement [que l'on porte le Chabbat] ne ressemble pas au vêtement de la semaine. Ezra a institué que les gens lavent [leurs vêtements] le jeudi, en l'honneur du Chabbat.


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 Il est interdit de fixer un repas [de fête] ou un festin la veille du Chabbat, par respect pour le Chabbat. Et il est permis de manger et de boire [dans le cadre d'un repas habituel] jusqu'à la tombée de la nuit. Néanmoins, il en va du respect du Chabbat qu'un homme évite de prendre un repas à partir de [l'heure de] Min'ha, afin d'entrer dans le Chabbat avec appétit.


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 Un homme doit dresser sa table le vendredi, même s'il n'a besoin que d'[une quantité de nourriture égale à] un kazaït. Et de même, il doit dresser sa table après la sortie du Chabbat, même s'il n'a besoin que d'un kazaït, afin de lui faire honneur [au Chabbat] à son entrée et à sa sortie. On doit arranger sa maison quand il fait encore jour par respect pour le Chabbat. Il doit y avoir une lampe allumée, une table dressée pour manger, et un lit fait; car tout ceci est un [signe d']honneur pour le Chabbat.


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 Même un homme très important, qui n'a pas l'habitude d'acheter au marché ou de faire le ménage à la maison, a le devoir de faire lui même les tâches nécessaire au Chabbat, car ceci même est son honneur. Parmi les sages des premières générations, il y en avait un qui coupait les bois pour cuire, un qui cuisait, salait la viande, tressait les mèches ou allumait les lampes, et un qui sortait et achetait les aliments et boissons nécessaires au Chabbat, bien que cela n'ait pas été dans son habitude [en semaine]. Quiconque multiplie ces activités est digne de louanges.


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 Qu'est-ce que l'honneur [dû au Chabbat]? C'est ce qu'on dit nos sages selon lesquels il faut préparer un met très gras, et une boisson parfumée pour le Chabbat, selon ses moyens financiers. Quiconque multiplie les dépenses pour le Chabbat et pour la préparation de nombreux et bons aliments est digne de louange. Et si on n'en a pas les moyens, même si on ne fait bouillir qu'un légume en l'honneur du Chabbat, cela est considéré comme un délice du Chabbat. Et on n'a pas le devoir de se faire souffrir et de demander aux autres [la charité] afin de multiplier la nourriture du Chabbat. Les sages des premières générations ont dit: “rend ton Chabbat [semblable aux jours] profane[s] pour ne pas avoir à faire appel aux créatures”.


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 Celui qui est délicat et riche et se comporte tous les jours à la manière du Chabbat doit prendre le Chabbat un repas différent de [celui de] la semaine. Et s'il lui est impossible de faire une différence, il change l'heure de son repas; s'il a l'habitude [en semaine] de prendre [son repas] tôt, il prendra [son repas] plus tard [le Chabbat]. Et s'il a l'habitude de prendre [son repas] tard [en semaine], il le prendra [son repas] plus tôt [le Chabbat].


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 En quoi consiste ce érouv? Ils [Les résidents] mettent en commun un aliment la veille de Chabbat, ce qui signifie: “nous nous joignons tous et il y a un aliment pour nous tous. Personne n'a de propriété privée [qui lui appartient exclusivement]; de même que nous sommes tous égaux par rapport à ce lieu qui est la propriété de tous, ainsi, nous sommes tous égaux par rapport à chaque lieu qui est une propriété privé. Nous nous associons tous dans un domaine.” De cette manière, on ne sera pas induit en erreur pas et on ne présumera pas qu'il est permis de déplacer [un objet] d'un domaine privé vers un domaine public et d'un domaine public vers un domaine privé..


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 Le érouv que font ensemble les résidents de la cour est appelé érouvé 'hatserot et celui qui font entre eux les habitants d'un mavoï ou d'une ville s'appelle chitouf.


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 On ne fait de érouv qu'avec un pain entier. Et même si un morceau de pain a une taille d'un séa, mais est coupé, on ne s'en sert pas pour le érouv. Si un pain entier a la taille d'un issar, on peut l'utiliser pour le érouv. De même que l'on établit un érouv avec un pain [fait à base] de céréales [définies par la Thora comme base pour du pain], on peut faire un érouv avec du pain fait de riz ou de lentilles, mais pas avec un pain de millet. [Par contre,] le chitouf [pour un mavoï ou une ville peut être réalisé] avec du pain ou d'autres aliments. On peut se servir de tout aliment pour le chitouf, à l'exception de l'eau ou du sel. De même, on n'utilise pas de truffes et de champignons parce qu'ils ne sont pas considérés comme des aliments. Si on mélange de l'eau avec du sel, cela est considéré comme de la saumure et on peut s'en servir pour le chitouf.


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 Quelle quantité de nourriture est-elle nécessaire pour constituer un chitouf? Une mesure correspondant à la taille d'une figue sèche pour chacun des habitants du mavoï ou de la ville [selon le cas], à condition qu'ils soient dix-huit ou moins. Par contre, s'ils sont plus [de dix-huit], la quantité [nécessaire au chitouf] est de deux repas, ce qui correspond à dix-huit figues sèches, soit six œufs moyens. Même si les participants sont des milliers, [voire] des dizaines de milliers, [la quantité égale à] deux repas [suffit] pour tous.


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 Si l'on s'associe pour tout aliment qui peut être consommé tel quel, comme le pain, les espèces de céréales, et la viande crue, la mesure de nourriture [suffisante] est de deux repas. Si elle [la nourriture en question] est un accompagnement, qu'il est de coutume de consommer avec le pain, comme le vin cuit, la viande grillée, le vinaigre, la saumure, les olives, ou les têtes d'oignons, la mesure [minimale] est la quantité pour consommer avec [cet accompagnement] deux repas.


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 Si on fait un chitouf avec du vin frais, la quantité [minimale] est de deux revi'it pour tous les participants. De même, pour de la bière, il faut deux révi'it. Pour des œufs, il en faut deux; on peut s'en servir, même sont crus. [On peut réaliser un chitouf avec les aliments suivants dans les mesures suivantes]: un étrog, cinq noix, cinq pêches, une livre romaine de légumes, crus ou bouillis; s'ils sont à moitié crus, on ne s'en sert pas pour le érouv, car il ne sont pas consommables, un ukla d'épices, un kav de dattes, un kav de figues sèches, un mané de figues écrasées, un kav de pommes, une pleine main de kuskuta, une pleine main de fèves fraîches, une livre romaine de lichen. Les épinards sont considérés comme des légumes et on peut s'en servir pour faire un érouv. On ne fait pas de érouv avec des feuilles d'oignons, à moins que ces derniers aient suffisamment grandis et que la longueur de chaque feuille soit égale à celle d'un auriculaire. Si elles n'ont pas cette longueur, elles ne sont pas considérées comme des aliments. Tous les types d'aliments précédemment cités sont considérés comme un accompagnement. C'est pourquoi, ils [les sages] ont donné une mesure précise; il en est de même pour tous les [aliments] semblables. Tous les aliments s'associent pour atteindre la mesure minimale pour un chitouf.


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 La livre romaine à laquelle il est fait référence correspond à [une mesure équivalente à] deux révi'it pleins. Un ukla est la moitié d'un revi'it. Le mané auquel il est partout fait référence est équivalent à cent dinarim, un dinar à six ma'ah, un ma'a au poids de seize grains d'orges, et un séla à quatre dinarim. Un revi'it contient une quantité d'eau ou de vin qui correspond à peu près au poids de dix-sept dinarim et demi. Il s'ensuit qu'une livre romaine correspond au poids de trente-cinq dinar et un ukla au poids de huit dinarim et trois quart de dinar.


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 Le séa auquel il est fait référence est équivalent à six kabin, le kav à quatre loguin, et le log à quatre révi'it. Nous avons déjà défini la mesure du revi'it et son poids. Un homme doit toujours garder ces mesures en mémoire. 


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 Tout aliment qui est permis [à certains] à la consommation, même s'il est interdit à celui qui fait le érouv, peut servir à la réalisation d'un érouv ou d'un chitouf. Comment [cela s'applique-t-il]? Un nazir peut faire un chitouf avec du vin et un juif [non cohen] avec de la térouma. De même, celui qui fait un vœu ou un serment de ne pas consommer un aliment peut s'en servir pour faire un érouv ou un chitouf. Car s'il ne convient pas à une personne, il convient à une autre.


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 Par contre, on n'établit pas de érouv, ni de chitouf, avec un aliment [interdit à tous], comme du tévél, même du tévél d'ordre rabbinique, et de même de la première dîme dont on n'a pas prélevé la térouma conformément à la loi, et de même de la seconde dîme et des [aliments] consacrés [au Temple] qui n'ont pas été rachetés conformément à la loi. On peut néanmoins établir un érouv avec du demaï, parce qu'il convient aux pauvres, avec de la première dîme dont la térouma a été prélevée, avec de la seconde dîme et des [aliments] consacrés [au Temple] qui ont été rachetés, même si l'on n'a pas donné le cinquième [supplémentaire] car le cinquième [supplémentaire] n'invalide pas [le rachat de ces aliments]. On peut faire un érouv avec du ma'asser chéni à Jérusalem, parce qu'il est apte à être consommé à cet endroit, mais non à l'extérieur [de Jérusalem].


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 Comment fait-on un érouv dans une cour? On collecte un pain entier de chaque maison, que l'on pose dans un récipient à l'intérieur d'une des maisons de la cour, même dans un grenier, une étable, ou un entrepôt. Par contre, si on le pose dans une loge de garde, même une loge de garde qui est une propriété privée, dans un exedra, un porche, ou une maison qui n'a pas [une surface de] quatre coudées sur quatre coudées, cela n'est pas un érouv. Quand on rassemble l'érouv, on récite la bénédiction “Béni Tu es, Eternel, notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifié par Ses commandements et nous as ordonné concernant la mitsva du érouv”. Puis, on dit: “par ce érouv, il sera permis à tous les habitants de la cour de sortir et de rentrer des objets d'une maison à une autre le Chabbat”. Un enfant peut collecter [le pain pour] les érouvei 'hatseirot. La maison dans laquelle est placé le érouv n'a pas besoin de fournir un pain. Et s'ils [les habitants de la cour] ont l'habitude de placer [le érouv] dedans [dans un maison particulière], on ne change pas, pour préserver la bonne entente.


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 Comment fait-on un chitouf dans un mavoï? On collecte la [quantité de nourriture de la] taille d'une figue sèche de chacun, ou moins de la taille d'une figue sèche, s'ils [les participants] sont nombreux. On pose le tout dans un récipient dans l'une des cours du mavoï ou dans l'une des maisons; même [si on pose dans] une petite maison, une exedra ou un porche, cela est un chitouf. Mais si on le pose dans un endroit découvert du mavoï, cela n'est pas valable. Et si on pose le récipient dans la cour, il est nécessaire de soulever le récipient d'un téfa'h de la terre, afin qu'il soit visible, et on récite la bénédiction de “concernant la mitsva du érouv”, puis, on dit: “grâce à ce chitouf, il sera permis à tous les habitants du mavoï de déplacer [des objets] de la cour vers le mavoï et du mavoï vers la cour le Chabbat”.


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 S'ils partagent le érouv ou le chitouf, même s'il est dans une seule maison, cela n'est pas valable. Par contre, s'ils remplissent un récipient avec le érouv et qu'il en reste un peu qu'ils placent dans un autre récipient, cela est permis.


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 Ceux qui établissent un chitouf dans un mavoï doivent [cependant] faire un érouv dans les cours [leurs cours], de sorte que les enfants n'oublient pas les lois du érouv, car les enfants ne savent pas ce qui s'est fait dans le mavoï. C'est pourquoi s'ils utilisent du pain pour établir un chitouf dans un mavoï, ils peuvent s'en servir, et il n'est pas nécessaire d'établir un érouv dans les cours, car les enfant remarqueront le pain. Si des convives prennent un repas ensemble alors qu'entre le Chabbat, ils peuvent se servir du pain qui se trouve sur la table comme érouvei 'hatseirot. Et s'ils veulent s'en servir pour établir un chitouf, ils le peuvent, même s'ils sont accoudés dans la cour.


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 Si l'un des membres de la cour prend un pain et dit: “ceci est pour tous les membres de la cour”, ou s'il prend une quantité de nourriture équivalente à deux repas et dit: “ceci est pour tous les membres de la cour”, il n'est pas nécessaire de collecter [de la nourriture] chez chacun. Cependant, il faut leur faire acquérir [une part à chaque membre de cette association] par l'intermédiaire d'une autre personne. Il peut leur faire acquérir [une part] par l'entremise de son fils ou de sa fille majeurs, son esclave juif, ou sa femme. Mais non par l'entremise de son fils ou de sa fille mineurs, son esclave et sa servante cananéens, parce que leur main est considérée comme la sienne [ils n'ont pas de statut juridique indépendant]. De même, il peut leur faire acquérir au moyen de sa servante juive, même si elle est mineure, car un enfant peut faire acquérir à d'autres personnes pour ce qui concerne une loi des sages. Il n'est pas nécessaire d'en informer les membres de la cour ou du mavoï car on leur a transmis un droit [sur le pain] et on a établi le érouv pour eux. Car c'est pour eux un bénéfice et on peut faire bénéficier quelqu'un sans que ce dernier en ait connaissance.


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 On n'établit pas de érouv, ni de chitouf le Chabbat, mais avant que tombe la nuit. On peut faire des érouv pour des cours ou des chitouf pour des mavoï pendant bein hachemachot, bien qu'il y ait doute si ce moment est considéré comme le jour ou comme la nuit. Le érouv ou le chitouf doit toujours pouvoir être accessible et apte à être consommé pendant bein hachemachot, bien qu'il y ait doute si cette période fait partie du jour ou de la nuit. C'est pourquoi si un monceau de pierres tombe dessus, s'il se perd, s'il est brûlé s'il était constitué de térouma et a été rendu impur, [si cela s'est passé] dans la journée, cela n'est pas un érouv, et [si cela s'est passé] après la tombée de la nuit, cela est un érouv. Et s'il y a doute, cela est un érouv, car quand il y a un doute concernant un érouv [à savoir, s'il est valable ou non], on considère qu'il est valable.


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 Quand on dépose un érouv ou un chitouf dans une tour que l'on ferme, et qu'on perd la clé avant la tombée de la nuit, si la seule possibilité de sortir le érouv est de réaliser un travail [interdit] pendant bein hachemachot, on considère qu'il [le érouv] a été perdu, et n'est donc pas valable, puisqu'il est impossible de le consommer. Si l'on a prélevé de la térouma de la première dîme, ou de la térouma [d'un aliment] en stipulant que le statut de térouma ne s'applique pas avant la tombée de la nuit, on ne doit pas s'en servir [de l'aliment sur lequel ont été effectués les prélèvements] pour établir un érouv, car durant béin hachemachot, il [l'aliment] avait encore le statut de tévél, et elle [la nourriture utilisée pour un érouv] doit être apte à être consommée quand il fait encore jour [avant l'entrée du Chabbat].


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 Si les habitants d'une cour se sont tous associés par un érouv, à l'exception de l'un d'entre d'eux, sciemment ou par oubli, il provoque l'interdiction [du déplacement d'objetsdans la cour] pour les autres. Il leur est interdit à tous de déplacer [un objet] de leur maison vers la cour ou de la cour vers leur maison. Si celui qui n'a pas participé au érouv renonce à son droit de propriété dans sa [partie de la] cour, il leur est permis [aux autres] de déplacer [des objets] entre leur maison et la cour, mais pas dans sa maison [la maison de celui qui n'a pas participé au érouv]. S'il renonce à son droit de propriété dans sa maison et sa [partie de la] cour, il leur est permis à tous [de déplacer des objets], parce qu'ils ont établi un érouv, et qu'il [celui qui n'y a pas participé] a renoncé à son droit de propriété dans sa maison et sa [partie de la] cour. Ce dernier a également le droit [de déplacer des objets], car il n'a plus de droit de propriété; il est donc considéré comme un invité chez eux [les autres], et un invité ne provoque pas l'interdiction [du déplacement d'objetsdans une cour où a été établi un érouv].


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 Celui qui renonce à son droit de propriété sans préciser son intention est présumé avoir renoncé à son droit de propriété sur sa [partie de la] cour, et non sur sa maison. Et celui qui renonce à son droit de propriété pour les habitants de la cour doit en faire la mention explicite à chaque habitant; il doit dire: “J'ai renoncé à ma cour pour toi, pour toi, et pour toi”. Celui qui hérite [d'une partie de la cour] peut renoncer à son droit de propriété, même si celui dont il hérite est décédé le Chabbat. [Cela est permis] parce que l'héritier prend la place de celui dont il hérite à tous points de vue. Et il est permis de renoncer à son droit de propriété le Chabbat.


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 Si ceux qui ont établi le érouv renoncent à leur droit de propriété au bénéfice de celui qui n'a pas participé, ce dernier a le droit [de déplacer des objets dans le domaine], car il reste seul, et les autres n'ont pas le droit [de déplacer des objets], car cela n'est plus leur propriété. On ne dit pas qu'ils sont considérés comme des invités chez lui [le nouveau propriétaire de la cour], parce que beaucoup de personnes ne sont pas les invités d'une seule personne.


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 Quand il y a deux personnes ou plus qui n'ont pas participé au érouv, s'ils renoncent à leur propriété au bénéfice de ceux qui ont établi le érouv, ceux qui ont établi le érouv ont le droit [de déplacer des objets], et ceux qui n'ont pas participé n'y sont pas autorisés. Ceux qui ont établi le érouv ne peuvent pas renoncer à leur droit de propriété au bénéfice des deux personnes qui n'ont pas participé. Car chacun des deux rend interdit le déplacement d'objetsau second. Et même si l'un de ceux qui n'ont pas participé au érouv renonce à son tour à son droit de propriété au bénéfice du second, cela [le déplacement d'objets] reste interdit, car au moment où les autres [ceux qui ont établi le érouv] ont renoncé à leur droit de propriété à son bénéfice, cela [le déplacement d'objets] lui était interdit. [Quand deux personnes résident dans une cour,] celui qui établi un érouv ne doit pas renoncer à son droit de propriété au bénéfice de celui qui n'a pas établi le érouv. Par contre, ce dernier peut renoncer à son droit de propriété au bénéfice de celui qui a établi le érouv.


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 De même qu'un propriétaire peut renoncer à son droit de propriété au bénéfice d'un autre propriétaire dans une même cour, ainsi [les habitants d']une cour peu[ven]t renoncer [à leur droit de propriété] au bénéfice [des habitants] d'une autre cour. On peut renoncer [à son droit de propriété sur une cour au bénéfice d'un autre] et celui-ci peut renoncer de nouveau [à son droit de propriété sur cette dite cour au bénéfice de son propriétaire initial]. Comment [cela s'applique-t-il]? Si deux hommes résident dans une cour et que l'un d'eux n'établit pas de érouv, il peut renoncer à [son droit de propriété dans] son domaine au bénéfice du second. Cette dernière peut alors déplacer [des objets] dans le domaine auquel son ami a renoncé à son bénéfice, de manière à faire ce dont il a besoin. Il peut ensuite renoncer à [son droit de propriété dans] son domaine au bénéfice du premier, qui sera alors autorisé à déplacer [des objets] dans le domaine auquel son ami a renoncé à son bénéfice. Et ainsi de suite [cet échange peut avoir lieu] plusieurs fois. On peut renoncer à [son droit de propriété dans] une ruine comme [on renonce à son droit de propriété] dans une cour.


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 Celui qui renonce à [son droit de propriété dans] son domaine, puis déplace [un objet] dans ce domaine, interdit aux autres [pour ce qui concerne le déplacement d'objets] s'il a fait cela sciemment, parce qu'il n'a pas maintenu son engagement. Mais s'il l'a fait involontairement, il ne rend pas [le déplacement d'objets] interdit aux autres, parce qu'il maintient son engagement. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir qu'il rend interdit aux autres le déplacement d'objets s'il est sorti sciemment en portant un objet]? Quand ceux au bénéfice desquels il a renoncé [à son droit de propriété] n'ont pas tiré profit du bénéfice qui leur est accordé. Par contre, s'il en ont déjà tiré profit en sortant [un objet], il [celui qui a annulé son droit de propriété] ne rend pas interdit aux autres [le déplacement d'objets], qu'il ait déplacé [l'objet] involontairement ou sciemment.


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 Quand deux maisons [situées] à deux côtés [opposés] d'un domaine public se font entourer d'une barrière par des gentils le Chabbat , aucun des deux [propriétaires] ne peut renoncer [à son droit de propriété] au bénéfice de l'autre, étant donné qu'il leur était impossible d'établir un érouv la veille [de Chabbat]. Quand l'un des habitants décède et lègue sa propriété à une personne [qui ne faisait pas partie des habitants de la cour], s'il décède quand il faisait encore jour [avant la tombée de la nuit], celui qui hérite et qui ne fait pas partie des habitants de la cour rend interdit [aux autres le déplacement d'objets] , mais s'il décède après la tombée de la nuit, il n'est pas interdit [de déplacer des objets] . Quand une personne qui réside en-dehors d'une cour [mais possède une maison dans celle-ci] décède et lègue son domaine à un résident de la cour, si elle décède quand il fait encore jour [avant l'entrée du Chabbat], elle ne rend pas interdit [le déplacement d'objets] aux autres [habitants de la cour], parce qu'ils participent tous au érouv , mais si elle décède après la tombée de la nuit, elle rend interdit [aux autres le déplacement d'objets] jusqu'à ce qu'elle renonce au [à son droit de propriété dans le] domaine dont elle a hérité à leur profit.


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 Quand un juif et un converti habitent dans une même grotte, et que le converti décède alors qu'il fait encore jour, si un autre juif prend possession de ses biens, même s'il n'a pas pris possession avant la tombée de la nuit, il rend interdit [le déplacement d'objets à l'intérieur de la grotte] jusqu'à ce qu'il renonce [à son droit de propriété sur son domaine dans la grotte] car il est considéré comme un héritier. Et s'il [le converti] décède après la tombée de la nuit [l'entrée du Chabbat], même si un autre juif prend possession de ses biens, il ne rend pas interdit [le déplacement d'objets]. En fait, la permission initiale est maintenue.


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 Si un juif habite avec un non juif ou avec un guer tochav dans une cour, ceux-ci ne rendent pas interdit [le déplacement d'objetsà l'intérieur de la cour], car la résidence du gentil n'est pas considérée comme une résidence, mais il est considéré comme un animal. Par contre, si deux juifs ou plus habitent ensemble avec un gentil [dans la cour], ce dernier rend interdit [le déplacement d'objets dans la cour]. Ceci est un décret [qui fut promulgué] afin que les gentils n'habitent pas avec eux [les juifs] et que ces derniers n'imitent pas leur conduite. Pourquoi n'ont-ils [les sages] pas promulgué de décret concernant [la cohabitation d']un juif avec un gentil [dans une cour]? Parce que ceci n'est pas fréquent, étant donné qu'il [le juif] craindra qu'il [le gentil] se trouve seul avec lui et le tue. Et ils [les sages] ont déjà interdit de s'isoler avec des gentils.


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 Si deux juifs et un gentil habitent dans une cour, et que les juifs ont fait un érouv pour eux, ils n'ont pas eu effet. Et de même, s'ils ont renoncé [à leur droit de propriété] au bénéfice du gentil, si celui-ci a renoncé [à son droit de propriété] à leur bénéfice, ou si chacun des deux juifs a renoncé [à son droit de propriété] au bénéfice de l'autre, de sorte qu'ils sont devenus comme une seule personne [habitant] avec un gentil, ils n'ont pas eu effet, car le érouv n'a pas d'effet quand un gentil est présent. Et le renonciation du [droit de propriété sur le] domaine n'a pas d'effet en présence d'un gentil. Ils n'ont pas d'autre alternative que de louer son domaine [le domaine du gentil] et que le gentil soit considéré comme un invité chez eux. Et de même, s'il y a beaucoup de gentils, ils peuvent louer leur domaine aux juifs, et les juifs établissent un érouv [entre eux] et ont alors le droit de déplacer [des objets dans la cour]. Un juif qui loue le domaine d'un gentil peut établir un érouv avec les autres juifs, de sorte qu'il soit permis à tous [de déplacer des objets]; il n'est pas nécessaire que chacun [des résidents juifs] loue [le domaine] du gentil.


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 Si deux cours se trouvent l'une à l'intérieur de l'autre, et qu'un juif habite avec un gentil dans celle [la cour] qui est intérieure, et un autre juif dans celle qui est extérieure, ou si un juif habite avec un gentil dans celle [la cour] qui est extérieure et un autre juif [habite] dans celle [la cour] qui est intérieure, il [le gentil] rend interdit [le déplacement d'objets] dans la cour extérieure jusqu'à ce qu'on lui loue, étant donné qu'elle est empruntée par deux juifs et un gentil. [Cependant,] il est permis [de déplacer des objets] dans celle [la cour] qui est intérieure.


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 Les habitants d'une cour qui oublient d'établir un érouv ne doivent pas sortir [d'objets] des maisons vers la cour, ni de la cour vers les maisons. Par contre, ils peuvent déplacer des objets qui étaient dans la cour au début du Chabbat dans toute la cour et dans tout ce qui est considéré comme faisant partie de la cour. S'il y a un porche ou un étage supérieur [qui donne sur la cour], et que les habitants de la cour et les habitants du porche ou de l'étage établissent chacun leur érouv séparément, les habitants du porche ou de l'étage peuvent déplacer les ustensiles qui étaient dans leur maison depuis le début du Chabbat dans tout le porche et dans tout ce qui est compté comme faisant partie du porche, ou dans tout l'étage et dans tout ce qui est considéré comme faisant partie de l'étage, et les habitants de la cour peuvent déplacer [des objets] dans toute la cour et dans tout ce qui est considéré comme en faisant partie. Et de même, si un individu habite dans une cour et un individu habite à l'étage, et qu'ils oublient d'établir leur érouv, l'un [celui qui réside à l'étage] peut déplacer [des objets] à l'étage et dans tout ce qui est considéré comme en faisant partie, et l'autre [celui qui réside dans la cour] peut déplacer [des objets] dans toute la cour et ce qui en fait partie.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Quand un rocher ou un monticule se trouve au milieu de la cour, s'ils sont tous deux inférieurs à dix tefa'him [de hauteur], ils sont considérés comme faisant partie de la cour et du porche, et tous deux [les habitants de la cour et du porche] n'ont pas le droit d'y apporter [sur le rocher ou le monticule] des ustensiles des maisons. Et s'ils sont hauts de dix [tefa'him], et qu'il y a moins de quatre tefa'him entre eux et le porche, ils sont considérés comme faisant partie du porche, car ils sont au même niveau que celui-ci, et les membres du porche ont le droit [d'y déposer leurs objets]. Et s'ils sont éloignés de quatre tefa'him ou plus du porche, ils sont considérés comme faisant partie du porche et de la cour, même s'ils sont hauts de dix [tefa'him], car ils peuvent tous deux [les habitants de la cour et du porche] s'en servir en jetant [dessus des objets]. C'est la raison pour laquelle il leur est interdit à tous deux d'y apporter les ustensiles des maisons à moins qu'ils n'établissent un érouv. Si un pilier large de quatre tefa'him se trouve devant le porche, [il est considéré comme une séparation; c'est pourquoi] le porche ne rend pas interdit [le déplacement d'objets] aux habitants de la cour, car une séparation a été réalisée entre eux.


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 Quand des saillies sortent de murs, tout ce qui est en-dessous de dix tefa'him est considéré comme faisant partie de la cour, et les habitants de la cour peuvent s'en servir. Et les habitants de l'étage peuvent se servir de tout ce qui dans les dix tefa'him supérieurs proches de l'étage. Et aucun d'entre eux [les habitants de l'étage comme les habitants de la cour] n'a le droit de [se servir de] ce qui reste entre les dix [tefa'him] inférieurs et le début des dix [tefa'him] supérieurs. Ils ne peuvent pas se servir des ustensiles dans les maisons à moins d'avoir établi un érouv.


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 Une citerne qui se trouve dans une cour, si elle est remplie de fruits tévél qu'il est interdit de déplacer le Chabbat ou de choses semblables, celle-ci et l'enclos autour d'elle sont considérés comme un rocher ou un monticule dans une cour. Si elle est haute de dix [tefa'him] et proche du porche, elle est considérée comme faisant partie du porche. Par contre, si elle est remplie d'eau, ni les habitants de la cour, ni les habitants de l'étage ne peuvent puiser [de l'eau] de celle-ci [la citerne] dans leurs maisons, à moins d'avoir établi un érouv.


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 Quand il y a deux cours situées l'une derrière l'autre, et que les habitants de celle [la cour] qui est intérieure traversent celle [la cour] qui est extérieure en sortant et en entrant, si l'intérieure a établi un érouv, mais pas l'extérieure [si les membres de la cour intérieure ont établi un érouv mais pas ceux de la cour extérieure], cela [le déplacement d'objets] est permis dans l'intérieure et interdit dans l'extérieure. Si l'extérieure a établi [les membres de la cour extérieure ont établi] un érouv, mais non l'intérieure [les résidents de la cour intérieure], cela [le déplacement d'objets] est interdit dans toutes les deux [les deux cours]: dans l'intérieure, parce qu'un érouv n'y a pas été établi, et dans l'extérieure, du fait de ceux qui la traversent et qui n'ont pas établi de érouv. Si [les habitants des deux cours] ont établi un érouv séparément, cela [le déplacement d'objets] est permis dans chacune d'entre elles, mais on ne peut pas déplacer [des objets] de l'une à l'autre.


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 Si [les habitants des deux cours ont établi un érouv, mais qu']un [habitant] de l'extérieure [la cour extérieure] oublie de participer au érouv, cela [le déplacement d'objets] reste permis dans l'intérieure [la cour intérieure]. Si un des habitants de l'intérieure [la cour intérieure] oublie de participer au érouv, cela [le déplacement d'objets] est également interdit dans l'extérieure [la cour extérieure] du fait des résidents de l'intérieure [la cour intérieure] dont le érouv n'est pas valable et qui la traversent [la cour extérieure].


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 Si les [habitants des] deux [cours] établissent un seul érouv, et le déposent dans l'extérieure [la cour extérieure], et que l'un d'entre eux oublie de participer au érouv, qu'il fasse partie des membres de l'extérieure ou de l'intérieure [de la cour extérieure ou de la cour intérieure], cela [le déplacement d'objets] est interdit dans toutes les deux [les deux cours], à moins qu'il renonce [à son droit de propriété dans la cour] à leur profit; comme nous l'avons expliqué, on peut renoncer à [son droit de propriété dans] un domaine au profit [des habitants] d'un autre. Et s'ils déposent leur érouv dans l'intérieure [la cour intérieure], et que l'un des membres de l'intérieure [la cour intérieure] oublie de participer au érouv, cela [le déplacement d'objets] est interdit dans l'extérieure [la cour extérieure] mais permis dans l'intérieure [la cour intérieure] comme auparavant. Si l'un des membres de l'intérieure [la cour intérieure] oublie de participer au érouv, tous deux [les membres de la cour extérieure comme intérieure] n'ont pas le droit [de déplacer des objets] à moins qu'il [celui qui a oublié de participer] renonce [à son droit de propriété] à leur profit.


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 Si un [seul] individu réside dans une [des] cour[s précédemment citées] et un [seul] individu dans l'autre, ils n'ont pas besoin d'établir de érouv, mais chacun peut se servir de toute sa cour. Et s'il se trouve des gentils dans l'intérieure [la cour intérieure], même s'il n'y en a qu'un seul, il est considéré comme plusieurs personnes; il rend interdit [le déplacement d'objets] à l'extérieure [aux membres de la cour extérieure], à moins qu'ils louent son domaine.


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 Quand trois cours [alignées] sont ouvertes l'une sur l'autre et que beaucoup de monde réside dans chaque cour, si les deux extérieures [les membres des deux cours extérieures] ont établi un érouv avec celle [la cour] du milieu, cela [le déplacement d'objets] est permis entre elle [la cour du milieu] et les deux autres [extérieures], mais cela est interdit entre les deux [cours] extérieures à moins qu'un érouv commun entre les trois cours soit établi. Si un seul individu réside dans chacune des cours, même si de nombreuses personnes traversent l'extérieure [la cour extérieure], ils [les trois résidents] n'ont pas besoin d'établir de érouv, parce que chacun d'entre eux a le droit [de porter] dans son lieu [sa résidence]. S'il se trouve deux personnes dans celle [la cour] qui est intérieure, étant donné qu'il leur est interdit [de porter] dans leur domaine, à moins d'établir un érouv, elles rendent interdit [le déplacement d'objets] aux individus dans celle [la cour] du milieu et celle de l'extérieur, jusqu'à ce que les deux habitants de l'intérieure [la cour intérieure] établissent un érouv. Telle est la règle générale: quand une personne n'a pas le droit [de déplacer des objets] à sa place, il rend interdit [le déplacement d'objets] à l'extérieur de son lieu. [Toutefois,] une personne qui a le droit [de déplacer des objets] dans son lieu [de résidence], son passage ailleurs [dans un autre domaine] n'y rend pas interdit [le déplacement d'objets].


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 Si deux balcons sont positionnés l'un au-dessus de l'autre au-dessus d'un cours d'eau, même si [les habitants de] chacun d'entre eux érige[nt] une cloison haute de dix tefa'him qui descend [dans l'eau], si les deux balcons sont à moins de dix tefa'him l'un de l'autre, il leur est interdit de puiser [de l'eau], à moins qu'ils établissent un seul érouv, parce qu'ils sont considérés comme un seul balcon. Et s'il y a plus de dix tefa'him entre celui [le balcon] qui est inférieur et celui [le balcon] qui est supérieur, et que chacun établit [les habitants de chaque balcon établissent] un érouv séparément, il leur est permis de puiser [de l'eau du cours d'eau]. 


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 Si le supérieur [les habitants du balcon supérieur] n'érige[nt] pas de cloison et que l'inférieur [les habitants du balcon inférieur] en construi[sen]t une, le fait de puiser est interdit même pour l'inférieur [les habitants du balcon inférieur], du fait du seau qu'utilisent les habitants du [balcon] supérieur et qui passe au-dessus d'eux, puisque cela leur est interdit. Si le supérieur [les habitants du balcon supérieur] construi[sen]t une cloison, mais non l'inférieur [les habitants du balcon inférieur], le fait de puiser est permis pour le [les habitants du balcon] supérieur et interdit pour l'inférieur [les habitants du balcon inférieur]. Et si les habitants de l'inférieur [du balcon inférieur] s'associent avec les habitants du supérieur [du balcon supérieur] dans la cloison qu'ils ont construite, il leur est interdit de puiser à tous les deux jusqu'à qu'ils établissent un érouv en commun.


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 [Si une construction a] trois étages, l'un au-dessus de l'autre, les [étages] supérieurs et inférieurs appartenant à un individu, et celui du milieu n'appartenant qu'à un seul, on ne doit pas faire descendre [des objets] du supérieur vers l'inférieur [de l'étage supérieur à l'étage inférieur] via celui [l'étage] du milieu. Car on ne passe pas [des objets] d'un domaine à un autre à travers un autre domaine. Par contre, on peut passer [des objets] du supérieur à l'inférieur [de l'étage supérieur à l'étage inférieur] sans passer par celui du milieu.


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 S'ils y a deux étages qui ne sont pas l'un en face de l'autre, et une cour en-dessous d'eux dans laquelle on verse de l'eau, on ne doit pas verser [l'eau] à l'intérieur d'elle [cette cour] à moins que toutes deux [les deux cours] établissent un seul érouv. Si certains [les habitants d'un étage] creusent une fosse dans la cour pour y verser l'eau, et certains [les habitants de l'autre étage] n'y contribuent pas, ceux qui l'ont creusée peuvent y déverser [l'eau] et ceux qui n'y ont pas pris part n'ont pas le droit de verser [de l'eau] dans une cour, à moins d'y établir un érouv [avec les autres]. S'ils construisent tous deux séparément une fosse, ils peuvent chacun verser dans leur fosse, même s'ils n'ont pas établi d'érouv [ensemble].


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 Les habitants d'un mavoï qui sont associés dans le commerce d'un certain aliment par exemple, qui ont acheté du vin, de l'huile, du miel, ou quelque chose de semblable en association n'ont pas besoin d'établir d'autre chitouf pour ce qui relève du Chabbat, mais peuvent s'appuyer sur leur association commerciale, à condition que leur association se porte sur une seule espèce et un seul récipient. Par contre, si l'un d'eux est associé avec l'un pour du vin et avec l'autre pour de l'huile, ou qu'ils possèdent tous du vin, mais dans deux récipients, un autre chitouf est nécessaire pour ce qui concerne le Chabbat.


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 Si l'un des membres du mavoï demande du vin ou de l'huile à son ami avant le Chabbat, mais celui-ci ne lui en donne pas, le chitouf est annulé, puisqu'il a dévoilé son esprit, à savoir qu'ils ne sont pas tous comme des associés qui n'ont pas d'exigence l'un envers l'autre. Si l'un des membres du mavoï qui a l'habitude de s'associer avec les membres du mavoï ne l'a pas fait, les habitants du mavoï peuvent rentrer chez lui et prendre son [sa participation au] chitouf contre son gré. Et si l'un des membres du mavoï ne veut pas s'associer avec les membres du mavoï, on le force à le faire contre son gré.


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 Si un des membres du mavoï a un entrepôt de vin, d'huile ou de quelque chose de semblable, il peut en faire acquérir un petit peu à tous les membres du mavoï pour qu'ils s'associent, et établit un érouv pour eux. Et même s'il n'a pas séparé, ni désigné [le vin qu'il partage avec eux], mais celui-ci est mélangé dans l'entrepôt, cela est considéré comme un chitouf.


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 Quand une cour a deux portes qui donnent sur deux mavoï, si elle a établi un chitouf avec l'un d'entre eux seulement, cela [le déplacement d'objets] est interdit entre elle et le second [mavoï]; il est interdit d'y rentrer [des objets du second mavoï] et d'en sortir [des objets vers le second mavoï]. C'est la raison pour laquelle si un individu fait acquérir un chitouf à tous les membres du mavoï et les fait participer, il doit en informer les membres de cette cour. Car ils [les habitants de la cour] doivent être conscients de ce chitouf, qui n'est pas nécessairement un bien pour eux, car il est possible qu'ils désirent [plutôt] établir un chitouf avec l'autre [le second mavoï], mais pas avec celui-ci.


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 L'épouse d'un homme peut établir pour lui un chitouf sans qu'il en ait connaissance, à condition qu'il n'ait pas rendu [qu'il n'ait pas eu l'intention de rendre] interdit [le déplacement d'objets] à ses voisins. Par contre, si ceci est son intention, elle n'établit pas d'érouv pour lui, sans qu'il en ait connaissance. Que signifie “il [a l'intention de] rend[re] interdit [le déplacement d'objets]”? Par exemple, s'il a dit: “Je ne me joins pas dans un érouv ou un chitouf avec eux”.


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 Quand les membres de cette cour [précédemment mentionnée dans la loi n°4] ont établi un érouv avec [les habitants de] l'un des deux mavoï, s'ils se sont associés dans un seul produit, même si ce produit a été entièrement consommé, on établit un autre chitouf [avec les habitants de l'autre cour] auxquels on fait acquérir [une partie du chitouf] et il n'est pas nécessaire de les en informer une seconde fois. [Cependant,] s'ils ont établi un érouv avec deux types de produits, et que la quantité de nourriture a été réduite, on peut rajouter et leur faire acquérir [aux membres de l'autre mavoï], et il n'est pas nécessaire de les informer. Mais si [le chitouf] a été consommé, il est nécessaire de les en informer. Si les résidents ont augmenté dans cette cour, on leur fait acquérir [une partie du chitouf], et il est nécessaire de les informer. 


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 Si une cour a établi un chitouf avec les membres d'un mavoï [du côté] d'une porte, et avec les membres du second mavoï [du côté] d'une autre porte, cela [le déplacement d'objets] est permis entre cette cour [centrale] et les deux autres, mais cela est interdit entre ces dernières. S'ils [les habitants de la cour] n'ont établi d'érouv avec aucun des deux, elle [cette cour] rend interdit [le déplacement d'objets] dans les deux.


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 Si une entrée [dans un mavoï] est habituelle[ment empruntée par les habitants de la cour] pour [entrer dans] la cour et qu'une deuxième entrée [dans un autre mavoï] n'est pas habituelle[ment empruntée] pour la cour, [le passage des résidents dans] celle [la porte] qui est habituelle[ment empruntée] pour entrer et pour sortir rend interdit [le déplacement d'objets dans ce mavoï]. [Le fait que] celle [une porte] qui n'est pas habituelle[ment empruntée se trouve à l'entrée d'un mavoï] ne rend pas interdit [le déplacement d'objets dans ce mavoï]. Si un érouv a été établi entre elle [les habitants de la cour] et le mavoï qui n'est pas habituel[lement emprunté par eux], cela [le déplacement d'objets] est permis pour [les habitants de] l'autre mavoï [habituellement traversé]; il n'est pas nécessaire d'établir un érouv avec [entre eux et les habitants de] la cour.


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 Si les habitants du mavoï habituel[lement traversé par les habitants de la cour] ont établi un érouv pour eux-mêmes [dans leur mavoï], et que ne sont pas joints [les habitants de] celle-ci [la cour], ni les habitants de l'autre mavoï qui n'est pas habituel[lement traversé par les habitants de la cour], et que ces derniers n'ont pas établi d'érouv [pour eux-mêmes], étant donné qu'un érouv n'a pas été établi dans celle-ci [la cour], on considère qu'elle fait partie du mavoï qui n'est pas habituel[lement emprunté par ses habitants]. Etant donné qu'un érouv n'a pas été établi dans tous les deux [la cour et ce mavoï], on considère qu'elle [la cour] en fait partie afin de ne pas rendre interdit [le déplacement d'objets] dans le mavoï qui a établi un érouv pour lui-même.


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 Si une cour a une entrée qui donne sur un mavoï et une entrée qui donne sur une vallée ou un enclos [de superficie] supérieur[e] à beit sataïm, étant donné qu'il est interdit de déplacer [des objets] de la cour vers cet enclos, ils [les habitants de la cour] ne s'appuient que sur l'entrée qui donne sur le mavoï. C'est pourquoi, cela [la présence des habitants de la cour] rend interdit [le déplacement d'objets dans le mavoï pour] les habitants du mavoï, jusqu'à ce qu'ils établissent un érouv ensemble [avec les habitants de la cour]. Par contre, si l'enclos est [de superficie] inférieur[e] ou égal[e] à beit sataïm, il ne rend pas interdit [le déplacement d'objets] aux habitants du mavoï. Etant donné qu'il est permis de déplacer [des objets] dans tout l'enclos, ils [les habitants de la cour] s'appuient sur celle qui est la leur .


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 Quand l'un des habitants du mavoï passe le Chabbat dans un autre mavoï, il ne leur rend pas interdit [le déplacement d'objets]. Et de même, un habitant du mavoï qui construit un pilier large de quatre tefa'him devant sa porte ne leur rend pas interdit [aux autres membres du mavoï le déplacement d'objets], car il se sépare d'eux [des autres habitants], et fait de son domaine une entité distincte.


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 Si certains membres d'un mavoï établissent un chitouf, et que certains oublient d'y participer, ils doivent renoncer à [leur droit de propriété sur] leur domaine au bénéfice de ceux qui ont établi le chitouf. Leur statut concernant le renoncement du [droit de propriété sur un] domaine est semblable au statut des membres de la cour dont un ou deux oublient de participer au érouv. Nous avons déjà expliqué qu'un homme et tous les membres de sa maison qui dépendent de lui sont considérés comme une [seule] personne par rapport à l'établissement d'un érouv pour une cour et d'un chitouf pour un mavoï.


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 Quand toutes les cours d'un mavoï établissent séparément un érouv, puis, établissent ensemble un chitouf dans le mavoï, si l'un des membres de la cour oublie de participer au érouv avec ses copropriétaires, il ne perd rien [aucun privilège], car tous [les membres de la cour] ont établi un chitouf [avec l'ensemble des habitants du mavoï] et s'appuient sur celui-ci, et ils [les sages] n'ont ordonné d'établir un érouv dans la cour en plus du chitouf [du mavoï] que dans le but que ne soient pas oubliées des enfants les lois du érouv [de la cour]. Et [dans ce cas, cette exigence a été remplie, puisqu']ils ont établi un érouv dans les cours. Par contre, si l'un des habitants du mavoï oublie de participer au chitouf, cela [le déplacement d'objets] leur est interdit dans le mavoï, et les habitants des cours ont le droit de déplacer [des objets] dans leurs cours respectives.


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 S'ils établissent un chitouf dans le mavoï et oublient tous d'établir un érouv dans les cours, mais ne refusent pas de partager leur pain, ils peuvent se servir du chitouf pour le premier Chabbat seulement. Ceci n'est permis qu'en cas de difficulté.


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 Si un érouv a été établi entre les cours et les maisons [d'un mavoï], mais qu'un chitouf n'a pas été établi dans le mavoï, on ne peut y déplacer [des objets dans le mavoï] que sur [une distance de] quatre coudées, comme dans un karmélit. Etant donné qu'un érouv a été établi entre les cours et les maisons, le mavoï est considéré comme s'il n'était ouvert qu'aux maisons seulement, et non aux cours. C'est la raison pour laquelle il est interdit de déplacer [des objets] dans toute sa surface. Et si les habitants des cours n'ont pas établi de érouv, il est permis de déplacer dans tout [le mavoï] les ustensiles qui s'y trouvaient au début du Chabbat, comme pour une cour dans laquelle on n'a pas établi de érouv.


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 La loi que doivent suivre les habitants d'un mavoï concernant un gentil ou un saducéen qui habite dans une cour du mavoï est la même que les habitants de la cour. Ils louent le domaine du gentil ou de l'un des membres de sa famille et le saducéen renonce [à son droit de propriété sur son domaine] à leur bénéfice. Et s'il y a dans un mavoï un gentil et un juif, il n'est pas nécessaire d'établir de chitouf. Et la loi est la même pour un seul juif et pour de nombreuses personnes qui dépendent de la même table.


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 Quand un gentil habite dans un mavoï, s'il y a dans sa cour une porte qui donne sur une vallée, il ne rend pas interdit [le déplacement d'objets] aux habitants du mavoï, même s'il s'agit d'une petite porte [ayant une surface] de quatre [tefa'him] sur quatre et qu'il [le gentil] sort des chameaux et des convois par la porte du mavoï. Car il [le gentil] n'est concerné que par la porte qui lui est réservée et qui donne sur la vallée. Et de même, s'il [y a dans le domaine du gentil une porte qui] conduit à un enclos [de surface] supérieur[e] à beit sataïm, cela est considéré comme s'il donne sur une vallée et il [le gentil] ne rend pas interdit [le déplacement d'objets] aux autres [les habitants du mavoï]. S'il [l'enclos] est [a une surface] égal[e] ou inférieur[e] à beit sataïm, il [le gentil] n'y prête pas attention, et il rend interdit [par sa présence le déplacement] aux autres [les juifs résidents dans le mavoï], jusqu'à ce qu'ils lui louent [son domaine].


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 Quand des gentils habitent [dans les cours] d'un côté du mavoï et des juifs habitent [dans les cours] de l'autre côté, et que des fenêtres sont ouvertes de chacune des cours [où vivent] des juifs à l'autre, et que tous établissent un érouv à travers les fenêtres, même s'ils deviennent considérés comme les membres d'une seule maison et ont le droit de sortir et de rentrer [des objets] par les fenêtres, il leur est interdit de se servir du mavoï par les portes à moins de louer [le domaine] des gentils. Car [le principe selon lequel] elles [de nombreuses personnes] sont considérées comme un seul individu ne s'applique pas en présence d'un gentil. 


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 Comment peut-on établir un chitouf dans une ville? Chaque cour établit un érouv pour elle-même, afin que les enfants n'oublient pas [les lois du érouv]. Puis, les ressortissants de la ville établissent un chitouf comme l'on établit un chitouf dans un mavoï. Et si la ville appartient à une seule personne, même si elle devient [par la suite] la propriété de plusieurs personnes, ils [les habitants] peuvent tous établir un seul chitouf, et déplacer [des objets] dans toute la ville. Et de même, si elle [la ville] appartient à plusieurs personnes, et n'a qu'une seule entrée, ils peuvent établir un seul chitouf.


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 Toutefois, si elle [la ville] appartient à plusieurs personnes et a plusieurs entrées, de sorte que les gens entrent par l'une et sortent par l'autre, même si elle devient [par la suite] la propriété d'une seule personne, on n'établit pas un érouv pour toute [la ville]. Plutôt, on met de côté un endroit, même une maison dans une cour, et un chitouf est établi pour le reste [de la ville]. Ceux qui participent au chitouf ont le droit [de déplacer des objets] dans toute la ville, hormis l'endroit qu'ils ont mis de côté. Et s'il y a de nombreuses personnes qui restent [qui habitent dans l'endroit n'ayant pas participé au chitouf], elles ont le droit [de déplacer des objets] à leur place grâce au chitouf qu'elles établissent pour elles-mêmes et n'ont pas le droit [de déplacer des objets] dans le reste de la ville.


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 Ceci fut institué en signe de distinction, pour que l'on sache que le érouv leur a permis de déplacer [des objets] dans cette ville traversée par de nombreuses personnes, car [l'on verra qu']il est interdit de déplacer [des objets] dans l'endroit qui a été mis de côté et qui n'a pas participé au érouv, mais chacun [les habitants de l'endroit mis de côté et les habitants du reste de la ville peuvent déplacer] séparément [dans leur endroit respectif].


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 Quand une ville qui appartient à de nombreuses personnes a une porte et une échelle à un autre endroit [de sa muraille], on peut établir un seul érouv, et il n'est pas nécessaire de mettre de côté [un endroit], car l'échelle devant la muraille n'est pas considérée comme une entrée. Les maisons qui sont mises de côté [et ne participent pas au érouv dans le cas précédemment cité] ne doivent pas [obligatoirement] faire face à la ville. [Même] si elles font dos à la ville et font face à l'extérieur, on peut les mettre de côté et établir un érouv dans le reste [de la ville].


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 Celui qui fait acquérir le chitouf aux habitants de la ville n'a pas besoin de les informer s'ils participent tous au même chitouf, car ceci est un bien pour eux. Les lois qui s'appliquent à celui qui oublie de participer au chitouf avec les autres habitants de la ville, à celui qui passe le Chabbat dans une autre ville, ou à un gentil qui se trouve avec eux [les juifs] dans la ville, sont les mêmes que les lois d'une cour et d'un mavoï.


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 Si tous les habitants d'une ville établissent ensemble un chitouf, à l'exception d'un mavoï, [la présence des habitants de] celui-ci rend interdit à tous [les habitants des autres mavoï le déplacement d'objets]. Et s'ils construisent un pilier à l'entrée du mavoï, cela [leur présence] ne rend pas interdit [le déplacement d'objets aux habitants des autres mavoï]. C'est la raison pour laquelle on ne doit pas établir un érouv dans la moitié d'une ville , mais plutôt dans toute [la ville] ou dans chaque mavoï. [Dans] chaque mavoï [on] peut construire un pilier à son entrée, si on désire distinguer son domaine des autres, afin de ne pas rendre interdit [le déplacement d'objets] aux [habitants des] autres mavoï.


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 Celui qui sort de la ville la veille de Chabbat, dépose une quantité de nourriture suffisante pour deux repas à l'extérieur de la ville dans les limites, et y fixe sa résidence pour passer le Chabbat, même s'il rentre en ville et passe la nuit à la maison, est considéré comme s'il avait passé le Chabbat à l'endroit où il a posé ses deux repas. Ceci est appelé un érouv te'houmim.


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 Il peut le lendemain [le Chabbat] se rendre à [une distance] deux milles coudées dans toutes les directions de l'endroit de [où il a établi] son érouv. C'est pourquoi, quand il se rend le lendemain [le Chabbat] à deux milles coudées de l'endroit de [où il a établi] son érouv dans la ville, il ne peut marcher que jusqu'à sa limite. Et si la ville est incluse dans sa limite, toute la ville est considérée comme quatre coudées et il complète sa mesure à l'extérieur.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? S'il pose son érouv à [une distance de] mille coudées à l'est de sa maison [située] dans la ville, il peut marcher le lendemain [le Chabbat sur une distance de] deux milles coudées à l'est du lieu de [où il a posé] son érouv, et à deux milles coudées à l'ouest de cet endroit, [c'est à dire] mille coudées entre le érouv et sa maison et mille coudées à partir de sa maison dans la ville; il ne peut se rendre dans la ville que sur [une distance de] mille [coudées] S'il y a moins de mille [coudées] entre sa maison et la limite de la ville [à l'ouest], même une seule coudée [de moins], de sorte que sa limite [la limite du Chabbat à partir du érouv] aboutit à l'extérieur de la ville, toute la ville est considérée comme quatre coudées. Il pourra donc se rendre à l'extérieur de celle-ci [la ville] sur [une distance de] 996 coudées, pour compléter les deux milles [coudées de sa limite].


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 C'est la raison pour laquelle s'il pose son érouv à deux mille coudées [à l'est] de sa maison [située] dans la ville, il perd [le privilège qu'il avait de pouvoir marcher dans] toute la ville [à l'ouest]. Il peut dès lors marcher deux mille coudées de sa maison à son érouv, et deux milles coudées [à l'est] de son érouv. Il ne peut pas marcher même une coudée à l'ouest de sa maison. Celui qui pose son érouv dans un domaine privé, même si c'est une métropole comme Ninive, dans les ruines d'une ville, ou dans une grotte qui peut être utilisée comme demeure, peut marcher dans tout celui-ci et à l'extérieur sur [une distance de] deux milles coudées dans toutes les directions.


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 Celui qui pose son érouv dans la ville où il passe le Chabbat n'a pas eu effet. On ne compte pas [sa limite du Chabbat] à partir de l'endroit où il a posé son érouv, mais [plutôt] il est considéré comme tous les habitants de la ville, qui ont deux milles coudées dans toutes les directions à l'extérieur de la ville. Et de même, s'il pose son érouv dans des endroits [extérieurs] qui s'associent à la ville, [c'est-à-dire] qu'on compte la limite [de deux milles coudées autour de la ville] à l'extérieur d'eux [ces endroits], cela est considéré comme s'il le posait à l'intérieur de la ville. S'il pose son érouv à l'extérieur de la limite [de la ville], cela n'est pas valable.


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 Celui qui se rend à l'extérieur de la ville la veille de Chabbat dans un endroit spécifique situé à l'intérieur des limites [de la ville] ou à l'extrémité [des limites] et déclare: “je passe le Chabbat à cet endroit”, [puis] rentre dans sa ville et y passe la nuit, peut se rendre le lendemain à deux milles coudées à partir de cet endroit dans toutes les directions. Ceci est le principe de base du érouv te'houmin: établir le érouv [en s'y rendant] à pied. Ils [les sages] n'ont permis d'établir un érouv en déposant la nourriture [nécessaire] à l'endroit [désiré] bien qu'on ne s'y soit pas rendu, que dans un but d'indulgence, pour une personne riche, afin qu'il ne soit pas obligé de sortir, mais [plutôt] envoie son érouv par une tierce personne qui le déposera pour lui.


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 Et de même, s'il [une personne] a l'intention d'établir son lieu de résidence pour le Chabbat dans un lieu spécifique, comme un arbre, une maison ou un enclos dont il connaît l'emplacement, qu'il y a deux milles coudées entre eux [lui et cet endroit] ou moins, et qu'il part en chemin afin d'atteindre cet endroit et d'y passer le Chabbat, il peut le lendemain se rendre à l'endroit désiré, et à deux milles coudées de cet endroit dans toutes les directions, même si il n'a pas atteint cet endroit, mais qu'un ami l'en a détourné et lui fait passer la nuit chez lui. Car puisqu'il a décidé en son cœur d'y établir son lieu de résidence pour le Chabbat, et a fait une partie du chemin, il est considéré comme s'il s'y était rendu et y avait déposé son érouv.


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 Dans quel cas [cela s'applique-t-il]? Pour un pauvre, car on ne l'embarrasse pas à déposer le érouv, ou [pour une personne se trouve] dans un endroit éloigné, comme quelqu'un qui revient de voyage et craint que tombe la nuit, et [cet indulgence lui est accordée] à condition qu'il reste suffisamment de temps dans la journée pour parvenir à l'endroit où il a décidé de passer Chabbat avant la tombée de la nuit en courant de toute ses forces, et qu'il y ait deux milles coudées ou moins entre lui et cet endroit à la tombée de la nuit. Par contre, s'il se trouve loin et n'est pas pauvre, ou s'il ne reste pas suffisamment de [temps dans la] journée pour [y] parvenir, même s'il court de toute ses forces, ou qu'il y a plus de deux milles coudées entre l'endroit où il désire passer le Chabbat et l'endroit où il se trouve à la tombée de la nuit, ou qu'il ne spécifie pas le lieu auquel il a affecté son lieu de résidence pour le Chabbat, il ne peut pas désigner un endroit lointain pour passer le Chabbat; il n'a que deux milles coudées dans toutes les directions à partir de l'endroit où il se trouve à la tombée de la nuit.


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 S'il [une personne] se trouve quand il fait jour [avant le début du Chabbat] dans un domaine privé et désigne celui-ci comme lieu pour passer le Chabbat, ou revient d'un voyage et décide de passer le Chabbat dans un domaine privé qu'il connaît et désigne cet emplacement pour passer le Chabbat, il peut se rendre dans toute [la surface de cet endroit] et deux milles coudées à l'extérieur de celui-ci dans toutes les directions. Et si ce domaine privé est un lieu qui n'a pas été entouré dans le but d'une habitation, une butte, ou une vallée, ayant [une surface de] beit sataïm ou moins, il peut marcher dans toute [sa surface], et à l'extérieur de celui-ci sur [une distance de] deux milles coudées dans toutes les directions. Et s'il est supérieur [sa surface est supérieure] à beit sataïm, il [est considéré comme] [n']a[yant] que quatre coudées [pour se déplacer] et [il peut se rendre] à l'extérieur de celui-ci sur [une distance de] deux milles coudées dans toutes les directions. Et il en est de même s'il dépose son érouv dans un lieu qui n'a pas été entouré dans le but d'une habitation.


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 Celui qui désigne un endroit pour passer le Chabbat dans un lieu éloigné, et ne spécifie pas le lieu de son emplacement précis, n'est pas considéré comme y ayant établi son lieu de résidence. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il revient d'un voyage et dit: “mon lieu de résidence pour le Chabbat se trouve à cet endroit”, “dans un champ particulier”, dans “dans une vallée particulière” ou “à mille ou deux milles coudées de mon endroit”, il [est considéré comme] n'a[yant] pas établi son emplacement pour passer le Chabbat dans un endroit lointain, et il n'a que [le droit de se rendre sur une distance de] deux milles coudées dans toutes les directions à partir de l'endroit où il se trouve à la tombée de la nuit.


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 S'il [une personne] dit: “je passerai le Chabbat en-dessous de tel arbre ou en-dessous de tel rocher”; s'il y a en-dessous de cet arbre ou de ce rocher huit coudées ou plus, il n'est pas considéré comme n'ayant pas établi [cet endroit] pour passer le Chabbat, car il n'a pas spécifié son emplacement pour passer le Chabbat; car s'il passe le Chabbat dans ces quatre coudées, [il se peut qu'il soit dans l'erreur], car il a peut être acquis un emplacement pour passer le Chabbat dans les quatre autres coudées.


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 C'est pourquoi il faut avoir l'intention de passer le Chabbat au pied [d'un arbre], dans les quatre coudées situées au sud de celui-ci, ou au nord. Et s'il y a moins de huit coudées en-dessous de celui-ci, et qu'il a l'intention d'y passer le Chabbat, il a eu effet. Car il n'y a pas à cet endroit la mesure de deux emplacements, et une partie de sa place a été définie. S'il y a deux personnes qui reviennent d'un voyage, et que l'une d'eux connaît l'arbre, la barrière, ou l'endroit qu'elle désigne pour passer le Chabbat, et que la deuxième ne le connaît pas, celle qui ne le connaît pas [cet emplacement] peut donner [le droit] à celle qui [le] connaît [d'établir] son “lieu du Chabbat”, et cette dernière peut avoir l'intention de passer le Chabbat avec son ami à l'endroit qu'elle connaît.


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 On ne doit pas déposer deux érouv, l'un à l'est et l'autre à l'ouest, afin de pouvoir se rendre une partie de la journée dans [la direction d']un des deux érouv, et l'autre partie dans le [la direction du] second érouv, car on ne peut pas établir deux érouv pour un seul jour. Si on se trompe et qu'on établit [deux érouv] dans deux directions, en pensant que cela est permis, ou si on dit à deux personnes: “sortez et établissez un érouv pour moi”, et que l'un établit un érouv au nord et l'autre au sud, on peut se rendre dans la surface commune aux deux.


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 Que signifie “on ne peut se rendre que dans la surface commune aux deux”? Cela veut dire qu'on ne peut se rendre qu'à l'endroit où tous les deux ont le droit de marcher. Si l'un pose son érouv à milles coudées vers l'est, et que le second pose son érouv à cinq cent coudées vers l'ouest, celui pour lequel ils ont [tous deux] établi un érouv ne peut se rendre qu'à mille coudées à l'ouest, comme celui qui a déposé le érouv à l'est, et à mille cinq cents coudées à l'est comme celui qui a établi son érouv à l'ouest. C'est pourquoi s'il a établi ou qu'on a établi pour lui ces deux érouv, l'un à une distance de deux mille coudées à l'est et l'autre à une distance de deux milles coudées à l'ouest, il ne doit pas bouger de sa place. 


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 Un homme peut établir deux érouv dans deux directions et stipuler une condition en disant: “s'il y a demain une misva ou une nécessité et que j'ai besoin de cette direction, je m'appuierai sur ce érouv, et le érouv dans la seconde direction n'a aucune valeur. Et si j'ai besoin de cette seconde direction, je m'en remettrai à ce érouv et celui [le érouv] dans la première direction n'a aucune valeur. Et si j'ai besoin des deux directions, je pourrai me servir du érouv que je voudrai, et je marcherai dans [la direction de] celui [du érouv] que je veux. Et s'il n'y a pas d'événement et que je n'ai besoin d'aucune de ces directions, ces deux érouv ne sont pas valides, et je ne me servirai d'aucun d'entre eux. Plutôt, je serai comme les habitants de ma ville, [c'est à dire que] j'aurai [le droit de me rendre à] deux milles coudées dans toutes les directions à l'extérieur de la muraille [de la ville].


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 De même qu'il est interdit de sortir à l'extérieur de la limite [de Chabbat], ainsi, il est interdit de sortir un jour de fête et le jour de Kippour. Et de même que celui qui déplace [un objet] d'un domaine à un autre le Chabbat est coupable, ainsi, celui qui déplace [un objet] d'un domaine à un autre le jour de Kippour est coupable. Par contre, un jour de fête, il est permis de déplacer [des objets] d'un domaine à un autre. C'est pourquoi on établit des érouv entre les cours et des chitouf entre les mavoï pour le jour de Kippour comme pour le Chabbat. Et on peut établir des érouv té'houmin pour le jour de Kippour et pour les jours de fêtes comme l'on fait pour le Chabbat.


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 Dans le cas d'un jour de fête qui tombe à proximité d'un Chabbat, ou avant, ou après, ou dans le cas de deux jours de fête en diaspora, on peut établir deux érouv à deux endroits et se servir de celui que l'on désire le premier jour, et du érouv dans la seconde direction le second jour, ou [on peut] établir un érouv dans une direction et s'en servir pour l'un des deux jours, et le second jour [de fête], se considérer comme faisant partie des habitants de la ville, comme s'il n'y avait pas eu d'érouv et qu'on avait deux milles coudées dans toutes les directions. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour les deux jours de fête en diaspora. Mais les deux jours de fête de Rosh Hachana sont considérés comme un seul jour et on n'établit de érouv que dans une seule direction pour les deux jours.


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 Et de même, un homme peut stipuler une condition pour son érouv et dire: “mon érouv est pour ce Chabbat, mais non pour un autre Chabbat”, “pour un autre Chabbat mais non pour ce Chabbat”, “[je me sers de ce érouv] pour les Chabbat, mais non pour les fêtes”, [ou] “pour les fêtes, mais non pour les Chabbat”.


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 S'il [une personne] dit à cinq personnes: j'établis un érouv pour l'un d'entre vous, que je choisirai. Si je [le] choisis [une personne], il pourra se rendre [où lui permet le érouv], et si je ne [le] choisis pas, il ne pourra pas s'y rendre. Il lui est permis [à la personne choisie] de se rendre [dans les limites imposées par le érouv], même s'il n'a été choisi qu'après la tombée de la nuit. Pour tout ce qui est d'ordre rabbinique, le principe de désignation a posteriori peut être appliqué. Et de même, s'il établit un érouv pour tous les Chabbat de l'année et dit: “si je désire [m'appuyer sur cet érouv], je pourrai me rendre [dans ses limites], et dans le cas contraire, je ne m'y rendrai pas, mais je serai comme les habitants de ma ville”, il peut se rendre [dans les limites du érouv] chaque Chabbat qu'il désire, même s'il ne l'a décidé qu'après la tombée de la nuit.


liblvr: עירובין
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 Quand il [une personne] établit un érouv pour les deux jours de fête en diaspora, pour le Chabbat, ou pour un jour de fête, même si c'est un seul érouv dans une seule direction pour deux jours, il faut que le érouv soit accessible à sa place la première et la seconde nuit pendant bein hachemachot. Comment [cela s'applique-t-il]? On l'apporte la veille de la fête ou du Chabbat et on attend la tombée de la nuit. On peut [alors] le prendre à la main, et l'emmener si c'est la veille d'un jour de fête; le lendemain [la nuit du second jour de fête], on le ramène à cet endroit, et on le dépose jusqu'à la tombée de la nuit. Puis, on le consomme, [si c'est] la nuit d'un Chabbat, ou on le ramène, [si c'est] la nuit d'un jour de fête. [Il est nécessaire qu'il soit présent pendant les deux nuits] parce que ce sont deux [jours de] sainteté [différente], et cela n'est pas considéré comme un seul jour pour que l'on puisse dire: “depuis la première nuit, on a établi un érouv pour les deux jours”.


liblvr: עירובין
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 Si le érouv a été consommé le premier [jour], il est effectif pour le premier jour, mais il [la personne] n'a pas de érouv [susceptible d'être établi par cette nourriture] pour le second jour. S'il a établi un érouv en se rendant [à l'endroit désiré], il ne peut établir un érouv le second jour qu'en se rendant au même endroit et en prenant la résolution d'établir son “lieu de résidence pour le Chabbat” à cet endroit. S'il établit un érouv avec du pain le premier [jour], et qu'il désire établir un érouv en marchant le second [jour], cela est valable. Et s'il désire établir un érouv avec du pain, il doit établir le érouv avec le même pain que le premier [jour].


liblvr: עירובין
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 Quand le jour de Kippour tombe la veille de Chabbat ou le lendemain du Chabbat, [ceci n'étant possible que] lorsque l'on sanctifie [la nouvelle lunaison] par la vision [des témoins], il me semble qu'ils [les deux jours de Chabbat et de Kippour] sont considérés comme un jour et comme une seule sainteté.


liblvr: עירובין
lvr: 32
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 Ce que nous avons dit, à savoir qu'il [une personne] peut établir deux érouv dans deux directions [différentes] pour les deux jours, à condition qu'il lui soit possible d'atteindre ces deux érouv le premier [jour sans dépasser la limite du Chabbat], mais s'il ne lui est possible d'atteindre [le premier jour] le érouv destiné au [à être utilisé le] second jour, le érouv du second [jour] n'est pas considéré comme un érouv [valable], car la mitsva du érouv est que celui-ci soit un repas qui convient quand il fait encore jour. Et étant donné qu'il ne peut pas atteindre son érouv le premier jour, celui-ci n'est pas considéré comme étant apte [à être consommé] le premier jour.


liblvr: עירובין
lvr: 32
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 Comment [cela s'applique-t-il]? S'il dépose son érouv à deux milles coudées de sa maison à l'est et s'appuyer sur celui-ci pour le premier jour, et dépose un second érouv à [une distance d']une, cent, ou mille coudées à l'est, et s'appuie sur celui-ci pour le second jour, ce second [érouv] n'est pas valable, car ce second érouv n'est pas apte pour lui dans la journée du premier jour, car il ne peut pas y parvenir, étant donné qu'il ne lui reste plus de distance [permise pour se rendre] à l'ouest.


liblvr: עירובין
lvr: 32
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 Par contre, s'il dépose son érouv à une distance de mille cinq cent coudées à l'est, et s'appuie sur celui-ci pour le premier jour, et dépose le second érouv à une distance de cinq cent coudées à l'ouest, et s'appuie sur celui-ci pour le second jour, cela est [considéré comme] un érouv, car il est possible qu'il y parvienne le premier jour.


liblvr: עירובין
lvr: 32
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 Si un jour de fête tombe la veille d'un Chabbat, il ne doit établir le jour de la fête ni de érouv pour les cours et ni de érouvei te'houmin. Plutôt, on doit établir le érouv le jeudi qui est la veille d'un jour de fête. Et si les deux jours de fête tombent le jeudi et la veille de Chabbat, on peut établir à partir du mercredi des érouv te'houmin, et des érouvei 'hatserot. Et s'il on oublie et qu'on n'établit pas d'érouv, on peut établir des érouvei 'hatserot le jeudi et la veille du Chabbat et stipuler une condition, mais non [on ne peut pas établir] de érouv te'houmin.


liblvr: עירובין
lvr: 32
id: 3208
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 Comment peut-on stipuler une condition? On dit le jeudi: si c'est aujourd'hui un jour de fête, mes paroles sont sans conséquence. Et sinon, cela est un érouv [valable]. Le lendemain, on établit de nouveau le érouv, et on dit: “si c'est aujourd'hui un jour de fête”, j'ai déjà établi un érouv hier et mes paroles [présentes] sont sans conséquence. Et si c'était hier le jour de fête, cela est un érouv [valable]. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour les deux jours de fête en diaspora. Toutefois, les deux jours de fête de Roch Hachana sont considérés comme un seul jour, et on n'établit un érouv que la veille de la fête.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Il est une mitsva d'arrêter de travailler le dix du septième mois, ainsi qu'il est dit: “cela sera un Chabbat des Chabbat pour vous”. Quiconque réalise un travail [en ce jour] manque à un commandement positif, et transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit: “vous n'accomplirez aucun travail le dix [du septième mois]; Quelle est le peine encourue pour avoir réalisé un travail en ce jour? S'il a agi sciemment, il est passible de karet. Et s'il a agi involontairement , il est obligé d'amener une offrande expiatoire de nature fixe.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Pour tout travail pour lequel on est passible de lapidation [si on l'a réalisé le Chabbat], on est passible de karet [si on l'a accompli] le dix [du septième mois]. Et pour toute [activité] pour laquelle on doit amener une offrande expiatoire [si on l'a accomplie] le Chabbat, on est astreint d'apporter une offrande expiatoire [si on l'a réalisée] le jour de Kippour. Il est interdit de faire le jour de Kippour tout ce qui est interdit le Chabbat, bien que cela ne soit pas un travail [interdit par la Thora]. Et si on réalise [un tel travail le jour de Kippour] on reçoit makat mardout, comme l'on est puni pour [avoir accompli cet acte] le Chabbat. Et tout ce qu'il est interdit de faire ou de dire le Chabbat est également interdit le jour de Kippour. Il est interdit de manipuler le jour de Kippour tout ce qu'il est interdit de manipuler le Chabbat. La règle générale est qu'il n'y a pas de différence entre le Chabbat et le jour de fête de ce point de vue, si ce n'est qu'un travail ayant été réalisé volontairement le Chabbat est [puni de] lapidation, tandis que le jour de Kippour, il est [puni de] karet.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Il est permis de nettoyer un légume le jour de Kippour à partir de l'heure de Min'ha. Que signifie [le terme] nettoyer [employé ici]? [Cela signifie] retirer les feuilles abîmées, et couper les autres pour les préparer à la consommation. De même, on peut casser des noix [déjà ouvertes] et ouvrir des grenades à partir de [l'heure de] Min'ha, du fait de la souffrance [due au jeûne]. Et de même, lorsque le jour de Kippour tombe un Chabbat, il est interdit de nettoyer un légume, de briser des noix [déjà ouvertes] et d'ouvrir des grenades toute la journée. Il est déjà une coutume acceptée à Babylone et en Orient ne pas faire l'une de ces activités [précédemment citées] un jour de jeûne. Plutôt, celui-ci est semblable au Chabbat en tous points.


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 Il y a un autre commandement positif concernant le jour de Kippour qui est d'arrêter de manger et de boire, ainsi qu'il est dit: “vous affligerez votre âme…” La tradition nous enseigne que la souffrance qui est imposée à l'âme est le jeûne. Quiconque jeûne [en ce jour] accomplit un commandement positif. Et quiconque mange et boit [en ce jour] manque à un commandement positif, et transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit: “l'âme qui ne s'affligera pas en ce jour sera retranchée”. Etant donné que la Thora punit de karet celui qui ne s'afflige pas [en ce jour], nous en déduisons qu'il nous est interdit de manger et de boire. Et quiconque mange ou boit par inadvertance doit amener une offrande expiatoire de nature fixe.


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 Et de même, nous avons appris par tradition qu'il est interdit de se laver, de s'enduire, de porter des chaussures, ou d'avoir des relations conjugales. Il est une mitsva de s'abstenir de toutes ces actions, comme on se prive de manger et de boire, ainsi qu'il est dit: “Un chabbat de Chabbat”; [cette répétition nous enseigne :] “un chabbat” en ce qui concerne la consommation, et “de Chabbat” pour toutes ces pratiques. On n'est passible de karet et d'apporter un sacrifice que pour le fait de manger et de boire. Par contre, si on se lave, on s'enduit, on porte des chaussures [de cuir] ou on a des relations conjugales, on est puni de makat mardout.


liblvr: שביתת עשור
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 De même que l'arrêt du travail s'applique durant la journée et la nuit, ainsi, l'arrêt en relation avec l'affliction s'applique le jour et la nuit. Il faut ajouter [du temps] profane au [temps] sacré à l'entrée et à la sortie [de la fête], ainsi qu'il est dit: “vous affligerez vos âmes la nuit du neuvième jour du mois”, ce qui signifie: “commencez à jeûner et à vous affliger la nuit du neuvième [jour du mois] à l'approche du dixième [jour, le lendemain]”. Et de même, à la sortie [de ce jour], on doit attendre un peu en état d'affliction la nuit du onze, juste après le dix, ainsi qu'il est dit: “de la nuit à la nuit, vous garderez ce jour d'arrêt.”


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lvr: 33
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 On ne doit pas empêcher les femmes qui mangent et qui boivent jusqu'à la tombée de la nuit [l'entrée de la fête] et qui ne savent pas qu'il est une mitsva d'ajouter [du temps] de la semaine au [temps] sacré, de sorte qu'elles ne finissent pas par le faire sciemment. En effet, il est impossible qu'il y ait un policier dans la maison de chacun pour mettre en garde les femmes. Il est donc préférable de les laisser, de sorte qu'elles agissent inconsciemment, plutôt que délibérément. Et de même pour tous les cas semblables.


liblvr: שביתת עשור
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 Celui qui mange le jour de Kippour une quantité d'une grosse datte de nourriture consommable par un homme, ceci correspondant à un peu moins de la taille d'un œuf, est coupable. Tous les aliments s'additionnent pour [le calcul de] cette quantité. Et de même, celui qui boit une pleine gorgée de boisson apte à être bue par un homme, chacun selon la mesure de sa gorge, est coupable. Qu'est-ce qu'une pleine gorgée? Suffisamment pour qu'il fasse passer le liquide dans un côté [de sa bouche] et que sa bouche paraisse pleine. C'est mesure correspond à moins d'un révi'it pour un homme moyen. Toutes les boissons s'additionnent pour [le calcul de] cette mesure. Les boissons et les aliments ne s'additionnent pas pour une seule mesure.


liblvr: שביתת עשור
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 Celui qui mange des aliments permis ou interdits comme du piggoul, du notar, du tévél, la viande d'un animal qui n'a pas été abattu rituellement, la viande d'un animal qui est taref, de la graisse ou du sang, est passible de karet pour avoir mangé le jour de Kippour, puisqu'il a mangé des aliments qui sont consommables par l'homme. 


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 S'il mange ou boit moins que la quantité [définie par la Thora comme minimale], il n'est pas passible de karet. Bien qu'il soit interdit par la Thora [de consommer] moins que la mesure, on n'est passible de karet que pour cette mesure. On punit de makat mardout celui qui mange ou qui boit moins que la mesure.


liblvr: שביתת עשור
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 Si on mange une petite quantité [de nourriture], [qu'on s'arrête], puis qu'on continue à manger, si le temps [s'étant écoulé] du moment où on a commencé à manger jusqu'à ce qu'on finisse [de consommer la quantité minimale] est suffisant pour consommer trois œufs, ils [les aliments consommés] s'additionnent pour constituer la mesure [définie comme interdite]. Si on boit un peu [moins que la quantité minimale], puis qu'on boit de nouveau, si le temps [s'étant écoulé] entre le moment où on a commencé à boire et celui où on a terminé [de boire le volume minimal] est inférieur au temps de boire un révi'it, cela s'additionne. Et sinon, cela ne s'additionne pas.


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lvr: 33
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 Si on consomme des aliments qui ne sont pas consommables par des hommes, comme des herbes amères ou des liqueurs avariées, ou si on boit des boissons qui ne sont pas aptes à être bues, comme de la saumure de poisson, de la saumure, ou du vinaigre non dilué, on n'est pas passible de karet, même si on en mange ou qu'on en boit une grande quantité. Par contre, on est puni de makat mardout.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Si on boit du vinaigre coupé avec de l'eau, on est coupable. Celui qui mâche du poivre sec ou du gingembre sec est exempt. Par contre, [s'il mâche] du gingembre frais, il est coupable. Si on mange les feuilles de la vigne, on est exempt, [mais si on mange] les bourgeons de la vigne, on est coupable. Que sont les bourgeons de la vigne? les bourgeons qui ont germé dans la Terre d'Israël depuis Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour. S'ils ont germé avant, ils sont considérés comme du bois et on est exempt [si on les consomme]. Et de même pour tous les cas semblables.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Si on mange de la viande grillée qui a été salée, le sel s'additionne à la viande [pour calculer la mesure consommée]. La saumure qui est sur un légume s'additionne [avec celui-ci], parce que les condiments qui sont mélangés avec la nourriture sont considérés comme la nourriture. Si on est rassasié par la nourriture que l'on a consommée [avant l'entrée de Kippour] au point d'éprouver un dégoût pour la nourriture, et qu'on mange davantage, on est exempt, comme celui qui consomme des aliments qui ne sont pas consommables. Car bien que cet aliment supplémentaire soit apte à rassasier [un autre homme], il ne convient pas pour quiconque est déjà rassasié.


liblvr: שביתת עשור
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 Quand une personne qui est dangereusement malade demande à manger le jour de Kippour, même si des médecins compétents disent qu'elle n'a pas besoin, on lui donne à manger selon sa demande jusqu'à ce qu'elle dise: “cela suffit”. Si la personne malade dit qu'elle n'a pas besoin [de manger] alors que le médecin dit qu'elle [en] a besoin, on lui donne à manger selon sa demande [du médecin], à condition qu'il s'agisse d'un médecin compétent. Si un médecin dit qu'elle a besoin, et un médecin dit qu'elle n'a pas besoin, on lui donne à manger. Si certains médecins disent qu'elle en a besoin et d'autres disent qu'elle n'en a pas besoin, on suit la majorité ou la compétence [des médecins], sous réserve que le malade ne dise pas: “j'ai besoin [de manger]”. Par contre, s'il dit: “j'ai besoin [de manger]”, on lui donne à manger. Si le malade ne déclare pas avoir besoin de manger et qu'il y a désaccord entre des médecins qui sont tous compétents, et qu'il y a un nombre [de médecins] égal de chaque côté, on lui donne à manger.


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lvr: 33
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 Si une femme enceinte sent [l'odeur de la nourriture, et en éprouve le désir], on lui chuchote à l'oreille que c'est aujourd'hui le jour de Kippour. Si ce souvenir est suffisant pour apaiser son esprit, cela est convenable. Sinon, on lui donne à manger jusqu'à que s'apaise son esprit. Et de même, celui qui est pris de boulimie [maladive extrêmement dangereuse] doit être nourri jusqu'à ce qu'il voit clairement. On lui donne à manger immédiatement, même de la viande d'un animal n'ayant pas été abattu rituellement ou de la viande d'un animal taref; on n'attend pas de lui trouver des aliments permis.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Dès qu'un enfant a neuf ou dix ans, on l'habitue [à jeûner] quelque heures. Comment [cela s'applique-t-il]? S'il a l'habitude de manger à la deuxième heure de la journée, on lui donne à manger à la troisième heure, s'il a l'habitude de manger à la troisième [heure], on lui donne à manger à la quatrième [heure]. Selon la force de l'enfant, on ajoute des heures à sa peine. Quand un enfant a onze ans, qu'il s'agisse d'un garçon ou d'une fille, il jeûne jusqu'à la fin selon une institution d'ordre rabbinique, afin d'être habitué aux commandements.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Une fille qui a douze ans et demi et un garçon qui a treize ans et demi, chez lesquels sont apparus [les signes de puberté:] deux poils, sont considérés comme des adultes en tous points. Par contre, s'ils n'ont pas encore deux poils, ils sont encore considérés comme des enfants, et ne doivent terminer le jeûne que par ordre rabbinique. Un enfant qui a moins de neuf ans ne doit pas jeûner le jour de Kippour, afin de ne pas le mettre en danger.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
id: 3303
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 Il est interdit de se laver le jour de Kippour, à l'eau froide comme à l'eau chaude, tout le corps ou un seul membre; il est même interdit de tremper le petit doigt dans l'eau. Un roi et une nouvelle mariée ont le droit de se laver le visage: la nouvelle mariée pour qu'elle se perde pas son attraction aux yeux de son mari, et le roi, pour qu'il apparaisse dans sa splendeur, ainsi qu'il est dit: “tes yeux verront le roi dans sa splendeur. Jusqu'à quand [une femme] est-elle qualifiée de “nouvelle mariée”? Pendant trente jours.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Celui qui s'est sali avec des excréments ou avec de la boue peut laver l'endroit qui s'est sali de manière ordinaire, sans craindre. Une femme peut se laver une main dans l'eau, et donner un morceau de pain à un enfant. Un malade peut se laver selon son habitude, même s'il n'est pas en danger. Et tous ceux qui doivent s'immerger dans le bain rituel peuvent le faire, le jour de Ticha Béav comme le jour de Kippour.


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lvr: 33
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 A l'époque actuelle, celui qui a un écoulement séminal le jour de Kippour peut s'essuyer avec un tissu et cela suffit, s'il est encore mouillé. Et s'il est sec ou qu'il s'est sali, il peut se laver les endroits sales seulement et prier. [Cependant,] il lui est interdit de se laver tout le corps ou de se tremper [dans le bain rituel]. Car celui qui se trempe [dans le bain rituel] à l'époque actuelle n'est pas pur, du fait de l'impureté contractée par un cadavre humain [avec laquelle on est susceptible d'être contact en permanence]. La pratique de se tremper pour un écoulement séminal avant la prière n'est qu'une coutume à l'époque actuelle. Et une coutume ne peut pas annuler une interdiction, mais seulement interdire ce qui est permis. Ils [les sages] ne dirent qu'une personne ayant eu un écoulement séminal le jour de Kippour doit se tremper [le jour même] que lorsqu'ils instituèrent de se tremper après un écoulement séminal, et, comme nous l'avons déjà expliqué, cette institution a été annulée.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Il est interdit de s'asseoir sur de la boue qui est très humide, de sorte que si l'on pose la main dessus, elle sera suffisamment humide pour mouiller l'autre main. Un homme ne doit pas remplir un récipient en argile pour se rafraîchir, car l'eau coule à travers sa paroi. Il est même interdit [de remplir] un récipient en métal [pour ce but] de crainte que de l'eau n'éclabousse son corps. Il est permis de se rafraîchir avec des fruits.


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lvr: 33
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 Un homme peut prendre une serviette la veille de Kippour, la tremper dans l'eau, et s'essuyer un peu [le lendemain, alors qu'elle n'est pas humide mais fraîche]. Il peut la poser en-dessous de ses vêtements [de sorte qu'elle ne soit pas exposée à la chaleur du soleil] puis tamponner son visage avec le lendemain, sans craindre, malgré le fait qu'elle est très froide.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
id: 3303
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 Celui qui va à la rencontre de son maître, de son père, ou de quelqu'un qui le surpasse en sagesse ne doit pas, ou qui va étudier à la maison d'études, peut traverser un cours d'eau jusqu'à la hauteur de son cou sans craindre. Il accomplit [alors] la mitsva qu'il avait l'intention de faire, et revient chez lui en traversant l'eau. [On est indulgent dans ce cas,] car si on ne lui permet pas de revenir, il n'ira pas, et négligera la mitsva. Et de même, celui qui va garder ses fruits peut traverser un cours d'eau jusqu'à la hauteur de son cou, sans avoir de crainte. [On est indulgent dans tous ces cas] sous réserve qu'on n'étende pas ses mains en-dessous de ses vêtements comme l'on fait en semaine.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
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 Il est interdit de porter une chaussure ou une sandale [de cuir], même sur un seul pied. Il est permis de sortir avec une sandale faite de liège ou de joncs, ou [avec] quelque chose de semblable. Un homme peut attacher un tissu à son pied et sortir avec, car son pied est sensible à la dureté du sol et il sent qu'il est pieds nus. Bien que les enfants aient le droit de manger, de boire, de se laver et de s'enduire, on les prive [de porter] des chaussures et des sandales.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
id: 3303
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 Tout homme a le droit de revêtir des sandales, du fait des scorpions ou quelque chose de semblable, pour qu'ils ne le mordent pas. Une femme qui vient de donner naissance a le droit de porter une sandale pendant trente jours, de crainte qu'elle prenne froid. Et [de même pour] une personne malade, même s'il n'y a point de danger.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
id: 3303
prk: 03
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 Il est interdit de s'enduire une partie du corps comme tout le corps, que cette onction donne du plaisir ou non. Et si l'on est malade, même si cela n'est pas dangereux, ou si l'on a des boutons sur le front, on peut s'enduire de manière normale, sans craindre.


liblvr: שביתת עשור
lvr: 33
id: 3303
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 Il y a des endroits où l'on a l'habitude d'allumer une bougie la nuit de Kippour, afin d'avoir honte devant sa femme, et ne pas en arriver à avoir des relations conjugales. Et il y a des endroits où l'on a coutume de ne pas allumer [de bougie], de crainte que l'on voit sa femme, qu'elle trouve grâce à ses yeux, et qu'on en vienne à des relations conjugales. Et si le jour de Kippour tombe un Chabbat, on est obligé d'allumer, car l'allumage d'une bougie le Chabbat est une obligation.


liblvr: שביתת יום טוב
lvr: 34
id: 3401
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 Les six jours où la Thora a interdit la réalisation d'un travail, à savoir, le premier et le septième jour de Pessa'h, le premier et le huitième jour de Soucot, le jour de la fête de Chavouot et le premier [jour] du septième mois, sont appelés “jours de fête” et le repos [qui y est demandé par la Thora] est le même dans tous; il est interdit d'y accomplir tout travail, à l'exception d'un travail nécessaire à [la préparation de] la nourriture, ainsi qu'il est dit: “Seul ce qui est [nécessaire pour préparer] ce qui est consommé par l'âme… [seul cela vous sera permis]”.


liblvr: שביתת יום טוב
lvr: 34
id: 3401
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 Quiconque s'abstient de tout “travail” l'un de ces jours accomplit un commandement positif, car il est dit en ce qui les concerne: “des chabbat”, c'est-à-dire “[des jours de] repos”. Quiconque accomplit l'un de ces jours un travail qui n'est pas nécessaire à la [préparation de la] nourriture, par exemple, construire, détruire, tisser ou tout [autre travail] semblable manque à [l'observance d']un précepte positif et transgresse un commandement négatif, comme il est dit: “vous n'accomplirez aucun travail”, “aucun travail n'y sera accompli”. S'il le fait en présence de témoins et après avoir été mis en garde, il se voit administrer la flagellation [comme punition] de la Thora.


liblvr: שביתת יום טוב
lvr: 34
id: 3401
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 Celui qui fait différents travaux principaux [interdits] un jour de fête après avoir été mis en garde, par exemple, celui qui sème, construit, détruit, et tisse en ayant été averti une seule fois ne reçoit la flagellation qu'une seule fois. Une distinction est faite entre les travaux [réalisés dans une même série d'actions involontaires] le Chabbat [de sorte que l'on doit amener un sacrifice pour chaque travail principal réalisé], mais il n'y a pas de distinction pour les [travaux réalisés ainsi durant les] jours de fête.


liblvr: שביתת יום טוב
lvr: 34
id: 3401
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 On est coupable quand on accomplit, un jour de fête, tout travail pour lequel on est coupable le Chabbat, s'il n'est pas nécessaire à [la préparation de] la nourriture, à l'exception du déplacement [d'objets] d'un domaine à l'autre et de l'allumage d'un feu. [Une exception est faite relativement au déplacement d'objets d'un domaine à l'autre,] étant donné que le déplacement [d'objets] a été autorisé les jours de fête pour [la préparation de] la nourriture, cela a été autorisé même si ce n'est pas en vue de préparer de la nourriture. C'est pourquoi il est permis les jours de fête de porter un enfant, un rouleau de la Thora, une clé, ou quelque chose de semblable, d'un domaine à un autre. De même, il est permis d'allumer un feu, même si cela n'est pas [fait] pour [préparer de] la nourriture. Quant aux autres travaux, tout ce qui est nécessaire à la nourriture est permis, par exemple, l'abattage rituel, la cuisson, le pétrissage et ce qui est semblable. Tout ce qui n'est pas nécessaire à la nourriture, par exemple l'écriture, le tissage, la construction, et ce qui leur ressemble, est interdit.


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 Les sages ont interdit de faire un jour de fête, tout travail, même nécessaire à la nourriture, s'il peut être accompli la veille de la fête sans qu'il y est de perte ou d'altération. Pourquoi ont-ils interdit cela? Par décret, de crainte qu'un homme remette au jour de la fête les travaux qu'il est possible de faire la veille de la fête. La fête toute entière serait [alors] consacrée à la réalisation de ces tâches, il se priverait de la joie de la fête et n'aurait plus le temps de manger.


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 C'est pour cette même raison qu'ils [nos sages] n'ont pas interdit le déplacement [d'objets d'un domaine à un autre] le jour de fête, bien que le déplacement d'objets soit une tâche qu'il est possible de réaliser la veille de la fête. Pourquoi ne l'ont-ils pas interdite? Pour accroître la joie de la fête, de sorte qu'on porte et amène tout ce que l'on désire, que l'on réalise ses désirs, et que l'on ne soit pas comme quelqu'un qui a les mains liées. Mais on ne réalise pas le jour de la fête les autres tâches qu'il est possible de faire la veille de la fête, étant donné qu'elles exigent un effort.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? On ne moissonne pas, on ne bat pas [les épis], on ne vanne pas, on ne sépare pas, on ne moud pas le grain, et on ne tamise pas [la farine] car il est possible de faire tous [ces travaux] et ce qui leur ressemble la veille de la fête sans qu'il n'y ait de perte,ni d'altération [du goût de la nourriture].


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 Toutefois, on peut pétrir, cuire, abattre et cuisiner le jour de Yom Tov, car si l'on fait cela la veille [de la fête], le goût se perdra ou s'altérera. En effet, le pain chaud ou la nourriture qui a été cuite le jour même n'est pas comparable au pain ou à la nourriture qui ont été cuits la veille. Et la viande qui a été abattue le jour n'est pas comparable à celle qui a été abattue la veille. Et de même dans tous les cas semblables. De même, on fait le jour de fête tous les préparatifs de la nourriture dont la préparation la veille aurait causé une perte, comme moudre les épices et ce qui est semblable.


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 On ne cuit pas le jour de fête ce que l'on consomme un jour profane; le travail nécessaire à [la préparation de] la nourriture ne fut permis qu'en vue d'en tirer un profit le jour de fête. [Cependant], si on a préparé de la nourriture destinée à être consommée le jour de fête et qu'il en est resté, il est permis de consommer ce qui reste durant la semaine.


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 Une femme peut remplir une marmite de viande, bien qu'elle n'ait besoin que d'un seul morceau [de viande]. Un boulanger peut remplir un tonneau d'eau même s'il n'a besoin que d'une seule cruche. Une femme peut remplir un four de pain bien qu'elle n'ait besoin que d'un seul pain, car lorsqu'il y a beaucoup de pain dans un four, sa cuisson est meilleure. Un homme peut saler plusieurs morceaux de viande en même temps, même s'il n'a besoin que d'un seul. De même dans tous les cas semblables.


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 Celui qui cuit un jour de fête avec l'intention de manger le jour même, ou qui a convié des invités, mais qui ne sont [finalement] pas venus et que le plat ou le pain sont restés, a le droit de consommer le lendemain [ce qui est resté], que cela [le lendemain] soit un jour profane ou un Chabbat, à condition qu'il ne ruse pas. S'il a agi avec ruse, il n'a pas le droit [de consommer la nourriture restante] même le Chabbat qui tombe après les fêtes, parce qu'ils [les sages] ont été plus rigoureux quant à l'interdiction envers celui qui agit avec ruse qu'avec celui qui transgresse délibérément.


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 Celui qui a un animal dangereusement malade ne doit pas l'abattre un jour de fête, à moins qu'il ne sache qu'il est à même d'en consommer [après abattage et préparation] grillé le volume d'une olive [avant la fin de la fête], pour qu'il n'abatte pas le jour de fête ce qu'il consommera en semaine. Et de même dans tous les cas semblables.


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 On ne cuit pas le jour de fête pour nourrir les gentils ou les chiens, ainsi qu'il est dit: “Cela seul sera permis pour vous”, [en d'autres termes, cette indulgence vous est accordée] “pour vous”, et non pour les gentils, “pour vous” et non pour les chiens. C'est pourquoi il est permis d'inviter un gentil le Chabbat, mais non un jour de fête, de crainte que l'on prépare davantage [de nourriture] pour lui. Si le gentil vient de sa propre initiative, il peut consommer du plat [des juifs], étant donné qu'ils ont déjà préparé.


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 Il est permis d'abattre un jour de fête un animal qui appartient pour une moitié à un gentil et pour une moitié à un juif. [Cela est permis bien que le gentil en profite], car il est impossible de consommer le [un morceau de viande du] volume d'une olive sans abattre [l'animal]. Mais il est interdit de cuire une pâte qui appartient pour une moitié à un gentil et pour une moitié à un juif parce que l'on peut partager la pâte. Si des soldats [d'une armée de gentils] donnent une pâte à un juif pour leur faire du pain un jour de fête: si cela ne les dérange pas que l'on donne de ce pain à un enfant, il est permis [au juif] de la cuire le jour de fête, car chaque pain peut convenir à un enfant. La pâte des chiens peut être cuite un jour de fête si les bergers en mangent.


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 Celui qui cuit un jour de fête pour des gentils, pour un animal, ou pour mettre de côté, pour un jour profane n'est pas puni de flagellation, car si des invités étaient venus chez lui, ce plat cuit leur aurait servi. Si un homme prépare [de la nourriture] pour lui-même et qu'il lui en est resté, il lui est permis d'en donner à manger un gentil ou à un animal.


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 Laver et oindre sont considérés comme manger et boire. Cela est permis un jour de fête, ainsi qu'il est dit: “Seul ce qui est [nécessaire pour préparer] ce qui est consommé par l'âme [seul cela vous sera permis]”, [c'est-à-dire] tout ce qui est nécessaire au corps [est permis]. C'est pourquoi on fait bouillir de l'eau un jour de fête et on se lave les mains et les pieds. Mais [se laver] tout le corps est interdit, du fait du décret [institué par nos sages] concernant les bains publics. Si de l'eau a été réchauffée la veille d'un jour de fête, on peut se laver tout le corps le jour de la fête, car ils [les sages] ont interdit cela le Chabbat seulement.


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 Tout ce qui est interdit le Chabbat, que cela provienne du fait que cela ressemble à un travail [interdit], que cela provienne du fait que cela conduise à [la réalisation d']un travail [interdit], ou que cela provienne du fait que cela relève de la catégorie de chvout, est interdit un jour de fête, à moins que cela ne soit nécessaire à [la préparation de] la nourriture ou quelque chose d'analogue, ou à une autre fin permise le jour de fête, comme cela sera expliqué dans ces lois. Il est interdit les jours de fêtes de déplacer tout ce qu'il est interdit de déplacer le Chabbat, à l'exclusion de ce qui est nécessaire à [la préparation de] la nourriture et ce qui est semblable. Tout ce qui est permis le Chabbat est permis un jour de fête. Il y a quelque chose [d'interdit] qui n'est pas [interdit] le Chabbat: le mouktse . Ce qui est mouktse est interdit le jour de fête mais permis le Chabbat; en effet, une plus grande indulgence étant accordée les jours de fête, [nos sages] ont interdit le mouktse, de crainte qu'on vienne à le négliger.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Une poule que l'on met de côté pour couver des œufs, un taureau que l'on met de côté pour labourer, des colombes dans un colombier ou des fruits destinés à la vente sont [considérés comme] mouktse; il est interdit de les consommer un jour de fête, à moins qu'on les ait préparés la veille et qu'on ait eu l'intention de les consommer. Par contre, le Chabbat, tout est [considéré comme déjà] préparé et aucune préparation n'est nécessaire. De même que le mouktse est interdit les jours de fête, ainsi, comme ce qui vient à l'existence [pendant la fête] est interdit.


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 Un jour de semaine [on] prépare [de la nourriture] pour le Chabbat ou pour un jour de fête. Par contre, un jour de fête, [on] ne prépare pas [de la nourriture] pour le Chabbat, ni le Chabbat pour un jour de fête. C'est pourquoi un œuf pondu un jour de fête qui fait suite au Chabbat est interdit [à la consommation le jour de la fête]. Bien que la poule ait été mise de côté pour être consommée, étant donné que l'œuf n'a été achevé que la veille [qui était un Chabbat], le Chabbat préparerait pour un jour de fête. Il [l'œuf pondu un jour de fête] est interdit [à la consommation] la jour de la fête; c'est un décret [qui fut institué] de crainte [que l'on en vienne à consommer un œuf pondu] un jour de fête qui suit un Chabbat. De même, ils [nos sages] ont interdit de [consommer] un œuf pondu le Chabbat; c'est un décret [qui fut institué] par crainte du [fait que l'on consomme un œuf pondu le] Chabbat qui suit un jour de fête.


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 De même qu'il est interdit de le consommer [cet œuf], il est également interdit de le déplacer. Même s'il s'est mélangé dans mille [œufs], ils sont tous interdits, étant donné qu'ils seront autorisés le lendemain, et que toute chose destinée à devenir autorisée n'est jamais considérée comme sans importance, même si elle s'est mélangé dans dix mille. [Quand un homme] abat rituellement une poule un jour de fête et trouve à l'intérieur d'elle des œufs achevés, ils sont permis [à la consommation], parce que cela n'est pas une chose fréquente. Et ils [nos sages] n'ont pas promulgué de décret pour ce qui n'est pas fréquent et ne se produit qu'accidentellement.


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 Le fait que l'on célèbre de chaque fête pendant deux jours en diaspora est une coutume. Le deuxième jour de fête en diaspora est une institution d'ordre rabbinique, et fait partie de ce qui a été institué durant l'exil. Les habitants de la Terre d'Israël ne célèbrent pas deux jours de fêtes, à l'exception de Roch Hachana. Dans les “lois relatives à la sanctification de la nouvelle Néomie”, nous expliquerons le fondement de cette coutume et la raison pour laquelle Roch Hachana est partout célébré durant deux jours.


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 Tout ce qui est interdit le premier [jour de fête] est interdit le second, bien que le second jour de fête soit une institution des sages. Quiconque néglige le second jour de fête, même Roch Hachana, par un interdit qui relève de chvout, par un travail [interdit le premier jour de fête] ou en sortant à l'extérieur de la limite [de deux mille coudées], est puni de makat mardout; s'il fait partie des étudiants [en Thora], il est exclu. De même qu'il est interdit de faire l'oraison funèbre [d'un mort], de jeûner le premier [jour de fête], et qu'il nous incombe de nous réjouir, ainsi le second [jour de fête]. Il n'y a pas de différence entre eux, si ce n'est pour [prendre soin d']un mort.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Le premier jour de fête, des gentils s'occuperont de l'enterrement [du mort], le second jour de fête, des juifs s'en occuperont. On lui fait tout ce qui est nécessaire [à son enterrement], par exemple, faire une bière [mortuaire], coudre des linceuls, cueillir des herbes parfumées, et tout ce qui est semblable. Le deuxième jour [de fête] est [considéré] comme un jour profane en ce qui concerne les morts. [Cela s'applique] même aux deux jours de Roch Hachana.


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 Les deux jours de fête en diaspora sont [considérés] comme deux [jours de] sainteté différente, et ne sont pas [considérés] comme un seul jour [étendu]. C'est pourquoi ce qui est mouktse le premier jour de fête ou qui est né le premier [jour de fête] est permis le second si de l'a désigné [pour l'utilisation de ce jour]. Comment [cela s'applique-t-il]? Un œuf pondu le premier [jour de fête] peut être consommé le second; une bête sauvage ou un oiseau capturé le premier [jour] peut être consommé le second. Quelque chose qui est attaché à la terre et qui a été arraché le premier jour peut être consommé le second. De même, il est permis de se maquiller les yeux le second jour de fête, même s'il [l'œil] n'est pas malade [irrité]. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour les deux jours [de fêtes] en diaspora, mais les deux jours de Roch Hachana sont une seule sainteté, et sont considérés comme un seul jour [étendu] par rapport à tout cela, sauf pour le mort; mais un œuf pondu le premier jour de Roch Hachana est interdit [à la consommation] le second [de Roch Hachana]. Et de même dans tous les cas semblables. Même s'il [l'œuf] a été pondu le second jour [de Roch Hachana], il ne doit pas être consommé le Chabbat qui le suit.


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 Un poussin qui né un jour de fête est interdit [à la consommation], parce qu'il est mouktse. Un veau qui né un jour de fête est permis [à la consommation] si sa mère est destinée à la consommation, parce qu'il est [considéré comme] préparé du fait de [la préparation de] sa mère. Si la mère avait été abattue [un jour de fête], celui-ci [le veau] qui se trouve dans sa matrice aurait été permis [à la consommation] le jour de fête bien qu'il ne soit pas né.


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 Des animaux qui sortent paître en dehors de la limite [de deux mille coudées autour de la ville], mais reviennent et passent la nuit dans la limite, sont [considérés comme] préparés. On peut les prendre [ces animaux] et les abattre un jour de fête. Toutefois, ceux qui paissent et passent la nuit à l'extérieur de la limite, s'ils viennent pendant le jour de fête, on ne les abat pas le jour de fête car ils sont mouktse et les habitants de la ville ne les prennent pas en considération.


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 De même, quand pendant un jour de fête, un défaut apparaît dans un animal consacré, puisque l'on n'avait pas l'intention [de le consommer] la veille de la fête, il est interdit de l'abattre le jour de fête. C'est pourquoi il est interdit d'observer les défauts [des animaux consacrés]. C'est un décret [institué par nos sages] de crainte que le sage permette [l'animal] et qu'on en vienne à l'abattre le jour [de fête]. Néanmoins, il [le sage] peut observer un défaut la veille de la fête et le lendemain, permettre ou interdire [l'animal].


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 Si un premier-né naît avec un défaut [un jour de fête], il est [considéré comme] préparé [pour être abattu]. [Néanmoins,] on inspecte pas [son défaut] le jour de fête. Si on transgresse et qu'on observe son défaut, et qu'il [le sage] le permet l'animal à la consommation], on peut l'abattre et le manger. Si un premier-né tombe dans une citerne un jour de fête, on lui donne la nourriture nécessaire où il se trouve [dans la citerne], parce qu'il est interdit de le remonter étant donné qu'il n'est pas apte à être abattu le jour de fête. Lui [un bœuf] et son petit, s'ils tombent dans une citerne, on peut remonter le premier avec l'intention de l'abattre, et ne pas l'abattre, et ruser en remontant le second avec l'intention de l'abattre, et abattre celui que l'on désire. Il nous est permis de ruser, du fait de la souffrance endurée par l'animal. Un animal qui n'est pas consacré, qui est tombé du toit et a tenu [un jour entier] doit être inspecté [avant que l'on puisse le consommer]. On peut l'abattre le jour de fête, puis le faire inspecter, car il est possible qu'il soit cacher et qu'elle [sa viande] puisse être consommée.


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 [Toutes] les canes, les poules, et les colombes [gardées] dans la maison sont [considérées comme] préparées [pour être abattues] et n'ont pas besoin d'être désignées. Les colombes [gardées] dans un colombier, les colombes [sauvages] qui sont proches d'un colombier et les [autres] volatiles qui font leur nid dans un bassin, dans des appartements, ou dans un verger sont mouktse. Il est nécessaire de les désigner en disant: “Je prendrai ceux-ci et ceux-là. Il n'est pas nécessaire de [les] agiter [en signe de préparation].


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 Si on désigne [avant la fête] des [colombes] noires et blanches, et qu'on trouve [le jour de la fête] les noires à la place des blanches et les blanches à la place des noires, il est interdit [de les prendre] car l'on dit que celles [les colombes] que l'on a désignées se sont peut-être envolées et que celles-ci sont d'autres. Quand il y a doute [si des colombes ont été] préparées, elles sont interdites. Si on en a désigné deux et qu'on en a trouvé trois, elles sont toutes interdites. Si on en a désigné trois et qu'on en a trouvé trois, elles sont permises. Si on a désigné [des colombes] à l'intérieur d'un nid, mais les a retrouvées devant le nid, il est permis [de les prendre] s'il n'y avait que ces colombes dans le nid, et qu'elles ne peuvent pas voler, même s'il y a un autre nid dans un périmètre de cinquante coudées, car celles qui se déplacent se déplacent seulement en ligne droite par rapport à leur nid.


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 [Telle est la loi qui régit] les poissons dans de grands viviers, ainsi que les animaux sauvages et les oiseaux dans de grands enclos: tout ce qui n'est pas capturé, et pour lequel il est nécessaire de dire: “apportez un filet pour que nous le capturions”, est mouktse, et il est interdit de le capturer un jour de fête. Si on en a capturé, il est interdit de les consommer. Et toute [créature vivante qu'il est possible de capturer] sans filet, est [considérée comme] préparée, et on peut la capturer un jour de fête et la consommer. De même, quand une bête sauvage établit sa demeure dans un verger à proximité de la ville, sa jeune progéniture qu'il n'est pas nécessaire de [fournir un effort pour] capturer, n'a pas besoin d'être désignée, parce qu'il est dans l'intention de [l'homme de la prendre pour le repas du jour de fête].


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 Si on pose des pièges pour les animaux, pour des volatiles ou pour des poissons la veille de la fête, il est interdit de prendre [les animaux ainsi capturés] le jour de la fête, à moins d'être certain qu'ils ont été piégés la veille de la fête. Celui qui fait un barrage dans une canalisation d'eau la veille de la fête, se lève tôt le lendemain, et trouve des poissons, ceux-ci sont permis, parce qu'ils ont déjà été capturés la veille de la fête et sont [considérés comme] désignés.


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 Si une maison [fermée] qui est remplie de fruits destinés [à la consommation] s'est ouverte [par une brèche dans l'un de ses murs], il est permis de prendre [des fruits] de l'ouverture. Celui qui se tient et surveille les fruits placés pour sécher la veille de la fête, dans l'année Chabbatique, où les fruits sont [considérés comme] sans propriétaire, doit faire une marque [déterminant les fruits dont il veut se servir] et dire: “Je prends [les fruits] d'ici jusque là”. S'il n'a pas fait de marque, il n'a pas le droit de prendre.


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 Quand un gentil amène un présent à un juif un jour de fête: si un peu de ce type [de fruits] est [existe dans un état] attaché à la terre ou s'il lui a amené un animal sauvage, des oiseaux ou des poissons qu'il a la possibilité de capturer le jour même, ils sont interdits jusqu'au soir, et l'on doit alors attendre le temps nécessaire pour faire [ce travail interdit]. Même [si le gentil amène] une [branche de] myrte ou quelque chose de semblable, il est interdit de la sentir jusqu'au soir, après avoir attendu le temps nécessaire [pour la cueillir]. S'il n'existe pas de ce type d'espèce attaché à la terre, ou que son aspect montre qu'il [le fruit ou la plante] a été cueilli la veille, ou qu'il [le poisson ou l'animal] a été capturé la veille, cela est permis, s'il [le gentil] l'a amené de l'intérieur du te'houm. S'il l'a amenéde l'extérieur du te'houm, cela est interdit. Ce [de la nourriture] qui a été amené[e] pour un juif de l'extérieur du te'houm est permis[e] pour un autre juif.


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 Il est interdit d'allumer [un feu à partir de] bois qui sont tombés d'un palmier un jour de fête, du fait de l'interdit de nolad. S'ils sont tombés [directement] dans un four, il est permis d'ajouter une majorité de bois déjà préparés et de les allumer. On peut ne pas commencer [à se servir d']un tas de paille ou [d']un entrepôt de bois, à moins qu'on ne les ait préparés depuis la veille, parce qu'ils sont mouktse. Si la paille est mélangée avec des ronces, cela est [considéré comme] préparé, car la seule utilisation possible est l'allumage.


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 Il est interdit de couper des bûches en utilisant un tas de poutres [réservé à la combustion], car elles sont mouktse, ni une poutre [réservée à le construction] qui s'est brisée le jour de la fête parce qu'elle est nolad. De même, les ustensiles qui ont été brisés le jour de la fête ne peuvent pas être utilisés comme combustible, parce qu'ils sont nolad. Toutefois, on peut utiliser des ustensiles qui sont intacts ou des ustensiles qui ont été brisés la veille de la fête, parce qu'ils ont été désignés pour une autre utilisation la veille [de la fête]. De même, les écorces de noix ou d'amandes que l'on a consommées peuvent servir à la combustion le jour de la fête. Il y a d'autres versions [du Talmud] où l'on trouve: si on a consommées [les noix ou les amandes] la veille de la fête, il est interdit d'utiliser leur écorce pour la combustion, parce qu'elles sont devenues mouktse. Si on les a consommées le jour de la fête, on peut les utiliser comme combustible, parce qu'elles sont préparées via [la préparation de] la nourriture [qu'elles renferment].


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 Une épine humide est mouktse parce qu'elle n'est pas apte à être consumée. C'est pourquoi on ne peut pas l'utiliser comme broche pour y griller la viande. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 On peut prendre des [morceaux de] bois qui sont posés à proximité des murs d'une cabane pour servir à la combustion, mais on ne les amènent pas d'un champ, même si ils avaient été rassemblés la veille [de la fête]. Toutefois, on peut rassembler dans le champ [le bois posé] devant soi et l'y brûler. On peut également amener celui [du bois] qui a été emmagasiné dans un domaine privé, même s'il n'était pas clôturé dans l'objectif d'une habitation [humaine], à condition qu'il ait [une clôture avec] un portail et soit à l'intérieur des limites du Chabbat. Si l'une [de ces conditions] fait défaut, cela est mouktse.


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 Même si des branches de roseaux ou de vignes ont été rassemblées dans un enclos, étant donné qu'elles sont [susceptibles d'être] dispersées par le vent, elles sont [considérées comme déjà] dispersées [et non préparées] et cela [leur usage] est interdit. Si on a posé dessus un ustensile lourd la veille de la fête, cela [leur usage] est permis.


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 Un animal qui est mort un jour de fête, s'il était très malade la veille de la fête, on peut le découper [et le donner à manger] aux chiens. Sinon, puisque l'on avait l'intention de le consommer la veille de la fête, il est mouktse, et il est interdit de le déplacer de sa place. Il est interdit de déplacer un animal consacré qui est mort et de la térouma qui est devenue impure [du fait de l'interdit de mouktse].


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 On ne donne pas à boire, un jour de fête, aux poissons, aux oiseaux et aux animaux sauvages qui sont mouktse, et on ne leur pose pas de nourriture devant eux, de crainte que l'on en vienne à les prendre. Il est interdit de déplacer tout ce qu'il est interdit de manger ou d'utiliser le jour de la fête du fait qu'il est mouktse.


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 Celui qui amène de la terre [dans son terrain] la veille de la fête, cela est [considéré comme] préparé [à l'utilisation], et il lui est permis de la prendre et de s'en servir pour ses besoins, à condition d'avoir réservé un coin à cette fin. De même, la cendre [qui vient d'une chose] qui a été brûlée la veille de la fête est [considérée comme] préparée [à l'utilisation]. Celle [la cendre qui vient d'une chose] qui a été brûlée le jour de la fête, il est permis de la prendre, tant qu'elle est suffisamment chaude pour faire cuire un œuf, parce qu'elle est encore [considérée comme] du feu [dont l'utilisation est permise]. Sinon, il est interdit de la déplacer, parce qu'elle est nolad. Celui qui a un pieu de bois planté [dans la terre] la veille de la fête, et le retire pendant la fête, en arrachant de la terre, si cette terre est poudreuse, il peut recouvrir avec lui et la déplacer. Si la terre qu'il retire forme un bloc de terre, il ne peut pas la piler le jour de fête.


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 Celui qui avait de la terre préparée ou de la cendre préparée, qu'il est permis de manipuler, peut abattre un animal ou un oiseau et recouvrir [avec cette terre] leur sang. S'il n'a pas de terre préparée ou de cendres qu'il est permis de manipuler, il n'a pas le droit d'abattre [un animal ou un volatile le jour de fête]. S'il transgresse et abat [un volatile ou un animal] le jour de fête, il ne doit pas recouvrir leur sang, jusqu'au soir. De même, on n'abat pas, un jour de fête, une bête dont on doute si c'est une bête sauvage ou un animal domestique. Si on [l']a abattu[e], on ne doit pas recouvrir son sang jusqu'au soir, même si on avait de la terre préparée ou de la cendre, de crainte qu'un spectateur conclue qu'il [cet animal] est certainement une bête sauvage, et c'est pourquoi on a recouvert son sang. Il [serait alors induit en erreur et] en viendrait à permettre la graisse [de l'animal].


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 De même, celui qui abat une bête sauvage ou un volatile la veille d'une fête ne doit pas recouvrir leur sang le jour de la fête. S'il a abattu une bête sauvage et un volatile un jour de fête, et que leur sang s'est mélangé, il ne le recouvre pas jusqu'à la nuit [qui fait suite à la fête]. S'il avait de la terre préparée ou de la cendre, et qu'il pouvait recouvrir tout [le sang] par une seule pelletée, il doit le faire.


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 Il est permis à celui qui abat un animal un jour de fête d'arracher la laine avec les mains à l'endroit du couteau [c'est-à-dire où il désire l'abattre], à condition qu'il ne la déplace pas, mais la laisse emmêlée avec la laine restante du cou [de l'animal]. Par contre, on ne doit pas retirer les plumes d'un volatile car il est habituel [de faire cela avec les mains]. On [transgresserait alors l'interdit d']arracher [des plumes] un jour de fête.


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 Celui qui enlève la peau d'un animal un jour de fête ne doit pas la saler, parce que [le salage fait partie] des étapes [du travail de la peau]. Il réaliserait ainsi un travail [interdit] qui n'est pas nécessaire à [la préparation de] la nourriture. Toutefois, il peut la déposer à un endroit où elle sera piétinée de sorte qu'elle ne s'abîme pas. Ils [les sages] n'ont permis cela que du fait de la joie due à la fête, de sorte que l'on ne se prive pas d'abattre [un animal]. Il est permis de saler de la viande pour qu'elle soit grillée sur la peau et on peut ruser à ce propos. Comment? on peut saler un peu de viande d'un côté et un peu de viande de l'autre, jusqu'à que toute la peau soit salée.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand on sale la viande pour [la] griller, où on n'a pas besoin de beaucoup de sel. Toutefois, pour une cuisson, il est interdit de saler [la viande] sur la peau. De même, il est interdit de saler les graisses, de les retourner, et de les étendre sur des piquets exposés au vent, parce qu'elles ne sont pas aptes à être consommées.


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 Celui qui retire la peau d'un animal un jour de fête ne doit pas employer la technique appelée regol. Qu'est que “celui qui utilise la méthode appelée regol”? C'est celui qui extrait toute la chair d'un seul tenant, laissant toute la peau intacte, sans quelle se déchire, parce que cette manière de dépecer exige un grand effort, et cela n'est pas nécessaire pour la fête. De même, il est interdit de couper une anse dans la viande, si cette anse est faite avec un couteau, afin qu'on ne le fasse pas de la manière ordinaire. Il est [néanmoins] permis de faire un signe dans la viande.


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 On peut verser de l'eau chaude sur la tête et les pieds [d'un animal abattu] et les brûler légèrement avec du feu [pour enlever ses poils]. Toutefois, il est interdit d'y appliquer de la chaux, de l'argile ou de la terre grasse, ou de les couper avec des ciseaux. De même, on ne peut pas éplucher un légume de manière décorative. Toutefois, on peut arranger de la nourriture qui a des épines, comme les artichauts ou un cardon, de façon décorative.


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 Il est permis de pétrir une grande [quantité de] pâte la veille d'un jour de fête. Celui qui pétrit de la pâte la veille de la fête ne doit pas prélever la 'halla le jour de fête. S'il la pétrit le jour de la fête, il prélève la 'halla et la donne au cohen. Si la pâte était impure, ou que la 'halla est devenue impure, il ne doit pas cuire la 'halla, car on ne peut cuire le jour de fête que pour manger, et cette 'halla doit être brûlée. De même, on ne la brûle pas un jour de fête, parce qu'on ne brûle pas de la nourriture consacrée devenue impure un jour de fête. Car la combustion de la nourriture consacrée devenue impure est un commandement positif, ainsi qu'il est dit: “il sera brûlé par le feu”. La réalisation d'une tâche [interdite] qui n'est pas nécessaire à [la préparation de] la nourriture et ce qui est semblable relève d'un précepte négatif et d'un précepte positif. Et [la réalisation d']un commandement positif 
ne repousse pas [à la fois] un commandement négatif et un commandement positif.


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 Que doit-on faire avec elle [cette 'halla impure]? On doit la laisser jusqu'au soir et la brûler. Si c'est le soir de la fête de Pessa'h, et que le fait de laisser [la 'halla sans la brûler] provoquera sa fermentation, il ne doit pas prélever la 'halla [de] la pâte, mais cuire toute la pâte impure, puis prélever la 'halla quand elle est déjà du pain [azyme].


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 On ne cuit pas dans un nouveau four d'argile cuite. [C'est] un décret [institué,] de crainte qu'il [le four] se casse et que le pain s'abîme, ce qui priverait [l'homme] de la joie de la fête. On ne retire pas [les charbons et les cendres] d'un four ou d'un fourneau, mais on peut enfoncer les cendres. Si la cuisson ou le rôtissage est impossible sans que l'on retire [les charbons et les cendres], il est permis [de le faire]. On peut sceller l'ouverture d'un four avec du ciment ou de la boue de la berge d'une rivière , à condition de l'avoir ramollie la veille. Cependant, il est interdit de remuer du ciment un jour de fête, [mais] il est permis de diluer de la cendre [avec de l'eau] pour sceller l'ouverture d'un four.


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 On ne doit pas mettre de l'huile sur un four ou un fourneau neuf un jour de fête, ni le frotter avec un tissu, ni appliquer de l'eau froide [après l'avoir réchauffé] pour le fermer. Si cela est nécessaire [mettre de l'eau froide pour baisser la température d'un four] pour [que l'on puisse] cuire, cela est permis. On ne réchauffe pas des pierres pour griller ou cuire dessus, parce que cela les ferme. On peut réchauffer ou cuire dans un four d'argile cuite et réchauffer de l'eau dans un chaudron.


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 On ne fabrique pas de fromage le jour de fête, car le goût [du fromage] ne s'altère pas s'il est préparé la veille de la fête. Par contre, on peut piler des épices de manière ordinaire, car si on les avait pillées la veille, elles perdraient leur goût, mais on ne pile pas le sel le jour de la fête, à moins que l'on incline le pilon, ou que l'on pile dans un bol ou dans quelque chose de semblable, pour changer [la manière habituelle]. [Cette restriction fut instituée] parce que le sel ne perdra pas son goût s'il est pilé la veille de la fête. On ne doit pas moudre du poivre avec un moulin à poivre; on peut le moudre avec un pilon, comme toutes les autres épices. 


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 On ne pile pas des gruaux d'avoine avec un pilon de grande taille. Toutefois, on peut les piler avec un petit pilon, ceci constituant le changement [de manière de piler pour ce cas]. En terre d'Israël, cela est interdit même avec un petit [pilon], car le grain [qui y pousse] est d'une qualité supérieure, et il ne perd pas son goût si on le pile la veille de la fête.


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 Bien que l'on ait passé au tamis de la farine la veille de la fête, et que l'on en ait retiré le son, on ne doit pas la passer au tamis une seconde fois le jour de la fête, à moins qu'un caillou, un éclat de bois, ou quelque chose de semblable soit tombé à l'intérieur d'elle. Si l'on le fait d'une façon inhabituelle, cela est permis, par exemple, si on la tamise avec le derrière du tamis, si on la tamise au-dessus d'une table ou quelque changement semblable.


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 On peut écosser le grain, retirer des légumes de leur enveloppe le jour de la fête, souffler dessus [pour faire tomber les cosses] en utilisant ses mains de toute sa force et les consommer. [On peut] même [utiliser] un entonnoir ou un grand plateau, mais non un tamis ou un crible. De même, celui qui sépare [les peaux de légume] des légumes le jour de fête, peut les séparer de façon ordinaire sur sa poitrine ou dans un grand plateau, mais non avec un tamis, une plaque ou un crible.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il y a plus de nourriture que de déchets. Toutefois, s'il y a plus de déchets que de nourriture, on sépare la nourriture et on laisse les déchets. Si retirer les déchets de la nourriture exige un plus grand effort que de retirer la nourriture des déchets, on sépare la nourriture et laisse les déchets, même s'il y a plus de nourriture [que de déchets].


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 On ne produit pas le feu à partir du bois, de la pierre, ou d'un métal en frottant [ces matériaux] l'un contre l'autre, ou en les frappant l'un contre l'autre jusqu'à créer une étincelle. De même, [on ne doit pas secouer] le gaz combustible qui ressemble à de l'eau et qu'[il est d'usage de] secouer jusqu'à ce qu'il prenne feu. [De même, on ne doit pas prendre] un ustensile translucide et consistant ou un verre rempli d'eau, et l'exposer en plein soleil de sorte qu'il réfléchisse de la lumière sur du lin ou quelque chose de semblable et l'allume. Tous ceux-ci et les autres [travaux] similaires sont interdits un jour de fête. Car il n'a été permis un jour de fête que d'allumer [un feu] à partir d'une flamme existante. Allumer un feu est interdit, car il est possible d'allumer le feu avant la fête.


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 Bien qu'il ait été permis d'allumer [une flamme] un jour de fête même si cela n'est pas nécessaire, il est interdit d'éteindre un feu, même s'il [ce feu] a été allumé pour [préparer de] la nourriture. Car l'extinction d'une flamme est un travail qui n'est pas nécessaire à la [préparation] de la nourriture. Tout comme on n'éteint pas de feu, on n'éteint pas non plus de lampe. Si on éteint, on est passible de flagellation, comme celui qui tisse ou qui construit.


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 On ne doit pas enlever l'ouverture d'une lampe pour qu'elle s'éteigne, ni en retirer l'huile, ni couper l'extrémité de la mèche avec un ustensile. Toutefois, on peut effleurer son extrémité avec la main [pour enlever la partie carbonisée de la mèche]. [Quand] un fagot de bois a été allumé dans un bûcher, il est permis de retirer toute part du bois dont le feu n'a pas pris. Cela n'est pas comparable au fait d'enlever de l'huile d'une lampe.


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 Il est interdit d'éteindre un incendie pour sauver son argent un jour de fête, de même qu'il est interdit d'éteindre le Chabbat, mais on laisse [le feu] et on sort. Il est interdit d'éteindre une lampe pour avoir des relations conjugales; il faut recouvrir la bougie d'un ustensile, ou ériger une séparation entre soi et la bougie, ou la porter dans une autre pièce. Si aucune de ces alternatives n'est possible, il est interdit d'éteindre [la bougie] et il est interdit d'avoir des relations conjugales jusqu'à ce que la bougie s'éteigne d'elle-même.


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 Il est permis de porter une lampe quand elle est allumée. Ils [nos sages] n'ont pas décrété d'interdiction [de la porter] de crainte qu'elle s'éteigne. Il est interdit de poser une lampe sur un palmier ou quelque chose de semblable un jour de fête, de crainte que l'on en vienne à utiliser quelque chose qui pousse [dans la terre] un jour de fête.


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 On ne doit pas brûler d'encens un jour de fête, parce que l'on éteint. Il est même interdit de le sentir, et il est inutile de dire [qu'il est interdit d']imprégner [de parfum] la maison ou les vêtements. Il est permis d'enfumer le dessous des fruits de façon à ce qu'ils soient aptes à être consommés, de même qu'il est permis de griller de la viande sur un feu. On peut adoucir de la moutarde avec un métal incandescent, mais non avec un morceau de bois carbonisé car [pour cela,] on éteint. Il est interdit d'éteindre un feu, de sorte que la marmite [qui contient la nourriture] ou la maison ne s'enfument pas.


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 On n'attise pas [un feu] avec un soufflet un jour de fête, pour ne pas suivre l'habitude des artisans. On peut néanmoins souffler avec un tuyau. On ne doit pas faire un charbon [de bois]. On ne doit pas [non plus] tresser la mèche, ni la brûler légèrement, ou la couper en deux avec un ustensile. Par contre, on peut presser [la mèche pour qu'elle devienne plus ferme] avec la main. [De même, on peut] la tremper dans l'huile, et la placer entre deux lampes et l'allumer au milieu, de sorte que la mèche soit divisée pour chacune des deux lampes.


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 Il est interdit de briser une poterie ou de couper un morceau de papyrus pour griller dessus [du poisson]. On ne doit pas couper un roseau pour en faire comme une broche avec laquelle griller du [poisson ou de la viande] salé. Quand une broche se tord, il est interdit de l'arranger, même si on peut la redresser avec la main. Si deux ustensiles étaient attachés depuis leur fabrication, par exemple deux lampes ou deux verres, il est interdit de les casser en deux, parce que l'on arrange [ainsi] un ustensile.


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 On ne doit pas aiguiser un couteau avec un affûteur; mais on peut l'affûter sur du bois, sur une poterie ou sur une pierre. Cette loi [qui permet d'affûter avec ces objets] ne doit pas être enseignée au public de crainte que l'on en vienne à aiguiser avec un affûteur. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand on peut difficilement couper avec le couteau ou qu'il [celui-ci] était ébréché. Toutefois, s'il ne peut plus servir à couper, on ne doit pas l'affûter sur du bois, de crainte que l'on en vienne à l'aiguiser avec un affûteur. C'est pourquoi ils [nos sages] ont interdit de faire examiner un couteau par un sage un jour de fête, de crainte qu'il s'y trouve un défaut, qu'il [le sage] dise qu'il est interdit d'abattre [rituellement un animal avec ce couteau], du fait de son défaut, et qu'on aille [l']aiguiser avec un affûteur. Un sage qui a examiné un couteau pour lui-même peut le prêter à un ignorant.


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 On ne doit pas fendre de bois un jour de fête, ni avec une hache, une faucille, ou une scie mais [on peut utiliser] un grand couteau de boucher, de son côté aiguisé. On ne doit pas utiliser son côté large, parce qu'il est [considéré] comme une hache. Pourquoi [les sages] ont-ils interdit d'utiliser une hache ou quelque chose de semblable? Pour ne pas qu'on le fasse [fende le bois] à sa manière ordinaire, car on pouvait fendre [le bois] la veille de la fête. Pourquoi [nos sages] n'ont-ils pas complètement interdit l'action de fendre? Parce qu'il est possible qu'on trouve un [morceau de] bois épais qui ne prenne pas feu, et qu'on se prive alors de cuire. C'est pourquoi, ils [les sages] ont permis de fendre d'une manière inhabituelle. Toutes les permissions et les interdictions de nos sages dans tous les cas semblables découlent de cette raison.


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 Une femme ne doit pas marcher entre des tas de bois pour chercher une branche [appropriée pour faire usage de broche] pour griller dessus. On ne doit pas soutenir une marmite ou une porte avec un tronçon de bois, car la manipulation du bois un jour de fête ne fut autorisée que pour la combustion.


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 On peut un jour de fête lever les volets des magasins et les rabattre pour prendre les épices dont on a besoin du magasin, et ne pas se priver de la joie du jour de fête. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand ils [les volets] ont un gond au milieu; mais si le gond est sur le côté, cela est interdit. C'est un décret, de crainte que l'on [en vienne à] l'attacher fermement. Quant aux volets qui n'ont pas de gonds, il est permis de les rabattre même dans la maison.


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 Il est permis de monter des ustensiles fait de pièces détachables, comme un candélabre fait de différentes pièces, une chaise ou une table faites de différentes pièces, à condition qu'on n'attache pas fermement [les pièces]. [Cela est permis], car [le travail interdit de] construire ne s'applique pas aux ustensiles. Il est permis d'empiler des pierres pour s'en servir comme lieu d'aisance: c'est une construction temporaire et, du fait de la dignité [de l'homme], ils [nos sages] n'ont pas appliqué de décret [dans ce cas].


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 Celui qui fait un feu un jour de fête, lorsqu'il place les [morceaux de] bois ne doit pas mettre [une bûche] au-dessus de l'autre de manière ordonnée, parce qu'il donne l'impression de construire. Bien que cela soit une construction provisoire, cela est interdit. Il doit déposer toutes les bûches en désordre, ou les disposer de façon inhabituelle. Comment [cela s'applique-t-il]? Il pose une bûche en haut et en place une autre en-dessous, et une autre en-dessous, jusqu'à ce qu'il atteigne le sol.


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 De même, pour une marmite, on doit la tenir et placer des pierres en-dessous. On ne doit pas la placer [la marmite] sur les pierres. De même, [en montant] un lit, on doit tenir les planches au-dessus et placer les pieds [du lit] en-dessous. Même [lorsqu'on empile] des œufs, on ne doit pas mettre une rangée au-dessus de l'autre, jusqu'à ce qu'elle prennent la forme d'une tour, mais faire un changement et commencer de haut en bas. Et de même pour tous les cas semblables où il est nécessaire de faire un changement.


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 Il est permis d'enlever les mouches qui sont attachées à la peau d'un animal, bien que cela cause une blessure. Toutefois, on ne doit pas faire enfanter un animal, mais on aide [la mère à accoucher]. Comment cela s'applique-t-il? On peut tenir un veau de sorte qu'il ne tombe pas à terre, lui souffler dans les narines et mettre le pis de sa mère dans sa bouche. Si elle [sa mère] est une bête pure, et qu'elle éloigne le veau, il est permis de répandre son placenta sur lui [le veau] et de mettre une poignée de sel dans sa matrice, pour qu'elle ait pitié de lui. Il est interdit d'agir ainsi avec un animal impur car elle n'a pas besoin [cela est sans effet].


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 Quand un ustensile devient impur la veille de la fête, il est interdit de l'immerger le jour de la fête. [C'est un] décret, de crainte qu'on le laisse dans un état d'impureté. Si on devait immerger l'eau qui y est contenue, on trempe le récipient avec son eau, sans avoir de crainte. Il est permis de tremper un ustensile qui était pur relativement à la térouma pour qu'il devienne pur pour ce qui est de la nourriture consacrée. Il en est de même des autres immersions destinées à parvenir à un plus haut degré de pureté.


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 Quand un ustensile devient impur un jour de fête, on le trempe le jour de la fête. Si le récipient est devenu impur la veille de la fête par [le contact avec] des liquides qui sont d'un niveau secondaire d'impureté, on peut le tremper le jour de fête, étant donné qu'il est pur pour ce qui est de la [loi de la] Thora, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié. On peut puiser [de l'eau d'un puits] avec un seau qui est impur rituellement, et il devient pur automatiquement. Une femme qui est impure du fait de son écoulement menstruel, et qui n'a pas de vêtement [pur] de rechange [après son immersion], peut agir avec ruse et se tremper avec ses habits [de manière à purifier ses vêtements].


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 Nos sages ont interdit de nombreuses activités un jour de fête, comme décret [institué] de crainte [d'entreprendre] des transactions commerciales. Comment [cela s'applique-t-il]? On ne fixe pas le prix d'un animal un jour de fête, mais on amène deux animaux d'une valeur égale, on en abat un [des deux] et on le partage. Le lendemain, on établit le prix [en évaluant le prix] du second. Et chacun paie la part qu'il a prise. Quand ils partagent [la viande] entre eux, ils ne doivent pas dire: “Je prendrais un séla, et toi deux, parce qu'il est interdit de mentionner un prix, mais l'un prend un tiers et l'autre un quart […].


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 Quand ils partagent [la viande], ils ne doivent pas la peser sur une balance, car on n'utilise pas de balance [durant la fête]. Il est également interdit d'y mettre de la nourriture pour la protéger des souris, si la balance est suspendue, car il ressemble à quelqu'un qui pèse. Un boucher expérimenté ne doit pas peser de la viande à la main. Il lui est interdit de peser [de la viande] avec un récipient rempli d'eau. On ne doit pas tirer au sort pour des morceaux [de viande], mais on peut tirer au sort pour de la viande consacrée un jour de fête, pour chérir la mitsva.


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 Un homme ne doit pas dire à un boucher: “Donne-moi pour un dinar de viande”, mais [il doit lui dire:] “donne-moi ma part”, ou “la moitié de ma part” et le lendemain évaluer sa valeur. De même, il est interdit d'acheter pour une mesure ou un poids spécifique. Que doit-on faire? Il faut dire au marchand: “Remplis ce récipient pour moi”, et le lendemain, lui payer sa valeur. Même si c'est un récipient approprié pour mesurer, on peut le remplir, à condition qu'on ne fasse pas mention d'une mesure spécifique.


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 Un boulanger peut mesurer des épices et les ajouter à un plat pour que la nourriture ne s'altère pas. Par contre, une femme ne doit pas mesurer la farine [à utiliser] pour une pâte. De même, il est interdit de mesurer [la quantité d']orge à donner devant son animal. Plutôt, on doit évaluer [la quantité approximative] et la lui donner.


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 Il est permis d'acheter un nombre d'œufs spécifiques ou de noix d'un marchand, et il en est de même de tous les [aliments] semblables, à condition que l'on ne mentionne pas d'argent, ni la somme de sa valeur. Qu'est-ce que la somme de la valeur? Si une personne lui doit [au marchand] dix grenades ou dix noix, il [l'acheteur] ne doit pas déclarer un jour de fête: “Donne-moi en dix [en plus] pour que je t'en doive vingt”. Plutôt, il doit prendre les dix autres et le lendemain, il fait le décompte [total].


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 Un homme peut se rendre chez un marchand, un berger, ou un éleveur auquel il est accoutumé, et prendre des animaux, des volatiles et tout ce qu'il désire, à condition qu'il ne fasse pas mention d'argent ou de compte. 


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 Il est permis de réclamer dans un tribunal [le paiement d']un prêt un jour de fête. Car si l'on affirme qu'il ne peut pas être réclamé, personne ne lui prêtera jamais [à celui qui souhait emprunter] et il se privera de la joie propre à la fête.


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 Bien qu'il soit interdit de prélever la térouma, et les ma'aser un jour de fête, si un homme a de la térouma ou du ma'asser qu'il a prélevé le jour précédent, il peut les apporter au cohen le jour de la fête. Il est inutile de dire que l'on peut apporter la 'halla, la jambe antérieure [d'un animal], la mâchoire et la paroi de l'estomac au cohen le jour de la fête. Les responsables de la collecte pour la charité peuvent prendre [de la nourriture] des [habitants des] cours un jour de fête, [mais] ils ne doivent pas se présenter de manière ordinaire. Plutôt, ils doivent se présenter de façon modeste; on leur donne [les dons] dans leur [vêtement sur leur] poitrine, et eux les distribuent dans chaque quartier séparément.


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 Bien que [la Thora] ait permis de porter un jour de fête, même quand cela n'est pas nécessaire, on ne doit pas porter de lourdes charges, comme l'on fait habituellement, mais il faut faire un changement. S'il n'est pas possible de faire un tel changement, cela est permis. Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui apporte des cruches de vin d'un endroit à un autre ne doit pas les apporter dans un panier ou dans un récipient, mais il peut [les] porter sur son épaule ou devant lui. Celui qui porte du foin ne doit jeter le ballot sur son épaule, mais le porter avec ses mains.


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 De même, des charges qu'il est coutume de porter avec une barre, on les porte sur son dos. Et celles qu'il est coutume de porter sur le dos, on les prend sur son épaule. Et celles qu'il est coutume de porter sur l'épaule, on les porte à la main devant soi, ou l'on étend un vêtement par-dessus, ou toute autre manière analogue de changer l'habitude. S'il n'est pas possible de faire un changement, on peut apporter la charge de façon ordinaire. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand un homme porte un fardeau. Néanmoins, [si le fardeau est porté] par un animal, il est interdit de l'apporter pour ne pas suivre l'habitude.


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 On ne doit pas conduire un animal avec un bâton, et un aveugle ne doit pas sortir avec un bâton, ni un berger avec sa canne. Il est interdit de porter un homme ou une femme sur un siège, pour ne pas suivre sa pratique habituelle. Quant à l'homme [dont la présence est] nécessaire à beaucoup [d'autres], on peut le porter sur un siège, sur le dos d'une autre personne. On peut le porter sur les épaules, même dans un fauteuil portatif.


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 Il est interdit de déplacer une échelle de pigeonnier d'un pigeonnier à un autre dans le domaine public, de crainte que l'on dise: il déplace pour réparer son toit. Mais il est permis de déplacer un telle échelle dans le domaine privé. Bien que toutes les restrictions instituées par nos sages du fait de l'impression [qu'elle peut faire] s'appliquent même dans une chambre privée, dans ce cas ils ont permis pour la joie de la fête.


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 Celui qui a laissé des fruits [sécher] sur son toit, et doit les déplacer vers un autre endroit, ne doit pas les passer d'un toit à un autre, même si les toits ont la même hauteur. Il ne doit pas non plus les descendre d'une fenêtre avec une corde, ni avec une échelle, pour ne pas suivre son habitude. Cependant, il peut les jeter à terre à travers une ouverture, d'un endroit à un autre sur le même toit. Si on abat un animal dans un champ, on ne doit pas l'apporter dans la ville avec une petite ou une large barre, mais membre par membre.


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 Il est permis d'envoyer à un ami un jour de fête tout objet dont on peut tirer profit un jour de semaine, même si l'on en profite pas un jour de fête, par exemple, les téfiline. Il est inutile de dire qu'il est permis d'envoyer un objet dont on peut profiter la fête, par exemple, du vin, de l'huile, ou de la fine farine. On ne doit pas envoyer tout objet dont on ne peut pas profiter un jour de semaine sans faire un acte interdit un jour de fête.


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 Comment cela s'applique-t-il? On n'envoie pas, un jour de fête, de la récolte, parce qu'on ne peut en profiter en semaine que si on l'a moulu, et il est interdit de moudre un jour de fête. Cependant, on peut envoyer des légumes parce que l'on peut [les] cuire, [les] griller et [les] consommer [le jour de fête]. On peut envoyer une bête sauvage, un animal ou des oiseaux, même vivants, parce qu'il est permis d'abattre rituellement un jour de fête. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Toute chose qu'il est permis de faire parvenir [par un messager] à une autre personne un jour de fête, lorsqu'on l'envoie comme cadeau, on ne le fera pas parvenir par une délégation. Une délégation est définie comme [un groupe d']au moins trois personnes. Comment [cela s'applique-t-il]? Si on a fait parvenir [par un messager] à un ami des animaux ou du vin par un groupe de trois personnes qui marchent ensemble, cela est interdit, pour ne pas que l'on fasse selon l'habitude de la semaine. Il est permis [néanmoins,] d'envoyer trois espèces différentes par l'intermédiaire de trois personnes.


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 Celui qui établit un érouv té'houmine pour un jour de fête, son animal, les objets qu'il possède et ses fruits ont le même statut que lui. Il ne peut les déplacer que dans un périmètre de deux mille coudées dans toutes les directions à partir de l'endroit où se trouve son erouv.


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 Les biens qui sont sans propriétaire suivent [le même statut que] celui qui les acquiert [concernant la limite imposée par la fête]. Les biens des gentils sont déterminés par leur lieu [où ils se trouvent au commencement de la fête]. On leur accorde seulement deux mille coudées dans toutes les directions. [Nos sages ont promulgué un] décret concernant les biens d'un gentil, du fait [de la confusion possible avec] des biens appartenant à un juif. Si des fruits ont été déplacés en-dehors de leur limite [imposée par la fête] et ont été rapportés [à l'intérieur de leur limite], même s'ils ont été rapportés volontairement, ils n'ont pas perdu leur limite [dans laquelle il est permis de les déplacer]. Ils sont considérés comme des gens ayant été pris par la force en-dehors de la limite de la fête, et ayant été ramenés par force.


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 Quand un homme confie son animal à son fils, il [le te'houm de l'animal] suit celui du père. S'il l'a confié à un berger, même s'il la lui a donné un jour de fête, il [l'animal] a le même statut que le berger. S'il l'a confié à deux bergers, la limite chabbatique imposée à l'animal suit [l'intersection de] celles de ses propriétaires, car aucun des deux ne l'a acquise [à lui seul].


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 Quand on convie des invités un jour de fête, ils [les convives] ne doivent pas porter les portions [de nourriture qu'ils sont reçues] dans un lieu où le propriétaire ne peut pas se rendre [du fait de la limite de la fête]. Car tout le repas dépend de l'hôte, et non des invités, à moins qu'ils [les invités] aient acquis ces portions via une autre [personne] la veille de la fête.


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 De même, si quelqu'un laisse ses fruits en sûreté dans une autre ville, et que les habitants de cette ville établissent en érouv [t'houmim] de sorte qu'ils puissent rendre visite [au propriétaire], ils ne doivent pas lui apporter ses fruits. Car ses fruits le suivent [sont régis par les mêmes lois que lui], même s'ils se trouvent dans le domaine de ceux qui ont établi le érouv. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand l'homme à qui appartiennent les fruits a désigné [chez le gardien] un coin de propriété [réservé au dépôt de ses fruits]. Mais s'il ne leur a pas désigné [de coin], ils ont le même statut que celui chez qui ils ont été confiés.


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 [L'eau d']une citerne qui appartient à une personne suit [les mêmes lois que] son propriétaire. Celle [l'eau d'une citerne] qui appartient à une ville suit [même statut que] les gens de la ville. Celle [l'eau d'une citerne] qui appartient aux pèlerins [qui viennent] de Babylone, qui à la disposition de tous suit [le même statut que] celui qui [y] puise [de l'eau]. C'est-à-dire que celui qui puise [de ces eaux] peut les apporter à l'endroit où il [peut] marche[r]. [La banlieue chabbatique de l'eau] des fleuves qui coulent et de sources qui s'écoulent suivent les limites de tous les hommes. Si elles venaient de l'extérieur de la banlieue chabbatique à l'intérieur de la banlieue chabbatique, il est permis d'en puiser [de l'eau] le Chabbat, et il est inutile de dire le jour de fête.


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 [La banlieue chabbatique d']un bœuf qui appartient à un berger suit [les mêmes lois que] les habitants de la ville, et un taureau engraissé pour être abattu suit [les limites de] l'homme qui l'a pris pour l'abattre le jour de la fête, parce que [les propriétaires] ont l'intention de le vendre à des personnes extérieures à la ville. En effet, le fait qu'il [le bœuf] soit engraissé agrandit sa réputation et beaucoup viennent [pour] l'acheter. De même, si ses propriétaires l'ont abattu le jour de la fête et ont vendu sa viande, chaque acheteur peut amener sa part à l'endroit où il désire, parce qu'il est dans l'intention de ses propriétaires, la veille de la fête, que des habitants d'autres villes viennent acheter [sa viande]. Il s'ensuit que le taureau est [a un statut] semblable à une citerne désignée pour les pèlerins, qui est à la disposition de tous.


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[La limite chabbatique d']un charbon suit [celle de] ses propriétaires, et non [celle de] celui qui l'emprunte. [La limite chabbatique d']une flamme suit [celle de] celui dans les mains duquel elle se trouve. C'est pourquoi celui qui allume une lampe ou le [morceau de] bois de [la flamme de] son ami peut l'apporter là où il lui est permis de se rendre.


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 Celui qui emprunte un ustensile à son ami la veille de la fête, même s'il [le propriétaire] ne le lui remet que le jour de la fête, il [l'ustensile] suit [le même statut que] l'emprunteur. S'il le lui a emprunté le jour de la fête, même s'il est dans son habitude de toujours emprunter cet ustensile chaque jour de fête, il [l'ustensile] a le même statut que le propriétaire.


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 Quand deux personnes empruntent un même vêtement, et que l'une a demandé à l'avoir [ce vêtement] le matin et l'autre le soir, il [le vêtement] suit les [restrictions des] deux emprunteurs, et ils ne peuvent l'amener que là où tous deux ont le droit de se rendre.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Si l'un a établi un érouv à une distance de mille coudées à l'Est du lieu du vêtement, et que l'autre a établi un érouv à une distance de cinq cents coudées à l'Ouest du lieu où se trouve le vêtement, quand le premier prend le vêtement, il ne peut le porter à l'Est qu'à mille cinq cents coudées du lieu [où se trouvait avant la fête le] vêtement, ce qui est l'extrémité de la limite de celui qui a établi un érouv à l'Ouest peut se rendre. Quand le second prend le vêtement, il ne peut le porter à l'Ouest qu'à [une distance de] mille coudées du lieu du vêtement, ce qui est la fin de la limite où peut se rendre celui qui a établi un érouv à l'Est. C'est pourquoi si l'un a établi un érouv à une distance de deux mille coudées du vêtement à l'Est et l'autre à deux mille coudées à l'Ouest, il leur est interdit à tous les deux de le déplacer de son lieu.


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 De même, une femme qui emprunte à une amie de l'eau ou du sel, et a ainsi pétri sa pâte ou a cuit un met, la pâte et le met suivent [les restrictions de] toutes les deux. De même, si deux hommes se sont associés pour acheter un animal, et l'ont abattu le jour de la fête, même si chacun a pris la part qui lui revient, toute la viande suit [les restrictions de] tous les deux.


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 Quand un jour de fête tombe la veille d'un chabbat, on ne doit pas cuire [au four], ni cuisiner le jour de la fête, ce que l'on consommera le lendemain: Chabbat. Cet interdit est d'ordre rabbinique, pour que l'on en vienne pas à cuire un jour de fête pour un jour de semaine. On pourra dès lors déduire que s'il est interdit de cuire un jour de fête pour un chabbat, a fortiori est-il interdit de cuire pour un jour de semaine. C'est pourquoi si on a cuisiné un met une veille de fête sur lequel on s'appuie pour cuire le jour de fête pour le Chabbat, cela est permis. Ce met sur lequel on s'appuie est appelé érouv tavchiline.


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 Pourquoi est-il appelé érouv? Car comme le érouv que l'on établit dans les cours et les mavoï la veille de la fête, pour faire une distinction, de sorte qu'ils [les résidents] ne pensent pas qu'il est permis de déplacer [des objets] d'un domaine à un autre le Chabbat, ce met est cuisiné dans l'intention de faire une distinction: pour qu'on ne pense pas qu'il est permis de cuire le jour de fête ce que l'on a pas l'intention de consommer en ce jour. C'est pourquoi ce met est appelé érouv tavchiline. 


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 La mesure minimale d'un érouv tavchiline est le volume d'un olive, qu'il serve à une personne ou à des milliers. On ne doit pas faire ce érouv avec du pain ou avec des céréales et tout ce qui ressemble, mais avec un met cuisiné qui est [habituellement] servi avec du pain, par exemple, de la viande, du poisson, des œufs et tout ce qui ressemble. [On peut] même [utiliser] les lentilles qui restent dans le fond de la marmite. On peut même racler la graisse restante sur le couteau utilisé pour couper la [viande] grillée; s'il y a le volume d'une olive, on peut l'utiliser pour le érouv tavchiline.


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 Le met qu'ils [nos sages] ont défini [comme susceptible d'être utilisé] comme érouv tavchiline peut être grillé, mijoté, mariné ou fumé. On peut même se servir de petits poissons sur lesquels on a versé de l'eau bouillante, ce qui est leur forme de cuisson.


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 Ce érouv tavchiline doit être à portée de main jusqu'à ce que l'on cuise [au four] tout ce que l'on doit cuire [au four], et que l'on cuise tout ce que l'on doit cuire. Si le érouv a été consommé ou qu'il a été perdu, ou brûlé, avant que l'on cuise [ce qui est nécessaire pour le Chabbat], il est interdit de cuire ou de réchauffer, si ce n'est ce dont on a besoin pour le jour même de la fête. Si on a commencé [à pétrir] une pâte ou [à préparer] un met, et que le érouv a été [entre-temps] consommé ou perdu, il est permis de terminer [cette préparation].


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 Celui qui pose son érouv pour s'en servir avec d'autres personnes doit le leur faire acquérir de la même manière qu'il doit leur faire acquérir le érouv du Chabbat. Quiconque peut acquérir [une part pour d'autres personnes dans] le érouv du Chabbat acquiert [une part pour d'autres personnes dans] le érouv tavchiline. Quiconque ne peut pas acquérir une part [pour d'autres] dans ce érouv ne peut pas acquérir dans l'autre.


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 Il n'est pas nécessaire d'informer les personnes pour lesquelles on a acquis [une part du érouv] la veille de la fête. Toutefois, ils doivent savoir que quelqu'un a déjà acquis pour eux [une part] et leur a établi un érouv avant qu'elles s'en servent [pour cuire]. Bien qu'ils ne l'ont su que le jour de la fête, il ont le droit [de s'en servir]. Un homme peut établir un érouv pour toute la ville, et tout le voisinage à l'intérieur de la limite chabbatique, et le lendemain proclamer: “celui qui n'a pas établi un érouv tavchiline peut compter sur le mien”.


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 Celui qui établit un érouv doit réciter la bénédiction: “Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu Qui nous as sanctifié par Ses commandements et nous as donné le commandement concernant le précepte du érouv. Et il dit: “Par ce érouv, il me sera permis de cuire demain, le jour de la fête, pour le Chabbat”. S'il inclut d'autres personnes [dans son érouv], il doit dire: “[Il sera permis de cuire] à moi, à telle personne et à telle personne, ou à tous les habitants de la ville le jour de la fête pour le Chabbat”.


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 Celui qui n'a pas établi de érouv tavchiline lui-même et que personne n'a inclus [dans son érouv], de même qu'il lui est interdit de cuire [le jour de la fête pour le Chabbat], sa farine et sa nourriture sont interdites [ne doivent pas être utilisés pour la cuisson des plats du Chabbat]. Il est interdit à une autre personne qui a fait [un érouv] pour elle-même de cuire pour celui qui ne l'a pas fait [en utilisant la nourriture de celui qui n'a pas établi d'érouv], à moins qu'il [celui qui n'a pas de érouv] lui transfère son droit de propriété [sur la nourriture]. [Dans ce cas], celui qui a établi le érouv cuit ce qui lui appartient, étant donné qu'il l'a acquis. S'il le désire, il peut ensuite donner [cette nourriture] à celui [qui lui en a fait don et] qui n'a pas établi le érouv.


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 [Si quelqu'un] n'a pas établi d'érouv tavchiline, et a cuit pour manger le jour même, et qu'il est resté [de la nourriture], ou qu'il a convié des invités qui ne sont pas venus, il peut consommer ce qui reste le lendemain. S'il agit avec ruse, il lui est interdit de consommer [ce qu'il a ainsi préparé]. S'il a transgressé et cuit pour le Chabbat [le jour de fête], il ne lui est pas interdit de consommer [ce qu'il a préparé. Pourquoi [nos sages] ont-ils été plus stricts et ont interdit à celui qui ruse [de consommer ce qu'il a préparé], [mais] non à celui qui transgresse volontairement? Parce que si l'on permettait à celui qui ruse [de consommer ce qu'il a préparé], tous se mettraient à ruser et le concept du érouv tavchiline se perdrait. Cependant, celui qui transgresse volontairement n'est pas fréquent et le fait qu'il transgresse aujourd'hui ne signifie pas qu'il transgressera par la suite.


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 Quand deux jours de fête tombent un jeudi et une veille de Chabbat, on établit le érouv tavchiline le mercredi qui est la veille du [premier] jour de fête. Si on a oublié, on le fait le premier jour de fête en posant une condition. Comment [cela s'applique-t-il]? On met un érouv tavchiline le jeudi et on dit: si c'est aujourd'hui un jour de fête et le lendemain un jour ordinaire, je cuirai [demain] pour le Chabbat, et je n'ai besoin de rien. Si c'est aujourd'hui un jour ordinaire et que le lendemain est un jour de fête, il me sera permis par ce érouv de cuire demain, le jour de la fête, pour le Chabbat.


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 Voici un exemple similaire: celui qui possède deux paniers tévél, le premier jour de la fête, il dit: “Si aujourd'hui est un jour profane, que ceci [panier] soit considéré comme térouma pour l'autre [panier]. Si le jour est saint [un jour de fête], mes paroles sont sans conséquence. Il désigne ainsi [le panier de térouma] et le laisse. Le lendemain, le second jour de fête, il revient et dit: “si aujourd'hui est un jour de saint [un jour de fête], mes paroles sont sans conséquence et si c'est un jour ordinaire, que ce [panier] soit considéré comme térouma pour l'autre [panier]”. Il désigne [le même panier comme térouma] et le laisse comme il l'a fait le premier [jour de la fête]. Il laisse [le panier] qu'il a désigné comme térouma et mange du second.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour les deux jours de fêtes en diaspora. Cependant, les deux jours de fête de Roch Hachana, si [un homme] oublie et n'établit pas le érouv le mercredi, il ne peut plus le faire. Plutôt, il s'en remet au érouv d'autres [personnes], s'ils l'ont inclus dans leur érouv, ou fait acquérir sa farine à celui qui a fait le érouv. Sinon, il lui est interdit de cuire pour le Chabbat [durant la fête]. De même, s'il a oublié et n'a pas prélevé la térouma le mercredi, il ne peut plus le faire jusqu'à la sortie du Chabbat.


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 Tout ce que nous avons expliqué s'applique seulement quand le tribunal rabbinique d'Eretz Israël sanctifiait [le nouveau mois] suivant l'observation [de la nouvelle lune]; ceux [les juifs] de diaspora observaient alors deux jours [de fête] du fait du doute, parce qu'ils ne savaient pas quel jour les habitants d'Erets Israël avaient sanctifié [le nouveau mois]. A présent, les habitants d'Erets Israël suivent le calcul [astronomique] et sanctifient les mois [suivant ce calcul]; le second jour de fête n'a pas pour but d'éviter le doute, mais n'est qu'une coutume.


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 C'est pourquoi je dis qu'à l'époque actuelle, on ne peut pas établir en utilisant des conditions un érouv tavchiline, un érouv 'hatsérote, ni un chitouf dans une cour. On ne doit pas [non plus] prélever la dîme en utilisant une condition, mais [on doit] tout [faire] la veille de la fête.


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 De même qu'il est une mitsva d'honorer le Chabbat et d'y prendre plaisir, ainsi tous les jours de fête, comme il est dit: “sanctifié pour D.ieu, honoré”. Il est dit au sujet de tous les jours de fête: “événement saint”. Et nous avons déjà expliqué en quoi consiste l'honneur et le délice dans les lois du Chabbat. De même, il convient à tout homme de ne pas prendre un repas la veille des jours de fête, depuis [l'heure de] Min'ha et après, comme la veille du Chabbat, car cela fait partie de l'honneur [dû à la fête]. Quiconque méprise les fêtes est [considéré] comme s'il s'était adonné à un culte idolâtre.


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 Il est interdit de prononcer l'oraison funèbre d'un défunt ou de jeûner durant les sept jours de la fête de Pessa'h, les huit jours de la fête [de Souccot] et les autres jours de fête. Tout homme est astreint en ces jours à être heureux et avoir un bon esprit, lui, ses enfants, sa femme, ses petits-enfants, et tous ceux qui dépendent de lui, ainsi qu'il est dit: “Et tu te réjouiras dans tes fêtes…” Bien que la joie dont il est ici question fasse référence aux sacrifices de chélamim [lit. sacrifices de paix], comme cela sera expliqué dans les Lois de 'Haguiga, il est [néanmoins] compris dans [l'obligation relative à] cette joie de réjouir ses enfants et les membres de sa maison, chacun de façon appropriée.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? On donne aux enfants des graines grillées, des noix et des douceurs. Il faut acheter aux femmes de beaux vêtements et des bijoux selon ses moyens. Les hommes doivent consommer de la viande et boire du vin, car il n'est de joie qu'avec de la viande et il n'est de joie qu'avec le vin. Celui qui mange et boit doit nourrir les étrangers, les orphelins et les veuves avec les autres pauvres qui sont démunis. Par contre, celui qui ferme les portes de sa cour, mange et boit avec sa femme et ses enfants sans donner à manger aux pauvres et à ceux qui sont dans l'amertume, ne partage pas une joie liée à une mitvsa, mais une joie liée à son ventre. A son propos, il est dit: “Leur sacrifice sont comme la pain des affligés, tous ceux qui en consomment deviendront impurs car [ils gardent] leur pain pour eux-mêmes. Cette joie est une disgrâce pour eux, comme il est dit: “Je répandrai de la fiente sur vos faces, la fiente de vos fêtes.”


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 Bien que manger et boire fassent partie du commandement positif, on ne doit pas manger et boire toute la journée, mais telle est la pratique adéquate: Le matin, tout le monde se presse dans les synagogues et dans les maisons d'étude, et prie, lit [le passage de] la Thora ayant trait au jour [de fête], on rentre à la maison, et on mange. On se rend [alors] aux maisons d'étude, où on lit [la Thora écrite] et étudie [la Thora orale], jusqu'à midi. Après midi, on prie la prière de Min'ha, et on rentre à la maison pour manger et boire le reste de la journée jusqu'à la nuit.


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 Quand un homme mange, boit, et se réjouit durant la fête, il ne doit pas être attiré par le vin, l'allégresse et la légèreté, en disant: “Quiconque multiplie ces pratiques ajoute dans la joie [relative à la fête]”. Car trop d'ivresse et d'allégresse et la légèreté ne sont pas considérés comme de la joie, mais comme de la frivolité et de la bêtise. Et nous n'avons pas été astreint à nous laisser aller à la frivolité et à la bêtise, mais à la réjouissance qui relève du service du Créateur de tout, ainsi qu'il est dit: “Parce que tu n'as pas servi D.ieu avec joie et un cœur heureux.” Cela nous enseigne que le service [de D.ieu] doit être [accompli] dans la joie. Et il n'est pas possible de servir D.ieu avec légèreté, frivolité ou ivresse.


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 Le tribunal rabbinique est astreint de placer des agents qui circuleront [parmi le peuple] durant les fêtes, et inspecteront les jardins, les vergers, et les rivières, de sorte que les hommes et les femmes ne se réunissent pas pour manger ensemble et en viennent à fauter. De même, ils doivent mettre en garde tout le peuple pour que les hommes ne se mélangent pas avec les femmes durant les festivités dans leur maison, et ne se laissent pas aller au vin, de crainte qu'ils n'en viennent à fauter.


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 Les jours entre le premier et le septième jour de Pessa'h, et [entre] le premier et le huitième jour de [Souccot], qui sont en diaspora quatre [jours] durant Pessa'h et cinq [jours] durant Souccot, sont appelés 'Hol Hamoed, et sont [également] appelés moed. Bien que nous soyons enjoint de nous réjouir [en ces jours,] et qu'il soit interdit de prononcer l'oraison funèbre [d'un mort] et de jeûner, il est permis de faire l'oraison funèbre d'un [défunt qui était un] sage de la Thora devant [son corps]. Toutefois, après qu'il ait été enterré, il est interdit de prononcer son l'oraison funèbre en [ces jours]. Il est inutile de dire que l'on fait l'oraison funèbre des sages de la Thora devant [leur corps] le jour de Roch 'Hodesh [du nouveau mois], à Hanoucca et à Pourim, bien qu'il soit interdit en ces jours de faire une oraison funèbre ou de jeûner. Néanmoins, après l'enterrement, il est interdit de faire une oraison funèbre [en ces jours].


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 Pendant [Hol] Hamoed , on ne pose pas le lit d'un mort dans la rue [comme cela se faisait un jour profane], pour ne pas s'accoutumer à faire un éloge. Plutôt, on doit l'amener de la maison [directement] à la tombe. On n'observe pas de rite de deuil durant la fête. De même, on ne déchire pas [ses vêtements], on ne prend pas part au repas de condoléances [servi après l'enterrement], et on ne met pas à nu son épaule du fait d'un décès durant la fête, à l'exception de ses proches qui sont astreints à s'endeuiller de son fait. S'il était un sage ou un homme droit, ou que l'on était présent lors de son décès, on se doit se déchirer [ses vêtements] durant [Hol] Hamoed, même si l'on est pas un parent proche. Il est interdit de déchirer [ses vêtements] le second jour de fête, même pour un proche.


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 Durant la fête, les femmes se lamentent devant un mort, mais ne doivent pas taper des mains en signe de deuil ni s'affliger. Les jours de Roch Hodesh, ainsi qu'à 'Hanouca et Pourim, elles peuvent se lamenter et taper des mains en signe de deuil, mais pas s'affliger. Qu'est-ce que se lamenter? Toutes se lamentent ensemble. Qu'est-ce que s'affliger? L'une récite [une hymne] et toutes répondent [ensemble]. Il est interdit pour un homme de faire réciter une oraison funèbre pour un défunt trente jours avant la fête, pour que la fête n'arrive pas alors qu'il est triste, et que son cœur est chagriné et blessé du fait du souvenir de la douleur. Plutôt, il doit éloigner le souci de son cœur et attirer son attention vers la joie.


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 Bien que n'est pas mentionné [dans la Thora] [le terme] “Chabaton” pour 'Hol Hamoed, étant donné qu'il est appelé: “une sainte commémoration”, et qu'il est le temps où les sacrifices de 'Haguiga étaient apportés dans le Temple, il est interdit d'y accomplir un travail, pour qu'il ne ressemble pas aux autres jours de la semaine qui n'ont aucune sainteté. [Quant à] celui qui réalise un travail interdit, on lui a administre makat mardout, car c'est un interdit [l'interdit de travailler en ces jours] d'ordre rabbinique. Ce n'est pas toutes les formes de “travaux” qui sont interdites en ces jours, comme [c'est le cas pour] les jours de fête, car le but des interdictions qui y ont été faites est qu'il [le 'Hol Hamoed] ne soit pas semblable à un jour de semaine en tous points. C'est pourquoi il y a des travaux qui y sont interdits et il y a des travaux qui y sont permis.


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 Voici [les travaux interdits]: Il est permis de réaliser tout travail dont l'abstention provoquerait une perte [financière] importante, à condition que cela n'exige pas un effort important. Comment [cela s'applique-t-il]? On peut irriguer une terre desséchée pendant 'Hol [Hamoed], mais pas une terre suffisamment irriguée. Car si l'on n'irrigue pas une terre desséchée, les arbres seront perdus. Quand on l'irrigue, on ne doit pas puiser de l'eau et irriguer [la terre, en utilisant] de l'eau d'une fontaine ou de l'eau de pluie, parce que cela exige un effort intense. Toutefois, on peut irriguer [la terre en utilisant] de l'eau d'une source, soit d'une source déjà existante, soit d'une source qui doit être à nouveau découverte. Cela s'applique à tous les cas semblables.


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 Un homme peut, durant [Hol] Hamoed, retourner ses olives [les mettre dans le pressoir], les piler et les presser, remplir les tonneau et les sceller, comme il fait en semaine. On peut faire de manière ordinaire tout ce dont la non réalisation provoquerait une perte; il n'est pas nécessaire de dévier de la manière habituelle. De même, un homme peut rentrer ses fruits [pour les protéger] du fait des voleurs, à condition qu'il le fasse discrètement. Et il peut retirer son lin de l'eau dans laquelle il est trempé afin qu'il ne se détériore pas. De même, il est permis de faire la vendange d'une vigne quand le temps [de la vendange] est arrivé.


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 Un homme n'a pas le droit de retarder intentionnellement la réalisation de ces travaux ou de [travaux] semblables de sorte qu'il remette leur réalisation à ['Hol] Hamoed, où il a du temps libre. Et toute personne qui remet intentionnellement son travail pour la fête et le réalise pendant la fête, le tribunal [juif] doit le détruire [le fruit de son travail] et le déclarer sans propriétaire, pour [libre d'être acquis par] tous. S'il remet intentionnellement son travail [pour la fête] et meurt, on ne pénalise par son fils, et on ne lui cause aucun dommage. On n'empêche pas le fils de réaliser ce travail pendant la fête, afin qu'il n'ait pas de dommage.


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 Celui qui a besoin de coudre un vêtement ou de construire une structure pendant la fête, s'il est un non-initié et n'est pas habile dans l'accomplissement de ce travail, il peut le faire selon son habitude. S'il est un artisan habile, il doit le faire comme l'aurait fait un non-initié. Comment [cela s'applique-t-il]? Pour la couture, il [l'artisan] doit coudre des points écartés; pour la construction, il doit placer les pierres sans mettre de ciment par-dessus. Il peut lisser [de l'emplâtre sur] des fentes [dans un toit] avec un rouleau, avec ses mains et avec ses pieds, comme on l'aurait avec fait une truelle. Cela s'applique à tous les cas semblables.


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 Celui qui a une récolte qui pousse encore dans la terre, et n'a pas d'autre chose à manger pendant ['Hol] Hamoed, on ne l'oblige pas à acheter ce dont il a besoin au marché de sorte qu'il moissonne après la fin de la fête, même si cela ne cause aucune perte [pour la récolte]. Plutôt, il peut moissonner [les grains] qu'il a besoin, les mettre en gerbes, les battre, les vanner, es séparer et les moudre, à condition que l'on ne batte pas [les grains] avec des vaches. Car pour tout travail qui ne provoque pas de perte on doit adopter une manière inhabituelle. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Il est permis de faire mariner ['Hol Hamoed] ce [les aliments] que l'on peut ainsi consommer pendant la fête. Il est interdit de faire mariner ce qui ne sera prêt qu'après la fête. Un homme peut pêcher autant de poissons qu'il peut et sale tout durant la fête, parce qu'il est possible qu'il en consomme pendant la fête, s'il les presse de nombreuses fois avec la main, de sorte qu'ils se ramollissent. 


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 On peut faire fermenter l'alcool pendant ['Hol] Hamoed dans l'intérêt de la fête. Si ce n'est pas dans l'intérêt de la fête, cela est interdit. Cela s'applique aussi bien à l'alcool de dattes qu'à l'alcool d'orge. Bien qu'il possède déjà l'alcool vieux, il peut ruser et [préparer de l'alcool] frais pour boire. Car ici, la ruse n'est pas visible pour un spectateur. Il en est de même de tous les cas semblables.


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 Chaque fois que des travaux nécessaires à la fête sont réalisés par des professionnels, ils doivent être réalisés discrètement. Comment [cela s'applique-t-il]? Les chasseurs, les meuniers et les vendangeurs qui vendent leurs fruits au marché peuvent réaliser leurs travaux discrètement dans l'intérêt de la fête. S'ils font ces travaux dans l'intérêt de la fête et qu'il en reste après, cela peut être utilisé.


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 Il est permis d'accomplir tout ce qui est nécessaire à la communauté pendant ['Hol] Hamoed. Comment [cela s'applique-t-il]? On peut réparer les brèches dans les citernes d'eau du domaine public, et arranger les chemins et les rues. On peut creuser des citernes, des tranchées et des grottes pour le public; on peut creuser des ruisseaux de sorte qu'ils aient de l'eau à boire. On peut emmagasiner l'eau dans les citernes et les grottes du public et réparer leurs fentes. On peut retirer les épines des rues, et mesurer les bains rituels. Quand la quantité [minimale] d'eau d'un bain rituel manque, on peut ajouter de l'eau pour achever sa mesure.


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 Les envoyés du tribunal peuvent sortir pour déclarer sans propriétaire les champs qui contiennent un croisement d'espèces [végétales]. On peut racheter les captifs [pris en otage par les gentils], exiger les évaluations, les renoncements [de propriétés au bénéfice du Temple] et les objets consacrés. On peut faire boire une sota [femme suspectée d'adultère par son mari], brûler une vache rousse, et briser le cou d'une génisse. Il est permis de percer l'oreille d'un esclave et de purifier un lépreux. On peut également désigner le lieu de tombes dont les traces ont été éffacées par les eaux, de sorte que les cohanim s'en écartent. Car tout ceci est nécessaire pour la communauté. 


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 On peut juger les litiges financiers, les cas qui entraînent la peine de flagellation, et les cas qui entraînent la peine de mort durant [Hol] Hamoed. Celui qui n'accepte pas le jugement peut être excommunié durant [Hol] Hamoed. De même qu'il est permis de juger pendant [Hol] Hamoed, ainsi, il est permis de rédiger un document légal et ce qui est semblable. Comment [cela s'applique-t-il]? Les juges peuvent écrire durant la fête un décompte d'évaluation [d'un bien d'un débiteur] qu'ils ont évalué pour son créancier, un document [attestant] de [la] vente [d'un bien du mari] pour nourrir la femme d'un homme et ses filles, et un acte de 'halitsa ou de mioun. De même, ils peuvent écrire tout document légal dont les juges ont besoin pour se souvenir, par exemple, les plaidoiries des parties [qui s'opposent au tribunal] ou les concessions qu'ils sont faites, par exemple, [celui qui affirme : telle personne est digne de confiance [pour témoigner en ce qui me concerne], et tel homme me servira de juge. Celui qui a besoin d'emprunter pendant ['Hol] Hamoed, alors que le prêteur ne fait pas confiance à une seule déclaration verbale peut écrire une reconnaissance de dette. De même, on peut écrire des actes de divorce ou de mariage, un reçu [de paiement d'un débiteur] et un [acte de] don, car tous ceux-ci sont considérés comme nécessaire pour la communauté.


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 Il est interdit d'écrire pendant la ['Hol] Hamoed, même des parchemins de Thora, des tefiline ou des mezouzot. On ne doit pas corriger [les lettres des rouleaux de la Thora], fut-ce une lettre du parchemin gardé dans le parvis du Temple, car c'est un travail qui n'est pas nécessaire à la fête. Toutefois, un homme peut écrire des téfiline et des mezouzot ou filer de la laine pourpre pour son vêtement. [Néanmoins,] s'il n'a pas de quoi se nourrir, il peut écrire et vendre aux autres pour [assurer] sa subsistance.


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 Il est permis d'écrire une lettre pour demander des nouvelles durant ['Hol] Hamoed. De même, on peut dresser son budget et évaluer ses dépenses car l'homme ne prête pas attention à arranger ces écrits, et cela est considéré comme la réalisation d'une tâche par une personne ordinaire [et non par un professionnel].


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 On peut assurer tous les besoins [pour la toilette et l'enterrement] d'un mort durant ['Hol] Hamoed. On peut couper ses cheveux, laver son linceul et lui faire un cercueil. Si l'on n'a pas de planches, on peut apporter des poutres et en couper des planches discrètement à l'intérieur d'une maison. Si c'est [pour] un homme célèbre, on peut même le confectionner au marché. Toutefois, on ne doit pas couper un arbre des forêts pour en faire des planches destinées à un cercueil, et on n'extrait pas des pierres pour construire une tombe.


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 On ne doit pas inspecter les taches d'un lépreux durant [Hol] Hamoed, de crainte qu'il se trouve impur, et que sa fête se transforme en deuil. On ne se marie pas et on n'accomplit pas de yiboum durant ['Hol] Hamoed, afin que la joie propre à la fête ne soit pas oubliée dans la joie du mariage. Néanmoins, on peut se remarier avec la femme que l'on a divorcée, à condition que l'on ne fasse pas de festin pour les fiançailles ou le mariage, de sorte qu'aucune autre joie ne se confonde avec la joie de la fête.


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 On ne peut pas se couper les cheveux, ni laver les habits durant ['Hol] Hamoed. C'est un décret [institué] de crainte qu'un homme attende ['Hol] Hamoed et entame le premier jour de la fête alors qu'il est négligé. C'est pourquoi celui qui est dans l'impossibilité de se couper les cheveux et de se laver la veille de la fête a le droit de se laver et de se couper les cheveux durant ['Hol] Hamoed.


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 Comment cela s'applique-t-il? Telles sont les personnes qui peuvent se couper les cheveux et laver leur vêtements: Un endeuillé dont le septième jour de deuil tombe pendant un jour de fête ou la veille d'un jour de fête [mais] tombe un chabbat, où il est interdit de se couper les cheveux. Celui qui revient d'une contrée lointaine, à condition qu'il ne soit pas parti pour loisirs, mais pour son travail ou dans un but semblable, celui qui était exclu [de la communauté par les sages] et qui n'a pas été libéré [de son exclusion] jusqu'à ['Hol] Hamoed. Et celui qui a juré de ne pas se couper les cheveux et de ne pas se laver et n'a pas demandé à un sage d'annuler son serment jusqu'à ['Hol] Hamoed.


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 Tous ceux qui avaient du temps avant la fête pour se raser et ne l'ont pas fait n'ont pas le droit [de le faire pendant la fête]. Néanmoins, le nazir et le lépreux dont le temps de se raser [pour mettre fin à leur état de nazir ou de lépreux], est arrivé soit pendant la fête, soit avant la fête, même s'il avaient du temps, ont le droit de se raser pendant la fête, pour ne pas retarder l'offrande de leurs sacrifices. [De même,] quiconque sort de son état d'impureté et devient pur a le droit de se couper les cheveux pendant la fête. Il est permis pendant la fête de couper les cheveux d'un enfant qui vient de naître – pendant la fête ou avant la fête. Les membres de la garde sacerdotale sont la [semaine de] garde s'est terminée durant [Hol] Hamoed ont le droit de se couper les cheveux, parce qu'il est interdit aux membres de la garde sacerdotale de se couper les cheveux durant la semaine de leur service.


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 Quand des fleuves coulent d'un étang, il est permis d'irriguer une terre asséchée durant ['Hol] Hamoed, à condition qu'ils n'aient jamais cessé [de couler]. De même, De même, les étangs que traverse une canalisation d'eau, il est permis d'irriguer [des champs en utilisant l'eau des ces étangs],. De même, si une mare qui s'est formé par débordement d'un champs asséché [irrigué] continue à déborder, il est permis d'irriguer une autre portion de terre asséchée, à condition que la source qui a arrosé la première portion de terre asséchée n'ait pas cessé de s'écouler.


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 Une plantation dont la moitié est [située sur une partie de terrain] sous élevée et la moitié [située sur une partie de terrain] surélevée, on ne doit pas puiser [de l'eau] de la terre sous élevée pour irriguer la terre surélevée, car cela exige un grand effort. Il est permis de puiser de l'eau pour arroser les légumes afin de les consommer pendant ['Hol] Hamoed. Si [il fait] cela est pour améliorer leur qualité, cela est interdit.


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 On ne doit pas creuser des trous au niveau des racines d'une vigne afin qu'ils se remplissent d'eau. S'ils [ces trous] étaient déjà creusés [avant la fête], et qu'ils se sont détériorés, on peut les réparer pendant ['Hol] Hamoed. De même, on peut réparer une canalisation d'eau qui s'est détériorée pendant ['Hol] Hamoed. Comment [cela s'applique-t-il]? Si elle [la canalisation] était profonde d'un téfa'h, on peut la [creuser et la] rendre plus profonde jusqu'à six [tefa'him]. Si elle était profonde de deux tefa'him, on peut la [creuser et la] rendre plus profonde jusqu'à sept [tefa'him]. On peut faire couler l'eau d'un arbre à un autre, à condition que l'on irrigue pas tout le champs. Si le champs était déjà humide, il est permis de l'arroser dans sa totalité. On peut arroser un champs pendant ['Hol] Hamoed, car toutes ces choses-ci n'exigent pas un effort excessif.


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 Il est interdit d'arroser pendant ['Hol] Hamoed les plants qui n'ont pas été arrosés avant la fête, parce que beaucoup d'eau est nécessaire et on en arrivera à [fournir] un effort excessif. Il est permis de détourner [le cours d']un fleuve d'un endroit à un autre, et d'ouvrir un fleuve qui a été bouché. Il est permis de nettoyer les citernes, les fosses [qui contient de l'eau], et les grottes qui appartiennent à un individu, et de boucher leur brèches si cela est nécessaire. Toutefois, on ne doit pas en creuser de nouveaux. On peut les remplir d'eau, bien qu'on n'en ait pas besoin. On peut faire un petit bassin [destiné à la lessive] durant ['Hol] Hamoed.


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 Il est permis de capturer des rats qui détériorent les arbres pendant ['Hol] Hamoed. Dans un verger, on peut les capturer de manière ordinaire. Comment [cela s'applique-t-il]? On peut creuser un trou et accrocher un piège. Si un champ en friche se trouve à proximité d'un verger, il est permis de les capturer dans le verger d'une manière inhabituelle, afin qu'ils ne rentrent pas dans le verger et le détruisent. Et comment capture-t-on [les rats] d'une manière inhabituelle? [Au lieu de creuser un trou,] on plante un pieu dans la terre et on le frappe avec une cognée. Puis, on le retire, et il se trouve qu'un trou s'est formé à son endroit.


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 Le mur d'un jardin qui est tombé, on peut le construire à la manière d'un amateur, ou rétablir la cloison avec des roseaux, du jonc ou quelque chose de semblable. De même, si l'on érige un parapet pour son toit, on le construit à la manière d'un amateur. Toutefois, si le mur d'une cour est tombé, on peut le construire de façon normale. S'il s'est détérioré [et susceptible de tomber], on peut le détruire du fait du danger et le reconstruire de manière ordinaire.


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 Un homme peut construire un banc pour s'asseoir ou pour dormir. Si un gond, une poutre, un linteau, une serrure, ou une clé, se brisent, on peut les réparer durant ['Hol] Hamoed, de façon ordinaire, qu'ils soient fait de métal ou de bois, car cela provoque une grande perte ; car si l'on laisse l'entrée d'une maison ouverte et les portes cassées, on perdra tout ce qui est dans la maison. Or; nous avons déjà expliqué qu'à chaque fois qu'il y a [risque d']une perte importante, il n'est pas nécessaire de changer la manière habituelle [de faire le travail nécessaire pendant 'Hol Hamoed].


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 On ne doit pas creuser une tombe [durant 'Hol Hamoed] pour qu'elle soit prête pour un éventuel décès et on ne doit pas non plus la construire [construire le bâtiment qui la surplombe] Si elle [cette tombe] est déjà prête, on peut l'arranger durant ['Hol] Hamoed. Comment [cela s'applique-t-il]? On peut augmenter ou diminuer sa taille, de sorte qu'elle soit prête dès qu'il est nécessaire de l'enterrer [le mort].


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 On ne doit pas déplacer un cadavre ou les ossements [d'un cadavre] d'une tombe à une autre: ni d'une [tombe] digne vers une [tombe] indigne, ni d'une [tombe] indigne vers une [tombe] digne. [En fait] cela n'est jamais permis [même durant le reste de l'année], à moins que l'on le déplace [le défunt] pour qu'il soit enterré dans le sien [dans son caveau familial]. Il est [dans ce cas] permis de le déplacer durant les autres jours [de l'année], même d'une [tombe] digne vers une [tombe] indigne.


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 On ne doit pas retirer les vers des arbres, ni appliquer du fumier aux pousses, ni émonder [les arbres]. Toutefois, on peut appliquer de l'huile sur les arbres et leurs fruits [afin de les consommer durant la fête]. On peut déraciner du lin, parce qu'il peut être utilisé pour recouvrir [des fruits] durant ['Hol] Hamoed. On peut arracher les houblons, parce que l'on peut s'en servir dans la production de la bière durant ['Hol] Hamoed. Cette même règle s'applique à tous les cas semblables.


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 On ne doit pas apporter de moutons dans un pâturage afin qu'ils fertilisent la terre car l'on enrichit ainsi son champs pendant ['Hol] Hamoed. Mais s'ils [les moutons] sont venus d'eux-mêmes, cela est permis. On ne doit pas les aider [à entrer dans le champs], ni les confier à un berger, qui ferait déplacer le bétail [d'un endroit à l'autre dans le champs]. S'il [le berger] est rémunéré à la semaine, au mois, à l'année, ou tous les sept ans, on peut les aider [à entrer dans le champs] et on peut payer un garde [rémunéré de la sorte durant ['Hol Hamoed] pour faire déplacer leur troupeau d'un endroit à un autre pour qu'il fertilise tout[e la surface du] le champs. On peut mettre de côté [pendant 'Hol Hamoed] du fumier qui se trouve dans une cour [pour s'en servir comme engrais]. Et si la cour est devenue comme une étable [du fait de l'accumulation de ce fumier], on peut le faire sortir [et le mettre] dans un tas de déchets.


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 Celui qui aplanit la surface de terre [dans un champs]: si son intention est de préparer une place, pour emmagasiner un tas de blé ou pour y battre [le grain], cela est permis. S'il a l'intention de labourer la terre, cela est interdit. De même, si un homme ramasse des [morceaux de] bois de son champs parce qu'il a besoin des [morceaux de] bois, cela est permis. [S'il fait cela] pour arranger la terre, cela est interdit. De même, celui qui ouvre [une conduite d']eau dans un jardin, s'il a l'intention de faire rentrer les poissons, cela est permis. S'il a l'intention d'irriguer la terre, cela est interdit. De même, celui qui émonde des branches de palmier, si son intention est de nourrir un animal, cela est permis. S'il a l'intention de cultiver l'arbre, cela est interdit. Et de [la manière dont il réalise] des actions apparaît l'intention qu'il a.


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 S'il est possible qu'un four ou un fourneau sèche [termine son processus de fabrication] et que l'on y cuise [quelque chose] durant ['Hol] Hamoed, on peut le fabriquer. Sinon, il est interdit de le fabriquer. On peut disposer une rangée supérieure de ciment sur un four ou un fourneau, qu'il soit [sec] ou non. De même, on peut lier les cordes d'un lit. On peut nettoyer une meule, ouvrir un trou en son centre, la disposer, et construire une canalisation d'eau pour une meule.


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 Il est permis de sceller un tonneau [avec du goudron], afin que le vin qu'il contient ne s'abîme pas. On peut sceller une bouteille [avec du goudron], étant donné que cela n'exige pas d'effort important. Il est permis de boucher l'ouverture d'un tonneau de bière, de sorte qu'elle ne s'abîme pas. On peut recouvrir des figues avec de la paille, de sorte qu'elles ne s'abîment pas. Il est permis d'amollir des vêtements à la main [après les avoir lavés], parce que cela est une action d'un homme ordinaire [et non un travail de professionnel]. Néanmoins, on ne doit pas faire les nœuds des manches d'un vêtement, parce que c'est un travail professionnel. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Il est permis de couper les ongles d'un âne de [qui travaille pour faire tourner] la meule, et de construire un auget pour un animal. Il est permis de couper les ongles du cheval que l'on chevauche et de le peigner afin de l'embellir. On ne doit pas accoupler des animaux pendant ['Hol] Hamoed, mais il est permis de leur faire une saignée, et on ne doit pas les priver de tout traitement médical. Il est permis de consommer et de boire pendant ['Hol] Hamoed tous les aliments et boissons qui ne sont pas consommés par les personnes en bonne santé mais [par les malades] dans un but thérapeutique.


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 On ne doit pas vider [le contenu d']une cour dans une autre pendant ['Hol] Hamoed, ni [le contenu d']une [cour] laide dans une jolie [cour], ni [le contenu d']une jolie [cour] dans une [cour] laide. On peut néanmoins vider [le contenu] d'une maison dans une autre [lorsque ces maisons sont situées] dans la même cour. On peut apporter des objets qui sont utilisés pendant ['Hol] Hamoed de la maison de l'artisan [qui les a confectionnés], par exemple, [il est permis d'apporter] des oreillers, des couvertures et des verres. Mais tous les objets qui ne sont pas nécessaires à la fête, par exemple une charrue de chez le travailleur de métal ou de la laine de chez le teinturier, on ne les apporte pas. Si l'artisan n'a pas de quoi manger, on peut lui donner son salaire et les laisser [les objets] chez lui [en dépôt]; si on ne lui fait pas confiance, on les dépose dans la maison la plus proche de la sienne. Si l'on craint qu'ils ne soient volés, il est permis de les déplacer dans une autre cour, mais on ne doit pas [les] apporter chez soi, à moins que cela soit fait discrètement.


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 Il est interdit de réaliser un travail la veille des jours de fête à partir de l'heure de Min'ha, comme [cela est interdit] la veille des Chabbat. Quiconque accomplit un travail à ce moment n'en verra jamais de signe de bénédiction. On doit le réprimander et le forcer à s'arrêter, contre son gré. Toutefois, on ne lui [administre] pas makat mardout, et il est inutile de dire qu'on ne qu'on ne l'exclut pas [de la communauté], à l'exception de la veille de Pessa'h où l'on exclut [de la communauté] celui qui réalise un travail, et il est superflu de dire qu'on lui administre makat mardout s'il n'a pas été exclu [de la communauté]. En effet, le quatorzième jour de Nissan n'est pas comme les autres veilles de jour de fête, parce qu'il y a [à apporter] l'offrande de fête et l'abattage du sacrifice [pascal].


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lvr: 34
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 C'est pourquoi l'interdiction de réaliser un travail le jour du quatorze Nissan est une interdiction d'ordre rabbinique, comme ['Hol] Hamoed. Et il [ce jour] est moins grave que ['Hol] Hamoed. Et l'interdit ne commence qu'à partir de la moitié de la journée, qui est l'heure de l'abattage [de l'agneau pascal]. Toutefois, du lever du soleil jusqu'à la moitié de la journée, cela [l'interdit relatif à la réalisation d'un travail] dépend de la coutume [locale]: dans les endroits où il est coutume d'accomplir [un travail], cela est permis, et dans les endroits où l'on a coutume de ne pas faire de travail, cela est interdit.


liblvr: שביתת יום טוב
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 Même dans un lieu où l'on a coutume de faire [des travaux], on ne doit pas commencer [l'accomplissement de la tâche] le quatorze [Nissan], même si on peut l'achever avant la mi journée. Il y trois exceptions: les tailleurs, les barbiers et les blanchisseurs; ceux-ci peuvent commencer [un travail] dans un lieu où il est coutume de le faire, jusqu'à la mi journée. Les autres artisans peuvent achever [un travail] avant la mi journée s'ils l'ont commencé avant le quatorze [Nissan] ; [les tailleurs, les barbiers et les blanchisseurs sont les seules exceptions] car les gens n'ont pas tellement besoin des autres travaux [pour la fête]


liblvr: שביתת יום טוב
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 Celui qui vient d'un endroit où il est coutume de réaliser [un travail] [et arrive] dans un endroit où il n'est pas coutume de le faire, il ne doit pas le faire dans la région habitée, de crainte de la polémique [que cela pourrait susciter]. Toutefois, il peut le faire dans le désert. Celui qui voyage d'un endroit où il est coutume de ne pas réaliser [de travail] [et arrive] dans un endroit où il est coutume d'accomplir [un travail] n'a pas le droit de le faire. On lui applique [à l'homme qui voyage] la rigueur [des règles] de l'endroit dont il vient et la rigueur [des règles] de l'endroit où il se rend. Néanmoins, [dans le cas d'un homme qui voyage d'un endroit où il est coutume de ne pas réaliser un travail et arrive dans un endroit où il est coutume de le faire], il ne doit pas manifester qu'il est inactif du fait de l'interdit. Une personne ne doit pas dévier [de la coutume locale], de crainte [de provoquer] d'une polémique. De même, celui qui a l'intention de revenir dans sa communauté doit suivre la coutume des habitants de sa communauté, dans ses rigueurs et ses indulgences, à condition de ne pas laisser apparaître aux habitants de la communauté où il se trouve [qu'il se conduit de manière différente], de crainte de [provoquer] une polémique.


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 [Contrairement à 'Hol Hamoed,] il est permis d'apporter des ustensiles à la maison d'un artisan et de les ramener le quatorze [Nissan] après la mi journée, même si cela n'est pas nécessaire à la fête. On peut gratter le fumier d'en dessous les sabots des animaux et le jeter dans le tas de déchets. Il est permis de fabriquer un nid pour les oiseaux. Quand une poule couve les œufs trois jours ou davantage, on peut placer une autre [poule sur les œufs le quatorze Nissan], afin que les œufs ne se perdent pas. Toutefois, durant ['Hol] Hamoed, on ne doit pas le faire; mais si elle [la poule] quitte les œufs qu'elle couvait durant ['Hol] Hamoed, il est permis de la ramener à sa place.


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 Toute personne qui mange le volume d'une olive de ‘hametz pendant la fête de Pessa'h, depuis le début de la nuit du quinze [Nissan] jusqu'à la fin de la journée du vingt et un Nissan, [s'il le fait] volontairement, il est passible de karet, comme il est dit « car toute personne qui mange du ‘hametz, [son âme] sera retranchée », [et s'il le fait] involontairement, il est redevable d'un sacrifice expiatoire [de nature] fixe. [Cela est valable] pour celui qui mange [du ‘hametz] comme pour celui qui fait fondre [du ‘hametz, le rend liquide] et [le] boit.


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 Il est interdit de tirer profit du ‘hametz pendant Pessa'h, comme il est dit « Et il ne sera pas mangé de ‘hametz », [le verbe « manger » étant interprété comme signifiant qu']il ne sera pas donné à son propos [du ‘hametz] de permission de [liée à la] consommation [ce qui inclut tout profit]. Et celui qui laisse du ‘hametz dans sa propriété pendant Pessa'h, même s'il ne l'a pas mangé, transgresse deux interdictions [de la Thora], comme il est dit « Il ne te sera pas vu de levain dans toutes tes limites » et il est dit « Il ne sera pas trouvé de levain dans vos maisons ». Et l'interdiction concernant le ‘hametz et l'interdiction concernant le levain, par lequel on fait lever [la pâte] en sont une [seule interdiction].


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 On ne subit la flagellation pour [avoir transgressé les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé » que si l'on a acquis du ‘hametz pendant Pessa'h, ou si l'on en a réalisé la fermentation [pendant Pessa'h], de sorte qu'on y a réalisé une action. Mais si on avait du ‘hametz avant Pessa'h, qu'est arrivé Pessa'h et qu'on ne l'a pas détruit mais qu'on l'a laissé dans sa propriété, bien que l'on a transgressé [en possédant du ‘hametz] deux interdictions [de la Thora], on ne subit pas la flagellation d'ordre Toranique parce qu'on n'y a pas réalisé d'action, et on subit makat mardout.


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 Il est interdit de tirer profit du ‘hametz sur lequel est passé Pessa'h [alors qu'il appartenait à un juif], et ce pour toujours. Et cela est une punition d'ordre rabbinique. Du fait qu'il [le juif qui l'a possédé pendant la fête] a transgressé [les deux interdictions] « qu'il ne soit pas vu » et « qu'il ne soit pas trouvé », ils [les sages] l'ont interdit [ce ‘hametz], même s'il l'a laissé [dans sa possession] par inadvertance ou par force majeure, pour que l'homme ne laisse pas de ‘hametz dans sa possession pendant Pessa'h afin d'en tirer profit après Pessa'h.


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 Du ‘hametz qui s'est mélangé avec autre chose pendant Pessa'h, que ce soit avec [une substance] du même type ou avec [une substance] qui n'est pas du même type, il [le ‘hametz] rend [le mélange] interdit quelle que soit sa quantité [du ‘hametz]. Et le ‘hametz d'un juif ‘hametz sur lequel est passé Pessa'h [alors qu'il lui appartenait], bien qu'il soit interdit d'en tirer profit, s'il s'est mélangé [même pendant Pessa'h], que ce soit avec [une substance] du même type ou avec [une substance] qui n'est pas du même type, il est permis de le manger [le mélange] après Pessa'h, car ils [les Sages] n'ont puni et interdit [de tirer profit] que [du] le ‘hametz lui même, mais le mélange peut être consommé après Pessa'h.


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 On n'est passible de karet que pour la consommation du ‘hametz lui même, mais un mélange contenant du ‘hametz, par exemple le kouta'h [sauce à base de petit lait, de croûtons de pain, et de sel] babylonien, l'alcool de Mède, et tout ce qui leur ressemble parmi les choses dans lesquelles est mélangé du ‘hametz, s'il les a consommés pendant Pessa'h, il est puni de flagellation mais il n'y a pas de [peine de] karet, comme il est dit « toute pâte levée vous ne mangerez pas ». Dans quel cas cela [le fait que la consommation d'un mélange contenant du ‘hametz est passible de flagellation] s'applique-t-il ? C'est dans le cas où on a mangé [une quantité] du mélange [contenant] le volume d'une olive de ‘hametz dans le temps de manger trois œufs qu'on est passible de flagellation d'ordre Toranique, mais s'il n'y pas dans le mélange le volume d'une olive [consommé] dans le temps de manger trois œufs, bien qu'il lui soit interdit de consommer [le mélange], s'il en a consommé, il ne subit pas la flagellation d'ordre Toranique mais on lui administre makat mardout.


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 Celui qui consomme une quantité quelconque du ‘hametz même pendant Pessa'h, cela constitue une interdiction d'ordre Toranique, comme il est dit « il ne sera pas mangé [de ‘hametz] » ; Néanmoins, il n'y a peine de karet [dans le cas d'une transgression volontaire] ou de sacrifice [expiatoire dans le cas d'une transgression involontaire] que s'il y a le volume [requis] qui est celui d'une olive. Et celui qui consomme un volume inférieur à celui d'une olive, on lui administre makat mardout.


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 Il est interdit de consommer du ‘hametz le quatorzième jour [du mois de Nissan] à partir de la mi journée, ce qui correspond au début de la septième heure [relative] de la journée [celle-ci, quelle que soit sa durée, étant divisée en douze parties égales]. Et toute personne qui consomme [du ‘hametz] dans cette période de temps subit la flagellation d'ordre Toranique, comme il est dit « Tu ne mangeras pas du ‘hametz en même temps que lui», c'est-à-dire que le sacrifice de Pessa'h. Ainsi ont-ils [nos Sages] appris par la tradition orale l'explication de cela [de ce verset] : tu ne mangeras pas de ‘hametz à partir de l'heure pouvant donner lieu à l'abattage du [sacrifice] pascal, [temps] qui correspond à l'après-midi, ce qui est [à partir de] la mi journée.


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 Et nos Sages ont interdit de consommer du ‘hametz à partir de la sixième heure [relative] afin qu'on n'entre pas en contact avec [qu'on ne transgresse pas, par erreur sur l'heure,] l'interdiction [relative au ‘hametz] d'ordre Toranique. A partir du début de la sixième heure [relative], il sera interdit de consommer et de tirer profit du ‘hametz : durant toute la sixième heure [relative], [cet interdit est] d'ordre rabbinique, et le reste de la journée [cet interdit est] d'ordre Toranique. Pendant la cinquième heure [relative], on n'y consomme pas de ‘hametz, par décret [de nos sages] du fait de [la confusion possible dans le cas] d'une journée nuageuse, de peur que l'on confonde la cinquième [heure relative] et la sixième [heure relative]. Et il n'est pas interdit d'en tirer profit [du ‘hametz] durant la cinquième heure [relative]. C'est pourquoi on y suspend [le traitement de] la térouma, [celui] des pains associés aux sacrifices de toda, et tout ce qui leur est semblable parmi les choses sacrées et ‘hametz [‘on suspend' signifiant :] on ne consomme ni ne brûle jusqu'à ce qu'arrive la sixième heure [relative] et [alors,] on brûle tout.


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 Tu as donc appris qu'il est permis de consommer du ‘hametz le quatorzième jour [du mois de Nissan] jusqu'à la fin de la quatrième heure [relative], qu'on ne consomme pas [de ‘hametz] pendant la cinquième heure [relative] mais qu'on peut [alors] en tirer profit. Et celui qui consomme [du ‘hametz] pendant la sixième heure [relative], on lui administre makat mardout. Et celui qui consomme [du ‘hametz] à partir du début de la septième heure [relative] subit la flagellation [d'ordre Toranique].


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 Il est un commandement positif de la Thora d'éliminer le ‘hametz avant le temps où sa consommation devient interdite comme il est dit « le premier jour, vous ferez disparaître le levain de vos maisons » et ils [les sages] ont appris par la tradition orale que ce premier [jour] correspond au quatorzième jour [du mois de Nissan]. Il en est une preuve [du fait que le ‘hametz doit disparaître au moment où sa consommation devient interdite] avec le verset : « Tu n'abattras pas sur le ‘hametz le sang de Mon sacrifice » ; c'est-à-dire « Ne fait pas l'abattage du [sacrifice] pascal alors que le ‘hametz existe encore ». Or, l'abattage du [sacrifice] pascal se fait le quatorzième jour [du mois de Nissan] après la mi journée.


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 Et qu'est-ce que cette élimination mentionnée dans la Thora ? Elle consiste en ce qu'on l'annule dans son cœur, qu'on le considère comme poussière, et qu'on décide dans son cœur qu'on n'a pas, en aucune façon, de ‘hametz en sa possession, et [qu'on décide] que tout le ‘hametz qu'on a dans sa possession est comme la poussière et comme une chose qui n'est d'aucune utilité.


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 Et il est [un décret] d'ordre rabbinique de rechercher le ‘hametz dans les caches et dans les trous, et de vérifier et de le faire sortir de tout son domaine. Et de même, il est [un décret] d'ordre rabbinique que l'on vérifie et que l'on élimine le ‘hametz la nuit, au début de la nuit du quatorze [Nissan] à la lumière d'un bougie, [on vérifie la nuit] parce que la nuit, tout le monde se trouve dans les maisons et [on vérifie la nuit à la lumière d'un bougie parce que] la lumière de la bougie [y] est efficace pour la vérification. Et on ne fixe pas d'étude publique à la fin de la journée du treize [Nissan]. Et de même, le sage ne commencera pas à étudier à ce moment, [ces deux mesures ont été prises] de peur que l'on se laisse entraîner [dans l'étude] et qu'on manque à la vérification du ‘hametz au début de son temps [du moment qui lui fixé].


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 On ne vérifie ni à la lumière de la lune, ni à la lumière du soleil, ni à la lumière d'une torche, mais à la lumière d'une bougie. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour [vérifier qu'il n'y a pas de ‘hametz dans] les trous et les caches. Mais pour le patio [qui est une ouverture sur la rue] dont [l'exposition à] la lumière est grande, s'il l'a vérifié à la lumière du soleil, cela lui suffit. Et le centre d'une cour ne nécessite pas de vérification du fait que les volatiles s'y trouvent et mangent tout le ‘hametz qui y tombe.


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 Un trou qui se trouve [dans un mur qui fait la séparation] entre un homme et son voisin à la moitié [de la hauteur] de la maison, l'un vérifie jusqu'à l'endroit que sa main atteint et l'autre vérifie jusqu'à l'endroit que sa main atteint et le [‘hametz] restant [dans la partie du mur qui n'est atteinte d'aucun des deux], il [chacun des deux] l'annule dans son cœur. Mais un trou situé [dans un mur qui fait la séparation] entre un juif et un non juif, il ne le vérifie pas, de peur que le non juif dise : « Il [le juif] fait de la sorcellerie contre moi ». Plutôt, il l'annule dans son cœur et cela lui suffit. Et tout lieu où l'on ne fait pas entrer de ‘hametz ne nécessite pas de vérification.


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 Les trous de la maison, [situés] en bas ou en haut, le toit de la maisonnette [qui est en pente et qu'on ne peut pas utiliser], l'étable, les poulaillers, le pailler, les réserves de vin et les réserves d'huile dont on ne se sert pas, et les réserves de grands poissons ne nécessitent une vérification que si l'on y a fait entrer du ‘hametz. Mais les réserves d'alcool et les réserves de vin dont on se sert, les réserves de petits poissons, les réserves de bois, les réserves de saumure, les trous de la maison [situés] à mi hauteur, et tout ce qui leur ressemble, nécessitent une vérification parce qu'on y fait entrer du ‘hametz. Et s'il sait [dans ces derniers cas] de manière certaine qu'il n'y a pas fait entrer de ‘hametz, il n'a pas besoin de vérification. Et quand on vérifie la cave à vin, on en vérifie les deux rangées externes qui sont la [rangée] supérieure et celle qui lui est [immédiatement] inférieure.


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 On ne craint pas qu'une taupe ait traîné du ‘hametz vers un endroit où on ne fait pas entrer de ‘hametz, car si l'on craignait [qu'elle transporte du ‘hametz] d'une maison à une autre, on craindrait [qu'elle transporte du ‘hametz] d'une ville à une autre, et cela n'a pas de fin. Si l'on a vérifié le soir du quatorze [Nissan], que l'on a laissé dix pains et qu'on [en] a retrouvé neuf, on craint [qu'une taupe a déplacé le pain manquant] et on doit vérifier une deuxième fois, car une taupe ou un rat a certainement traîné [le pain manquant].


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 Et de même, si on a vu un rat entrer dans la maison avec du ‘hametz dans la bouche après la vérification, on doit vérifier une deuxième fois. Même si on a trouvé des miettes au milieu de la maison, on ne dit pas « il [le rat] a déjà mangé ce pain à cet endroit et [en] voici les miettes » mais on craint qu'il l'a posé [le ‘hametz] dans un trou ou une fenêtre et que ces miettes étaient [déjà] là [avant qu'il ne rentre]. Si on n'a rien trouvé, on vérifie toute la maison. Et si on a trouvé le pain que le rat a pris et [avec lequel] il est rentré, on n'a plus besoin de vérifier.


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 Si on a vu un enfant entrer dans une maison vérifiée avec un morceau [de pain] dans la main, qu'on est entré derrière lui et qu'on a trouvé des miettes, on n'a pas besoin de vérifier car il l'a certainement mangé et ces miettes sont celles qui sont tombées au moment où il a mangé. [On applique ce principe à l'enfant et pas au rat] car il est dans l'habitude de l'enfant de laisser des miettes quand il mange et il n'est pas dans l'habitude du rat de laisser des miettes [quand il mange]. Et si on n'a pas du tout trouvé de miettes, il faut vérifier.


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 Si on a laissé neuf paquets de pain azyme et un [paquet] de ‘hametz, qu'un rat est venu et qu'il a pris [l'un des paquets], que l'on ne sait pas si c'est du ‘hametz ou du pain azyme [qu'il a pris], et qu'il est entré dans une maison vérifiée, il faut vérifier [la maison], car tout [ensemble de choses permises et interdites dont la position est] fixe [dont se détache un élément] est considéré [par la Thora] comme composé d'une moitié [de choses permises] et d'une moitié [de choses interdites quant à la détermination statistique de la nature de l'élément qui s'est détaché].


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 [Si on est en présence de] deux paquets, l'un de ‘hametz et l'autre de pain azyme, et deux maisons, l'une vérifiée et l'autre non vérifiée, que sont venus deux rats, l'un ayant pris le ‘hametz et l'autre le pain azyme, et que l'on ne sait pas dans quelle maison est entré celui qui a pris le ‘hametz, et de même [si on est en présence de] deux maisons vérifiées et un paquet de ‘hametz, qu'un rat est venu et a pris [le ‘hametz] , et que l'on ne sait pas dans quelle maison il est entré, ou bien que l'on sait dans quelle maison il est entré, qu'on [y] est entré derrière lui et qu'on n'a rien trouvé, ou qu'on a vérifié et qu'on a trouvé un morceau [de pain], ou bien il y a avait neuf paquets de pain azyme et un [paquet] de ‘hametz, qu'un d'entre eux s'est détaché sans que l'on sache si c'est du ‘hametz ou du pain azyme, et qu'un rat est venu et a pris le morceau qui s'est détaché et est entré dans une maison vérifiée, dans tous ces cas, on n'a pas besoin de vérifier une deuxième fois car il n'y a pas ici un [ensemble de choses dont la position est] fixe [dont se détache un élément interdit].


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 Si on a posé le ‘hametz dans un coin et qu'on l'a retrouvé dans un autre coin, ou si on a posé neuf pains et qu'on [en] a retrouvé dix, ou si un rat est venu et a pris le ‘hametz, et qu'on a un doute s'il est entré dans cette maison ou pas, dans tous ces [cas], il faut vérifier.


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 Si un rat est entré dans une maison avec un morceau [de pain] dans sa bouche, et qu'un rat en est sorti avec un morceau [de pain] dans sa bouche, on dit que le premier qui est entré est [bien] le dernier qui est sorti et on n'a pas besoin de vérifier. Si le premier qui est entré était noir et que celui qui est sorti [est] blanc, il faut vérifier. Si un rat est entré avec un morceau [de pain] dans sa bouche et qu'une taupe en est sortie avec un morceau [de pain] dans sa bouche, on a besoin de vérifier. Si une taupe est sortie avec un rat et un morceau [pain] dans sa bouche, on n'a pas besoin de vérifier car [on dit que] ce morceau [de pain qui est dans la bouche de la taupe] est celui qui était dans la bouche du rat. Si un serpent est entré dans un trou avec du pain dans la bouche, on n'est pas obligé de faire venir un dompteur de serpent pour l'en faire sortir.


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 Si le volume d'une olive de ‘hametz se trouve au dessus d'une poutre [transversale], on l'oblige [le propriétaire] à amener une échelle pour le descendre, car parfois, il peut tomber du dessus de la poutre. S'il y avait du ‘hametz dans une fosse, on ne l'oblige pas à l'en retirer mais [plutôt] il l'annule dans son cœur et cela lui suffit.


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 Un bloc de levain [dur] qu'on a réservé pour s'asseoir [dessus], si on en a enduit la surface d'argile, il est annulé [il n'a plus le statut de ‘hametz] et il est permis de le laisser. Une pâte qui se trouve dans les fentes d'un baquet, s'il y [en] a le volume d'une olive à un endroit, il faut détruire [le ‘hametz]. Et sinon : si elle [la pâte] était posée pour renforcer les morceaux du baquet ou pour boucher un trou, elle est annulée du fait de son caractère minoritaire, et sinon, il faut détruire [ce ‘hametz]. S'il y avait dedans [dans le baquet] deux fois la moitié du volume d'une olive en deux endroits avec un fil de pâte entre eux [qui les rejoint], on regarde : si les deux morceaux suivent lorsque l'on tire le fil, il faut détruire [ce ‘hametz], sinon, on n'a pas besoin de détruire.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour [du ‘hametz qui se trouve dans les fentes des parois d']un baquet, mais pour [du ‘hametz qui trouve dans les fentes des murs d']une maison, même s'ils [les deux morceaux] ne suivent pas lorsque l'on tire le fil, on a le devoir de détruire, parce que parfois, on les rassemble [en nettoyant la maison]. S'il y avait la moitié du volume d'une olive dans la maison et la moitié du volume d'une olive à l'étage supérieur, la moitié du volume d'une olive dans la maison et la moitié du volume d'une olive dans le patio, la moitié du volume d'une olive dans une maison et la moitié du volume d'une olive dans une maison intérieure à cette dernière, puisque ces moitiés du volume d'une olive [de ‘hametz] sont collés aux murs, aux poutres ou au sol, il n'a pas le devoir de détruire, mais [plutôt] il l'annule dans son cœur et cela lui suffit.


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 Celui qui loue une maison le quatorze [Nissan], sans préciser [si elle est vérifiée], elle [cette maison] est présumée vérifiée et il [le locataire] n'a pas besoin de vérifier. Et si ce loueur est présumé comme n'ayant pas vérifié, et qu'une femme ou un enfant ont dit « nous l'avons vérifiée », on croit ces derniers, car tous sont dignes de confiance pour ce qui est de la destruction du ‘hametz et tous sont apte à vérifier, même les femmes, les esclaves, et les mineurs, et ce, à condition que le mineur ait la maturité d'esprit [nécessaire] pour vérifier.


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 Celui [le propriétaire] qui loue sa maison à son ami, si le quatorze [Nissan] est arrivé avant qu'il lui transmette la clé, c'est le loueur qui doit vérifier, et si le quatorze [Nissan] est arrivé après qu'il lui ait transmis la clé, c'est le locataire qui doit vérifier. Celui [le propriétaire] qui loue sa maison avec la présomption qu'elle est vérifiée, et elle se trouve non vérifiée, c'est le locataire qui doit vérifier et cela n'est pas [considéré comme] une transaction fondée sur une erreur, et même dans les endroits où l'on se fait payer la vérification, car il [le locataire] fait une mitsva.


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 Celui qui part en mer et celui qui part pour un [long] voyage, [s'il part] dans les trente jours [qui précèdent la fête de Pessa'h], il doit vérifier [sa maison], [et s'il part] avant les trente jours jours [qui précèdent la fête de Pessa'h], il n'a pas besoin de vérifier. Et s'il a l'intention de revenir [chez lui] avant Pessa'h, il doit vérifier [sa maison] et ensuite, il partira, de peur qu'il ne revienne la veille de Pessa'h dans [le temps de] bein hachémachot et qu'il n'ait pas le temps de détruire [le ‘hametz]. Et s'il n'a pas l'intention de revenir [chez lui avant Pessa'h], il n'a pas besoin de vérifier. Et de même, celui qui fait de sa maison un entrepôt, [s'il le fait] dans les trente jours [qui précèdent la fête de Pessa'h], il doit vérifier [sa maison] et [seulement] ensuite y faire entrer [le contenu de] son entrepôt ; [s'il le fait] avant les trente jours [qui précèdent la fête de Pessa'h, de deux choses l'une] : s'il a l'intention de le vider [cet entrepôt qu'est devenue sa maison] avant Pessa'h, il doit vérifier et [seulement] après, en faire un entrepôt, et s'il n'a pas l'intention de le vider avant Pessa'h, il n'a pas besoin de vérifier.


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 Lorsqu'un homme vérifie et recherche [le ‘hametz] la nuit du quatorze [Nissan], il extrait le ‘hametz des trous, des caches, des coins, rassemble le tout et le pose dans un endroit jusqu'au début de la sixième heure [relative] du jour [du 14 Nissan] et [alors] il le détruit. Et s'il veut le détruire dans la nuit du quatorze [Nissan], il peut le détruire.


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 Le ‘hametz qu'il pose la nuit du quatorze [Nissan] pour en manger le lendemain jusqu'à la quatrième heure [relative de la journée], il ne doit pas le laisser dispersé et éparpillé partout mais le garder dans un ustensile ou dans un coin bien connu ; et il y prendra garde, car s'il n'y prend pas garde et qu'il le retrouve manquant, il faut le rechercher et vérifier une autre fois, de peur que les rats l'on traîné [le ‘hametz quelque part dans la maison].


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 Si le quatorze [Nissan] tombe un Chabbat, on vérifie [l'élimination du] le ‘hametz la nuit de la veille de Chabbat [jeudi soir], qui est la nuit du treize [Nissan], et on garde du ‘hametz de quoi en manger jusqu'à la quatrième heure [relative] du jour du Chabbat. Et on le laisse dans un endroit caché, et le reste, on le détruit avant Chabbat. Et s'il reste du ‘hametz le jour du Chabbat après la quatrième heure [relative], on l'annule, on le recouvre d'un ustensile [de crainte qu'on en consomme par mégarde] jusqu'à la sortie de la première fête, et on le détruit.


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 Si on avait de nombreux morceaux [de pain] de térouma et qu'il faut la brûler la veille de Chabbat, on ne mélangera pas celle [la térouma] qui est pure avec celle [la térouma] qui est impure pour la brûler mais [plutôt] on brûle celle qui est impure à part, celle qui est pure à part, et celle qui est suspendue [dont on a un doute quant à sa pureté ou son impureté] à part, et on garde [une partie] de celle qui est pure seulement de quoi manger jusqu'à la quatrième heure [relative] du jour du Chabbat.


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 Celui qui a oublié ou qui, volontairement, n'a pas vérifié [sa maison] la nuit du quatorze [Nissan] vérifie [sa maison] le matin du quatorze. S'il n'a pas vérifié le matin [du quatorze], il vérifie à l'heure de la destruction [du ‘hametz]. S'il n'a pas vérifié à l'heure de la destruction [du ‘hametz], il vérifie pendant la fête. Si la fête est passée sans qu'il vérifie, il vérifie après la fête afin de détruire ce qu'il trouvera du ‘hametz qui a passé la fête, car il est interdit de tirer profit de ce dernier.


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 Lorsqu'on vérifie [l'élimination du] le ‘hametz la nuit du quatorze [Nissan], ou dans la journée du quatorze, ou pendant la fête, on récite la bénédiction [suivante] avant de vérifier « Béni Tu es, Eternel notre D.ieu Roi de l'univers qui nous as sanctifiés par Ses commandements et qui nous as donné le commandement concernant la destruction du ‘hametz », puis il vérifie et recherche dans tous les lieux où l'on fait entrer du ‘hametz, comme nous l'avons expliqué. Et si l'on a vérifié après la fête, on récite pas de bénédiction.


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 Quand on termine la vérification, si on vérifié la nuit du quatorze [Nissan], ou dans la journée du quatorze avant la sixième heure, il faut annuler tout ‘hametz qui reste dans sa possession et qu'on ne voit pas et on dira : « Que tout ‘hametz qui est dans ma possession et que je n'ai pas vu soit annulé et soit considéré comme la poussière » mais s'il a vérifié après le début de la sixième heure [relative], il ne peut pas annuler [le ‘hametz] car il [le ‘hametz] n'est pas dans sa possession du fait qu'il est devenu interdit d'en profiter.


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 C'est pourquoi, s'il n'a pas annulé [le ‘hametz] avant six [heures relatives de la journée du 14 Nissan], et qu'il a trouvé après la sixième heure [relative] du ‘hametz dont il avait connaissance et qui était [connu] dans son cœur, qu'il a oublié au moment de la destruction et qu'il n'a pas détruit, il a transgressé [les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé », car il n'a ni détruit, ni annulé [le ‘hametz]. Et l'annulation, à présent, ne lui sert plus à rien puisqu'il [le ‘hametz] n'est plus dans sa possession [du fait de l'interdiction d'en tirer profit] et [il transgresse néanmoins les interdits liés à la possession du ‘hametz du fait que] le verset l'a considéré [ce ‘hametz] comme s'il était dans sa possession pour le rendre coupable d'[avoir transgressé les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé ». Et il a le devoir de le détruire à chaque fois qu'il en trouvera. Et s'il en trouve pendant un jour de fête, il le recouvre d'un ustensile [de crainte qu'on en consomme par mégarde] jusqu'au soir [la sortie de la fête] et il le détruit. Et s'il [ce ‘hametz] est une chose consacrée [au Temple], il n'a pas besoin de le recouvrir d'un ustensile car tous s'éloignent de lui [du fait de son caractère consacré et il n'y pas lieu de craindre qu'on en consomme].


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 Celui qui est sorti de sa maison avant l'heure de la destruction [du ‘hametz] pour faire une mitsva ou pour un repas lié à une mitsva, par exemple un repas de iroussine ou de mariage, puis s'est rappelé qu'il a du ‘hametz dans sa maison : s'il peut [s'il a le temps] de revenir [à sa maison], de détruire et de retourner à [la réalisation de] sa mitsva, il revient [chez lui détruire le ‘hametz]. Sinon, il annule [le ‘hametz] dans son cœur. S'il est sorti pour sauver [quelqu'un] des mains de la milice, [de la noyade] du fleuve, de l'incendie ou de l'éboulement, il annule [dans tous les cas le ‘hametz] et cela lui suffit. S'il est sorti pour lui même et qu'il s'est rappelé qu'il a du ‘hametz dans sa maison, il retourne immédiatement. Et pour quelle quantité [de ‘hametz] il retourne ? Pour le volume d'un œuf [ou plus, de ‘hametz]. S'il s'agissait de moins que le volume d'un œuf, il l'annule dans son cœur et cela lui suffit.


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 Celui qui a laissé une pâte pétrie dans sa maison puis est sorti et s'est rappelé après être sorti alors qu'il est assis devant son maître et qu'il craint qu'elle [la pâte] ne fermente avant qu'il n'arrive, il l'annule dans son cœur avant qu'elle ne fermente. Mais si elle a [déjà] fermenté, l'annulation ne sert à rien, il a déjà transgressé [les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé » et il a le devoir de détruire [ce ‘hametz] immédiatement, dès qu'il retourne dans sa maison.


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 Comment se fait la destruction du ‘hametz ? On le brûle, ou bien on l'émiette et on le jette au vent, ou on le jette à la mer. Et si c'était du ‘hametz dur que la mer ne détruit pas rapidement, on l'émiette et ensuite on le jette à la mer. Le ‘hametz sur lequel est tombé un éboulement et sur lequel se trouve une hauteur de trois téfa'him, ou plus de poussière, il [le ‘hametz] est [considéré] comme détruit et il faut l'annuler dans son cœur si la sixième heure n'est pas encore commencée.


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 Il est écrit dans la Thora : « Il ne te sera pas vu de 'hametz ». Se pourrait-il [du fait de la restriction signifiée par les mots « vu » et « il ne te »] que si on l'a enfoui [sous terre] ou laissé en dépôt chez un non juif que l'on ne transgresse pas [l'interdiction de posséder du 'hametz] ? Un [autre] verset nous apprend : « Du levain ne sera pas trouvé dans vos maisons » : [l'expression « ne sera pas trouvé signifiant que la possession du 'hametz est interdite] même si on l'a laissé en dépôt ou enfoui [sous terre]. Se pourrait-il [du fait de la restriction signifiée par l'expression « vos maisons »] que l'on ne transgresse [l'interdiction de posséder du 'hametz] que s'il [le 'hametz] se trouve dans notre maison, dans le champs ou dans une autre ville tandis que s'il [le 'hametz] se trouve loin de notre maison, on ne transgresse pas [l'interdiction de posséder du 'hametz] ? Un [autre] verset nous apprend : « [Il ne sera pas vu de 'hametz] dans toutes tes limites », ce [terme général ‘frontières'] qui signifie « dans toute tes propriétés. Se pourrait-il [du fait de l'aspect générique de ce terme] qu'il faille détruire de sa propriété le 'hametz d'un non juif ou celui qui est consacré [au Temple] ? Le verset nous apprend : « Il ne te sera pas vu [de 'hametz] », [l'expression « il ne te sera pas vu » signifiant que] tu n'a pas le droit de voir [au sens avoir chez soi] celui [le 'hametz] qui t'appartient mais tu as le droit de voir [au sens avoir chez soi] celui [le 'hametz] qui appartient aux autres [aux non juifs] et celui qui est consacré.


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 Tu as donc appris que le 'hametz d'un juif, s'il l'a laissé dans sa propriété, même [s'il est] enfoui [sous terre], même [s'il se trouve] dans une autre ville, et même [s'il a été laissé] en dépôt chez un non juif, il [le propriétaire de ce 'hametz] transgresse [les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé ». Le 'hametz consacré [au Temple] ou d'un non juif qui se trouvait chez un juif, même s'il se trouvait dans sa maison près de lui, cela est permis parce qu'il [le 'hametz] ne lui appartient pas [au juif]. Et même s'il [le 'hametz] appartenait à un guer tochav qui est sous la domination [du peuple] d'Israël, on ne l'oblige pas [le juif chez lequel ce 'hametz est déposé] à le sortir de son domaine pour Pessa'h. Mais il faut faire devant le 'hametz d'un non juif une paroi haute de dix téfa'him de peur qu'il en arrive à s'en servir [du 'hametz]. Mais il n'est pas nécessaire de faire une paroi devant celui [le 'hametz] qui est consacré car tous s'en éloignent afin de ne pas en arriver à tirer profit d'une chose consacrée.


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 Un non juif qui a laissé en dépôt son 'hametz chez un juif, si le juif a accepté la responsabilité [et s'est engagé à] en payer la valeur s'il [le 'hametz] se perd ou est volé, il [le juif] a le devoir de le détruire [le 'hametz] ; puisqu'il a accepté la responsabilité, il [ce 'hametz] est considéré comme sien. Et s'il n'a pas accepté la responsabilité, il a le droit de le garder chez lui et il a le droit d'en manger après Pessa'h, car il [le 'hametz] est la propriété du non juif.


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 Un non juif puissant qui a laissé en dépôt son 'hametz chez un juif, si le juif sait que s'il [le 'hametz] se perd ou est volé, il [le non juif] l'obligera à le rembourser et le fera payer de force, même s'il [le juif] n'a pas accepté la responsabilité, il a le devoir de le détruire, car il [le 'hametz] est considéré comme s'il lui appartenait du fait que le [non juif] puissant lui impose [implicitement d'en accepter] la responsabilité.


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 Un juif qui a laissé en gage son 'hametz chez un non juif, s'il [le juif] lui a dit [au non juif] : « si, d'ici tel jour, je ne t'ai pas trouvé les pièces, tu acquerras ce 'hametz [rétroactivement] dès maintenant », il [ce 'hametz] est [considéré comme] la propriété du non juif et il est permis [d'en tirer profit] après Pessa'h. Ceci, à condition que ce temps qu'il a fixé [comme limite de son remboursement] se situe avant Pessa'h. Et s'il ne lui a pas dit « tu acquerras [ce 'hametz rétroactivement] dès maintenant », il en résulte que ce 'hametz est considéré comme s'il était laissé en dépôt chez le non juif et il est interdit d'en tirer profit après Pessa'h.


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 Si un juif et un non juif arrivent en bateau [de retour de voyage] alors que le juif a dans sa possession du 'hametz et qu'est arrivée la cinquième heure [relative du 14 Nissan, heure à laquelle, par décret rabbinique, on ne peut plus consommer le 'hametz mais on peut en tirer profit et donc s'en déposséder], il [le juif] le vend [le 'hametz] au non juif ou le lui donne en cadeau. Puis, il peut le lui reprendre [par rachat] après la fête de Pessa'h. Ceci [faire don du 'hametz au non juif pour éviter de transgresse l'interdiction de posséder du 'hametz n'est possible] qu'à condition qu'il lui en fasse don sans condition.


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 Un juif peut dire [avant la cinquième heure de la veille de Pessa'h] à un non juif : « au lieu d'acheter pour un mané [de 'hametz] viens et achète pour deux mané [de 'hametz, c'est-à-dire une quantité plus importante] »; [de même, il peut dire à ce moment au non juif] : « au lieu d'acheter [du 'hametz] à un non juif, viens et achète [le 'hametz] d'un juif [c'est à dire le mien], je te [le] rachèterai peut-être après Pessa'h. » Par contre, il [le juif] ne pourra pas vendre ni donner [le 'hametz à un non juif] en posant une condition [dont la réalisation pendant Pessa'h conditionne la validité de la vente]. Et s'il l'a fait, il transgresse [les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé » [car la vente n'est effective que lorsque la condition est réalisée].


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 [Si on possède pendant Pessa'h] un mélange contenant du 'hametz, on transgresse pour lui [les interdictions exprimées par] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé », par exemple [si on possède] la saumure du kouta'h [sauce à base de petit lait, de croûtons de pain, et de sel] babylonien, de l'alcool de Mède qui sont faits à base de farine. Et de même, pour tout aliment qui leur est semblable. Par contre, une chose qui contient du 'hametz et qui n'est pas mangeable, il est permis de la garder [dans sa possession] pendant Pessa'h.


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 Comment [cela s'applique-t-il] ? la cuve des tanneurs dans laquelle on a mis de la farine et des peaux [pour les travailler], même si on l'y a mis une heure avant [l'heure de] la destruction du 'hametz, il est permis de la garder [dans sa possession]. Et si on n'y a pas mis les peaux, mais qu'on [y] a mis la farine plus de trois jours avant l'heure de la destruction [du 'hametz], il est permis de le garder [dans sa possession] car il [le 'hamets] s'est déjà détérioré et décomposé. [Mais si on a mis la farine dans la cuve sans mettre les peaux] dans les trois jours [précédant l'heure de la destruction du 'hametz], on a le devoir de détruire [ce 'hametz, car il n'est pas encore décomposé].


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 Et de même, un collyre, une compresse, un emplâtre, ou un tiriak dans lesquels on a mis du [une substance] 'hametz, il est permis de les garder [dans sa possession] car la forme du 'hametz s'est décomposée.


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 Le pain lui même qui a pourri et qui n'est plus mangeable par un chien, et le pansement qui a pourri, on n'a pas besoin de [les] détruire. Les vêtements que l'on a lavés avec de l'amidon de blé, et de même les parchemins que l'on a collés avec du [de la colle faite à base de] 'hametz, et tout ce qui leur ressemble, il est permis de les garder [dans sa possession] pendant Pessa'h et il n'y a pas à leur propos le [principe d'interdiction exprimé par les versets] « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé » car [pour ces substances] la forme du 'hametz ne reste pas [et elles n'est plus mangeables par un chien].


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 L'interdiction du 'hametz à Pessa'h ne s'applique qu'au cinq types de céréales seulement, qui sont deux types de blés : le blé et l'épeautre, et trois types d'orges : l'orge, l'avoine et le seigle. Mais les [autres céréales et] légumineuses comme le riz, le millet, les fèves, les lentilles, et ce qui y ressemble, ne sont pas concernés par le principe [d'interdiction] du 'hametz ; plutôt, même si on a pétrit [une pâte faite à base] de la farine de riz ou ce [une légumineuse] qui lui est apparenté[e], avec de l'eau bouillante et qu'on l'a recouverte avec des vêtements au point qu'elle gonfle comme une pâte qui a fermenté, cela est permis à la consommation, car cela n'est pas [considéré comme] une fermentation [qui est définie par la Thora comme caractérisant le 'hametz] mais [est considéré comme] une décomposition.


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 Ces cinq types de céréales, si on les a pétris avec du jus de fruits exclusivement, sans eau, elles [ces céréales] n'en arriveront jamais à fermenter [au sens de la Thora] ; plutôt, même si on les a laissées reposer [les pâtes ainsi pétries] toute la journée au point que la pâte gonfle, il est permis de la manger [cette pâte], car les jus de fruits ne provoquent pas une fermentation [qui est définie par la Thora comme caractérisant le 'hametz] mais une altération. Et les [liquides considérés comme des] jus de fruits [pour ce principe] sont, par exemple, le vin, le lait, le miel [de dattes ou d'abeilles], l'huile d'olive, le jus de pommes, le jus de grenades, et tout ce qui leur est semblable parmi les vins, les huiles, les boissons, et ce [principe est valable], à condition que ne s'y soit mélangé d'eau en aucune façon ; et si de l'eau s'y est mélangée, [même] en quantité infime, ils [ces liquides auxquels s'est mélangée de l'eau] provoquent la fermentation définie par la Thora comme caractérisant le 'hametz].


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 Il est interdit de cuire des [grains de] blé dans de l'eau [bouillante], comme [quand on prépare] du gruau, ni [il est interdit de cuire] de la farine [dans de l'eau bouillante] comme [quand on prépare] des beignets ; et s'il a cuit [de cette manière], cela est du 'hametz à part entière, et ce à condition qu'ils [les grains de blés] se fendent [du fait de la fermentation] dans la marmite. Il est interdit de faire frire la pâte dans de l'huile sur une poêle mais on peut faire cuire dans de l'eau le pain [azyme] et la farine grillée [car ils ne peuvent plus fermenter]. Et si on a fait beaucoup bouillir l'eau et qu'on y a ensuite jeté la farine, cela est permis car elle [la farine] cuit avant de fermenter. Et on a déjà pour coutume [dans les communautés juives] en Mésopotamie, en Espagne et dans tout l'Orient d'interdire une telle chose, par décret de peur que l'on ne fasse pas bien bouillir l'eau [et qu'il y ait fermentation avant la cuisson]


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 Il est permis de cuire une céréale ou de la farine dans du jus de fruits, et de même, une pâte pétrie avec du jus de fruits, si on l'a cuite dans du jus de fruits ou qu'on l'a faite frire dans de l'huile sur la poêle, cela est permis car le jus de fruits ne provoque pas la fermentation [définie par la Thora comme caractérisant le 'hametz].


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 Les épis de blé que l'on fait passer sur le feu et que l'on moud, il est interdit de faire cuire leur farine dans de l'eau, de peur qu'ils [les épis de blé] n'ait pas été correctement grillés par le feu et qu'il en résulte qu'elle fermente lorsqu'on la fait cuire. De même, lorsque l'on fait cuire un mélange d'eau et de farine dans les marmites neuves [pour les renforcer], on n'y fait cuire [pendant Pessa'h] que du pain azyme cuit au four que l'on a moulu, mais de la farine [faite à partir] d'épis de blé passés au feu est interdite [pour cet usage] de peur qu'on ne les ait pas grillés correctement et qu'elle [la farine] en arrive à fermenter.


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 On ne mélange pas les grains d'orge avec de l'eau [pour retirer leur enveloppe] pendant Pessa'h car ils sont tendres et fermentent vite. Et si l'on a mélangé [des grains d'orge avec de l'eau], s'il [le grain d'orge] est tendre au point de se fendre [du fait de la chaleur] si on le pose sur la grille sur laquelle on cuit les pains, ils [les grains d'orge mélangés à l'eau] sont interdit [à la consommation]. Et s'ils [les grains d'orge] n'ont pas atteint [ce degré de] cette tendresse, ils [les grains d'orge mélangés à l'eau] sont permis [à la consommation].


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 Les grains de blé [qui sont plus fermes que les grains d'orge], il est permis de les mélanger avec de l'eau pour en retirer le son, et on peut les moudre immédiatement [après] de la même manière qu'on moud la farine. Et les communautés juives de Mésopotamie, de la terre d'Israël, d'Espagne, et des villes d'orient ont coutume de ne pas mélanger les grains de blé avec de l'eau, par décret de peur qu'ils restent [dans l'eau un temps prolongé] et qu'ils fermentent.


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 Un met qui a été cuit et dans lequel on a trouvé des grains d'orge ou de blé, s'ils [les grains] se sont fendus [signe de fermentation], tout le met est interdit car du 'hametz s'y est mélangé ; et s'ils [les grains] ne se sont pas fendus, on les retire, on les brûle, et on mange le reste du met. Car la céréale qui s'est mélangée et qui ne s'est pas fendue n'est pas [considérée] comme du 'hametz à part entière d'ordre Thoranique, et elle n'est [interdite] que d'ordre rabbinique.


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 Du fait qu'il est dit : « vous garderez les pains azymes », c'est-à-dire « prenez garde au pain azyme et préservez le de tout risque de fermentation », un homme doit prendre garde aux céréales qu'il consomme à Pessa'h de manière à ce que de l'eau n'entre pas en contact avec elles [les céréales] après leur moisson, de sorte qu'il n'y ait aucune fermentation. Les céréales qui sont tombées dans le fleuve ou sur lesquelles de l'eau est tombée, de même qu'il est interdit d'en consommer, il aussi interdit de les garder [dans sa possession] ; plutôt, on les vend à un juif avant Pessa'h en lui faisant connaître [le caractère interdit à Pessa'h de ces céréales] afin qu'il les consomme avant Pessa'h. Et si on les vend à des non juifs avant Pessa'h, on en vend en petite quantité à chacun afin qu'elles soit terminées [que le non juif en ait terminé la consommation] avant Pessa'h. Ceci [on vend de cette manière aux non juifs] de peur que le non juif les revende à un juif [avant Pessa'h].


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 Il est un commandement positif de la Thora de manger du pain azyme la nuit du quinze [Nissan], comme il est dit « le soir [du 15 Nissan] vous mangerez des pains azymes », [ce commandement s'applique] en tout lieu et en tout temps, et le verset n'a pas subordonné cette consommation au [commandement du] sacrifice de Pessa'h. Plutôt, c'est un commandement en tant que tel. Et son commandement [celui lié à la consommation du pain azyme peut être réalisé] tout la nuit. Mais le reste de la fête, la consommation de pain azyme n'est pas obligatoire. Si l'on souhaite, on mange du pain azyme ; si l'on souhaite, on mange du riz, du millet, des grains grillés, ou des fruits. Mais c'est uniquement le soir du quinze [Nissan] cela est un devoir. Et à partir du moment où on a consommé le volume d'une olive [de pain azyme],on est quitte de son devoir.


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 Si on avalé [sans mâcher] du pain azyme, on est quitte [du devoir de consommer du pain azyme]. Si on a avalé des herbes amères, on n'est pas quitte [du devoir de manger des herbes amères]. Si on avalé du pain azyme et des herbes amères ensemble, on est quitte [du devoir de consommer] du pain azyme, car les herbes amères sont liées au pain azyme, et on n'est pas quitte [du devoir de manger] des herbes amères. Si on les a enveloppés [le pain azyme et les herbes amères] de fibre ou de quelque chose qui es semblable [de sorte que ni le pain azyme, ni les herbes amères n'entrent en contact avec la bouche], on n'est même pas quitte [du devoir de consommer] du pain azyme.


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 Si quelqu'un a mangé du pain azyme sans intention [de réaliser le commandement d'en manger], par exemple si des non juifs ou des brigands l'ont forcé à [en] manger, il est quitte [du devoir de manger du pain azyme]. Si un fou a mangé du pain azyme alors qu'il était encore fou puis a guéri, il a le devoir de manger [du pain azyme] après avoir guéri, parce que cette consommation [faite alors qu'il était encore fou] a eu lieu à un moment où il était exempt de tous les commandements [du fait de sa folie].


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 Un homme ne se rend quitte du commandement de manger du pain azyme que s'il en mange [un pain azyme fait] à partir de l'une des cinq céréales [mentionnées au début du chap. 5], comme il est dit « tu ne mangeras pas de 'hametz, sept jour tu mangeras avec lui [le sacrifice de la fête] des pains azymes… » [l'opposition entre l'interdiction liée au 'hametz et le devoir de manger du pain azyme signifiant que] ce sont les choses susceptibles de fermenter avec lesquelles, lorsqu'on les consomme azymes, on est quitte de son devoir [de manger du pain azyme]. Mais les autres choses, par exemple le riz, le millet, et les légumineuses, on ne s'acquitte pas du [devoir de consommer du] pain azyme, parce qu'ils ne peuvent pas être 'hametz.


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 Celui qui fait une pâte à base de [farine de] blé et de [farine de] riz, si elle a le goût de blé, il s'acquitte avec [en la mangeant] de son devoir [de consommer du pain azyme]. Le pain [confectionné] pour les chiens, lorsque les bergers en mangent, on s'acquitte avec [en le mangeant] de son devoir [de consommer du pain azyme]. Si les bergers n'en mangent pas, on ne s'acquitte pas avec [en en mangeant], car elle [cette pâte] n'est pas conservée pour [s'acquitter du devoir de consommer] du pain azyme. Un pain azyme qui a été pétri avec du jus de fruits, on s'acquitte avec [en le mangeant] de son devoir [de consommer du pain azyme]. Cependant, on ne doit pas la pétrir [la pâte] avec du vin, de l'huile, ou du lait, du fait du [devoir de manger du] pain de pauvreté, comme nous l'avons expliqué. Et si l'on a pétri [un pain azyme avec ces liquides] et qu'on a mangé [le pain azyme ainsi confectionné], on n'est pas quitte [du devoir de manger du pain azyme]. On ne s'acquitte pas [du devoir de manger du pain azyme] avec du pain de balle ni avec du pain de son, mais on peut pétrir la farine [du blé] avec sa balle [de ce même blé] ou avec le son qu'il contient, et on en fait un pain et on s'acquitte avec [en la mangeant] de son devoir [de consommer du pain azyme]. Et de même, le pain fait à partir de fine fleur de farine très pure est permis et on s'acquitte avec [en le mangeant] de son devoir [de consommer du pain azyme] à Pessa'h et on ne dit pas « ce n'est pas du pain de pauvreté » [du fait de la qualité de la farine].


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 Que ce soit du pain azyme cuit au four ou dans une marmite [sans eau], que l'on ait collé la pâte dans la marmite et ensuite fait chauffer, ou que l'on ait fait chauffer et collé [la pâte], même si on l'a cuite dans la terre, on s'acquitte avec [en la mangeant] de son devoir [de consommer du pain azyme]. Et de même, si elle n'a pas été complètement cuite, on s'acquitte avec, à condition que ne s'en détachent pas des fils de pâte [du fait de la cuisson insuffisante] au moment ou on le coupe [le pain azyme]. Et on se rend quitte avec la galette azyme plongée [dans un liquide], à condition qu'elle n'ait pas fondu. Mais le pain azyme cuit à l'eau dans la marmite, on ne s'acquitte pas en le mangeant car il n'a pas le goût du pain [azyme].


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 Un homme ne s'acquitte pas de son devoir en mangeant un pain azyme qui lui est interdit [à la consommation], par exemple s'il a mangé du [pain azyme fait à partir d'une récolte] tével ou du [pain azyme fait à partir de récolte] de la première dîme dont on a pas prélevé la térouma, ou [du pain azyme] que l'on a volé. Telle est la règle générale : tout ce sur quoi on prononce le birkat hamazone, on s'acquitte avec de son devoir [de manger du pain azyme], et tout ce sur quoi on ne prononce pas le birkat hamazone, on s'acquitte avec de son devoir [de manger du pain azyme].


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 Les cohanim s'acquittent [du devoir de manger du pain azyme] avec [du pain fait à partir du prélèvement] de la ‘halla ou [du pain fait à partir] de la terouma, bien que ce n'est pas un pain azyme consommable par tout homme [mais seulement par les cohanim]. De même, on s'acquitte à Jérusalem avec un pain azyme [fait à partir] de deuxième dîme [qui n'est consommable qu'à Jérusalem]. Par contre, on ne se rend pas quitte avec un pain azyme [fait à partir] des [blés des] prémices, car les prémices ne peuvent être en aucun lieu libérées de leur interdiction alors que la deuxième dîme peut être rachetée et consommée en tout lieu. Or, il est écrit : « Dans toutes vos demeures vous mangerez des pains azymes » [l'expression « dans toutes vos demeures » signifiant] que c'est le pain azyme qui est potentiellement consommable en toute résidence avec lequel on peut s'acquitter du devoir [de consommer du pain azyme].


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 Les pains [azymes offerts avec le sacrifice] de toda [de remerciement] et les galettes [azymes] du [sacrifice du] nazir qu'on a confectionnés pour soi-même [pour être destinés à être offert avec le sacrifice auquel ils sont liés], on ne s'acquitte pas avec [du devoir de consommer du pain azyme, du fait qu'ils n'ont pas été faits dans cette intention], car il est dit « vous garderez les pains azymes » [ce qui signifie que] c'est uniquement avec le pain azyme qui a été préservé pour le caractère azyme qu'on s'acquitte [du devoir de manger du pain azyme]. Mais celui là [le pain azyme liés aux sacrifices de toda ou du nazir] est préservé pour le sacrifice. Mais si on les a confectionnés pour les vendre sur le marché, on peut s'acquitter avec de son devoir [de manger du pain azyme]. Car celui qui confectionne [des pains azymes] pour les vendre sur le marché a pour intention [au préalable] de les manger s'ils ne se sont pas vendus. Il en résulte qu'au moment où ils les a faits, il les a [potentiellement] gardés pour [le commandement de manger] du pain azyme.


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 Tous ont le devoir de manger le pain azyme, y compris les femmes et les esclaves. On habitue un petit qui peut manger du pain aux commandements et on lui fait manger le volume d'une olive de pain azyme. Un malade ou une personne âgée qui ne peut pas manger, on lui trempe une galette [azyme] dans de l'eau et on lui fait manger et ce, à condition qu'elle n'ait pas fondu.


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 [Par décret] d'ordre rabbinique, on ne conclut pas [le repas] après [avoir mangé] le pain azyme, [il est] même [interdit de manger après la consommation du pain azyme] des fruits et des noix ou ce qui leur ressemble. Plutôt, même si on a mangé du pain azyme et qu'on a consommé après d'autres aliments, des fruits, ou ce qui y ressemble, on consomme à nouveau le volume d'une olive de pain azyme en conclusion et on arrête [là le repas].


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 Nos sages ont interdit de manger du pain azyme la veille de Pessa'h afin qu'il y ait une distinction à sa consommation le soir. Et celui qui a mangé du pain azyme la veille de Pessa'h, on lui administre makat mardout jusqu'à ce qu'il expire. Et de même, il est interdit de manger la veille de Pessa'h quelque peu avant [l'heure de] min'ha afin d'aborder la consommation du pain azyme avec appétit. Mais on peut manger un peu de fruits ou de légumes sans s'en remplir le ventre. Et les sages des premières générations s'affamaient la veille de Pessa'h afin de manger le pain azyme avec appétit et afin que les commandements leur soient chers. Par contre, les autres veilles de Chabbat et veilles de fêtes, on continue manger jusqu'à la nuit.


