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liblvr: איסורי ביאה
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 Et puisque Salomon a converti des femmes et les a épousées, et Samson a converti [des femmes] et [les] a épousé[es] et il est connu que celles-ci se sont converties dans un but [intéressé] et non en présence d'un tribunal rabbinique, l'Ecriture les considéra comme des non juives étant encore interdites. De plus, leur fin a permis de voir leur intention initiale, [c'est-à-dire] qu'elles servaient leurs idoles, et construisirent des autels [réservés à l'idolâtrie], l'Ecriture considéra comme si lui-même [le roi Salomon] les avaient construits [ces autels idolâtres], ainsi qu'il est dit : « et Salomon construit alors un autel ».


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 Un converti concernant lequel on ne s'est pas renseigné [des motifs de sa conversion] ou qu'on n'a pas informé des commandements et de leurs sanctions, et qui s'est circoncis et s'est immergé [dans le bain rituel] en présence de trois personnes ordinaires [ne faisant pas partie du tribunal rabbinique], étant donné qu'il s'est circoncis et s'est immergé, il ne fait plus partie des non juifs, et on le soupçonne [qu'il ne se soit pas converti sincèrement] jusqu'à ce que son intégrité soit prouvée. Et même s'il [le converti] revient [par la suite à ses anciennes pratiques] et s'adonne à l'idolâtrie, il est considéré comme un juif apostat [c'est-à-dire que] ses kiddouchine sont conséquents, et il est une mitsva de lui rendre un objet qu'il a perdu ; dès lors qu'il s'est immergé [dans le bain rituel], il est considéré comme un juif. C'est pourquoi, Samson et Salomon ont gardé leurs femmes, bien que leur intention ait [finalement] été dévoilée.


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 Et pour cette raison, les sages ont dit : « les convertis sont pour les juifs comme la plaie de la lèpre, car la majorité viennent [se convertir] avec intérêt, induisent les juifs en erreur, et il est très difficile de s'en écarter après qu'ils se soient convertis. Sors, et apprends ce qui est arrivé dans le désert dans l'histoire du veau [d'or], et les « tombeaux de l'envie » [où il y eut une révolte du peuple juif]. Et de même pour la majorité des épreuves, le erev rav était à leur initiative.


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 Comment accepte-t-on un converti ? Lorsqu'une personne parmi les nations se présente pour se convertir, qu'on se renseigne à son propos et qu'on ne trouve pas de raison [personnelle intéressée à sa conversion], on lui dit : « Quel est le motif de ta conversion ? Ne sais-tu pas qu'à l'époque actuelle, les juifs souffrent, sont oppressés, opprimés, déchirés et des persécutions s'abattent sur eux ? » S'il dit : « je sais et je ne mérite pas », on l'accepte immédiatement.


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 On l'informe des principes fondamentaux de la foi [juive], que sont l'unité de D.ieu, l'interdiction de l'idolâtrie, on s'étend sur ce sujet. On l'informe de certains commandements légers et certains commandements sévères et on ne s'étend pas sur ce point. On l'informe de la faute de léket, chikha, péa, et de la seconde dîme, et on l'informe de la punition des commandements. Comment ? On lui dit : « sache qu'avant que tu te convertisses, si tu mangeais de la graisse [interdite] tu n'étais pas puni de retranchement. Si tu transgressais le Chabbat, tu n'étais pas passible de lapidation. A présent, lorsque tu seras converti, si tu manges de la graisse [interdite], tu seras puni de retranchement. Si tu transgresses le Chabbat, tu seras [mis à mort] par la lapidation ». On ne mentionne pas trop [les sanctions des commandements], et on ne rentre pas dans le détail, de crainte que cela le trouble, et le détourne du droit chemin vers le mauvais chemin. Car on n'attire a priori un homme que par des paroles agréables et douces. Et de même, il est dit : « je vous attirerai par les cordes de l'homme, puis, par les cordes de l'amour ».


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 Et de même qu'on l'informe de la sanction des commandements, ainsi, on l'informe de la récompense des commandements, et on l'informe qu'en accomplissant ces commandements, il méritera le monde futur, et qu'il n'est d'autre juste que celui qui est sage, accomplit les commandements et les connaît.


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 On lui dit : « sache que le monde futur n'est réservé qu'aux justes que sont Israël. Et le fait que l'on voit des juifs souffrir dans le monde, le bien caché leur est réservé parce qu'ils ne peuvent pas recevoir trop de bien en ce monde comme les nations, de crainte que leur cœur s'enorgueillisse, qu'ils errent et perdent la récompense du monde futur, dans l'esprit du verset : « Yechouroun s'engraissa et se rebella ».


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 D.ieu ne les frappe pas d'une majorité de malheurs afin qu'ils ne soient pas anéantis ; plutôt, tous les peuples seront anéantis et Israël maintenu. Et on s'étend sur ce sujet afin de les attirer. S'il revient [sur sa décision] et ne désire pas accepter [les commandements], il peut se retirer. Et s'il accepte, on ne le fait pas attendre et on le circoncit immédiatement. Et s'il était déjà circoncis, on lui fait couler le sang [une goutte de sang] de l'alliance, et on attend qu'il guérisse parfaitement. Puis, on l'immerge [dans le bain rituel].


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 Et trois personnes se tiennent au-dessus de lui et l'informent de certains commandements légers, et de certains commandements sévères une seconde fois alors qu'il se trouve dans l'eau [dans le bain rituel]. Et si c'est une femme, des femmes la font entrer dans l'eau et les juges se tiennent à l'extérieur et l'informent de certains commandements légers et sévères. Elle reste dans l'eau, puis, elle s'immerge en leur présence, et eux lui tournent le dos et sortent afin de ne pas la voir lorsqu'elle sort de l'eau.


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 Qu'est-ce qu'un guer tochav ? C'est un non juif qui a accepté de ne pas s'adonner à l'idolâtrie, ainsi que les autres commandements qui incombent aux enfants de Noé. Il ne s'est pas circoncis, et ne s'est pas immergé [dans le bain rituel] ; on l'accepte et il fait partie des justes parmi les nations. Et pourquoi est-il appelé « tochav [résidant] » ? Parce qu'il est permis de le faire résider parmi nous en Terre d'Israël, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'idolâtrie.


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 Et on n'accepte un guer tochav que lorsque le Jubilé est observé. Par contre, à l'époque actuelle, même s'il accepte toute la Thora hormis un seul détail, on ne l'accepte pas.


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 Un esclave qui est acheté aux non juifs, on ne lui dit pas : « Pourquoi es-tu venu ? ». Plutôt, on lui dit : « Désires-tu faire partie des esclaves juifs et être parmi ceux qui sont valides, ou non ? » S'il accepte, on l'informe des fondements de la foi et de certains commandements légers et sévères, leur punition et leur récompense, comme on informe le converti, et on l'immerge [dans le bain rituel] comme un converti, et on l'informe [des commandements] lorsqu'il est dans l'eau. Et s'il ne désire pas accepter [les commandements qui incombent aux esclaves juifs], on insiste pendant douze mois, et, s'il refuse toujours, on le vend aux non juifs et il est interdit de le garder plus longtemps. Et s'il a stipulé a priori pour condition qu'il ne se circoncise pas, et ne s'immerge pas [dans le bain rituel], il est permis de le garder pour son travail en tant que guer tochav. On ne garde un tel esclave que lorsque le Jubilé a cours.


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 Les non juifs ne sont concernés par l'interdiction de erva que pour leur mère, la femme de leur père, leur sœur par la mère, une femme mariée, un homme [pour un homme], et un animal, comme cela sera expliqué dans les lois sur les rois et leurs guerres. Par contre, les autres arayot [interdites pour un juif] leur sont permises.


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 Un non juif qui s'est converti et un esclave qui a été affranchi sont considérés comme un enfant qui vient de naître. Tous les proches parents qu'ils avaient en tant que non juif ou esclave ne sont plus [maintenant considérés comme] des proches parents. Et si lui-même et eux se convertissent, il n'est pas coupable de [l'interdiction de] erva pour [avoir une relation avec pour l'un d'eux s'il a une relation avec l'un d'eux] en tant que erva.


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 Selon la loi de la Thora, il est permis à un converti d'épouser sa mère ou sa sœur qui se sont converties, mais les sages ont interdit cela, pour qu'ils [les convertis] ne disent pas : « nous sommes passés d'une plus grande sainteté à une sainteté moindre », car hier [avant sa conversion], elle [la mère] lui était interdite et maintenant, elle lui est permise. Et de même, un converti qui a une relation avec sa mère ou sa sœur qui est non juive est considéré comme ayant eu une relation avec une [femme] n'ayant pas de lien de parenté.


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 Quel est le statut des convertis concernant les arayot des proches parents ? Si, en tant que non juif, il [un converti] était marié à sa mère ou à sa sœur, et qu'elles se sont converties, on les sépare, comme nous l'avons expliqué. Et s'il était marié avec d'autres arayot [proches parentes], et que lui et sa femme se sont convertis, on ne les sépare pas. Un converti n'a pas le droit [de se marier] avec une proche parente par sa mère après s'être converti, par ordre rabbinique. Et il lui est permis [de se marier] avec une proche parente par son père. Même s'il sait pertinemment que c'est une proche parente par son père, comme des jumeaux, où il est évident que le père de l'un est le père de l'autre, néanmoins, ils [les sages] n'ont pas appliqué de décret pour un proche parent par le père. C'est pourquoi, un converti peut épouser la femme de son frère par le père, la femme du frère de son père, la femme de son père et la femme de son fils, bien qu'elle se soit mariée avec son frère, son père, le frère de son père, ou son fils après qu'ils se soient convertis. Et de même, la sœur de sa mère par le père, sa sœur par le père, et sa fille qui s'est convertie lui sont permises. Néanmoins, il ne doit pas épouser sa sœur par la mère, la sœur de sa mère par la mère, ni la femme de son frère par la mère que ce dernier a épousée après s'être converti. Mais si son frère l'avait épousée alors qu'il était non juif, elle lui est permise.


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 Deux frères jumeaux qui n'ont pas été conçus dans la sainteté [c'est-à-dire que la conception a eu lieu avant la conversion de leurs parents] et qui ont été enfantés dans la sainteté [après la conversion de leurs parents] sont coupables pour [s'ils épousent] la femme de leur frère.


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 Celui qui épouse une convertie et sa fille convertie ou deux sœurs par la mère [converties] peut vivre avec l'une d'entre elles, et divorcer de la seconde. S'il a épousé une convertie et qu'elle est décédée, il a le droit d'épouser sa mère ou sa fille, car ils [les sages] n'ont appliqué de décret que leur vie durant. Et il est permis à un homme d'épouser deux sœurs par le père converties, car ils [les sages] n'ont pas appliqué de décret pour la proche famille du père, comme nous l'avons expliqué.


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 Ils [les sages] n'ont pas appliqué de décret concernant les chniot pour les convertis. C'est pourquoi, il est permis à un converti d'épouser la mère de sa mère et un homme peut épouser une convertie et la mère de sa mère ou la fille de la fille de sa fille. Et de même pour les autres chniot.


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 Un esclave a le droit d'épouser sa mère lorsqu'il est esclave et il est inutile de préciser [qu'il a le droit d'épouser] sa fille et sa sœur, et ce qui est semblable. Car il ne fait déjà plus partie des non juifs et les arayot qui sont interdites aux non juifs ne lui sont pas interdites. Et il ne fait pas encore partie des juifs pour que les arayot interdites aux convertis lui soient interdites.


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 Et il me semble que si un esclave a une relation avec un homme ou avec un animal, ils doivent être mis à mort, car l'interdiction concernant ces deux arayot est la même pour tous les hommes.


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 Les esclaves qui ont été affranchis sont considérés comme des convertis ; tout ce qui est interdit aux convertis leur est interdit et tout ce qui est permis aux convertis leur est permis. Un homme peut donner sa servante à un esclave ou à l'esclave de son ami, et donner une servante à deux esclaves a priori, et ils n'ont besoin de rien ; plutôt, ils sont considérés comme des animaux. Et une servante qui est promise à un esclave et celle qui n'est pas promise ont le même statut, car le concept de mariage ne s'applique que pour les juifs ou pour les non juifs entre eux, mais non pour les esclaves entre eux ou pour les esclaves avec les juifs.


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 Qu'est-ce que le mamzer mentionné dans la Thora ? C'est celui qui est né d'une erva parmi les arayot, à l'exception de la nidda, car son fils [d'une nidda] est altéré [a des tendances négatives] mais n'est pas un mamzer. Par contre, celui qui a une relation avec une des autres arayot en la forçant, de son plein gré, volontairement [en étant conscient de la transgression] ou involontairement, l'enfant est un mamzer. Et les garçons comme les filles sont interdits à jamais [n'ont pas le droit d'épouser une femme ou un homme juif], comme il est dit : « même la dixième génération », c'est-à-dire éternellement.


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 Un mamzer qui épouse une juive ou un juif qui épouse une mamzeret, dès lors qu'ils ont une relation après les kidouchine, on leur administre la flagellation [d'ordre thoranique]. S'il l'a consacrée et n'a pas eu de relation [avec elle], il ne reçoit pas la flagellation. S'il a eu une relation, mais ne l'a pas consacrée, ils ne reçoivent pas la flagellation pour [avoir transgressé l'interdiction liée au] mamzer. Car il n'y a point [parmi les unions interdites] de transgression d'un commandement négatif où l'on reçoit la flagellation pour une relation sans kiddouchine, à l'exception du grand-prêtre [qui a une relation] avec une veuve, comme cela sera expliqué. Celui qui reprend pour femme celle dont il avait divorcé après qu'elle se soit remariée [et ait divorcé ou que son second mari soit décédé], l'enfant [né de cette union] est valide, car elle n'est pas une erva [pour son premier mari].


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 Un non juif ou un esclave qui a une relation avec une juive, l'enfant [né de cette union] est valide, qu'elle soit célibataire ou mariée [et que la relation soit] forcée ou volontaire. Un non juif ou un esclave qui a une relation avec une mamzeret, l'enfant [né de cette union] est un mamzer, et un mamzer qui a une relation avec une non juive, l'enfant est un non juif. S'il [l'enfant] se convertit, il est valide, comme tous les convertis. S'il [un mamzer] a une relation avec une servante, l'enfant est un esclave. S'il a été affranchi [cet enfant], il est valide, comme tous les esclaves affranchis, et il a le droit [d'épouser] une juive.


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 Voici la règle générale : quiconque descend d'un esclave, d'un non juif, d'une servante, ou d'une non juive, a le même statut que sa mère et on ne prête pas attention au père. Selon ce principe, ils [les sages] ont permis à un mamzer d'épouser une servante afin de purifier ses fils [c'est-à-dire de leur permettre par la suite, lorsqu'ils seront affranchis, d'épouser des femmes juives], car il les affranchit et ils deviennent libres, et ils n'ont pas appliqué le décret [de l'interdiction] d'une servante pour un mamzer dans le but d'arranger ses enfants.


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 Celui qui est moitié esclave moitié libre, qui a une relation avec une femme mariée, l'enfant n'a pas de correction possible [pour le rendre juif à part entière], du fait du côté de mamzer et du côté valide qui sont mélangés en lui. C'est pourquoi, il [lui] est [aussi] interdit [d'épouser] une servante, et ses enfants ont le même statut que lui à jamais.


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 Un non juif qui a eu une relation avec une servante qui s'est immergée [dans le bain rituel dans un but de servitude], il [l'enfant né de cette union] est un esclave. Et un esclave qui s'est immergé [dans le bain rituel dans un but de servitude et] qui a eu une relation avec une non juive, l'enfant est un non juif. [La règle générale est que] l'on suit le statut de la mère. Par contre, un non juif qui a eu une relation avec une servante non juive, ou un esclave non juif qui a eu une relation avec une non juive libre, il [le statut de l'enfant] suit le [celui du] père.


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 Un mamzer a le droit d'épouser une convertie. Et de même, une mamzeret a le droit [d'épouser] un converti. Et les enfants des deux sont des mamzerim, car [le statut de] l'enfant suit celui qui est de niveau inférieur [en l'occurrence, le mamzer ou la mamzeret]. [Les mariages entre convertis et mamzerim sont donc autorisés,] comme il est dit : « [un mamzer n'entrera pas] dans l'assemblée de D.ieu », et une assemblée de convertis n'est pas appelée l'assemblée de D.ieu.


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 Une convertie qui a épousé un converti et ils ont eu un enfant, même si la conception et la naissance ont eu lieu dans la sainteté [après la conversion des parents], il [l'enfant] a le droit [d'épouser] une mamzeret. Et de même pour le fils de son fils de son fils jusqu'à ce que soit oublié son statut de converti et que l'on ne sache pas que c'est [la progéniture d']un converti. Alors, il [le descendant] n'aura pas le droit [d'épouser] une mamzeret. Les convertis et les esclaves affranchis ont le même statut.


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 Un converti qui a épousé une juive ou un juif qui a épousé une convertie, l'enfant est juif au sens plein, et n'a pas le droit [d'épouser] une mamzeret.


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 Il y a trois [catégories de] mamzerim : un mamzer certain, un mamzer qui relève du doute, et un mamzer d'ordre rabbinique. Qu'est-ce qu'un mamzer certain ? Celui qui est né d'une erva avec certitude, comme nous l'avons expliqué. Et un mamzer qui relève du doute est celui qui procède d'une [union où il y a] doute [si une] erva [est impliquée], par exemple, celui qui a eu une relation avec une femme dont il y a doute si elle a été sanctifiée [par un autre homme], ou [une femme mariée à un autre homme] dont il y a doute si elle a été divorcée, ou ce qui est semblable. [Un mamzer] d'ordre rabbinique, par exemple, une femme qui a entendu que son mari est décédé, et qui s'est [re]mariée alors que son mari était [en fait] vivant. Puis, son premier mari a eu une relation avec elle alors qu'elle était sous l'autorité du second [que les sages ont considéré comme son mari dans certains cas], l'enfant [né de cette union] est un mamzer d'ordre rabbinique.


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 Soit une [femme] célibataire qui est tombée enceinte en ayant eu une relation sans mariage. Ils [les membres du tribunal rabbinique] lui demandent : quel est [le statut de] ce fœtus ou de cet enfant ? Si elle dit : « c'est un enfant valide, et j'ai eu une relation avec un juif », elle est digne de confiance, et l'enfant est valide, même si la majorité [des gens] de la ville dans laquelle elle s'est prostituée sont invalides [des mamzerim ou des netinim].


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 Et si l'on ne s'est pas renseigné auprès de sa mère avant qu'elle ne meure ou si elle était sourde-muette, aveugle ou folle, ou si elle a dit : « j'ai eu une relation avec untel qui est un mamzer » ou « avec untel qui est un natine », même si cette personne [le mamzer ou le natine] reconnaît que c'est le sien [son fils], l'enfant est seulement un mamzer qui relève du doute. [Le principe est le suivant :] de même qu'elle a eu une relation interdite avec celui-ci [qui est invalide], ainsi, elle a pu avoir une relation avec un autre, et cela [l'enfant] est appelé un chtouki ; il connaît sa mère mais ne connaît pas son père avec certitude.


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 Et identique [est le statut de l'] un enfant trouvé [abandonné] dans la rue, qui est appelé un assoufi ; il est un mamzer qui relève du doute parce que l'on ne connaît pas son statut.


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 Une [femme] célibataire qui a eu une relation sans mariage et a dit : « cet enfant est l'enfant d'untel ». Si cette personne est valide, l'enfant est valide. [Néanmoins,] elle n'est pas digne de confiance pour qu'il [l'enfant] soit considéré [au sens plein] comme l'enfant de cette personne [c'est-à-dire pour libérer sa femme du yboum et pour hériter ses biens en cas de décès]. Et il me semble que l'on prête [cependant] attention à ses paroles, et les proches parentes de cette personne seront interdites à l'enfant du fait du doute. Et si cette personne [qui prétend être le père de l'enfant] est un mamzer, elle n'est pas digne de confiance pour que l'enfant soit [considéré comme] un mamzer avec certitude sur la base de son témoignage, comme nous l'avons expliqué. Plutôt, il [l'enfant] sera [considéré comme] un mamzer qui relève du doute.


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 Par contre, le père dont le fils a été reconnu comme son fils et qui a dit : « mon fils est un mamzer » est digne de confiance. Et si le fils a déjà des enfants, il n'est pas digne de confiance, car la Thora ne l'a rendu digne de confiance qu'en ce qui concerne son propre fils [et non ses petits-enfants], ainsi qu'il est dit [à propos de celui qui a deux femmes et dont l'aîné est le fils de celle qu'il déteste] : « car c'est le premier-né, fils de celle qui est détestée, qu'il reconnaîtra », il le reconnaîtra pour les autres.


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 Et de même qu'il est digne de confiance pour dire : « celui-ci qui est mon fils est un mamzer », ainsi, il est digne de confiance pour dire : « celui-ci qui est mon fils est le premier-né » ou [il est digne de confiance pour dire qu'il est] le fils d'une [femme] divorcée ou le fils d'une [femme] qui a fait la ‘halitsa. Et de même, si sa femme était enceinte, il est digne de confiance pour dire « ce fœtus n'est pas mon fils, et c'est un mamzer », et il sera un mamzer avec certitude. Et celui qui prétend lui-même être un mamzer est digne de confiance pour s'interdire à lui-même [d'épouser] une fille juive, et une mamzeret lui est [néanmoins] interdite jusqu'à ce que l'on sache avec certitude que c'est un mamzer. Et son fils a le même statut que lui [la Thora lui a fait confiance concernant son propre statut ainsi que pour le statut de son fils]. Et s'il a des petits-enfants, il n'est pas digne de confiance pour rendre invalide ses petits-enfants, et [par sa déclaration] il ne se rend que lui-même invalide.


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 Une femme consacrée qui est tombée enceinte alors qu'elle était dans la maison de son père [avant de consommer le mariage], on a la présomption que l'enfant est un mamzer ; une juive [d'origine] lui est interdite et une mamzeret lui est interdite. Et si sa mère a été interrogée et a dit : « je suis tombée enceinte de l'homme qui m'a consacrée », elle est digne de confiance et l'enfant est valide. Et si l'homme qui l'a consacrée la contredit et dit : « je n'ai jamais eu de relation avec elle », l'enfant est un mamzer, car même s'il était reconnu comme son fils et qu'il avait dit : « mon fils est un mamzer », il aurait été digne de confiance. Et la femme n'est pas considérée comme une zona ; plutôt, elle est digne de confiance si elle dit : « j'ai eu une relation avec celui qui m'a consacrée », et elle n'est pas [considérée comme] une zona. Et si elle s'est mariée [par la suite] avec un cohen [bien qu'elle n'en ait pas le droit], elle n'est pas obligée de divorcer, et le fils qu'elle a de lui est valide.


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 Si une rumeur court à son sujet alors qu'elle est consacrée [rapportant qu'il a eu une relation entre elle] avec celui qui l'a consacrée ainsi qu'avec d'autres hommes, même si celui qui l'a consacrée a eu une relation avec elle dans le domaine de son beau-père [son père à elle], il [l'enfant] est un mamzer qui relève du doute ; de même qu'elle s'est laissée aller avec celui qui l'a consacrée, elle a pu se laisser aller avec d'autres. Et si elle a été interrogée et qu'elle a dit : « ce fœtus vient de celui qui m'a consacrée », il [l'enfant] est valide, comme nous l'avons expliqué.


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 Une femme mariée qui était enceinte et qui a dit : « ce fœtus ne vient pas de mon mari » n'est pas digne de confiance pour le rendre invalide, et l'enfant est reconnu comme valide, car la Thora n'a fait confiance qu'au père [pour attester de la validité ou non de son propre fils]. Si le père a dit : « ce n'est pas mon fils » ou si son mari était en outre-mer, il est reconnu comme un mamzer [sur le témoignage de sa mère]. Et si elle a dit [dans ce dernier cas où le mari dit quelque chose qui invalide l'enfant] : « je suis tombée enceinte d'un non juif » ou « d'un esclave », l'enfant est valide, car le mari ne peut pas la contredire dans ses paroles. Et un fœtus ne peut pas rester plus de douze mois dans le ventre de sa mère.


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 Une femme mariée concernant laquelle court une rumeur qu'elle a eu une relation interdite [alors qu'elle était] sous l'autorité de son mari, et tous jasent à son sujet, on ne porte pas de soupçons sur [le statut de] ses enfants, craignant qu'ils soient des mamzerim, car la majorité des relations qu'elle a eues sont avec son mari, et il est permis d'épouser sa fille a priori. Par contre, elle-même, on la soupçonne d'avoir le statut de zona. Et si elle était extrêmement débauchée, on porte également des soupçons sur [le statut de] ses enfants.


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 La loi de la Thora est qu'un mamzer qui relève du doute a le droit d'entrer dans l'assemblée [c'est-à-dire de contracter un mariage avec une juive], ainsi qu'il est dit : « un mamzer n'entrera pas dans la communauté de D.ieu », c'est un mamzer certain qui n'a pas le droit d'entrer dans l'assemblée, et non celui qui relève du doute. Toutefois, les sages ont élevé la qualité de l'ascendance [de la filiation au sein du peuple juif], et ont interdit aussi à ceux [les mamzerim] qui relèvent du doute d'entrer dans l'assemblée. C'est pourquoi, un mamzer certain a le droit d'épouser une mamzeret certaine. Par contre, un mamzer qui relève du doute, ou un chtouki ou un assoufi n'ont pas le droit d'épouser une juive.


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 Et il lui est [aussi] défendu d'épouser une mamzeret ; même une mamzeret qui relève du doute est interdite, car l'un n'est peut-être pas un mamzer alors que l'autre est un mamzer certain. Et un mamzer d'ordre rabbinique a le droit d'épouser une mamzeret d'ordre rabbinique. Et de même pour les autres [dont le statut est] douteux ; ils n'ont pas le droit de contracter de mariages entre eux.


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 Quel est le cas [comment applique-t-on la règle ci-dessus] ? Ceux qui ont le statut de chtouki, d'assoufi, ou de mamzer qui relève du doute n'ont pas le droit de contracter de mariage ensemble. Et ces doutes n'ont pas d'arrangement possible, si ce n'est épouser des convertis. Et [le statut de] l'enfant suit celui qui [dont le statut] est moins considéré.


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 Quel est le cas ? Un chtouki ou un assoufi qui a épousé une convertie ou une [servante] affranchie, ou un converti ou un [esclave] affranchi qui a épousé une [femme] chtouki ou assoufi, l'enfant [né de cette union] est [a le statut d'un] chtouki ou assoufi [selon le cas].


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 Un assoufi qui se trouvait dans une ville qui comptaient des non juifs, que la majorité soit constituée de non juifs ou que la majorité soit constituée de non juifs, il y a doute si c'est un non juif pour ce qui est de sa filiation, [c'est-à-dire que] s'il a consacré une femme, elle doit recevoir un acte de divorce du fait du doute, [et] celui qui le tue n'est pas mis à mort.


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 Si le tribunal rabbinique l'a fait s'immerger [dans le bain rituel] dans un but de servitude ou s'il s'est immergé lorsqu'il est devenu adulte, il est considéré comme les autres assoufim trouvés dans des villes juives. Si la ville compte une majorité de non juifs, il est permis de lui faire consommer des animaux qui n'ont pas été abattus rituellement. Si elle compte une majorité de juifs, on lui rend ce qu'il a perdu, comme pour un juif. Si elle compte une moitié [de non juifs] et une moitié [de juifs], il est une mitsva de l'entretenir comme un juif. Et l'on déblaie un éboulement [sous lequel il est enseveli] le Chabbat. Et son statut concernant les dommages est le même que pour tous les doutes financiers : celui qui [veut] prélève[r une somme] de son prochain doit présenter une preuve [quand il est en tord, il a les privilèges d'un juif, et lorsqu'on lui a causé un tord, il a les inconvénients d'un non juif].


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 Il me semble que toute région où se trouve une servante ou une non juive apte à enfanter, étant donné qu'un assoufi trouvé [abandonné] à cet endroit a un statut douteux de non juif, ou un statut douteux d'esclave [selon le cas], lorsqu'il épouse une convertie, comme nous l'avons expliqué, il y a doute si elle est une femme mariée, et celui qui a une relation avec elle est exempt, car on ne met pas à mort sur la base d'un doute. Et de même, il me semble que pour un chtouki qui a épousé une femme susceptible d'être erva pour lui son statut de femme mariée est douteux car les kidouchine n'ont pas prise pour les arayot.


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 Qu'est-ce qu'une femme susceptible d'être erva pour lui ? Toute femme dont le père ou le frère était vivant lorsque sa mère est tombée enceinte, et toute femme qui a divorcé ou qui est devenue veuve, de crainte qu'elle soit la femme de son père ou la femme du frère de son père.


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 Et d'où est-ce que j'apprends qu'un chtouki ou un assouffi n'a pas l'interdiction [d'épouser] toute femme susceptible d'être erva pour lui ? Car un [enfant] valide dont la mère a été interrogée [concernant l'identité du père de l'enfant] n'a pas l'interdiction [d'épouser] toute femme susceptible d'être erva pour lui. Or, il est dit dans la Thora : « ne profane pas ta fille en la prostituant ». Et les sages ont dit que s'il agit ainsi, un père en viendra à épouser [sans le savoir] sa fille, et un frère sa sœur. Or, si la loi était que quiconque ne connaît pas son père avec certitude a l'interdiction [d'épouser] toute femme susceptible d'être erva pour lui, nous n'arriverions jamais à cette mesure, et la terre ne serait pas remplie de débauche. Tu apprends donc que l'on n'interdit pas des arayot en les considérant comme proches parentes dans le doute jusqu'à ce que l'on sache avec certitude qu'elle est erva pour lui. Car si tu affirmes cela, tous les orphelins du monde qui n'ont jamais connu leur père n'auraient pas le droit de se marier partout, de crainte qu'ils tombent sur une erva.


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 Si un enfant était abandonné en chemin, et un [homme] s'est présenté et a dit : « c'est mon fils, et je l'ai abandonné », il est digne de confiance. Et de même, sa mère est digne de confiance [si elle se présente et prétend que c'est son fils]. S'il a été trouvé abandonné dans la rue, puis que se sont présentés par la suite son [prétendu] père et sa [prétendue] mère, et ont dit : « c'est notre fils », ils ne sont pas dignes de confiance, étant donné qu'il a déjà été considéré comme un assoufi. Et en période de famine, ils sont dignes de confiance, car c'est du fait de la faim qu'ils l'ont abandonné ; ils désiraient [en fait] que d'autres le nourrissent et c'est la raison pour laquelle ils se sont tus jusqu'à ce qu'il soit trouvé.


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 Si l'enfant est trouvé circoncis, enveloppé [dans des vêtements], avec du sel qui lui a été appliqué sur le corps [pour renforcer ses membres], [avec une pommade] du fard [lui a été appliquée] sur les yeux, avec des talismans à son cou, ou s'il est trouvé en-dessous d'un arbre touffu où une bête sauvage ne rentre pas à proximité de la ville, dans une synagogue proche du domaine public ou dans un coin du domaine public, il n'est pas [considéré comme un] assoufi. Etant donné qu'ils [ses parents] le protègent pour qu'il ne meure pas, il est présumé valide. Par contre, s'il est trouvé abandonné en chemin ou loin de la ville, même en-dessous d'un arbre ou dans une synagogue, ou s'il est posé dans un arbre à un endroit que peut atteindre une bête sauvage, c'est un assoufi.


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 Une sage-femme est digne de confiance pour dire : « cet enfant est cohen, lévite, natine, mamzer parce que son statut n'a pas [encore] été reconnu et qu'on ne connaît pas ses origines. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle est connue comme digne de confiance et que personne n'a émis de soupçons à ce propos. Par contre, même si une [seule] personne a émis de soupçons et a dit : « son témoignage est mensonger », elle n'est pas digne de confiance, et l'enfant est présumé valide. Et il [un enfant à propos duquel une sage-femme a attesté qu'il est cohen] n'a pas une filiation [reconnue lui permettant de bénéficier des droits du cohen].


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 Il est clair qu'un [homme] chtouki n'a pas le droit d'épouser une [femme] chtouki et un [homme] assoufi n'a pas le droit d'épouser une [femme] assoufi, parce qu'il y a doute les concernant. Par contre, des mamzerim certains et des netinim ont le droit de contracter des mariages entre eux et l'enfant [né d'une telle union] est un mamzer. Et un chtouki et un assoufi ont le droit [de contracter des mariages] avec les netinim et les autres convertis, et l'enfant [né d'une telle union] a un statut douteux [comme son père].


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 Celui qui a les testicules écrasées ou l'urètre sectionné qui a épousé une juive et a eu une relation avec elle reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « il n'entrera pas, l'homme aux testicules écrasés, ni l'homme à l'urètre coupé, dans l'assemblée de D.ieu ». Et il leur est permis d'épouser une convertie ou une [servante] affranchie. Et même un cohen qui a les testicules écrasées a le droit d'épouser une convertie ou une [servante] affranchie parce qu'il n'a pas sa sainteté. Et même une netina ou une [femme] dont le statut est douteux lui est permise.


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 Etant donné qu'un homme aux testicules écrasés n'a pas le droit d'entrer dans l'assemblée [c'est-à-dire contracter un mariage avec une juive], ils [les sages] ne lui ont pas appliqué de décret [lui interdisant d'épouser] des netinim et ceux dont le statut est douteux. Néanmoins, celui qui a les testicules écrasées ou l'urètre sectionné n'a pas le droit [d'épouser] une mamzeret dont le statut est certain, parce que cette dernière est interdite [à un juif] par ordre thoranique.


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 Qui est défini comme ayant les testicules écrasées ? Quiconque a les testicules qui ont été écrasées. Et [qui est défini comme ayant] l'urètre coupé ? Celui dont l'organe génital a été sectionné. Et par trois membres un homme peut être invalidé : par l'organe génital, les testicules, et les vaisseaux dans lesquels la semence arrive à maturation. Ils s'appellent les vaisseaux des testicules. Et dès lors qu'un de ces trois membres est blessé ou écrasé, il est invalide.


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 Quel est le cas ? Si l'organe génital est blessé ou écrasé ou si le gland ou la partie qui est au-dessus du gland a été coupée [c'est-à-dire l'organe génital même], il est invalide. Et si la partie supérieure du gland a été coupée et qu'il en reste même [un morceau de la taille d']un fil de cheveux recouvrant tout l'organe génital, il est valide. Si l'organe génital au-dessus du gland est coupé comme une plume ou une conduite, il est valide.


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 S'il y a un trou en-dessous du gland, il est valide. Dans le cas où le gland lui-même est troué, si lorsqu'il a une émission de semence, celle-ci sort par ce trou, il est invalide. Et si le trou est [re]bouché, il redevient valide. S'il y a un trou qui va de la partie inférieure du gland jusqu'au gland, il est invalide, car le gland entier est nécessaire [pour la validité de l'homme].


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 Si le vaisseau de semence est bouché, et qu'il émet ensuite de la semence par le vaisseau destiné à l'urine, il est invalide.


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 Si ses [deux] testicules ou l'un d'eux a été coupé, ou si l'un d'eux a été blessé, écrasé, fait défaut, ou est troué, il est invalide. Si les vaisseaux des testicules ou l'un d'eux a été coupé, écrasé, ou blessé, il est invalide.


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 Si l'un des vaisseaux des testicules a été troué, s'ouvrant ainsi sur le vaisseau réservé à l'urine, et qu'il urine de deux endroits, du vaisseau réservé à l'urine et du vaisseau réservé à la semence, il est valide.


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 Toute « invalidité » mentionnée dans ce sujet [s'applique] quand cela [ce défaut] n'a pas été provoqué d'en haut, par exemple si un homme ou un chien l'a coupé, ou qu'une épine l'a piqué ou tout cas semblable. Par contre, s'il est né en ayant les testicules écrasées ou avec l'urètre coupé, ou s'il est né sans testicules, ou s'il est tombé malade et que ses membres ne peuvent plus jouer leur fonction, ou si une lèpre s'est déclaré dans l'un d'eux [des testicules] et qu'il les a faits fondre ou les a coupés, il est valide pour ce qui est d'entrer dans l'assemblée [épouser une juive], car tous ces cas sont considérés comme par assistance Divine.


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 Il est interdit de détériorer les organes génitaux d'un homme, d'un animal ou d'une bête sauvage, impurs ou purs, en Terre d'Israël ou à l'extérieur de la Terre. Bien qu'il soit dit : « et dans votre pays vous ne ferez pas [c'est-à-dire, castrer un homme ou un animal] », nous avons appris par tradition orale que cela s'applique en tout lieu. Et le sens du verset est qu'une telle chose ne doit pas avoir lieu en Israël [dans le peuple juif] pour leur corps comme pour le corps des autres ». Et quiconque castre [un homme ou un animal] reçoit la flagellation d'ordre thoranique quel que soit le lieu, même celui qui castre après un autre reçoit la flagellation.


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 Quel est le cas [de celui qui castre après un autre] ? Si l'un est venu et a coupé l'organe génital, puis qu'un autre a coupé les testicules ou les a rompues, puis qu'un autre a coupé les vaisseaux des testicules, ou si l'un est venu et a écrasé l'organe génital, qu'un autre est venu et l'a rompu et qu'un autre est venu et l'a coupé, tous reçoivent la flagellation, bien que le dernier n'ait [en fait] que castrer un être qui l'était déjà, qu'il s'agisse d'un homme, d'un animal, d'une bête sauvage ou d'un volatile. Et celui qui stérilise [par une opération physique] une femme ou une femelle appartenant à d'autres espèces est exempt [malgré l'interdiction liée à un tel acte].


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 Celui qui fait boire un breuvage stérilisant à un homme ou à une autre espèce afin de le rendre stérile, cela est interdit et il ne reçoit pas la flagellation pour cela. Et une femme a le droit de boire un breuvage stérilisant pour devenir stérile et ne pas enfanter. S'il a tenu un homme et a provoqué un chien ou une autre bête sauvage de sorte qu'il lui broie les testicules, ou s'il l'a mis dans l'eau ou dans la neige jusqu'à ce que ses organes génitaux ne puissent plus jouer leur fonction, il ne reçoit pas la flagellation tant qu'il n'a pas castré à la main. Et il convient de lui administrer makat mardout.


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 Il est défendu de dire à un non juif de castrer un animal nous appartenant. Et s'il l'a pris de lui-même et l'a castré, cela est permis. Et si un juif a rusé avec cela, on le pénalise et il doit vendre [cet animal] à un autre juif ; même à son fils aîné, il a le droit de le vendre. Par contre, il n'a pas le droit de le vendre à son fils katane ou de le lui donner.


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 Trois femmes sont interdites à tous les cohanim : la [femme] divorcée, la zona, et la ‘halala. Et pour le grand-prêtre, quatre [femmes lui sont interdites] : ces trois [femmes précédemment citées], et la veuve. Cela s'applique pour un grand-prêtre qui a été oint avec l'huile d'onction comme pour celui qui est intronisé par les vêtements sacerdotaux [qu'il porte] en plus [que les autres cohanim ; c'est ainsi que se distinguait le grand-prêtre des autres prêtres à l'époque du second Temple où l'huile d'onction n'était plus]. Et cela s'applique pour un [grand-]prêtre qui est en service comme pour celui que l'on a désigné provisoirement [le jour de Kippour, du fait d'un défaut présent chez le grand-prêtre et qui ne gardera pas son statut après la fête]. Et de même, un cohen qui est oint pour la guerre [désigné pour parler au peuple avant la guerre]. Tous sont astreints [d'épouser] une betoula et n'ont pas le droit [d'épouser] une [femme] veuve.


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 Tout cohen qui a épousé l'une des trois femmes citées ci-dessus [quel que soit son statut :] grand[-prêtre] ou cohen ordinaire, reçoit la flagellation. Et s'il a eu avec elle une relation sans mariage, il ne reçoit pas la flagellation du fait de [l'interdiction qu'il a d'épouser une femme] zona, [une femme] divorcée ou [une femme] ‘halala, ainsi qu'il est dit : « ils ne prendront pas [pour femme] », [ce qui implique qu']il faut qu'il la prenne [pour épouse] et ait une relation [avec elle pour recevoir la flagellation].


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 Par contre, un grand-prêtre qui a une relation avec une [femme] veuve reçoit la flagellation une fois, même s'il ne l'a pas consacrée, ainsi qu'il est dit : « ils ne profaneront pas ». Dès lors qu'il a une relation avec elle, il la profane, et la rend invalide pour [se marier avec] un cohen. Par contre, une zona, une ‘halala et une femme divorcée sont déjà profanées [en ce qui concernant la prêtrise] avant la relation. C'est pourquoi, le grand-prêtre seulement reçoit la flagellation pour avoir eu une relation avec une femme veuve uniquement [et non s'il a une relation avec une zona, une ‘halala ou une femme divorcée], bien qu'il ne l'ait pas consacrée, car il la profane, et il est mis en garde [par la Thora] de ne pas profaner ceux qui sont valides, ni une femme, ni sa progéniture.


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 Si le grand-prêtre a consacré une femme veuve et a eu une relation avec elle, il reçoit deux fois la flagellation, une fois pour [l'interdiction relation à] la femme veuve [mentionnée dans le verset], « il ne prendra pas [pour épouse] », et une fois pour [l'interdiction] « il ne profanera pas ». Et un grand-prêtre ou un cohen ordinaire qui a épousé l'une des quatre femmes sans avoir de relation avec elle ne reçoit pas la flagellation.


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 Dans chaque cas où il [le cohen en question] reçoit la flagellation , elle reçoit la flagellation. Et dans tous les cas où il ne reçoit pas la flagellation, elle [la femme concernée] ne reçoit pas la flagellation, car il n'y a pas de différence entre un homme et une femme en ce qui concerne les sanctions [du tribunal rabbinique], si ce n'est dans le cas d'une servante promise [à un esclave juif], comme nous l'avons expliqué.


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 Tout cohen [quel que soit son statut :] grand[-prêtre] ou ordinaire qui a une relation avec une non juive reçoit la flagellation pour [avoir enfreint l'interdiction relative à] la zona, car le concept de mariage n'existe pas pour elle. Et il lui est défendu d'avoir une relation avec une zona, juive ou non juive.


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 Celle qui a fait la ‘halitsa est interdite à un cohen par ordre rabbinique, parce qu'elle est considérée comme une [femme] divorcée. Et on lui administre [au cohen qui épouserait une telle femme] makat mardout d'ordre rabbinique. Un cohen qui a épousé une [femme] dont il y a doute si elle [était assujettie au yavam et qui] a fait la ‘halitsa, on ne l'oblige pas à divorcer, et elle est valide, et l'enfant [né de cette union] est valide, parce qu'ils [les sages] n'ont pas édicté de décret concernant celle dont la ‘halitsa est douteuse, mais seulement pour celle qui a fait une ‘halitsa certaine. Et de même, celle dont il y a doute si elle [était mariée et qui] a divorcé, dont il y a doute si elle [était mariée et] est [maintenant] veuve, dont il y a doute si elle est zona ou dont il y a doute si elle est ‘halala, on lui administre [au cohen qui l'épouserait] makat mardout d'ordre rabbinique, et il divorce avec un acte de divorce.


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 Voici un principe général pour toutes les interdictions de la Thora : une interdiction ne vient pas s'ajouter à une autre interdiction, à moins que les deux interdictions se présentent au même moment, ou qu'une interdiction [en s'ajoutant] s'applique à d'autres choses [personnes] en plus de la première interdiction, ou s'applique à d'autres éléments [qui n'étaient pas interdits par la première interdiction].


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 C'est pourquoi, dans le cas d'une femme qui était veuve et qui est devenue divorcée [qui a divorcé d'un second mariage], ‘halala, et zona, et qui a eu par la suite une relation avec le grand-prêtre, ce dernier reçoit quatre fois la flagellation pour une seule relation. [En voici la raison :] parce que la femme veuve est interdite au grand-prêtre et est permise à un [cohen] ordinaire.


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 Puis, lorsqu'elle a divorcé, une nouvelle interdiction lui a été appliquée et elle est devenue interdite à un cohen ordinaire. C'est pourquoi, elle est devenue concernée par une nouvelle interdiction [par rapport au grand-prêtre] en plus de l'interdiction [pour lui] d'[épouser] une femme veuve, mais elle avait encore le droit de consommer la térouma. Lorsqu'elle est devenue ‘halala, elle a été concernée par une nouvelle interdiction, puisque la térouma lui est devenue défendue [à la consommation]. Et elle était encore permise à un juif. En devenant zona, étant donné qu'il y a une forme de relation sans mariage qui rend interdit [une femme] à un juif, [à savoir] si sa femme commet un adultère, elle a été concernée par une nouvelle interdiction. Et identique est la loi pour un cohen ordinaire qui a une relation avec une [femme] divorcée qui est devenue ‘halala, puis zona ; il reçoit trois fois la flagellation pour une seule relation. Par contre, si l'ordre [du changement de statut de la femme] est modifié, il ne reçoit qu'une fois la flagellation.


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 Celle qui est devenue veuve de plusieurs hommes, ou qui a divorcé de plusieurs hommes on [un grand-prêtre] ne reçoit qu' une fois la flagellation pour chaque relation. Une femme devenue veuve après avoir [seulement] été consacrée ou après s'être mariée est interdite [au cohen].


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 Un grand-prêtre dont le frère est décédé, même si celui-ci avait seulement consacré [sa femme, et n'avait donc pas eu de relation conjugale avec elle], il [le grand-prêtre] ne doit pas accomplir le yboum [avec sa belle-sœur], mais la ‘halitsa. Si une yevama s'est présentée devant un cohen ordinaire [pour le yboum] et que celui-ci a [entre-temps, avant d'accomplir le yboum] été nommé grand-prêtre, bien qu'il lui ait donné le ma'amar [à la yevama] lorsqu'il avait le statut de cohen ordinaire [dans le but d'accomplir par la suite le yboum], il ne doit pas accomplir le yboum après avoir été nommé [grand-prêtre]. Par contre, s'il [un cohen ordinaire] a consacré une femme veuve, puis a été [entre-temps, avant les nissouine] nommé grand-prêtre, il peut la faire entrer [dans la ‘houppa, c'est-à-dire procéder aux nissouine] après sa nomination. Si [dans un autre cas] elle [une femme] était consacrée par doute, et que celui qui l'avait consacrée est décédé, elle est veuve par doute [et il est interdit au grand-prêtre de l'épouser].


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 Il est un commandement positif pour le grand-prêtre d'épouser une na'ara vierge. Et dès qu'elle devient boguérét, elle lui est interdite, ainsi qu'il est dit : « et il prendra [pour femme] une femme vierge ». « Une femme » et non une kétana, « vierge » et non boguérét. Comment cela [ce verset] s'applique-t-il ? Elle est sortie de la période où elle est considérée comme kétana, et n'est pas encore devenue adulte, il s'agit d'une na'ara. Et il ne doit jamais épouser deux femmes simultanément, ainsi qu'il est dit : « une femme » et non deux.


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 Un grand-prêtre ne doit pas épouser une [jeune fille qui] qui a reçu un coup [et a ainsi perdu sa virginité], même si elle n'a pas eu de relation. ( Si elle a eu une relation de manière anormale, elle est considérée comme ayant eu une relation de manière normale. Si elle a eu une relation avec un animal, elle est permise ).


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 Un grand-prêtre qui a épousé une fille qui n'est pas vierge ne reçoit pas la flagellation [car cela relève d'un commandement positif]. Néanmoins, il doit divorcer d'elle avec un acte de divorce. S'il a épousé une [fille] boguérét ou qui a reçu un coup [et ainsi perdu sa virginité], il peut la garder. S'il a consacré une femme non vierge et [entre-temps, avant les nissouine] a été nommé grand-prêtre, il peut l'épouser après sa nomination.


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 S'il a violé ou séduit une na'ara vierge, même s'il l'a violée ou séduite alors qu'il avait le statut d'un cohen ordinaire et qu'il a été nommé grand-prêtre avant de l'épouser, il ne doit pas l'épouser [après sa nomination]. Et s'il l'a épousée, il doit divorcer.


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 S'il a consacré une kétana et qu'elle est devenue adulte [alors qu'elle était] sous son autorité avant les nissouine, il ne doit pas l'épouser parce que son corps a changé. Et s'il l'a [néanmoins] épousée, il n'est pas obligé de divorcer.


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 [L'interdiction relative à la femme divorcée pour un cohen s'applique pour] une femme qui a divorcé alors qu'elle était [seulement] consacrée comme pour une femme qui a divorcé alors qu'elle était mariée. Par contre, celle qui a fait le mioune, même s'il [son mari] a divorcé d'elle avec un acte de divorce [parce que son père l'avait mariée et ce mariage était donc valide par ordre thoranique], puis qu'il l'a reprise pour épouse [d'ordre rabbinique, puisqu'elle n'était plus sous l'autorité de son père], et qui a fait le mioune, elle est permise à un cohen, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les divorces. Et celle qui n'est pas apte [à faire la ‘halitsa], si elle a fait la ‘halitsa, elle ne devient pas invalide pour [se marier avec] un cohen.


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 S'il y a une rumeur selon laquelle untel cohen a écrit un acte de divorce pour sa femme ou a donné un acte de divorce à sa femme alors qu'elle était sous son autorité et qu'elle le servait, on ne l'oblige pas à quitter de son mari. Et si elle s'est [re]mariée [suite à au décès de son mari] avec un autre cohen, elle doit divorcer du second [du fait du doute la concernant].


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 Si une rumeur court dans la ville [et est reconnue devant le tribunal rabbinique] selon laquelle elle a été consacrée et a divorcé [avant les nissouine], on porte des soupçons à son égard [pour ce qui est de lui permettre d'épouser un cohen], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les divorces. Par contre, si la rumeur court qu'elle a fait la ‘halitsa, on n'y prête pas attention.


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 Si une rumeur court concernant une [femme connue comme] betoula qu'elle est [en fait] béoula, on n'émet pas de soupçons à son égard et elle peut se marier avec le grand-prêtre. Si une rumeur court qu'elle est une servante, on n'émet pas de soupçons à son égard et elle peut se marier même avec un cohen. Si une rumeur court dans la ville qu'elle a eu une relation interdite, on n'émet pas de soupçons à son égard. Et même si son mari l'a renvoyée parce qu'elle a violé la morale juive, ou du fait de témoins attestant d'un acte extrêmement indécent [de sa part], et est mort avant de lui remettre l'acte de divorce, elle est permise à un cohen, car on n'interdit l'une de ces femmes que s'il y a un témoignage clair, ou une reconnaissance [des faits] de sa part.


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 Nous avons appris par tradition orale que la zona mentionnée dans la Thora est celle qui n'est pas juive ou une femme juive qui a eu une relation avec un homme qu'elle n'a pas le droit d'épouser et dont l'interdit [de l'épouser] est le même pour tous, ou [une femme] qui a eu une relation avec un ‘halal, même si elle a le droit de l'épouser. C'est pourquoi, celle qui a une relation avec un animal, bien qu'elle soit passible de lapidation, elle ne devient pas zona, et ne devient pas invalide pour [se marier avec] un cohen, car elle n'a pas eu une relation avec un homme. Et celui qui a une relation avec une [femme] nidda, bien que cette dernière soit passible de retranchement, elle n'a pas le statut de zona, et ne devient pas invalide pour [se marier avec] un cohen, car elle n'a pas d'interdiction de se marier avec lui.


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 Et de même, celui qui a une relation avec une [femme] célibataire, même s'il s'agit d'une prostituée qui s'abandonne à chacun, [et] bien qu'elle soit passible de flagellation, elle n'a pas le statut de zona et ne devient pas invalide pour [se marier avec] un cohen, car elle n'a pas d'interdiction de l'épouser. Par contre, celle qui a une relation avec un [homme] qui lui est interdit du fait d'un commandement négatif qui s'applique à tout un chacun, et pas seulement aux cohanim, ou avec un [homme] qui lui est interdit du fait d'un commandement positif, et il est inutile de préciser avec celui qui lui est interdit en tant que erva, ou avec un non juif ou un esclave [dont l'interdiction de se marier avec eux relève d'un commandement négatif], étant donné qu'il lui est interdit de l'épouser, elle a le statut de zona.


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 Et de même, une [femme] convertie et une [femme] affranchie, même si elle a été convertie ou a été affranchie avant l'âge de trois ans, étant donné qu'elle n'est pas née juive, elle a le statut de zona, et est interdite à un cohen. A partir de là, ils [les sages] ont dit : un non juif, un natine ou un mamzer, un converti Ammonite, Moabite, Egyptien ou Edomite de la première et la seconde génération, un [homme] qui a les testicules écrasés ou un [homme] dont l'urètre a été coupé ou un ‘halal, qui a une relation avec une [femme] juive lui donnent le statut de zona, et elle devient invalide pour [se marier avec] un cohen. Et s'il s'agit d'une cohenet, ils la rendent invalide pour [consommer] la térouma. Et de même, une yevama qui a eu une relation avec un autre [homme que son beau-frère avant le yboum ou la ‘halitsa], ce dernier la rend zona. Une aylonite est permise à un cohen et n'a pas le statut de zona.


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 Celui qui a une relation avec l'une des [femmes qui sont] chniot [par rapport à lui] ou ce qui est semblable, comme celui qui a une relation avec une proche parente de celle [la femme] avec laquelle il a fait la ‘halitsa ou avec cette dernière, ne lui donne pas le statut de zona, car elle n'a pas d'interdiction de se marier avec lui d'après la Thora, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur le yboum.


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 Tu en déduis que le statut de zona ne dépend pas du fait d'avoir une relation interdite, car dans le cas de celui qui a une relation avec une [femme] nidda ou avec une prostituée, et [de même,] celle qui a une relation avec un animal, elles [les femmes concernées] ont eu une relation interdite, et ne sont pas devenues zona, tandis que celle qui s'est mariée avec un ‘halal a eu une relation permise, comme cela sera expliqué, mais est devenue zona. [Le principe est que] le statut [de zona] ne dépend que de la déchéance [dans son statut social]. Et la tradition orale nous enseigne qu'elle n'est déchue [de son statut social] que par [une relation avec] un homme qui [lui] est interdit ou [avec] un ‘halal, comme nous l'avons expliqué.


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 Toute [femme] qui a une relation avec un homme susceptible de la rendre zona, forcée ou de plein gré, volontairement ou non, (de manière normale ou de manière anormale), dès lors qu'il commence sa relation avec elle, elle devient invalide en tant que zona, à condition qu'elle ait [au moins] trois ans et un jour et que celui qui a une relation avec elle ait au moins neuf ans et un jour. C'est pourquoi, une femme mariée qui a eu une relation avec un autre [homme que son mari], forcée ou de plein gré, est devenue invalide pour [se marier avec] un cohen.


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 La femme d'un cohen qui a été violée, son mari reçoit la flagellation pour elle [s'il continue à vivre avec elle] du fait de son impureté, ainsi qu'il est dit : « son premier mari qui l'avait renvoyée ne pourra plus la prendre à nouveau pour épouse après qu'elle ait été rendue impure » ; tous [les cas possibles] sont inclus [dans ce verset du fait de l'expression « elle a été rendue impure »], si elles [des femmes] ont une relation [avec un autre homme], elles sont interdites à leur mari, et le verset exclut le cas de la femme d'un israël qui est permise à son mari si elle a été violée, ainsi qu'il est dit : « et elle ne s'est pas débattue » [c'est dans ce cas seulement qu'elle est interdite à son mari]. Par contre, la femme d'un cohen est interdite [à son mari quel que soit le cas], parce qu'elle est [devenue] zona.


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 La femme d'un [homme] israël qui a été violée, bien qu'elle soit permise à son mari, elle n'a pas le droit [de se marier avec] un cohen. Dans le cas de la femme d'un cohen qui a dit à son mari : « j'ai été violée » ou « par inadvertance, un [homme] a eu une relation avec moi » ou [dans le cas] d'un témoin qui se présente et atteste qu'elle a eu une relation forcée ou de plein gré, elle ne lui est pas interdite [à son mari], de crainte qu'un autre [homme] ait attiré son regard [et qu'elle plaide cela dans le seul but de divorcer]. Mais si elle est digne de confiance pour lui [son mari cohen], ou si le témoin est digne de confiance pour lui, et qu'il s'appuie sur leurs paroles, il doit divorcer pour éviter une situation de doute.


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 La femme d'un cohen qui a dit à son mari : « j'ai été violée », bien qu'elle soit permise à son mari, comme nous l'avons expliqué, elle sera interdite à tout autre cohen après le décès de son mari, car elle a reconnu qu'elle était zona, et s'est ainsi interdite [à tous les cohanim] en devenant un « objet d'interdit ».


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 Un cohen qui a consacré une guédola ou une kétana, puis, après un certain temps, a eu une relation avec elle, et prétend qu'elle a déjà eu une relation avec un homme, elle lui est interdite car on doute si sa relation a eu lieu avant ou après les kiddouchine. Par contre, si un israël porte une telle plainte, elle [sa femme] ne lui est pas interdite, car il y a deux doutes [impliqués], [si sa relation a eu lieu] avant ou après les kiddouchine, et même si l'on suppose que cela a eu lieu après les kiddouchine, il y a doute si elle a été forcée ou si elle a agit de plein gré, car une [femme qui a été] violée est permise à un israël, comme nous l'avons expliqué.


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 C'est pourquoi, si son père l'avait consacrée à un israël avant l'âge de trois ans et un jour, et que celui-ci [le mari] prétend qu'elle a déjà eu une relation avec un homme, elle lui est interdite par doute, car il n'y a qu'un seul doute, à savoir si elle a été forcée ou si elle a agit de plein gré [car la relation a forcément eu lieu après les kiddouchine, car si elle avait eu lieu avant, les signes de virginité seraient revenus]. Et on est rigoureux dans un doute impliquant une interdiction de la Thora.


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 Toute femme qui a été mise en garde par son mari [concernant un homme] et qui s'est isolée [avec celui-ci] et n'a pas bu les eaux de la sota est interdite à un cohen, parce qu'il y a doute si elle a le statut de zona. [Elle est interdite quel que soit le motif pour lequel elle n'a pas bu les eaux de la sota :] qu'elle ait refusé de boire, qu'il [son mari] ait refusé de la faire boire, qu'il y ait eu témoignage [d'un témoin attestant d'un adultère] l'empêchant de boire, qu'elle ait été mise en garde par le tribunal rabbinique [ce qui ne lui permet pas de boire les eaux de la sota mais la rend interdite à son mari en cas d'isolement], ou qu'elle fasse partie des femmes qui ne sont pas aptes à boire, dès lors qu'elle n'a pas bu, elle est interdite à un cohen par doute.


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 Une [femme] célibataire qu'ils [des témoins] ont vu avoir une relation avec un [homme], et celui-ci s'est retiré, puis, ils lui ont demandé : « qui est celui qui a eu une relation avec toi », et elle a répondu : « c'est un homme valide [avec lequel elle aurait eu le droit de se marier selon la Thora] », elle est digne de confiance [elle n'est pas zona]. Plus encore, même s'ils l'ont vu enceinte et lui ont demandé : « de qui es-tu tombée enceinte » et elle a dit : « d'un homme valide », elle est digne de confiance et est permise à un cohen.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle a eu une relation à un carrefour, ou dans un coin des champs où tous passent, et si la majorité de ceux qui y passent sont valides et la majorité de la ville dont viennent ceux qui y passent sont valides. Ce sont les sages qui ont été rigoureux concernant la filiation, et ont exigé qu'il y ait deux majorités [sur lesquelles s'appuyer]. Par contre, si la majorité des habitants de l'endroit étaient susceptibles de la rendre invalide [zona], comme des non juifs, des mamzerim, ou ce qui est semblable, bien que la majorité de passants soient valides, on craint qu'elle ait eu une relation avec un [homme] qui la rendrait invalide, et elle ne doit pas se marier avec un cohen a priori. Et si elle s'est mariée, elle ne doit pas divorcer.


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 S'ils l'ont vue avoir une relation dans la ville ou qu'elle est tombée enceinte dans la ville, même s'il n'y avait qu'un non juif, un ‘halal ou un esclave, ou un [seul homme] d'un statut semblable qui y habitait [et que tous les autres habitants étaient valides], elle ne doit pas se marier a priori avec un cohen. [Dans ce cas, on ne s'en remet pas à la majorité] car tout ce qui est fixé est considéré comme équivalent à la moitié [le principe de la majorité ne s'applique que pour un objet ou un homme qui a quitté sa place ou son lieu de résidence, on considère alors que celui-ci vient de la majorité, mais dans le cas d'une majorité et d'une minorité qui sont restées à leur place, le principe de la majorité ne s'applique pas]. Et si elle s'est mariée [avec un cohen], elle n'est pas obligée de divorcer, étant donné qu'elle dit : « j'ai eu une relation avec un [homme] valide ».


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 Si elle était aveugle ou sourde-muette, ou si elle a dit : « je ne sais pas avec qui j'ai eu une relation, ou si elle était kétana et ne savait pas distinguer entre un [homme] valide et invalide, il y a doute si elle est zona. Et si elle s'est mariée [par la suite] avec un cohen, elle doit divorcer, à moins qu'il y ait le cas des deux majorités valides [cf. § 14].


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 Celle qui a été emprisonnée et a été rachetée à l'âge de trois ans et un jour ou davantage est interdite à un cohen, parce qu'il y a doute si elle est zona, de crainte qu'elle ait eu une relation [de force] avec un non juif [lorsqu'elle était captive]. Et s'il y a un témoin qu'aucun non juif ne s'est isolé avec elle, elle est valide pour [se marier avec] un cohen. Et même un esclave, une servante, ou un proche parent est digne de confiance pour ce témoignage. Et deux [femmes qui ont été] emprisonnées sont dignes de confiance si elles attestent l'une pour l'autre qu'aucun non juif ne s'est isolé avec chacune. Etant donné que l'interdiction concernant tous les doutes est d'ordre rabbinique, ils ont été indulgents concernant la [femme] emprisonnée.


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 Et de même, un katane qui parle sans intention [de témoigner] est digne de confiance. Il y eu une fois un [enfant] qui avait été emprisonné avec sa mère. Il raconta sans intention [de témoigner] : « nous avons été emprisonné, moi et ma mère ; lorsque je sortais puiser de l'eau, je pensais à ma mère, [lorsque je partais] ramasser du bois, je pensais à ma mère », et les sages ont marié sa mère avec un cohen sur la base de ses paroles.


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 Le mari n'est pas digne de confiance pour attester que sa femme qui a été emprisonnée n'est pas devenue impure [n'a pas eu de relation avec un homme qui lui est interdit]. Et de même, sa servante ne peut pas témoigner pour elle. [Toutefois,] sa servante est digne de confiance si elle s'exprime sans intention [de témoigner].


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 Un cohen qui a attesté qu'une [femme qui a été emprisonnée] est pure [n'a pas eu de relation avec un homme qui lui est interdit] ne doit pas l'épouser, de crainte qu'elle ait attiré son regard [et que son témoignage soit intéressé]. Et s'il l'a rachetée et a attesté [de son état de pureté], il peut l'épouser, car s'il ne savait pas [avec certitude] qu'elle était pure, il n'aurait pas investi son argent [pour payer sa rançon].


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 Une femme qui a dit : « j'ai été emprisonnée, et je suis pure » est digne de confiance, car la bouche qui a interdit [qui a établi l'interdiction en disant « j'ai été emprisonnée »] est celle qui a libéré [en affirmant qu'elle était pure]. [Cela s'applique] même s'il y a un témoin attestant qu'elle a été emprisonnée. Par contre, s'il y a deux témoins [attestant] qu'elle a été emprisonnée, elle n'est digne de confiance que si un témoin atteste qu'elle est pure. S'il y a deux témoins [qui attestent] qu'elle a été emprisonnée, un témoin qui témoigne qu'elle est devenue impure [qu'elle a eu une relation avec un homme], et un [témoin] qui le contredit [ce dernier témoin] et témoigne qu'elle est pure et qu'aucun non juif ne s'est isolé avec elle avant qu'elle soit rachetée, même si celui qui atteste de sa pureté est une femme ou une servante, elle est permise [à un cohen].


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 Soit une [femme] qui a dit : « j'ai été emprisonnée et je suis pure » et qui a reçu la permission du tribunal rabbinique de se marier [avec un cohen, en vertu du principe mentionné au § 21]. Puis, deux témoins [attestant] qu'elle a été emprisonnée se sont présentés, elle ne doit pas se marier [avec un cohen] a priori, mais ne perd pas son statut de permission. Et même si entre après elle un geôlier et qu'elle est emprisonnée devant nous en présence de son geôlier, elle ne perd pas son statut de permission qu'ils [les membres du tribunal rabbinique] ont établi, et on l'observe à partir de maintenant jusqu'à ce qu'elle soit rachetée.


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 Si, par la suite, deux témoins [attestant] qu'elle est devenue impure se sont présentés, même si elle s'était mariée [avec un cohen] et avait des enfants, elle doit divorcer. Et si un [seul] témoin [attestant qu'elle est devenue impure] s'est présenté, cela est sans conséquence. Si elle a dit : « j'ai été emprisonnée et je suis pure, et il y a des témoins que je suis pure », on ne dit pas : « attendons que viennent les témoins », mais on la permet immédiatement. Plus encore, même si une rumeur court qu'il y a des témoins de son impureté, on lui donne la permission [de se marier avec un cohen] jusqu'à ce qu'ils [ceux-ci] se présentent, car, pour le cas de la [femme] emprisonnée, ils [les sages] se sont montrés indulgents.


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 Si le père dit : « j'ai consacré ma fille [à un homme], et je l'ai faite divorcer et elle est kétana », il est digne de confiance. [S'il dit :] « je l'ai consacrée et je l'ai faite divorcer alors qu'elle était kétana, et elle est [maintenant] guédola », il n'est pas digne de confiance pour qu'elle soit considérée comme divorcée [et interdite à un cohen]. [S'il dit :] « elle a été emprisonnée et je l'ai rachetée », qu'elle soit guédola ou kétana, il n'est pas digne de confiance. Car la Thora ne lui a fait confiance [au père] que pour la rendre interdite [sa fille] du fait d'un mariage [c'est-à-dire la rendre interdite à tout homme en la déclarant comme femme mariée], ainsi qu'il est dit : « j'ai donné ma fille à cet homme comme épouse », mais non pour la rendre invalide du fait d'une [en attestant qu'elle a eu une] relation interdite.


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 La femme d'un cohen qui est devenue interdite [à son mari] du fait de son emprisonnement, étant donné qu'il y a doute à ce propos [si elle a eu une relation interdite ou non], elle a le droit d'habiter avec lui dans une même cour, à condition qu'il y ait constamment avec lui ses enfants et les membres de sa famille pour le surveiller [de sorte qu'ils n'aient pas de relation].


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 Une ville qui était assiégée et qui a été conquise, si les non juifs encerclaient la ville de tous les côtés de sorte qu'une femme ne pouvait pas s'échapper sans qu'ils l'aient vue et l'ait capturée, toutes les femmes qui y habitent sont invalides pour [se marier avec] un cohen, comme des [femmes] emprisonnées, de crainte qu'elles aient eu une relation avec des non juifs, sauf celles qui avaient [alors] moins de trois ans, comme nous l'avons expliqué.


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 Et s'il était possible qu'une femme s'évade sans qu'ils en aient connaissance, ou s'il y avait dans la ville une cachette, même si elle ne pouvait contenir qu'une seule femme, elle [cette cachette] libère toutes [les autres femmes du statut de zona].


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 Comment s'applique cette permission ? Toute femme qui dit : « je suis pure » est digne de confiance, bien qu'elle n'ait pas de témoin. Etant donné qu'elle peut dire : « je me suis enfuie lorsqu'elle la ville a été conquise » ou « je me suis réfugiée dans la cachette et j'ai été sauvée », elle est digne de confiance lorsqu'elle dit : « je ne me suis pas sauvée, je me suis pas réfugiée, et je ne suis [cependant] pas devenue impure ».


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un régiment du roi qui s'installe dans la ville sans crainte, d'où notre soupçon qu'ils aient eu des relations avec elles [les femmes de la ville] ». Par contre, pour un régiment d'un autre roi [que celui du pays] qui s'est étendu et est passé [dans la ville], les femmes ne deviennent pas interdites, parce qu'ils [les soldats] n'ont pas le temps de les violer, puisqu'ils sont préoccupés par leur butin et qu'ils s'enfuient. [Néanmoins,] s'ils ont capturé des femmes et les ont eues en leur possession, bien que des juifs les aient poursuivis et les aient délivrées de leurs mains, elles sont interdites [à un cohen]


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 Une femme qui a été capturée par des non juifs pour une rançon d'argent est permise [parce qu'ils craignent de ne pas obtenir la rançon s'ils la violent]. [S'ils l'ont capturée] en échange de vies humaines [prisonniers], elle est interdite à un cohen. Ainsi, si son mari était cohen, elle lui est interdite. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque les juifs ont le pouvoir sur les non juifs et que ceux-ci les craignent. Par contre, lorsque les non juifs dominent, même [si une femme est capturée] pour une rançon d'argent, dès lors qu'elle est dans la possession des non juifs, elle devient interdite [à un cohen], à moins qu'un [témoin] atteste [qu'elle n'a pas été violée], comme pour le cas de la [femme] emprisonnée, comme nous l'avons expliqué.


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 Qu'est-ce qu'une ‘halala ? Celle qui est née d'une relation [interdite] du fait d'un commandement propre aux cohanim. Et de même, une des femmes interdites à un cohen qui a eu une relation avec un cohen devient ‘halala. Par contre, le cohen lui-même qui a commis cette transgression ne devient pas ‘halal.


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 Qu'elle [la femme interdite au cohen] ait eu une relation forcée ou involontaire, (de manière normale ou de manière anormale), dès lors qu'il [le cohen] a commencé la relation, elle devient ‘halala, à condition que le cohen ait au moins neuf ans et un jour, et que celle-ci qui lui est interdite ait au moins trois ans et un jour.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Un cohen de neuf ans et un jour qui a eu une relation avec une [femme] divorcée ou une zona, et un grand-prêtre qui a eu une relation avec [l'une d']elles ou avec une veuve, ou qui a épousé une béoula et a eu une relation avec elle, elles [les femmes concernées] sont devenues ‘halal pour toujours. Et si celui qui l'a rendue ‘halala ou un autre cohen a eu un enfant d'elle, c'est un ‘halal. Par contre, dans le cas d'un cohen qui a consacré une femme qui est interdite à un cohen et celle-ci est devenue veuve ou il a divorcé d'elle après qu'elle ait été consacrée [avant les nissouine, et par conséquent avant d'avoir une relation avec elle], elle n'est pas ‘halala. [Néanmoins, si les nissouine ont eu lieu, elle devient ‘halala,] car pour toute [femme] mariée, on a la présomption qu'elle est beoula, même si l'on constate qu'elle est betoula.


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 Un grand-prêtre qui a épousé une boguérét ou une [femme] qui a été blessée par un [morceau de] bois [et qui a perdu sa virginité à la suite de cet accident] ne la rend pas ‘halala. Et de même, s'il a eu une relation avec une beoula sans nissouine, il ne la rend pas ‘halala.


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 Un cohen qui a eu une relation avec une erva parmi les arayot, à l'exception d'une nidda, ou [qui a une relation] avec une [femme] interdite du fait d'un commandement négatif qui s'applique pour tous, il la rend zona, comme nous l'avons expliqué. S'il lui ou un autre cohen a eu par la suite une seconde relation avec elle, elle devient ‘halala, et ses descendants sont des ‘halalim. C'est pourquoi, un cohen qui a eu une relation avec une [femme] assujettie à son yavam, et elle est tombée enceinte de la première relation, l'enfant est valide, parce qu'elle n'est pas [interdite] par une interdiction propre aux cohanim et est devenue zona. S'il a eu par la suite une seconde relation avec elle, et qu'elle est tombée enceinte et a enfanté, elle est ‘halala et son enfant est ‘halal, parce qu'elle fait partie des [femmes] interdites au cohen [du fait de son statut de zona dû à la première relation].


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 Et de même, un cohen qui a eu une relation avec une convertie ou une [femme] affranchie, il la rend ‘halala, et ses descendants sont est des ‘halalim. Un cohen qui a eu une relation avec une nidda, l'enfant [né de cette union] est valide et n'est pas un ‘halal, car l'interdiction de nidda s'est pas spécifique aux cohanim mais s'applique à tous de la même manière.


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 Un cohen qui a épousé une [femme] divorcée [déjà] enceinte de lui ou d'un autre [homme] et celle-ci a enfanté [de l'enfant dont elle était enceinte lorsqu'elle s'est mariée] alors qu'elle est [déjà] devenue ‘halala [du fait de sa relation avec le cohen], l'enfant est valide, car il ne vient pas d'une goutte [de semence] qui résulte d'un[e union] interdit[e].


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 Nous avons déjà expliqué que celle qui a fait la ‘halitsa est interdite à un cohen par ordre rabbinique. C'est pourquoi, un cohen qui a eu une relation avec une [femme] qui a fait la ‘halitsa, elle est ‘halala et ses descendants [de la femme] avec ce cohen sont des ‘halalim ; tout ceci est d'ordre rabbinique. Par contre, un cohen qui a eu une relation avec l'une [des femmes] interdite[s] comme chnia, elle est valide, et ses descendants sont valides, car l'interdiction relative aux chniot s'applique à tous également et s'est pas spécifique aux cohanim.


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 Un cohen qui a eu une relation avec une [femme] dont le statut de zona est douteux, comme une [femme] dont il y a doute si elle [était non juive et a été] convertie [ou si elle était juive de naissance] ou bien une [femme] dont il y a doute si elle [était une servante et a été] affranchie [ou si elle était libre de naissance], ou [un cohen] qui a eu une relation avec une [femme] dont il y a doute si elle [a été mariée, puis] a divorcé, et de même, un grand-prêtre qui a eu une relation avec une [femme] dont il y a doute si elle [était mariée et] est [maintenant] veuve, elle [la femme concernée] devient [par cette relation] ‘halala par doute, et son enfant est ‘halal par doute.


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 Il y a donc trois [catégories de] ‘halal : celui qui est ‘halal selon la Thora, celui qui est ‘halal par ordre rabbinique, et celui qui est ‘halal par doute. Et tout [homme] dont il y a doute s'il est ‘halal, on lui applique les précautions qui concernent les cohanim et les principes rigoureux qui concernent les israël : il ne consomme pas de térouma, il ne se rend pas impur par contact avec les morts, il épouse une femme qui convient à un cohen. Et s'il consomme [de la térouma], se rend impur [pour un mort] ou épouse une [femme] divorcée, on lui administre makat mardout. Et identique est la loi concernant le ‘halal d'ordre rabbinique. Par contre, un ‘halal d'ordre thoranique dont le statut est certain est considéré comme étranger [à la prêtrise], et peut épouser une [femme] divorcée et se rendre impur par contact avec les morts, ainsi qu'il est dit : « parle aux cohanim, fils d'Aaron », [ce qui signifie que] même s'ils sont les fils d'Aaron, il faut qu'ils aient le statut de cohen [pour être concernés par les interdictions propres aux cohanim, que ce verset introduit].


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 Un homme cohen qui a l'interdiction d'épouser une zona ou une ‘halala a l'interdiction d'épouser une [femme] convertie, et une [servante] affranchie qui est considérée comme une convertie, comme nous l'avons expliqué. Par contre, une cohenet a le droit de se marier avec un ‘halal, un converti ou un [esclave] affranchi. Car les [femmes] valides n'ont pas été mises en garde de se marier avec ceux qui sont invalides, ainsi qu'il est dit : « fils d'Aaron » [c'est-à-dire les fils] et non les filles d'Aaron. Un converti a donc le droit d'épouser une mamzeret et d'épouser une cohenet.


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 Des convertis et des [esclaves] affranchis qui ont contracté des mariages entre eux, et une fille est née [d'un telle mariage], même après plusieurs générations, étant donné que ne s'est pas introduit de descendant juif [dans la généalogie], cette fille est interdite à un cohen. Et si elle s'est mariée [avec un cohen], elle n'est pas obligée de divorcer, étant donné que sa conception et sa naissance se sont faits dans la sainteté [après la conversion de ses parents]. Par contre, un converti ou un [esclave] affranchi qui a épousé une juive, ou un juif qui a épousé une convertie ou une [servante] affranchie, sa fille est valide pour [se marier avec] un cohen a priori.


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 Un ammonite converti qui a épousé une juive, et de même, un égyptien [converti de la] second[e génération] qui a épousé une juive [d'origine], bien que leur relation soit interdite, et que leurs femmes aient le statut de zona, comme nous l'avons expliqué, leurs filles sont valides pour [se marier avec] un cohen a priori.


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 Un ‘halal qui a épousé une [femme] valide [pour se marier avec un cohen], sa descendance sont des ‘halalim, et de même, le fils de son fils de son fils, même après mille générations. Car le fils d'un ‘halal est ‘halal pour toujours. Et si c'est une fille, elle est interdite à un cohen, car elle est ‘halala. Par contre, un juif [valide] qui épouse une ‘halala, l'enfant [né de cette union] est valide. C'est pourquoi, si c'est une fille, elle peut se marier avec un cohen a priori.


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 Il est défendu pour un érudit d'habiter dans une cour où se trouve une veuve, bien qu'il ne s'isole pas avec elle, du fait de la suspicion, à moins que sa femme soit avec lui. Et de même, une veuve n'a pas le droit d'élever de chien, du fait de la suspicion. Et une femme ne doit pas acheter d'esclaves, même ketanim, du fait de la suspicion.


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 On n'enseigne pas les [lois relatives aux] isolements avec des arayot à trois [disciples], parce que l'un est occupé à interroger le maître, et les deux autres parlent ensemble, et leur esprit n'est pas concentré pour écouter. Et puisqu'un homme est indulgent avec lui-même pour ce qui concerne les arayot, s'il a un doute concernant ce qu'il a entendu, il sera indulgent. C'est pourquoi, on n'enseigne cela qu'à deux [élèves à la fois], afin que celui qui écoute concentre sa pensée et sache ce qu'il a entendu du maître.


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 Il n'est pas dans toute la Thora de chose dont le peuple a autant de mal à s'éloigner que les arayot et les relations interdites. Les sages ont dit : « lorsque les juifs reçurent les ordres concernant les arayot, ils pleurèrent et acceptèrent ce commandement dans la contestation et les pleurs, ainsi qu'il est dit : « [le peuple pleurant] sur ses familles », [c'est-à-dire] à propos des problèmes de familles.


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 Et les sages ont dit : l'âme de l'homme est attirée par le vol et les relations interdites et elle les désire. Et il n'est pas un temps où il n'y a pas de débauchés parmi l'assemblée [juive] pour les arayot et les relations interdites. Et de plus, les sages ont dit : la majorité [sont soupçonnés] de vol, une minorité [soupçonnés] de relations interdites, et tous [son soupçonnés de] poussière de médisance.


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 C'est pourquoi, il convient à un homme de dominer son [mauvais] penchant pour cela et s'habituer à une plus grande mesure de sainteté, une pensée pure, et un droiture d'esprit afin de s'en libérer. Il doit être très prudent en ce qui concerne l'isolement qui est la cause principale. Les grands sages disaient à leurs disciples : « faites attention à moi du fait de ma fille », « faites attention à moi du fait de ma belle fille », afin d'enseigner à leurs disciples à ne pas avoir honte en la matière, et à s'éloigner de l'isolement [avec les arayot].


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 Et de même, il doit prendre l'habitude de s'éloigner de la raillerie et de l'ivresse et des paroles de séduction séduisantes, car ce sont de grandes causes, qui provoquent les relations interdites. Et il ne doit pas rester sans femme, car cette coutume [d'être marié] conduit à une plus grande pureté. Plus encore ont-ils [les sages] dit : il doit se tourner avec sa pensée vers les paroles de Thora, et élargir son esprit dans la sagesse. Car les pensées concernant les arayot ne s'installent pas dans un cœur dénué de sagesse. Et concernant la sagesse, il est dit : « [comme] une biche aimée et une gazelle gracieuse, ses seins te rassasieront en permanence, tu seras toujours plongé dans son amour ».


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 Il est un commandement positif de la Thora de connaître les signes [distinctifs] qui permettent de distinguer entre les animaux domestiques, les bêtes sauvages, les volatiles, les poissons et les sauterelles qu'il est permis de consommer et ceux qu'il est interdit de consommer, ainsi qu'il est dit : « Et vous distinguerez entre l'animal pur et l'impur, et entre l'oiseau impur et le pur », et il est dit : « pour distinguer entre celui qui est impur et celui qui est pur et entre l'animal qui est mangé et celui qui ne sera pas mangé ».


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 Les signes distinctifs d'un animal domestique et d'une bête sauvage ont été définis dans la Thora. Il y a deux signes distinctifs : il [l'animal qui est pur] a le sabot fendu et rumine. Il faut que les deux [signes distinctifs] soient présents. Et tout animal domestique ou bête sauvage qui rumine n'a pas de dents dans la mâchoire supérieure. Et tout animal domestique qui rumine a le sabot fendu, excepté le chameau. Et tout animal qui a le sabot fendu rumine, excepté le porc.


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 C'est pourquoi, celui qui trouve un animal dans le désert, ne le reconnaît pas et constate qu'il a le sabot fendu doit examiner sa mâchoire. S'il n'a pas de dents [dans la mâchoire] supérieures, on a la certitude qu'il est pur, sauf s'il reconnaît un chameau. S'il trouve un animal qui a la mâchoire découpée [et il est impossible de vérifier la présence de dents dans la mâchoire supérieure], il examine ses sabots. S'il [son sabot] est fendu, il est pur, sauf s'il reconnaît un cochon. S'il trouve sa mâchoire découpée, et ses pattes coupées [de sorte qu'il est impossible de vérifier la mâchoire et les sabots], il l'examine à l'endroit de la queue après avoir l'avoir abattu. S'il trouve que sa chair y est une texture comme tressée, il [l'animal] est pur, sauf s'il reconnaît un âne de Nubie. Car c'est ainsi qu'est sa chair : à la texture comme tressée.


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 Une bête qui est pure et qui a mis bas un [animal] qui ressemble à un animal impur, bien qu'il n'ait pas le sabot fendu et qu'il ne rumine pas, mais plutôt est semblable en tous points à un cheval ou à un âne, il est permis à la consommation. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [l'animal] a mis bas devant lui. Par contre, s'il a laissé une vache en période de gestation dans son troupeau et est venu et a trouvé un [animal] ressemblant à un cochon près d'elle, même s'il l'a tétée, il y a doute le concernant, et il est interdit à la consommation, de crainte qu'il ait été mis bas par un [animal] impur et se soit attaché à celui qui est pur.


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 Un animal impur qui a mis bas un [animal] ressemblant à un animal pur, bien qu'il [le petit] ait le sabot fendu, qu'il rumine et soit semblable à un taureau ou à un agneau en tous points, il est interdit à la consommation, car le petit d'un [animal] impur est impur et [le petit] d'un [animal] pur est pur. C'est pourquoi, un poisson impur qui se trouve dans les entrailles d'un poisson pur est interdit [à la consommation] et un poisson pur qui se trouve dans les entrailles d'un poisson impur est permis [à la consommation], car il n'est pas son petit mais [on considère qu']il [le grand poisson] l'a avalé.


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 Un animal pur qui met bas ou dans lequel se trouve une créature qui a deux dos et deux colonnes vertébrales, celle-ci est interdite à la consommation. Ceci est « celui qui est double » interdit dans la Thora, comme il est dit : « celui-ci vous ne mangerez pas parmi ceux qui ruminent et ont le sabot fendu : celui qui est double », c'est-à-dire une créature qui naît divisée en deux animaux.


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 Et de même, un animal qui a une apparence de volatile, bien que cela soit un volatile pur, est interdit à la consommation. N'est permis dans ce qui se trouve dans un animal que ce qui a un sabot.


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 Parmi tous les animaux domestiques et toutes les bêtes sauvages du monde, ne sont autorisés à la consommation que ceux qui sont mentionnés dans la Thora. Il y a trois espèces d'animaux domestiques qui sont le taureau, l'agneau, et la chèvre. Et il y a sept espèces de bêtes sauvages : le cerf, la gazelle, le daim, le bouquetin, l'antilope, le buffle, le chamois. [Sont purs] ceux-ci et toutes leurs sous-espèces comme le taureau sauvage et bœuf gras, qui sont des espèces de taureau. Et toutes ces dix espèces [précédemment citées] et leurs sous-espèces ruminent et ont le sabot fendu. C'est pourquoi, celui qui les connaît n'a pas besoin d'examiner leur mâchoire ni leurs pattes.


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 Bien que tous soient permis à la consommation, nous devons distinguer entre un animal domestique [pur] et une bête sauvage pure. Car pour la bête sauvage, sa graisse est permise et son sang doit être recouvert [de terre après l'abattage], alors qu'un animal pur, [la consommation de] sa graisse est passible de retranchement et son sang n'a pas besoin d'être recouvert.


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 Les signes distinctifs des bêtes sauvages nous ont été enseignés par tradition orale : toute espèce qui a le sabot fendu, qui rumine, et qui a des cornes avec ramifications, comme le cerf est un animal pur avec certitude. Et celui qui n'a pas les cornes avec ramifications, si ses cornes sont courbées comme celles du taureau et entremêlées comme celles du bouquetin, et que les cornes mêlées sont courbées vers l'intérieur et ont une forme sphérique comme celles du daim, c'est une bête sauvage pure, à condition qu'il y ait ces trois caractéristiques : courbes, entremêlées et sphériques.


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 Etant donné qu'il est dit : « et tout animal qui a le sabot fendu en deux et qui rumine », j'en déduis que celui qui n'a pas le sabot fendu ou qui ne rumine pas est interdit [à la consommation]. Et une interdiction qui découle d'un commandement positif est [considérée comme] un commandement positif. Et concernant le chameau, le porc, le lièvre, et la gerboise, il est dit : « ceux-ci vous ne mangerez pas parmi ceux qui ruminent et parmi ceux qui ont le sabot fendu, etc. » Tu en déduis qu'ils sont [interdits] par un commandement négatif, bien qu'ils présentent [l']un [des deux] signe[s] distinctif[s]. Et a fortiori les autres animaux impurs et bêtes sauvages impures qui ne présentent aucun signe distinctif, l'interdiction de les consommer relève d'un commandement négatif outre le commandement positif déduit [du verset] : « ceux-ci vous mangerez ».


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 C'est pourquoi, celui qui consomme le volume d'une olive de la viande d'un animal ou d'une bête sauvage qui est impur reçoit la flagellation d'ordre thoranique, qu'il ait consommé de la viande ou de la graisse. La Thora n'a pas fait de différence pour ceux [les animaux] qui sont impurs entre leur viande et leur graisse.


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 Bien qu'il soit dit à propos de l'homme : « et il fut une âme de vie », il ne fait pas partie des animaux qui possèdent un sabot. C'est pourquoi, l'interdiction [d'en consommer la chair] ne relève pas d'un commandement négatif. Et celui qui mange de la chair d'homme ne reçoit pas la flagellation. Toutefois, cela est interdit par un commandement positif. Car l'Ecriture a dénombré sept espèces de bêtes sauvages [pures], et a dit : « voici les bêtes sauvages que vous pourrez manger », [tu en déduis que] tout ce qui n'en fait pas partie est interdit. Et une interdiction qui est déduite d'un commandement positif est [considérée comme] un commandement positif.


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 Celui qui consomme le volume d'une olive d'un oiseau impur reçoit la flagellation d'ordre thoranique, ainsi qu'il est dit : « voici ceux que vous considérerez dégoûtants parmi les oiseaux, ils ne seront pas mangés », Il transgresse un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « tout oiseau pur, vous mangerez », ce qui implique que celui qui est impur, vous ne mangerez pas. Et de même, celui qui mange le volume d'une olive d'un oiseau impur reçoit la flagellation, comme il est dit : « ils seront dégoûtants pour vous, vous ne mangerez pas de leur chair », et transgresse un commandement positif, comme il est dit : « tout ce qui a des nageoires et des écailles, vous pourrez le manger », ce qui implique que ce qui n'a pas de nageoires et d'écailles ne doit pas être consommé. Tu en déduis que celui qui consomme un oiseau impur, un animal, une bête sauvage, ou un oiseau impur manque à un commandement positif [de la Thora], et transgresse un commandement négatif.


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 La sauterelle impure fait partie des « rampants qui volent », et celui qui consomme le volume d'une olive d'un rampant qui vole reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tout rampant qui vole est impur pour vous, vous n'en mangerez point ». Qu'est-ce qu'un rampant qui vole ? Par exemple, une mouche, un moustique, un frelon, une abeille ou ce qui est semblable.


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 Celui qui mange le volume d'une olive d'un rampant reçoit la flagellation, comme il est dit : « Et tout rampant qui rampe sur le sol est une abomination, il n'en sera point mangé ». Qu'est-ce qu'un rampant ? Par exemple, le serpent, le scorpion, l'escarbot, le mille-pattes, et ce qui est semblable.


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 Les huit rampants qui sont mentionnés dans la Thora, à savoir la loutre, la souris, le crapaud, le hérisson, le crocodile, le lézard, la limace, et la tinchémét [sorte de taupe], celui qui consomme le volume d'une lentille de la chair [de l'un d'eux] reçoit la flagellation. Le volume [qui rend passible un homme] pour la consommation est le même que celui pour l'impureté [par lequel un homme devient impur s'il touche l'un d'eux], et tous [les rampants] s'additionnent pour [constituer ensemble] le volume d'une lentille.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il les consomme morts. Par contre, celui qui coupe un membre vivant de l'un d'eux et le consomme ne reçoit pas la flagellation, à moins qu'il y ait le volume d'une olive de chair. Et tous s'additionnent pour le [calcul du] volume d'une olive. S'il a consommé un membre entier d'un rampant mort, il ne reçoit pas la flagellation, à moins qu'il y ait le volume d'une lentille.


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 Le sang des huit rampants [précédemment cités] et leur chair s'additionnent pour le [calcul du] volume d'une lentille, à condition que le sang soit attaché à la chair. Et de même, le sang d'un serpent s'additionne à sa chair pour constituer le volume d'une olive, et il [l'homme qui en consomme ce volume] reçoit la flagellation, parce que sa chair n'est pas séparée de son sang, bien qu'il ne rende pas impur. Et de même pour tout ce qui est semblable, parmi les autres rampants qui ne rendent pas impur.


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 Si le sang d'un rampant se sépare [de son corps] puis qu'il le réintègre [à l'intérieur de son corps] et qu'il [un homme] le mange, il reçoit la flagellation pour le volume d'une olive, à condition qu'on l'ait mis en garde [contre un tel acte] parce qu'il mange un rampant. Toutefois, si on le met en garde du fait de [l'interdiction de] consommer le sang, il est exempt [de la flagellation, car on n'est coupable [de l'interdiction de consommer le sang] que pour le sang d'un animal, d'une bête sauvage et d'un volatile.


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 Toutes les mesures [précédemment citées], et leurs applications sont une loi que Moïse a reçue sur le Sinaï.


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 Celui qui mange le volume d'une olive d'un être rampant aquatique reçoit la flagellation d'ordre thoranique, ainsi qu'il est dit : « ne rendez pas vos âmes abominables par tout rampant qui rampe [sur le sol], et vous ne vous rendrez pas impurs par eux », cette interdiction comprend donc ce qui rampe sur terre, le rampant qui vole, et le rampant aquatique. Qu'est-ce qu'un rampant aquatique ? Les petits êtres comme les vers et la sangsue qui se trouvent dans l'eau, et les êtres énormes qui sont des animaux de mer. Le principe général est que ce qui n'a pas la forme d'un poisson – d'un poisson pur ou d'un poisson impur – comme le phoque, la sirène [ayant un corps moitié femme, moitié poisson], la grenouille, et ce qui est semblable [est impur].


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 Les espèces qui naissent des ordures et des cadavres comme les vers, les larves, et ce qui est semblable, qui ne sont pas engendrés d'un mâle et d'une femelle, mais des excréments putréfiés, ou ce qui est semblable ; ils sont appelés : « ceux qui fourmillent sur terre », et celui qui en mange le volume d'une olive reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « Vous ne vous rendrez pas vos âmes impures par tout rampant qui fourmille sur le sol », [ce qui s'applique] bien qu'ils ne se reproduisent pas. Par contre, les rampants qui rampent sur terre [mentionnés comme tels dans la Thora] sont ceux qui se reproduisent d'un mâle et d'une femelle.


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 Ces espèces qui sont créées dans les fruits et les aliments, si elles se séparent [d'un aliment] en sortant sur terre, même si elles rentrent à nouveau dans la nourriture, celui qui en mange le volume d'une olive se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « pour tous les rampants qui rampent sur le sol », ce qui vient interdire ceux qui se sont séparés sur terre. Toutefois, s'ils ne se sont pas séparés, il est permis de consommer le fruit et le ver qui est à l'intérieur.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si le fruit est devenu véreux après avoir été arraché de la terre. Toutefois, s'il est devenu véreux alors qu'il était [encore] attaché [à la terre], ce ver est interdit comme s'il était sorti sur terre. Car il est crée de la terre, et on est passible la flagellation pour cela. Et s'il y a doute, cela est interdit. C'est pourquoi, toutes les espèces de fruits qui pourrissent alors qu'ils sont [encore] attachés [à la terre], on ne doit pas les consommer avant d'avoir vérifier l'intérieur du fruit, de crainte qu'il y ait un ver. Et si le fruit a été arraché [de la terre] depuis douze mois, il est permis de le consommer sans vérification, car un ver qui est à l'intérieur ne peut pas vivre douze mois.


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 S'ils [les vers] sont sortis dans l'air, mais n'ont pas touché la terre, ou si [seule] une partie [de leur corps] est sortie sur terre, s'ils se sont séparés alors qu'ils étaient morts, si un ver se trouve à l'intérieur du noyau ou s'ils sortent d'un aliment [un fruit] dans un autre, ils sont interdits par doute, et on ne reçoit pas la flagellation pour cela.


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 Un ver qui se trouve dans les entrailles d'un poisson, dans le cerveau d'un animal ou dans la chair est interdit. Par contre, un poisson salé qui est devenu véreux, le ver qui est à l'intérieur est permis [à la consommation], car cela est considéré comme des fruits qui sont devenus véreux après avoir été arrachés de la terre, et il est permis de les consommer ensemble avec les vers à l'intérieur d'eux. Et de même, l'eau dans un récipient qui est devenue véreuse, il est permis de les boire [les vers] avec l'eau, ainsi qu'il est dit : « tout ce qui a des nageoires et des écailles dans l'eau dans les mers et les rivières, cela vous mangerez », c'est-à-dire que [ce qui est] dans l'eau, dans les mers et dans les rivières tu consommes [seulement] ce qui a [des écailles et des nageoires], et tu ne peux pas consommer ce qui n'en a pas. Par contre, dans les récipients, ce qui a [des écailles et des nageoires] ou ce qui n'a rien est permis [à la consommation].


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 Les êtres rampants qui sont créés dans les citernes, dans les fosses ou dans les grottes, étant donné que cela [l'eau qui s'y trouve] n'est pas de l'eau qui coule, mais qui stagne, cela est considéré comme de l'eau dans les récipients et il est permis [de les boire avec l'eau]. Il est permis de se pencher et de boire sans se priver, bien que l'on avale également de fins vers en buvant.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils ne se sont pas séparés de l'endroit où ils ont été crées. Toutefois, si le ver s'est séparé, même s'il est retourné dans le récipient ou dans la citerne, il est interdit [à la consommation]. S'il s'est séparé dans les côtés du fût, puis qu'il est tombé dans l'eau, ou dans la liqueur, cela est permis. Et de même, s'il se sépare dans les parois du récipient ou de la grotte, et qu'il retourne [ensuite] dans l'eau, cela est permis.


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 Celui qui filtre le vin, le vinaigre, ou la liqueur et mange les moustiques et les vers qu'il a filtrés, il reçoit la flagellation du fait [de l'interdiction de manger] des êtres rampants dans l'eau, ou [du fait de l'interdiction de manger] des rampants qui volent ou des êtres rampants aquatiques, même s'ils rentrent dans un récipient après qu'il les ait filtrés, car ils se sont séparés de l'endroit où ils ont été crées. Toutefois, s'il ne les a pas filtrés, il peut boire sans se priver, comme nous l'avons expliqué.


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 Ce qui nous avons dit dans ce chapitre, « celui qui mange le volume d'une olive » s'applique quand il mange le volume d'une olive d'une grande créature et un peu de plusieurs créatures de la même espèce, jusqu'à ce qu'il mange le volume d'une olive. Toutefois, celui qui mange une créature impure entière reçoit la flagellation d'ordre thoranique, même si elle est plus petite qu'un grain de moutarde, qu'il l'ait mangée morte ou vivante. Et même si la créature s'est décomposée et que sa forme a changé, dès lors qu'il l'a mangée entièrement, il reçoit la flagellation.


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 Une fourmi qui a perdu même une de ses pattes, on ne reçoit la flagellation que pour [la consommation] du volume d'une olive. C'est pourquoi, celui qui mange une mouche entière ou un moustique entier, vivant ou mort, reçoit la flagellation pour [avoir consommé] un être rampant qui vole.


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 S'il y a une créature parmi les rampants qui volent, les rampants aquatiques, ou les rampants de la terre, par exemple si elle présente des ailes, et marche sur terre comme les autres êtres rampants, et qu'elle se reproduit dans l'eau et qu'il [un homme] la mange, il reçoit trois fois la flagellation. Et si outre cela, elle fait partie des espèces qui sont créées dans les fruits, il reçoit quatre fois la flagellation. Et si elle fait également partie des espèces qui se reproduisent, il reçoit cinq fois la flagellation. Et si c'est un volatile impur outre son appartenance aux être rampants volants, il reçoit six fois la flagellation du fait de [l'interdiction de consommer] un être rampant qui vole, un être rampant terrestre, un être rampant aquatique, ce qui fourmille sur terre, les vers dans les fruits, qu'il l'ait mangée entièrement ou qu'il en ait mangé le volume d'une olive.


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 S'il a broyé des fourmis et en a amené une entière, et l'a mélangée à celles qui ont été broyés de sorte que tout est devenu comme le volume d'une olive, il reçoit six fois la flagellation : cinq fois pour la fourmi entière et une fois pour [l'interdiction de consommer] le volume d'une olive d'un cadavre impur.


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 Tout aliment qui est produit par une des espèces interdites dont la consommation est passible de flagellation est interdit à la consommation par ordre thoranique, par exemple la graisse d'un animal domestique et d'une bête sauvage impurs, des œufs de volatile et de poisson impurs, ainsi qu'il est dit : « et la fille de l'autruche », ceci [le terme « fille »] désigne son œuf. Et cette loi s'applique pour tout ce qui est interdit comme l'autruche, et pour tout produit ce qui ressemble à un œuf [c'est-à-dire qui est produit par l'animal].


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 La graisse d'un homme est permise à la consommation, bien que la chair de l'homme soit interdite à la consommation. Et nous avons déjà expliqué que cela [cette interdiction] est déduite d'un commandement positif.


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 Le miel d'abeilles et le miel de guêpes est permis [à la consommation], parce que cela n'est pas une substance de leur corps. Plutôt, elles le butinent des herbes dans leur brosse [organe de récolte du miel], et le rejettent dans la ruche, afin de le trouver en hiver pour le consommer.


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 Bien que le lait de l'homme soit permis [à la consommation], les sages ont interdit à un adulte de le téter des seins. Plutôt, la femme le met dans un récipient et il [l'adulte] peut le boire. Et un adulte qui tête du sein est considéré comme celui qui tête un être rampant et on lui administre makat mardout.


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 Un enfant peut téter même pendant quatre ou cinq ans. Et s'ils l'ont sevré et qu'il [l'enfant] s'est arrêté trois jours ou plus alors qu'il est en bonne santé, et non du fait d'une maladie, il ne peut pas recommencer à téter, et ce s'ils l'ont sevré après l'âge de vingt-quatre mois. Mais en-dessous de cet âge [vingt-quatre mois], même s'il a été sevré et est resté [dans cet état de sevrage] un mois ou deux, il peut recommencer à téter jusqu'à l'âge de vingt-quatre mois.


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 Bien que le lait d'un animal impur et les œufs d'un volatile impur soient interdits [à la consommation] par la Thora, on ne reçoit pas la flagellation pour cela, ainsi qu'il est dit : « vous ne consommerez pas de leur chair », on reçoit la flagellation pour [la consommation de] la chair et non pour les œufs et le lait, et celui qui en consomme a le même statut que celui qui consomme [d'une substance interdite] la moitié de la mesure interdite par la Thora, et il ne reçoit pas la flagellation. Par contre, on lui administre makat mardout.


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 Il me semble que celui qui consomme les œufs des poissons impurs [encore] présents dans leurs entrailles est comme celui qui consomme les entrailles des poissons impurs, et il reçoit la flagellation par ordre thoranique. Et de même, les œufs d'un volatile impur qui sont rattachés [au corps du volatile] qui ne se sont pas encore séparés et ne sont pas arrivés à terme, celui qui en mange reçoit la flagellation comme celui qui consomme leurs intestins.


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 L'œuf d'un volatile dont le petit a commencé à se former, s'il le mange, il reçoit la flagellation pour avoir consommé un être rampant parmi les volatiles. Par contre, l'œuf d'un oiseau pur dont le petit a commencé à se former, s'il le mange, on lui administre makat mardout.


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 S'il se trouve une tâche de sang [dans l'œuf], si c'est dans le blanc, il jette le sang et mange le reste. Et si c'est dans le jaune, il est entièrement interdit. Un œuf non fécondé, celui qui est n'en est pas dégoûté peut le consommer.


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 Un oisillon qui est né, bien que ses yeux ne se soient pas ouverts, il est permis de le consommer. Une bête pure tréfa, son lait est interdit comme le lait d'un animal impur. Et de même, l'œuf d'un oiseau pur tréfa a le même statut que l'œuf d'un oiseau impur, et est interdit.


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 Un oisillon qui est né de l'œuf d'un [oiseau pur] tréfa est permis [à la consommation], car son espèce n'est pas impure. S'il y a doute concernant un volatile s'il est tréfa, tous les œufs qu'il pond dans la première couvée [ceux qu'il portait au moment où est né ce doute], on les met en suspend. S'il porte une seconde couvée, dès qu'il commence à pondre, les premiers deviennent permis, car s'il était tréfa, il n'aurait pas pu [être fécondé et] ponde à nouveau. Et s'il ne pond pas [une seconde ponte], ils [les œufs de la première ponte] sont interdits.


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 Le lait d'un animal impur ne caille pas et ne se solidifie pas comme le lait d'un [animal] pur. Et si du lait d'un [animal] impur est mélangé avec du lait d'un animal pur, lorsqu'on le fait cailler [le mélange], le lait de l'animal pur caille et le lait de l'animal impur reste avec le petit-lait du fromage.


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 Aussi pour cette raison, la loi voudrait que tout lait en possession d'un non juif soit interdit [à la consommation], de crainte qu'il y ait mélangé du lait d'un animal impur, et que le fromage des non juifs soit permis, car le lait d'un animal impur ne caille pas. Néanmoins, à l'époque des sages de la Michna, ils [les sages] ont édicté un décret concernant le fromage des non juifs et l'ont interdit, parce qu'ils [les non juifs] le font cailler [le lait] avec de la paroi de la caillette des [animaux] qu'ils ont abattus et qui est nevéla. Et si tu poses la question suivante : pourtant, la paroi de la caillette constitue une très petite quantité par rapport au lait qui s'y trouve, et pourquoi n'y serait-elle pas annulée ? Parce que c'est cela qui fait cailler le fromage, et étant donné que c'est une chose interdite qui fait cailler, tout est interdit, comme cela sera expliqué.


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 Le fromage que les non juifs font cailler avec des herbes ou avec du jus de fruits, comme la liqueur de figue, et cela est apparent dans le fromage, certains guéonim ont donné pour directive qu'il est interdit, car ils [les sages] ont déjà émis un décret interdisant tout fromage d'un non juif, qu'ils [les non juifs] l'aient fait cailler par une substance interdite, ou qu'ils l'aient fait cailler par une substance permise [ce dernier cas étant interdit] du fait qu'ils sont l'habitude de le faire cailler [le fromage] avec une substance interdite.


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 Celui qui mange du fromage [fabriqué par] des non juifs ou du lait trait par un non juif sans la surveillance d'un juif, on lui administre makat mardout. Le beurre des non juifs, certains guéônim l'ont permis, car ils [les sages] n'ont pas édicté de décret concernant le beurre et [il n'est pas à craindre que le beurre ait été fabriqué à base de lait d'un animal impur car] le lait d'un [animal] impur ne caille pas. Et certains guéônim l'ont interdit, du fait des gouttes de lait qui pourraient y rester. Car le petit-lait dans le beurre ne s'est pas [complètement] mélangé avec le beurre pour être annulé du fait de sa minorité [c'est-à-dire qu'il est possible de distinguer le petit-lait mais il est impossible de le retirer], et pour tout lait [trait par] des non juifs, on craint qu'ils y aient mélangé du lait d'un animal impur.


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 Il me semble que si l'on a acheté du beurre de non juifs et qu'on l'a fait cuire jusqu'à ce que les gouttes de petit-lait aient disparues, il [le beurre] est permis. Car si l'on suppose qu'elles [les gouttes de petit-lait] s'y sont mélangées [dans le beurre] et qu'ils [le beurre et le petit-lait] ont été cuits ensemble, elles [les gouttes de petit-lait] sont annulées du fait de leur minorité [car elles sont alors bien mélangées]. Par contre, le beurre qui a été cuit par des non juifs est interdit pour avoir été cuit par des non juifs, comme cela sera expliqué.


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 Soit un juif assis à proximité du troupeau d'un non juif. Un non juif vient et lui amène du lait du troupeau, cela est permis, même s'il y a dans le troupeau un animal interdit et que [le juif] ne l'a pas surveillé au moment de la traite. Et ce, à condition qu'il [le juif] puisse le voir [le non juif] en se levant lorsqu'il [le non juif] fait la traite, car [alors] le non juif craint de traire [le lait] de l'[animal] impur, de peur qu'il [le juif] se lève et le voie.


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 Un œuf dont les deux extrémités sont rondes ou dont les deux extrémités sont pointues, ou dont le jaune est à l'extérieur et le blanc à l'intérieur, on a la certitude qu'il s'agit de l'œuf d'un volatile impur. Si une extrémité est ronde et l'autre est pointue et que le blanc est à l'extérieur et le blanc à l'intérieur, il est possible qu'il s'agisse de l'œuf d'un volatile impur comme il est possible qu'il s'agisse de l'œuf d'un volatile pur. C'est pourquoi, il [l'acheteur] doit se renseigner auprès du fermier juif qui le vend. S'il lui dit : « il provient de tel volatile, et c'est un volatile pur », il peut lui faire confiance. Et s'il lui dit qu'il s'agit d'un volatile pur sans lui préciser son nom [du volatile], il ne doit pas lui faire confiance.


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 C'est pourquoi, on n'achète pas d'œufs des non juifs, à moins qu'on ne les connaisse [comme les œufs d'un volatile pur], et qu'on puisse reconnaître de quel volatile pur proviennent ces œufs. Et on ne craint pas qu'il s'agisse d'œufs d'un [volatile] tréfa ou d'œufs d'un [volatile] nevéla. Et on n'achète pas d'œuf battu des non juifs.


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 Les œufs de poissons, leurs signes distinctifs [pour déterminer s'ils sont permis à la consommation] sont les mêmes que ceux des œufs de volatiles : si ses deux extrémités sont arrondies ou pointues, il [l'œuf] est impur. Si l'une est arrondie et l'autre est pointue, il faut se renseigner auprès du juif qui le vend. S'il dit : « c'est moi qui les ai salés [il ne s'agit donc pas des œufs d'un poisson impur pêché dans les mers lointaines] et qui les ai retirés d'un poisson pur », on peut le consommer sur la base de sa déclaration. Et s'il dit : « ils sont purs » [sans aucune précision], il n'est pas digne de confiance, à moins qu'il s'agisse d'un homme dont l'intégrité a été établie.


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 Et de même, on n'achète du fromage ou un morceau de poisson qui n'a pas de signe distinctif [attestant de son origine] que d'un juif dont l'intégrité a été établie. Par contre, en terre d'Israël, si la majorité [des habitants] sont des juifs, on peut acheter [du fromage et du poisson] à n'importe quel juif qui y réside. Quant au lait, on peut l'acheter partout à n'importe quel juif.


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 Celui qui fait mariner des poissons impurs, leur saumure est interdite [à la consommation]. Par contre, la saumure provenant de sauterelles impures est permise, parce qu'elles [les sauterelles] n'ont pas d'humidité [à transmettre dans la saumure]. C'est la raison pour laquelle on n'achète pas de saumure des non juifs, à moins qu'un poisson pur n'y soit plongé à l'intérieur. [Cela s'applique] même s'il n'y a qu'un seul poisson.


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 Un non juif qui apporte une caisse remplie de fûts de saumure ouverts avec un poisson pur à l'intérieur de l'un d'eux, tous sont permis. S'ils étaient fermés, qu'il a ouvert l'un d'entre eux et y a trouvé un poisson pur, [qu'il a ouvert] un second et y a trouvé un [poisson] pur, tous sont permis, à condition que la tête et l'arête centrale du poisson soient présents, pour que l'on puisse reconnaître [avec certitude] qu'il s'agit d'un poisson pur. C'est pourquoi, on n'achète pas de poissons broyés salés des non juifs, qui sont appelés du triton haché menu. Et si la tête du poisson et son arête centrale sont reconnaissables, bien qu'il [le poisson] soit broyé, il est permis de l'acheter [ce triton haché menu] d'un non juif.


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 Un non juif qui amène une cruche remplie de morceaux de poisson coupés pareillement, et on peut reconnaître qu'ils viennent tous d'un même poisson, et l'on trouve dans un morceau des écailles [ce qui indique qu'il s'agit d'un poisson pur], tous [les morceaux] sont permis [à la consommation].


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 Celui qui mange le volume d'une olive de viande d'un animal mort [autrement que par abattage rituel] ou d'une bête sauvage morte [autrement que par abattage rituel] ou d'un oiseau mort [autrement que par abattage rituel] reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « vous ne mangerez aucune carcasse [nevéla] ». Et tout ce [animal] qui n'a pas été abattu rituellement est considéré comme mort. Et dans les lois sur l'abattage rituel seront définis l'abattage qui est rituellement valide et celui qui ne l'est pas.


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 Seules les espèces pures sont susceptibles d'être interdites comme nevéla [si elles ne sont pas abattues rituellement] car elles sont aptes à être abattues rituellement, et elles seront autorisées à la consommation si elles sont abattues rituellement. Par contre, concernant les espèces impures pour lesquelles l'abattage rituel est sans effet, [la règle suivante s'applique :] qu'il [un animal impur] soit abattu rituellement ou mort naturellement ou que l'on ait mangé un morceau de viande arraché alors qu'il était en vie, on ne reçoit pas la flagellation pour [avoir transgressé l'interdiction de consommer] une nevéla ou un [animal] tréfa, mais pour avoir mangé de la viande impure.


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 Celui qui mange un oiseau vivant pur de taille minime reçoit la flagellation pour avoir mangé une nevéla. Et bien qu'il n'y ait pas le volume d'une olive [de viande], [il est coupable] étant donné qu'il l'a mangé entier. Et s'il l'a mangé après qu'il [l'oiseau] soit mort, [il n'est coupable] que s'il y a le volume d'une olive. Et même s'il n'y a pas dans sa chair le volume d'une olive, étant donné que [l'oiseau] tout entier [avec ses nerfs et ses os] a le volume d'une olive, il est coupable pour [avoir consommé] une nevéla.


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 Celui qui mange le volume d'une olive de la chair d'un avorton d'un animal pur reçoit la flagellation pour avoir mangé une nevéla. Et il est interdit de manger un animal qui vient de naître jusqu'à la nuit du huitième jour [après sa naissance]. Car tout animal qui n'a pas vécu huit jours est considéré comme un avorton [potentiel]. [Cependant,] on ne reçoit pas la flagellation [pour l'avoir consommé]. Et si l'on sait qu'il est né après être arrivé à terme dans le ventre [de sa mère], c'est-à-dire au bout de neuf mois pour le gros bétail et de cinq [mois] pour le menu bétail, il est permis [à la consommation dès] le jour de sa naissance.


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 Le placenta qui sort avec le petit est interdite à la consommation. [Néanmoins,] celui qui le mange est exempt car cela n'est pas [considéré comme] de la viande.


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 Celui qui mange le volume d'une olive d'un animal domestique, d'une bête sauvage ou d'un volatile pur, alors qu'il est devenu tréfa reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « et de la viande [jetée] dans le champ et déchiquetée, vous ne [la] mangerez pas, vous la jetterez au chien ». [L'animal] tréfa mentionné dans la Thora est celui qui a été déchiré par une bête sauvage de la forêt comme un lion, une panthère, ou ce qui est semblable, et de même, un oiseau qui a été déchiqueté par un oiseau de proie comme un épervier ou ce qui est semblable. On ne peut pas supposer que [dans le cas dont il est fait mention dans la Thora,] il [l'animal carnivore] l'a blessé et l'a tué, car s'il est mort, il a le statut de nevéla, et quelle différence y a-t-il entre celui qui est mort de lui-même, celui qui a été frappé par un glaive et celui qui a été brisé par un lion et qui est mort ? [Tu en déduis qu'il] est fait référence à celui qui a été déchiqueté et qui n'est pas mort.


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 Si celui qui a été déchiqueté mais qui n'est pas mort est interdit, je pourrais supposer que si un loup frappe un agneau au pied ou à la patte postérieure ou à son oreille et qu'un homme le suit et le sauve de sa bouche qu'il est interdit, car il a été frappé. Le verset précise : « et de la chair déchirée dans le champ, etc., vous la jetterez au chien », il faut que la viande soit apte au chien. Tu en déduis que « celui [l'animal] qui est déchiré » dont il est fait mention dans la Thora est celui qui a été déchiré par une bête sauvage de la forêt qui va mourir mais qui n'est pas encore mort ; bien qu'on l'ait abattu rituellement avant qu'il meure, il est interdit en tant que tréfa, étant donné qu'il est impossible qu'il survive du coup qu'il a reçu.


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 Tu en déduis donc que la Thora a interdit celui [l'animal] qui est mort [autrement que par l'abattage rituel] qui est appelé nevéla, et a interdit celui qui va mourir [du fait de blessures mortelles], bien qu'il ne soit pas encore mort, qui est appelé tréfa. Et de même qu'il n'y a pas de différence à faire pour la mort [de l'animal dans le cas d'une nevéla] entre celui qui est mort naturellement, celui qui est tombé et qui est mort, celui qui a été étranglé jusqu'à la mort, et celui qui a été déchiqueté par une bête sauvage qui l'a tué, ainsi il n'y a pas de différence pour [celui qui a été déchiqueté et] qui tend à mourir [le cas de l'animal tréfa] entre celui qui a été déchiqueté par une bête sauvage qui l'a brisé, celui qui est tombé d'un toit et dont la majorité des os ont été brisés, celui qui est tombé et dont les membres ont été écrasés, celui dont le cœur ou le foi a été atteint par une flèche, et celui qui a été atteint d'une maladie et dont le cœur ou le foie a été troué ou dont la majorité des membres ont été brisés [du fait de la maladie] ou ce qui est semblable ; dès lors qu'il [l'animal] tend à mourir, que cela ait été provoqué par un être de chair et de sang ou naturellement, il est tréfa. S'il en est ainsi, pourquoi le terme tréfa [déchiré] est-il employé dans la Thora ? L'Ecriture parle de ce qui est habituel ; [en effet,] si l'on ne donnait pas cette explication, seul celui qui a été déchiré dans un champ serait interdit [car le verset dit : « de la chair déchirée dans le champ »], mais s'il a été déchiré dans une cour, il n'est serait pas interdit ! Tu en déduis que la Thora ne parle que de ce qui est habituel.


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 Le sens du verset [précédemment cité] est que celui qui tend à mourir du fait de coups [qu'il a reçus], et qui ne peut pas survivre du fait de ce coup est interdit. De cela, les sages ont dit : « voici la règle générale : tout [animal qui a été frappé de façon telle] qu'un [animal] semblable ne peut pas survivre [d'un tel coup] est tréfa. Et dans les lois sur l'abattage rituel sera définie quelle maladie le rend [un animal] tréfa, et quelle maladie ne le rend pas tréfa.


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 Et de même, celui qui coupe un morceau de chair d'une [bête] vivante pure, cette chair est [considérée comme] tréfa, et celui qui en mange le volume d'une olive reçoit la flagellation pour avoir mangé [de la chair] tréfa. Car cette viande provient d'un animal qui n'a pas été abattu rituellement et qui n'est pas mort. Et quelle différence y a t-il entre le cas où une bête sauvage l'a déchiré et le cas de celui qui a été coupé par un couteau, et quelle différence y a-t-il entre celle qui a été déchiquetée entièrement et celle qui a été déchiquetée partiellement, il est dit [dans la Thora :] « de la chair déchirée dans le champ, vous ne mangerez pas », dès lors qu'un animal devient de la viande dans le champ », elle est tréfa.


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 Un animal qui est malade du fait de sa force qui a diminué et qui tend à mourir, étant donné qu'il n'a pas reçu un coup susceptible de le faire mourir dans un de ses membres, il est permis. Car la Thora n'a interdit que celui [l'animal] qui ressemble à un [animal] qui a été déchiqueté par une bête sauvage dans une forêt, car elle [la bête sauvage] l'a frappé d'un coup mortel.


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 Malgré le fait qu'il est permis, les sages éminents ne mangeaient pas d'un animal que l'on s'était dépêcher d'abattre pour qu'il ne meure pas, bien qu'il ait eu des convulsions après avoir été abattu [autrement, il serait interdit par la Thora]. Il n'y a pas d'interdiction à cela ; plutôt, quiconque désire adopter une mesure de rigueur est digne de louanges.


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 Celui qui abat rituellement un animal domestique, une bête sauvage ou un volatile sans qu'il en sorte du sang, ceux-ci sont permis et on ne soupçonne pas qu'ils étaient déjà morts. Et de même, celui qui abat rituellement une créature et celle-ci n'a pas de convulsion, elle est permise. Par contre, celle [la créature] qui est en danger [qui est mourante], c'est-à-dire qu'elle ne tient pas si on la met debout, bien qu'elle mange la nourriture [consommée par les mêmes créatures] en bonne santé, si on l'abat et qu'elle n'a pas de convulsion, elle [est considérée comme] un [animal] nevéla, et on reçoit la flagellation [si on en a consommé]. Et si elle a des convulsions, elle est permise ; il faut [néanmoins] que ces convulsions aient lieu à la fin de l'abattage, mais [si cela se produit] au début, cela n'est pas pris en compte.


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 En quoi consistent ces convulsions ? Pour le menu bétail et une bête sauvage de grande taille ou de petite taille, il suffit qu'il [l'animal] étende la patte avant et la ramène ou étende sa patte postérieure, même s'il ne la ramène pas, ou qu'il courbe sa patte postérieure seulement : cela est [considéré comme] une convulsion, et il est permis [à la consommation]. Par contre, s'il étend sa patte avant mais ne la ramène pas, il est interdit, car [on considère qu']il n'a fait que mourir. Et pour le gros bétail, qu'il [l'animal] ait étendu sa patte postérieure ou avant sans la courber ou qu'il l'ait courbée sans l'étendre, cela est [considéré comme] une convulsion et il est permis. Et s'il n'a pas étendu ni courbé sa patte postérieure ou avant, il est [considéré comme] un [animal] nevéla. Et pour un volatile, même s'il clignote seulement de l'œil ou agite seulement la queue, cela est [considéré comme] une convulsion.


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 Celui qui abat la nuit un [animal] en danger [mourrant] et ne sait pas s'il a eu des convulsions ou non, il y a doute s'il [l'animal] a le statut de nevéla et il est [par conséquent] interdit.


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 Toutes les interdictions de la Thora ne s'associent pas [pour le calcul de la mesure minimale d'un interdit général], à l'exception des interdictions relatives au nazir, comme cela sera expliqué [dans les lois relatives au nazir]. C'est pourquoi, celui qui prend un peu [moins que le volume d'une olive] de graisse, un peu de sang, un peu de chair animal impur, un peu de chair d'une nevéla, un peu de chair d'un poisson impur, un peu de chair d'oiseau impur et ce qui est semblable parmi les autres interdictions, et forme le volume d'une olive de tout ceci et le mange ne reçoit pas la flagellation, et son statut est le même que celui qui consomme moins que le volume minimal [d'un aliment interdit ; malgré la faute commise, on ne lui administre que la flagellation d'ordre rabbinique].


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 Toutes les [chairs de] nevéla s'associent l'une avec l'autre, et [de la chair d'une] nevéla s'associe avec [de la chair de] tréfa. Et de même, tous les animaux domestiques et toutes les bêtes sauvages s'associent. Par contre, de la chair d'une nevéla ne s'associe pas avec de la chair d'un animal impur [pour le volume d'une olive]. Quel est le cas ? Celui qui prend le volume d'une olive de chair [mélange composé] de la nevéla d'un taureau, de la nevéla d'une gazelle, de la nevéla d'un coq et mange [ce mélange] reçoit la flagellation. Et de même, s'il assemble la moitié d'une olive de la nevéla d'un animal pur et la moitié du volume d'une olive d'un [animal] tréfa ou [s'il prend] la moitié du volume d'une olive de la chair d'une nevéla et la moitié du volume d'une olive d'un [animal] vivant et mange [les deux moitiés], il reçoit la flagellation. Et de même, pour la chair de chameau, de porc et de lièvre dont on a assemblé le volume d'une olive que l'on a consommé, on reçoit la flagellation. Par contre, si a associé la moitié du volume d'une olive de la nevéla d'un taureau et la moitié du volume d'une olive de [chair de] chameau, cela ne s'associe pas [pour former le volume d'une olive de nourriture interdite, et on ne reçoit pas la flagellation]. Et de même pour tout ce qui est semblable. Et de même, la chair d'un animal impur ne s'associe pas avec la chair d'un oiseau impur ou d'un poisson impur, parce que ce sont deux noms [deux catégories différentes d'interdictions], car il y a pour chacun une interdiction particulière, comme nous l'avons expliqué. Par contre, tous les volatiles impurs s'associent [pour le volume d'une olive] comme s'associent tous les animaux domestiques et les bêtes sauvages qui sont impurs. Voici la règle générale : tout ce qui est concerné par la même interdiction s'associe ; [ce qui est concerné] par deux interdictions différentes ne s'associe pas, à l'exception de [la chair d'une] nevéla et de [la chair d'un animal] tréfa, étant donné que l'état de tréfa est le commencement [d'un état futur de] nevéla [car l'animal considéré comme tréfa tend à mourir].


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 Celui qui mange d'une nevéla et [d'un animal] tréfa ou d'un animal domestique et d'une bête sauvage impurs la peau, les os, les nerfs, les cornes, les sabots, le placenta, les ongles d'un volatile à l'endroit où le sang s'exprime lorsqu'on les coupe, bien que cela soit interdit, il est exempt, parce que cela n'est pas apte à être consommer, et cela ne s'associe pas avec la chair pour former le volume d'une olive.


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 La présure d'une nevéla et la présure d'un [animal] impur sont autorisé[e]s, parce que cela [la présure] est considéré[e] comme les autres immondices du corps. C'est pourquoi, il est permis de faire cailler [le lait pour obtenir du] fromage avec la présure d'un [animal] abattu par un non juif et la présure d'un animal domestique et d'une bête sauvage impurs. Par contre, la paroi de la caillette est considérée comme le reste des intestins et est interdite.


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 La peau en face du visage d'un âne [qui l'enveloppe à sa naissance] est permise à la consommation, parce qu'elle est considérée comme les déjections et les urines qui sont permises. Il y a des peaux qui sont considérées comme la chair et celui qui en consomme le volume d'une olive est considéré comme ayant mangé de la chair [de l'animal], à condition [toutefois] qu'il les mange lorsqu'elles sont [encore] tendres.


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 Voici ceux dont la peau est considérée comme la chair : la peau de l'homme, la peau du porc d'élevage, [la peau] d'une bosse de chameau qui n'a jamais porté de charge sur lui et qui n'est pas encore suffisamment mature pour [porter] des charges], qui est encore tendre, la peau de la matrice, la peau en-dessous de la queue [où il n'y a pas de poil], la peau d'un fœtus, la peau du hérisson, du crocodile, du lézard, de la limace. Toutes ces peaux [précédemment citées] lorsqu'elles sont tendres sont considérés en tous points comme la chair pour ce qui est de l'interdiction d'en consommer comme pour ce qui est de l'impureté [susceptible d'être contractée par leur contact].


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 Il est dit concernant le taureau lapidé [pour avoir tué un être humain] : « sa chair ne sera pas mangée ». Or, comment aurait-il pu être possible de la consommer après qu'il ait été lapidé, alors qu'il est nevéla ? L'Ecriture vient t'apprendre que dès lors que son jugement est conclu et qu'il est passible de lapidation, il est interdit et devient comme un animal impur. Et si on l'abat rituellement, il est interdit d'en tirer profit. Et si on mange le volume d'une olive de sa chair, on reçoit la flagellation. Et de même, lorsqu'on le lapide, on ne doit pas le vendre ni le donner aux chiens, ni à un non juif. Pour cela, il est dit : « sa chair ne sera pas mangée ». Il est permis de tirer profit des excréments d'un taureau lapidé. Si on apprend qu'il est exempt de la lapidation après que son jugement ait été conclu [et qu'il ait été condamné à la lapidation], par exemple si les témoins sont invalidés, on le laisse paître dans le troupeau. Et si on apprend cela [qu'il était exempt car les témoins qui l'ont rendu passible de la lapidation ont été invalidés] alors qu'il a déjà été lapidé, il est permis d'en tirer profit.


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 Nous avons appris par tradition orale que ce qui est dit dans la Thora : « tu ne mangeras pas l'âme avec la viande » interdit [de consommer] un membre qui a été coupé d'un être vivant. Concernant le membre d'un être vivant, il est dit [dans la Thora] pour Noé : « mais une chair avec son âme, son sang, vous ne mangerez pas ». Et l'interdiction relative au membre d'un être vivant s'applique pour les animaux domestiques, les bêtes sauvages et les volatiles purs, mais non pour ceux qui sont impurs.


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 [Cette interdiction s'applique] pour un membre qui comprend de la chair, des nerfs et des os, comme la main ou le pied, et [s'applique] à un membre qui n'a pas d'os, comme la langue et les testicules, la rate, les reins, le cœur et ce qui est semblable. Cependant, un membre qui n'a pas d'os, qu'il soit coupé entièrement ou en partie, il est interdit en tant que membre d'un être vivant. Et pour un membre qui contient un os, on n'est coupable [d'avoir consommé] un membre d'un être vivant que s'il a gardé sa structure naturelle, [c'est-à-dire un morceau comprenant] la chair, les nerfs, et les os. Par contre, si seule la chair est coupée de l'être vivant, on est coupable pour [avoir consommé de la chair] tréfa, comme nous l'avons expliqué et non pour [avoir consommé] un membre d'un être vivant.


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 Celui qui mange le volume d'une olive d'un membre d'un être vivant reçoit la flagellation. Et même s'il mange un membre entier, s'il y a le volume d'une olive, il est coupable. S'il y a moins que le volume d'une olive, il est exempt [même s'il en mange un membre entier]. S'il coupe et mange le volume d'une olive d'un membre qui a gardé sa structure naturelle, [c'est-à-dire qu'il est composé de] la chair, les nerfs et les os, il reçoit la flagellation, bien qu'il y ait une quantité minime de chair. Par contre, s'il sépare le[s différentes parties du] membre après l'avoir arraché de l'animal et sépare la chair des nerfs et des os, il ne reçoit la flagellation [pour sa consommation] que s'il mange le volume d'une olive de chair ; les os et les nerfs ne s'associent pas à la chair pour le [calcul du] volume d'une olive étant donné que sa forme naturelle a changé.


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 S'il a coupé le membre [sans séparer la chair, les nerfs et les os et sans qu'il y ait dans chaque morceau le volume d'une olive], et l'a mangé petit à petit, si ce qu'il a mangé contient le volume d'une olive de chair, il est coupable. Et sinon, il est exempt. S'il a pris le volume d'une olive d'un membre dans sa forme naturelle [c'est-à-dire avec] la chair, les nerfs et les os et l'a mangé, même s'il s'est divisé dans sa bouche avant qu'il l'avale, il est coupable [bien que ce volume d'une olive ne soit pas composé de chair seulement].


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 S'il a arraché un membre d'un animal vivant et que celui-ci est ainsi [par le fait qu'il lui a arraché ce membre] devenu taref [atteint d'une infirmité mortelle du fait du membre qui lui a été retiré] et il l'a mangé [le membre], il est coupable deux fois : pour [avoir consommé] un membre d'un être vivant et pour [avoir consommé de la viande d'un animal] tréfa, car les deux interdictions se présentent au même moment. Et de même, celui qui arrache de la graisse d'un [animal domestique] pur et la mange reçoit deux fois la flagellation : pour [avoir mangé] un membre d'un animal vivant et pour [avoir consommé] de la graisse. S'il arrache la graisse interdite d'un [animal domestique pur] tréfa et la mange, il reçoit trois fois la flagellation.


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 De la chair d'un animal qui pend [qui ne s'est pas encore complètement détachée de son corps et y est attachée par quelques lambeaux de chair] ou un membre qui pend, s'il [le membre ou la chair] ne peut pas continuer à vivre, même s'il ne s'est séparé qu'après qu'il [l'animal] ait été abattu rituellement, il est interdit [d'ordre rabbinique], et on ne reçoit pas la flagellation [pour l'avoir consommé]. Et si l'animal meurt [autrement que par abattage rituel], on considère comme s'il [ce membre ou cette chair qui pend] était tombé lorsqu'il était en vie. C'est pourquoi on reçoit la flagellation [d'ordre thoranique] pour [avoir consommé] un membre d'un animal vivant. Par contre, un [membre] qui est susceptible de continuer à vivre, si l'animal est abattu rituellement, il est permis.


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 S'il a détaché un membre, l'a écrasé ou l'a broyé, par exemple s'il a écrasé des testicules ou les a rompus, cela [ce membre] n'est pas interdit par la Thora, car il a encore une certaine forme de vie, et c'est pourquoi, il ne dégage pas de mauvaise odeur. Néanmoins, il est interdit à la consommation du fait d'un usage qui est de coutume chez tous les juifs depuis les temps anciens, car cela ressemble à un membre [arraché] d'un [animal] vivant.


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 Un os qui a été brisé, si la chair ou la peau recouvre la majeure partie de l'épaisseur de l'os qui a été brisé et la majeure partie de sa circonférence de la partie brisée, cela est permis. Et si le membre sort à l'extérieur, le membre est interdit. Et lorsque l'on abattra l'animal domestique ou le volatile, on coupera [le membre] à partir de l'endroit où il est brisé, on le jettera et le reste sera permis. Si l'os est brisé et que la chair recouvre sa majeure partie, mais que cette chair est broyée ou est décomposée comme de la chair qu'un médecin retire, ou [s'il y a suffisamment de chair pour recouvrir la majorité mais que] la chair est dispersée à plusieurs endroits ou si la chair qui se trouve au-dessus est criblée de trous, ou si la chair se fend, ou si elle est découpée sous forme de bague, ou si la chair a été pelée d'en haut de sorte qu'il ne reste qu'une fine membrane de la chair, ou si la chair est décomposée en-dessous sur l'os qui a été brisé de sorte que la chair qui recouvre ne touche pas l'os, dans tous ces cas, on donne pour directive d'interdire jusqu'à ce que la chair soit guérie. Et si on a mangé [de la viande qui rentre dans] l'un des cas, on reçoit la flagellation.


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 Celui qui introduit sa main dans les entrailles d'un animal et coupe de la rate ou des reins et pose ces morceaux dans les entrailles [de l'animal], puis l'abat rituellement, ces morceaux sont interdits en tant que membre d'un [animal] vivant, bien qu'ils soient dans ses entrailles. Par contre, s'il coupe le fœtus qui se trouve dans ses entrailles sans le sortir, puis, l'abat rituellement [sa mère], le morceau de fœtus ou son membre est permis, étant donné qu'il n'est pas sorti [le fœtus, du ventre de sa mère]. Un petit [attendant de sortir du ventre de sa mère] qui a sorti sa patte avant ou sa patte postérieure, ce membre est interdit à jamais, qu'on l'ait coupé avant que sa mère soit abattue rituellement ou après que sa mère ait été abattue rituellement, même s'il fait rentrer à nouveau ce membre dans les entrailles de sa mère puis, [sa mère est abattue et il est alors lui-même considéré comme] abattu ou le petit né et vie plusieurs années, ce membre est interdit en tant que tréfa. Car toute chair qui est sortie en-dehors de la paroi qui la recouvre devient interdite comme de la chair qui est sortie d'un animal vivant, ainsi qu'il est dit : « et de la chair tréfa dans le champ », dès lors qu'il sort dans un l'endroit qui est considéré pour lui comme le champ, il devient tréfa, comme nous l'avons expliqué.


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 Il [le petit] a fait sortir une partie d'un membre et une partie est restée à l'intérieur, même si seule une petite partie est restée, ce qui est sorti est interdit et ce qui est à l'intérieur est permis. Et si on a coupé ce qui est sorti du membre après qu'il [le petit] l'ait ramené [à l'intérieur des entrailles de sa mère] et que celle-ci a été abattue rituellement, ce qui est sorti seulement est interdit et le reste du membre est permis. Et s'il [le petit] ne l'a pas ramené [ce membre, à l'intérieur] et qu'on l'a coupé alors qu'il était à l'extérieur, qu'on l'ait coupé avant l'abattage rituel [de la mère] ou après, l'endroit de la coupure, c'est-à-dire l'endroit qui est exposé à l'air est [également] interdit. [Par conséquent,] après avoir coupé ce [la partie du membre] qui sort, il faut [également] couper l'endroit de la coupure.


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 Tout membre d'un petit qui est sorti [des entrailles de sa mère] et que l'on a coupé avant l'abattage rituel [de sa mère], alors qu'il était à l'extérieur est considéré comme un membre d'un [animal] vivant et on reçoit la flagellation [si on en consomme pour avoir consommé un membre d'un animal vivant], même si le petit meurt avant l'abattage rituel [de sa mère]. S'il est coupé après [que sa mère] soit abattue, celui qui le mange ne reçoit pas la flagellation, même s'il est mort. Et si l'animal meurt, puis qu'on le coupe, celui qui le mange ne reçoit pas la flagellation pour [avoir mangé] un membre d'un [animal] vivant.


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 Un petit qui a sorti un membre et le membre est devenu interdit, puis, il est né et il s'agit d'une femelle, il est interdit de boire son lait par doute ; [en effet,] étant donné qu'il [le lait] provient des membres et qu'un des membres est interdit, cela est considéré comme du lait d'un [animal] tréfa qui a été mélangé à du lait d'un [animal] pur.


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 Celui qui abat rituellement un animal en période de gestation et y trouve un fœtus vivant ou mort, il [le fœtus] est permis à la consommation. Et même le placenta est permis à la consommation. Si un placenta est sorti en partie et qu'on a abattu rituellement l'animal, si ce placenta était attaché au fœtus, ce qui est sorti [seulement] est interdit et le reste est permis. Et s'il n'est pas attaché [au fœtus], il [le placenta] est tout entier interdit, de crainte que ce placenta qui est sorti en partie, le fœtus qui s'y trouvait l'ait quitté et que le fœtus qui se trouve dans le ventre [de la mère], son placenta soit parti. Et il est inutile de préciser que si aucun fœtus se trouve dans le ventre [de la mère], le placenta est interdit entièrement.


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 Si on y trouve un petit vivant [dans le ventre de la mère qui a été abattue rituellement], bien qu'il soit arrivé à terme de neuf mois et qu'il est possible qu'il continue à vivre, il n'est pas nécessaire de l'abattre rituellement, car l'abattage de sa mère le rend permis. Et s'il a touché le sol, il est nécessaire de l'abattre rituellement.


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 Si on a déchiré un animal ou qu'on a abattu rituellement un animal tréfa et qu'on a trouvé un petit de neuf mois vivant, il est nécessaire de l'abattre rituellement pour le permettre [à la consommation], et l'abattage rituel de sa mère ne suffit pas. Et s'il n'est pas encore arrivé à terme, bien qu'il soit vivant dans les entrailles de [l'animal] tréfa, il est interdit, car il est considéré comme un membre de sa mère. Tout petit [dans le ventre de sa mère] qui a sorti sa tête et l'a rentrée, puis, sa mère a été abattue rituellement, l'abattage de sa mère ne lui sert pas ; il est considéré comme nouveau-né et doit être abattu rituellement.


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 Celui qui mange le volume d'une olive de sang sciemment est passible de retranchement. [S'il l'a fait] involontairement, il soit amener une offrande de ‘hatat fixe. Et il est explicitement mentionné dans la Thora que l'on n'est passible [de retranchement] que pour le sang d'un animal domestique, d'une bête sauvage ou d'un volatile, qu'ils soient impurs ou purs, ainsi qu'il est dit : « et tout sang vous ne mangerez pas dans toutes vos demeures que ce soit de la volaille ou de l'animal ». Et les bêtes sauvages sont inclues dans [le terme global] « animal », comme il est dit : « voici les animaux que vous mangerez : le bœuf, etc., le chevreuil, le cerf, etc. ». Par contre, pour le sang des poissons et des sauterelles, des êtres qui rampent et qui fourmillent et le sang de l'homme, on n'est pas coupable pour [avoir consommé] du sang. C'est pourquoi, il est permis de consommer le sang des poissons et des sauterelles pures. Et même si on le met dans un récipient et qu'on le boit, cela est permis. Et le sang des sauterelles et des poissons impurs est interdit parce que c'est une substance de leur corps, comme le lait d'un animal impur. Et le sang des rampants est considéré comme leur chair, comme nous l'avons expliqué.


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 Le sang de l'homme est interdit par ordre rabbinique s'il se sépare [de son corps], et on inflige [à l'homme qui le consomme] makat mardout. Par contre, le sang de [ses propres] dents, on peut l'avaler sans y prêter attention. Si on croque un morceau de pain et qu'on y trouve du sang, on enlève le sang avant de le manger [le pain] car il [le sang] s'est séparé [du corps de l'homme et est par conséquent devenu interdit à la consommation].


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 On n'est passible de retranchement que pour le [la consommation du] sang qui sort au moment de l'abattage [de la bête], de l'égorgement ou de la décapitation de la tête et tant qu'il [le sang qui sort] a cette teinte rougeâtre [accentuée], [et on est passible de retranchement] pour le sang qui se trouve [toujours] dans le cœur, le sang d'une saignée tant qu'il continue à couler. Par contre, pour le sang qui sort au début d'une saignée avant qu'il [le sang] commence à couler [abondamment], et le sang qui sort à la fin d'une saignée lorsque le sang commence à s'arrêter, on n'est pas coupable et il est considéré comme le sang des [autres] membres, car [seul] le sang d'un écoulement est le sang par lequel l'âme quitte [le corps].


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 Pour le sang qui coule [et qui n'est pas le sang de l'âme] et le sang contenu dans les membres par exemple le sang de la rate, le sang des reins, le sang des testicules, le sang qui se rassemble vers le cœur au moment de l'abattage, le sang qui se trouve dans le foie, on n'est pas passible de retranchement. Néanmoins, celui qui en consomme le volume d'une olive reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tout sang vous ne mangerez pas ». Et concernant la sanction de retranchement [liée à la consommation du sang], il est dit : « car l'âme de la chair est dans le sang ». On est passible de retranchement que pour le sang par lequel l'âme quitte [le corps].


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 Le fœtus qui se trouve dans les entrailles d'un animal, son sang est considéré comme le sang d'un nouveau-né. C'est pourquoi, pour le sang qui se trouve dans son cœur, on est passible de retranchement. Par contre, le reste de son sang est considéré comme le sang des membres.


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 Le cœur, pour le griller ou le bouillir, on le déchire et on extrait son sang, puis on le sale. Et si on a cuit le cœur sans l'avoir déchiré, on le déchire après l'avoir cuit et il est permis. Et si on l'a mangé sans l'avoir cuit, [malgré l'interdiction] on n'est pas passible de retranchement. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour le cœur d'un volatile qui n'a pas le volume d'une olive de sang. Mais pour le cœur d'un animal, on est passible de retranchement, car il y a dans le cœur le volume d'une olive de sang pour lequel on est passible de retranchement.


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 Le foie, si on le coupe et qu'on le jette dans le vinaigre ou dans de l'eau bouillante jusqu'à ce qu'il soit éclairci, il est permis de le cuire ensuite. Et tous les juifs ont déjà pris l'habitude de le passer à la flamme avant de le faire cuire, qu'on le fasse cuire seul ou avec une autre viande. Et de même, il est une coutume établie de ne pas cuire le cerveau ni de le griller avant de l'avoir passé à la flamme


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 Le foie que l'on a cuit [dans une marmite] sans l'avoir passé à la flamme, ni ébouillanté dans du vinaigre ou de [l'eau] bouillante, toute la marmite est interdite : le foie et tout ce qui a été cuit avec lui. Et il est permis de griller le foie avec la viande dans une seule broche, à condition que le foie soit en-dessous [pour que le sang du foie ne coule pas sur la viande]. Et si on a transgressé et qu'on l'a cuit au-dessus de la viande, il est permis de manger [la viande, car le sang s'écoule, sans y pénétrer].


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 La rate, il est permis de la faire cuire avec la viande, parce que cela n'est pas du sang mais de la viande qui ressemble à du sang. Quand on brise la nuque d'un animal avant que son âme le quitte [au moment de l'abattage rituel], le sang est absorbé dans les membres ; il est [par conséquent] défendu de manger de sa viande crue, même si on l'a ébouillantée. Que doit-on faire ? On coupe un morceau, que l'on sale abondamment, puis, on le cuit ou on le grille. Or, nous avons déjà expliqué que si on abat un animal, une bête sauvage ou un volatile sans qu'il en sorte de sang, ils sont permis.


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 Le sang ne sort de la viande que si on la sale abondamment et qu'on la rince abondamment. Comment doit-on faire ? On rince au préalable la viande, puis, on la sale abondamment. On la laisse dans le sel le temps de marcher [une distance d']un mil, puis, on la rince abondamment jusqu'à ce que l'eau [qui passe à travers la viande] en ressorte limpide, et on la jette [la viande] immédiatement dans de l'eau bouillante, mais pas dans de l'eau tiède afin qu'elle soit immédiatement éclaircie sans qu'il en sorte de sang.


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 On ne rince la viande que dans un récipient percé de tous et on ne la sale qu'avec du gros sel comme du gros sable. Car le fin sel comme de la farine serait absorbé dans la viande et n'en ferait point sortir le sang. Il faut nettoyer la viande du sel [qui est interdit du fait du sang qu'il a absorbé, puis la rincer.


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 Toutes ces choses-là concernent de la viande que l'on doit cuire. Mais pour [celle qu'on désire] griller, on sale et on grille immédiatement. Et celui qui désire manger de la viande crue doit la saler abondamment et la rincer minutieusement avant de la manger. Et s'il l'ébouillante dans le vinaigre, il est permis de la manger lorsqu'elle est crue, et il est permis de boire le vinaigre dans lequel on l'a ébouillantée [la viande], car le vinaigre ne fait pas sortir de sang.


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 Du vinaigre dans lequel on a ébouillanté de la viande, on ne doit pas [s'en servir pour] ébouillanter une seconde fois. Et un morceau [de viande] qui est devenu rouge dans du vinaigre, lui et le vinaigre sont interdits jusqu'à ce qu'il soit salé abondamment et soit grillé. De la viande qui est devenue rouge, et de même, des œufs d'animal domestique et de bête sauvage avec leur coquille, et la nuque où se trouve les artères, qui sont remplis de sang, si on les coupe et qu'on les sale conformément à la loi, il est permis de les cuire. Et si on ne les a pas coupés et qu'on les a grillés dans une broche, et qu'on a grillé la nuque avec la bouche vers le bas ou si on les a tous fait cuire sur des braises, cela est permis.


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 La tête d'un animal que l'on a fait griller dans le four ou dans la fournaise, si on l'a pendue avec son cou vers le bas, cela est permis, car le sang sort et s'écoule. Et si le cou est sur le côté, le cerveau est interdit, car le sang s'amasse à l'intérieur de lui, et le reste de la chair qui est sur les os à l'extérieur est permis. S'il a laissé son nez vers le bas, s'il a posé un jonc ou un roseau afin qu'il reste ouvert et que le sang sorte à travers le nez, cela est permis. Et sinon, son cerveau est interdit.


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 On ne pose pas un récipient en-dessous d'un[e viande] grillé[e] pour recevoir le jus jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de teinte rouge. Comment doit-on faire ? On met dans un récipient un peu de sel et on pose le récipient [en-dessous de la viande] jusqu'à ce qu'elle grille. On peut alors prendre le jus qui se trouve en haut [du récipient] et l'eau qui se trouve en-dessous est interdite [du fait du sang qui s'est séparé du jus par l'action du sel et s'y est mélangé].


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 Du pain sur lequel on a coupé de la viande grillée est permis à la consommation car cela [le liquide de teinte rouge qui se trouve sur le pain] n'est que le jus [de la grillade et non du sang]. Si on a salé des poissons et des volailles ensemble [pour cachériser les volailles], même dans un récipient troué, les poissons sont interdits [mais les volatiles sont permis], car le [la chair du] poisson est tendre et absorbe le sang qui sort de la volaille. Et il est inutile de dire [que cela s'applique] si on a salé du poisson avec de la viande d'un animal domestique ou d'une bête sauvage [c'est-à-dire que le sang du volatile est alors absorbé dans la viande et les œufs].


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 Celui qui mange le volume d'une olive de graisse sciemment est passible de retranchement. [S'il le fait] involontairement, il doit amener une offrande fixe. Et la Thora a explicitement précisé que l'on n'est passible que pour [la consommation de la graisse des] trois sortes d'animaux domestiques purs, ainsi qu'il est dit : « toute graisse de bœuf, de mouton et de chèvre, vous ne mangerez pas ». [Cela s'applique] que l'on mange de la graisse de ce [l'un de ces animaux] qui a été abattu rituellement ou de la graisse de la nevéla [d'un de ces animaux] ou [d'un de ces animaux qui est] tréfa. Par contre, les autres animaux domestiques et bêtes sauvages, qu'ils soient impurs ou purs, leur graisse est considérée comme leur chair. Et de même, un avorton de ces trois sortes d'animaux domestiques purs, sa graisse est considérée comme sa chair. Et celui qui mange le volume d'une olive de la graisse [de cet avorton] reçoit la flagellation pour avoir mangé ce qui est nevéla.


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 Celui qui mange de la graisse d'une nevéla ou d'un [animal qui est] tréfa est coupable pour avoir mangé de la graisse et pour avoir mangé une nevéla ou un [animal qui est] tréfa [selon le cas] ; étant donné qu'une interdiction s'est ajoutée à sa chair qui était permise, elle [cette interdiction] a été ajoutée à la graisse. C'est pourquoi, il reçoit deux fois la flagellation.


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 Celui qui abat un animal domestique [dont la graisse est interdite] et y trouve un fœtus, toute sa graisse [du fœtus] est permise, même s'il le trouve vivant, car il [le fœtus] est considéré comme l'un de ces membres [de sa mère]. Et s'il est arrivé à terme et qu'on l'a trouvé vivant, bien qu'il n'ait pas foulé la terre et n'ait pas besoin d'être abattu rituellement [pour être permis à la consommation], sa graisse est interdite et on est passible de retranchement [pour sa consommation] et on en retire tous les vaisseaux et les membranes interdites, comme pour les autres animaux.


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 Si on introduit la main dans les entrailles d'un animal, qu'on coupe et qu'on retire de la graisse d'un petit qui est arrivé à terme, on est passible [de retranchement pour sa consommation] comme si on l'avait coupé de la graisse de la mère car ce sont ses mois [son âge, c'est-à-dire le fait qu'il est arrivé à terme] qui causent l'interdiction de la graisse.


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 Il y a trois graisses pour lesquelles on est passible de retranchement : la graisse sur les entrailles, sur les deux reins et sur les flancs. Par contre, la queue est permise à la consommation ; [en effet,] elle n'est appelée « graisse » que dans le contexte des sacrifices, comme sont appelées graisses dans le contexte des sacrifices les reins et la membrane du foi. [Dans ce contexte le terme ‘hélev, la graisse signifie en fait la meilleure partie de la bête], dans l'esprit de ce qui est dit : « le gras [‘hélev, dans le sens le meilleur] du pays » et « avec la graisse des rognons [grains pleins] de blé », c'est-à-dire leur meilleure partie. Et étant donné que l'on prélève ces parties du sacrifice pour les brûler [en offrande] pour D.ieu, elles sont appelées ‘hélev car il n'y a que le bien que ce qui est prélevé pour D.ieu. Aussi est-il dit, concernant la térouma de la première dîme [qui est consacrée à D.ieu par les lévites, pour le cohen] : « par le fait que vous prélevez de lui sa meilleure part ».


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 La graisse sur la panse et sur le bonnet est la graisse qui est sur les entrailles. Et pour la graisse à l'intersection des hanches à l'intérieur, on est passible de retranchement [si on consomme], et c'est la graisse qui est sur les flancs. Et il y a une graisse sur la caillette courbe comme un arc, et c'est celle-ci qui est interdite ; et [il y a aussi] une fibre allongée comme une excroissance, qui est permise. Les vaisseaux qui sont dans la graisse sont interdits et on n'est pas passible pour elles de retranchement [si on les consomme].


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 La graisse qui est recouverte par la chair est permise, car c'est [la graisse qui est] sur les flancs que l'Ecriture a interdit[e] et non [celle qui est] dans les flancs. Et de même, la graisse qui est sur les flancs est interdite et non celle qui est à l'intérieur des flancs. Néanmoins, un homme doit enlever le blanc à l'intérieur du rein avant de le manger [le rein], mais il n'est pas nécessaire de gratter [les résidus].


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 Il y a comme deux mèches de graisse à la base des reins proches de l'extrémité de la hanche. Lorsque l'animal est vivant, cette graisse est visible dans les intestins et lorsqu'il meurt, les chairs se joignent et cette graisse est cachée, et elle n'apparaît que lorsque les chairs se détachent. Néanmoins, elle est interdite, car cela n'est pas une graisse recouverte par de la chair. Et à chaque fois qu'il y a de la graisse en-dessous de la chair, qui est recouverte par celle-ci de tous les côtés et qui n'apparaît que lorsque l'on déchire la chair, cela est permis.


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 La graisse du cœur, la graisse des intestins, c'est-à-dire l'intestin grêle, sont toutes permises et sont considérées comme de la matière grasse qui est permise, à l'exception de l'extrémité de l'intestin qui est proche de la caillette qui est le commencement des intestins, dont on doit retirer la graisse. C'est la graisse qui est sur l'intestin grêle, qui est interdite. Et certains guéônim disent que l'extrémité des intestins dont on doit retirer [les graisses] est la partie de l'intestin par laquelle sortent les déjections, qui est la fin des intestins.


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 Il y a dans le corps de l'animal des vaisseaux et des membranes qui sont interdits. [Parmi elles], certaines sont interdites car elles sont assimilées à de la graisse et [certaines sont interdites] car elles sont assimilées à du sang. Et toute fibre ou membrane qui est interdite du fait de [l'interdiction] : « tout sang vous ne mangerez pas » doit être retirée et c'est après [seulement] qu'on sale et qu'on cuit la viande, comme nous l'avons expliqué. Et si on l'a coupée et salée [la viande, avec ces graisses], il n'est pas nécessaire de la retirer [la graisse, car le salage extrait tout ce qui est assimilé à du sang]. Et de même pour [la viande] grillé[e], il n'est pas nécessaire de la retirer [la graisse car la grillade extrait le sang]. Et toute fibre ou membrane qui est interdite du fait [de l'interdiction :] « toute graisse [vous ne mangerez pas] », qu'elle [la viande] soit grillée ou cuite doit être retirée au préalable de l'animal.


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 Il y a cinq vaisseaux dans les flancs : trois à droite et deux à gauche. Les trois qui sont à droite, chacune d'entre elles se ramifie en deux. Et les deux qui sont à gauche se ramifient en trois, et tous [sont interdits] du fait de [l'interdiction de consommer] la graisse. Les vaisseaux de la rate et les vaisseaux des reins [sont interdits] du fait de [l'interdiction de consommer] la graisse. Et de même, la membrane sur la rate, la membrane sur les flancs et la membrane sur les reins sont interdites du fait de [l'interdiction de consommer] la graisse. Et la membrane sur la partie épaisse de la rate, on est passible de retranchement [pour sa consommation]. Et le reste de la membrane est interdit. [Néanmoins,] on n'est pas coupable [pour sa consommation].


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 Et le rein a deux membranes : la [membrane] supérieure, pour laquelle on est passible de retranchement, comme la graisse sur le rein. Et la [membrane] inférieure est considérée comme les autres membranes et vaisseaux qui sont interdits, mais pour lesquels on n'est pas passible de retranchement [si on en consomme].


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 Les vaisseaux du cœur, les vaisseaux de la patte avant et les vaisseaux de la pointe, les vaisseaux de la mâchoire inférieure de part et d'autre de la langue, et de même, les fins vaisseaux qui se situent dans la graisse de l'intestin grêle, entremêlés comme une toile d'araignée et la fine membrane au-dessus du cerveau et la membrane qui est sur les testicules, tout est interdit car assimilé à du sang.


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 Les testicules du chevreau ou d'agneau qui n'ont pas atteint l'âge de trente jours, il est permis de les faire cuire sans la peau [de la membrane]. Après trente jours, si de fins vaisseaux rouges apparaissent, on sait avec certitude que du sang y est entré et on ne doit pas les cuire avant d'avoir pelé [la membrane] ou avant d'avoir coupé et salé, comme nous l'avons expliqué. Et si des vaisseaux rouges ne sont pas encore apparus, cela est permis.


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 Il me semble que toutes ces vaisseaux et ces membranes sont interdits seulement par ordre rabbinique. Et [même] si l'on suppose qu'ils sont [interdits] par la Thora car inclus dans [l'interdiction] : « toute graisse et tout sang [vous ne mangerez point] », on ne reçoit que makat mardout [pour leur consommation et non la flagellation infligée par la Thora] et ils sont considérés comme [une quantité de nourriture interdite] inférieure à la quantité minimale [requise pour que soit administrée la flagellation], ceci étant [néanmoins] interdit par la Thora, mais pas passible de flagellation.


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 On ne sale pas les graisses [interdites] avec la viande et on ne rince pas les graisses [interdites] avec la viande. Un couteau avec lequel on a coupé des graisses [interdites], on ne doit pas s'en servir pour couper de la viande. Et un récipient dans lequel on a lavé les graisses, on ne doit pas s'en servir pour laver de la viande. C'est pourquoi, le boucher doit avoir trois couteaux : un couteau pour abattre [rituellement les animaux], un [couteau] pour couper la viande et un [couteau] pour couper les graisses [interdites].


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 Et s'il est d'habitude à cet endroit que le boucher rince la viande au magasin, il faut préparer deux récipients d'eau, un pour rincer la viande et un pour rincer les graisses interdites.


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 Et il est défendu à un boucher d'étendre la graisse des flancs sur la viande pour l'embellir car la membrane qui est sur la graisse est fine et fondra dans la main du boucher, et la graisse coulera et sera absorbée par la viande. Toutes ces choses-ci, il est défendu de les faire. Et si cela s'est produit, la viande ne devient pas interdite. On n'inflige pas la flagellation à celui qui fait [cela], mais on lui apprend à ne pas le faire.


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 Et de même, on ne sale pas la viande avant d'avoir enlevé les membranes et les vaisseaux interdits. Et si on [l']a salé[e] avec les membranes et les vaisseaux], on les enlève après qu'ils aient été salés. Et même s'il y avait le nerf sciatique [à l'intérieur de la viande au moment du salage], on le retire après qu'il ait été salé et on peut cuire [le reste de la viande].


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 Un boucher qui a l'habitude de nettoyer la viande et il s'y trouve après une fibre ou une membrane [qui aurait dû être retirée] on lui apprend et on le met en garde de ne pas traiter les interdictions à la légère. Par contre, s'il s'y trouve de la graisse interdite, s'il y en a le volume d'un grain d'orge, on le destitue [de sa fonction de boucher]. Et s'il y a le volume d'une olive de graisse, même [regroupé] de plusieurs endroits, on lui inflige makat mardout et on le destitue [de sa fonction] parce qu'un boucher doit pouvoir être digne de confiance en ce qui concerne la graisse.


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 Le [principe de l'interdiction du] nerf sciatique s'applique à l'animal domestique et à la bête sauvage qui sont pures, y compris aux nevélot et aux tréfot de ceux-ci. Et il s'applique au fœtus et aux [animaux] consacrés [au Temple], qu'il s'agisse de [bêtes] consacrées qui sont consommées ou de [bêtes] consacrées qui ne se sont pas consommées. Et il s'applique à [au nerf de] la hanche de la [patte arrière] droite et à la hanche de [la patte arrière] gauche. Et n'est interdit d'ordre toranique que ce [la partie du nerf] qui se situe sur la partie arrondie de la hanche, comme il est dit [dans le passage qui décrit le nerf sciatique interdit comme se situant] « sur la cavité de la hanche ». Mais le reste du nerf [sciatique], c'est-à-dire la partie ne se situant pas sur la partie arrondie de la hanche de la patte arrière mais] en amont de la partie arrondie et en aval de la partie arrondie jusqu'à son extrémité [du nerf], et de même, la graisse se situant autour du nerf, ne sont interdits que d'ordre rabbinique. Et il y a deux parties du nerf : la partie interne, du côté de l'os, qui est interdite d'ordre toranique, et la partie externe dans sa totalité, qui est interdite d'ordre rabbinique.


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 Celui qui consomme du nerf sciatique, de la partie interne et située sur la partie arrondie [de la hanche], se voit appliquer la flagellation [d'ordre toranique]. S'il a consommé de sa graisse [se situant autour du nerf] ou du reste du nerf interne [la partie interne et non située sur la partie arrondie de la hanche] ou de toute la partie externe [du nerf], on lui inflige la flagellation d'ordre rabbinique. Et quelle est la mesure [minimale rendant coupable] de la consommation ? le volume d'une olive. Et s'il a mangé la totalité du [de la partie du] nerf qui se situe sur la partie arrondie, même s'il ne faisait pas le volume d'une olive, il se voit appliquer la flagellation [d'ordre toranique] parce qu'il [le nerf, du fait qu'il l'a mangé entier] est considéré comme une créature en tant que telle.


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 S'il a mangé le volume d'une olive du nerf de [la patte arrière] droit[e] et le volume d'une olive du nerf de [la patte arrière] gauche, ou s'il a mangé deux nerfs entiers même si ces derniers ne font pas ensemble le volume d'une olive, il reçoit [deux flagellations, ce qui correspond à] quatre-vingt coups [moins deux, c'est-à-dire soixante dix huit], (et de même, il est passible d'une flagellation pour chaque nerf [consommé]).


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 Un volatile n'est pas concerné par le [principe de l'interdiction du] nerf sciatique car sa hanche n'a pas de partie arrondie mais sa hanche est élongée. Et s'il se trouve un volatile dont la hanche est semblable à celle de l'animal qui a une partie arrondie [de la hanche], son nerf sciatique [d'un tel volatile] est interdit et on ne subit pas de flagellation pour lui [si on en a consommé]. Et de même, un animal dont la partie arrondie de la hanche arrière est élongée comme celle d'un volatile, son nerf sciatique est interdit et on ne subit pas de flagellation pour lui [si on en a consommé].


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 Celui qui consomme le nerf sciatique d'un animal domestique ou d'une bête sauvage qui sont impurs est exempt, car il [principe de l'interdiction du nerf sciatique] ne s'applique pas à celle [la bête] qui est impure mais [seulement] à une bête qui est entièrement permise. Et il [celui qui consomme le nerf sciatique d'une bête impure] n'a pas le statut de celui qui consomme le reste de sa chair, car les nerfs ne font pas partie de la chair, comme nous l'avons expliqué. Et s'il a consommé de la graisse qui est sur le nerf [sciatique], il a le statut de celui qui consomme de sa chair [car la graisse est considérée comme la chair de l'animal].


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 Celui qui consomme le nerf sciatique d'une nevéla, ou d'une tréfa, ou d'un sacrifice holocauste [qui doit être entièrement consumé sur l'autel et qui est entièrement interdit à la consommation], transgresse deux [interdictions]. [Les deux interdictions s'appliquent au nerf sciatique. En effet,] étant donné que le reste de sa chair qui était auparavant permise [avant qu'elle devienne nevéla, tréfa, ou consacrée à un sacrifice holocauste, selon le cas] est devenue interdite, le nerf sciatique est devenu lui aussi concerné par l'autre interdiction [relative à la nevéla, tréfa, ou à la chair d'une bête consacrée à un sacrifice holocauste, selon le cas. C'est le principe de l'interdiction plus globale (issour collel) qui se greffe sur une interdiction restreinte] .


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 Celui qui retire le nerf sciatique [de la viande] doit gratter après [l'emplacement du nerf sciatique] de sorte qu'il n'en reste rien. Et le boucher est digne de confiance pour [attester que] le nerf sciatique [a bien été retiré] de la même manière qu'il est digne de confiance pour [attester que] la graisse interdite [a bien été retirée]. Et on n'achète pas la viande de n'importe quel boucher ; plutôt, c'est seulement celui qui est un homme intègre et connu pour son intégrité qui peut abattre pour lui-même [les animaux pour en vendre la viande], [en] vendre [la viande] et être digne de confiance [pour le nerf sciatique].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? En dehors de la terre d'Israël, mais en terre d'Israël, en un temps où elle [la terre d'Israël] appartient toute entière au peuple juif, on achète de tout homme.


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 Un boucher digne de confiance pour la vente de la viande et de la viande de nevéla ou de la viande de tréfa venant de chez lui a été trouvée, il doit rendre l'argent aux acheteurs. Et on l'exclue [de la communauté], on le destitue [de sa fonction de boucher] et il n'a pas d'arrangement possible pour que l'on puisse acheter chez lui de la viande, jusqu'au moment où il se rendra dans un endroit ou on le connaît pas et qu'il restituera un objet perdu de grande valeur, ou il abattra pour lui-même [pour vendre], et sortira [ne vendra pas] une tréfa de grande valeur. Car [alors], il est certain qu'il s'est repenti sincèrement.


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 Celui qui a acheté de la viande et l'a fait transmettre par l'intermédiaire d'un ignorant, ce dernier est digne de confiance et bien qu'il ne soit pas connu pour son intégrité, on ne craint pas qu'il ait échangé [la viande qui lui a été confiée avec de la viande interdite]. Et même les esclaves [non juifs] des juifs et leurs servantes [non juives] sont dignes de confiance pour ce point. Mais pas un non juif, de peur qu'il échange [la viande qui lui a été confiée avec de la viande interdite].


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 S'il y a dix magasins, dont neuf vendent de la viande de bête abattue rituellement et un vend [de la viande provenant] des névélot, que l'on a acheté de la viande de l'un d'eux [de ces magasins] et qu'on ne sait pas duquel on a acheté, elle [cette viande] est interdite, car tout ce qui est fixe [trouvé à son lieu d'origine et dont on ne sait pas la nature] est considéré comme relevant d'un risque d'une chance sur deux [et donc interdit]. Mais de la viande qui est trouvée jetée sur le marché [et dont on ne sait pas si elle est permise ou non à la consommation], tu suis la majorité car ce qui se détache [d'un ensemble de choses permises et interdites mélangées est considéré comme s'il] provient de la majorité : si la majorité des vendeurs sont non juifs, elle [cette viande] est interdite, et si la majorité des vendeurs sont juifs, elle [cette viande] est permise.


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 Et de même, de la viande qui se trouve dans la possession d'un non juif et dont on ne sait pas de qui il [le non juif] l'a achetée [est considérée comme un élément qui s'est détaché d'un ensemble] : si les vendeurs sont [dans leur majorité] des juifs, elle [la viande] est permise. Ceci est la loi [stricte] de la Torah. Mais les sages ont déjà interdit toute viande qu'on trouve dans la rue ou dans la possession d'un non juif, même si tous les abatteurs et tous les vendeurs [du lieu] sont juifs. Plus encore, celui qui achète de la viande, la laisse dans sa maison et celle-ci disparaît de sa surveillance, elle [cette viande] est interdite, sauf si elle portait un signe distinctif, ou s'il peut la reconnaître [comme la sienne] et sait de manière certaine que c'est bien celle là [qu'il a laissée], ou si elle était enveloppée et [que l'emballage] portait un sceau.


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 S'il a suspendu un ustensile rempli de morceaux de viande, que le récipient s'est brisé et que les morceaux sont tombés à terre [en son absence], qu'il est revenu et a trouvé les morceaux et qu'ils [les morceaux] ne portaient pas de signe distinctif et qu'il ne les reconnaissait pas non plus, celle [cette viande] est interdite car on peut supposer que la viande qui était dans le récipient a été emportée par un animal ou un reptile et que celle ci [la viande que l'on a retrouvée] est une autre viande [interdite à la consommation].


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 Il permis de tirer un profit [autre que la consommation] du nerf sciatique. C'est pourquoi il est permis de faire transmettre à un non juif une hanche [entière] dans laquelle se trouve le nerf sciatique et on peut lui donner [à un non juif] la hanche entière en présence d'un juif et on ne craint pas que ce juif en consomme [de cette patte] avant que ne soit retiré le nerf [sciatique], car son emplacement [du nerf sciatique] est clairement visible [lorsqu'il est retiré]. C'est pourquoi, si la hanche était découpée en morceaux, on ne la donnera pas à un non juif en présence d'un juif tant qu'il n'aura pas retiré le nerf sciatique, de peur que le juif en mange [alors que le nerf sciatique n'a pas été retiré].


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 A chaque fois qu'il est dit dans la Torah « tu ne mangeras pas », [ou] « vous ne mangerez pas », [ou] « ils ne mangeront pas », [ou] « il ne mangera pas », cela signifie l'interdiction de consommer comme l'interdiction de tirer un profit, sauf si le texte mentionne explicitement [la permission de tirer profit], comme il [le texte] [l']a mentionné explicitement pour la nevéla, comme il est dit [à propos de la nevéla] « au résident qui se trouve dans tes portes tu la donneras et il la consommera », et comme dans le cas de la graisse [interdite, où le verset a permis explicitement d'en tirer profit,] comme il est dit « il en sera fait tout travail », et [les expressions mentionnées plus haut impliquent l'interdiction de consommer et de tirer profit] sauf si la tradition orale explique qu'il est permis d'en tirer profit [de l'élément concerné], par exemple pour les êtres qui rampent et qui fourmillent, le sang, le membre d'un animal vivant et le nerf sciatique, qui font tous l'objet de la permission d'en tirer profit de par la tradition orale, bien qu'ils soient interdits à la consommation [par le texte de la Torah].


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 Pour tout aliment dont il est interdit de tirer profit, si une personne en a tiré profit sans en manger, par exemple, si elle [l']a vendu ou donné à un non juif ou à un chien, elle ne subit pas la flagellation [d'ordre toranique] mais on lui inflige la flagellation d'ordre rabbinique et l'argent [de la vente de l'aliment interdit] est permis [on peut l'utiliser]. Et toute chose qui est interdite à la consommation et dont on a le droit de tirer profit, bien qu'il soit permis d'en tirer profit, il est interdit d'en faire le commerce et de monter une affaire [de manière fixe] avec ces choses, à l'exception de la graisse interdite, car il est dit à son propos « il en sera fait tout travail ». C'est pourquoi on ne fait commerce ni des nevélot, ni des tréfot, ni des êtres qui rampent et qui fourmillent.


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 Le chasseur qui a eu sous la main une bête sauvage impure ou un volatile ou un poisson impur et qui l'a capturé, ou si des [animaux] purs et des [animaux] impurs ont été capturés, il a le droit de les vendre, mais il ne concentrera pas son travail sur les[animaux] impurs. Et il est permis de faire le commerce de lait qui a été trait par un non juif sans qu'un juif le surveille et [il est permis de faire le commerce] du fromage des non juifs et des choses semblables [dont l'interdiction est d'ordre rabbinique, comme cela est spécifié dans le paragraphe qui suit.]


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 Telle est la règle générale ; tout chose dont l'interdit est d'ordre toranique, il est interdit d'en faire le commerce. Et tout chose dont l'interdit est d'ordre rabbinique, il est permis d'en faire le commerce, [l'interdit de faire commerce de choses interdites d'ordre toranique s'appliquant] qu'il [l'interdit d'ordre toranique] soit certain ou douteux.


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 De la viande avec du lait, il est interdit de les faire cuire [ensemble], il est interdit de manger [ce mélange] d'après la Thora, et il est interdit d'en tirer profit ; on l'enterre [le mélange] et sa poussière [une fois décomposée] est interdite comme la cendre de tout ce qui doit être enterré. Et celui qui cuit des deux ensemble le volume d'une olive reçoit la flagellation, ainsi qu'il est dit : « Tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère ». Et quiconque mange le volume d'une olive [du mélange] des deux, [c'est-à-dire] de la viande et du lait qui ont été cuits ensemble reçoit la flagellation, bien qu'il n'ait pas cuit [le mélange].


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 L'Ecriture n'a omis de mentionner l'interdiction de consommer [ce mélange] que parce que la cuisson a été interdite, ce qui signifie : « même la cuisson [de ce mélange] est interdite, et il est inutile de mentionner la consommation », dans le même esprit qu'elle [l'Ecriture] s'est abstenue de mentionner l'interdiction de [d'avoir une relation avec] la fille [pour son père] puisque la fille de la fille a été interdite.


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 L'interdiction de la Thora s'applique seulement pour de la viande d'un animal pur avec du lait d'un animal pur, ainsi qu'il est dit : « tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère ». Le terme « chevreau (guédi) » inclut également le petit du bœuf, le petit de l'agneau, et le petit de la chèvre, à moins que l'on précise : « le chevreau (guédi izim) ». Et il n'est dit [dans la Thora] : « le chevreau dans le lait de sa mère » que parce que l'Ecriture parle de ce qui est habituel. Par contre, il est permis de cuire de la viande d'un animal pur dans le lait d'un animal impur ou de la viande d'un animal impur dans le lait d'un animal pur et on peut en tirer profit [du mélange], et on n'est pas coupable [pour la consommation de ce mélange d'avoir transgressé l'interdiction relative au] lait avec la viande.


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 Et de même, la viande d'une bête sauvage ou d'un volatile, [mélange] avec le lait d'une bête sauvage ou avec le lait d'un animal domestique n'est pas interdit à la consommation par la Thora. C'est pourquoi, il est permis de le cuire et il est permis d'en tirer profit, mais il est interdit à la consommation par ordre rabbinique afin que le peuple n'en vienne pas à transgresser l'interdiction de la Thora relative au [mélange entre] le lait et la viande en mangeant de la viande d'un animal pur avec du lait d'un animal pur, car le sens explicite des Ecritures est [que l'interdiction s'applique seulement au] chevreau dans le lait de sa mère. C'est pourquoi, ils [les sages] ont interdit [à la consommation] tout [mélange de] lait et [de] viande.


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 Les poissons et les sauterelles, il est permis de les manger dans le lait. Et si on abat rituellement un volatile et qu'il s'y trouve des œufs entiers, il est permis de les manger dans le lait.


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 Ce [un mélange de lait et de viande] qui est fumé ou qui est cuit dans les eaux de Tibériade, ou ce qui est semblable, on ne reçoit pas la flagellation [pour avoir fait fumer ce mélange ou pour l'avoir cuit, ni pour avoir mangé un morceau de viande fumé avec du lait]. Et de même, celui qui cuit de la viande dans le petit-lait, dans le lait d'un [animal] qui est mort, dans le lait d'un mâle ou qui cuit du sang dans le lait, il est exempt [de l'interdiction du mélange du lait et de la viande], et ne reçoit pas la flagellation pour avoir mangé [ce mélange] en tant que [mélange de] lait et [de] viande. Par contre, celui qui cuit de la viande d'un [animal qui est] mort, de la graisse ou ce qui est semblable dans du lait reçoit la flagellation pour la cuisson [ce mélange] mais non pour la consommation, du fait de l'interdiction du lait et de la viande [mais] seulement du fait qu'il a consommé d'une nevéla ou de la graisse interdite. Car l'interdiction relative à [la consommation d'un mélange de] lait et viande ne s'ajoute pas à l'interdiction relative à [la consommation d']une nevéla ou à l'interdiction relative à la [consommation de la] graisse interdite, car il n'y a pas là d'interdiction plus générale, ni d'interdiction qui ajoute [une autre forme d'interdiction], ni d'interdiction qui intervient au même moment [qu'une autre interdiction, pour une même cause].


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 Celui qui cuit un fœtus dans du lait est coupable. Et de même pour celui qui le mange. Par contre, celui qui cuit le placenta ou la peau, les nerfs, les os, les bases des ongles ou les sabots mous dans du lait est exempt. Et de même, celui qui mange [ce mélange] est exempt.


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 De la viande qui est tombée dans du lait ou du lait qui est tombé dans de la viande et cela [le mélange] a été cuit ensemble, la mesure minimale [pour rendre le mélange interdit] est [celle qui fait] que le goût [de l'aliment tombé] est ressenti. Quel est le cas ? Un morceau de viande qui est tombé dans une marmite de lait, un non juif goûte [le met dans] la marmite. S'il dit que cela a le goût de la viande, cela est interdit. Et sinon, cela est permis et le morceau seulement est interdit. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque l'on a retiré le morceau [de viande] avant qu'il ne rejette le lait qu'il a absorbé [dans la marmite]. Toutefois, si on ne l'a pas enlevé, on évalue [s'il y a dans la marmite de lait] soixante fois le volume [du morceau de viande], parce que le lait qui y a été absorbé [dans le morceau de viande] est devenu interdit, a été rejeté et s'est mélangé avec le reste du lait.


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 Si du lait est tombé [sur un morceau de viande] dans une marmite de viande, on [fait] goutte[r à un non juif] le morceau [de viande] sur lequel est tombé le lait. S'il n'a pas le goût du lait, tout est permis. Et si ce morceau a le goût du lait, malgré le fait que si l'on pressait ce morceau [de viande], il ne resterait pas le goût [du lait], étant donné qu'il a maintenant le goût du lait, tout ce morceau devient interdit, et on évalue par rapport à la totalité [du mélange] : s'il y a suffisamment dans tout ce qu'il y a dans la marmite [c'est-à-dire dans] les morceaux [de viande], les légumes, la soupe, et les épices pour que [le volume de] ce morceau représente un soixantième du [volume] total, ce morceau [seulement] est interdit et le reste est permis.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'on n'a pas remué la marmite au début quand le lait est tombé, mais à la fin [à un moment où le morceau de viande sur lequel est tombé le lait est déjà devenu interdit] et que l'on a pas recouvert [la marmite dès que cet incident s'est produit]. Par contre, si on a remué du début [dès que le lait est tombé] jusqu'à la fin ou que l'on a recouvert dès que cela est tombé jusqu'à la fin, il faut que le goût [du lait] soit ressenti [dans l'ensemble du mélange pour qu'il soit interdit]. Et de même, si du lait tombe dans une soupe ou sur tous les morceaux et qu'on ne sait pas sur quel morceau il est tombé, on remue toute la marmite jusqu'à ce que tout soit mélangé. Si [tout le met dans] la marmite a le goût du lait, cela est interdit. Et sinon, cela est permis. Si on ne trouve pas de non juif qui soit digne de confiance pour goûter, on évalue [si ce qui se trouve dans la marmite a un volume] soixante fois [supérieur à ce qui est tombé], qu'il s'agisse de viande [tombée] dans du lait ou de lait [tombé] dans la viande, [dès lors que ce qui est tombé a un volume inférieur à] un soixantième [du volume total], cela [le mélange] est permis. Si [le volume de ce qui est dans la marmite] est inférieur à soixante fois [le volume de ce qui est tombé], cela est interdit.


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 Une marmite dans laquelle on a fait cuire de la viande, on ne doit pas s'en servir pour faire cuire du lait. Et si on a fait cuire [du lait], [l'interdiction dépend du fait que] le goût [de la viande] est ressenti.


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 Le pis est interdit [à la consommation] d'ordre rabbinique [du fait du résidu de lait resté à l'intérieur]. [Cet interdit est seulement d'ordre rabbinique] car la chair qui est cuite dans le lait [qui est resté à l'intérieur du pis] d'un [animal] qui a été abattu rituellement n'est pas interdite par la Thora, comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, si on l'a déchiré et qu'on a extrait le lait qu'il contient, il est permis de le griller et de le manger. Et si on l'a déchiré en longueur et en largeur, et qu'on l'a pressé contre le mur jusqu'à ce qu'il ne reste plus de trace de lait, il est permis de le cuire avec [le reste de] la viande. Et un pis qui n'a pas été déchiré, qu'elle [cette vache] soit une petite qui a pas eu le temps d'allaiter ou une grande, il est interdit de le cuire. Et si on a transgressé et qu'on l'a fait cuire à part, il est permis de le consommer. Et si on l'a fait cuire avec une autre viande, on évalue [s'il y a une proportion de viande dans ce mélange] soixante fois [supérieure à celle du pis] en comptant le pis [c'est-à-dire qu'il faut que l'autre viande ait un volume cinquante-neuf fois supérieur à celui du pis].


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26. Si une prostituée non juive se trouve assise au milieu de juifs, le vin est permis car elle les craint et ne touche pas [le vin]. Par contre, si une zona juive se trouve dans une réunion de non juifs, le vin qui est devant elle, dans son récipient est interdit parce qu’ils [les non juifs] le touchent sans son autorisation.


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27. Si un non juif se trouve dans un pressoir et qu’il y a suffisamment de gouttes de vin pour mouiller une main et que celle-ci mouille la seconde, il faut rincer tout le pressoir et l’essuyer [avec de l’eau et de la cendre cf. ch. 11, § 20]. Et sinon, on rince [le pressoir] seulement, et ceci est un[e mesure de rigueur nécessaire comme] éloignement supplémentaire [de la faute].


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28. Un tonneau qui flotte sur un fleuve, s’il se trouve en face d’une ville qui compte une majorité de juifs, il est permis d’en tirer profit. [S’il se trouve] en face d’une ville qui compte une majorité de non juifs, il est interdit.


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1. Celui qui achète ou loue une maison dans la cour d’un non juif et la remplit de vin, si le juif habite dans cette cour, bien que la porte [de la maison où se trouve le vin] soit ouverte, la vin est permis parce que le non juif a toujours peur et se dit : « il [le juif] va maintenant entrer soudainement dans sa maison et il va me trouver dans sa maison. Et s’il [le juif] habite dans une autre cour, il ne doit pas sortir avant d’avoir fermé la maison et d’avoir la clé et le sceau [inscrit sur le tonneau de vin dans la main]. Il ne doit pas craindre que le non juif fasse une imitation de la clé de la maison.


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2. S’il est sorti sans avoir fermé la porte ou s’il a fermé [la porte] et a laissé la clé dans la main d’un non juif, le vin est interdit à la consommation, de crainte que le non juif soit entré et ait consacré [le vin] car le juif n’est pas présent [pour le surveiller]. Et s’il lui dit : « tiens-moi la clé jusqu’à ce que je revienne », le vin est permis, car il ne lui a pas confié la garde de la maison mais la garde de la clé.


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3. Un non juif qui a employé un juif pour pressurer [ses raisins pour faire] du vin en état de pureté, de sorte qu’il [le vin] soit permis aux juifs et qu’ils puissent [le] lui acheter, et le vin se trouvait dans la maison du non juif, si ce juif qui garde le vin habite dans la cour, le vin est permis, bien que la porte soit ouverte, et que le garde [le juif] entre et sorte. Et si le garde [le juif] habite dans une autre cour, le vin est interdit, bien que le juif ait la clé et le sceau [inscrit sur le tonneau de vin] dans la main. Car puisque le vin appartient au non juif et se trouve dans son domaine, il ne craint pas de faire une imitation [de la clé] et d’entrer dans la maison, se disant : « Hé bien, que se passera-t-il s’ils apprennent [que j’ai touché le vin] ? ils n’achèteront pas [de vin] chez moi ».


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4. Même si le non juif a écrit au juif qu’il a reçu de lui la somme d’argent pour lui vendre du vin [mais qu’il garde le vin dans sa propriété comme un gage], étant donné que le juif ne peut pas le sortir [le vin] du domaine du non juif jusqu’à ce qu’il lui donne la somme d’argent, il [le vin] appartient au non juif et cela est interdit, à moins que le garde habite dans la cour. Et il n’est pas nécessaire que le garde surveille continuellement. Plutôt, il peut entrer et sortir, comme nous l’avons expliqué. [Cela s’applique] pour le domaine du propriétaire du vin comme pour le domaine d’un autre non juif [quel que soit l’endroit où le non juif a entreposé son vin, le juif doit habiter dans la cour pour pouvoir le surveiller].


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5. Si ce vin pur du non juif est posé dans le domaine public, ou dans une maison ouverte sur le domaine public, et que des juifs vont et viennent, il [le vin] est permis, car il n’est pas encore entré dans le domaine du non juif.


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6. Une poubelle, une fenêtre et un palmier, bien qu’il n’y ait point de fruits, sont considérés comme un domaine public. Si un tonneau de vin s’y trouve avec un non juif, ce dernier ne le rend pas interdit. Et une maison qui donne sur [l’une de ces trois choses] est considérée comme donnant sur le domaine public.


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7. Une cour divisée par une basse séparation ; d’un côté de se trouve un non juif et de l’autre se trouve un juif, et de même deux toits [l’un à un juif et l’autre à un non juif] où le toit du juif est en hauteur, et le toit du non juif est plus bas ou ils [les deux toits] sont l’un à côté de l’autre, et qu’il y a entre eux une basse séparation. Bien que le main du non juif puisse atteindre la propriété du juif, il n’est pas à craindre [que le non juif touchent des biens qui ne lui appartiennent pas] pour ce qui est du vin de libation [à une idole] ni pour ce qui est de l’état de pureté [des produits du juif].


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8. Il est permis à un juif de confier son vin dans un récipient fermé au non juif, à condition qu’il y ait deux signes [permettant de déterminer si la bouteille n’a pas été ouverte]. Ceci est appelé : « un sceau dans un autre ». Quel est le cas ? S’il a fermé le tonneau [de vin] avec un ustensile qui n’est pas séré comme tout le monde fait, et a enduit de chaux, cela est un sceau. Si l’ustensile [qui sert à fermer le vin] est serré et qu’il enduit de chaux [la partie] au-dessus, cela est [appelé] « un sceau dans un autre ». De même, s’il a fermé l’ouverture d’une outre avec un sceau, cela est un [seul] sceau. S’il retourne vers l’intérieur l’ouverture de l’outre et la referme [une seconde fois par-dessus] avec un sceau, cela est [appelé] un sceau dans un sceau. Et de même, tous les changements parmi les choses qui ne sont pas habituelles chez l’homme sont [considérés comme] un sceau, et le fait d’enduire [de chaux] ou d’attacher est un deuxième sceau.


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9. Et s’il l’a confié [son vin, pour le garder] à un non juif avec un seul sceau, il est interdit à la consommation mais il est permis d’en tirer profit, à condition qu’il lui ait réservé un coin [dans le domaine du non juif].


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10. Du vin cuit, de la liqueur, ou du vin que l’on a mélangé avec d’autres choses comme du miel, de l’huile. Et de même, le vinaigre, le fromage, le lait et tout ce qui est interdit par ordre rabbinique que l’on a confiés à un non juif, il n’est pas nécessaire qu’il y ait deux sceaux. Plutôt, un seul sceau suffit. Par contre, pour du vin, de la viande et un morceau de poisson sur lequel il n’y a pas de signe distinctif [permettant de l’identifier] que l’on a confié à un non juif, il faut qu’il y ait deux sceaux.


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11. Il me semble qu’à chaque fois que nous avons dit dans ce contexte qu’un vin nous appartenant est interdit à la consommation mais qu’il est permis d’en tirer profit, du fait du contact avec un non juif [par exemple, dans le cas d’un non juif qui n’a pas fait exprès de toucher le vin, cf. chap. 11 § 5], cela s’applique pour un non juif qui est un idolâtrie. Mais s’il est interdit du fait d’un non juif qui n’est pas un idolâtre par exemple, un musulman qui a touché du vin nous appartenant sans le faire exprès ou qui a tapé [à la main les bulles] à la surface d’un tonneau [dont le vin est bouillant pour atténuer la réaction de fermentation], il [le vin] est permis à la consommation. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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12. Par contre, celui qui confie du vin à un guer tochav ou qu’il l’envoie par son intermédiaire, puis s’éloigne [de lui] ou [celui] qui laisse sa maison ouverte dans la cour d’un guer tochav, il [le vin] est interdit à la consommation. Car concernant tout doute de changement [du vin] ou de falsification, il me semble que tous les non juifs ont le même statut. Dès lors que le vin devient en leur possession, il devient interdit à la consommation au moins.


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13. Il y a des actes pour lesquels il n’y a aucune interdiction de libation [du vin à une idole], mais les sages les ont [néanmoins] interdites pour éloigner [l’homme] de la libation [du vin à une idole]. Les voici : un non juif ne doit pas verser de l’eau dans du vin qui se trouve dans la main d’un juif, de crainte qu’il en vienne à verser du vin dans l’eau, un non juif ne doit pas emmener les raisins au pressoir, de crainte qu’il en vienne à pressurer [les raisins] ou à toucher [le vin], il [un non juif] ne doit pas aider un juif lorsqu’il verse [du vin] d’un récipient à un autre, de crainte qu’il pose le récipient dans la main du non juif et le vin serait alors versé par son moyen [du non juif]. Et s’il l’a aidé ou a versé de l’eau ou a amené des raisins, cela est permis.


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14. Et de même, il est permis qu’un non juif sente un tonneau de vin qui nous appartient, et il est permis à un juif de sentir un tonneau de vin versé en libation [à une idole] et il n’y a aucune interdiction à cela car l’odeur ne représente rien puisqu’elle n’a pas de substance.


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15. Nous avons déjà expliqué que pour tout produit dont il est interdit de tirer profit, si on transgresse et qu’on le vend, l’argent [ainsi recueillit] est permis, à l’exception d’une idole, les objets servant à son culte et ce qui lui est offert et le vin qui lui a été versé en libation. Et les sages ont adopté une mesure rigoureuse concernant leur vin [des non juifs] dont on ne connaît pas la nature qui est que la somme d’argent [de la vente] soit interdite comme l’argent du vin versé en libation à une idole. C’est pourquoi, un non juif qui emploie un juif pour dans [un commerce de] vin [de non juifs], son salaire est interdit [il n’a pas le droit d’en tirer profit].


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16. Et de même, celui [un non juif] qui loue [à un juif] un âne pour apporter du vin, ou qui [lui] loue un bateau pour apporter du vin, son salaire est interdit ; s’ils [les non juifs] lui ont donné de l’argent, il le jette dans la mer morte. et s’ils lui ont donné comme salaire un vêtement, des ustensiles ou des fruits, il doit les brûler et enterrer la cendre afin de ne pas en tirer profit.


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17. Si [le non juif] loue son âne [à un juif] pour le chevaucher et qu’il [le non juif] a mis dessus [sur l’âne] des [grandes] ccorbeilles de vin, le salaire [que le non juif lui donne pour l’avoir chevauché] est permis. S’il le loue [son âne] pour briser des ccorbeilles de vin de libation [idolâtre], le salaire est permis [bien qu’il désire que les tonneaux ne se brisent pas avant qu’il le fasse lui-même pour recevoir son salaire] et il sera béni car il diminue la frivolité.


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18. Celui qui paye un ouvrier et lui dit : « fais-moi passer cent tonneaux de liqueur pour cent proutot », et il se trouve que l’un d’eux [un des tonneaux] est du vin, tout son salaire est interdit.


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19. S’il lui dit : « fais-moi passer chaque tonneau pour une prouta » qu’il le fait et qu’il se trouve parmi eux [les tonneaux] des tonneaux de vin, le salaire [qu’il a reçu] pour les tonneaux de vin est interdit et le reste de son salaire est permis.


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20. Des ouvriers juifs auxquels un non juif a donné un tonneau de vin comme salaire, il leur est permis de lui dire : « donne-nous sa contre-valeur ». Et s’il [le tonneau] est déjà entré dans leur domaine [des juifs], cela est interdit.


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21. Soit un juif auquel un non juif est redevable d’un mané ; ce non juif va vendre une idole qui lui appartient et du vin de libation [idolâtre] et apporte la somme d’argent, cela est permis. Et s’il lui dit avant de vendre : « attends que je vende l’idole ou le vin consacré que j’ai et je t’apporterai [l’argent], même s’il s’agit de « leur vin » [dont on ne connaît pas la nature] et qu’il a vendu et lui a amené [l’argent], cela est interdit car [dès le moment où le non juif informe le juif de son intention] le juif désire qu’il [le vin du non juif] subsiste pour pouvoir se faire rembourser sa dette.


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22. Et de même, un converti et un non juif qui étaient associés et qui se sont partagés [les fonds de leur association], le converti ne peut pas dire au non juif : « prends toi l’idole et moi [je prendrai] l’argent », [ou] « [prends] toi le vin [des non juifs] et moi [je prendrai] les fruits » car il désirerait [alors] l’existence [de ces objets ou produits interdits] pour pouvoir prendre leur contre-valeur. Par contre, [dans le cas d’]un converti et [d’]un non juif qui ont hérité [les biens de] leur père non juif, il [le converti] peut lui dire [au non juif] : « prends toi l’idole et moi [je prendrai] l’argent », « [prends] toi le vin et moi [je prendrai] l’huile ». Ils [les sages] ont été indulgents concernant l’héritage du converti, afin qu’il ne se détourne pas. Et s’ils [cette idole ou ce vin] sont déjà arrivés dans le domaine du converti, cela est interdit [car il n’a pas le droit d’échanger un objet d’idolâtrie contre un autre objet].


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23. Un juif qui a vendu son vin à un non juif, s’il a décidé [du prix du vin] avant de mesurer, l’argent est permis, car dès qu’il décide [du prix du vin], il [le non juif] est d’accord [d’acheter, puisqu’il connaît le prix], et dès qu’il tire [le vin], il l’acquiert, et le vin ne devient pas consacré [à une idole] jusqu’à ce qu’il le touche. Il s’ensuit qu’au moment où la vente a eu lieu, il [le vin] était permis. S’il a mesuré avant de décider du prix, l’argent [de la vente] est interdit, car il [le non juif] n’est pas [encore] d’accord [avant de connaître le prix], bien qu’il ait tiré [le vin]. Il s’ensuit que lorsqu’il a touché [le vin], il n’était pas encore d’accord d’acheter [le vin] ; le vin est donc devenu interdit au moment où il l’a touché et il [le juif] est [maintenant] considéré comme s’il avait vendu du vin non juif.


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24. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Lorsque le juif mesure [le vin] dans ses récipients. Par contre, s’il mesure dans le récipient du non juif [qui contient quelques résidus de vin], ou dans le récipient d’un juif qui se trouve dans la main d’un non juif [qu’il tient en l’air et secoue], il doit prendre l’argent avant de mesurer. Et s’il a mesuré avant de prendre l’argent, bien qu’il ait [déjà] décidé [du prix], l’argent [de la vente] est interdit, car dès qu’il [le vin] atteint le récipient, il devient interdit comme du vin non juif.


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 Pour toutes les interdictions de la Thora relatives aux aliments, la mesure minimale [qui doit être consommée pour enfreindre l'interdiction considérée] est le volume d'une olive moyenne, qu'il s'agisse [des interdictions passibles] de la flagellation, [de celles passibles] du retranchement, ou [de celles passibles] de la mort par le instance Divine. Et nous avons déjà expliqué que celui qui s'est rendu passible de retranchement ou de mort par instance Divine se voit infliger la flagellation.


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 Et cette mesure minimale [du volume d'une olive qui est prise en compte pour les interdits liés à la consommation d'un aliment], ainsi que toutes les mesures minimales [prises en compte pour les autres interdiction de la Torah] ont été transmises par la tradition orale depuis Moïse sur le Mont Sinaï. Et il est interdit d'ordre thoranique de consommer une quelconque quantité d'une substance interdite mais on ne se rend passible de la flagellation que pour [si on a consommé] le volume d'une olive. Et si quelqu'un a consommé [d'une substance interdite] une quelconque quantité inférieure à la mesure minimale [définie pour cette interdiction], on lui inflige la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Le volume d'une olive que nous avons mentionné, [est défini par la mesure de la quantité consommée] sans prendre en compte ce [la nourriture interdite] qui reste entre les dents. Mais ce qui reste entre les mâchoires [collé dans la bouche et non coincé entre les dents] est pris en compte avec ce qu'il a avalé [pour le calcul de la quantité minimale] du fait que sa gorge [son palet] a tiré plaisir du volume d'une olive [de nourriture interdite qu'il a avalée ou qui est restée dans la bouche]. Même s'il a consommé la moitié du volume d'une olive, puis l'a vomie et a consommé à nouveau cette même moitié du volume d'une olive qu'il a vomie, il est coupable, car la faute est définie par le fait que la gorge tire plaisir de la consommation du volume d'une olive d'un produit interdit.


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 Le volume d'une olive de graisse [interdite], de [viande d'une] nevéla, de pigoul, de notar, ou de ce qui est semblable, qui a été laissé au soleil et dont le volume a diminué [du fait de la chaleur], celui qui le consomme est exempt. S'il l'a à nouveau déposé [cette même quantité qui avait perdu du volume sous le soleil] sous la pluie et qu'il a augmenté de volume, on est passible [si on le consomme] de retranchement [dans le cas de la graisse interdite, du pigoul ou du notar] ou de flagellation [dans le cas de la nevéla]. S'il [cet aliment] avait au départ un volume inférieur à celui d'une olive et qu'il a [été déposé sous la pluie et a] augmenté de volume pour atteindre le volume d'une olive, il est interdit mais on ne se voit pas infliger la flagellation pour lui [si on l'a consommé].


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 Nous avons déjà expliqué que tous les [aliments relevant de divers] interdits de la Torah ne s'associent pas [s'ils ont été consommés mélangés ensemble] pour le calcul du volume minimal d'une olive, à l'exception de la viande nevéla [consommée mélangée] avec de la viande tréfa [qui s'associent car l'état de tréfa est préliminaire à celui de nevéla], et les [divers aliments] interdits pour le nazir qui seront expliqués dans la partie [du Michné Torah] qui leur est consacrée. Et les cinq types de céréales, la farine qui est faite avec [ces cinq types de céréales] et la pâte qui en est faite, tout cela s'associe pour le [calcul du] volume [minimal] d'une olive, que cela soit dans le contexte de l'interdiction du ‘hametz à Pessa'h, ou [dans le contexte de] l'interdiction de la nouvelle [récolte] avant le [l'offrande du] Omer [offert à Pessa'h] ou [dans le contexte] des interdictions relatives à la deuxième dîme et aux prélèvements de la térouma.


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 Il me semble que tout ce dont on doit [prélever] la térouma et les dîmes s'associe [dans un mélange] pour [le calcul du volume minimal d']une olive pour ce qui concerne l'interdiction du tévél car il s'agit d'une seule [interdiction]. A quoi cela ressemble-t-il ? A [un mélange] de la nevéla d'un taureau [avec] de la nevéla d'un agneau, et [avec] de la nevéla d'un cerf, qui s'associent pour [le calcul du volume minimal d']une olive, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui consomme une grande quantité [de plusieurs fois le volume d'une olive] d'une chose interdite, on ne le considère pas coupable d'une flagellation ou d'une peine de retranchement pour chaque volume d'une olive [consommé] mais plutôt, il y a une seule peine pour la consommation dans la globalité. Et si les témoins l'ont mis en garde au moment de la consommation pour chaque volume d'une olive [consommé], il est coupable pour chaque mise en garde, bien qu'il s'agisse d'une seule consommation et qu'il ne se soit pas interrompu.


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 Celui qui a consommé le volume d'un grain d'orge ou d'une graine de moutarde de l'un des aliments interdits à la consommation, puis a attendu un peu et [en] a consommé à nouveau le volume d'une graine de moutarde, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il atteigne le volume d'une olive, que cela soit volontaire ou involontaire, s'il s'est écoulé du début jusqu'à la fin [de la consommation] le temps de consommer trois œufs, le tout s'associe et il est passible de retranchement ou de flagellation ou d'un sacrifice [selon le cas] comme s'il avait consommé le volume d'une olive d'un coup. Et s'il s'est étendu du début jusqu'à la fin [de la consommation] plus de temps [que le temps de consommer trois œufs], même s'il n'a pas attendu entre chaque [consommation du volume d'une graine de moutarde] mais a mangé un volume d'une graine de moutarde après l'autre, dès lors qu'il n'a atteint le volume d'une olive que dans un temps supérieur à celui de la consommation d'un prass [le volume de trois œufs], ils [les volumes d'une graine de moutarde consommés] ne s'associent pas et il est exempt.


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 Et de même, celui qui boit un révi'it d'un vin dont on ne connaît pas la nature [consacré à une idole ou non] petit à petit, ou qui a délayé du ‘hametz pendant Pâques ou de la graisse interdite et l'a avalé petit à petit, ou qu'il a bu du sang petit à petit, s'il s'est écoulé du début jusqu'à la fin [de la consommation] le temps [moyen] de boire un révi'it, ils [les volumes bus au fur et à mesure] s'associent [pour le calcul du volume minimal à boire pour enfreindre l'interdiction considérée] et sinon, ils ne s'associent pas.


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 Pour tous les aliments interdits [à la consommation], on n'est passible de leur fait [si on en a consommé] que si on les a consommés en en tirant plaisir, à l'exception de la viande mélangée à du lait et des croisements avec la vigne [pour lesquels on enfreint l'interdiction de leur consommation même si on en n'a pas tiré plaisir]. [Ces exceptions se justifient] du fait que le terme « consommation » n'a pas été utilisé à leur propos [dans le texte de la Torah établissant l'interdiction d'en manger] mais plutôt, il [le texte de la Torah] a exprimé l'interdiction de leur consommation avec une autre expression : avec l'expression de [l'interdiction de] la cuisson [dont est déduite, a fortiori, l'interdiction de la consommation d'un mélange de viande et de lait] et avec l'expression du caractère « interdit » [d'un croisement de la vigne avec une céréale], ceci [ces particularités d'expression sont là] pour interdire ceux-ci [le mélange de viande et de lait ou un croisement de la vigne avec une céréale même] si cela [cette consommation] s'est fait[e] sans [en] tirer plaisir.


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 Comment cela s'applique-t-il? S'il a délayé de la graisse interdite et qu'il l'a avalée alors qu'elle était chaude au point que sa gorge en soit brûlée, ou s'il a mangé de la graisse [interdite] crue, ou s'il a mélangé des choses amères comme du poison ou de l'absinthe dans du vin de libation [idolâtre] ou dans une marmite de viande nevéla et qu'il les a mangés [ces mélanges] alors qu'ils sont amers, ou bien s'il a mangé un aliment interdit après qu'il ait pourri, qu'il se soit décomposé et qu'il ne soit plus consommable par un homme, il est exempt. Et s'il a mélangé quelque chose d'amer dans une marmite de viande mélangée avec du lait ou dans du vin d'une vigne croisée [avec une céréale], et qu'il l'a mangé [ce mélange], il est coupable.


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 Celui qui consomme l'un des aliments interdits pour plaisanter ou sans y réfléchir [sans avoir la conscience de manger], bien qu'il n'ait pas eu l'intention de la consommation elle même, dès lors qu'il a tiré plaisir [de la consommation d'un aliment interdit], il est coupable comme celui qui a eu l'intention de la consommation elle-même. Et si un plaisir a été procuré à un homme contre son gré d'une chose interdite, s'il en a eu l'intention, cela est interdit, et s'il n'en a pas eu l'intention, cela est permis.


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 Celui qui consomme un aliment interdit par envie ou du fait de la famine est coupable. Et s'il était perdu dans le désert et qu'il n'avait à manger qu'une chose interdite, il [cet aliment] est autorisé du fait du risque de mort.


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 Une femme enceinte qui a senti l'odeur [et a eu envie] d'un aliment interdit [le fait de la priver peut la mettre en danger], par exemple de la viande consacrée ou de la viande de porc, on lui fait consommer du liquide [dans lequel l'aliment interdit a été cuit]. Si son esprit [en] a été apaisé, tant mieux. Sinon, on lui fait consommer [de l'aliment lui même] moins que la mesure minimale [qui rend coupable]. Et si son esprit ne s'est pas apaisé [par la consommation de ce volume de l'aliment interdit], on lui fait consommer [de l'aliment lui même] jusqu'à ce que son esprit s'apaise [car le fait de la priver la mettrait en danger].


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 Et de même un malade qui a senti l'odeur d'une chose [interdite] qui contient du vinaigre ou toute substance semblable qui a la propriété de réveiller l'âme [de redonner conscience], son statut est le même que celui de la femme enceinte.


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 Celui qui a été pris d'une crise de boulmos [maladie de boulimie mortellement dangereuse], on lui fait consommer immédiatement des aliments interdits jusqu'à ce que son regard s'éclaircisse. Et on ne cherche pas [à lui faire consommer] une chose permise ; plutôt, on s'empresse de [prendre] ce qu'on trouve et on lui fait manger ce qui relève de l'interdiction la moins grave en premier. Et si son regard s'est éclairci, cela lui suffit. Et sinon, on lui fait manger ce qui relève d'une interdiction plus grave.


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 Comment cela s'applique-t-il? Si se présentent devant nous du tévél et de la viande nevéla, on lui fait d'abord manger de la nevéla, car [celui qui consomme] le tévél est passible de mort. [Si se présentent devant nous] de la viande nevéla et des produits de la septième [année, la chmita] qui ont poussé tous seuls, on lui fait manger des produits de la septième année qui ont poussé tous seuls dont l'interdiction est d'ordre rabbinique comme cela sera expliqué dans les lois de la septième année. [Si se présentait devant nous] du tévél et [des produits] de la septième année, on lui fait manger des produits de la septième année. [Si se présentait devant nous] du tévél et de la térouma, s'il est impossible de faire les prélèvements nécessaires du tévél, on lui fait manger du tévél qui n'a pas la même sainteté que la térouma. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Nous avons déjà expliqué qu'un interdit ne s'ajoute pas à un interdit [sur une même chose] sauf si les deux interdits apparaissent au même moment, et sauf s'il y a un [des deux] interdit[s] qui concerne plus de monde [que le premier] ou qui est plus général [dans sa portée sur la chose interdite]. C'est la raison pour laquelle il peut y avoir une personne qui consomme un volume d'une olive [d'un aliment] et se voit infliger cinq peines de flagellation. Et ce, à condition qu'on l'ait mis en garde pour les cinq interdictions qui se cumulent [et qu'il enfreint par sa consommation]. Comment cela s'applique-t-il? Par exemple, une personne impure qui a mangé le jour de Kippour le volume d'une olive de graisse interdite qui est restée d'un sacrifice [après le temps défini pour sa consommation] : il subit une peine de flagellation du fait qu'il consomme de la graisse interdite, [une deuxième peine de flagellation] du fait qu'il mange de la chair d'un sacrifice qui est resté [après le temps défini pour sa consommation], [une troisième peine de flagellation] du fait qu'il mange le jour de Kippour, [une quatrième peine de flagellation] du fait qu'il mange quelque chose de consacré alors qu'il est impur, et [une cinquième peine de flagellation] du fait qu'il tire un profit de quelque chose de consacré et qu'il profane [quelque chose de consacré].


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 Et pourquoi, dans ce cas, une interdiction s'ajoute à une autre [de sorte qu'il enfreint cinq interdictions] ? Car cet animal, [avant qu'il soit consacré,] sa graisse était interdite à la consommation mais on avait le droit d'en tirer profit. Lorsqu'il [celui qui l'a consacré] l'a consacré, sa graisse interdite [à la consommation] est devenue [aussi] interdite pour ce qui est d'un [quelconque] profit. Et du fait que le profit est devenu interdit pour elle [cette graisse interdite], l'interdiction des choses consacrées [dont découle l'interdiction d'en tirer profit] s'applique également. Mais cette graisse était encore permise pour ce qui est élevé [on pouvait l'offrir en sacrifice sur l'autel] et interdite pour ce qui est profane. Lorsqu'il a dépassé le temps [imparti à la consommation], du fait qu'il est aussi devenu interdit pour ce qui est élevé, une interdiction s'applique aussi à celui qui est profane. [Voici maintenant les interdictions qui concernent la personne elle-même, outre les interdictions qui concernent la graisse de l'animal :] et celui qui a consommé cette graisse pouvait [au début] consommer la chair de cet animal mais n'avait pas le droit de consommer la graisse interdite de cet animal. Lorsqu'il [cet homme] est devenu impur, il n'a plus le droit de manger [de toute la bête], même de sa chair. Une interdiction [celle de consommer ce qui est consacré alors qu'on est impur] s'est donc ajoutée à la graisse interdite [car cette interdiction a une portée plus grande, elle s'applique à tout l'animal]. Lorsque le jour de Kippour est arrivé, il a inclus [dans l'interdiction de manger] tous les aliments. Et du fait que même les aliments profanes sont devenus interdites, [cette interdiction de manger le jour de Kippour a une portée plus grande et] elle s'applique aussi à cette graisse interdite ; et de même pour tous les cas semblables.


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 Une substance interdite qui s'est mélangée à une substance permise d'une autre nature, [le mélange est interdit] s'il [l'aliment interdit] donne du goût. Et [un mélange de] deux substances de la même nature, où on ne peut pas détecter le goût de la substance interdite, il est annulé dans la [si la substance permise est en] majorité [selon la Thora, mais interdit par ordre rabbinique, comme cela sera expliqué par la suite].


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 Comment cela s'applique-t-il? De la graisse [interdite] des reins qui est tombée dans du gruau [autorisé] et le tout s'est mélangé, on [demande à un non juif de] goûte[r] le grau. S'il n'a pas le goût de la graisse [interdite], ils [les deux aliments mélangés] sont permis [à la consommation] et s'ils ont le goût de la graisse [interdite] et qu'il y avait de sa substance [la graisse interdite se trouvait en quantité suffisamment importante], elles [les deux substances mélangées] sont interdites d'ordre thoranique. Et si elles [les deux substances mélangées] ont son goût [de la substance interdite] mais qu'il n'y en a pas une quantité importante, elles sont interdites d'ordre rabbinique.


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 Qu'est-ce qui est considéré comme sa substance [présente en quantité suffisamment importante] ? Par exemple, il se trouve le volume d'une olive de graisse [interdite] pour [le volume de] trois œufs mélangés [même si la substance interdite n'est pas visible, elle est considérée comme en quantité importante]. Et s'il mange [le volume de] trois œufs de ce gruau, étant donné qu'il y a le volume d'une olive de graisse, il reçoit la flagellation car le goût de ce qui est interdit et sa substance sont présents. Par contre, pour moins [du volume de] trois œufs [où il n'y a pas le volume d'une olive de substance interdite], on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique. Et de même s'il n'y a pas dans le mélange le volume d'une olive [de graisse interdite] pour [le volume de] trois œufs [de gruaux], bien qu'il y ait le goût de la graisse [interdite] et qu'il ait mangé toute la marmite, il ne reçoit que la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Si la graisse [interdite] des reins tombe dans de la graisse [permise] de la queue [deux substances de même nature] et que tout se mélange, si [le volume de] la graisse de la queue est égal à deux fois [le volume] des reins, tout est permis d'ordre thoranique. Même un morceau d'une nevéla qui est mélangé avec deux morceaux d'un [animal] abattu rituellement, le tout est permis par la Thora. Par contre, par ordre rabbinique, tout est interdit jusqu'à ce que l'aliment interdit soit annulé du fait de sa petite quantité, et qu'il ne soit un produit important resté distinct, comme cela a été expliqué.


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 Dans quelle quantité un aliment interdit doit-il être mélangé pour être considéré comme annulé du fait de sa petite quantité ? La mesure indiquée par les sages : il y a des aliments pour lesquels la mesure est soixante [fois plus de substance permise que de substance interdite], d'autres pour lesquels la mesure est cent [fois plus de substance permise que de substance interdite], et d'autres pour lesquels la mesure est un deux cents [fois plus de substance permise que de substance interdite].


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 Tu en déduis que tout ce qui est interdit par la Thora, [dont la consommation est] passible de flagellation ou de retranchement, ou dont il est interdit de tirer profit, qui s'est mélangé avec un aliment permis, pour deux substances qui ne sont pas de la même nature, [le mélange est interdit si] son goût [de l'aliment interdit] est perçu. Pour deux substances de la même nature, dont il est impossible de détecter le goût [de la substance interdite] la mesure [minimale pour annuler la substance interdite est] soixante, cent ou deux cents [fois plus de substance permise, selon le cas], à l'exception du vin de libation [idolâtre], du fait de la gravité de l'interdiction de l'idolâtrie, et à l'exception du tévél parce qu'il est possible de l'arranger [d'effectuer les prélèvements et de le rendre permis]. C'est pour cela qu'ils [le vin de libation et le tévél] rendent [une substance de] la même nature interdite pour [dès lors qu'ils sont présents dans] une quantité minime, et ce [une substance] de nature différente dès lors que le goût [de la substance interdite] est ressenti [dans tout le mélange], comme tout ce qui est interdit.


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 Quel est le cas ? Une goutte de vin de libation [idolâtre] sur laquelle tombent plusieurs fûts de vin, tout est interdit, comme cela sera expliqué. Et de même, une coupe de vin [provenant de raisins] tévél qui est mélangée dans un fût [de vin] tout est [considéré comme] tévél, jusqu'à ce que l'on prélève de ce mélange les téroumot, et les ma'aser nécessaires [c'est-à-dire selon la quantité de produit tévél présent dans le mélange], comme cela sera expliqué à sa place.


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 Les fruits de la septième [année, la chemita], bien qu'ils se soient mélangés avec une substance de la même espèce [ils rendent interdits même s'ils sont présents] dans une quantité minime, ou [s'ils sont mélangés] avec une substance de nature différente [ils rendent le mélange interdit s'ils sont présents dans une quantité suffisante] pour donner du goût, ils ne comptent pas parmi les interdictions de la Thora. [Cela est différent des autres mélanges interdits] car ce mélange n'est pas interdit, mais plutôt, on doit manger tout le mélange conformément à la sainteté appropriée de la septième [année, la chemita], comme cela sera expliqué à sa place.


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 Le ‘hamets durant Pessa'h, bien qu'il fasse partie des interdictions de la Thora, ne compte pas parmi celles qui ont été précédemment définies, car le mélange [du ‘hamets avec un autre produit] n'est pas interdit à jamais puisque après Pessa'h, tout le mélange sera autorisé [à la consommation], comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, il rend interdit [le mélange] pour [dès lors qu'il est présent dans] une quantité minime, une substance de la même nature comme une substance de nature différente.


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 Et identique est la loi concernant la nouvelle récolte qui s'est mélangée avec l'ancienne avant le [l'offrande du] omer ; elle rend interdit [le mélange] pour une quantité minime, car elle sera permise [à l'avenir], puisque après l'offrande du omer, tout[e la nouvelle récole] sera permis[e]. Et de même, tout ce qui est susceptible d'être permis [à l'avenir ou par le moyen de l'homme], même ce qui est interdit par ordre rabbinique comme ce qui est interdit en tant que mouktse ou nolad un jour de fête, les sages n'ont pas défini de mesure [concernant leur interdiction]. Plutôt, même si un [volume de la substance interdite] se trouve dans plusieurs milliers [de fois plus de substance permise, de la même nature ou non], il n'est pas annulé, parce qu'il existe un moyen de le rendre permis, par exemple ce qui est consacré [au Temple et qui peut être racheté], la seconde dîme [qui peut être consommée à Jérusalem ou rachetée], et ce qui est semblable.


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 Par contre, pour ce qui est orla, les croisements de plants avec la vigne, la graisse et le sang et ce qui est semblable, et de même, pour les téroumot, les sages ont défini une mesure [les concernant], car il n'y a pas de moyen de les permettre à tout homme.


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 Il me semble que même une substance qui est susceptible d'être permise [à l'avenir ou par un moyen donné], si elle se mélange dans une substance de nature différente sans donner de goût, cela [le mélange] est permis. En effet, ce qui est susceptible d'être permis ne peut pas être considéré plus sévèrement que le tévél, qu'il est possible d'arranger [et de permettre] et [qui ne rend] néanmoins [interdit] une substance de nature différente [que] s'il donne du goût, comme nous l'avons expliqué. Et ne t'étonne pas du [de l'interdiction relative au] ‘hamets durant Pessa'h [que la Thora a interdit sous quelque forme que ce soit, parce que la Thora a dit : « tout ce qui est à base de levain, vous ne consommerez point ». C'est pourquoi, ils [les sages] ont été stricts à ce sujet dans une substance de la même nature ou non, comme nous l'avons expliqué.


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 Voici les mesures que les sages ont données : la térouma et la térouma de la dîme, la ‘halla et les bikourim peuvent être annulées dans [une quantité] cent [fois plus importante de substance permise] en prélevant [une quantité de mélange équivalente à la quantité de substance interdite], et elles s'associent l'une avec l'autre [par exemple, un demi-séa de térouma et un demi séa d'un autre de ces produits interdits mélangés dans moins de cent séa de produit autorisé, tout est interdit]. Et de même, un morceau du pain de proposition dans des morceaux [de pain] non consacrés peut être annulé dans [une quantité] cent un[e fois plus importante de produit autorisé]. Comment [cela s'applique-t-il] ? Un séa de farine de l'un d'eux [des pains de proposition] ou un séa d'un mélange de tous [les pains de proposition] qui est tombé dans cent séa de farine non consacrée et le tout a été mélangé, on prélève du tout un séa [de produit] correspond au séa qui est tombé et le reste est permis à tout homme. S'il [le séa de farine] est tombé dans moins de cent séa de farine non consacrée, le tout devient interdit.


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 La orla et les plants croisés avec la vigne peuvent être annulés dans un deux cent-unième, ils s'associent [ces deux produits] l'un avec l'autre et il n'est pas nécessaire de faire de prélèvement [dans le mélange, pour le consommer. cf. § précédent]. Quel est le cas ? Un révi'it de vin [fait de raisins] orla ou de plants croisés avec la vigne ou un révi'it composé de ces deux [substances] qui est tombé dans [un volume de] deux cents révi'it de vin [autorisé], tout est permis et il n'est pas nécessaire de faire de prélèvement. S'il [le révi'it] est tombé dans moins de deux cents [révi'it de vin], tout est interdit pour ce qui est du profit.


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 Et pourquoi doit-on prélever la [quantité de] térouma [dans le mélange] et non la orla ou les plants croisés avec la vigne ? Car la térouma est l'argent des cohanim [et elle leur est due]. C'est pourquoi, toute la térouma à laquelle les cohanim ne prêtent pas attention, comme la térouma des klissine, les caroubes et l'orge de Edom, il n'est pas nécessaire d'effectuer de prélèvement.


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 Et pourquoi [les sages] ont-ils doublé [le volume de substance permise nécessaire (200) pour annuler] la orla et les plants croisés avec la vigne ? Parce qu'il est interdit d'en tirer profit. Et pourquoi ont-ils pris pour référence le chiffre cent pour la térouma ? Car la térouma du ma'asser, pour un centième, rend tout interdit, ainsi qu'il est dit : « sa partie consacrée ». Les sages ont dit : « une quantité que tu prélèves [la térouma de la dîme], si elle retombe, cette quantité rend interdit [le mélange] »


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 Pour tous les autres interdits de la Thora, comme la chair des êtres rampants et qui fourmillent, la graisse, le sang et ce qui est semblable, la mesure est soixante [fois plus de substance permise]. Quel est le cas ? Le volume d'une olive de graisse [interdite] des reins qui tombe dans soixante fois ce volume de graisse [permise] d'une queue, tout est permis. Si cela tombe dans moins de soixante [fois ce volume], tout est interdit. Et de même, si un volume d'orge de graisse [interdite] tombe, il faut qu'il y ait comme soixante fois [le volume d']un grain d'orge [de substance permise pour rendre le mélange permis]. Et de même pour les autres interdictions. Et de même, la graisse du nerf sciatique qui tombe dans une marmite de viande, on évalue s'il y a soixante [fois plus de substance permise]. Et la graisse du nerf ne compte pas [il faut qu'il y ait soixante fois ce volume de viande sans le nerf sciatique]. Et bien que [l'interdiction de] la graisse du nerf sciatique soit seulement d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué, étant donné que le nerf sciatique est une entité à part, ils [les sages] ont été stricts comme pour les interdits de la Thora. Et le nerf lui-même, on ne le compte pas et il ne rend pas interdit, car les nerfs ne peuvent pas donner de goût.


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 Par contre, le pis qui est cuit avec la viande [est annulé] dans [un volume de] soixante [fois plus important], et le pis fait partie du compte [du volume]. Etant donné que le [l'interdiction du] pis est d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué, ils [les sages] ont été indulgents concernant la mesure minimale [pour l'annuler].


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 Un œuf dans lequel se trouve un oisillon qui a été cuit avec des œufs permis. S'il y a soixante et un [œufs permis] en plus de celui-là, ils sont permis. S'ils sont au nombre de soixante seulement [en plus de l'œuf interdit], ils deviennent tous interdits ; étant donné que c'est une créature à part, ils [les sages] ont fait une distinction et ont ajouté à la mesure minimale.


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 Par contre, l'œuf d'un oiseau impur qui est bouilli avec des œufs d'un oiseau pur ne les rend pas interdit. Et si on les a battus [les œufs] ensemble ou que l'œuf d'un oiseau impur ou d'un [oiseau] tréfa s'est mélangé avec d'autres œufs [et on ne peut pas identifier l'œuf interdit], la mesure minimale est soixante [fois plus d'œufs permis].


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 Et d'où les sages se sont-ils appuyés sur la mesure de soixante ? Car ce qui est prélevé du bélier d'un nazir, c'est-à-dire la jambe avant, correspond à un soixantième du reste du bélier, et elle est cuite avec lui et ne le rend pas interdit [alors qu'elle est définie par la Thora comme consacrée au cohen], ainsi qu'il est dit : « et le cohen prendra la jambe avant cuite du bélier ».


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 Deux substances de même nature qui se sont mélangées avec une substance de nature différente, comme une marmite qui contenait de la graisse de la queue et des gruaux et dans laquelle est tombé de la graisse [interdite] des reins, et le tout s'est mélangé et est devenu une seule substance, on considère la graisse [permise] de la queue et les gruaux comme s'ils étaient une seule entité et on évalue la graisse [interdite] des reins par rapport aux gruaux et à la queue. S'il y a un soixantième [de graisse interdite par rapport au mélange permis des gruaux et de la graisse de la queue], cela est permis. [Il est nécessaire d'évaluer de cette manière] car il est impossible de détecter le goût [de la graisse interdite car la graisse de la queue et la graisse des reins ont le même goût].


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 Et identique est la loi concernant les [produits de] térouma qui ont été mélangés, on évalue [s'il y a] cent [fois plus de substance permise que de térouma], et pour les plants croisés avec la vigne et la orla, on évalue [s'il y a] deux cents [fois plus de substance permise que de orla ou de plants croisés avec la vigne].


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 Lorsque l'on évalue pour toutes les interdictions [s'il y a un volume de produit autorisé] soixante, cent ou deux cents [fois supérieur à la substance interdite], on évalue par rapport au liquide de cuisson, aux épices et par rapport à tout ce qu'il y a dans la marmite, et ce que la marmite a absorbé après que l'[aliment] interdit soit tombé approximativement car il est impossible de déterminer ce qu'elle a absorbé avec précision.


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 Il est défendu d'annuler des [produits qui sont] interdits par la Thora a priori [en les mélangeant volontairement à un volume de substance permise tel que le mélange devient permis]. Et si on a annulé [des produits interdits par la Thora], cela est permis [a posteriori]. Néanmoins, les sages l'ont pénalisé [l'homme qui agit de la sorte] et ont tout interdit. Et il me semble que puisque cela est une pénalité, on n'interdit le mélange qu'à celui qui a transgressé [la disposition des sages] et a annulé [mélange le produit] interdit. Par contre, pour les autres personnes, tout est permis.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Dans le cas d'un séa de [produit] orla qui est tombé dans cent séa [de produit autorisé] où tout devient interdit, on ne doit pas amener cent autres séa et les rajouter [au mélange] pour annuler [le séa de produit orla] dans [un volume] deux cent un[e fois plus important de produit permis]. Et si on a transgressé et a agi de la sorte, tout est permis [sauf pour celui qui a mélangé les cent séa supplémentaires, par ordre rabbinique]. Mais pour un [produit] interdit d'ordre rabbinique, on peut annuler [le produit] interdit a priori.


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 Quel est le cas ? Du lait qui est tombée dans une marmite qui contient de la viande de volaille et qui a donné du goût dans la marmite, on peut ajouter une autre viande de volaille pour enlever le goût (du lait, car l'interdiction du mélange du lait et de la viande de volaille est d'ordre rabbinique. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Nous avons déjà expliqué que si un aliment interdit donne son goût à un aliment permis, tout devient interdit. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [le goût] devient meilleur. Par contre, si l'[aliment] interdit altère le [l'aliment] permis et lui fait perdre son goût, cela est permis, à condition qu'il [l'aliment interdit] altère définitivement. Par contre, s'il altère [le goût de l'aliment permis] dans un premier temps mais qu'il devient meilleur ensuite, ou s'il le rend meilleur au début bien qu'il l'altère ensuite, cela est interdit.


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 Qui goûte le mélange [pour évaluer le goût] ? Si des [produits de] térouma se sont mélangés avec [des produits] non consacrés, le cohen les goûte : si le goût de la térouma est ressenti, c'est un mélange interdit. Et dans les lois relatives à la térouma seront expliqués les lois des [produits] mélangés.


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 Et s'il y avait de la viande mélangé avec du lait ou du vin de libation [idolâtre], du vin orla et de plants mélangés avec la vigne qui sont tombés dans du miel, ou de la viande d'animaux rampants qui a été cuite avec un légume ou ce qui est semblable, le non juif les goûte et on s'appuie sur ses dires. S'il dit : « il n'y a pas le goût [de l'aliment interdit] » ou s'il dit : « il y a le goût [de l'aliment interdit], mais c'est un mauvais goût et il [l'aliment interdit] l'a altéré », tout est permis, à condition que cela ne soit pas amené à devenir meilleur, comme nous l'avons expliqué. Et s'il n'y a pas de non juif pour goûter, on évalue sa mesure [de l'aliment interdit, s'il y a] soixante, cent, ou deux cents [fois plus de substance permise que se substance interdite, selon le cas].


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 Une souris qui est tombée dans de la liqueur ou du vinaigre, on évalue s'il [le volume du liquide] est soixante [fois supérieur à celui de la souris], car on craint que son goût rende meilleur la liqueur et le vinaigre. Mais si elle est tombée dans du vin, de l'huile ou du miel, cela est permis, même si cela donne du goût, parce que son goût altère. Car tous ceux-ci [ces aliments] doivent être parfumés alors que celui-ci [la souris] les fait sentir mauvais et leur fait perdre leur goût.


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 Un chevreau que l'on grillé avec sa graisse est interdit à la consommation, même l'extrémité de son oreille [est interdite] car la graisse est absorbée dans ses membres, le rend meilleur et lui donne du goût. C'est pourquoi, s'il était maigre et qu'il n'y avait pas de graisse dans les reins, ni de graisse dans les entrailles, mais un peu [de graisse] comme un soixantième [du reste de l'animal, on peut gratter [la viande] et [la] manger jusqu'à ce qu'on arrive à la graisse. Et de même, une hanche que l'on a cuite avec le nerf sciatique qu'elle contient, on gratte [la viande] et on [la] mange jusqu'à ce qu'on arrive au nerf sciatique et on le jette. Et de même, un animal qui a été cuit entièrement et dont on n'a pas enlevé les vaisseaux ni les membranes interdites, on gratte [la viande] et on peut la manger. Et dès qu'on arrive à une partie interdite, on la coupe et on la jette. [Cela est permis] car les nerfs ne donnent pas de goût pour que l'on ait à évaluer par rapport à eux.


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 On ne grille pas la viande d'un [animal] abattu rituellement avec la viande d'une nevéla ou d'un animal impur dans un même four, même si elles ne se touchent pas ensemble. Et si on les a grillées, cela est permis, même si celle [la viande] qui est interdite est très grasse et que celle qui est permise est maigre, car l'odeur ne rend pas interdit, mais seul le goût [du produit] interdit rend interdit.


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 La viande d'une nevéla salée qui a été mélangée avec de la viande [fade] d'un [animal] abattu rituellement la rend interdite, parce que le produit de la nevéla est absorbé par le corps de la viande abattue rituellement et il est impossible d'évaluer [la transmission] du goût, ni la mesure qui a été transmise. Et de même, la chair d'un poisson impur salé qui a été mélangée avec un poisson pur fade, devient interdite du fait de la saumure. Par contre, si le [poisson] fade était pur et le poisson insipide impur, celui qui est salé ne devient pas interdit (bien que) le [poisson] fade absorbe [la substance] du [poisson] salé (il n'absorbe pas au point de pouvoir rejeter [ce qu'il a absorbé). Un poisson impur qui a été mariné avec un poisson pur, tout est interdit, à moins que [la saumure du poisson] impur représente un deux centième du pur.


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 Toutes ces mesures qu'ont données les sages pour une substance interdite qui s'est mélangée dans une substance permise de la même nature [s'appliquent] lorsque la substance interdite ne peut pas faire lever [la pâte si elle s'est mélangée dans une pâte], ni épicer [le met dans lequel elle s'est mélangée] et n'est un aliment important qui a gardé sa forme naturelle et ne s'est pas mélangé de manière à imprégner [la substance permise]. Par contre, s'il elle peut faire lever [la pâte] ou épicer [le met], ou s'il s'agit d'un aliment important, il rend interdit dans une quantité minime.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Du levain de blé de térouma qui est tombé dans une pâte [faite] de blé non consacrée en quantité suffisante pour faire lever [la pâte], toute la pâte est un mélange interdit. Et de même, des épices de térouma qui sont tombées dans une marmite [d'aliments] non consacrés en quantité suffisante pour épicer, [ces épices de térouma étant] de la même nature [que les produits dans la marmite], tout est mélangé [et interdit]. [Cela s'applique] même si le levain ou les épices [selon le cas] représentent un millième [du volume du produit dans lequel ils sont tombés]. Et de même, du levain [fait] de plants croisés avec la vigne [tombé] dans une pâte ou des épices orla [tombées] dans la marmite, il est défendu de tirer profit de tout [le mélange].


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 Il y a sept sortes de produits importants, qui rendent interdit une substance de leur nature pour une quantité minime. Ce sont : les noix de Pérekh, les grenades de Badan, les fûts fermés, les feuilles d'épinard, les tiges de caroube, une courge grecque et les pains faits maison [qui étaient à l'époque plus grands que ceux des boulangers].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Une grenade de Badan qui était orla et qui s'est mélangée des plusieurs milliers de grenades, il est défendu de tirer profit de tout. Et de même, un fût fermé de vin [fabriqué à partir des raisins] orla ou de plants croisés avec la vigne qui s'est mélangé avec plusieurs milliers de fûts fermés, il est défendu de tirer profit de tous. Et de même pour les sept autres produits.


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 Et de même, un morceau de nevéla ou de chair d'animal domestique de bête sauvage, de volatile ou de poisson impurs qui s'est mélangée à plusieurs milliers de morceaux [et ils ont été cuits ensemble], tout est interdit jusqu'à ce que l'on retire ce morceau [interdit], puis, on évalue s'il y a dans le reste [les autres morceaux] soixante [fois le volume du morceau interdit] car si on ne retire pas [le morceau interdit], l'aliment interdit garde sa forme naturelle et ne change pas. Or, c'est un morceau important pour lui car cela le rend honorable auprès des invités.


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 Et identique et le loi concernant un morceau de viande mélangé avec du lait ou [un morceau] d'un [animal] non consacré qui a été rituellement abattu dans la cour [du Temple], dont il est interdit de tirer profit par ordre rabbinique, comme cela sera expliqué dans les lois relatives à l'abattage rituel, ils rendent interdit [tout aliment avec lequel ils sont en contact] dans une quantité minime jusqu'à ce qu'on les retire [du mélange]. Et de même, [dans le cas d']un nerf sciatique qui a été cuit avec d'autres nerfs ou avec de la viande, si on le reconnaît, on le retire et le reste est permis, car les nerfs ne donnent pas de goût. Et si on ne le reconnaît pas, tout est interdit, parce que c'est une entité à part entière, elle est importante et rend interdit [tout produit avec lequel elle serait en contact] en quantité minime.


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 Et de même, tous les animaux sont [considérés comme] importants et ne sont pas annulés. C'est pourquoi, un taureau [qui doit être] lapidé qui s'est mélangé avec mille taureaux et une génisse à la nuque brisée avec mille génisses, ou un oiseau abattu pour [en tant que sacrifice d']un lépreux qui s'est mélangé avec mille oiseaux, ou un âne premier-né qui s'est mélangé avec mille ânes, il est défendu de tirer profit de tous ceux-ci. Par contre, les autres choses, bien qu'il soit de coutume de les compter, elles peuvent être annulées selon les mesures [précédemment citées].


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 Quel est le cas ? Un botte de légumes croisés avec la vigne qui s'est mélangée avec deux cents bottes ou un étrog de orla qui s'est mélangé avec deux cents étrog, tout est permis. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Il me semble que tout ce qui est [considéré comme] important pour les habitants d'un endroit comme les noix de Pérekh et les grenades de Badan en Terre d'Israël à l'époque, rend interdit pour une quantité minime du fait de son importance à cet endroit et à cette époque. Et seuls ceux-ci [ces aliments] ont été mentionnés [dans le Talmud] parce qu'ils rendent interdits [le mélange] en quantité minime quel que soit l'endroit [où ils se trouvent] et la même loi s'applique pour tout [aliment] qui a le même statut dans les autres endroits. Et il est clair que toutes ces interdictions sont d'ordre rabbinique.


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 Si une grenade de ce mélange [entre une grenade orla de Badan et d'autres grenades de Badan] s'est mélangée avec deux autres grenades de Badan et que l'une des trois grenades est tombée parmi d'autres grenades, ces autres [grenades] sont permises, car la grenade du premier mélange est annulée dans la majorité [d'après la Thora et n'est interdite que par ordre rabbinique. C'est pourquoi lorsqu'elle tombe dans le troisième mélange, cela est permis, car il y a là deux doutes, à savoir a) si la grenade qui s'est séparée du premier mélange est la grenade orla, b) même si l'on suppose que c'est la grenade orla qui s'est séparée du premier mélange, ce n'est peut-être pas elle qui s'est séparée du second]. Et si une grenade du premier mélange s'est mélangée dans mille [autres grenades], toutes sont interdites [car il n'y a là qu'un seul doute]. Le principe de « annulé dans la majorité » ne vient que permettre un cas de doutes cumulatifs, à savoir que si [une grenade] tombe du second mélange dans un autre endroit, elle ne rend rien interdit. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si toutes les noix qui sont devenues interdites du fait d'une noix de orla parmi elles se sont brisées ou que les grenades [de Badan] se sont effritées ou que les fûts se sont ouverts ou que les courges ont été coupées ou que les pains ont été en morceaux [coupés] après avoir été interdits, ils peuvent être permis par [s'il y a une quantité] deux cent une [fois supérieure de produit permis que de produit interdit]. Et identique est la loi concernant un morceau de nevéla et les autres morceaux [de viande permise] qui ont été broyés, il [le morceau interdit] est annulé dans [un volume] soixante [fois plus important de morceaux permis].


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 [Néanmoins,] il est défendu de casser les noix, d'effriter les grenades et d'ouvrir les fûts après qu'ils aient été interdits afin qu'ils soient susceptibles d'être permis avec [une quantité de produit permis égale à] deux cent un[e fois la quantité de produit interdit] car on n'annule pas un [produit] interdit a priori. Et s'il a agit ainsi, on le pénalise et on lui interdit [à lui seulement tout le produit], comme nous l'avons expliqué [cf. ch. 15 § 25]


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 Du levain [fait] de plants croisés avec la vigne et [du levain fait] de térouma qui sont tombés dans une pâte sans qu'il y ait dans aucun des deux une quantité suffisante pour faire lever [la pâte], mais ensemble, les deux peuvent faire lever [la pâte], cette pâte est interdite à un israël et est permise aux cohanim. Et de même, des épices de térouma et de plants croisés avec la vigne qui sont tombées dans une marmite, sans que chaque [sorte d'épices] ait la quantité suffisante pour épicer, mais les deux ensemble ont une quantité suffisante pour épicer, cette marmite est interdite à un juif car un aliment l'a épicée et elle est permise aux cohanim.


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 Une sorte d'épice qui compte deux ou trois appellations [variétés], ou trois sortes [d'épices] qui ont la même appellation [qui font partie de la même catégorie], elles [ces épices] s'associent pour épicer [un aliment] et l'interdire, et de même pour faire lever [une pâte]. Quel est le cas ? Du levain de blé et du levain d'orge, étant donné que tous deux ont une appellation commune : levain, ils ne sont pas considérés comme [un mélange de] deux substances de nature différente. Plutôt, ils sont comme une seule espèce et s'additionnent de sorte que l'on évalue s'il y a une quantité suffisante pour faire lever une pâte de blé si les deux ensemble ont le goût du blé [car s'ils ont un autre goût, ils ne rendent interdit le mélange que si leur goût est ressenti. cf. § 1] ou pour ce qui est de faire lever une pâte d'orge si les deux ont le goût de l'orge.


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 Trois appellations [variétés] d'une même sorte [d'épices]. Quel est le cas ? Par exemple, du céleri des fleuves, du céleri de terre, et du céleri de jardin ; bien que chacun ait une appellation distincte, étant donné que cela est la même sorte, ils s'associent pour ce qui est d'épicer.


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 [Dans le cas d']une pâte levée dans laquelle est tombée du levain de térouma ou du levain de croisements de plants avec la vigne, et de même, [dans le cas d']une marmite épicée dans laquelle sont tombées des épices de térouma, de orla, ou de croisements de plants avec la vigne, s'il y a suffisamment de levain pour faire lever [la pâte] si la pâte est de la matsa [c'est-à-dire n'a pas levé] ou s'il y a suffisamment d'épices pour épicer [la nourriture dans] la marmite si elle est fade, tout est interdit. Et s'il n'y a pas une quantité suffisante [de substance interdite] pour épicer ou pour faire lever, elles [les substances interdites] selon les mesures définies : pour la térouma : cent une fois [plus de produit non consacré que de produit térouma], la orla et les plants croisés avec la vigne : deux cent une fois [plus de produit permis que de produit interdit].


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 [Un produit de] térouma permet d'annuler un [produit] orla ou issu de plants croisés avec la vigne. Quel est le cas ? Si un séa de térouma tombe dans quatre-vingt dix-neuf [séa de produit] non consacré, puis que tombe dans le tout la moitié d'un séa de orla ou de plants croisés avec la vigne, il n'y a pas là d'interdiction de orla ni d'interdiction de plants croisés avec la vigne [selon le cas], car il [le demi-séa de orla ou de plants croisés avec la vigne] a été annulé dans un deux cent-unième [de produit qui n'était pas frappé du même interdit], bien qu'une partie de [ce qui constitue] deux cents [fois le produit de orla ou de plants croisés avec la vigne] soit de la térouma.


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 Et de même, un [produit] orla ou issu de plants croisés avec la vigne peuvent annuler la térouma. Quel est le cas ? Cent séa de orla ou de plants croisés avec la vigne sont tombés dans vingt milles [séa] de [produit] non consacré, il y a donc un mélange [d'une quantité] de vingt milles cent [séa], Puis, pour chaque cent séa de mélange est tombé un séa de térouma, tout est permis et la térouma est annulée dans [une quantité de produit de mélange] cent une fois [supérieur à la térouma], bien qu'une partie [du mélange est en quantité] cent [fois plus importante que la térouma] qui l'annule [la térouma] est de la orla ou des plants croisés avec la vigne.


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 Et de même, un [produit] orla peut annuler des plants croisés avec la vigne et les plants croisés avec la vigne peuvent annuler un [produit] orla, les plants croisés avec la vigne peuvent annuler les plants croisés avec la vigne et un [produit] orla [peut annuler un [produit] orla. Comment [cela s'applique-t-il] ? Deux cents séa de orla ou de plants croisés avec la vigne qui sont tombés dans quarante mille [séa de produits] non consacrés, puis, pour chaque deux cents [séa] un séa de orla ou de plants croisés avec la vigne est tombé, tout est permis, car puisque le [produit] interdit qui est tombé en premier est devenu annulé, tout est devenu comme un [produit] non consacré permis.


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 Un vêtement qui a été coloré avec des peaux de orla doit être brûlé. S'il s'est mélangé avec d'autres [vêtements], on l'annule par un deux cent un [vêtements fabriqués de manière permise]. Et de même, un met qui a été cuit avec des peaux de [fruits] orla et un pain qui a été cuit avec des peaux de orla ou avec des plants mélangés avec la vigne, le met et le pain doivent être brûlés, parce qu'il sent le profit qu'il en tire. S'ils se sont mélangés avec d'autres, ils sont annulés dans [une quantité de produit permis égale à] deux cent une [fois la quantité du produit interdit].


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 Et de même, un vêtement où l'on a cousu un sit que l'on a coloré avec un [produit] orla et on ne sait pas lequel c'est [le sit coloré], il doit être annulé dans deux cent une [fois la quantité colorée, soit deux cents fois la mesure d'un sit]. Si des plantes de orla se sont mélangés avec des plantes permises, les [plantes interdites] doivent être annulées dans [une quantité de] deux cent un[e fois plus de plantes permises]. [Si] de l'eau colorée [avec une plante orla] s'est mélangée avec de l'eau colorée [avec une plante permise], elle [l'eau colorée par une plante orla] doit être annulée dans la majorité.


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 Un four que l'on a chauffé avec des peaux [de fruits] orla et des plants mélangés avec la vigne, qu'il soit neuf ou ancien, on doit le refroidir, puis le réchauffer avec des bois permis. Et si on y a cuit avant de le refroidir, il est défendu d'en tirer profit [car le pain ou le met a été cuit grâce à la chaleur de la combustion des peaux de orla]. Si on a retiré tout le feu, puis qu'on a cuit ou grillé à la chaleur du four [qui s'est maintenue après que l'on ait retiré le feu], il [le pain] est permis, car les bois interdits ont été retirés.


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 Des assiettes, des verres et des marmites et des flacons que le potier a fait chauffer avec des bois de orla, il est défendu d'en tirer profit, car c'est un produit dont il est interdit de tirer profit qui les a rendus neufs [qui a permis d'en faire des ustensiles].


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 Un pain qui a été cuit sur des braises de bois orla est permis ; puisqu'ils [les bois] sont devenus des braises, l'interdit [les concernant] est parti, bien qu'elles soient brûlantes. Une marmite que l'on a chauffée avec des peaux de orla ou avec des plants mélangés avec la vigne et avec des bois permis, le met [cuit par la suite dans cette marmite avec des bois permis] est interdit, bien que les deux [les bois permis comme les bois interdits] soient une cause [de la cuisson du met]. Car lorsqu'elle [la marmite] a été chauffée par les bois interdits, il n'y avait pas encore de bois permis ; une partie de la cuisson a donc été réalisée par des bois permis et une partie par des [bois] interdits [parce que le met a été déposé dans la marmite avant que soient allumés les bois permis ; il profite donc des bois interdits].


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 Un plant de orla qui a été mélangé avec des plants, et de même, une rangée de plants croisés avec la vigne [mélangés] avec d'autres rangées, il est permis de cueillir a priori de l'ensemble. S'il y a un plant [interdit] pour deux cents [plants permis] ou une rangée [interdite] pour deux cents [rangées permises], tout ce qui est cueilli est permis. Et s'il y a [une proportion de produit permis] inférieure à cela, tout ce qui est cueilli est interdit. Et pourquoi [les sages] lui ont-ils permis de cueillir a priori alors que la loi aurait voulu qu'on lui interdise tout jusqu'à ce qu'il se fatigue et retire le plant ou la rangée interdite ? Car on a pour présomption qu'un homme ne rend pas sa vigne interdite avec un plant. Et s'il savait [de quel plant il s'agit], il l'aurait retiré.


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 Celui qui fait cailler du [lait pour faire du] fromage dans de la liqueur de fruits verts [non mûrs] orla, ou dans la caillette d'une offrande idolâtre ou dans du vinaigre de libation [idolâtre], il est interdit d'en tirer profit [du fromage], bien que cela soit un cas d'une substance [mélangée] dans une substance de nature différente, et bien que cela [l'aliment interdit] soit présent en quantité minime. [Cela est interdit] car l'aliment interdit est [comme] apparent et c'est lui qui fait le fromage.


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 Ce qui est orla et les plants qui sont croisés avec la vigne, leurs fruits doivent être brûlés. Et les liquides [qui en sont produits] doivent être enterrés car il est impossible de brûler les liquides.


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 Du vin qui a été offert en libation pour une idole qui est mélangé avec du vin [permis], il est interdit de tirer profit de tout, [même si le vin ayant servi à l'idolâtrie se trouve] en quantité minime, comme nous l'avons expliqué. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'on a versé le vin permis sur une goûte de vin consacré [à un culte idolâtre]. Par contre, si on a versé du vin consacré d'un petit récipient dans une cuve de vin [permis], même si on a versé toute la journée, il [le vin] est annulé petit à petit [car le jet de vin qui coule est très fin].


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 Si du vin [non juif] dont la nature n'est pas connue a été mélangé avec du vin [permis], même une quantité minime, il est interdit à la consommation ; il [le juif] vendra tout à un non juif, prendra somme d'argent qui correspond au vin [interdit], la jettera dans la mer morte et pourra profiter du reste de la somme. Et de même, si un fût de vin de libation s'est mélangé parmi les fûts, tous sont interdits à la consommation, mais il est permis d'en tirer profit. Et il jettera la somme d'argent qui correspond au fût dans la mer morte lorsqu'il vendra tout à un non juif. Et de même pour un fût de vin [des non juifs] dont on ne connaît pas la nature.


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 De l'eau [permise] qui a été mélangée dans du vin [interdit] ou du vin [permis] dans de l'eau [interdite], [l'interdiction dépend] s'il [le liquide interdit] donne du goût, parce qu'il s'agit d'une substance qui est mélangée avec une substance de nature différente. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsque le liquide permis est tombé dans le liquide interdit. Par contre, si le liquide interdit est tombé dans le liquide permis, il est annulé petit à petit, à condition qu'il soit versé d'un petit récipient et coule petit à petit. Et comment l'eau peut-elle être interdite ? Par exemple, si elle est adorée ou si elle a été offerte à une idole.


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 Soit une cuve de vin dans laquelle est tombé un broc d'eau au début [avant le vin de libation idolâtre], puis du vin de libation [idolâtre] y est tombé. On considère le vin autorisé comme s'il n'était pas là. Et l'eau qui est tombée, on l'évalue par rapport au vin de libation [idolâtre, c'est-à-dire] si elle est susceptible d'annuler le goût de ce vin de libation, l'eau prédomine et l'annule [le vin], et tout est permis.


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 Du vin de libation [idolâtre] qui est tombé sur des raisins, on doit les rincer et ils sont permis à la consommation. Et s'ils étaient brisés, que le vin soit ancien ou nouveau, s'il donne du goût dans les raisins, il est défendu d'en tirer profit. Et sinon, ils sont permis à la consommation.


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 [Si du vin de libation idolâtre] est tombé sur des figues, elles sont permises, parce que le vin altère le goût des figues.


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 Du vin de libation [idolâtre] qui est tombé sur du blé, il [le blé] est interdit à la consommation [parce qu'il absorbe le vin] mais il est permis d'en tirer profit ; et on ne doit pas le vendre à un non juif, de crainte qu'il le revende à un juif. Que doit-on faire ? On les moud, on en fait du pain et on le vend à un non juif [discrètement] sans la présence d'un juif, afin que les juifs ne l'achète pas [ce pain] au non juif [en croyant qu'il s'agit d'un pain cuit par un juif. Pour cela, la vente se déroule discrètement, de telle manière que les juifs n'en viendront pas à l'acheter] car le pain d'un non juif est interdit, comme cela sera expliqué. Et pourquoi ne vérifions-nous pas le blé s'il a le goût [du vin qui est tombé] ? Parce qu'il [le blé] s'imprègne [du vin], et le vin est absorbé à l'intérieur.


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 Du vin de libation [idolâtre] qui est devenu du vinaigre et est tombé dans du vinaigre de liqueur rend interdit dans une quantité minime, parce qu'il est mélangé dans une substance de la même nature puisque les deux sont du vinaigre. Et du vin qui a été mélangé avec du vinaigre, que le vinaigre soit tombé dans le vin ou le vin dans le vinaigre, on évalue tout par rapport au goût [si le vin interdit donne du goût].


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 Dans une marmite en argile où a été cuit de la viande nevéla ou de la viande d'animaux rampants, on ne doit pas cuire le même jour de la viande d'un [animal] qui a été abattu rituellement. Et si on a fait cuire de la viande, le met est interdit [car il est impossible de détecter le goût de la viande interdite]. Si on a fait cuire une autre sorte [d'aliment], [le met est interdit] s'il [l'aliment interdit] donne du goût.


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 La Thora a seulement interdit une marmite [où a été cuite de la viande interdite] le même jour, étant donné que le goût de la graisse qui a été absorbée dans la marmite n'a pas encore été altéré. Mais d'ordre rabbinique, il ne devra jamais y cuire. C'est pourquoi, on n'achète jamais des ustensiles d'argile qui ont déjà servi à chaud comme les marmites, les assiettes des non juifs, même s'ils sont lisses et délicatement recouverts de plomb [et ont pour qualité de moins absorber que les ustensiles en argile]. Et si on a acheté [à un non juif des récipients en argile] et cuit à l'intérieur d'eux à partir du deuxième jour [à compter de l'achat], le met est permis [a posteriori, parce que la graisse interdite altère leur goût].


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 Lorsque l'on achète des ustensiles de cuisine en métal ou en verre des non juifs, les ustensiles qui n'ont jamais servi, on les immerge dans l'eau du bain rituel, puis, on a le droit de s'en servir pour manger ou pour boire. Et les ustensiles qui ont été utilisés à froid comme les verres, les flacons, et les cruches, on les rince avec de [l'eau] froide, on les immerge [dans le bain rituel] et il est permis [de les utiliser]. Et les ustensiles qui ont été utilisés avec de [l'eau] chaude, comme les marmites, les bouilloires et les ce qui sert à chauffer l'eau, on les passe à l'eau bouillante, puis on les immerge [dans le bain rituel] et ils sont permis. Et ceux que l'on a utilisés [directement] sur le feu, par exemple les broches et les grils, on les blanchit au feu jusqu'à ce que leur fine couche [qui les recouvre] tombe, puis, on les immerge [dans la bain rituel], et ils sont permis.


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 Comment les immerge-t-on dans l'eau bouillante ? On met une petite marmite dans une grande marmite, et on remplit d'eau [la grande marmite] jusqu'à ce qu'elle [l'eau] flotte au-dessus de la petite [marmite]. Puis, on la réchauffe convenablement, jusqu'à ce qu'elle [l'eau] flotte sur la petite [marmite]. Pour une grande marmite, on entoure son bord de pâte ou de boue et on la remplit d'eau jusqu'à ce que l'eau recouvre son bord et on fait chauffer. Et pour toutes [ces marmites achetées des non juifs], si on s'en est servi avant de [les] faire chauffer, avant de [les] rincer, avant de [les] blanchir au feu et avant de [les] immerger [dans le bain rituel], cela [le met cuit à l'intérieur] est permis, car toute la graisse qui s'y trouve [absorbée dans la marmite] altère le goût, comme nous l'avons expliqué].


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 Cette immersion, par laquelle on immerge tous les ustensiles que l'on a achetés des non juifs, et on peut ensuite s'en servir pour manger et pour boire n'a pas pour cause la pureté ou l'impureté [du récipient]. Plutôt, elle [cette immersion] est d'ordre ordre rabbinique. Et il y a à cela une allusion [dans la Thora] : « Tout ce qui supporte le feu, vous le passerez par le feu ». Et par tradition orale, ils [nos sages] ont su que l'[Ecriture] ne parle que de la purification [des ustensiles] des non juifs ayant absorbé de la nourriture interdite, et non de l'impureté rituelle, car aucune forme d'impureté ne s'enlève par le feu. Et tous ceux qui sont impurs, c'est par l'immersion [dans le bain rituel] que leur impureté est enlevée. Et pour l'impureté due à un mort [est enlevée] par l'aspersion [des eaux lustrales] et l'immersion [dans le bain rituel], et le feu n'est aucunement nécessaire, si ce n'est pour ce qui est de la nourriture interdite absorbée [dans les ustensiles] des non juifs. Et puisqu'il est dit : « et il sera purifié », les sages ont dit : « ajoute [un autre processus de] purification après l'avoir passé au feu pour le permettre [l'ustensile] après qu'il ait absorbé de la nourriture interdite.


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 Ils [les sages] n'ont imposé cette immersion que pour les ustensiles en métal qui servent au repas que l'on achète des non juifs. Par contre, celui qui emprunte [des ustensiles] des non juifs ou celui chez qui un non juif a mis en gage des ustensiles en métal doit rincer [l'ustensile, si c'est un ustensile que l'on utilise à froid], faire chauffer [l'ustensile dans l'eau bouillante, si c'est un ustensile utilisé avec de l'eau bouillante] ou chauffer au rouge [l'ustensile, si c'est un ustensile utilisé directement sur le feu] et n'a pas besoin de l'immerger [dans le bain rituel]. Et de même, s'il achète des ustensiles en bois ou des ustensiles en pierre, il doit rincer [l'ustensile dans de l'eau froide] ou faire chauffer [l'ustensile dans l'eau bouillante, selon son mode d'utilisation] et n'a pas besoin de l'immerger [dans le bain rituel]. Par contre, ceux [les ustensiles d'argile] qui sont délicatement recouverts de plomb sont considérés comme des ustensiles en métal et il est nécessaire de les immerger [dans le bain rituel].


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 Celui qui achète un couteau d'un non juif doit le blanchir au feu ou le frotter sur une meule [pour l'affûter]. Et si c'est un beau couteau qui ne présente pas de défaut, il suffit qu'on le plonge dix fois dans la terre dure et on peut s'en servir pour manger. Et s'il présente des défauts ou si c'est un beau [couteau, sans défauts] mais que l'on désire l'utiliser pour manger des [aliments] chauds ou l'utiliser pour l'abattage rituel, on le blanchit au feu ou on le frotte entièrement. Si on a abattu [un animal] avant de le purifier, on rince l'endroit [du cou de l'animal] que l'on a égorgé. Et si on a gratté [cet endroit, pour le retirer, cela est digne de louange.


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 Un couteau avec lequel on a abattu rituellement un [animal] tréfa, on ne doit pas s'en servir pour abattre rituellement avant de l'avoir rincé même avec de [l'eau] froide ou l'avoir frotté avec des morceaux de tissu.


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 Et il y a d'autres choses que les sages ont interdites. Et bien que leur interdiction n'ait pas de source dans la Thora, ils [les sages] ont édicté un décret afin de s'éloigner des non juifs, de sorte que les juifs ne se mêlent pas à eux et n'en viennent pas à contracter de mariage avec eux. Les voici : ils [les sages] ont interdit de boire avec eux, même lorsqu'il n'est pas à craindre du vin de libation [par exemple, pour du vin cuit ou d'autres boissons alcoolisées], ils ont interdit de consommer leur pain ou ce qu'ils ont cuit, même lorsqu'il n'est pas à craindre la présence de substances interdites [susceptibles d'être absorbées dans les aliments].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Un homme ne doit pas boire dans une assemblée de non juifs, même du vin bouilli qui n'est pas interdit ou [du vin] qu'il boit de ses récipients séparément. Et si la majorité des présents sont juifs, cela est permis. Et on ne boit pas de leur alcool qu'ils font à partir de dattes et de figues et ce qui est semblable. Et cela n'est interdit qu'à l'endroit de la vente. Par contre, si on amène chez soi de l'alcool et qu'on le boit, cela est permis, car [la raison] principal[e] du décret est : de peur que l'on prenne le repas avec eux.


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 Du cidre de pommes et du cidre de grenades, il est permis de le boire en tout lieu : une chose qui n'est pas fréquente, ils [les sages] d'ont pas édicté de décret la concernant. Du vin [fait à base] de raisins secs est considéré comme du vin, et peut devenir consacré [pour une idole].


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 Bien qu'ils [les sages] aient interdit le pain des non juifs, il y a des endroits où l'on se montre indulgent pour cela et on achète du pain d'un boulanger non juif dans un endroit où il n'a pas de boulanger juif et dans un champ parce que cela est un cas de circonstances extrêmes. Par contre, le pain [des non juifs] fait à la maison, personne [parmi les rabbins] ne donne pour directive d'être indulgent. [En effet,] la principale [raison des sages] dans le décret est de crainte que l'on en vienne à contracter un mariage. Et si l'on mange du pain [des non juifs] fait à la maison, on en viendra à prendre le repas chez eux.


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 Si un non juif a allumé un four et qu'un juif l'a utilisé pour cuire, ou si un non juif a allumé [le four] et qu'un non juif s'en est servi pour cuire et qu'un juif a légèrement remué le feu [les bois ou les braises servant à la cuisson] ou a attisé le feu, étant donné qu'il a participé à la confection du pain, il [le pain] est permis. Et même s'il n'a jeté qu'un morceau de bois dans le four, il rend permis tout le pain qu'il y a à l'intérieur, car cela a pour seul but de mettre en évidence que leur pain [des non juifs] est interdit.


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 Un non juif qui a cuit pour nous du vin, du lait, du miel, des coings ou ce qui est semblable parmi ce qui peut être consommé cru, ils [ces aliments cuits par un non juif] sont permis. Et ils [les sages] n'ont édicté de décret que pour une chose qui ne peut pas être consommée crue telle quelle, comme la viande, un poisson fade, un œuf et des légumes. Si un non juif les a cuits du début à la fin et qu'un juif n'a pas participé à leur cuisson, ils sont interdits pour avoir été cuits par des non juifs.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un aliment qui est présentable à une table de rois pour accompagner le pain, comme de la viande, du poisson et ce qui est semblable. Par contre, une chose [un aliment] qui n'est pas présentable à une table de rois pour accompagner le pain comme du lupin que des non juifs ont cuit, bien qu'ils ne puissent pas être consommés crus, ils sont permis [à la consommation]. Et de même pour tout ce qui est semblable, car le principal décret [que les sages ont édicté concernant les aliments cuits par des non juifs] pour [que l'on ne contracte pas] de mariages est qu'un non juif chez soi pour le repas. Et une chose [un aliment] qui n'est pas présentable sur la table des rois pour consommer du pain, on n'invite pas d'amis pour cela.


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 Des petits poissons qu'un juif ou un non juif a salés sont considérés comme s'ils avaient été cuits un petit peu. Et si un non juif les a fait cuire ensuite, ils sont permis. Et tout ce qu'un juif a fait cuire un petit peu au début ou à la fin est permis [à la consommation]. C'est pourquoi, si un non juif a posé de la viande ou une marmite sur le feu et qu'un juif a retourné la viande et a remué [le met] dans la marmite ou si un juif [a allumé le feu, puis] a laissé la marmite et qu'un non juif a terminé [le processus de cuisson], cela est permis.


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 Un poisson qu'a salé un non juif et des fruits qu'il a fait fumer de sorte qu'ils sont devenus consommables, ils sont permis. [Un aliment] salé n'est pas considéré comme cuit pour ce qui est de ce décret. Et ce qui est fumé n'est pas considéré comme bouilli. Et de même, les grains grillés d'un non juif sont permis [à la consommation], et ils [les sages] n'ont pas édicté de décret les concernant, car un homme n'invite pas d'amis pour des grains grillés.


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 Des fèves, des pois, des lentilles et ce qui est semblable que les non juifs font cuire et vendent sont interdits pour avoir été cuits par des non juifs dans un lieu où ils sont présentés à la table des rois comme entremets. Et [ils sont interdits] partout pour avoir absorbé de la nourriture interdite, de crainte qu'ils [les non juifs] les cuisent avec la viande ou dans une marmite qu'ils ont utilisée pour cuire de la viande. Et de même, les pâtisseries que les non juifs font frire dans l'huile sont également interdites pour avoir absorbé de la nourriture interdite.


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 Un non juif qui a cuit [un aliment] sans avoir l'intention de cuire, cela est permis. Quel est le cas ? Un non juif qui a allumé le feu dans un marécage dans l'intention de faire brûler les mauvaises herbes, et des sauterelles ont été ainsi cuites, elles sont permises [à la consommation], même dans un lieu où cela est présentable à la table des rois comme entremet. Et de même, s'il a roussi la tête pour enlever les cheveux, il est permis de manger des caroncules de chair et des extrémités des oreilles qui ont été grillés en roussissant.


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 Des dattes que des non juifs ont bouillies, si elles étaient douces dès le début, elles sont permises [car elles peuvent être consommées crues]. Et si elles étaient amères et que la cuisson les a adoucies, elles sont interdites. Si elles étaient moyennes [c'est-à-dire qu'elles peuvent difficilement crues], elles sont interdites.


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 Des lentilles grillées qu'ils [des non juifs] ont pétries avec de l'eau ou avec du vinaigre, cela est interdit [car le fait de les pétrir avec du vinaigre est une forme de cuisson Et pour éviter toute confusion, les sages ont également interdit dans le cas où ils les pétrissent avec de l'eau]. Par contre, du blé et de l'orge grillés qu'ils ont pétris avec de l'eau, cela est permis.


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 L'huile des non juifs est permise. Et celui qui l'interdit commet une grande faute, parce qu'il se met en opposition avec le Tribunal Rabbinique qui l'a permise. Et même si elle [l'huile] a été cuite [dans les récipients des non juifs], elle est permise et n'est interdite ni pour avoir été bouillie par des non juifs, parce qu'elle peut être consommée telle quelle crue, ni pour avoir absorbé de la nourriture interdite parce que la viande [susceptible d'avoir été absorbée dans les récipients des non juifs] altère [le goût de] l'huile et lui donne une mauvaise odeur.


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 Et de même, le miel des non juifs qui a été bouilli et dont ils ont fait des douceurs est permis pour cette même raison.


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 L'alcool des non juifs fait à base de déchets de date qu'ils ont ébouillantés dans une grande ou dans une petite marmite est permis, parce cela [la graisse interdite susceptible d'avoir été absorbée dans les parois de la marmite] donne un mauvais goût. Et de même, les confits dans lesquels ils n'ont pas coutume d'ajouter du vinaigre ou de la sauce de vin, les olives et les sauterelles confits qui viennent de l'usine sont permis. Par contre, les sauterelles et les confits qu'ils aspergent de vin sont interdits. Et de même s'ils ont été aspergés de vinaigre, même de vinaigre d'alcool, ils sont interdits.


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 Et pourquoi [les sages] ont-ils interdit le vinaigre d'alcool des non juifs ? Parce qu'ils y mettent de la lie de vin. C'est pourquoi, ce [les confits d'olives et de sauterelles] qui est acheté de l'usine est permis [parce qu'ils n'y ajoutent pas de vin ; ce sont les commerçants qui le font avant la vente].


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 La saumure [faite à la maison], dans un endroit où ils [les non juifs] ont coutume d'y ajouter du vin est interdite. Et si le vin est plus cher que la saumure, cela est permis [parce qu'ils n'y ajoutent pas de vin]. Telle est la directive à suivre à chaque fois que l'on a un doute si les non juifs ajoutent une substance interdite, parce qu'un homme n'ajoute pas quelque chose de cher à ce qui n'est pas cher. Par contre, il ajoute ce qui n'est pas cher à ce qui est cher pour faire un bénéfice.


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 Un enfant qui a consommé l'un des aliments interdits ou qui a réalisé un travail le Chabbat, le tribunal rabbinique n'est pas obligé de l'en empêcher, parce qu'il n'est pas [suffisamment] conscient. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il agit de sa propre initiative. Par contre, lui faire manger [un aliment interdit] est défendu. [Cela s'applique] même pour des choses qui sont interdites d'ordre rabbinique. Et de même, il est défendu de l'habituer à transgresser le Chabbat et les fêtes, même par des actes qui relèvent de chvout.


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 Bien que la cour rabbinique ne soit pas obligé d'empêcher l'enfant [qui consomme des aliments interdits ou transgresse le Chabbat], il incombe à son père de le gronder et de l'en empêcher afin de l'éduquer dans la sainteté, ainsi qu'il est dit : « Eduque l'enfant selon sa voie, etc. »


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 Les sages ont interdits les aliments et les boissons dont la majorité des gens sont dégoûtés, par exemple, les aliments et les boissons dans lesquels ont été mélangés de la vomissure, des excréments, de la bave fétide ou ce qui est semblable. Et de même, les sages ont interdit de manger et de boire dans des récipients dégoûtant que l'homme ne supporte pas comme les récipients des lieux d'aisance, les récipients en verre des coiffeurs avec lesquels ils font couler le sang et ce qui est semblable.


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 Et de même, ils ont interdit de manger avec les mains sales et souillées, et avec des récipients sales, car toutes ces choses font partie de « vous ne rendrez votre âme dégoûtantes ». Et celui qui consomme de ces aliments, on lui administre la flagellation d'ordre rabbinique.


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 Et de même, il est défendu à un homme de retenir ses besoins, les gros [besoins] comme les petits [besoins]. Et quiconque se retient est inclus parmi « celui qui rend son âme dégoûtante », outre les mauvaises maladies qu'il suscite en lui, et se rend coupable en son âme. Il convient en fait de s'habituer à des moments déterminés [de faire des besoins] afin de s'éloigner des hommes [à ces moments] et ne pas rendre son âme dégoûtante.


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 Et celui qui prête attention à ces choses-là amène une sainteté et une pureté supplémentaire en son âme, et nettoie son âme pour le nom du Saint Béni soit-Il, ainsi qu'il est dit : « et vous vous sanctifierez et vous serez saints car Je suis saint ».


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 Il est un commandement positif que celui qui désire manger de la viande d'un animal domestique ou sauvage, ou de volaille abatte rituellement [l'animal] avant de le manger, ainsi qu'il est dit : « tu pourras égorger de ton bétail et de tes moutons ». Et il est dit concernant le premier-né qui présente un défaut : « Mais comme sont mangés le cerf et le chevreuil ». Tu en déduis qu'un animal sauvage est considéré comme un animal domestique pour ce qui est de l'abattage rituel. Et concernant la volaille, il est dit : « qui aura attrapé du gibier de bête sauvage ou d'oiseau, etc. il versera son sang ». Cela nous enseigne que le sang d'une volaille doit être versé comme le sang d'un animal sauvage.


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 Et les lois de l'abattage rituel sont les mêmes pour tous [les animaux]. C'est pourquoi, celui qui abat rituellement un animal domestique, une bête sauvage ou un volatile récite au préalable la bénédiction : « […] Qui nous a sanctifié par Ses commandements et nous a donné un commandement concernant l'abattage rituel ». Et s'il n'a pas récité la bénédiction par inadvertance ou sciemment, la viande est permise. Et il est défendu de manger d'un [animal] abattu rituellement tant qu'il a des convulsions. Et celui qui en consomme avant que son âme expire transgresse un commandement négatif. Et cela est inclus dans [l'interdiction :] « vous ne mangerez pas sur le sang ». [Toutefois,] il ne reçoit pas la flagellation. Et il est permis d'en couper un morceau après l'abattage rituel avant que son âme expire, le saler convenablement et le rincer convenablement, le poser jusqu'à ce qu'il [l'animal] meure, puis, le manger.


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 Les poissons et les sauterelles ne nécessitent pas d'abattage rituel, mais plutôt, le fait de les assembler est ce qui les rend permis. Il est dit : « le menu et le gros bétail seraient égorgés pour eux, cela leur suffirait-il ? Si tous les poissons de la mer étaient assemblés pour eux [cela leur suffirait-il ?] ». Le fait d'assembler les poissons a le même statut que l'abattage rituel du gros et du menu bétail. Et concernant les sauterelles, il est dit : « comme se ruent les locustes », le fait de [les] assembler seulement [suffit]. C'est pourquoi, si elles meurent d'elles-mêmes dans l'eau, elles sont permises. Et il est permis de les manger vivantes.


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 Cet égorgement mentionné dans la Thora sans précision doit être explicité, il faut savoir quel endroit de l'animal on doit égorger, quelle est la mesure de cet égorgement, l'instrument avec lequel on égorge, quand on égorge, où on égorge, comment on égorge, quels sont les facteurs qui rendent l'égorgement invalide, qui peut égorger. Concernant tout cela, il est dit dans la Thora : « tu pourras égorger de ton bétail, etc. comme je t'ai ordonné tu mangeras dans tes villes, etc. » ; toutes ces choses-là nous sont été ordonnées oralement comme le reste de la Thora orale qui est appelé « un commandement », comme nous avons expliqué au début de cet ouvrage.


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 L'endroit de l'égorgement d'un animal est le cou. Et tout le cou est valide pour l'égorgement. De quoi s'agit-il ? L'œsophage, du début de l'endroit qui se resserre lorsqu'on le coupe jusqu'à l'endroit qui est [comme] couvert de poils et où il commence à y avoir des entailles comme la panse [c'est-à-dire qu'il n'est pas lisse comme l'intérieur de l'œsophage.


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 Si on a égorgé [l'animal] au-dessus de cette limite [supérieure], [c'est-à-dire l'endroit] qui s'appelle le vestibule de l'œsophage [le laryngopharynx] ou en dessous de cette limite [inférieure], c'est-à-dire le début des intestins, l'abattage rituel est invalide. Et la mesure de l'extrémité supérieure de l'œsophage qui est invalide pour l'abattage rituel en haut [de l'œsophage, du côté de la tête] pour un animal domestique et une bête sauvage est ce que l'on saisit avec ses deux doigts. Et pour un volatile, [la limite supérieure de l'œsophage] dépend de sa taille, et [la limite] inférieure [de l'œsophage] est le jabot.


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 Et quel est l'endroit de l'égorgement sur la trachée ? De la partie supérieure qui s'étend de part et d'autre [le cartilage thyroïde] et en dessous jusqu'à l'extrémité des bronches du poumon lorsque l'animal étend son cou pour paître [et que la trachée artère est ainsi étirée], ceci est l'endroit de l'égorgement sur la trachée. Et tout ce qui correspond à cet endroit-là [sur la peau] à l'extérieur est appelé le cou [pour ce qui est de l'abattage rituel dont il est dit : « tout le cou convient pour l'abattage rituel »].


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 Si l'animal a fait un effort particulier pour beaucoup étendre son cou [dans le but d'atteindre une herbe éloignée] ou si le cho'het a forcé sur les signes et les a tirés plus haut et a égorgé [l'animal] à l'endroit valide pour l'abattage rituel sur le cou, mais l'égorgement a été effectué sur la trachée ou sur l'œsophage à un endroit qui n'est pas valide pour l'abattage rituel, il y a doute si c'est une nevéla.


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 Le cho'het doit égorger [l'animal] au milieu du cou. Et s'il l'a égorgé sur le côté [du cou], l'abattage rituel est valide [a posteriori]. Quelle est la mesure de la che'hita [quelles sont les parties du cou que le cho'het doit égorger pour que la che'hita soit valide] ? Les deux signes qui sont la trachée et l'œsophage. L'abattage rituel le meilleur est qu'il coupe tous les deux, pour un animal comme pour un volatile ; c'est cela que doit essayer de réaliser le cho'het. [Néanmoins,] s'il coupe la majorité de l'un d'eux [des deux signes] pour un volatile ou la majorité des deux [signes] pour un animal domestique ou sauvage, son abattage rituel est valide.


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 S'il a coupé un [des signes] entièrement et la moitié du second pour un animal [domestique ou sauvage], son abattage rituel est invalide. [S'il a coupé] la majorité de l'un et la majorité de l'autre, bien qu'il n'ait coupé de chacun qu'un peu plus de la moitié comme l'épaisseur d'un cheveu, cela [l'abattage rituel] est valide. Etant donné qu'il a coupé un petit peut plus que la moitié [d'un signe donné], cela est [considéré comme] la majorité [du signe].


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 S'il a coupé la moitié de l'un et la moitié de l'autre, même d'un volatile, son abattage rituel est invalide. Si une trachée était à moitié coupée et qu'il a coupé un peu à cet endroit qui était coupé, de sorte que la majorité [de celle-ci] a été coupée, qu'il ait commencé à couper à l'endroit entier pour en arriver à la partie coupée ou qu'il ait rentré le couteau à l'endroit coupé pour terminer [de couper] la majorité [de celle-ci], l'abattage rituel est valide.


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 Celui qui abat rituellement [un animal] doit examiner les signes après l'abattage rituel. Et s'il n'a pas examiné [les signes] et que la tête a été coupée avant qu'il procède à la vérification [des signes], c'est une nevéla. [Cela s'applique] même si le cho'het est zélé et agile.


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 Tout animal en vie est présumé interdit [et après sa mort, il est présumé être une nevéla] jusqu'à ce que l'on sache avec certitude qu'il a été abattu convenablement.


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 Avec quoi égorge-t-on [un animal] ? Avec tout instrument : soit un couteau en métal, un silex, du verre, da la nervure d'un roseau situé dans un marécage, et ce qui est semblable parmi les instruments qui coupent, à condition que sa lame soit tranchante et qu'il n'y ait pas d'imperfection [car une imperfection troue les signes]. Par contre, s'il y a comme un creux dans le tranchant qui sert à égorger, même de taille minime, son abattage rituel est invalide.


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 Bien que tous ces cas soient une loi transmise à Moïse sur le Sinaï, étant donné que seul celui [l'animal] qui est déchiré est mentionné explicitement dans la Thora, ils [les sages] ont été plus rigoureux pour ce cas. Et à chaque fois qu'il y a doute concernant un [animal] déchiré, il est interdit. Et les sept autres cas d'[animaux] tréfa, s'il y a un doute les concernant, ils sont permis, comme cela sera expliqué.


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 L'[animal] déchiré est celui qu'un lion ou un [animal sauvage] semblable a déchiré au moyen de sa patte avant ou un volatile déchiré par un épervier ou un aigle [la raison de l'interdiction relative à l'animal déchiré est que l'animal enfonce ses griffes ou le rapace ses serres dans la chair de l'animal déchiré et injecte ainsi un venin dans sa chair, et la détruit de sorte que celui-ci finira par mourir]. Et le cas de « déchiré » pour le gros bétail ou pour une bête sauvage de grande taille s'applique seulement pour [s'ils sont déchirés par] un lion [ou par des animaux semblables]. Et pour le menu bétail, [un animal du menu bétail peut être interdit pour avoir été « déchiré » s'il a été déchiré] par un loup ou [un animal] plus fort. Et les chevreaux et les agneaux peuvent être [interdits pour avoir été] déchirés [s'ils sont déchirés] même par un chat, un renard, une martre ou un [animal] semblable, et a fortiori les volailles [peuvent être interdites pour avoir été déchirées par ces animaux].


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 Un épervier peut rendre [interdit pour avoir été] déchiré même un volatile plus grand que lui ; Par contre, les autres oiseaux de proie peuvent [interdit pour avoir été déchiré] un oiseau qui leur est similaire, mais pas un oiseau qui est plus grand qu'eux.


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 Un rat peut rendre [interdits pour avoir été] déchirés des volatiles et un chien ne rend pas [un animal interdit pour avoir été] déchiré, qu'il s'agisse d'un volatile ou d'un animal domestique ou sauvage. Et un épervier peut rendre [interdits pour avoir été] déchirés des chevreaux et des agneaux, et ce, à condition qu'il plante ses serres dans leurs entrailles [c'est-à-dire qu'il atteigne leurs organes intérieurs].


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 [Un animal] ne rend [un autre animal interdit pour avoir été] déchiré que par sa patte avant. Par contre, [s'il déchire un animal] avec ses pattes arrières, on n'y prête pas attention. Et [un animal] ne rend [un autre animal interdit pour avoir été] déchiré que par ses griffes [car c'est seulement par ses griffes qu'il injecte un venin]. Par contre, [s'il déchire un animal] au moyen de ses dents, on n'y prête pas attention, à moins qu'il le troue jusqu'aux entrailles [et touches ses organes intérieurs]. Et [un animal] devient [interdit pour avoir été] déchiré que si celui [l'animal] qui l'a déchiré l'a fait intentionnellement. Par contre, s'il tombe et que ses griffes s'enfoncent dans l'[animal qui devient] déchiré, il [l'animal agressé] n'est pas [interdit pour avoir été] déchiré. Et [un animal] ne rend [un autre animal interdit pour avoir été] déchiré que lorsqu'il est en vie. Par contre, s'il déchire [un animal] et est tué alors que sa patte avant est encore enfoncée dans l'[animal] déchiré et que ses griffes en sont retirées après sa mort [de l'agresseur], on n'y prête pas attention [l'animal agressé n'est pas interdit pour avoir été déchiré car l'animal n'injecte son venir qu'au moment où il retire ses griffes].


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 Quel est le statut de celui [l'animal] qui est « déchiré » ? A chaque fois que nous avons dit : « on y prête attention », on abat rituellement celui [l'animal] qui a été déchiré et on examine toutes les entrailles, depuis la partie incurvée de la hanche [sans inclure celle-ci] jusqu'au crâne. Si on le trouve entier sans aucune trace de déchirure, il est permis [à la consommation]. Et si on y trouve une trace de déchirure, il est tréfa et interdit par la Thora.


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 Qu'est-ce qu'une trace de déchirure ? La chair en face des intestins prend une teinte rougeâtre plus accentuée. Et si la chair en face des intestins se décompose et devient comme la chair qu'un médecin retire d'une blessure, on considère cette chair comme inexistante, et il [l'animal] est tréfa.


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 Et s'il [l'animal] l'a déchiré à l'endroit des signes, dès qu'ils prennent une teinte plus rougeâtre, il [l'animal] est tréfa. Et cette déchirure est conséquente même si elle est de taille minime. Dès lors qu'une petite partie a une teinte plus rougeâtre du fait d'une déchirure, il [l'animal] est tréfa.


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 Un [animal] dont on a un doute s'il a été déchiré [de manière et à un endroit susceptible de le rendre interdit] est interdit, jusqu'à ce qu'on l'ait examiné comme celui dont on a la certitude qu'il a été déchiré. Quel est le cas ? Si un lion passe parmi des bœufs et que l'on trouve une griffe dans le dos de l'un d'eux, on soupçonne que le lion l'ait déchiré, et on ne dit pas : « il s'est peut-être frotté contre le mur ». Et de même, un renard ou une martre qui est passé au milieu de volatiles sans faire de bruit alors que ceux-ci gloussent, on soupçonne qu'il [le renard ou la martre] ait déchiré [l'un d'eux]. Par contre, s'il [le renard ou la martre] gronde et qu'ils [les volatiles] gloussent, [on considère que] c'est du fait de la crainte et du grondement qu'ils [les volatiles] gloussent. Et de même, s'il [le renard ou la martre] a coupé la tête de l'un d'eux [de ces volatiles], [on considère que] sa colère est calmée. Et de même, s'il [le renard ou la martre] et eux [les volatiles] se sont tus, on ne porte pas de soupçons [quant à la possibilité que le renard ait déchiré un volatile], car s'il avait nuit [à l'un d'entre eux], ils auraient gloussé.


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 Si on a un doute si un [animal] qui déchire est passé ou non, ou si on a vu passer [un animal] mais qu'on ne sait pas s'il fait partie des [animaux] qui déchirent ou non, on n'y prête pas attention. Et de même, un volatile qui passe au milieu de [morceaux de] bois ou de roseaux et sort avec la tête ou le cou qui saigne, on ne craint pas qu'il ait été déchiré [par un animal], mais plutôt, on dit : « peut-être il a été blessé par les [morceaux de] bois »


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 Qu'est-ce qu'un [animal] troué ? Il y a dix membres dont si l'un a été troué jusqu'à sa cavité, [d'un trou] de taille minime, il [l'animal] est tréfa. Ce sont : « l'extrémité supérieure de l'œsophage, la membrane [inférieure] du cerveau dans la tête, le cœur avec son artère, la vésicule biliaire, la veine du foie, la caillette, la panse, le feuillet, le bonnet, l'intestin grêle, le poumon avec sa veine.


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 L'extrémité supérieure de l'œsophage, nous avons déjà expliqué sa mesure, et que c'est l'endroit de l'œsophage qui n'est pas valide pour l'abattage rituel au-dessus de l'œsophage ; si un trou de taille minime atteint sa cavité, il [l'animal] est tréfa.


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 Il y a deux membranes pour le cerveau de la tête. Si seule la [membrane] supérieure proche de l'os [du crâne] est trouée, il [l'animal] est permis [à la consommation]. Et si la [membrane] inférieure qui est proche du cerveau est trouée, il [l'animal] est tréfa. Et pour la partie du cerveau qui se prolonge sur la colonne vertébrale, c'est-à-dire après les glands [l'atlas] qui sont le commencement de la nuque, la membrane a un autre statut. Et s'il y a un trou [dans cette partie du côté de la colonne vertébrale] après les glands, il [l'animal] est permis [à la consommation].


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 Si le cerveau lui-même a été troué [autre version : a pourri] ou a été écrasé mais la membrane est intacte, il [l'animal] est cachère. Et s'il [le cerveau] se verse comme de l'eau ou a fondu comme de la cire [du fait du feu, c'est-à-dire qu'il est devenu très tendre, mais il ne se verse pas comme de l'eau], il [l'animal] est tréfa.


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 Un cœur qui a été troué jusqu'à sa cavité, qu'il s'agisse de la grande cavité du côté gauche ou de la petite cavité du côté droit, il [l'animal] est tréfa. Par contre, si [seule] la chair du cœur a été trouée mais que cela n'est pas arrivé jusqu'à sa cavité, il [l'animal] est permis. Et l'artère du cœur, qui est le grand tuyau qui sort du cœur vers le poumon [c'est-à-dire l'artère pulmonaire], est considérée comme le cœur, et s'il y un trou de taille minime qui atteint sa cavité, il [l'animal] est tréfa.


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 Si la vésicule biliaire est trouée et recouverte [à cet endroit] par le foie, il [l'animal] est permis. Mais si le trou n'est pas bouché [par le foie], bien qu'il soit proche du foie, il [l'animal] est tréfa.


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 Si un noyau se trouve dans la vésicule biliaire, s'il ressemble à un noyau de datte dont l'extrémité n'est pas pointue, il [l'animal] est permis. Et si son extrémité est pointue comme le noyau d'un e olive, il [l'animal] est interdit, car elle l'a trouée en pénétrant. Et la raison pour laquelle le trou n'apparaît pas est que la blessure a cicatrisé.


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 Les veines du foie, c'est-à-dire les canaux qui sont à l'intérieur de lui dans lesquels le sang est cuit, si l'un d'eux est troué [d'un trou] de taille minime, il [l'animal] est tréfa. C'est pourquoi, si une aiguille se trouve dans l'un des fins vaisseaux, si c'est une longue aiguille et que son extrémité pointue est située à l'intérieur [des entrailles de l'animal, à l'extérieur du foie], on peut avoir la [quasi-]certitude qu'elle a fait un trou [dans les veines ou les vaisseaux du foie] en y pénétrant [avec son extrémité pointue]. Si son extrémité arrondie est à l'intérieur [des entrailles de l'animal, à l'extérieur du foie, et l'extrémité pointue est à l'intérieur du foie orientée vers la veine], on suppose qu'elle est passée par les vaisseaux [du foie] et il [l'animal] est permis [à la consommation car c'est la partie arrondie qui est pénétrée en premier dans ces vaisseaux].


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 Si c'est une petite aiguille, il [l'animal] est tréfa, parce que ses deux extrémités sont pointues et il est certain qu'elle a fait un trou. Et si elle est située dans le grand vaisseau du foie, par lequel la nourriture passe dans le foie, il [l'animal] est permis. Et si la chair du foie a pourri [de sorte que de la vermine est ainsi apparue], il [l'animal] est permis.


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 [Dans un cas où] la caillette a été trouée et de la graisse pure [permise à la consommation] bouche le trou, il [l'animal] est permis. Et de même, à chaque fois qu'il y a un trou bouché par de la chair ou de la graisse permise à la consommation, il [l'animal] est permis [à la consommation], sauf si c'est de la graisse du cœur, la membrane qui recouvre tout le cœur, la séparation au niveau du milieu de la poitrine qui sépare entre les organes digestifs et les organes respiratoires, qui est ce que l'on déchire avant de voir le poumon, et est appelé le diaphragme, la partie blanche qui est au milieu, la graisse de la dernière partie des intestins [sur le rectum] ; ceux-ci [ces graisses] ne protègent pas [les trous] parce qu'elles sont dures. Et un trou bouché par l'une d'elles [de ces graisses] n'est pas considéré comme bouché. Et la graisse d'un animal sauvage qui correspond à ce [la graisse] qui est interdit[e] chez un animal domestique ne bouche pas [un trou dans l'estomac de cet animal sauvage], bien qu'elle [cette graisse de l'animal sauvage] soit permise à la consommation.


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 Si la panse a été trouée, il [l'animal] est tréfa et il n'y a rien [aucune partie de l'animal] qui soit susceptible de boucher [le trou et de permettre l'animal], parce que la graisse qui est dessus [sur la panse] est interdite [à la consommation]. Et de même, pour le feuillet et le bonnet, si l'un d'eux a été troué vers l'extérieur, il [l'animal] est tréfa. Et si l'un d'eux a été troué dans la partie ou il est recouvert par l'autre, il [l'animal] est permis.


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 Si une aiguille se trouve dans l'épaisseur du bonnet d'un côté [dans la membrane qui le recouvre], il [l'animal] est cachère. Et si elle a troué de part en part [la membrane qui recouvre] le bonnet jusqu'à sa cavité, et qu'il y a une goutte de sang à l'endroit du trou, il [l'animal] est tréfa, car il est certain qu'il [le bonnet] a été troué avant l'abattage rituel. Par contre, s'il n'y a pas de sang à l'endroit du trou, il [l'animal] est permis car il est certain que c'est après l'abattage rituel que l'aiguille est passée et a troué [le bonnet].


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 Un animal qui a avalé quelque chose qui troue ses intestins par exemple des graines de assa-foetida ou ce qui est semblable, il est tréfa, car il est certain qu'il a été troué. Et s'il y a doute s'il a été troué ou non [c'est-à-dire s'il a avalé une herbe dont il y a doute si elle est susceptible de trouer ses intestins ou non], il doit être examiné. Toutes les parties des intestins où tournent les déchets des aliments, qui sont appelées [ensemble] l'intestin grêle, si l'une d'entre elles est trouée, il [l'animal] est tréfa. Et il y en a certaines [de ces parties] qui sont enroulées et qui s'enveloppent l'une dans l'autre dans un cercle, comme un serpent enroulé, et elles sont appelées : le côlon ascendant, si l'une d'elles est trouée à un endroit où elle est recouverte par l'autre [et non pas de son côté extérieur], il [l'animal] est cachère, car elle [la partie trouée] est recouverte par l'autre.


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 Et si les intestins ont été troués et sont recouverts par des glaires intestinales, car cette forme de fermeture ne subsiste pas. Si un loup ou un chien ou un [animal] semblable est venu et a pris les intestins et qu'ils sont troués après qu'il [l'animal en question] les aient déposés [les intestins], on le lui attribut [ce défaut des intestins, à l'animal en question], et il [l'animal abattu] est permis. Et on ne suppose pas qu'il [le loup ou le chien] ait fait un trou à l'endroit d'un trou [déjà existant]. Si on les trouve [les intestins] troués et que l'on ne sait pas s'ils ont été troués avant l'abattage rituel ou après, on y troue [dans les intestins] un autre trou et on compare les deux trous. S'ils sont semblables, il [l'animal] est cachère. Et s'il y a une différence entre eux, [on conclut que] c'est avant l'abattage rituel qu'ils ont été troués et il [l'animal] est tréfa. Et si le trou dont le statut est douteux a été manipulé avec les mains, il faut également manipuler le trou auquel on le compare avant de les comparer.


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 Si les intestins étaient sortis à l'extérieur [de l'animal] mais n'étaient pas troués, il [l'animal] est permis. Et s'ils se sont retournés [la partie supérieure est devenue inférieure], bien qu'ils ne soient pas troués, il [l'animal] est tréfa, car il est impossible qu'ils redeviennent comme ils étaient avant après avoir été retournés et il [l'animal] ne pourra pas survivre.


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 La dernière partie de l'intestin qui est droite et n'est pas courbée, et qui est l'endroit par lequel sortent les excréments, attaché aux bases des hanches est appelée : « le rectum ». S'il est troué, même par un trou de taille minime, il [l'animal] est tréfa, comme pour le reste des intestins. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il est troué au milieu des entrailles [de l'animal]. Par contre, s'il est troué à l'endroit où il [le rectum] touche les hanches, il [l'animal] est permis [étant donné que les hanches bouchent le trou]. Et même si toute la partie [du rectum] qui est attachée [aux hanches] lui a été retirée, il est permis, à condition qu'il reste [de cette partie du rectum] quatre doigts pour un bœuf [pour les autres animaux, on évalue proportionnellement à la taille].


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 Un volatile n'a pas de panse, ni de feuillet, ni de bonnet. Mais il a comme [membres] correspondants : le jabot et le gésier. Et tous les cas d'[animaux] tréfa sont les même pour les animaux domestiques, les animaux sauvages et les volatiles. Si la partie supérieure du jabot [d'un volatile] a un trou de taille minime, il [le volatile est tréfa]. Et qu'est-ce que la partie supérieure du jabot ? C'est ce qui s'étend avec l'œsophage lorsque le volatile allonge son cou. Par contre, s'il y a un trou dans le reste du jabot, il [le volatile] est permis [à la consommation].


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 Il a deux poches pour le gésier ; la [poche] extérieure est rouge comme la chair, et la [poche] intérieure est blanche comme la peau. Si seule l'une des deux a été trouée, il [le volatile] est permis, à moins que les deux soient trouées, même par un trou de taille minime. Et si les deux [poches] sont trouées [par des trous qui ne sont] pas l'un en face de l'autre [c'est-à-dire à deux endroits différents], il [le volatile] est permis [à la consommation].


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 La rate ne fait pas partie des organes [qui rendent l'animal interdit lorsqu'ils] ont un trou de taille minime, et c'est la raison pour laquelle les sages ne l'ont pas inclue parmi eux. Plutôt, le trou [dans la rate d'un animal domestique ou sauvage qui le rend interdit] a une taille définie qui n'est pas égale pour toutes ses parties. Comment cela s'applique-t-il ? La rate a une partie épaisse et une partie fine comme la langue. Si sa partie épaisse est trouée de part en part, il [l'animal] est tréfa. Et s'il y a un trou qui n'est pas de part en part, s'il reste en dessous [de ce trou] comme l'épaisseur d'un dinar d'or [de cette rate], il [l'animal] est permis. [S'il reste] moins que cela, cela est considéré comme [un trou] de part en part et il [l'animal] est tréfa. Par contre, si l'[extrémité] fine est trouée, il [l'animal] est cachère.


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 Pour chaque organe au sujet duquel les sages ont dit que s'il a trou de taille minime, il [l'animal] est tréfa, [cela s'applique] qu'elle [cette partie de l'organe en question] ait disparu du fait d'une maladie, qu'elle ait été retirée à la main ou qu'il [l'animal] soit né ainsi. Et de même, s'il [l'animal] est né avec deux mêmes organes, il est tréfa. Car à chaque fois qu'il y a un [organe] supplémentaire, cela est considéré comme s'il [l'organe de base] faisait défaut. Comment cela s'applique-t-il ? Si l'un des intestins ou la vésicule biliaire fait défaut chez un volatile ou chez un animal, il [le volatile ou l'animal] est tréfa. Et de même si l'on trouve à l'intérieur d'eux deux vésicules biliaires ou deux intestins, ils sont tréfa. Et de même pour tous les cas semblables. Par contre, si la rate fait défaut ou si l'on en en trouve deux, il [l'animal] est permis, car elle ne fait pas partie de ceux [les organes] mentionnés [comme rendant l'animal tréfa s'ils ont un trou de taille minime].


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 L'intestin supplémentaire du fait duquel l'animal est tréfa est celui qui est supplémentaire du début à la fin [c'est-à-dire que les intestins ne se rejoignent pas à leurs extrémités, mais sont totalement séparés], de sorte qu'il y a deux intestins l'un à côté de l'autre du début à la fin comme les intestins d'un volatile, ou si une partie d'intestin sort comme une feuille d'une branche et qu'ils [les deux intestins] sont séparés [c'est-à-dire qu'ils ne se rejoignent pas à leurs extrémités] chez un volatile ou un animal. Par contre, s'ils se rejoignent aux deux extrémités et sont séparés au milieu, il [l'animal] est permis et il n'y a pas là de cas de [membre] supplémentaire.


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 Il y a deux membranes sur le poumon [les plèvres]. Si seule l'une d'elles est trouée, il [l'animal] est permis. Si toutes deux sont trouées, il [l'animal] est tréfa. Même si la membrane supérieure est entièrement retirée, il [l'animal] est permis. Et si la partie de la trachée en dessous du thorax a un trou de taille minime, c'est-à-dire à l'endroit qui n'est pas valide pour l'abattage rituel [elle est considérée comme le poumon et] il [l'animal] est tréfa.


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 S'il a commencé l'abattage rituel et a coupé toute la trachée, puis, le poumon a été troué, puis, il a terminé l'abattage rituel, il [l'animal] est tréfa, étant donné qu'il [le poumon] a été troué avant la fin de l'abattage rituel. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si l'une des bronches du poumon a été trouée, même si elle a été trouée à un endroit où elle est recouverte par une autre [bronche], il [l'animal] est tréfa. Et si un poumon a été troué, puis, qu'une croûte a poussé sur la blessure et a bouché le trou, cela ne porte pas à conséquence. Si un lobe caudal du poumon est troué, bien que la paroi le recouvre, il [l'animal] est tréfa. Et s'il [le poumon] est troué à l'endroit des lobes [à l'exception du lobe caudal], c'est-à-dire l'endroit sur lequel l'animal se couche, il [l'animal] est cachère.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si l'endroit qui a été troué dans les lobes est recouvert par la chair [entre les côtes de la colonne vertébrale]. Par contre, si l'endroit du trou est appuyé par l'os [une côte], cela ne protège pas. Et si le trou des lobes est recouvert par l'os [une côte] et la chair, cela est permis.


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 Le lobe caudal du poumon qui est en contact avec la cage thoracique [ou y adhère par de petites fibres], qu'il présente des « bulles » [à son point de contact avec la cage thoracique] ou non, on soupçonne qu'il ait été troué. Que fait-on ? On le sépare de la cage thoracique en faisant attention qu'il ne se troue pas ; si on y trouve un trou et qu'il y a sur la cage thoracique une marque de coup à l'endroit [de la cage thoracique correspondant au] trou, on attribut [ce défaut] à ce coup et on dit que c'est après l'abattage rituel qu'il a été troué, lorsqu'il a été séparé de [l'endroit de la cage thoracique atteint par] un coup. Et s'il n'y a pas de marque de coup sur la cage thoracique, on a la certitude que ce trou était dans le poumon avant l'abattage rituel et il [l'animal] est tréfa.


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 S'il se trouve dans le poumon une partie un tant soit peu fermée, de sorte que l'air n'y pénètre pas et qu'elle ne gonfle pas, elle est considérée comme trouée et il [l'animal] est tréfa. Comment l'examine-t-on ? On déchire la partie qui n'a pas gonflé lorsqu'on l'a gonflé [le poumon] ; s'il s'y trouve une sécrétion, il [l'animal] est permis car c'est à cause de cette sécrétion que l'air n'a pas pénétré. Et s'il n'y a pas de sécrétion, on dépose sur [cette partie fermée du poumon] un peu de salive, de paille, une plume ou quelque chose de semblable et on souffle [le poumon] ; s'il [l'objet ou la substance qui est posé dessus] est remué, il [l'animal] est cachère. Et sinon, il [l'animal] est tréfa, car l'air n'y pénètre pas [à cet endroit du poumon].


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 Un poumon dans lequel on entend un son quand on le souffle, si on peut distinguer l'endroit duquel on entend ce son, on met dessus de la salive, de la paille ou ce qui est semblable. Si cela est remué, on a la certitude qu'il [le poumon] est troué et il [l'animal] est tréfa. Et si on ne peut pas distinguer l'endroit [d'où vient ce son], on le met [le poumon] dans de l'eau tiède et on le souffle ; s'il y a des bulles dans l'eau, il [l'animal] est tréfa. Et sinon, on a la certitude que seule la membrane inférieure a été trouée, et l'air passe entre les deux membranes ; d'où le fait que l'on entend un son lorsqu'on le souffle.


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 Voici la règle générale à observer : tout poumon que l'on souffle dans l'eau et il n'y a pas de bulles n'a pas de trou.


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 Un poumon que l'on peut verser comme une cruche [parce que sa chair a fondu] et sa membrane extérieure est intacte, sans trou, si les bronches se trouvent à leur place et n'ont pas fondu, il [l'animal] est cachère. Et si même une seule bronchiole a fondu, il [l'animal] est tréfa. Comment fait-on [pour savoir si les bronches sont intactes ou non] ? On le troue [le poumon] et on le verse dans un récipient qui est délicatement recouvert de plomb et lisse, ou dans un [récipient] semblable. Si l'on y trouve des fibres blanches, on peut avoir la certitude que les bronches ont fondu et il [l'animal] est tréfa. Et sinon, [on en déduit que] c'est seulement la chair du poumon qui a fondu et il [l'animal] est cachère.


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 Un poumon dans lequel se trouvent des « bulles » , si elles sont remplies d'air, d'eau limpide ou d'une sécrétion qui coule comme du miel ou ce qui est semblable ou d'une sécrétion sèche et dure même comme de la pierre, il [l'animal] est permis. Et si on y trouve un pus fétide ou de l'eau fétide ou trouble, il [l'animal] est tréfa. Et lorsque l'on extrait le liquide et qu'on l'examine, il faut [également] examiner la bronchiole qui est en dessous ; si elle est trouée, il [l'animal] est tréfa.


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 Pour un poumon dans lequel se trouvent deux bulles adjacentes, il [l'animal] est tréfa, car il est extrêmement probable qu'il y ait un trou entre elles et il n'y a pas moyen de le vérifier. S'il y a une bulle et qu'elle a l'apparence de deux [bulles], on la troue ; si l'autre se verse [également par ce trou], [on en déduit qu']il n'y en a qu'une et il [l'animal] est permis [si elle ne contient pas une des substances mentionnées au § 10]. Et sinon, il [l'animal] est tréfa.


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 Si le poumon s'est décomposé, il [l'animal] est tréfa. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, il [le poumon] est entier et lorsqu'on le pend, il se décompose et tombe en morceaux. [Dans le cas d']un poumon qui est troué à un endroit où il est manipulé par la main du boucher, il [l'animal] est permis ; on attribut [ce trou] à sa main [du boucher] et on dit : « il a été troué par le boucher après l'abattage rituel ». Si le trou se trouve à un autre endroit et que l'on ne sait pas [s'il a été réalisé] avant ou après l'abattage rituel, on fait un autre trou et on les compare, comme l'on fait pour l'intestin.


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 On ne compare pas d'un poumon d'un [animal de] petite taille à un poumon d'un [animal de] grande taille, mais plutôt d'un [animal de] petite taille à un [animal de] petite taille ou d' un [animal de] grande taille à un [animal de] grande taille. S'il se trouve un trou dans l'une des bulles, il [l'animal] est tréfa et on ne dit pas : « trouons une autre bulle et comparons », car il n'est pas possible de distinguer [si cela a eu lieu avant ou après l'abattage rituel].


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 Si une aiguille se trouve dans le poumon, on le souffle. S'il n'y a pas d'air qui sort, on en déduit que cette aiguille est entrée par les bronches et n'a pas fait de trou. Et si le poumon a été coupé avant qu'on le souffle, et qu'on y trouve une aiguille, il [l'animal] est interdit, car il y a une forte probabilité qu'il [le poumon] ait été troué par le passage de l'aiguille.


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 Si de la vermine se trouvait dans le poumon, a fait un trou et est sortie, et que le poumon a ainsi été troué par de la vermine, il [l'animal] est permis, car on a pour présomption qu'elle est sortie après l'abattage rituel. Il y a certaine apparences pour lesquelles si un membre prend cette mauvaise apparence, il est considéré comme troué, car la chair qui a pris cette apparence est considérée comme morte, comme si la chair dont l'apparence a été modifiée n'existait plus. Et de même il est dit : « ou il y a de la chair saine vivante dans la plaie », « et le jour où y apparaît [dans cette plaie] de la chair vivante » ; tu en déduis qu'une autre [partie de] chair qui subit un changement [dans son apparence] n'est pas vivante.


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 Un poumon dont l'apparence a changé, sur sa totalité ou sur une partie, s'il a pris une apparence qui est permise, même s'il a changé sur toute sa surface, il [l'animal] est permis. Et si même une partie minime prend une apparence interdite, il [l'animal] est tréfa, car une apparence interdite est considérée comme un trou, comme nous l'avons expliqué.


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 Il y a cinq apparences interdites pour le poumon. Ce sont : noir comme de l'encre, vert comme du houblon, comme le jaune d'œuf, comme le carthame, l'aspect de la chair. Le carthame est la couleur que l'on utilise pour colorer les vêtements et cela ressemble à des poils un peu rougeâtres, qui tendent au vert.


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 S'il [le poumon] ressemble [dans sa couleur] à des branches de palmier, on l'interdit par doute, car cela est proche d'une apparence interdite. Et toutes ces apparences, on ne les interdit pas avant de l'avoir soufflé [le poumon] et frotté dans la main. S'il prend une apparence permise, il [l'animal] est permis. Et s'il garde son apparence, il [l'animal] est interdit.


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 Il y a quatre apparences permises. Ce sont : noir comme du bleu azur, vert comme un poireau, rougeâtre, ou l'aspect du foie. Et même si tout le poumon est fait de morceaux et de points de ces quatre teintes, cela est permis.


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 Un volatile qui est tombé dans le feu et son cœur, son foie, ou son gésier a pris une teinte verte, ou ses intestins ont pris une teinte rougeâtre sur une surface minime, il [le volatile] est tréfa. Car toutes les [parties] vertes qui sont devenues rouges ou les [parties] rouges qui sont devenues vertes par l'action du feu, chez un volatile, sont considérés comme si elles avaient été retirées et il [le volatile] est tréfa. Et ce, à condition qu'elles gardent cette teinte après qu'on les ait bouillies un peu et palpés.


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 Tout volatile dont le foie a la même apparence que les intestins ou dont les intestins ont changé et ont gardé leur apparence après avoir été bouillis et palpés, comme nous l'avons expliqué, on a la certitude qu'il [le volatile] est tombé dans le feu, et que les intestins ont été brûlés et il [le volatile] est tréfa. De plus, les intestins d'un volatile dans lesquels on ne trouve pas de changement [d'apparence] et [dont l'apparence] a changé lorsqu'ils ont été bouillis et les [parties] vertes sont devenus rouges et les [parties] rouges sont devenus vertes, on a la certitude qu'il [le volatile] est tombé dans le feu et que ses intestins ont été brûlé et il [le volatile] est tréfa. Et de même, l'œsophage dont la membrane supérieure est blanche et la [membrane] intérieure rouge pour un volatile ou un animal, elle [cette membrane] est considérée comme inexistante et il [l'animal] est tréfa.


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 Celui [l'animal] auquel il manque [un membre est interdit]. Quel est le cas ? Il y a deux membres, pour lesquels s'il y en a moins que le nombre normal, il [l'animal] est tréfa. Ce sont : le poumon et les jambes. Et le poumon a cinq lobes , lorsqu'un homme le pend [l'animal] à la main, de sorte qu'il a le poumon devant son visage : trois [lobes] sur la droite et deux sur la gauche. Du côté droit, il y a comme une oreillette, qui n'est pas du côté des lobes, et elle a comme une poche à part et est elle-même située dans cette poche. Et cette oreillette est appelée : la rose [lobe accessoire], parce qu'elle ressemble à une rose. Et elle ne compte pas [parmi les lobes]. C'est pourquoi, si ce lobe accessoire fait défaut, il [l'animal] est permis. Car cela est normal : il y a des animaux chez lesquels il [ce lobe accessoire] existe, et il y en a d'autres chez lesquels il n'existe pas. Et s'il est troué, bien que sa poche ferme le trou, il [l'animal] est tréfa.


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 S'il manque dans le nombre des lobes, et qu'il [n']y en a [qu']un du côté gauche ou deux du côté droit, il [l'animal] est tréfa. Et s'il y en a deux du côté droit, avec ce lobe accessoire, il [l'animal] est permis [car même si sa présence n'est pas obligatoire, il permet de compléter le nombre de lobes nécessaires].


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 Si les lobes sont inversés et qu'il y en a trois du côté gauche et deux du côté droit, sans lobe accessoire [qui pourrait dans le cas contraire compléter le nombre de lobes nécessaires pour le côté droit], ou si le lobe accessoire est situé avec les trois [lobes] du côté gauche [mais il n'y en a que deux à droite], il [l'animal] est tréfa, car il lui manque [un lobe] du côté droit.


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 S'il y a des lobes supplémentaires au nombre [normal], si le lobe supplémentaire est à côté des lobes ou à l'intérieur du poumon en face du cœur, il [l'animal] est permis. Et s'il [ce lobe supplémentaire] est au-dessus [du poumon], c'est-à-dire en face des côtes, il [l'animal] est tréfa, car un [membre] supplémentaire est considéré comme un manque [du membre de base]. Et ce [ce lobe est pris en compte], à condition qu'il ait la taille d'une feuille de myrte. Par contre, s'il mesure moins que cela, cela n'est pas [considéré comme] un lobe et il [l'animal] est permis.


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 Quand un lobe touche un autre [lobe] adjacent, il [l'animal] est permis. Et s'ils se touchent sans suivre l'ordre, par exemple, si le premier [lobe] touche le troisième, il [l'animal] est tréfa.


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 Si les deux lobes sont comme un seul et ne paraissent pas comme deux [lobes] adjacents, s'il y a entre les deux [une séparation de la taille d']une feuille de myrte à leur base, au milieu ou à leur extrémité, de sorte que l'on peut distinguer que ce sont deux [lobes] adjacents, il [l'animal] est permis. Et sinon, il lui manque [un organe] et il est tréfa.


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 Si tout [le poumon] est [comme divisé en] deux parties sans qu'il y ait de scissures interlobaires, il [l'animal] est tréfa. Et de même, s'il y a un manque dans le poumon, même s'il n'a pas été troué [et sa membrane supérieure est intacte], cela est considéré comme s'il n'y avait un nombre de lobes insuffisants et il [l'animal] est tréfa. C'est pourquoi, si l'on y trouve une partie sec, de sorte qu'elle se décompose avec l'ongle, cela est considéré comme [s'il y avait un organe] manquant et il [l'animal] est tréfa, fut-ce une infime partie.


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 Un poumon que l'on trouve gonflé comme des bases de feuilles de palmier, on l'interdit [l'animal] par doute, car c'est un ajout anormal dans son corps. Et il est à craindre que cet ajout dans le corps soit considéré comme un manque, comme pour ce qui est du décompte [des organes, où un organe supplémentaire est considéré comme si l'organe de base faisait défaut].


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 Un animal qui a eu peur de sorte que son poumon a rétréci, et est presque devenu sec, si c'est une peur provoquée par un phénomène naturel, par exemple, s'il a entendu le bruit du tonnerre ou a vu des éclairs ou ce qui est semblable, il [l'animal] est permis [car le poumon finira par retrouver sa forme normale]. Et si sa peur a été provoquée par des hommes, par exemple, ils ont abattu devant lui un autre animal, ou ce qui est semblable, il [l'animal] est considéré comme s'il lui manquait [un membre, parce qu'il ne guérira pas] et il est tréfa.


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 Comment l'examine-t-on [l'animal, pour déterminer la cause du rétrécissement du poumon] ? On met le poumon dans l'eau pour un certain temps. Si c'est en hiver, on le place dans de l'eau tiède et dans un récipient où l'eau n'humecte pas la paroi extérieure, de sorte qu'elle ne se refroidisse pas rapidement. Et si c'est en été, on le met dans de l'eau froide, dans un récipient où l'eau humecte la paroi extérieure, de sorte qu'elle reste froide. S'il [le poumon] guérit, [on en déduit qu']il [ce défaut dans le poumon] a été provoqué par [la crainte d']un phénomène naturel et il [l'animal] est permis. Et sinon, [on en déduit que ce défaut a été provoqué] par [la crainte d']un homme et il [l'animal] est tréfa.


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 Un animal qui est né avec une patte arrière en moins [naturellement] est tréfa. Et il en est de même s'il a une patte arrière supplémentaire, car tout [membre] supplémentaire est considéré comme s'il [le membre de base] faisait défaut. Par contre, s'il a trois pattes avant ou une [seule] patte avant, il est permis. C'est pourquoi, si sa patte avant a été coupée, il est permis. Si sa patte arrière est coupée au-dessus de arkouba, il [l'animal] est tréfa. De quel arkouba [les sages] ont-ils parlé [arkouba est un terme qui peut désigner à la fois la métatarse et le tibia] ? Pour le arkouba qui est à l'extrémité du fémur proche du corps.


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 Si l'os qui est au-dessus [de l'extrémité inférieure] du tibia est brisé, s'il sort entièrement ou dans sa majorité à l'extérieur, il est considéré comme ayant été coupé et étant tombé et il [l'animal] est tréfa. Et si la chair ou la peau recouvre la majorité de son épaisseur et la majorité de ce [la partie] qui est autour de l'os qui a été brisé, il [l'animal] est permis. [Cela s'applique] même si une partie de l'os qui a été brisé est tombée. Et les nerfs tendres ne sont pas considérés comme de la chair [pour ce qui est de recouvrir l'os en question].


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 La jonction des tendons est chez les animaux domestiques et sauvages au-dessus de la métatarse et de l'os naviculo-cuboïde [c'est-à-dire à partir du calcaneus ; notons que certains commentateurs interprètent le terme ekev comme l'os grand sésamoïde], à l'endroit où les bouchers font pendre [c'est-à-dire passe le crochet pour pendre] l'animal. Ce sont trois tendons blancs dont l'un est épais et les deux [autres] sont fins. Et à partir de l'endroit où ils commencent et ils sont durs blancs jusqu'à ce qu'ils perdent leur couleur blanche et qu'ils commencent à prendre une teinte rougeâtre et se ramollir, cela est appelé : « la jonction des tendons ». Cela mesure environ seize « doigts » chez le taureau.


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 Le nombre de tendons est de seize chez les oiseaux. Ils commencent à partir de l'os en bas du doigt supplémentaire jusqu'à la base de la jambe qui est composée d'écailles [certains commentateurs remarquent que cette dernière définition est une erreur et que Maïmonide écrit lui-même par ailleurs que ces tendons sont situés au même endroit chez les animaux et chez les oiseaux ].


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 Un animal dont les pieds ont été coupés au niveau de la jonction des tendons est tréfa. Et ne t'étonne pas en disant : « comment [l'animal] peut-il être permis lorsqu'il est coupé au-dessus de [l'extrémité inférieure de] la jonction des tendons jusqu'à ce qu'il soit coupé au-dessus [de l'extrémité inférieure] du tibia, comme nous l'avons expliqué, alors que s'il est coupé en bas dans la jonction des tendons, il est interdit ?! ». Car en ce qui concerne les [cas d'animaux] tréfa, il [un animal] peut être coupé à un endroit et vivre et [être coupé] à un autre endroit et mourir ». Et [dans ce dernier cas,] l'animal n'est pas interdit parce que son pied a été coupé à cet endroit [de la jambe], mais parce que les tendons ont été coupés et la coupure [de ces tendons] fait partie des cas des [animaux] tréfa, comme cela sera expliqué.


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 Celui [l'animal] auquel a été pris [un organe] est tréfa. Il y a trois membres pour lesquels il [l'animal] est tréfa s'ils sont retirés, biens qu'ils ne soient pas concernés par les lois du trou [pour lequel l'animal est tréfa], ni du manque [pour lequel l'animal est tréfa]. Ce sont : la jonction des tendons, le foie et la mâchoire supérieure.


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 Nous avons déjà expliqué que l'animal dont la jambe a été coupée, et de même l'oiseau, à l'endroit de la jonction des tendons ne sont tréfa que parce que les tendons ont été coupés. C'est la raison pour laquelle si seuls les tendons ont été coupés et la jambe est intacte, il [l'animal] est tréfa, car la jonction des tendons a été retirée.


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 Si seul [le tendon] épais [parmi les trois] d'un animal a été coupé, il [l'animal] est permis, car il en reste deux [il reste donc la majorité en nombre]. Si les deux fins ont été coupés et que celui qui est épais est intact, il [l'animal] est permis, car celui qui est épais est plus grand que les autres [il reste donc la majorité en quantité], et seule une minorité de la jonction des tendons a été retirée. Si la majeure partie [de l'épaisseur] de chacun d'entre eux a été coupée, il [l'animal] est tréfa, et il est inutile de dire [que cela s'applique s']ils ont tous été coupés ou retirés.


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 Et pour un volatile, même si la majeure partie [de l'épaisseur] de l'un des seize est coupée, il [le volatile] est tréfa.


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 Et un volatile dont les ailes ont été coupées est permis comme un animal dont les pattes avant ont été coupées.


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 Si le foie a été retiré entièrement, il [l'animal] est tréfa. Et s'il en reste le volume d'une olive à l'endroit où il pend [au niveau du rein droit] et le volume d'une olive au niveau de la vésicule biliaire, il [l'animal] est permis. Si le foie est déplacé et se mélange [à plusieurs niveaux] au diaphragme, il [l'animal] est permis. Si [le volume d'une olive de foie] a été retirée à l'endroit où il pend [au niveau du rein droit] et à l'endroit de [où pend] la vésicule biliaire, bien que le reste soit intact, il [l'animal] est tréfa.


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 S'il en reste le volume d'une olive à l'endroit de la vésicule biliaire et le volume d'une olive à l'endroit où il pend [sur le rein droit], il [l'animal] est cachère. Par contre s'il [une de ces deux parties nécessaires] est éparpillé[e] un peu par-ci un peu par-là [c'est-à-dire ne forme pas un tout autour de l'organe en question] ou s'il [cette partie] est aplati[e de sorte qu'elle est extrêmement fine] ou s'il [cette partie] est long[ue] comme une lanière, cela est un cas de doute [quant à la cachrout de l'animal]. Et il me semble qu'il est interdit.


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 Si la mâchoire supérieure est retirée, il [l'animal] est tréfa. Par contre, si la [mâchoire] inférieure [la mandibule] est retirée, par exemple, si elle est coupée jusqu'à l'emplacement des signes et que ceux-ci n'ont pas été arrachés, il [l'animal] est permis.


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 Tout membre au sujet duquel il est dit que s'il fait défaut [chez l'animal], il est tréfa, de même, s'il [le membre en question] est retiré, il [l'animal] est tréfa. Par contre, quand il est dit à propos d'un membre qu'il [l'animal] est tréfa s'il [ce membre] est retiré, il [l'animal] n'est interdit que si ce membre a été coupé. Par contre, s'il [l'animal] est né avec ce membre manquant, il est permis. Ca r si l'on ne suppose pas cela [c'est-à-dire si l'on ne fait pas de distinction entre ces deux cas], les cas de celui [l'animal] qui [naît avec un] manque et celui auquel on a retiré serait les mêmes [il n'y aurait donc pas huit cas d'animaux tréfa]. Et quand il est dit au sujet d'un membre que s'il est retiré, il [l'animal] est permis, a fortiori est-il permis s'il est né manquant et que ce membre ne s'est jamais formé [en lui].


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 Un animal dont la matrice a été retirée ou dont les reins ont été retirés est permis. C'est pourquoi, s'il [un animal] naît formé avec un rein ou trois reins, il est permis. Et de même, si le rein est troué, il [l'animal] est permis.


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 Bien que [pour] un rein retiré ou manquant [de naissance], il [l'animal] soit permis, s'il se trouve être extrêmement petit, c'est-à-dire pour un animal de petite taille de la taille d'une fève et pour un gros [animal] de la taille d'un raisin, il [l'animal] est tréfa. Et de même, si le rein est malade au point que sa chair soit devenue comme la chair d'un mort qui s'est décomposée après plusieurs jours, de sorte que si on la tient par un bout, elle s'effrite et tombe et cette maladie a atteint la partie blanche qui est dans le rein, il [l'animal] est tréfa. Et de même, s'il se trouve dans le rein du pus, bien qu'il ne soit pas fétide ou s'il s'y trouve de l'eau trouble ou fétide, il [l'animal] est tréfa. Par contre, s'il s'y trouve de l'eau limpide, il [l'animal] est permis.


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 Celui [l'animal] qui est rompu [est tréfa]. Quel est le cas ? Si le canal vertébral qui recouvre la moelle épinière a été coupé, il [l'animal] est tréfa, à condition que la majorité de sa circonférence ait été coupée. Par contre, si le canal vertébral est fendu sur sa longueur ou est troué, il [l'animal] est permis. Et de même, si une vertèbre est brisée mais que le canal vertébral n'est pas coupé ou si la moelle épinière située dans le canal vertébral a été écrasée et remuée, étant donné que le canal vertébral est intact, il [l'animal] est permis.


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 Si la moelle épinière s'est amollie et se verse comme de l'eau ou comme de la cire qui a fondu, c'est-à-dire [qu'elle a fondu] au point que le canal vertébral ne tienne pas droit lorsqu'on le tient, il [l'animal] est tréfa. Et s'il ne tient pas droit du fait de son poids, c'est un cas de doute [cela est peut-être dû à une maladie].


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 Comment est délimité le canal vertébral [pour ce qui est des lois précédemment citées] ? Il débute à l'extérieur des « glands », [c'est-à-dire l'atlas cf. ch. 6 § 3] au commencement de la nuque jusqu'à la fin de la deuxième section, de sorte qu'il ne reste après que la troisième section adjacente au commencement de la queue.


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 Et il y a trois sections, qui sont trois vertèbres [qui constituent le sacrum] collées l'une à l'autre en dessous [après] les vertèbres [lombaires]. Et le canal vertébral pour un volatile va jusqu'aux ailes. Par contre, en dessous de ces endroits [précédemment cités pour l'animal et pour l'oiseau], on ne prête pas attention au canal qui y passe, que le canal ait été rompu ou que la moelle épinière se soit amollie.


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 Celui [l'animal] qui est déchiré [est tréfa]. Quel est le cas ? La chair qui recouvre la majeure partie de la panse, c'est-à-dire l'endroit du ventre qui, s'il est coupé, la panse sort, si cette chair est déchirée, il [l'animal] est tréfa, même si la déchirure n'atteint la panse au point qu'elle soit visible. Plutôt, dès lors que la majeure partie de l'épaisseur de cette chair est déchirée ou retirée, il [l'animal] est tréfa. Et quelle doit être la mesure de cette déchirure ? Un téfa'h de long. Et s'il s'agit d'un petit animal et que la majorité de la longueur de la chair qui recouvre la panse est déchirée, même si cette déchirure n'a pas un téfa'h de long, il [l'animal] est tréfa, étant donné qu'elle [cette chair] a été déchirée dans sa majorité.


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 Si cette chair est coupée [et qu'un morceau de chair est retiré, contrairement au cas du § précédent] sous forme de cercle ou en longueur, si elle [la déchirure] est supérieure à la [taille d']un séla, c'est-à-dire [l'emplacement] pour introduire difficilement trois noyaux de dattes l'un à côté de l'autre, il [l'animal] est tréfa, car si on mesure [le périmètre de] cette déchirure, on trouve un téfa'h.


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 Un animal dont la peau a été retirée entièrement à la main ou du fait d'une maladie, de sorte qu'il y a de la chair sans peau, il [l'animal] est tréfa ; et cela est appelé dépecé. Et s'il reste de la peau la largeur d'un séla sur toute la surface de la colonne vertébrale, la largeur d'un séla sur le ventre et la largeur d'un séla sur les extrémités des membres [c'est-à-dire chaque vertèbre et les extrémités des os du tibia et du fémur] , il [l'animal] est permis. Et si une largeur d'un séla est retirée de toute la colonne vertébrale ou du ventre ou de l'extrémité des membres et que le reste de la peau est intact, c'est un cas de doute. Et il me semble qu'on le permet [l'animal].


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 Celui [l'animal] qui est tombé [est tréfa]. Quel est le cas ? Si l'animal tombe d'un endroit haut de dix tefa'him ou plus et que l'un de ses organes s'écrase, il [l'animal] est tréfa. En quoi consiste cet écrasement ? L'organe s'écrase et devient malade de ce fait au point de perdre sa forme et son apparence. Bien qu'il ne soit pas troué, ni fendu, ni brisé, il [l'animal] est tréfa. Et de même, s'il [l'animal] est frappé par un pierre ou un bâton et qu'un de ses membres est brisé, il [l'animal] est tréfa. De quels organes s'agit-il ? Les organes qui sont à l'intérieur de son ventre.


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 Un animal qui tombe du toit, s'il part, on ne soupçonne pas [que ses organes soient écrasés]. Et s'il reste debout [figé] et ne part pas, on soupçonne [que l'un de ses organes se soit écrasé]. S'il saute de son initiative, on ne soupçonne pas [que l'un de ses organes soit écrasé]. Si on l'a laissé en haut et qu'on l'a trouvé en bas, on ne craint pas qu'il soit tombé.


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 Quand des mâles qui s'encornent l'un l'autre, on ne soupçonne pas [que leurs organes deviennent ainsi écrasés]. S'ils tombent à terre, on craint [que leurs organes aient été écrasés]. Et de même, un animal qui traîne les pattes arrières, on ne soupçonne pas [si on ne l'a pas vu tombé] que ses organes soient écrasés ou que le canal vertébral ait été brisé.


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 Des voleurs qui volent les agneaux et les lancent [pour les voler] par-dessus de l'enclos, on ne soupçonne pas que leurs organes se soient écrasés, parce qu'ils les lancent de manière à ne pas les briser. Et s'ils les rejettent dans l'enclos du fait de la crainte [par exemple, s'ils sont poursuivis], on craint [que les organes des agneaux se soient brisés. [Et si un voleur les rejettent] par désir de repentir, on ne craint pas [que les organes des agneaux soient brisés], parce qu'il [le voleur] a l'intention de les rendre entier [en bon état] et fait attention en les jetant.


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 Un bœuf que l'on a fait coucher [en le faisant tomber] pour l'abattage rituel, bien qu'il soit tombé de haut et que cela fasse du bruit quand on le fait tomber, on ne soupçonne pas [que ses membres se soient écrasés] parce qu'il enfonce ses pieds [ses sabots dans le sol] et se renforce avant d'arriver à terre.


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 Si on a frappé un animal sur la tête et que le coup [le bâton] a atteint sa queue ou [si on l'a frappé] sur la queue et [que le bâton] a atteint sa tête, même si on l'a frappé avec le bâton sur toute [la longueur de] la colonne vertébrale, on ne soupçonne pas [que ses organes aient été écrasés]. Et si le bâton est muni d'anneaux [c'est-à-dire des débuts de branches], on soupçonne [que ses organes aient été écrasés]. Et [dans le premier cas] si l'extrémité du bâton [avec lequel on l'a frappé] arrive au milieu de la colonne vertébrale [et non jusqu'à la queue], on soupçonne [que ses organes aient été écrasés]. Et de même, s'il est frappé [avec un bâton] dans la largeur de la colonne vertébrale, on soupçonne [que ses organes aient été touchés].


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 Un volatile qui a heurté quelque chose de dur [en tombant], comme une gerbe de blé ou une boîte d'amandes, ou ce qui est semblable, on craint que ses membres se soient écrasés. Et s'il a heurté quelque chose de tendre comme une couverture pliée [c'est-à-dire une couverture (attachée à des piquets) qui n'est pas tendue], du foin [qui n'a pas été mis en gerbe], de la cendre ou ce qui est semblable, on ne craint pas [que ses membres se soient écrasés].


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 Si ses ailes se sont collées avec de la colle [à une petite planche de bois enduite de colle posée comme piège sur une branche] lorsqu'il a été capturé et qu'il [est tombé et] s'est cogné [sur le sol], s'il était attaché [par la colle] d'une seule aile, on ne soupçonne pas [que ses membres se soient écrasés]. Et s'il était attaché des deux ailes et que corps s'est heurté [en tombant à terre], on craint [que ses membres se soient écrasés].


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 S'il [un volatile] a heurté de l'eau [c'est-à-dire qu'il a été projeté avec force dans l'eau], s'il nage avec toute sa stature [normalement à l'extérieur de l'eau] de bas en haut, on ne craint pas [que ses membres se soient écrasés]. Par contre, s'il nage de haut en bas dans le sens du courant, on soupçonne [que ses organes se soient écrasés], de crainte que ce soit l'eau qui le fait avancer [mais qu'il ne puisse lui-même pas nager]. Et s'il dépasse le foin ou la paille qui flotte sur l'eau [et avance avec le courant], [on en déduit qu']il nage lui-même [et n'est pas porté par l'eau], et on ne soupçonne pas [que ses organes se soient écrasés].


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 A chaque fois que nous avons dit : « on ne craint pas [que ses organes se soient écrasés] », il est permis de l'abattre rituellement immédiatement, et il n'est pas nécessaire de vérifier si un organe a été écrasé. Et à chaque fois que nous avons dit : « on soupçonne [que l'un de ses membres se soit écrasé] », si on l'abat, il faut examiner tous [les organes] à l'intérieur [de l'animal], depuis le cerveau jusqu'au fémur ; si l'on trouve un des cas de tréfa mentionnés précédemment ou que l'un de ces membres à l'intérieur a été écrasé et a perdu sa forme, il [l'animal] est tréfa. Même si un des membres pour lesquels l'animal est cachère s'ils ont été retirés, a été écrasé, par exemple, la rate ou les reins, il [l'animal] est tréfa, sauf pour la matrice ; si celle-ci est écrasée, il [l'animal] est permis.


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 Les signes [la trachée et l'œsophage] n'ont pas besoin d'être examinés, car le fait qu'il [l'animal] tombe ne les écrase pas.


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 S'il [l'animal] tombe du toit et ne se relève pas, il est défendu de l'abattre rituellement jusqu'à ce que l'on ait attendu un jour [pour pouvoir examiner si ses membres ont été écrasés]. Et si on a abattu [l'animal] pendant ce temps-là [durant les vingt-quatre heures qui ont suivit l'accident], il est tréfa. Et quand on l'abat après [avoir attendu] un jour, il est nécessaire de l'examiner, comme nous l'avons expliqué.


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 Et de même, si une personne piétine un volatile ou si un animal le piétine [le volatile] ou s'il est cogné [avec force] contre un mur et qu'il a des convulsions, on attend un jour, puis on l'abat rituellement et on l'examine comme nous l'avons expliqué.


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 [Dans le cas] des signes [l'œsophage et la trachée] qui ont été séparés [l'un de l'autre] sur leur majeure partie, il [l'animal] est tréfa, même si cela n'est pas dû au fait qu'il [l'animal] est tombé. Et il en est de même s'ils ont été déplacés, car ils ne sont pas aptes pour l'abattage rituel. Par contre, si la majorité du laryngopharynx [la partie au-dessus de l'œsophage] s'est détachée de la mandibule [alors que l'œsophage et la trachée sont attachés ensemble sur la longueur du cou], il [l'animal] est permis, car le laryngopharynx n'est pas valide pour l'abattage rituel, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui [l'animal] qui est brisé [est tréfa]. Quel est le cas ? C'est celui dont la majorité des côtes ont été brisées. Et un animal compte onze côtes de chaque côté [car deux des côtes parmi les treize ne comptent pas]. Si six [côtes] de chaque côté sont brisées ou onze d'un côté et une de l'autre, il [l'animal] est tréfa, à condition qu'elles soient brisées de la moitié qui est en face de la colonne vertébrale [c'est-à-dire la partie supérieure et non la partie inférieure].


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 Si six [côtes] d'un côté et six [côtes] de l'autre sont brisées, si ce sont de grandes côtes qui contiennent la moelle épinière, il [l'animal] est tréfa. Et sinon, bien que ce soit la majorité [des côtes qui sont brisées] et bien qu'elles soient brisées [dans la partie supérieure] en face de la colonne vertébrale, il [l'animal] est permis. Et de même, si la majorité de ses côtes se sont arrachées, il [l'animal] est tréfa.. Et si même une côte s'est arrachée avec la moitié de la vertèbre à laquelle elle est attachée, il [l'animal] est tréfa. Et de même, si une vertèbre de la colonne vertébrale s'est arrachée, même si elle fait partie des vertèbres qui sont dans les flancs et qui n'ont pas de côtes, il [l'animal] est tréfa.


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 Un animal dont le fémur s'est retiré depuis sa base et est sorti de l'os coxal [du bassin], si les ligaments de l'os coxal qui tiennent l'os mâle [appelé le grand trochanter, qui est pointu et n'est pas rond, ces ligaments étant situés au niveau du col du fémur] se sont décomposés, il [l'animal] est tréfa. Et s'ils ne sont pas décomposés, il [l'animal] est permis.


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 Et de même pour un volatile, si son fémur se détache [du bassin], il [le volatile] est tréfa. Si son aile se détache depuis sa base [le bréchet], on craint que son poumon se soit troué. C'est pourquoi, on l'examine [le poumon] avant de le consommer [le volatile]. Et un animal dont l'humérus s'est retiré depuis sa base [c'est-à-dire de la scapula] est permis et on ne craint pas [que son poumon se soit troué de ce fait].


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 Le crâne d'un animal domestique ou sauvage dont [une quantité de la taille d']un séla a été retiré[e], bien que la membrane [qui recouvre le cerveau] n'ait pas été trouée, il [l'animal] est tréfa. Et s'il a plusieurs trous qui font un manque [dans le crâne], ils s'additionnent tous pour [rendre interdit l'animal s'ils ont] la taille d'un séla.


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 Et de même, [dans le cas d'un animal qui a] un crâne dont la majorité de la hauteur et de la circonférence a été écrasée, il [l'animal] est tréfa, bien que la membrane [qui recouvre le cerveau] soit intacte et qu'il n'y manque rien. Si la majorité de la hauteur [du crâne au-dessus des yeux] a été écrasée et que la majorité de la circonférence est intacte, ou si la majorité de la circonférence a été écrasé mais que la majorité de la hauteur est intacte, il y a doute s'il [l'animal] est tréfa. Et il me semble qu'on l'interdit.


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 Un volatile qui nage, par exemple, les oies, si son crâne a un trou, bien que la membrane du cerveau ne soit pas trouée, il [le volatile en question] est tréfa, parce que sa membrane [qui recouvre son cerveau] est tendre [et ne pourra pas subsister du fait du trou dans le crâne]. Pour un volatile terrestre [qui ne nage pas] qu'un rat a frappé sur la tête [en le mordant] ou qui a été frappé avec une pierre ou du bois, on pose la main à côté du trou et on appuie fort avec le doigt ou alors on introduit la main dans sa bouche et on appuie vers le haut ; si le cerveau sort du trou, on a la certitude que la membrane [qui recouvre le cerveau] a été trouée et il [le volatile] est tréfa. Et sinon, il est permis.


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 Un animal a été pris de sang [c'est-à-dire que le sang s'est exprimé au point de l'étrangler], qui est tombé malade du fait de la partie noire de la vésicule biliaire, qui est tombé malade du fait de sa sécrétion blanche [jusqu'à perdre ses sens], qui a mangé un poison mortel pour un animal ou qui a bu d'une mauvaise eau [c'est-à-dire de l'eau qui est restée découverte et il est à craindre qu'un serpent y ait injecté son venin] est permis. S'il [l'animal] a absorbé un poison mortel pour l'homme ou si un serpent l'a mordu ou un cas semblable, il [l'animal] est permis [n'est pas concerné par l'interdiction] de tréfa mais est interdit du fait du danger mortel.


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 Le nombre de cas d'[animaux] taref détaillés susceptible de se présenter chez un animal domestique ou sauvage est donc de soixante-dix. Ce sont, dans l'ordre de ce qui a été exposé dans cet ouvrage : 1) il [l'animal] a été déchiré [par les griffes d'un autre], 2) le laryngopharynx a été troué, 3) la membrane du [qui recouvre le] cerveau a été trouée 4) le cerveau lui-même a fondu, 5) le cœur a été troué jusqu'à sa cavité, 6) l'artère du cœur [c'est-à-dire l'artère pulmonaire] a été trouée, 7) la vésicule biliaire a été trouée, 8) les veines du foie ont été trouées, 9) l'estomac [ou la caillette selon le cas] a été troué[e], 10) la panse a été trouée, 11) le feuillet a été troué, 12) le bonnet a été troué, 13) ses intestins ont été troués, 14) les intestins sont sortis à l'extérieur et se sont renversés, 15) la rate a été trouée dans sa partie épaisse [selon la mesure au ch. 6 § 19], 16) la vésicule biliaire fait défaut, 17) il y a deux vésicules biliaires, 18) l'estomac [ou la caillette selon le cas] fait défaut, 19) il y a deux intestins [ou caillettes selon le cas], 20) la panse fait défaut, 21) il y a deux panses, 22) le feuillet fait défaut, 23) il y a deux feuillets, 24) le bonnet fait défaut, 25) il y a deux bonnets, 26) une partie des intestins fait défaut, 27) il y a deux intestins, 28) le poumon est troué, 29) la trachée est trouée dans sa partie inférieure à l'endroit qui n'est pas valide pour l'abattage rituel, 30) une des bronches du poumon est trouée, même si elle est [recouverte] par une autre, 31) une des bronches du poumon est fermée 32) une des bronches du poumon s'est décomposée, 33) il y a un pus fétide dans le poumon, 34) il s'y trouve de l'eau fétide [dans le poumon], 35) il s'y trouve de l'eau trouble, bien qu'elle ne soit pas fétide, 36) le poumon s'est décomposé, 37) son apparence a changé, 38) l'œsophage a changé d'apparence, 39) il manque des lobes au poumon, 40) les lobes ont été inversés [de la droite à gauche], 41) il y a des lobes en plus dessus [sur le poumon], 42) il y a une adhérence d'un lobe à un autre sans suivre l'ordre, 43) le poumon n'est pas partagé en lobes, 44) il manque une partie du poumon, 45) une partie [du poumon] est devenue desséchée, 46) le poumon est gonflé, 47) le poumon a rétréci du fait de la peur d'un homme, 48) une patte arrière manque, que cela soit de naissance ou qu'elle ait été coupée, 49) il y a une patte arrière supplémentaire, 50) la jonction des tendons a été retirée, 51) le foie a été retiré, 52) la mâchoire inférieure [la mandibule] a été retirée, 53) un rein est devenu extrêmement petit, 54) un rein est malade, 55) un rein dans lequel se trouve du pus, 56) un rein dans lequel se trouve de l'eau trouble, bien qu'elle ne soit pas fétide, 57) un rein dans lequel se trouve de l'eau fétide, 58) le canal vertébral est rompu, 59) la moelle épinière s'est amollie et s'est décomposée, 60) la majorité de la chair qui recouvre la panse a été déchirée, 61) la peau qui se trouve sur lui [l'animal] a été dépecée, 62) ses organes se sont écrasés du fait de la chute, 63) les signes se sont séparés, 64) la majorité de ses côtes se sont brisées, 65) la majorité de ses côtes ont été arrachées, 66) une côte a été arrachée avec sa [une partie de la] vertèbre, 67) une vertèbre a été arrachée, 68) le fémur s'est détaché de sa base, 69) il manque [un morceau de la taille d']un séla du crâne, 70) la majorité du crâne a été écrasée.


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 Ces soixante-dix maladies qui rendent l'animal domestique ou sauvage interdit en tant que tréfa, chacune d'entre elles et ses lois ont déjà été expliquées. Et pour tout ce qui est susceptible de se présenter chez un volatile dans les membres qui sont présents chez le volatile et chez l'animal, la loi est la même pour l'animal et pour le volatile, à l'exception des cas de tréfa dans le rein, dans la rate et dans les lobes du poumon, parce que le volatile n'a pas de [poumon] partagé en lobes comme l'animal. Et [même] si on en trouve, il n'y a pas de nombre défini [les concernant]. Et la rate d'un oiseau est ronde comme un raisin et ne ressemble pas à la rate d'un animal. Les cas de tréfa concernant le rein et la rate, ils [les sages] ne les ont pas mentionnés [dans la Michna parmi les cas de tréfa] pour l'animal, afin qu'il y ait une correspondance [de chaque cas de tréfa] pour l'oiseau. Et c'est pourquoi, ils [les sages] n'ont pas donné de mesure au rein qui est devenu extrêmement petit pour un oiseau. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Il y a deux cas de tréfa supplémentaires pour les volatiles, bien qu'ils aient les même organes que l'animal [c'est-à-dire bien que ce défaut concerne des organes qui existent chez l'animal]. Ce sont : le volatile dont l'apparence des intestins a changé par le feu et le volatile qui a la faculté de nager dont le crâne a été troué.


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 On ne doit rien ajouter à ces de tréfa. Car pour tout ce [tout défaut] qui se déclare chez un animal domestique ou sauvage autre que ces cas-là que les sages des premières générations ont mentionnés et les tribunaux rabbiniques ont donné leur approbation, il est possible qu'il [l'animal] survive. [Cela s'applique] même si l'on sait médicalement qu'il ne pourra pas survivre.


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 Et tous ceux [les défauts] qu'ils [les sages] ont mentionné et pour desquels ils ont dit qu'il [l'animal] est tréfa, bien qu'il semble selon la médecine actuelle que certains [de ces défauts] ne sont pas mortels et qui est possible qu'il [l'animal] survive, ne prends en considération que ce que nos sages ont mentionné, ainsi qu'il est dit : « selon l'enseignement qu'ils te donneront ».


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 Tout boucher qui connaît ces cas de tréfa et dont l'intégrité est reconnue, il lui est permis d'abattre rituellement [des animaux], d'examiner lui-même et de vendre et on n'émet aucun soupçon concernant cela, car un seul témoin est digne de confiance en ce qui concerne les interdictions, qu'il ait un profit ou non dans son témoignage. Et nous avons déjà expliqué que l'on n'achète pas de viande d'un boucher qui abat rituellement et examine [l'animal] lui-même à l'extérieur de la Terre [d'Israël] ou en Terre [d'Israël] à l'époque actuelle, à moins qu'il soit compétent. Et si un [animal] tréfa sort de sa main [c'est-à-dire s'il a vendu un animal tréfa], on le met au ban de la communauté et on le destitue [de sa fonction de boucher] ; il ne sera plus [présumé] intègre [et aucune crédibilité ne lui sera accordée], à moins qu'il se rende dans un lieu lointain où on ne le connaît pas et rapporte un objet perdu de grande valeur ou reconnaisse comme tréfa une [viande] chère qui lui appartenait.


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 Tout animal ou oiseau pour lequel née une situation de doute d'un des cas tréfa mentionnés précédemment, par exemple, un animal qui tombe et ne part pas, ou qui a été déchiré par une bête sauvage et on ne sait pas si la chair devant les intestins a pris une teinte plus rougeâtre ou non, ou dont le crâne a été écrasé et on ne sait pas si [cela s'est produit sur] sa majeure partie ou non et ce qui est semblable, [dans tous ces cas de doutes,] s'il s'agit d'un mâle et qu'il a tenu douze mois, on a la présomption qu'il est entier, comme tous les animaux. Et si c'est une femelle, [on n'a pas cette présomption] jusqu'à ce qu'elle mette bas. En ce qui concerne les volatiles, pour le mâle, douze mois et pour une femelle, jusqu'à ce qu'elle ponde tous les œufs de la première ponte [qu'elle portait déjà lorsqu'elle a été blessée], porte une seconde porte et ponde.


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 Et il est défendu de vendre [cet animal] dont il y a doute s'il est tréfa à un non juif pendant cette période [de doute], de crainte que celui-ci le vende à un juif [qui n'est pas informé de ce doute].


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 Tous les animaux domestiques ou sauvages, on a la présomption qu'ils sont en bonne santé et on ne soupçonne pas qu'ils soient tréfa. C'est pourquoi, lorsqu'on les abat rituellement comme il se doit, il n'est pas nécessaire de les examiner de crainte qu'ils aient en eux un des cas de tréfot. Plutôt, on a la présomption qu'ils sont permis jusqu'à ce que naisse en eux un défaut pour lequel on craint [que l'animal soit tréfa], puis, on examine ce défaut seulement.


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 Quel est le cas ? Par exemple, l'aile du volatile s'est détachée [du bréchet], on examine le poumon, de crainte qu'il soit troué. Si un animal tombe, on l'examine, de crainte que ses organes se soient écrasés. Si le crâne est écrasé, on examine la membrane du cerveau de crainte qu'elle soit trouée. S'il [l'animal] a été frappé par une épine ou qu'on lui a tiré ne flèche ou une lance ou ce qui est semblable et que celle-ci a pénétré à l'intérieur [de son corps], on soupçonne [qu'il soit tréfa] et il est nécessaire d'examiner toute la partie intérieure de son corps, de crainte que soit troué l'un des organes pour lequel il [l'animal] devient tréfa s'ils sont troués. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 C'est pourquoi un poumon qui a présenté des bulles ou des adhérences, comme des fibres qui pendent [du poumon et l'attachent] à la cage thoracique, au cœur ou au diaphragme, on soupçonne qu'il [le poumon] soit troué et il est nécessaire de procéder à la vérification. Et de même, si on y trouve une bulle remplie de pus, on craint que la bronchiole qui est en dessous soit trouée et il est nécessaire de l'examiner.


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 La loi voudrait de cette manière que si le poumon pend par des adhérences comme des fibres, si elles viennent du lobe caudal du poumon vers la cage thoracique ou vers le cœur ou vers le diaphragme, que l'on coupe l'adhérence, que l'on extrait le poumon et qu'on le souffle dans de [l'eau] tiède. S'il se trouve être troué, il [l'animal] est tréfa. Et s'il ne fait pas de bulles dans l'eau, [on en déduit qu']il n'y a aucun trou et il [l'animal] est permis ; [en effet,] cette adhérence-là n'était [donc] pas à l'endroit d'un trou ou peut-être seule la membrane supérieure avait été trouée. [Toutefois,] nous n'avons jamais vu quelqu'un [un sage] qui a donné une telle directive et n'avons jamais entendu parler d'un endroit où l'on adopte une telle pratique.


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 Et bien que toutes ces règles découlent des sages du talmud, telle est la coutume suivie par le peuple juif : lorsque l'on abat rituellement un animal domestique ou sauvage, on déchire le diaphragme et on examine le poumon à son endroit ; s'il n'est pas attaché [à un autre organe] par une adhérence ou s'il y a une adhérence entre un lobe et la chair à l'endroit sur lequel il [l'animal] se couche [c'est-à-dire au niveaux des lobes autre que les lobes caudaux], qu'il s'agisse de la chair entre les côtes ou de la chair dans la poitrine, ou s'il y a une adhérence entre un lobe et un autre en suivant l'ordre [des lobes], ou entre le lobe caudal et le lobe adjacent, on le permet [l'animal].


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 Et s'il se trouve une fibre qui sort du lobe caudal du poumon quelque soit l'endroit vers lequel elle pend [à l'exception du lobe adjacent], même si elle [cette fibre] est [fine] comme un cheveu, on l'interdit [l'animal].


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 Et de même, s'il y a une fibre du poumon vers le cœur ou le diaphragme ou le lobe accessoire [du poumon], que cette fibre vienne du lobe caudal du poumon ou d'un autre lobe, même si elle est [fine] comme un cheveu, on l'interdit [l'animal]. Et de même, pour un lobe accessoire qui se trouve être attaché à sa poche [dans laquelle il se trouve], ou est relié à sa poche par une fibre, on l'interdit [l'animal]. Et pour une fibre d'un lobe à un autre dans le désordre [c'est-à-dire une fibre qui relie un lobe à un lobe qui ne lui est pas adjacent], on l'interdit [l'animal].


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 Il y a des endroits où la coutume est que si l'on trouve une adhérence entre le lobe [du poumon] et la chair et l'une des côtes, on l'interdit [l'animal] cette adhérence le relie aux deux [à la chair et aux côtes], on l'interdit [l'animal]. Et mon père, mon maître, compte partie de ceux qui interdisent, et moi parmi ceux qui permettent. Et dans très peu d'endroits, on le permet [l'animal] même s'il y a une adhérence à l'os seulement. Et moi, je l'interdis.


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 Et il y a des endroits où l'on souffle le poumon de crainte qu'il ait un trou. Et dans la majorité des endroits, on ne souffle pas [le poumon], car il n'y a rien qui éveille de soupçons. Et nous n'avons jamais soufflé un poumon en Espagne et dans les pays du Maghreb, à moins qu'il y ait une raison de craindre [que le poumon soit troué].


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 Toutes ces règles-là ne relèvent pas de la loi mais sont une coutume, comme nous l'avons expliqué. Et nous n'avons jamais entendu parler de quelqu'un [un cho'het] qui examine un volatile, à moins qu'il ait une raison d'avoir un doute.


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 Celui qui a abattu rituellement un animal et a déchiré le ventre et avant qu'il examine le poumon, un chien ou un non juif est venu et a pris le poumon et s'est retiré, il [l'animal] est permis. Et on ne suppose qu'il [le poumon] était troué ou qu'il touchait peut-être [la cage thoracique], car on ne présume pas qu'il y a eu une interdiction. Plutôt, on a la présomption qu'il est permis jusqu'à ce que l'on sache comment il est devenu tréfa. Et de la même manière que l'on ne craint pas que son cerveau ou sa colonne vertébrale ait été troué. Et de la même manière que l'on ne porte pas de soupçons concernant la membrane du cerveau, la colonne vertébrale ou ce qui semblable, ainsi, on n'émet pas de soupçons au sujet d'un poumon qui a été perdu. Et il n'y a pas de coutume concernant cela, car pour ce qui n'est pas fréquent, il n'y a pas de coutume définie [en d'autres termes, même pour ceux qui ont coutume de toujours examiner le poumon, il n'y a pas lieu d'être exigeant dans ce cas].


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 Si un non juif ou un juif est venu et a sorti le poumon avant qu'il soit examiné et il est intacte, on le souffle, bien que l'on ne sache pas s'il y avait des bulles ou non, du fait de la coutume.


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 Il y a des endroits où, si l'on trouve des fibres qui pendent du poumon, bien qu'elles ne soient pas attachées à la cage thoracique, ni à un autre endroit, on l'interdit [l'animal]. Et ceci est une grande perte, et une perte financière pour les juifs. Et cette coutume n'a jamais été pratiquée en France, en Espagne et nous n'avons jamais entendu cela dans les pays du Maghreb. Il ne convient pas de suivre une telle coutume ; plutôt, on le souffle [le poumon] seulement, s'il n'a pas de trou, il [l'animal] est permis.


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 Celui qui abat {un animal] et son petit le même jour, la viande [des deux animaux abattus] est permise à la consommation et celui qui a abattu se voit infliger la flagellation [d'ordre Toranique] comme il est dit : « lui et son petit vous n'abattrez pas le même jour ». Et on ne se voit infliger la flagellation que pour avoir abattu le deuxième [animal alors que le premier a été abattu le même jour]. C'est pourquoi, s'il [une personne] a abattu l'un des deux [l'animal ou son petit] et que son ami abattu l'autre, c'est son ami qui se voit infliger la flagellation.


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 L'interdiction de [d'abattre] lui [un animal] et son petit s'applique en tout temps et en tout lieu, aux [animaux] non consacrés et aux [animaux] consacrés, qu'il s'agisse d'animaux consacrés dont la chair est consommée ou d'animaux consacrés dont la chair n'est pas consommée. C'est pourquoi, si un premier [individu] a abattu [un animal] dans la Cour du Temple et que le deuxième a abattu [son petit] en dehors [du Temple], ou bien si le premier [a abattu un animal] en dehors [du Temple] et le second dans la Cour du Temple, qu'ils soient tous deux [l'animal et son petit] non consacrés, ou consacrés, ou que l'un soit non consacré et le second consacré, celui qui a abattu en dernier se voit infliger la flagellation du fait de [qu'il a transgressé] l'interdiction de [d'abattre] lui [un animal] et son petit.


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 L'interdiction de [d'abattre] lui [un animal] et son petit ne s'applique que s'il y a abattage rituel, comme il est dit « [lui et son petit] vous n'abattrez [rituellement] pas [le même jour] », [ce qui signifie] que c'est par l'abattage rituel que se définit l'interdiction [dont traite le verset]. Mais si quelqu'un a coupé en longueur [éventrer] le premier [de deux animaux dont l'un est le petit du deuxième] ou qu'il est devenu nevéla dans sa main [c'est-à-dire sans qu'il l'ait fait exprès], il est permis d'abattre [rituellement le deuxième]. Et de même, s'il a abattu rituellement le premier [de deux animaux dont l'un est le petit du deuxième] et a coupé en longueur le deuxième ou que ce dernier est mort d'une mort naturelle dans sa main, il [cette personne] est exempte.


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 Si un sourd, un fou, ou un mineur a abattu rituellement et en privé le premier [de deux animaux dont l'un est le petit du deuxième], il est permis d'abattre le second après lui, car leur abattage rituelle n'est pas (du tout) considéré comme un abattage rituel [valide].


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 Si quelqu'un abat rituellement le premier [de deux animaux dont l'un est le petit du deuxième] et il y a doute s'il [l'animal] est nevéla, il est interdit d'abattre le deuxième et s'il l'a abattu, il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Si ses témoins ou l'un d'eux était invalide [pour le témoignage] ou un proche parent [du demandeur ou de l'accusé], même invalide [au témoignage] par ordre rabbinique ou si le roi était l'un de ses témoins, celui-ci n'étant pas apte au témoignage [d'après la Thora], ou si un témoin a entendu de la bouche d'un [autre] témoin [sans voir lui-même le fait] et qu'ils [les témoins] ont nié [connaître un témoignage] et ont prêté serment, ils ont exempts [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », car s'ils avaient témoigné, leur témoignage n'aurait pas impliqué d'obligation pécuniaire.


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 [S'il dit :] « je vous engage par un serment à venir témoigner en ma faveur qu'untel a dit qu'il me donnera deux cents zouz, et qu'il ne [m']a pas donné » et qu'ils nient [avoir un témoignage à apporter à ce sujet], ils sont exempts [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage » car s'ils témoignent [à ce sujet], la déclaration de l'accusé [ce qu'il a dit : « je lui donnerai de l'argent »] ne le rendra pas passible d'une obligation pécuniaire [car il peut dire : « j'ai changé d'avis et je suis revenu sur mes propos »]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il a fait appel à eux pour témoigner qu'il est cohen, lévi ou qu'il n'est pas le fils d'une [femme] divorcée ou le fils d'une [femme] ayant accompli la ‘halitsa, et qu'ils nient [avoir un témoignage à apporter] et prêtent serment, ils sont exempts [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », parce que cela n'est pas un témoignage ayant trait à un litige financier.


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 S'il fait appel à eux pour qu'ils témoignent que son fils l'a blessé [et qu'il est passible de ce fait de mort par strangulation], qu'untel a allumé sa meule le Chabbat, qu'untel a violé ou séduit sa fille qui est consacrée [et celui qui a une relation avec une jeune fille consacrée est passible de mort par lapidation] et qu'ils nient [avoir un témoignage à apporter] et prêtent serment, ils sont exempts [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », car s'ils avaient témoigné, l'accusé aurait été passible de mort par le tribunal rabbinique et non du paiement [d'une somme d'argent pour les dommages causés], comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives à la jeune fille. Et de même pour tout ce qui est semblable [où la peine de mort est impliquée].


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 S'il y a un [seul] témoin et qu'il nie [avoir un témoignage à apporter] et prête serment, il est exempt [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », parce que le témoignage d'un témoin n'implique pas d'obligation pécuniaire.


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 S'il fait appel à ses deux témoins pour qu'ils témoignent en sa faveur que sa femme a commis un adultère et qu'ils nient [avoir un témoignage à apporter] et prêtent serment, ils sont passibles [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », car s'ils avaient témoigné, ils lui auraient fait perdre [à la femme l'argent de] sa kétouba, et celui qui a fait appel à eux [le mari] aurait été exempt [de payer le dû de la kétouba] ; ils [les témoins] ont donc nié [pouvoir apporter] un témoignage lié à un litige financier.


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 S'il fait appel aux témoins de la mise en garde [c'est-à-dire qu'il a mis en garde sa femme en leur présence de s'isoler avec une personne donnée] ou aux témoins de l'isolement [de sa femme avec cette personne] et qu'ils nient [pouvoir apporter leur témoignage] et prêtent serment, ils sont exempts [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », parce que s'ils avaient témoigné, il n'y aurait pas eu d'obligation pécuniaire impliquée, mais seulement [l'obligation] de lui faire boire [les eaux de la sota]. Et bien que ce témoignage cause qu'elle perde [l'argent de] sa kétouba si elle ne boit pas [les eaux de la sota], ce qui est susceptible d'entraîner une obligation pécuniaire n'est pas considéré comme une obligation pécuniaire, parce qu'il est possible qu'elle boive et qu'elle ne perde pas [l'argent de] sa kétouba.


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 S'il a mis en garde sa femme [de ne pas s'isoler avec une personne donnée] et qu'elle s'est isolée [avec cette personne] en présence de témoins, et qu'elle a commis un adultère devant un témoin après avoir été mise en garde et s'être isolée, et qu'il [le mari] a engagé ce témoin par un serment à venir témoigner [de l'adultère de sa femme] et qu'il a nié [avoir un témoignage à apporter], il est passible [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage ». Car, bien qu'il s'agisse d'un [seul] témoin, s'il avait apporté son témoignage, elle aurait divorcé sans [avoir doit à] la kétouba, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives à la sota.


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 Et de même, tout témoin dont le témoignage implique une obligation pécuniaire, s'il nie [pouvoir apporter un témoignage] et prête serment ou si on l'engage par un serment en présence d'un tribunal rabbinique et qu'il nie [pouvoir témoigner], il est passible [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage ».


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 Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, le demandeur et l'accusé sont soupçonnés en ce qui concerne le serment [ils sont soupçonnés de prêter serment pour un mensonge], de sorte qu'on ne leur fait pas prêter serment et qu'il [le demandeur] engage le témoin par un serment à venir témoigner qu'untel [l'accusé] a en sa possession un mané qui lui appartient [au demandeur], et il [le témoin] nie [avoir un témoignage à apporter], il est passible [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », car s'il avait apporté son témoignage, l'accusé aurait dû payer une somme d'argent du fait de son témoignage, comme cela sera expliqué dans les lois relatives aux plaignants. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Une femme qui a engagé un témoin par un serment à témoigner de la mort de son mari et celui-ci a nié [avoir un témoignage à apporter], il est passible [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », parce que s'il avait témoigné, elle se serait [re]mariée et aurait prélevé [l'argent de] sa kétouba [des héritiers de son mari]


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle est susceptible de prélever [l'argent de] sa kétouba de biens mobiliers [c'est-à-dire qu'elle a saisit des biens mobiliers du vivant de son mari]. Mais si elle ne peut prélever [l'argent de] sa kétouba que de biens immobiliers, il est exempt [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage ». Et de même [même] s'ils sont deux [témoins], car celui qui engage par un serment des témoins [à témoigner de la propriété] d'une terre [et ceux-ci nient pouvoir apporter leur témoignage], ils sont exempts [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », comme nous l'avons expliqué.


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 S'il a engagé par un serment ses témoins au tribunal rabbinique et que les deux ont nié en même temps, par exemple [dans le cas où] le second a commencé à nier [pouvoir apporter son témoignage] dans le temps d'une parole [c'est-à-dire le temps de dire les mots « salut à vous, maître »] après son ami, ils sont tous les deux passibles [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage » et chacun apporte son offrande expiatoire [de nature variable] pour son serment [mensonger]. Si le premier a nié [avoir un témoignage à apporter] et que le second témoin a attendu plus que le temps d'une parole et a nié ensuite [avoir un témoignage à apporter], le premier est passible [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage » et le second est exempt [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », parce que si le second avait avoué [avoir un témoignage à apporter], son témoignage n'aurait pas impliqué une obligation pécuniaire.


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 Si l'un a avoué [avoir un témoignage à apporter] et que l'autre a nié, celui qui nie est coupable, qu'il ait nié en premier ou en dernier. Si les deux nient en même temps et que l'un avoue avant que se soit écoulé le temps d'une parole, il [celui-ci] est exempt [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », et celui qui maintient son déni est passible [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage ».


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 S'il a engagé par un serment deux groupes de témoins et que les deux sont valides pour témoigner et que le premier groupe nie [avoir la moindre information], puis que nie le second groupe, le premier est exempt [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage », parce qu'ils [les témoins du premier groupe] s'appuient sur le témoignage du second et il est possible de prélever la somme d'argent [due de l'accusé] par le témoignage du second [groupe]. L'accusé n'est donc pas [susceptible d'être] obligé de payer par le témoignage [qu'auraient pu apporter] ceux qui ont nié [pouvoir apporter un témoignage]. Si le [les témoins du] second groupe [sont des] proches parents [de ceux] du demandeur ou de l'accusé par leurs femmes et qu'elles [ces femmes] sont agonisantes [sur le point du mourir], même le premier groupe [de témoins] est passible [d'apporter une offrande de nature variable pour « un serment lié à un témoignage »], parce que le deuxième [groupe], au moment du déni du premier, ne pouvait pas apporter de témoignage, malgré le fait qu'il le pourra bientôt lorsque mourront celles qui agonisent. Et si le second [groupe de témoin] nie [pouvoir apporter son témoignage] après la mort de leur femme [des témoins], ils sont passibles [d'apporter une offrande de nature variable] pour un « serment lié à [au déni d']un témoignage ».


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 De même que le « serment en vain » et [le serment] mensonger relèvent d'un commandement négatif, ainsi, il est un commandement que celui qui est obligé de prêter serment prête serment devant le tribunal rabbinique par le Nom [de D.ieu], ainsi qu'il est dit : « et en Son nom tu prêteras serment », ceci est un commandement positif, car le serment en Son grand et saint Nom est une forme de service, et c'est une gloire et une grande sanctification de prêter serment en Son Nom.


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 Et il est défendu de prêter serment sur autre chose avec son Nom. Et quiconque associe autre chose avec le Nom du Saint béni soit-Il dans le serment est retiré du monde, car il n'y a que l'Unique, béni soit-Il, envers Lequel il convient de témoigner du respect en jurant par Son nom.


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 Et un homme a le droit de prêter serment d'accomplir un commandement afin de se stimuler, bien qu'il y soit [déjà] engagé par un serment au Sinaï [puisque tous les juifs ont alors prêté serment d'accomplir les commandements Divins], ainsi qu'il est dit : « J'ai fait le serment et je le tiendrai, d'observer les règles de Ta justice ».


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 Ce serment, que font prêter les juges à celui qui est passible d'un serment s'appelle : « le serment des juges », que son serment soit requis par la Thora ou par ordre rabbinique.


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 Il y a trois catégories de serments qui sont requis par la Thora : celui auquel un ami réclame des biens mobiliers [qui lui appartiennent] et qui avoue une partie et nie une partie [il doit payer ce qu'il a avoué et prêter serment concernant le reste], celui qui nie tous les biens mobiliers qu'on lui réclame, et un témoin atteste [en faveur du demandeur] et démentit [ainsi la déclaration de l'accusé], ce sont deux cas de serments [requis] du fait d'une plainte [d'une personne] certaine et d'un déni [de l'accusé]. Et de même, un dépositaire qui plaide que ce qu'on a mis en dépôt chez lui a été perdu ou volé ou est mort [s'il s'agit d'un animal] ou ce qui est semblable, il prête serment du fait [de la réclamation d'une personne] sujette à un doute, car le possesseur du dépôt ne sait pas si sa déclaration [du dépositaire] est véridique, et son serment est requis par la Thora, ainsi qu'il est dit : « il y aura un serment de l'Eterne-l entre les deux ».


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 Tout serment que font prêter les juges, à l'exception de ces trois catégories de serment, est [un serment] d'ordre rabbinique. Et cela s'appelle également : « un serment des juges ». Et il y a également deux types de serments d'ordre rabbinique : il y a des serments [qui sont requis] du fait d'une revendication [dont la personne est] certaine et d'un déni [de la part de l'accusé], comme le serment du salarié [qui exige son salaire], celui qui « détériore son titre de créance » [c'est-à-dire que le créancier reconnaît qu'une partie de la créance lui a été remboursée, il doit donc prêter serment de n'avoir pas reçu le reste avant de prélever celui-ci], et ce qui est semblable, et il y a des serments [requis] du fait d'une revendication [dont la personne est] incertaine, comme le serment des associés [où l'un réclame à l'autre : « peut-être as-tu gardé une somme d'argent qui m'appartient »], les métayers [doivent prêter serment au propriétaire qu'ils n'ont pas pris plus que la part qui leur était octroyée], et ce qui est semblable. Et dans les lois relatives aux litiges financiers seront exposées l'obligation de chacun de ces serments et leurs lois.


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 Il y a un autre [type de] serment, qui est une institution des sages du Talmud, et qui est appelé « un serment d'incitation ». Et bien que ce soit le tribunal rabbinique qui fait prêter ce serment, il n'est pas désigné comme « serment des sages ».


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 Et le « serment des sages », qu'il soit requis par la Thora ou par ordre rabbinique, pour une revendication [dont la personne est] certaine ou [dont la personne est] incertaine, [se déroule] de la façon suivante : celui qui prête serment tient un rouleau de la Thora dans son bras, est debout, et prête serment sur un [des] Nom[s ineffaçables de D.ieu] ou un [des] qualificatif[s, en prononçant] un[e expression de] serment ou [de] malédiction de sa bouche ou de la bouche des juges. Et mes maîtres ont donné comme directive de ne prêter le « serment des sages » qu'en hébreu.


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 [Il prête serment] de sa bouche ; quel est le cas ? Par exemple, il dit : « je prête serment par l'Eterne-l le D.ieu d'Israël », ou « par Celui Dont le Nom est Magnanime », ou « par Celui Dont le Nom est Miséricordieux que je ne dois rien à untel ». Et de même, s'il dit : « qu'il [en parlant de lui-même] soit maudit par D.ieu » ou « maudit par Celui Dont le Nom est Magnanime si untel a de l'argent qui lui appartient en ma possession ».


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 [Il prête serment] de la bouche des juges ; quel est le cas ? Par exemple, ils lui disent : « nous te faisons prêter serment par l'Eterne-l le D.ieu d'Israël » ou « par Celui Dont le Nom est Magnanime qu'untel n'a pas d'argent qui lui appartient en ta possession » et lui répond « Amen » [car quiconque répond « Amen » après un serment est considéré comme ayant lui-même exprimé un serment]. Ou ils [les juges] disent : « untel fils d'untel [l'accusé] est maudit par l'Eterne-l D.ieu d'Israël » ou « par Celui Dont le Nom est Magnanime si untel a de l'argent qui lui appartient en sa possession [de l'accusé] et qu'il n'avoue pas » et lui répond « Amen » ; ceci est le « serment des juges ».


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 Des juges qui ont fait prêté serment [à une personne] sans prendre de rouleau de la Thora [dans la main] sont dans l'erreur, et il [la personne en question] doit prêter serment à nouveau avec un rouleau de la Thora dans la main. Et s'il a pris des phylactères dans la main et qu'ils [les juges] lui ont fait prêter serment, il ne doit pas prêter serment à nouveau, car il a pris [un rouleau de] la Thora, et elles [les phylactères] sont considérées comme un rouleau [de la Thora]. [S'il a prêté serment] assis, il ne doit pas prêter serment à nouveau.


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 Un sage, on le fait a priori prêter serment assis [du fait du respect qui lui est dû], avec les phylactères dans la main, et il n'a pas besoin de prendre un rouleau de la Thora, mais les phylactères dans sa main sont un objet [lié à un commandement, sur lequel il est susceptible de prêter serment], et il prête serment en hébreu, comme nous l'avons expliqué.


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 La seule différence entre le « serment d'incitation » et le « serment des juges » est le fait de saisir un objet [lié à un commandement, c'est-à-dire un rouleau de la Thora ou des phylactères], car celui qui prête un « serment d'incitation » ne saisit pas de rouleau de la Thora, mais on le fait prêter serment par un [des] Nom[s de D.ieu] ou un [des] qualificatif[s], [exprimé] sous forme de serment ou de malédiction, [prononcé] de sa bouche ou par le tribunal rabbinique, comme le « serment des juges ». Et tous ont déjà pris l'habitude que le rouleau de la Thora soit dans la main de l'officier ou quelqu'un d'autre quand une personne prête un « serment d'incitation » pour l'effrayer.


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 Les juges qui font prêter serment à l'accusé en quelque langue que ce soit et qu'il connaît, ceci est conforme à la loi. Et telle est la directive qu'ont donnée tous les guéonim. Par contre, mes maîtres ont donné comme directive de lui faire prêter serment en hébreu seulement. Et il ne convient pas de s'appuyer sur cette directive. Et bien qu'on ait l'habitude dans tous les tribunaux rabbiniques de faire prêter serment en hébreu, il faut l'expliquer [le serment] à l'accusé jusqu'à ce qu'il connaisse l'expression du serment, car le serment des juges est un « serment lié à un dépôt ». Et même pour le « serment d'incitation », tout le monde a l'habitude de faire jurer en hébreu.


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 Quiconque doit prêter un « serment des juges » du fait d'une revendication [dont la personne est] certaine et d'un déni [de sa part de cette revendication], qu'il [ce serment] soit requis par la Thora ou par ordre rabbinique, on l'effraie, comme cela sera expliqué. Et celui qui doit [prêter serment] du fait d'une revendication [dont la personne est] sujette à un doute, qu'il [ce serment] soit requis par la Thora ou par ordre rabbinique, il n'est pas nécessaire de l'effrayer.


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 Comment effraie-t-on celui qui doit prêter serment ? On lui dit : « sache que le monde entier a tremblé lorsque le Saint béni soit-Il a dit à Moïse « Tu ne prononceras pas le Nom de l'Eterne-l ton D.ieu en vain ». Concernant toutes les fautes de la Thora, il est dit : « et Il innocent », et à ce propos [le serment mensonger sur le Nom de D.ieu], il est dit : « [l'Eterne-l] ne laisse point impuni ». Pour toutes les fautes de la Thora, [il n'y a que] lui [celui qui commet la faute qui] est puni. Et là [pour le serment mensonger], lui et sa famille, qui le couvre, sont punis. Plus encore, il cause la punition d'Israël [des juifs], car tous les juifs sont responsables l'un de l'autre, comme il est dit : « parjure et mensonge, meurtre, etc. » et il est dit après : « c'est pourquoi ce pays est en deuil, tous ses habitants languissent ». Pour toutes les fautes de la Thora, on le met en suspend [on attend sans le punir] pendant deux ou trois générations, et là [pour la prononciation du Nom de D.ieu en vain], on [le] punit immédiatement, ainsi qu'il est dit : « Je lui ai donné libre cours [à la malédiction qu'avait vue Zacharie], dit le D.ieu des Armées, pour qu'elle entre dans la maison du larron et dans la maison de celui qui jure faussement par Mon Nom » ; « Je lui ai donné libre cours » [c'est-à-dire] immédiatement ; « pour qu'elle entre dans la maison du larron », cela [le terme larron] fait [ici] référence à celui qui trompe les gens et qui, alors qu'il n'a pas d'argent qui lui appartient en la possession d'un ami, lui fait une réclamation pour rien et lui fait prêter serment ; « et dans la maison de celui qui jure faussement par Mon Nom » [est à comprendre] dans le sens littéral. [Le verset poursuit :] « [elle élira domicile au milieu de sa maison] et la détruira avec sa charpente et ses pierres » ; les choses que le feu et l'eau ne détruisent pas, le serment mensonger les détruit.


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 Et cette menace leur est entièrement exprimée dans une langue qu'ils connaissent, pour qu'ils comprennent et celui qui a fauté reviennent au bien. S'il [l'accusé] dit : « je ne prête pas serment », on l'exempte [de prêter serment], et il donne ce que son ami lui réclame. Et de même, si le demandeur dit : « je ne le fait pas jurer et je l'exempte [de payer] », ils se retirent.


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 S'il [l'accusé] dit : « je prête serment » et que son ami [le demandeur] réclame [qu'il paye ou prête serment], ceux qui sont présents se disent l'un et à l'autre : « retirez-vous, de grâce, d'auprès des tentes de ces impies, etc. » et on lui dit [à l'accusé] : « nous ne te faisons pas prêter serment selon ta propre compréhension, mais selon notre compréhension [des termes du serment] et la compréhension du tribunal rabbinique ».


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 Bien que l'on n'effraie pas [l'accusé] de cette manière pour un serment [requis] du fait d'une revendication [dont la personne est] sujette à un doute, les juges doivent insister auprès des plaignants [en espérant que] peut-être ils reviendront [sur leur décision et l'un avouera à l'autre ou ils feront un arrangement entre eux], de sorte qu'il n'y aura pas de serment [nécessaire].


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 Il est clair et évident que quiconque prête un « serment des juges » ou un « serment d'incitation » mensonger est coupable pour [avoir prononcé] « un serment lié à un dépôt » [mensonger], dont les règles ont déjà été exposées, et il ne se voit pas infliger la flagellation, bien que ce soit intentionnel. Et il est passible de payer ce pour lequel il a prêté serment et un cinquième en sus, c'est-à-dire [en sus d']un quart du [prix du] capital, de sorte que lui [le capital] en sus du cinquième [qui est en fait le quart] soi égal à cinq [unités, si l'on fixe pour unité de base le quart du capital], et il apporte une offrande de culpabilité, si le Temple est présent, comme nous l'avons expliqué.


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 Bien que celui qui prête un serment en vain ou mensonger se voit infliger la flagellation, et de même, celui qui prête un « serment lié à un témoignage » ou un « serment lié à un dépôt » [mensonger] offre une offrande, il ne se fait pas entièrement pardonner la faute du [d'avoir prêté] serment, ainsi qu'il est dit : « l'Eterne-l n'absoudra pas [celui qui invoquera Son Nom en vain] », il n'est pas absout par le tribunal céleste jusqu'à ce qu'il soit puni pour le grand Nom qu'il a profané, ainsi qu'il est dit : « et tu profanerais le Nom de ton D.ieu, Je suis l'Eterne-l ». C'est la raison pour laquelle l'homme doit prêter attention à cette faute plus qu'à toutes les [autres] fautes.


