# french

liblvr: נזקי ממון
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 [Le roi] Salomon institua que les passants aient le droit, en été [au terme de la moisson, une fois qu'il ne reste plus de produits dans les champs], de marcher dans les chemins des champs privés [et ce,] jusqu'à ce que tombe la « seconde » pluie [d'automne, c'est-à-dire jusqu'au 23 ‘Hechvan].


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 Bien que l'on ne doive pas élever de menu bétail en Terre d'Israël [là où se trouvent des champs et des vignes ,], il est permis de garder un animal du menu bétail trente jours avant une fête de pèlerinage [pour les sacrifices] ou trente jours avant le festin [de mariage] d'un fils. Un boucher [qui achète des animaux et les vend après les avoir abattus] peut acheter [des animaux du menu bétail] et [les] abattre, ou acheter [des animaux du menu bétail] et [les] retenir pour [les] abattre peu à peu, sous réserve qu'ils ne sortent pas et ne pâturent pas avec le troupeau. Plutôt, quiconque retient [un animal du menu bétail] doit le faire dans sa maison, afin qu'il ne cause pas de dommages.


liblvr: נזקי ממון
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 Les Sages donnèrent à la Babylonie le même statut que la Terre d'Israël pour l'interdit d'y élever des animaux du menu bétail ou des petits animaux sauvages, parce que la majorité des champs et des vignobles [de ce pays] appartenaient à des juifs à cette époque.


liblvr: נזקי ממון
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 De même, les Sages ont interdit d'élever des porcs en tout lieu. [On n'a pas] non plus [le droit d'élever] un chien, à moins qu'il soit attaché avec une chaîne. Mais on peut élever des chiens dans une ville proche de la frontière [entre Israël et une nation idolâtre, site qui doit être protégé] : on les attache [alors] le jour et on les détache la nuit [pour garder la ville]. Les Sages ont dit : « Maudit soit celui qui élève des chiens et des porcs », car les dommages qu'ils causent sont importants et fréquents.


liblvr: נזקי ממון
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 Si un berger se repent [et décide de ne plus élever d'animal du petit bétail], on ne l'oblige pas à vendre [ses animaux] immédiatement ; plutôt, il peut [les] vendre petit à petit. De même, celui qui reçoit en héritage des chiens et des porcs, on ne l'oblige pas à [les] vendre immédiatement ; plutôt, il peut [les] vendre peu à peu.


liblvr: שבת
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 Un homme a le devoir de prendre trois repas le Chabbat, un le soir, un le matin, et un l'après-midi. Il doit particulièrement prêter attention à ne pas omettre l'un de ces trois repas. Et même un pauvre, qui vit de la charité doit prendre trois repas. [Néanmoins,] si on se rend malade par le fait de trop manger, ou qu'on jeûne continuellement, on est exempt de prendre trois repas. Il faut fixer chacun de ces trois repas sur du vin, et couper [un morceau de pain de] deux pains entiers.


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 Consommer de la viande et boire du vin le Chabbat est un délice pour celui-ci, sous réserve qu'on en ait les moyens. Il est interdit de fixer un repas sur le vin le Chabbat et les jours de fête à l'heure de l'étude. Telle était la coutume des premiers justes: le Chabbat, un homme récite la prière du matin et la prière du moussaf à la synagogue, rentre chez lui et prend le second repas. Il se rend alors à la maison d'étude, lit [la Thora écrite] et apprend [la loi orale] jusqu'à la prière de l'après-midi, et récite la prière de l'après-midi. Puis, il fixe le troisième repas sur du vin, mange, et boit jusqu'à la sortie du Chabbat.


liblvr: שבת
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 Un homme n'a pas le droit de marcher la veille du Chabbat plus de trois parsa'ot depuis le début de la journée, afin d'arriver chez lui quand il fait grand jour, et préparer le repas du Chabbat, car les membres de sa maison ne savent pas qu'il viendra aujourd'hui pour lui préparer [à manger]. Il est inutile de dire que s'il loge chez d'autres personnes [et arrive à l'improviste], il les mettra dans l'embarras, car ceux-ci n'ont pas fait les préparatifs nécessaires pour des invités.


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 Il est interdit de jeûner, de crier [vers D.ieu], de supplier, et de demander pitié le Chabbat. Et même dans une situation de détresse qui concerne la communauté, pour laquelle on devrait [ordinairement] jeûner et sonner les trompettes, on ne jeûne pas, et on ne sonne pas le Chabbat, ni les jours de fête, hormis dans le cas d'une ville entourée par des gentils ou un fleuve [en crue], ou dans le cas d'un bateau qui fait naufrage dans la mer; on sonne les trompettes pour les aider le Chabbat, on adresse des supplications et on demande pitié pour eux.


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 On ne doit pas assiéger des villes appartenant aux gentils, moins de trois jours avant le Chabbat, afin [d'avoir le temps] de calmer l'esprit des soldats et qu'ils ne soit pas préoccupés pendant le Chabbat. On ne doit pas partir en bateau moins de trois jours avant le Chabbat, afin que s'apaise son esprit avant le Chabbat, et qu'on ne se sente pas mal . Et pour une mitsva, il est permis de partir en mer même la veille de Chabbat. On fait un accord [avec le capitaine] pour qu'il s'arrête [de naviguer le Chabbat] et [s']il ne s'arrête pas[, cela ne porte pas à conséquence]. De Tsour à Sidon, il est permis de voyager la veille de Chabbat même dans un intérêt personnel. Dans un lieu où il est coutume de ne pas voyager la veille de Chabbat, on ne voyage pas.


liblvr: שבת
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 Les relations conjugales font partie du [commencement du] plaisir du Chabbat. C'est pourquoi le moment [choisi pour avoir des relations conjugales] des érudits en bonne santé est de soir du Chabbat en soir du Chabbat. Et [par railleurs] il est permis d'avoir une [première] relation conjugale avec une jeune fille vierge [dont c'est la première relation du mariage] le Chabbat, et cela [l'écoulement de sang qui pourrait en résulter] ne relève pas [du travail interdit] de blesser ni [de l'interdit de] faire souffrir.


liblvr: שבת
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 Le [respect du] Chabbat et [l'interdiction de] l'idolâtrie sont tous deux équivalent à [l'observance de] toutes les autres mitsvot de la Thora. Le Chabat est un signe éternel entre D.ieu et nous. C'est pourquoi, quiconque transgresse les autres mitsvot compte parmi les pécheurs d'Israël. Mais celui qui profane le Chabbat en public est considéré comme un idolâtre, et tous deux sont considérés comme des idolâtres en tous points


liblvr: שבת
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. C'est pourquoi le prophète loue [l'observance du Chabbat] et dit: “Heureux soit l'homme qui suivra cela, et le mortel qui s'y attachera, qui gardera le Chabbat sans le profaner…” La récompense de celui qui garde le Chabbat conformément à la loi, lui fait honneur et y prend plaisir selon ses moyens en ce monde, en plus de sa récompense dans le monde futur, est explicitement mentionnée dans la tradition [prophétique], ainsi qu'il est dit: “Alors, tu prendras plaisir en D.ieu. Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre et je te nourrirais avec l'héritage de Jacob ton père; car c'est ainsi que s'est exprimée la bouche de D.ieu”.


liblvr: עירובין
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 Selon la loi de la Thora, une cour dans laquelle il y a beaucoup de voisins, chacun dans sa propre maison, ils ont tous le droit de déplacer [des objets] dans toute la cour, et des maisons vers la cour. Parce que toute la cour est un seul domaine privé et il est permis de déplacer [des objets] dans toute la cour. Et de même, la loi [de la Thora], veut que tous les membres de la cour aient le droit de déplacer dans toute la cour, et des cours vers un mavoï, et d'un mavoï vers des cours, car tout le mavoï est un seul domaine privé. Et la loi est la même pour une ville entourée d'une muraille haute de dix tefa'him et qui a des portes qui sont fermées la nuit, qui est un domaine privé. Ceci est la loi de la Thora.


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 Néanmoins, d'après les sages, il est interdit à des voisins de déplacer dans un domaine privé [dont l'usage est] partagé par différentes demeures, à moins que tous les voisins fassent un érouv la veille du Chabbat. Cela s'applique à la cour, au mavoï, et à la ville. Cela est une institution de [du roi] Salomon et de son tribunal.


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 De même, ceux qui habitent dans des tentes, des baraques ou dans un campement qui a été entouré par une cour, ne doivent pas déplacer [un objet] d'un camp à un autre jusqu'à ce qu'ils aient fait un érouv. Par contre, [les membres d']un convoi qui font une séparation [autour d'eux] n'ont pas besoin de faire de érouv, et ils peuvent déplacer d'une tente à une autre sans érouv, car cela [leur campement même] est considéré comme un érouv, puisque les tentes ne sont que provisoires.


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 Pourquoi Chlomo a-t-il institué cela? Afin que les gens ne soient pas induits en erreur et disent: “de même qu'il est permis de sortir [un objet] des cours vers les rues d'une ville et ses marchés, et de ramener [des objets de ceux-ci] vers la cour, ainsi, il est permis de sortir [un objet] d'une ville vers un champ, et d'un champ vers une ville. Il leur semblerait que les marchés et les rues, qui sont un domaine accessible à tous sont considérés comme les champs et les déserts, et ils affirmeraient que seules les cours sont des domaines privés; il leur semblerait alors que le fait de sortir [un objet d'un domaine à un autre] n'est pas un travail et qu'il est permis de déplacer du domaine privé au domaine public et du domaine public au domaine privé.


liblvr: עירובין
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 C'est pourquoi il [le roi Salomon] a institué que chaque domaine privé dont l'usage est partagé par différentes demeures qui sont les propriétés privées des individus et dont une surface reste la propriété commune de tous [les résidents] qui sont égaux [dans leur droit] par rapport à elle, par exemple une cour avec des maisons qui donnent dessus, que l'on considère cet endroit par rapport auquel tous sont égaux comme un domaine public, et chaque lieu qui est la propriété privée d'un des résidents particuliers comme un domaine privé; il est interdit de déplacer [un objet] d'une propriété privée [d'un des résidents] dans la propriété commune [à tous les résidents], de la même manière que l'on ne sort pas [un objet] d'un domaine privé dans un domaine public. Plutôt, chacun utilisera le domaine qu'il s'est réservé jusqu'à qu'ils fassent tous un érouv, malgré le fait que l'ensemble constitue un seul domaine privé.


liblvr: אישות
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 Celui qui dit à une yevama: “tu m'es consacrée par cela après que ton yavam t'ait fait la 'halitsa, elle est consacrée, puisque s'il l'avait consacrée à l'instant présent, le mariage aurait eu prise par doute.


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 Celui qui dit à un ami: “si ta femme donne naissance à une fille, elle [la fille] m'est consacrée par cela” [est considéré comme] n'ayant rien dit. Et s'il s'agit de la femme de son ami qui est enceinte et que l'embryon est visible, elle est consacrée. Il me semble qu'il doit la marier de nouveau après qu'elle ait enfanté, par l'intermédiaire de son père pour la marier avec un mariage irréprochable.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée pour cent dinar”, et lui donne même un dinar, elle est consacrée dès qu'elle prend le dinar, à condition qu'il lui paie le reste. Car cela est similaire au cas de celui qui dit: “tu m'es consacrée pour ce dinar à condition que je te donne cent dinar”, elle lui est consacrée depuis l'instant présent. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il lui dit: “avec cent dinar” sans aucune précision. Par contre, s'il détermine [ces dinar] et lui dit: “tu m'es consacrée avec ces cent dinar” et commence à les compter dans sa main [de la femme], elle n'est pas consacrée, jusqu'à ce qu'il lui paie le reste [des cent dinar]. Et même au dernier dinar [avant qu'il le lui donne], tous deux peuvent revenir sur leur décision. Et de même, s'il se trouve un mané moins un dinar [car un dinar n'a pas le poids convenable], ou un dinar en cuivre, elle n'est pas consacrée. S'il se trouve un mauvais dinar, s'il elle peut l'utiliser [comme monnaie] avec difficulté, il doit le changer [et le mariage est valide]. Et sinon [s'il est impossible de l'utiliser], elle n'est pas consacrée.


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 S'il lui dit: “tu m'es consacrée avec ces vêtements qui valent cinquante dinar”, et que ceux-ci [ces vêtements] sont en soie ou quelque chose de semblable, que la femme aime. S'ils valent cinquante [dinar], elle est consacrée depuis le moment où elle les prend. Il n'est pas nécessaire de faire une évaluation [du Tribunal] au marché, pour qu'elle soit consacrée, de sorte qu'elle s'appuie [sur cette évaluation]. Plutôt, dès lors qu'ils valent ce qu'il lui a indiqué, elle est consacrée dès le début. Et s'ils ne valent pas [le prix indiqué], elle n'est pas consacrée.


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 Soit un homme et une femme qui s'entretiennent des éroussine, s'il lui dit: “je te consacrerai par cent dinar”, qu'elle dit: “je ne te serai consacrée que par deux cents [zouz]”, et chacun rentre chez lui. Puis, l'un demande à l'autre [de revoir cette proposition] et ils procèdent au kidouchine sans stipuler de condition ; si c'est l'homme qui a demandé la femme [en mariage], ils suivent les paroles de la femme. Et si c'est la femme qui a demandé l'homme [en mariage], ils suivent les paroles de l'homme.


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 Celui qui désigne un émissaire pour lui consacrer une femme, puis, celui-ci part et consacre une femme en stipulant une condition, elle n'est pas consacrée. Et de même, s'il lui demande de la consacrer en stipulant une condition et qu'il la consacre sans précision, ou sous une autre condition [que celle qu'il lui avait spécifiée], ou en changeant la condition, elle n'est pas consacrée.


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 S'il lui dit [à son émissaire]: “consacre-moi [une femme] à tel endroit”, puis, celui-ci part et consacre [la femme] à un autre endroit, elle n'est pas consacrée. [S'il lui dit:] “consacre-la moi [cette femme], elle se trouve à tel endroit”, et qu'il [l'émissaire] part et la consacre à un autre endroit, elle est consacrée [parce que le lieu n'est pas une condition pour le mariage. Plutôt,] il lui indique l'endroit [où se trouve la femme]. Et de même, si c'est elle qui dit à son émissaire: “reçois-moi [l'argent ou l'acte de] mes kidouchine à tel endroit”, et qu'il reçoit pour elle à un autre endroit, elle n'est pas consacrée. [Si elle lui dit:] “l'homme se trouve à tel endroit”, et qu'il reçoit pour elle [l'argent ou l'acte des kidouchine] à un autre endroit, elle est consacrée parce que [dans ce dernier cas,] elle lui indique l'endroit [où se trouve l'homme dont elle désire recevoir l'argent ou l'acte du mariage, ce n'est donc pas une condition].


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 Celui qui consacre une femme et tous deux reviennent sur leur décision, même s'ils se dédisent dans le temps d'une parole [c'est-à-dire le temps de prononcer les trois mots: “je vous salue, maître”], leur changement d'avis n'a aucun effet, et elle est consacrée.


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 Celui qui consacre [une femme] en stipulant une condition, puis, au bout de quelques jours [avant que la condition ne se réalise], revient sur sa décision et annule la condition, même s'il annule celle-ci devant elle, en l'absence de témoins, la condition est annulée et elle est consacrée. Et de même, si la condition a été stipulée par la femme, puis qu'elle l'a annulée devant lui, [en l'absence de témoins,] la condition est annulée. C'est pourquoi celui qui consacre [une femme] avec une condition puis la fait entrer [dans sa maison] sans ne rien mentionner ou a des relations conjugales sans ne rien mentionner, elle a besoin d'un acte de divorce, bien que la condition n'ait pas été annulée, de crainte qu'il ait annulé la condition [implicitement] en ayant des relations conjugales avec elle ou en la faisant entrer [chez lui]. Et, de même, celui qui consacre [une femme] avec moins d'une perouta, ou avec un prêt, puis a des relations conjugales avec elle devant des témoins [à l'extérieur] sans expliquer son intention, elle a besoin d'un acte de divorce. Car il s'est appuyé sur cette relation conjugale [pour la consacrer] plutôt que sur ce mariage invalide; on a pour présomption qu'un juif valide n'entreprend pas des relations conjugales qui sont une prostitution alors qu'il peut en faire une mitsva [en consacrant par-là cette femme].


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée avec cette coupe de vin” et il se trouve que c'est du miel, “[tu m'es consacrée avec cette coupe] de miel” et il se trouve que c'est du vin, “[tu m'es consacrée avec] ce dinar d'argent”, et il se trouve que c'est de l'or, “[tu m'es consacrée avec] ce dinar d'or”, et il se trouve que c'est de l'argent, “[tu m'es consacrée] à condition que je sois cohen”, et il se trouve que c'est un lévite, “[tu m'es consacrée à condition que je sois] un lévite”, et il se trouve que c'est un cohen, “[tu m'es consacrée à condition que je sois] un natine” et il se trouve que c'est un mamzer, “[tu m'es consacrée à condition que je sois] un mamzer” et il se trouve que c'est un natine, “[tu m'es consacrée à condition que] j'habite une ville”, et il se trouve qu'il habite une métropole, “[tu m'es consacrée à condition que] j'habite une métropole”, et il se trouve qu'il habite une ville, “[tu m'es consacrée] à condition que je sois un pauvre” et il se trouve que c'est un riche, ”[tu m'es consacrée à condition que je sois un] riche” et il se trouve que c'est un pauvre, “[tu m'es consacrée] à condition que ma maison soit proche du bain public”, et il se trouve qu'elle est loin, “[tu m'es consacrée à condition que ma maison soit] loin [du bain public]”, et il se trouve qu'elle est proche, “[tu m'es consacrée] à condition que j'ai une servante ou une fille qui est coiffeuse [à domicile] ou cuisinière”, et il n'en a pas, [tu m'es consacrée] à condition que je n'en ais pas [de servante ou de coiffeuse à domicile], et il en a, “[tu m'es consacrée] à condition que j'ai une femme et des enfants”, et il n'en a pas, “[tu m'es consacrée à condition que] je n'en ait pas [de femme et de fils]”, et il en a, dans tous ces cas et tout ce qui est semblable, elle n'est pas consacrée. Et de même si c'est elle qui le trompe.


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 Dans tous ces cas, même si elle dit: “il était dans mon intention de me consacrer à lui, bien qu'il m'ait menti et que la réalité ne correspond pas à ce qu'il m'a dit”. Et de même, s'il dit: “il était dans mon intention de la consacrer, bien qu'elle m'ait menti”, elle n'est pas consacrée. Car les paroles dans le cœur ne sont pas [considérées comme] des paroles.


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 “Tu m'es consacrée à condition que je sois parfumeur”, et il se trouve que c'est un parfumeur et un tanneur, “[tu m'es consacrée] à condition que j'habite une ville”, et il se trouve qu'il habite une ville et une métropole. “[Tu m'es consacrée] à condition que mon nom soit Yossef, et il se trouve que son nom est Yossef et Chimon, [dans tous ces cas], elle est consacrée. Par contre, s'il lui dit: “[tu m'es consacrée] à condition que mon nom ne soit que Yossef”, et il se trouve que son nom est Yossef et Chimon, “[tu m'es consacrée à condition] que je ne sois que parfumeur”, et il se trouve qu'il est parfumeur et tanneur, “[tu m'es consacrée à condition] que j'habite seulement la ville”, et il se trouve qu'il habite une ville et une métropole, [dans ces trois derniers cas,] elle n'est pas consacrée.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée à condition que je sache lire” doit savoir lire la Thora et en donner la traduction d'Onkelos le converti. Et s'il lui dit: “[tu m'es consacrée] à condition que je lis”, il doit connaître la Thora, les Prophètes, et les Hagiographes avec précision. [S'il lui dit:] “[tu m'es consacrée] à condition que je sache apprendre”, il doit connaître la Michna. Et s'il dit: “[tu m'es consacrée] à condition que je sois un Tana”, il doit connaître la michna, la sifra, le sifré, et la tossefta de Rabbi Hiya.


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 [S'il dit:] “[tu m'es consacrée] à condition que je sois un disciple, on ne dit pas [qu'il doit être] semblable à Ben-Azaï ou Ben-Zoma; plutôt, celui auquel on pose une question dans le Talmud et qui répond, même concernant les lois de la fête que l'on enseigne en public, [c'est-à-dire] des choses simples que l'on enseigne en public à l'approche de la fête afin que le peuple les connaisse. “[Tu m'es consacrée] à condition que je sois un sage”, on ne dit pas [qu'il doit être] semblable à Rabbi Akiva et ses collègues. Plutôt, quiconque peut répondre si on lui pose une question sur n'importe quel sujet de sagesse. [S'il dit]: “[tu m'es consacrée] à condition que je sois fort”, on ne dit pas [qu'il doit être] semblable à Avner fils de Ner [général du Roi Saül] et à Yoav [général du Roi David]. Plutôt, quiconque est craint par ses amis du fait de sa force. [S'il dit:] “[tu m'es consacrée] à condition que je sois riche”, on ne dit pas [qu'il doit être riche] comme Rabbi Eliezer fils de Harsome et comme Rabbi Eleazar fils d'Azaria. Plutôt, quiconque est respecté par les habitants de sa ville du fait de sa richesse. [S'il dit:] “[tu m'es consacrée] à condition que je sois un juste”, même s'il s'agit d'un véritable impie, elle est consacrée par doute, car il a peut-être eu des pensées de repentir dans son cœur. [S'il dit:] “[tu m'es consacrée] à condition que je sois un impie”, même s'il s'agit d'un juste parfait, elle est consacrée par doute, de crainte qu'il ait eu des pensées idolâtres en son cœur. Car grande est la faute de l'idolâtrie, et dès qu'il pense en son cœur servir [une idole], il devient un impie, comme il est dit: “de crainte que se détourne ton cœur”, et il est écrit: « afin qu'il attrape la maison d'Israël dans leur cœur ».


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 Celui qui consacre une femme et dit: “je pensais que c'était une cohen; or, c'est une lévite”, “[je pensais que c'était] une lévite; or, c'est une cohen”, “[je pensais qu'elle était] pauvre; or, elle est riche”, « [je pensais qu'elle était] riche; or, elle est pauvre », elle est consacrée, parce qu'elle ne l'a pas trompé. Et de même, si elle dit: “je pensais que c'était un cohen; or, c'est un lévite”, “[je pensais que c'était] un lévite; or, c'est un cohen”, “[je pensais que c'était] un riche; or, c'est un pauvre”, “[je pensais que c'était] un pauvre; or, c'est un riche”, elle est consacrée, parce qu'il ne l'a pas trompée.


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 Celui qui consacre deux femmes qu'il n'a pas le droit d'épouser toutes deux ensemble du fait d'une [interdiction de] erva, elles ne sont pas consacrées. Quel est le cas? Par exemple, s'il consacre une femme et sa fille ou deux sœurs, aucune d'entre elles n'est consacrée.


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 S'il consacre plusieurs femmes en une fois et dit: “vous m'êtes toutes consacrées”. Et s'il se trouve [parmi elles] deux sœurs ou une femme et sa fille ou quelque cas semblable, aucune n'est consacrée. Et s'il leur dit: “celle parmi vous qui est apte à se marier avec moi m'est consacrée”, toutes lui sont consacrées à l'exception des sœurs ou de la femme et de sa fille ou quelque cas semblable. Et de même, s'il leur dit: “vous m'êtes toutes consacrées”, et qu'il se trouve parmi elles une servante, une non juive ou une femme erva, par exemple, une femme consacrée, sa fille, sa sœur, ou un autre cas semblable, aucune d'entre elles n'est consacrée. Et s'il dit: “celles parmi vous qui sont aptes à se marier avec moi me sont consacrées”, toutes lui sont consacrées à l'exception de cette femme car le mariage n'a pas de prise sur elle.


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 S'il dit à deux sœurs: “l'une d'entre vous m'est consacrée par cela”, et qu'il leur donne une perouta ou que l'une d'entre elles la reçoit pour l'autre, et de même, celui qui dit à un père [de famille], “une de tes filles m'est consacrée”, et le père reçoit [l'argent ou l'acte de] ses kidouchine, toutes ont besoin d'un acte de divorce de lui, et il lui est interdit d'avoir des relations conjugales avec l'une d'entre elles parce que le mariage a prise, bien qu'il lui soit impossible d'avoir des relations conjugales avec l'une d'entre elles.


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 Soit un homme qui désigne un émissaire pour lui consacrer une femme; définie ce dernier part et lui consacre [la femme en question]. [Entre-temps,] l'envoyeur lui-même part pour consacrer la mère, la fille ou la sœur [de cette femme]. Or, nous ne savons pas laquelle a été consacrée en premier ; les deux ont besoin d'un acte de divorce et sont interdites pour lui. Et de même, si une femme désigne un émissaire pour être consacrée, puis celui-ci [l'émissaire de cette femme] part et la consacre [reçoit l'argent ou l'acte des kidoushine], [entre temps], elle part et se consacre d'elle-même à un autre, et l'on ne sait pas qui a précédé, les deux [maris] lui donnent un acte de divorce. Et s'ils se mettent d'accord, l'un donne un acte de divorce, et l'autre la fait entrer [chez lui dans un but de nissouine].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [quand affirme-t-on que l'un peut divorcer et l'autre finaliser son mariage? Pour ceux qui n'ont pas de porches liens parentaux. Par contre, si l'émissaire la consacre au père, et qu'elle se consacre elle-même au fils, au frère ou un semblable, les deux [maris] donnent un acte de divorce et elle est interdite aux deux.


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 Celui qui dit à son émissaire: “pars et va me consacrer une femme”, puis l'émissaire décède et l'on ne sait pas s'il a consacré ou non une femme, on a pour présomption qu'il a consacré [une femme]. Parce qu'on a la présomption qu'un émissaire a accompli sa tâche. Et étant donné qu'on ne sait quelle femme il a consacré, toute femme qui a des proches parentes qui sont erva avec elle, comme une femme qui a une fille, une mère, des sœurs, ou un autre cas semblable, lui est interdite. Car si l'on suggère qu'il marie une femme, son émissaire lui a peut-être consacré sa mère, sa sœur ou sa fille. Et une femme qui n'a pas de proches parentes comme celles-ci lui est permise. Si elle a des proches parentes comme une mère, des sœurs ou un autre cas semblable, mais que cette proche parente était une femme consacrée à l'heure où il a désigné son émissaire, même si elle a été divorcée [cette proche parente de la femme en question] avant la mort de l'émissaire, elle [la femme en question] lui est permise. On ne dit pas que l'émissaire a peut-être consacré sa proche parente après qu'elle ait été divorcé, parce qu'elle n'était pas apte [à être consacrée] au moment où l'émissaire a été désigné, et un homme ne désigne un émissaire que pour lui consacrer une femme qu'il peut consacrer au moment de la délégation.


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 Celui qui a cinq fils et tous désignent comme émissaire leur père pour leur consacrer une femme. Puis, le père des enfants dit à un homme qui a cinq filles: “une de tes filles est consacrée à l'un des mes fils”, et le père reçoit les [l'argent ou l'acte des] kidouchine, chacune d'entre elles doit recevoir cinq actes de divorce, de tous les frères, étant donné que tous ont permis à leur père de leur consacrer une femme. Si l'un d'entre eux meurt, chacune d'entre elles doit recevoir quatre actes de divorce, et la 'halitsa de l'un d'entre eux.


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 Soit un homme qui a une fille ketana ou na'ara qui est sous son autorité, et une fille boguérét; la fille boguérète donne au père l'autorisation de la consacrer. Puis, il [le père] consacre sa fille sans mentionner laquelle à quelqu'un. La boguérét n'est pas inclue [dans la mention du père “ma fille”], à moins que le père dise: “[je te consacre] ma fille, la boguérét, qui m'a désigné comme émissaire [pour la consacrer]”. C'est pourquoi, [dans le premier cas,] la boguérét n'est pas consacrée, et c'est sa sœur qui est consacrée.


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 Soit quelqu'un qui a deux groupes de filles, de deux femmes, dont toutes sont sous son autorité. Il consacre l'une d'entre elles, et lors du mariage, il dit au mari: “je t'ai consacré ma grande fille”; bien que l'on puisse dire: il a peut-être consacré la grande parmi les grandes, la grande parmi les petites, ou la petite parmi les grandes qui est plus grande que la grande parmi les petites, toutes ont le droit [de se consacrer à un autre] sauf la grande parmi les grandes et elle est la seule qui est consacrée. Et de même s'il consacre sa petite fille; bien que l'on puisse dire: [il a] peut-être [consacré] la petite parmi les petites, la petite parmi les grandes ou la grande parmi les petites qui est plus petite que la petite parmi les grandes, toutes ont le droit [de se consacrer à un autre], hormis la petite parmi les petites et elle est la seule qui est consacrée. Car “grande fille” signifie qu'il n'y a pas parmi ses files de plus grande que celle-ci et “petite fille” signifie qu'il n'y a pas parmi elles de plus petite [fille].


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 Le père qui dit concernant sa fille avant qu'elle n'atteigne l'âge adulte [boguérète] qu'elle est consacrée est digne de foi et il l'interdit à tous [par cette affirmation].


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 Un père qui dit: “j'ai consacré ma fille mais je ne sais pas à qui je l'ai consacrée”, elle est interdite à tout homme à jamais jusqu'à ce que le père dise: “je sais que je l'ai consacrée à untel”, et elle n'aura besoin d'un acte de divorce de ce dernier, même s'il [le père] n'a su qu'après qu'elle ait grandi [à qui elle était consacrée].


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 Si le père dit: “je ne sais pas à qui je l'ai consacrée” et qu'une personne vient et dit: “c'est moi qui l'ai consacrée”, il est digne de foi même au point de pouvoir la faire entrer [chez lui dans un but de nissouine] et il n'a pas besoin de la consacrer à nouveau.


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 Si deux personnes viennent, l'un dit: “je l'ai consacrée”, et l'autre dit: “je l'ai consacrée”, les deux donnent un acte de divorce [à la fille]. Et s'ils se mettent d'accord, l'un donne un acte de divorce et le second la fait entrer [chez lui]. S'il la fait entrer [chez lui dans un but de nissouine], puis que vient un autre qui dit: “c'est moi qui l'ai consacrée”, il n'est pas digne de foi et il ne l'interdit pas à son mari.


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 Une femme qui dit: “je me suis consacrée, mais je ne sais pas à qui je me suis consacrée, et quelqu'un vient et dit: “c'est moi qui l'ai consacrée”, il est digne de foi de sorte qu'il doit lui donner un acte de divorce et qu'elle est permise à tout le monde à l'exception de lui. Par contre, il n'est pas digne de foi de sorte de [la] faire entrer [chez lui] de crainte qu'il soit dominé par son mauvais penchant et qu'elle le couvre pour être libérée.


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 Celui qui dit à une femme: “je t'ai consacrée”, et celle-ci dit: “tu ne m'as pas consacrée”, ses proches parentes [de la femme] lui sont interdites [à l'homme] et ses proches parents [de l'homme] lui sont permis [à la femme]. [Si elle dit:] “tu m'as consacrée”, et lui dit: “je ne t'ai pas consacrée”, ses proches parentes [de la femme] lui sont permises [à l'homme] et ses proches parents [de l'homme] lui sont interdits [à la femme]. [Si lui dit:] “je t'ai consacrée”, et [qu']elle dit: “c'est ma fille que tu as consacrée”, les proches parentes de la mère lui sont interdites [à l'homme] et ses proches parents [de l'homme] lui sont permis [à la mère]. Les proches parentes de la fille lui sont permises [à l'homme] et ses proches parents [de l'homme] sont permis à la fille. [S'il dit:] “j'ai consacré ta fille”, et elle [la mère] dit: “c'est moi que tu as consacrée”, les proches parentes de la fille lui sont interdits et ses proches parents [de l'homme] sont permis à la fille. Les proches parentes de la mère lui sont permises [à l'homme] et la mère est interdite à ses proches parents.


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 Et toutes ces plaidoiries concernant les mariages s'appliquent s'il y a eu des kidouchine avec témoins qui sont partis en diaspora et ne sont pas morts. Par contre, s'ils reconnaissent que le mariage ont été réalisés sans témoins, cela n'est pas [considéré comme] des kidouchine, comme nous l'avons expliqué. Et à chaque fois qu'une femme dit à un homme: “tu m'as consacrée”, et qu'il lui dit: “je ne t'ai pas consacrée”, on lui demande qu'il lui écrive un acte de divorce pour la permettre à tout le monde, car cela ne constitue pas une perte. Et s'il lui donne un acte de divorce de lui-même [de son initiative], on l'oblige à donner [l'argent ou l'acte d']une kétouba.


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 Soit une personne qui désigne un émissaire pour lui consacrer une femme. Celui-ci part et consacre [cette femme] pour lui-même, elle est consacrée à l'émissaire. Et il est interdit d'agir ainsi. Et quiconque fait ceci ou quelque chose de semblable pour tous les problèmes financiers est appelé “un méchant”.


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 Celui qui désigne un émissaire pour lui consacrer une femme, et celui-ci part et la consacre; l'émissaire dit: “je l'ai consacrée pour moi” et la femme dit: “je me suis consacrée au premier qui l'a envoyée”, si l'émissaire n'a pas été désigné en présence de témoins, ses proches parentes [de cette femme] sont interdites à l'émissaire et elle est permise à ses proches parents [de l'émissaire]. Et la femme est interdite aux proches parents de l'envoyeur et ses proches parentes [de la femme] sont permises à l'envoyeur. Et si la fonction de l'émissaire est reconnue par des témoins, elle est consacrée au premier.


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 Si elle dit: “je ne sais pas à qui j'ai été consacrée, à l'envoyeur ou à l'émissaire”, si l'émissaire n'a pas été désigné en présence de témoins, elle est consacrée au second [à l'émissaire]. Et si sa fonction d'émissaire est reconnue [par des témoins qui étaient présents au moment de la délégation], tous deux donnent un acte de divorce. Et s'ils se mettent d'accord, l'un donne un acte de divorce et l'autre fait entrer [la femme chez lui dans un but de nissouine].


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 Soit une femme qui désigne un émissaire pour la consacrer. Celui-ci part et la consacre. Or, durant son voyage [de l'émissaire], elle [la femme] annule la délégation et revient sur sa décision. Et l'on ne sait pas si c'est avant qu'il [l'émissaire] ait reçu les [l'argent ou l'acte des] kidouchine qu'elle est revenue sur sa décision ou après les kidouchine; elle est consacrée par doute. Et de même pour l'homme qui désigne un émissaire et revient sur sa décision.


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 Celui qui consacre une femme parmi cinq et ne sait pas laquelle il a consacré; chacune dit: « c'est moi qu'il a consacrée », les proches parentes de chacune lui sont interdites. Il donne un acte de divorce à chacune, dépose [l'argent d']une kétouba parmi elles, et part. Et s'il a consacré par une relation conjugale, ils [les sages] l'ont sanctionné qu'il donne [l'argent d']une kétouba à chacune. [Quand ce cas où l'homme paye la kétouba avant les nissouine s'applique-t-il ?] Lorsque l'on sait que la kétouba qu'il a écrit à l'une d'entre elles est perdue et que chacune dit: “c'est moi qu'il a consacrée”, il m'a écrit une kétouba et la kétouba a été perdue.


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 Une femme à propos de laquelle court une rumeur selon laquelle elle est consacrée à untel, il y a présomption qu'elle est consacrée, bien qu'il n'y ait pas de preuve explicite. Et toute rumeur qui n'a pas été reconnue par la cour rabbinique, on n'y prête pas attention. Quelle est la rumeur qui est reconnue par la cour rabbinique et par laquelle elle [la femme] est consacrée? Par exemple, si deux personnes viennent et témoignent avoir vu des bougies allumées, des lits faits, avec des gens qui entrent et qui sortent et des femmes gaies qui disent: “telle femme a été consacrée aujourd'hui”. S'ils [les témoins] les ont entendues dire: “telle femme se consacre aujourd'hui”, on n'y prête pas attention, car ils ont peut-être prévu de [la] consacrer [le jour prévu], mais elle n'a [finalement] pas été consacrée. [C'est seulement lorsque les témoins disent] avoir entendu qu'elle a été consacrée [que la cour rabbinique prête attention à leurs paroles]. Et de même, si deux sont venus et ont dit: “nous avons vu quelque chose de semblable aux réjouissances d'un mariage, nous avons entendu un bruit de foule, et nous avons entendu d'untel qui a entendu d'untel que telle femme a été consacrée en présence d'untel et d'untel [des témoins]. Puis, les témoins sont partis dans une autre région ou sont morts ; ceci est une rumeur qui donne la présomption qu'elle est consacrée.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Lorsqu'il n'y a pas de justification possible. Toutefois, s'il y a un prétexte et qu'ils ont entendu ce prétexte au moment où ils ont entendu [la rumeur selon laquelle] elle est consacrée, elle n'est pas présumée consacrée. Qu'est-ce qu'une justification? [Le fait que] telle femme a été consacrée avec une condition ou “par doute”, elle n'est pas présumée [consacrée]. Plutôt, on l'interroge et on s'appuie sur ses paroles, étant donné qu'il n'y a pas de preuve claire, ni de grande rumeur.


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 Si une rumeur court qu'elle a été consacrée à untel, puis, après quelques jours, une justification a été donnée. Si cela paraît plausible à la cour rabbinique, on s'appuie sur la justification, et elle n'est pas présumée marée. Et sinon, étant donné que la justification n'a pas été donnée lorsque les kidouchine ont été entendus, on ne prête pas attention à la justification.


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 Il est un cas d'une femme à propos de laquelle courut une rumeur selon laquelle elle avait été consacrée au fils d'untel. Puis, après un certain temps, on interrogea son père qui dit: “c'est à cette condition qu'elle lui a été consacrée, et la condition n'a pas été réalisée”. Les sages ne se sont pas appuyés sur ses paroles, mais ont dit: “elle est consacrée par doute”, comme s'il n'y avait pas de la justification [car la connaissance de la justification a eu lieu après la rumeur].


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 Si une rumeur court à propos d'elle [une femme] qu'elle est consacrée à untel et qu'un second vient et la consacre en notre présence. On s'informe sur les kidouchine du premier, qui dépendent d'une rumeur; si des témoins donnent une preuve claire qu'elle est consacrée au premier, les kidouchine du second n'ont aucune valeur. Et sinon, le premier dont les kidouchine dépendent d'une rumeur divorce et le second dont les kidouchine sont certains l'épouse. Et si le second divorce, le premier ne doit pas la faire entrer [chez lui dans un but de nissouine] de crainte que l'on dise: “il a repris celle de laquelle il a divorcé après des éroussin, après qu'elle ait été consacrée à un autre”.


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 Si une rumeur court qu'elle est consacrée à untel, et qu'une autre rumeur semblable court qu'elle est consacrée à un autre, l'un écrit un acte de divorce, et le second la fait entrer [chez lui dans un but de nissouine], soit le premier, soit le dernier.


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 Dans un lieu où il est de coutume d'envoyer des cadeaux à une femme consacrée après son mariage, si des témoins viennent et déclarent avoir vu des cadeaux qui lui ont été présentés [à une femme], on craint qu'elle n'ait été consacrée et elle a besoin d'un acte de divorce du fait du doute, bien que la majorité des habitants de la ville n'envoient des cadeaux qu'avant les nissouine. Et dans un lieu où il est de coutume d'envoyer des cadeaux avant le mariage, si l'on a vu des cadeaux, on n'y prête pas attention.


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 Si l'acte de sa kétouba a été reconnu [par des témoins], si la coutume des habitants de l'endroit est de consacrer, puis d'écrire [la kétouba], on craint [qu'elle ait été consacrée, du fait de la présence de cette kétouba]. Bien qu'il n'y ait pas de scribe, on ne dit pas: “[elle n'est peut-être pas consacrée, et quant à la présence de cette kétouba] c'est peut-être du fait du scribe qu'il [le mari présumé] a trouvé [à sa disposition] qu'il l'a faite écrire [la kétouba avant les kidouchine]” Et si l'habitude de tous les habitants de cet endroit est d'écrire la kétouba avant les kidouchine, on n'y prête pas attention [à cette kétouba pour présumer que la femme est consacrée].


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 Si deux déclarent l'avoir vue se consacrer tel jour, et deux déclarent ne pas l'avoir vue, bien que tous soient voisins dans une cour, elle est consacrée, car [le fait que certains disent:] “nous ne l'avons pas vue [se consacrer]” n'est pas une preuve, car l'habitude des gens est de consacrer secrètement.


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 Si un témoin dit qu'elle est consacrée, et qu'elle dit: “je n'ai pas été consacrée”, elle est permise [à tout le monde]. Si un [témoin] dit: “elle est consacrée”, et un dit: “elle n'est pas consacrée”, elle ne doit pas se marier [à quelqu'un d'autre]. [Néanmoins,] si elle se marie [à quelqu'un d'autre], elle ne divorce pas, car elle dit: “je ne me suis pas consacrée [au premier]”. Si elle dit: « je suis consacrée », et après un certain temps, elle part se consacrer”. Si elle donne une justification à ses paroles [et dit : « c'est pour telle raison que j'ai dit au début que j'étais consacrée » et que sa raison est plausible, elle est permise au second”. Et si elle ne donne pas de justification ou qu'elle en donne une, mais que cela ne semble pas plausible, elle est interdite et le statut de son mariage avec le second est douteux. C'est pourquoi, il [le second mari] lui donne un acte de divorce et elle sera interdite à lui et à tout le monde jusqu'à que vienne son [premier] mari. Et de même, une femme qui vient et dit: “je suis une femme consacrée, puis déclare après être célibataire, si elle donne un prétexte à ses paroles et que celles-ci semblent plausibles, elle est digne de foi.


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 Une aroussa est interdite à son mari par ordre rabbinique, tant qu'elle est dans la maison de son père. Et celui qui a des relations conjugales avec sa [femme] aroussa dans la maison de son beau-père, on lui administre makat mardout. Et même s'il la consacre avec des relations conjugales [de sorte qu'elle est aroussa], il lui est interdit d'avoir une seconde fois des relations conjugales avec elle jusqu'à ce qu'il l'amène dans sa maison, s'isole avec elle, et la sépare pour lui. Cet isolement est appelé le fait “d'entrer dans la ‘houppa”, et cela s'appelle partout “nissouïne”. Et celui qui a une relation dans un but de nissouine avec sa aroussa après l'avoir consacrée, à partir du moment où il a commencé la relation, il l'a acquise et elle est devenue mariée [nessoua], et elle est son épouse en tous points.


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 A partir du moment où la femme aroussa est « entrée sous la ‘houppa », il [son mari] a le droit d'avoir une relation conjugale à tout moment qu'il désire et elle est sa femme au sens plein et en tous points. Et à partir du moment où elle « entre sous la ‘houppa », elle est appelée « nessoua » même si elle n'a pas [encore] eu de relation. Et ce [elle est considérée comme nessoua], à condition qu'elle puisse avoir une relation conjugale. Mais si elle est nidda, bien qu'elle soit « entrée sous la ‘houppa », et qu'il [le mari] se soit isolé avec elle, les nissouine ne se sont pas finalisés et elle est encore [considérée comme] une aroussa.


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 Il faut réciter la bénédiction des mariés dans la maison du marié avant les nissouine. Ce sont six bénédictions, qui sont: « Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu Roi de l'univers, Qui as tout crée pour Sa gloire. Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui crées l'homme. Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as crée l'homme à Son image, à la forme de l'image de Sa forme, et Qui lui as donné une structure éternelle. Béni Tu es, Eterne-l, Qui crées l'homme. Que se réjouisse la femme stérile, dans le rassemblement chez elle de ses enfants dans la joie. Béni Tu es, Eternel, Qui réjouis Sion avec ses enfants. Réjouis les amis bien-aimés comme Tu as réjoui Ta créature au Jardin d'Eden auparavant. Béni Tu es, Eterne-l, Qui réjouis le mari avec la mariée. Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as crée l'allégresse et la joie, le marié et la mariée, la joie, l'amour, la fraternité, la paix et l'amitié. Rapidement Eterne-l notre D.ieu, il se fera entendre dans les montagnes de Juda et dans les murailles de Jérusalem la voix de l'allégresse et de la joie, la voix du marié et de la mariée, la voix des danses, des mariés, et des jeunes dans les chants de leur festin. Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Qui réjouis le marié avec la marié ».


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 Et s'il y a du vin, il amène une coupe de vin et récite la bénédiction sur le vin en premier lieu, puis, récite dans l'ordre toutes [les bénédictions] sur une coupe; il récite donc sept bénédictions. Il y a des endroits où l'on a l'habitude d'amener un myrte avec du vin, et de réciter la bénédiction sur le [parfum du] myrte après le vin, puis de réciter les six [bénédictions].


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 On ne récite la bénédiction des mariés qu'en présence de dix adultes libres [non esclaves], et le marié en fait partie [des dix].


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 Celui qui consacre une femme et récite la bénédiction des mariés, sans s'isoler avec elle dans sa maison, elle est encore aroussa. Car ce n'est pas la “bénédiction des mariés” qui réalise le mariage, mais le fait d'entrer dans la ‘houppa. S'il consacre [une femme], et [la] fait entrer dans la ‘houppa sans réciter la bénédiction des mariés, elle est nessoua au sens plein, puis il peut réciter la bénédiction [des mariés] même après plusieurs jours. Une [femme] nidda ne doit pas se consacrer avant de se purifier. Et on ne récite pas la bénédiction des mariés pour elle jusqu'à ce qu'elle soit pure. Et s'il transgresse, épouse [une femme nidda] et récite la bénédiction [des mariés], il ne doit pas recommencer et réciter la bénédiction.


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 Il doit écrire une kétouba avant qu'elle n'entre dans la ‘houppa et c'est après que sa femme lui sera permise. C'est le mari qui donne le salaire du scribe. Combien doit-il lui écrire [s'engager par écrit]? Si c'est une betoula, on ne lui écrit pas moins de deux cents dinar. Et si c'est une beoula, on ne lui écrit pas moins de cent dinar. Cela est appelé “le [droit] principal de la kétouba”. Et s'il désire ajouter même un kikar d'or, il peut le faire. La loi concernant cet ajout et la loi concernant le [droit] principal [de la kétouba] est la même pour la majorité des principes. C'est pourquoi, tout lieu où il est dit: “kétouba” sans précision, cela fait référence à l'essentiel et à l'ajout à la fois. Ce sont les sages qui ont institué une kétouba pour une femme afin qu'il ne lui semble pas facile de la renvoyer [divorcer].


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 Ces dinar, ils [les sages] n'ont pas institué qu'ils soient en argent pur, mais d'une monnaie qui circulait à cette époque, qui était composé de 7/8e de cuivre et 1/8e d'argent, de sorte que le séla vaut la moitié d'un zouz d'argent. Il s'ensuit que les 200 dinar de la betoula sont 25 zouz d'argent pur. Et les 100 dinar d'une beoula valent douze zouz et demi. Le poids de chaque zouz est [celui] de 96 grains d'orge, comme nous l'avons expliqué au début [des lois] de érouvin. Et le dinar est ce qui est partout appelé zouz, qu'il soit en argent pur ou en une monnaie de l'époque.


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 On ne descend pas en dessous [on ne donne pas moins] de deux cents [zouz] pour une betoula, et de cent [zouz] pour une beoula. Et quiconque diminue, son union est [considérée comme] une prostitution. Celui qui écrit la kétouba avec un acte, comme celui pour lequel témoignent des témoins et qui a matérialisé une transaction par laquelle il s'engage à lui donner [en cas de divorce] cent [zouz] ou de deux cents [zouz], cela est permis. Et de même, s'il lui donne des objets en contrepartie de la kétouba, il lui est permis d'avoir des relations conjugales avec elle jusqu'à ce qu'il ait le temps d'écrire [une kétouba].


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 Celui qui fait entrer une femme [dans la ‘houppa], mais ne lui écrit pas de kétouba, ou qui lui écrit [une kétouba], mais perd l'acte de la kétouba, ou celle [la femme] qui renonce à sa kétouba au bénéfice de son mari, ou celle [la femme] qui lui vend sa kétouba, il doit à nouveau lui écrire le [droit] principal de la kétouba s'il désire la garder. Parce qu'il est défendu à un homme de rester avec sa femme même une heure sans kétouba. Par contre, celle qui vend sa kétouba à d'autres personnes pour un éventuel bénéfice [en contrepartie d'une somme d'argent, l'acheteur récupérera la somme de la kétouba q'il advient que le mari meurt ou qu'il divorce], il [son mari] n'a pas besoin de lui écrire une autre kétouba, car ils [les sages] n'ont institué la kétouba que dans le but qu'il ne lui semble pas facile de la renvoyer. Et s'il [le mari] divorce, il devra payer la kétouba à l'acheteur comme il aurait eu à lui payer [à sa femme] si elle n'avait pas vendu [sa kétouba].


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 Celui qui consacre une femme et lui écrit une kétouba sans qu'elle entre dans la houppa, elle est encore aroussa, et n'est pas nessoua, car ce n'est pas la kétouba qui réalise les nissouine. Et s'il meurt ou divorce, elle prélève l'essentiel de sa kétouba des [biens] qui sont libres [des biens qui n'ont pas été vendus entre-temps] et ne prend pas l'ajout [de la kétouba], étant donné qu'il ne l'a pas faite entrer [dans la ‘houppa]. Par contre, s'il épouse une femme et ne lui écrit pas de kétouba, et décède ou divorce alors qu'elle est consacrée, elle n'a droit à rien, pas même l'essentiel. Car ils [les sages] n'ont pas institué pour elle le [droit] principal de la kétouba avant les nissouine ou avant qu'il ne lui écrive [une kétouba]. Et celui qui consacre sa fille et lui écrit une kétouba et meurt ou la fait divorcer lorsqu'elle est na'ara, [l'argent de] sa kétouba revient à son père, comme nous l'avons expliqué précédemment dans le chapitre trois.


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 Et de même, les sages ont institué que quiconque épouse une betoula se réjouisse avec elle sept jours: il ne travaille pas, ne fait pas de commerce mais mange, boit, et se réjouit, qu'il soit ba'hour ou veuf. Et si c'est une beoula, [il ne se réjouit] pas moins de trois jours [avec elle]. Car les sages ont institué que l'on se réjouisse avec une beoula trois jours, aussi bien pour un ba'hour que pour un veuf.


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 Un homme peut épouser de nombreuses femmes simultanément le même jour, et réciter la bénédiction des mariés pour toutes en même temps. Par contre, en ce qui concerne la joie, il doit se réjouir avec chacune d'une joie qui lui est propre, avec une betoula, sept [jours] et avec une beoula, trois [jours]. Et on ne mélange pas une joie avec une autre.


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 Il est permis de consacrer tous les jours ouvrables, même le 9 Av, le jour comme la nuit. Par contre, on ne consacre pas de femmes la veille de Chabbat, ni le dimanche; ceci est un décret, de crainte qu'on n'en vienne à profaner le Chabbat avec les préparatifs du repas. Car le jeune marié est préoccupé par le repas. Et il est inutile de dire qu'il est défendu de marier une femme le Chabbat. Même pendant Hol hamoed, on ne consacre pas de femmes, comme nous l'avons expliqué, car on ne mélange pas une joie avec une autre, ainsi qu'il est dit [à propos de Laban qui dit à Jacob après lui avoir donné pour femme Léa à la place de Rachel]: “termine ces sept années et je te donnerai également celle-ci”. Et les autres jours, il est permis d'épouser une femme tous les jours que l'on désire, à condition de préparer le repas du mariage trois jours avant le mariage.


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 Dans un lieu où la cour rabbinique ne siège que le lundi et le jeudi, une betoula se marie le mercredi, de sorte que s'il [le mari] a une plainte à déposer quant à la virginité [de la femme], il se rende au plus tôt à la cour rabbinique. Et la coutume des sages veut que celui qui épouse une beoula l'épouse le jeudi, afin de se réjouir avec elle le jeudi, le vendredi et le Chabbat, puis de partir au travail le dimanche.


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 Celui qui consacre sa fille ketana et le mari réclame les nissouine, elle ou son père peuvent refuser qu'elle se marie avant qu'elle grandisse, et devienne na'ara. Et s'il veut [la père] la faire entrer [dans la ‘houppa], il peut le faire. [Toutefois,] il ne convient pas d'agir ainsi.


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 S'il la consacre, attend plusieurs années, et réclame les nissouine alors qu'elle est na'ara, on lui donne douze mois à compter du jours de la réclamation pour préparer son trousseau, et arranger ce dont elle a besoin, puis se marier. S'il réclame [les nissouine] après qu'elle ait atteint l'âge adulte [boguérète], il lui donne douze mois depuis le jour où elle a grandi. Et de même, s'il l'a consacrée le jour où elle est devenue boguérète, on lui donne [à la femme] douze mois depuis le jour où elle est devenue boguérète. S'il l'a consacrée après qu'elle soit devenue boguérète, si douze mois sont passés depuis qu'elle est devenue boguérète, et qu'ensuite elle a été consacrée, on ne lui donne que trente jours depuis le jour de la réclamation. Et de même, celui qui consacre une beoula lui donne trente jours après la réclamation.


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 De même que l'on donne un temps à la femme, depuis le moment où le mari réclame [les nissouine], pour qu'elle prépare son trousseau, puis elle se marie, ainsi on donne du temps au mari pour préparer son trousseau, depuis le moment où la femme l'a réclamé. Combien [de temps] lui donne-t-on? Ce qu'on lui donne à elle. Si c'est douze mois, [on lui donne] douze mois. Et si c'est trente jours, [on lui donne] trente jours.


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 Si arrive le temps imparti à l'homme et qu'il n'a pas fait les nissouine, il lui est redevable de sa nourriture, bien qu'il ne l'ait pas fait entrer [dans la ‘houppa]. Et si arrive ce temps le dimanche ou la veille de Chabbat, il ne donne pas à manger ce jour parce qu'il ne peut pas la faire entrer [dans la ‘houppa ce jour-là du fait de la coutume citée plus haut]. Et de même, s'il tombe malade, ou qu'elle tombe malade ou devient nidda lorsqu'arrive ce temps, il ne lui donne pas à manger, parce qu'elle n'est pas apte à entrer [dans la ‘houppa] jusqu'à ce qu'elle soit pure ou jusqu'à ce qu'elle guérisse [selon le cas]. Et de même, lui ne peut pas épouser une femme avant de guérir.


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 Celui qui épouse une bétoula qui a perdu son mari, qui a divorcé, ou qui a procédé à la cérémonie de la ‘halitsa [« déchaussement »], si elle a perdu son mari, a divorcé, ou a procédé à la cérémonie de la ‘halitsa suite aux [à la cérémonie des] kidouchine [avant le mariage], [la somme liée à] sa kétouba [pour le deuxième mariage] est de deux cents [zouz]. Et si c'est après le mariage [qu'elle a perdu son mari, a divorcé, ou a procédé à la cérémonie de la ‘halitsa], [la somme liée à] sa kétouba [pour le deuxième mariage] est de cent [zouz]. Car à partir du moment où elle a été mariée, elle est [considérée] comme celle qui a déjà eu une relation conjugale. Et de même, celui qui épouse une bétoula qui a été affranchie [de l'esclavage] ou une femme convertie, ou une femme qui a été faite prisonnière [et qui a été libérée], si c'est avant trois ans et un jour que la servante a été affranchie, que l'étrangère a été convertie, et que la prisonnière a été libérée, [la somme liée à] leur kétouba [pour ce mariage] est de deux cents [zouz]. Et si elles étaient âgées de trois ans et un jour ou plus [au moment de ces faits], [la somme liée à] leur kétouba [pour ce mariage] est de cent [zouz].


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 Et pour quelle raison les sages ont-ils institué pour celles-ci une [somme pour la] kétouba de cent [zouz] alors qu'elles sont betoula? Car du fait qu'une femme mariée est présumée avoir eu une relation conjugale, qu'une servante, une étrangère, ou une prisonnière est présumée avoir eu une relation, ils [les sages] ont institué pour celles-ci [une somme de] cent [zouz], qu'elles aient eu une relation ou pas ; et elles sont considérées comme ayant eu une relation en tous points.


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 Celle qui a été blessée par un [morceau de] bois [et qui a perdu sa virginité à la suite de cet accident], [la somme liée à] sa kétouba est de cent [zouz]. Et même si elle s'est mariée à la condition qu'elle est une bétoula parfaite, et qu'elle s'est trouvée être blessée par un [morceau de] bois, [la somme liée à] sa kétouba est de cent [zouz]. Une ketana âgée de trois ans ou moins qui a eu une relation, même si un homme adulte a eu une relation avec elle, [la somme liée à] sa kétouba est de deux cents [zouz]. Car elle redeviendra finalement vierge comme les autres vierges. Et de même, une guédola qui eu une relation avec un garçon âgé de moins de neuf ans, [la somme liée à] sa kétouba est de deux cents [zouz], comme si elle n'avait pas eu du tout de relation. Car la relation de celui qui a neuf ans et un jour est [considérée comme] une relation, [celle de celui qui est] moins [âgé] n'est pas [considérée comme] une relation.


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 Une bétoula qui est boguérète, aveugle, ou aylonite, [la somme liée à] leur kétouba est de deux cents [zouz]. Mais la [femme] sourde et la [femme] folle, ils [les sages] ne leur ont pas institué de kétouba. Pour la femme folle, ils [les sages] n'ont pas institué de [possibilité de] mariage et la femme sourde, bien qu'elle puisse se marier par institution rabbinique, ils [les sages] ne lui ont pas institué de kétouba afin qu'on ne refuse pas de l'épouser. Et de même qu'elle n'a pas [de droit à] une kétouba, elle n'a pas [le fait de se marier avec elle n'astreint pas à lui donner] la nourriture, ni aucune des conditions de [inclues en général dans] la kétouba. Et s'il a épousé une [femme] folle et qu'elle a retrouvé un état psychologique normal, elle a [droit à] une kétouba et aux conditions inclues dans la kétouba et [la somme liée à] sa kétouba est de cent [zouz].


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 S'il a épousé une [femme] sourde ou une [femme] folle et qu'il lui a [fait un engagement] écrit pour la somme de cent [zouz], la kétouba est valide car c'est lui qui a désiré porter atteinte à ses [propres] biens.


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 Un sourd ou un fou qui a épousé une femme lucide, même si le sourd a retrouvé sa lucidité ou le fou la normalité, leurs femmes [respectives] ne peuvent rien leur exiger. S'ils désirent les garder [pour femme] une fois guéris, elles ont [droit à] une kétouba et [la somme liée à] leur kétouba est de cent [zouz]. Et si c'est le Tribunal Rabbinique qui a marié le sourd et qui a rédigé pour elle [son épouse] une kétouba sur [engageant] ses biens, elle peut prendre tout ce que le Tribunal Rabbinique lui a [donné par] écrit. Mais le fou, le Tribunal Rabbinique ne le marie en aucune façon, puisque l'institution des Sages ne sera [dans ce cas] pas maintenue, ils [les Sages] ne lui ont pas institué de mariage [d'ordre rabbinique]. De la même manière, les sages n'ont pas institué de mariage [d'ordre rabbinique] pour le katane [garçon agé de moins de neuf ans] puisqu'il est appelé à [grandir et à pouvoir contracter] un mariage au sens plein. Et pour quelle raison ont-ils institué un mariage pour la ketana alors qu'elle [aussi] est appelée à [grandir et à pouvoir contracter] un mariage au sens plein ? Afin qu'on ne se comporte pas avec elle comme une [femme] livrée à tous. Et on ne marie pas le katane avant de l'avoir examiné de sorte que l'on sache qu'il a présenté les signes [de l'âge adulte].


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 Si un katane, même âgé de neuf ans et un jour, a épousé une femme, celle-ci n'a pas de [droit à une] kétouba. Et s'il a atteint l'âge adulte et qu'il l'a gardée [pour épouse] après avoir atteint l'âge adulte, elle a droit au principal [droit] de la kétouba. Et de même, un converti qui s'est converti avec sa femme [elle-même non juive], [la somme liée à] sa kétouba est de cent [zouz], car c'est à cette condition qu'il l'a gardée [pour épouse].


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 Toute bétoula dont [la somme liée à] la kétouba est de deux cents [zouz] est peut être concernée par une « contestation de la virginité ». Et toute [femme] dont [la somme liée à] la kétouba est de cent [zouz], ou pour laquelle les sages n'ont pas institué de kétouba, ne peut pas être concernée par une « contestation de la virginité ». Et celui qui s'isole avec sa femme qu'il a consacrée avant le mariage, celle-ci ne peut pas être concernée par une « contestation de la virginité ».


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 Et qu'est-ce qu'une « contestation de la virginité » ? C'est [le cas de] celui qui épouse une femme présumée bétoula et qui porte plainte en disant : « je ne l'ai pas trouvée bétoula. » Et il y a deux signes pour [attestant de la virginité de] la bétoula : le premier est le sang qui s'écoule chez elle à la fin de la première relation, et le deuxième est la difficulté qu'il [le mari] lui trouvera à la première relation au moment de la relation.


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 Si quelqu'un épouse une bétoula dont [la somme liée à] la kétouba est de deux cents [zouz] et porte plainte en disant : « je ne l'ai pas trouvée bétoula. », on lui pose la question [à la mariée, en lui demandant si la plainte est justifiée]. Si elle dit : « C'est vrai, il ne m'a pas trouvée bétoula parce que je suis tombée et un [morceau de] bois ou le sol m'a blessée de sorte que ma virginité a disparu », elle est digne de foi et [la somme liée à] sa kétouba revient à cent [zouz]. Et même s'il [le mari] prétend et [lui] dit : « peut-être un [autre] homme a eu une relation avec toi et que tu n'as [droit à] rien [de la somme de la kétouba] », on ne prête pas attention à sa plainte. Et il peut faire proclamer [à l'encontre de son épouse] une excommunication [conditionnelle s'appliquant] au cas où un homme aurait eu une relation avec elle ; [il ne peut rien de plus] car cette chose [la validité de sa plainte] ne lui est pas certaine.


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 Si elle dit : « Il a dit vrai qu'il ne m'a pas trouvée bétoula et un homme m'a violentée après que je lui ai été consacrée [à mon mari] », elle est digne de foi et [la somme liée à] sa kétouba est de deux cents [zouz], comme elle l'était [auparavant]. Et s'il prétend et dit : « peut être est-ce avant que je te consacre [à moi] que tu as été violentée, et ma transaction [mon mariage] est une transaction fondée sur une erreur ; ou bien [peut être est-ce] après que je t'ai consacrée que tu as eu une relation [avec un autre homme] et de plein gré », il fait proclamer [à l'encontre de son épouse] une excommunication [conditionnelle s'appliquant] à celui qui présente des arguments mensongers afin de le rendre redevable d'une somme d'argent [en l'occurrence la kétouba] qu'il ne doit pas.


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 S'il prétend et dit : « je ne l'ai pas trouvée bétoula. » et qu'elle dit « il n'a pas eu de relation avec moi et je suis encore bétoula », [on a l'alternative suivante :] on l'examine ou bien il a à nouveau une relation avec elle sous la supervision de témoins [c'est-à-dire qu'ils examinent les tâches de sang avant et après]. Si elle a dit : « il a eu une relation avec moi et il m'a trouvée bétoula comme toutes les femmes vierges et il porte une plainte mensongère », on lui demande et dit [au mari] : « Que s'est-il passé pour que tu dises qu'elle n'est pas bétoula ? » S'il dit : « parce que je ne lui pas trouvé [d'écoulement] de sang », on vérifie si dans sa famille, elles [les femmes] n'ont peut-être jamais [d'écoulement] de sang, ni de sang de nidda, ni de sang lors de la première relation. Si elles [les femmes de cette famille] se trouvent toutes être ainsi, elle garde sa présomption [de bétoula]. Si les jeunes filles de sa famille ne se trouvent pas être ainsi, on l'examine, peut être est-elle atteinte d'une forte maladie qui fait que l'humidité des membres s'est asséchée ou [peut-être] jeûne-t-elle du fait de la famine. On lui fait prendre un bain, on la fait manger et boire, jusqu'à ce qu'elle retrouve la santé, et elle aura à nouveau une relation [avec son mari] et on voit si elle connaît un écoulement de sang ou non. Et s'il n'y a ni maladie, ni famine, ni autre chose de semblable, ceci constitue une « contestation de la virginité » [valide]. Et même s'il a trouvé une difficulté au moment de la relation, puisqu'il n'y a pas eu de [d'écoulement de] sang, il n'y a pas là de [possibilité de] virginité. Car toute [femme] bétoula a du sang [qui s'écoule], qu'elle soit ketana ou guédola ou na'ara ou boguérète sauf si elle est souffrante comme nous l'avons expliqué [plus haut]. Et s'il [le mari] dit [pour expliquer la raison de sa plainte] : « c'est parce que je n'ai pas trouvé de difficulté [lors de la relation] ; plutôt, j'ai trouvé une ‘voie ouverte' », on se renseigne sur son âge [celui de la mariée], peut être est-elle boguérète [et qu'elle a dépassé l'âge de la na'ara] car pour la majorité des femmes boguérète, il n'y a pas de difficulté très sensible [lors de la première relation] car elle [la femme boguérète] a [déjà] grandi et ses membres se sont assouplis et [la caractéristique de] sa virginité a disparu. Et si elle n'est pas encore boguérète, on lui demande [au mari] encore : « Peut-être t'es-tu penché et as-tu eu la relation doucement de sorte que tu n'as pas senti de difficulté ? » S'il dit « Non, il est certain que j'ai trouvé une ‘voie ouverte' », ceci constitue une « contestation de la virginité » [valide] pour toute femme betoula qui n'est pas encore boguérète, qu'elle soit ketana ou na'ara, en bonne santé ou souffrante. Car toute na'ara, sa ‘porte' est fermée. Et bien que du sang se soit écoulé, puisqu'il a trouvé une ‘porte ouverte', il n'y a pas là de [possibilité de] virginité.


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 Il y a des guéonim qui ont donné comme directive que la [femme] boguérète n'est pas susceptible d'être concernée par la plainte concernant le [selon laquelle il n'y a pas eu de] sang mais elle est susceptible d'être concernée par la plainte concernant [selon laquelle le mari a trouvée] ‘une porte ouverte'. Et le chemin [sens] du Talmud ne fait pas apparaître une telle chose et il y avait une erreur dans leur version [du texte du Talmud]. Et j'ai déjà vérifié dans des livres nombreux et anciens. Et j'ai trouvé la chose telle que nous [l']avons expliqué[e] : que la femme boguérète ne peut être concernée que par la plainte concernant le [selon laquelle il n'y a pas eu de] sang.


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 Ce sont les sages qui ont institué [la somme d'argent constituant] le [droit] principal de la kétouba et ce sont eux qui ont institué et dit que celui qui présente une ‘contestation de la virginité' que la femme conteste est digne de foi. Et c'est à elle [la femme] d'apporter la preuve [de sa virginité] et non au mari. [Les sages ont institué que ce soit la femme qui doive apporter cette preuve et non le mari] car il est une présomption selon laquelle un homme ne se fatigue pour [préparer] un repas [de la fête du mariage] et cause sa perte [de ce repas] et transforme sa joie en deuil [pour rien].


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 Et jusqu'à quand peut-il [le mari] présenter une ‘contestation de la virginité' ? Si elle s'est isolée [avec son mari], [il peut le faire seulement] immédiatement [après]. Et si elle ne s'est pas isolée [avec lui], [il peut le faire] jusqu'à trente jour [après le mariage].


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 Tous les guéonim ont enseigné que le propos des sages selon lequel il [le mari] est digne de foi [dans sa ‘contestation de la virginité'] si elle le conteste implique seulement qu'elle perd [la somme d'argent constituant] le [droit] principal de la kétouba. Par contre, elle a droit à [la somme d'argent mentionné comme] l'ajout [à cette somme de base]. Ce, sauf s'il s'est avéré, par une preuve claire, qu'elle était béoula [au moment du mariage] et sauf si elle lui avoue [au mari] qu'elle était béoula avant qu'elle soit consacrée et qu'elle l'a trompé [sur ce point]. C'est pourquoi il [le mari] peut la faire prêter serment en prenant un objet [sacré] comme tous ceux qui prêtent serment et prennent [pour pouvoir prélever de l'argent qui leur est contesté] et après, elle prélèvera [la somme d'argent mentionné comme] l'ajout [de sa kétouba]. Et elle ne peut pas le faire jurer qu'il ne l'a pas trouvée betoula de sorte qu'elle perde [la somme d'argent constituant] le [droit] principal de la kétouba car il est une présomption selon laquelle un homme ne se fatigue pour [préparer] un repas [de la fête du mariage] et cause sa perte [de ce repas]. Et elle peut faire proclamer [à l'encontre de son mari] une excommunication [conditionnelle s'appliquant] à celui qui présente contre elle une plainte mensogère.


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 S'il désire la garder [malgré tout pour épouse] après qu'elle ait perdu [la somme d'argent constituant] le [droit] principal de la kétouba, il lui écrit à nouveau [un acte l'engageant pour la somme de cent [zouz] car il est interdit à l'homme de rester avec sa femme un moment sans kétouba, comme nous l'avons expliqué.


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 Lorsqu'un homme épouse une femme, betoula ou beoula, grande ou ketana, juive [de naissance], convertie ou libérée [d'un esclavage antérieur], il lui devient redevable de dix choses, et acquiert quatre choses [droits].


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 Parmi ces dix choses, trois sont d'ordre thoranique, ce sont : « nourriture », « vêtement » et « temps », « nourriture » fait référence à [au devoir de subvenir aux besoins de] la nourriture ; « vêtements », [est à comprendre] dans son sens littéral; et « temps » [fait référence au devoir] d'avoir des relations conjugales comme il est d'usage. Sept sont d'ordre rabbinique, et sont des conditions stipulées par la cour rabbinique. La première est [l'engagement à payer l'argent défini comme] le [droit] principal de la kétouba, et les autres sont des conditions de la kétouba; ce sont : la guérir si elle tombe malade, la racheter si elle est prisonnière, l'enterrer si elle meurt, qu'elle se nourrisse de ses biens et demeure dans sa maison tout le temps où elle est veuve, que ses filles se nourrissent de ses biens après son décès [de son mari], jusqu'à ce qu'elles se marient. Et que [dans le cas de la mort de tous les deux,] ses fils héritent de [l'argent de] sa kétouba en plus de leur part avec leurs autres frères [paternels].


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 Les quatre [choses] qu'il acquiert [le mari] sont toutes d'ordre rabbinique; ce sont: que le produit de ses mains [de la femme] lui appartienne, que ce qu'elle trouve lui appartienne, qu'il mange les fruits de ses biens durant sa vie [de la femme], et qu'il hérite [de ses biens] si elle meurt de son vivant et ait priorité sur tous les autres héritiers.


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 De plus, les sages ont institué que le produit des mains [du travail] de la femme [appartienne au mari] en contrepartie de la nourriture [qu'il lui donne], que son rachat [de prison soit effectué par le mari] en contrepartie de la consommation des fruits de ses biens [de la femme], et que son enterrement [soit pris en charge par le mari] en contrepartie de l'héritage de sa kétouba. C'est pourquoi, si la femme déclare : “je ne me nourris pas [par sa subvention] et [en contrepartie] je ne produis rien [pour lui]”, on l'écoute et on ne l'oblige pas [à respecter les clauses précédemment citées]. Par contre, si le mari dit : “je ne te nourris pas et je ne prends rien du produit de tes mains”, on ne l'écoute pas, de crainte que ce qu'elle produit ne suffise pas pour la nourrir. Et du fait de cette institution [des sages], la nourriture [que le mari est astreint à donner à la femme] est considérée comme faisant partie des conditions de la kétouba.


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 Toutes ces conditions, bien qu'elle ne soient pas mentionnées explicitement dans l'acte de la kétouba, et même si aucune kétouba n'est écrite, mais qu'il l'épouse [nissouine] sans précision [particulière], il acquiert ces quatre valeurs [droits] qui lui reviennent, et la femme acquiert ses dix choses, et aucune mention [verbale ou écrite] n'est nécessaire.


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 Si la mari pose comme condition qu'il ne soit pas redevable d'une des choses précédemment citées, ou si la femme pose comme condition que le mari n'acquiert pas l'une des choses qu'il doit acquérir, la condition est maintenue, à l'exception de trois choses pour lequel la condition n'a aucun effet, et quiconque stipule une condition concernant celles-ci, sa condition est annulée ; ce sont : les relations conjugales, le [droit] principal de la kétouba, et l'héritage.


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 Comment [cela s'applique-t-il ? S'il stipule comme condition qu'il n'ait pas de relation conjugale avec elle, sa condition est annulée, et il a le devoir d'avoir des relations conjugales avec elle. [La condition n'est pas valable,] car il a stipulé une condition sur [qui remet en cause] ce qui est écrit dans la Thora, et qui n'est pas une condition relevant d'un problème financier.


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 S'il pose comme condition de diminuer [l'argent défini comme] le [droit] principal de la kétouba, ou s'il lui écrit: “deux cents” ou “cent” [suivant ce qu'elle est betoula ou beoula], et qu'elle écrit avoir reçu de lui telle [somme d'argent] alors qu'elle n'a pas reçu, sa condition est annulée. Car quiconque descend en dessous de [mentionne dans la kétouba une somme inférieure à] deux cents [zouz] pour une betoula, et de cent pour une beoula, son union est [considérée comme] une prostitution.


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 Si, après les nissouine, il stipule comme condition qu'il ne l'hérite pas, sa condition est annulée; bien que l'héritage du mari soit d'ordre rabbinique, ils [les sages] ont donné à leurs paroles la force de la Thora [au sens où elles ne peuvent pas être remises en cause par une condition]. Et toute condition concernant l'héritage est annulée, bien que cela soit un problème financier, car il est dit en ce qui le concerne [l'héritage]: “[la loi de l'héritage sera] un statut législatif” [le terme statut dénotant une loi immuable]. Et pour tous les autres [sujets financiers], sa condition est valide. Par exemple, s'il pose pour condition qu'elle n'ait pas [qu'il ne doit pas redevable de] sa nourriture et ses vêtements, et tout ce qui est semblable, sa condition est valide.


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 Quelle est la quantité de nourriture que l'on fixe pour une femme? Le pain pour deux repas chaque jour, [chaque repas étant] un repas moyen d'un habitant de cette ville, [cet habitant étant] une personne qui n'est ni malade, ni gourmande, [repas constitué] d'un aliment [du pain] des habitants de cette ville, si [le pain est fait à base de] blé, [il lui donne un pain fait à base de] blé. Et si [le pain est fait à base d']orge, [il lui donne un pain fait à base d']orge. Et de même, du riz, du millet, et les autres espèces [de pains] qui sont de coutume chez eux. On lui donne des aliments pour accompagner le pain, comme la légumineuse, les légumes ou quelque chose de semblable, de l'huile pour le repas, et de l'huile pour l'allumage de la lampe, des fruits et un peu de vin pour boire s'il est de coutume à cet endroit que les femmes boivent du vin, trois repas pour le Chabbat, de la viande et du vin suivant la coutume de l'endroit. Et il lui donne chaque Chabbat un ma'a d'argent pour ses besoins comme une perouta pour se laver, pour le bain public ou pour quelque chose de semblable.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour un pauvre d'Israël. Par contre, s'il s'agit d'un riche, tout dépend de sa richesse. Même s'il a suffisamment d'argent pour lui faire plusieurs plats de viande chaque jour, on le force et on fixe la nourriture qui lui revient selon sa richesse [du mari]. Et s'il est très pauvre, et ne peut même pas lui donner le pain dont elle a besoin, on l'oblige à divorcer, et il aura pour dette [l'argent de] sa kétouba jusqu'à ce qu'il en ait les moyens et lui donne.


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 Un mari qui désire donner à sa femme la nourriture qui lui convient, de sorte que lui et elle mangent et boivent chacun séparément, il en a la possibilité, à condition qu'il mange avec elle chaque nuit de Chabbat.


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 Une femme pour laquelle on fixe une [certaine quantité minimale de] nourriture, et [à laquelle] il reste [de la nourriture], ce qui reste est au mari. Si son mari est cohen, il ne lui donne pas que de la térouma pour nourriture car il est très difficile [à la femme] de la garder des choses susceptibles de la rendre impure [la térouma], et de la manger en état de pureté. Plutôt, il lui donne une moitié de [nourriture] non consacrée et une moitié de térouma. 


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 De même que l'homme est redevable de la nourriture de sa femme, ainsi, il est redevable de la nourriture de ses fils et de ses filles lorsqu'ils sont katane jusqu'à ce qu'ils aient six ans. A partir de cet âge, il les nourrit jusqu'à ce qu'ils grandissent, suivant l'institution des sages. Et s'il n'accepte pas, on le réprimande, on lui fait honte et on le lui demande avec insistance. Et s'il n'accepte [toujours] pas, on déclare en public: « untel est cruel et refuse de nourrir ses enfants, il est plus avili qu'un oiseau impur qui nourrit ses petits ». Et on ne l'oblige pas à les nourrir après six [ans].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour un homme qui n'est pas évalué [dont on ne connaît pas la richesse], et dont on ne sait pas s'il est apte à donner la charité ou non. Par contre, si l'on évalue qu'il a suffisamment d'argent pour donner une somme de charité correspondant à leur besoin [des enfants], on lui prend contre son gré du fait [du devoir] de la charité, et on les nourrit [les enfants] jusqu'à ce qu'ils grandissent.


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 Celui qui se rend dans un autre pays, et dont la femme vient à la cour rabbinique pour exiger la nourriture [qu'il lui est redevable], les trois premiers mois suivant son départ, on ne donne pas de nourriture à la femme [en prélevant de ses biens]. Car on a pour présomption qu'un homme ne laisse pas sa maison vide. Après, on lui fixe [pour la femme] la [quantité suffisante de] nourriture. Et s'il [le mari] possède des biens, la cour rabbinique saisit ses biens et [les] vend pour sa nourriture [de la femme]. Et on n'évalue pas [la valeur du] produit de ses mains jusqu'à que vienne son mari. S'il [le mari] trouve qu'elle a réalisé [elle a gagné de l'argent par son travail], cela lui appartient. Et de même, si elle ne se présente pas à la cour rabbinique, mais vend [ce qu'elle produit] pour se nourrir, sa vente est valide, et elle n'a pas besoin de déclaration, ni de serment jusqu'à que vienne son mari et se plaigne, ou qu'elle exige sa kétouba après sa mort [de son mari]; on en profite pour lui faire prêter serment qu'elle n'a vendu [des biens de son mari] que ce qui est nécessaire à sa subsistance.


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 Et de même que la cour rabbinique vend [les biens du mari] pour nourrir la femme dont le mari s'est rendu dans un pays lointain, ainsi, elle vend [les biens du mari] pour nourrir ses fils et ses filles s'ils ont six ans ou moins. Cependant, s'ils ont plus de six [ans], on ne les nourrit pas de ses biens [de leur père] en son absence, bien qu'il en ait visiblement les moyens. Et de même, celui qui est pris de folie, la cour rabbinique prend ses biens et [en] vend pour nourrir et entretenir sa femme ainsi que ses fils et ses filles s'ils ont six ans ou moins.


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 Certains géônim ont donné comme directive que l'on ne donne la nourriture nécessaire à la femme dont le mari s'est rendu dans un pays lointain ou qui est décédé que si l'acte de kétouba se trouve en sa possession. Par contre, si l'acte de la kétouba ne se trouve pas en sa possession, on ne lui donne rien, de crainte qu'elle ait pris la kétouba de son mari ou ait renoncé à sa kétouba au bénéfice [du mari], cas dans lequel elle n'est pas nourrie [par la cour rabbinique]. Et certains [d'autres géônim] ont donné comme directive qu'on lui donne [même dans ce cas] à manger, avec la présomption qu'elle n'a pas pris [sa kétouba], ni n'y a renoncé; on ne l'oblige pas à amener sa kétouba. Mon esprit suit cette opinion dans le cas de celle dont le mari est parti étant donné que cette nourriture lui revient par ordre de la Thora. Par contre, si son mari décède, elle n'est pas nourrie jusqu'à ce qu'elle amène sa kétouba, parce que le fait qu'elle soit nourrie est [dans ce cas] une institution d'ordre rabbinique. Et de plus, elle est nourrie des biens des héritiers et on plaide toujours en faveur des héritiers [en soupçonnant la femme].


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 Si son mari part, qu'elle emprunte et se nourrit, lorsqu'il revient, il est astreint à payer [la dette]. [Cependant,] si une personne se propose de financer cela d'elle-même, lorsque vient son mari, il n'est pas astreint de lui payer. Car c'est elle [cette personne qui s'est proposée de payer] qui a perdu son argent car il [le mari] ne lui a pas ordonné de la nourrir, et elle [la femme] ne lui a pas emprunté.


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 Le mari qui dit à sa femme en partant: “utilise le produit de tes mains pour te nourrir”, elle n'est pas nourrie [par la cour rabbinique]. Car si elle n'avait pas accepté cette chose et qu'elle ne s'était pas appuyée [sur cette solution], elle aurait dû faire une réclamation [à la cour rabbinique] et dire: “le produit de mes mains ne me suffit pas”.


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 Si elle [une femme dont le mari est parti] se présente à la cour rabbinique, qu'ils [les membres de la cour] fixent pour elle [une certaine somme] pour se nourrir, vendent [les biens de son mari] et lui donnent, ou qu'elle elle vend d'elle-même, et que son mari revient et dit: “je lui ai laissé de quoi se nourrir”, elle prête serment en prenant un objet [sacré] qu'il ne lui a rien laissé. Si elle ne réclame rien [à la cour rabbinique], ne vend rien, mais attend qu'il vienne. Celui-ci [le mari] dit: “je lui ai laissé [de quoi se nourrir]”, et elle dit: “tu ne m'a rien laissé. Plutôt, j'ai emprunté d'untel et je me suis nourrie”, il prête serment [de type chevouât hesset] qu'il lui a laissé, se débarrasse, et la dette reste à ses frais [de la femme].


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 Si elle vend les biens mobiliers [de son mari] et dit: “je les ai vendus pour me nourrir”, et que lui dit: “je t'ai laissé de quoi te nourrir”, elle prête serment [de type chevouat hesset] qu'il ne lui a pas laissé. Si elle n'exige rien [de la cour rabbinique], n'emprunte rien et ne vend rien, mais se met en difficulté jour et nuit, réalise [un travail] et se nourrit [avec le fruit de son travail], elle n'a [droit à] rien [lorsque son mari revient].


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 Celui qui engage sa femme par un vœu à ne tirer aucun profit de lui, qu'il détermine une date [d'expiration de ce vœu] ou qu'il ne détermine pas mais [l'engage par ce vœu] sans précision, on attend trente jour. Si se terminent les jours de son vœu, ou s'ils ne se terminent pas mais qu'il se fait délier de son vœu, cela convient. Le cas échéant, il [le mari] doit divorcer et lui donner [l'argent de] sa kétouba. Pendant ces trente jours [d'attente], elle produit et se nourrit [de son travail], et l'un de ses amis la nourrit des choses dont elle a besoin en plus du [qui ne peuvent pas être assurées par le] produit de ses mains, si le produit de ses mains n'est pas suffisant pour tout.


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 Celui qui engage sa femme par un vœu à ne goûter aucun fruit, on attend trente jours. Au-delà [des trente jours, si la situation ne s'est pas améliorée], il divorce et lui donne [l'argent de] sa kétouba, même s'il l'engage par un vœu à ne pas consommer de mauvais aliment, ou s'il lui fait faire le vœu [de ne pas consommer] une espèce qu'elle n'a jamais mangée, il la divorce après trente jours et lui donne [l'argent de] sa kétouba. Si elle fait [elle-même] le vœu de ne pas manger l'un des fruits et qu'il [le mari] maintient son vœu, ou si elle fait vœu d'être nazir et qu'il ne lui annule pas [son vœu], s'il est d'accord qu'elle reste avec lui sans manger de fruits ou en étant nazir, elle peut rester. Et s'il dit: “je ne veux pas d'une femme qui fait des vœux”, il divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba. [Il lui donne l'argent de sa kétouba], car il avait la possibilité d'annuler [le vœu de sa femme] et l'a maintenu de son gré.


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 Combien de vêtements doit-il lui donner? Des vêtements de cinquante zouz d'année en année, [cette somme est donnée] dans la monnaie de l'époque, c'est-à-dire que les cinquante zouz sont six dinar et un quart de dinar d'argent. On lui donne des [vêtements] neufs en hiver et elle revêt les [vêtements] usés en été. Et les [vêtements] éraillés, [c'est-à-dire] ce qui reste de ses vêtements de l'année dernière lui appartiennent [à la femme], pour qu'elle se revête lorsqu'elle est nidda. On lui donne une ceinture pour ses hanches, un foulard pour sa tête, et une [paire de] chaussure[s] de fête en fête.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? A l'époque et en Terre d'Israël. Par contre, à d'autres époques, et dans d'autres endroits, il n'y a pas de montant fixe. Il y a des endroits où les vêtements valent très chers ou [d'autres où ils] sont très bon marché. Plutôt, le principe de base sur lequel on s'appuie est qu'on l'oblige [le mari] à lui donner [à la femme] au moins des vêtements convenables en hiver et en été comme toute femme maîtresse de maison habitant la région.


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 Parmi [cette obligation concernant] les vêtements, il est astreint à lui donner des ustensiles de maison et une demeure pour résider. Quels sont les ustensiles de maison? Un lit fait, une natte pour s'asseoir, les ustensiles pour manger et boire, comme une marmite, une assiette, une bouteille et tout ce qui est semblable. Et pour la demeure, il lui loue une maison de quatre coudées sur quatre coudées, qui a une place publique à l'extérieur, de sorte qu'elle puisse l'utiliser, et qui a un cabinet d'aisance à l'extérieur.


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 Et de même, on l'oblige à lui donner des bijoux comme des vêtements de couleur pour recouvrir sa tête et son front, du bleu pour les paupières, et du rouge à joues et ce qui est semblable pour ne pas qu'elle soit dépréciée aux yeux de son mari.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour un pauvre. Par contre, pour un riche, tout dépend de sa richesse. Et même s'il a les moyens de lui acheter des vêtements de soie, des tissus brodés, et des ustensiles en or, on l'oblige à lui donner. Et de même, la demeure, les bijoux et les ustensiles de la maison dépendent de sa richesse. Et s'il n'a pas les moyens de lui donner, même comme un pauvre, on l'oblige à divorcer et [l'argent de] la kétouba sera une dette pour lui jusqu'à ce qu'il s'enrichisse. 


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 Ce n'est pas seulement à la femme, mais même aux garçons et aux filles de six ans ou moins qu'il est astreint de donner des vêtements qui leur suffisent, des ustensiles et une demeure pour habiter. Il ne leur donne pas selon sa richesse, mais selon leur besoin seulement. Tel est le principe général: celui qu'il est astreint à nourrir, de son vivant et après sa mort, il lui est également redevable de [lui fournir des] vêtement[s] et une demeure. Et celui qui pour lequel la cour rabbinique vend [les biens de l'homme] afin de le nourrir, ils vendent également pour [lui donner] des vêtements, des ustensiles de maison et une demeure.


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 Une femme dont le mari est parti et pour laquelle la cour rabbinique a fixé [une certaine somme] pour [lui fournir] de la nourriture, des vêtements, des ustensiles de maison et le salaire d'une demeure, on ne fixe pas [de somme pour lui donner] des bijoux, car elle n'a pas de mari pour se parer. Par contre, celle dont le mari est devenu fou ou sourd, on lui fixe [également une somme pour acheter] des bijoux. Et la loi du mari avec sa femme concernant les vêtements, les ustensiles, et le salaire de la demeure, est la même que la loi concernant la nourriture; s'il dit: “je t'ai donné”, et qu'elle [la femme] dit: “tu ne m'as pas donné”, tous [ces cas] sont régis par une même loi.


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 Celui qui engage sa femme par un vœu à ne pas de parer avec une certaine espèce [de bijoux]. Pour une femme pauvre, il peut le maintenir [son vœu] un an. Au-delà [d'un an] il se fait délier son vœu ou divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba. Pour une femme riche, il peut le maintenir [le vœu] trente jours. Au-delà, il se fait délier son vœu ou divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 S'il l'engage par le vœu à ne pas se rendre aux bains publics, dans une ville, [il peut maintenir son vœu] une semaine. Dans un village, [il peut maintenir son vœu] deux semaines. [S'il l'engage par le vœu à] ne pas chausser de chaussures, dans un village, [il peut maintenir son vœu] trois jours, dans une ville, [il doit le faire annuler ou divorcer] à l'instant même. Au-delà, il la fait délier de son vœu ou divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 S'il l'engage par le vœu à ne pas emprunter et à ne pas prêter des ustensiles de maison que toutes les voisines ont coutume d'emprunter et de prêter, comme un tamis, un crible, une meule, un four, et ce qui est semblable, il se fait délier de son vœu ou divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba. Car il lui donne un mauvais renom parmi ses voisines. Et de même, si elle fait le vœu de ne pas emprunter, ni de prêter, un tamis, un crible, une meule, un four ou quelque chose de semblable, ou de ne pas tisser de beaux vêtements pour les enfants dans un lieu où il est de coutume de les tisser [de beaux vêtements] pour les enfants, elle divorce sans [prendre l'argent de] la kétouba, parce qu'elle lui donne un mauvais renom dans son entourage, celui d'être un avare.


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 Dans un lieu où il est de coutume qu'une femme ne sorte pas dans la rue avec un foulard seulement sur sa tête, mais qu'elle porte un châle qui recouvre tout son corps, comme un tallit, il [est redevable de] lui donne[r] le plus inférieur des châles. Et s'il est riche, il lui donne selon sa richesse, afin qu'elle se rende avec à la maison de son père, dans une maison de deuil, ou dans une maison où a lieu un festin, car toute femme a le droit de se rendre à la maison de son père pour lui rendre visite, dans une maison de deuil ou dans une maison où a lieu un festin pour agir avec bienfaisance envers ses amies et ses proches, afin qu'elles viennent chez elle. Car elle n'est pas dans une prison pour ne jamais sortir et ne jamais venir. Néanmoins, il est méprisable pour une femme de sortir en permanence, une fois à l'extérieur, une fois dans les rues; le mari peut refuser cela à sa femme, et ne la laisser sortir qu'une fois par mois ou deux fois par mois selon la nécessité. Car la beauté pour une femme n'est que de rester dans le coin de sa maison, car c'est ainsi qu'il est dit: “Tout l'honneur d'une fille de roi est [d'être] à l'intérieur”.


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 Celui qui engage sa femme par un vœu à ne pas se rendre à sa maison paternelle lorsqu'il se trouve avec elle dans la ville, on attend un mois. Au [début du] deuxième mois, s'il désire maintenir son vœu, il la divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba. Et [s'il l'engage par ce vœu à ne pas se rendre à sa maison paternelle] lorsqu'il se trouve dans une autre ville, on attend [que passe] une fête. [S'il désire maintenir son vœu jusqu'à] la seconde fête, il divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 Celui qui engage sa femme par le vœu à ne pas se rendre dans une maison d'endeuillés ou dans une maison où a lieu un festin, il fait délier son vœu ou la divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba. Car c'est comme s'il l'avait enfermée dans une prison en ayant scellé [la porte] devant elle. Et s'il déclare “c'est du fait des hommes débauchés qui se trouve dans cette maison de deuil ou dans cette maison où a lieu le festin” et que la présence de débauchés est reconnue, on l'écoute.


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 Celui qui dit à sa femme: « je ne désire pas que vienne dans ma maison ton père, ta mère, tes frères et tes sœurs », on l'écoute, et c'est elle qui ira chez eux lorsqu'ils auront un événement particulier. Elle se rendra à la maison de son père une fois par mois, et à chaque fête; et eux n'entreront pas chez elle, à moins qu'un événement particulier ne lui arrive, comme une maladie ou une naissance, car on n'oblige pas un homme à faire entrer d'autres personnes dans sa propriété. Et de même, si elle dit [au mari]: “je ne désire pas que ta mère, et tes sœurs entre chez moi et je ne résiderai pas avec elles dans la même cour, parce qu'elles me font du mal”, on l'écoute, car on n'oblige pas une personne à laisser résider d'autres personnes avec elle dans sa propriété.


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 L'homme qui dit: « je ne réside pas à cet endroit car ses habitants sont mauvais, débauchés, ou du fait des non juifs dans mon entourage et je les crains », on l'écoute, même si leur débauche n'a pas été reconnue. Car c'est ainsi qu'ont ordonné les sages: “éloigne-toi d'un mauvais voisin”. Et même si la demeure lui appartient [à la femme], on l'en sort et elle habite parmi des hommes de bonne morale. Et de même, si c'est elle qui dit cela, bien qu'il [le mari] dise: “je ne prête pas attention à cela”, on l'écoute [la femme], parce qu'elle dit: “je ne désire pas avoir de mauvais renom dans mon entourage”.


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 Toute la planète est partagée en plusieurs terres, comme la Terre de Canaan, la Terre d'Egypte, la Terre de Témanie, la Terre de Couch, la Terre de Chinar et ce qui est semblable, et chaque terre parmi les terres [est divisée] en grandes villes et en villages. Et les villes d'Israël concernant les mariages sont [divisées en] trois terres: Juda, l'autre côté du Jourdain, et la Galilée.


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 Un homme qui habite dans une terre, et épouse une femme dans une autre terre, on l'oblige [la femme] à partir avec lui dans sa Terre, ou il divorce sans [lui donner l'argent de la] ketouuba, car c'est à cette condition [qu'elle le suive] qu'il l'a épousée, même s'il ne l'a pas explicitement mentionné. Par contre, celui qui épouse une femme dans une des Terres alors qu'elle fait partie des habitants de cette Terre, il ne peut pas la faire sortir dans une autre Terre. Néanmoins, il peut la faire partir d'une région à une autre, ou d'un village à un autre, dans cette terre. Il ne peut pas la faire partir d'une ville à un village, ni d'un village à une ville, car il y a certaines raisons pour lesquelles le fait d'habiter une ville est bénéfique et d'autres pour lesquelles le fait d'habiter un village est bénéfique.


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 Lorsqu'il la fait partir d'une ville à une autre, ou d'un village à un autre dans une même Ttrre, il ne peut pas la faire partir d'un bon endroit vers un mauvais endroit, ni d'un mauvais endroit vers une jolie résidence, parce que dans une jolie résidence elle aura [alors] besoin de se soigner et de veiller à elle-même [sa tenue] pour ne pas paraître légère et laide. Et de même, il ne doit pas la faire partir d'un lieu qui compte une majorité de juifs vers un lieu qui compte une majorité de gentils. Et partout, il peut la faire sortir d'un lieu qui compte une majorité de gentils vers un lieu qui compte une majorité de juifs.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? De l'extérieur de la Terre [d'Israël] vers [une autre région de] l'extérieur de la Terre [d'Israël] ou à l'intérieur de la Terre d'Israël même. Par contre, de l'extérieur de la Terre [d'Israël] à la Terre d'Israël, on l'oblige à monter, [même] d'une jolie résidence vers une mauvaise résidence. Et on monte [en Terre d'Israël] même d'un lieu qui compte une majorité de juifs vers un lieu qui compte une majorité de gentils. Et on ne sort pas de la Terre d'Israël vers l'extérieur de la Terre [d'Israël], même d'une mauvaise résidence vers une jolie résidence, et même d'une résidence mauvaise qui compte une majorité de gentils vers une belle résidence qui compte une majorité de juifs.


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 Si l'homme propose de monter en Terre d'Israël et qu'elle ne refuse, il divorce sans [lui donner l'argent de sa] kétouba. Si elle propose de monter [en Terre d'Israël] et que lui ne consent pas, il la divorce et lui donne [l'argent de] sa kétouba. Et de même pour tout lieu de la Terre d'Israël vers Jérusalem, car tous montent en Terre d'Israël, mais n'en sortent pas, tous montent vers Jérusalem, mais n'en sortent pas.


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 Le [devoir de consacrer un] temps [à la vie conjugale] mentionné dans la Torah [incombe] à chaque homme, selon sa force et selon son travail. Les hommes en bonne santé, délicats et choyés qui n'ont pas un travail qui affaiblit leur force mais [plutôt] qui mangent, boivent, et restent dans leur maison, leur temps [qu'ils doivent consacrer à la vie conjugale est] tous les soirs. Pour les ouvriers, comme les tisserands, les couturiers, les maçons, et ceux qui leur ressemblent, si leur [lieu de] travail est dans la ville, leur temps [qu'ils doivent consacrer à la vie conjugale est] deux fois par semaine. Et si leur [lieu de] travail est dans une autre ville, leur temps [qu'ils doivent consacrer à la vie conjugale est de] une fois par semaine. Pour les âniers, [leur temps pour le devoir conjugal est d']une fois par semaine. Pour les chameliers, [leur temps pour le devoir conjugal est d']une fois tous les trente jours, et pour les marins, [leur temps pour le devoir conjugal est d']une fois tous les six mois. Pour les érudits, [leur temps pour le devoir conjugal est d']une fois par semaine car l'étude de la Torah affaiblit leur force. Et l'habitude des érudits est d'avoir des relations conjugales de nuit de Chabbat en nuit de Chabbat.


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 Une femme peut empêcher son mari de sorte qu'il ne parte en voyage commercial que vers un lieu proche de sorte qu'il ne diminue pas son [devoir de consacrer un] temps [à la vie conjugale] et [de sorte] qu'il ne parte [en voyage] qu'avec son accord. Et de même, elle peut l'empêcher de quitter un travail pour lequel le temps [qu'ils doit consacrer à la vie conjugale] est rapproché pour un travail pour lequel le temps [qu'ils doit consacrer à la vie conjugale] est allongé, par exemple [elle peut l'empêcher de quitter un travail d']ânier pour devenir chamelier ou bien [elle peut l'empêcher de quitter un travail de] chamelier pour devenir marin. Et les érudits peuvent partir [en voyage] pour l'étude de la Torah [même] sans l'accord de leur femme pour deux ou trois années. Et de même pour un [homme] délicat et choyé qui est devenu érudit, sa femme ne peut l'en empêcher.


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 Un homme peut épouser plusieurs femmes, même cent [femmes], [que cela se fasse] dans un même temps ou l'une après l'autre. Et sa femme ne peut [l']empêcher. Et ce, à condition qu'il puisse donner nourriture, vêtement, et [consacrer] un temps [à la vie conjugale] comme il se doit à chacune d'entre elles. Et il ne peut les forcer à résider dans la même résidence ; plutôt, chacune [a une résidence] pour elle.


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 Et quel est leur [le] temps [que celui qui a épousé plusieurs femmes doit leur consacrer à la vie conjugale] ? En fonction de leur nombre. Comment [cela s'applique-t-il] ? Un ouvrier qui a deux femmes, l'une a [droit à] un temps [consacré par le mari à la vie conjugale] une fois par semaine et l'autre a [droit à] un temps [consacré par le mari à la vie conjugale] une fois par semaine. S'il a quatre femmes, il se trouve que chacune a droit à un temps [consacré par le mari au devoir conjugal] une fois toutes les deux semaines. Et de même s'il est marin et qu'il a quatre femmes, le temps auquel a droit chacune [pour le devoir conjugal] est d'une fois tous les deux ans. C'est pourquoi les sages ont demandé qu'un homme n'épouse pas plus de quatre femmes même s'il a beaucoup d'argent,[ ce,] afin que chacune ait droit à [un temps consacré par son mari à la vie conjugale] une fois par mois.


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 Si quelqu'un engage sa femme par un vœu à dire aux autres ce qu'il [le mari] lui a dit ou ce qu'elle lui a dit comme paroles de plaisanterie et de frivolité qu'un homme dit à sa femme à propos de la relation conjugale, il [le mari] doit divorcer et [lui] donner [l'argent de] la kétouba car celle-ci ne peut témoigner de l'effronterie et dire aux autres des propos déshonorant. Et de même, s'il l'engage par un vœu à faire en sorte au moment de la relation conjugale de ne pas tomber enceinte, ou s'il l'engage par un vœu à faire des actions sottes et des choses qui n'ont pas de contenu mais qui sont comme de la sottise, elle divorce et il lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 Celui qui engage sa femme par un vœu à ne pas avoir de relation conjugale, on l'attend une semaine. Au delà [de cette limite], il divorce et [lui] donne [l'argent de] la kétouba ou il fait annuler son vœu et ce, même s'il est marin, dont le temps [qu'il doit consacrer à la vie conjugale] est [intervient par intervalle de] tous les six mois. Car dès lors qu'il a fait un vœu [qui engage sa femme de la sorte], il la fait souffrir et elle a perdu espoir. Et comment fait-il un [tel] vœu qui l'engage [sa femme alors que le devoir conjugal fait partie des devoirs imposés par la Torah] ? S'il lui a dit : « ma relation conjugale t'est interdite » ou bien s'il a juré de ne pas avoir de relation conjugale, [dans le cas du vœu, c'est comme s']il n'a pas fait de vœu [son vœu est nul] et s'il a prêté [un tel] serment, il a prêté serment en vain car il lui est assujetti [à sa femme et que la relation conjugale lui est due]. [Par contre, s'il a formulé son vœu de la manière suivante :] s'il lui a dit : « Le profit de ta relation conjugale m'est interdit [par ce vœu]», ceci constitue un vœu [valide] et il [le mari] n'a pas le droit [à cause de ce vœu par lequel il s'est interdit à lui même le profit de la relation conjugale] d'avoir de relation conjugale car [il est un principe selon lequel] on ne peut pas faire manger à quelqu'un ce qui lui est interdit.


liblvr: אישות
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 Il est interdit à l'homme de refuser à sa femme [de consacrer] le temps [qu'il doit à la relation conjugale]. Et s'il a refusé afin de la faire souffrir, il transgresse une interdiction de la Torah, comme il est dit « sa nourriture, son vêtement et son temps [pour la relation conjugale] il [le mari] ne diminuera pas ». Et s'il [le mari] est tombé malade ou s'est très affaibli, et qu'il ne peut pas [de ce fait] avoir de relation conjugale, il attendra six mois jusqu'à ce qu'il retrouve la santé. [Il attend six mois] car c'est le temps [à consacrer au devoir conjugal] le plus long [le moins fréquent, celui des marins]. Et après [ce laps de temps], il lui demande l'autorisation [de ne pas avoir de relation conjugale] ou bien il divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 La femme qui refuse à son mari la relation conjugale est appelée moredète [« celle qui se révolte »] et on lui demande pourquoi elle s'est révoltée. Si elle répond « je le déteste et je ne peux avoir de relation avec lui de plein gré » on l'oblige à divorcer, car elle [la femme] n'est pas une prisonnière pour qu'elle ait une relation avec celui qu'elle déteste. Et elle divorcera sans [avoir droit à l'argent de la] kétouba du tout, elle prendra ce qui lui reste, qu'il s'agisse des biens qu'elle a apporté [lors du mariage] et dont il [le mari] a la responsabilité [de garantir qu'elle puisse les récupérer en cas de divorce], ou qu'il s'agisse des biens dont il [le mari] n'a pas la responsabilité [de garantir qu'elle puisse les récupérer]. Et elle ne prend rien de ce qui appartient au mari et même la chaussure qu'elle a au pied et le foulard qui est sur sa tête et que le mari lui a acheté, elle [les] retire et lui rend. Et de même, tout ce qu'il lui a donné en cadeau, elle lui rend car il ne [les] lui a pas donnés afin qu'elle [les] prenne et divorce.


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 Et si elle s'est révolté contre son mari pour le faire souffrir et dit : « je le fais souffrir de cette manière parce qu'il m'a fait telle et telle chose » ou « [je le fais souffrir de cette manière] parce qu'il m'a maudite » ou « [je le fais souffrir de cette manière] parce qu'il s'est disputé avec moi », ou toute chose semblable, on lui fait envoyer [un émissaire] du Tribunal Rabbinique et on lui dit [fait dire] : « Sache que si tu maintiens ta révolte, tu perdras même [l'argent de] ta kétouba de cent mané » et on fait annoncer publiquement dans les synagogues et les maisons d'étude tous les jours durant quatre semaines de suite en disant : « telle femme s'est révoltée contre son mari ».


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 Et après l'annonce publique, on lui demande une nouvelle fois et on lui dit : « si tu maintiens ta révolte, tu perdras [l'argent de] ta kétouba ». Si elle a maintenu sa révolte, et qu'elle n'est pas revenu [sur sa décision], on la consulte et elle perd l'argent de] sa kétouba. Et elle n'aura pas de kétouba du tout. Et on ne lui donne pas d'acte de divorce pendant douze mois et elle n'a pas droit à la nourriture [de la part de son mari] pendant douze mois. Et si elle décède avant qu'on lui donne un acte de divorce, son mari hérite de ses biens.


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 C'est cette procédure que l'on suit pour la femme qui s'est révoltée [contre son mari] pour le faire souffrir. Et même si elle est nidda ou souffrante qui ne peut pas [de ce fait] avoir de relation conjugale, ou même si son mari est marin, dont le temps [devant être consacré au devoir conjugal] est [défini comme devant intervenir] tous les six mois, et même s'il a une autre femme.


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 Et de même une aroussa dont [les préparatifs au mariage sont terminés et dont] le temps de se marier est arrivé et qui s'est révoltée afin de le faire souffrir et ne s'est pas mariée, elle est considérée comme se révoltant à propos du devoir conjugal. Et de même, une yébama qui refuse ce procéder au yboum [d'épouser son beau frère] afin de le faire souffrir [son beau frère], on leur applique [à ces femmes] cette procédure.


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 Cette femme qui se révolte, lorsqu'elle divorce après douze mois sans kétouba, rend tout ce [qui est en sa possession et] qui appartient au mari. Mais les biens qu'elle lui a fait entrer [dans le cadre du mariage] et ce qui en reste, si elle les a gardés, on [le Tribunal Rabbinique] ne les lui retire pas. Et si le mari les a gardés, on [le Tribunal Rabbinique] ne les lui retire pas. Et de même, ce qui s'est perdu de ses biens [de la femme] dont le mari a pris la responsabilité [de garantir qu'elle puisse les récupérer en cas de divorce], il ne lui rembourse rien. C'est le statut de la femme révoltée [tel qu'il ressort] du Talmud.


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 Et les géonim ont dit qu'ils ont en Babylonie d'autres coutumes pour la femme révoltée. Et ces coutumes ne se sont pas répandues dans la majorité d'Israël [du peuple juif]. Et de nombreux et de grands maîtres ont une opinion qui s'oppose à eux [à celle de ces géonim] et c'est le statut du Talmud qu'il faut retenir et appliquer.


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 Celui qui se révolte contre sa femme et dit : « je [la] nourris et [l']entretiens mais je n'ai pas de rapport conjugal [avec elle] parce que je l'ai prise en haine » on ajoute chaque semaine à [la somme de] sa kétouba le poids de trente-six grains d'orge d'argent. Et il restera ainsi sans avoir de rapport conjugal tout le temps qu'elle acceptera de rester [ainsi]. Et bien que à [la somme de] sa kétouba va en grandissant, il [le mari] transgresse [néanmoins] une interdiction [de la Torah] comme il est dit « [son temps pour la relation conjugale] il [le mari] ne diminuera pas ». Car s'il [la] déteste, qu'il divorce, mais faire souffrir est interdit. Et pourquoi ne reçoit-il pas la flagellation pour cela ? Parce que cela [cette transgression n'implique pas d'acte].


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 Un homme et sa femme qui se présentent devant le Tribunal Rabbinique : lui dit : « elle se révolte à propos du devoir conjugal » et elle dit « non, je me comporte avec lui comme il est d'usage dans la société ». Et de même si elle porte plainte et dit qu'il se révolte à propos du devoir conjugal et lui dit « je me comporte avec elle comme il est d'usage dans la société », on fait proclamer tout d'abord une excommunication [conditionnelle s'appliquant] à la personne qui se révolte [à propos du devoir conjugal] et qui ne le reconnaît pas devant le Tribunal Rabbinique. Et ensuite, s'ils n'ont pas avoué [si celui qui ment n'a pas avoué sous la pression de l'excommunication conditionnelle], on leur dit : « Isolez-vous sous la supervision de témoins [qui restent à l'extérieur] ». S'ils [le mari et sa femme] se sont isolés et qu'ils maintiennent leur plainte, on demande à la personne [le mari ou la femme selon le cas] et on tente d'obtenir un compromis. Mais avoir une relation conjugale devant un homme, cela est impossible car il est interdit d'avoir une relation devant une quelconque créature.


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 Un femme qui est tombée malade, il [son mari] a le devoir de la soigner jusqu'à ce qu'elle guérisse. S'il a vu que la maladie [de sa femme] s'allonge [dans le temps] et qu'il perdra beaucoup d'argent pour les soins et qu'il lui dit : « voici [l'argent de] ta kétouba à ta disposition, soigne-toi [paie les frais liés aux soins en prélevant] de ta kétouba », ou bien [s'il lui dit] « je divorce, donne [l'argent de la kétouba] et m'en vais », on l'écoute. Mais il ne faut pas faire cela du fait [des principes de dignité] de la vie en société.


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 Si elle a été faite prisonnière, il [son mari] a le devoir de payer la rançon pour sa libération. S'il est cohen, pour lequel elle est dès lors interdit [du fait de la présomption que l'on a qu'elle a été violentée par ceux qui l'ont prise en otage, ce qui la rend interdite à un cohen], il paie la rançon pour sa libération et la rend à la maison de son père [du père de sa femme]. Et [dans le cas du cohen] même s'ils sont dans une autre ville, il s'occupe d'elle jusqu'à ce qu'il la ramène dans sa région, puis divorce et lui donne [l'argent de] sa kétouba. Si son mari est un israël [non cohen], pour lequel la femme qui a été faite prisonnière est permise, il la reprend pour femme comme auparavant [avec le même statut qu'avant]. Et s'il le désire par la suite [non pas du fait qu'elle a été faite prisonnière], il divorce et [lui] donne [l'argent de] sa kétouba.


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 On ne peut forcer le mari à payer pour [la libération de] sa femme une rançon supérieure à sa valeur, mais [on l'oblige seulement à donner] ce qu'elle vaut, comme toutes les autres femmes prisonnières. Si sa valeur est supérieure à la somme [d'argent] de sa kétouba et qu'il [le mari] dit : « je divorce et voici [d'argent] de sa kétouba, qu'elle se libère elle-même [avec cet argent] », on ne le l'écoute pas ; plutôt, on l'oblige à payer la rançon pour la libération de sa femme, et même si sa valeur est égale à dix fois [celle de] sa kétouba, et même s'il n'a [pour toute richesse] que de quoi payer la rançon. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? La première fois [qu'il doit libérer sa femme]. Mais s'il l'a libérée contre rançon et qu'elle a été faite prisonnière une deuxième fois et qu'il souhaite divorcer, il divorce et lui donne [l'argent] de la kétouba et elle paiera sa propre rançon elle-même [avec l'argent de la kétouba].


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 Celui dont la femme a été faite prisonnière alors qu'il était [en voyage] dans un pays lointain, le Tribunal Rabbinique saisit ses biens, [en vend] après annonce publique et paie la rançon pour sa libération comme [selon les mêmes règles qu']il aurait [suivies et] payé la rançon.


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 Si quelqu'un a engagé sa femme par un vœu tel qu'il a le devoir [selon la Torah] de divorcer et de lui donner [l'argent de] sa kétouba puis qu'elle a été faite prisonnière après qu'il l'ait engagée par le vœu, il n'a pas le devoir de payer la rançon de sa libération car dès le moment où il l'a engagée par le vœu, il s'est rendu redevable de divorcer et de donner [l'argent de] sa kétouba.


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 Une femme qui était interdite à son mari [parce qu'elle faisait partie] des issouré lavine, et qui a été faite prisonnière, il [le mari] n'a pas le devoir de la libérer ; plutôt, il lui donne l'argent de] sa kétouba et elle paie elle-même pour sa libération. Or, la femme prisonnière est interdite au cohen. Comment se fait-il qu'il a le devoir de payer pour la libérer ? Parce qu'elle [la femme du cohen qui a été faite prisonnière] n'était pas interdite avant [d'être faite prisonnière] et c'est l'interdit de la femme prisonnière [lui-même] qui lui a causé [d'être interdite à son mari].


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 Si sa femme décède, il [le mari] a le devoir de procéder à son enterrement, de lui assurer une oraison funèbre et des [personnes qui procèdent aux] chants de deuil, conformément à la coutume de la région. Et même un pauvre d'Israël, on [la caisse de charité] ne lui fournira pas moins de [que la somme nécessaire pour payer] deux [personnes qui jouent de la] flûtes et une femme qui prononce des paroles de complainte [comme il était de coutume pour les endeuillés]. Et s'il était riche, tout[e l'ampleur de la cérémonie funéraire] doit être fonction de sa richesse. Et si elle était de noblesse plus grande que la sienne [celle de son mari], on lui assure un enterrement fonction de son honneur à elle. Car une femme monte [dans l'échelle sociale] avec son mari mais ne peut descendre, même après la mort


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 Si lui [le mari] a refusé d'assurer l'enterrement de sa femme et qu'une personne a pris l'initiative d'assurer son enterrement, on saisit de son mari, contre son gré, [les frais de l'enterrement] et on [les] lui donne, afin que celle-ci [la dépouille de sa femme] ne soit pas livrée aux chiens. S'il était dans un pays étranger lorsque sa femme est décédée, le Tribunal Rabbinique saisit ses biens et vend, sans annonce publique [préalable], et lui assure un enterrement fonction de la richesse du mari et selon son honneur à lui, ou selon son honneur à elle [selon le cas].


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 Une femme qui a autorisé son mari à diminuer le temps qu'il doit [a priori] lui consacrer [au devoir conjugal], cela est autorisé. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour celui qui a déjà des enfants, car il a déjà réalisé le commandement de procréer. Mais s'il n'a pas encore accompli [ce commandement], il a le devoir d'avoir une relation conjugale en chaque temps [qui doit y être consacré d'après la Torah] jusqu'à ce qu'il ait des enfants, car c'est une injonction d'ordre Thoranique, comme il est dit « procréez et multipliez-vous »


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 C'est l'homme auquel incombe le commandement de procréer et non à la femme. Et [à partir de] quand l'homme devient-il concerné par ce commandement ? A partir de l'âge de dix sept ans. Et dès lors que sa vingtième année est passée et qu'il ne s'est pas marié, il transgresse et manque à un commandement positif. Et s'il était investi dans [l'étude de] la Torah, qu'il y était plongé et craignait de se marier de peur qu'il subisse les soucis du gagne-pain pour sa femme et qu'il manque [de ce fait] à [l'étude de] la Torah, il a le droit de retarder [son mariage]. Car [il est un principe selon lequel] celui qui est investi dans [la réalisation d']un commandement est exempt [de la réalisation] d'un [autre] commandement, et a fortiori [lorsqu'il est investi dans] l'étude de la Torah.


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 Celui dont l'âme aspire à la Torah perpétuellement, s'y plonge comme Ben Azaï, s'y attache toute sa vie et [de ce fait] ne se marie pas, il n'a pas de faute [à se reprocher] et ce, à condition que son [mauvais] penchant ne prenne pas le dessus sur lui. Mais si son [mauvais] penchant prend le dessus sur lui, il a le devoir de se marier, et même s'il a [déjà] des enfants [d'une autre femme], de peur qu'il en vienne à de [mauvaises] pensées.


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 Combien d'enfants un homme doit-il avoir eu pour que le commandement de procréer lui soit considéré comme réalisé ? Un garçon et une fille, comme il est dit « Il [D.ieu] les a créés homme et femme ». Si le fils [qu'il a eu] est sariss ou sa fille aylonite, il n'a pas réalisé ce commandement [de procréer].


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 S'il a eu des enfants qui sont décédés et qui ont [eux-mêmes] laissé des [petits-]enfants, il [le grand-père] a réalisé le commandement de procréer, car les petits-enfants sont [considérés] comme des enfants. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Dans le cas où les petits-enfants comptaient [au moins] un garçon et une fille, et qu'ils comptaient parmi leurs parents un fils [de cet homme] et une fille [de cet homme]. Même si le [petit-]fils était le fils de sa fille et la [petite-]fille la fille de son fils, dès lors qu'ils descendent de deux de ses enfants, il a réalisé le commandement de procréer. Mais s'il avait un fils et une fille qui sont décédés, et [seul] l'un d'entre eux à laissé [pour enfants] un garçon et une fille, il n'a pas encore réalisé [par cela] le commandement de procréer.


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 S'il a eu des enfants alors qu'il n'était pas encore converti et qu'il s'est converti avec eux, il [cet homme] a réalisé ce commandement [de procréer]. S'il a eu des enfants alors qu'il était esclave et qu'il a été affranchi avec eux, il n'a pas réalisé le commandement de procréer tant qu'il n'a pas eu des enfants après avoir été affranchi, car l'esclave [l'enfant de cet esclave] n'a pas de lien filial [n'est pas considéré comme son fils].


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 Un homme n'épousera pas une femme stérile, une femme âgée, une femme aylonite, ou une ketana qui ne peut pas avoir des enfants, sauf s'il a déjà réalisé le commandement de procréer ou s'il a une autre femme avec laquelle il peut réaliser le commandement de procréer. S'il a épousé une femme et qu'il est resté avec elle dix ans sans qu'ils aient d'enfants, il divorcera et donnera [l'argent de] la kétouba ou bien [restera marié avec cette femme et] épousera une autre [femme] qui peut avoir des enfants. Et s'il ne veut pas divorcer [et ne veut pas non plus épouser une autre femme], on le force et on lui administre des coups de bâton jusqu'à ce qu'il divorce. Et s'il dit : « je n'aurai pas de relation conjugale et je résiderai avec elle en présence de témoins de sorte que je ne m'isolerai pas avec elle », que ce soit lui qui présente cet argument ou elle, on n'accepte pas ; plutôt, soit il divorce, soit il épouse une femme qui peut avoir des enfants.


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 Si elle a attendu dix ans sans avoir d'enfant et qu'il [le mari] projette la matière séminale [au moment de la relation conjugale, avec force,] comme une flèche, on a pour présomption que le problème médical [qui les empêche d'avoir des enfants] se situe chez elle [la femme] et elle divorcera sans avoir [droit à l'argent mentionné comme la somme de base de] la kétouba. Et [par contre] elle a [droit à la somme mentionnée comme] ajout [à la somme de base de la kétouba]. Celle-ci [la femme qui ne peut pas avoir d'enfant] ne peut pas avoir un traitement inférieur à celui de la femme aylonite dont il [le mari] ne savait pas [au moment du mariage qu'elle était aylonite] qui [doit divorcer mais] a droit à [la somme mentionnée comme] ajout [à la somme de base de la kétouba], comme cela sera expliqué. Et s'il ne projette pas [la matière séminale, au moment de la relation conjugale, avec force] comme une flèche, on a pour présomption que le problème médical [qui les empêche d'avoir des enfants] se situe chez lui uniquement, et lorsqu'ils divorceront, il donnera [l'argent de] la kétouba dans son intégralité, [ceci comprenant] la somme de base comme [la somme mentionnée comme] ajout [à la somme de base de la kétouba].


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 Si lui [le mari] dit : « c'est d'elle que provient l'impossibilité d'avoir des enfants » alors qu'elle dit : « c'est de lui que provient l'impossibilité [d'avoir des enfants] car il ne projette pas [la matière séminale, au moment de la relation conjugale, avec force] comme une flèche », c'est elle qui est digne de foi. Il peut faire proclamer [à l'encontre de son épouse] une excommunication [conditionnelle s'appliquant] au cas où elle présente un argument dont elle ne connaît pas avec certitude la véracité, et ensuite, donnera [l'argent de] sa kétouba. Et si elle dit : « je ne sais pas si c'est de lui ou de moi [que provient l'impossibilité d'avoir des enfants], elle n'a pas droit à l'argent mentionné comme la somme de base de la kétouba, comme nous l'avons dit. [Le principe s'appliquant ici consiste à dire :] laisse l'argent [de la kétouba] dans la possession de celui qui le possède [le mari] tant qu'elle ne prétend pas avec certitude qu'il [le mari] ne projette pas [la matière séminale, au moment de la relation conjugale, avec force] comme une flèche. Et pour quelle raison est-elle digne de confiance lorsqu'elle présente cet argument [avec certitude] ? Car elle ressent [au moment de la relation] s'il projette [la matière séminale, au moment de la relation conjugale, avec force] comme une flèche ou non alors que lui [le mari] ne le ressent pas.


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lvr: 41
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 Une femme qui s'est présentée devant le Tribunal Rabbinique pour exiger le divorce de son mari au bout de dix années [de mariage] sans qu'elle ait eu d'enfants en prétendant qu'il ne projette pas [la matière séminale, au moment de la relation conjugale, avec force] comme une flèche, on l'accepte [sa requête]. Bien que le commandement de procréer ne s'impose pas à elle [mais au mari], elle a besoin d'avoir des enfants pour [la soutenir dans] sa vieillesse. Et on l'oblige [le mari] à divorcer et il lui donnera la somme de base de sa kétouba uniquement, car il ne lui a pas écrit [dans la kétouba pour s'engager à lui donner] la somme mentionnée comme ajout [à la somme de base de la kétouba] pour qu'elle le quitte quand elle le souhaite et prélève [cette somme mentionnée comme ajout].


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lvr: 41
id: 4115
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 S'il est parti en voyage commercial malade [pendant un certain temps] durant ces dix années, ou bien s'il a été malade [pendant un certain temps], ou bien s'ils ont été [tous les deux] enfermés en prison [pendant un certain temps], ce temps n'est pas décompté du temps [pendant lequel ils n'ont pas eu d'enfant et qui est susceptible d'atteindre le seuil des dix ans].


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lvr: 23
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Livre de la Genèse : [les passages] yehi rakia, ikavou hamaïm, yehi meorot, ichretsou hamaïm, totse haarets, vaykhoulou, ele toldot hachamaïm sont sept passages tous « ouverts ». [Les passages] el haicha amar, ouleadam amar sont tous deux « fermés ». Vayomer havaye elokim est [un passage] ouvert, vehaadam yada, zé séfer, vaye'hi chet, vaye'hi enoch, vaye'hi kénane, vaye'hi maalalel, vaye'hi yéred, vaye'hi hanokh, vaye'hi metouchela'h, vaye'hi lemekh, vayehi noa'h, tous ces onze passages sont fermés. Vayar hachem, ele toldot No'ah sont tous deux ouverts. Vayomer Elokim el No'ah, Vaydaber Elokim el Noa'h, vayomer elokim el No'ah, sont tous les trois fermés. Vayiyou beni No'ah, véélé toldot Noa'h sont tous deux fermés. Vayehi kol aarets safa e'hat, ele toldot chem sont tous deux ouverts. Oukenaan yalad, oulechem youlad, sont tous deux ouverts. Véarpakhchad ‘haï, véchela'h ‘haï, vaye'hi ever, vaye'hi péleg, vaye'hi reou, vaye'hi seroug, vaye'hi na'hor, vaye'hi téra'h sont huit passages, tous fermés. Vayomer hachem el avram, vayehi raav, vaye'hi bimei Amrafel sont tous trois ouverts. A'har hadevarim, vesaraï echet Avram, vahei avram, vayomer elokim el Avraham sont tous les quatre fermés. Vayera elav est [un passage] ouver. Vayissa micham, Vaachem pakad ete Sarah sont tous deux fermés. Vayehi Baèt Hahi, vayehi a'har, vayehi a'harei hadevarim, vayiyou ‘haye Sarah sont tous les quatre ouverts. Veavraham zakène est [un passage] fermé. Vayossef Avraham, véélé toldot Ichmaël, Véélé Toldot Its'hak, Vayehi raav sont tous les quatre ouverts. Vayehi Essav, Vayehi ki zaken Its'hak, Vayetsei Yaakov sont tous les trois fermés. Vaychla'h Yaakov [est un passage] ouvert. Yayavo Yaakov, Vatetse Dina sont tous les deux fermés. Vayomer Elokim , Vayera Elokim, Vayiyou benei Yaakov, Véélé toldot Essav sont tous les quatre ouverts. Ele benei Séïr [est un passage] fermé. Véélé hamelakhim, Vayechev Yaakov, Vayehi Baète sont tous les trois ouverts. Veyossef ourad mitsraïma [est un passage] fermé. Vayehi a'har hadevarim, Vayehi Mikets sont tous deux ouverts. Vaygach elav, Véélé chemot, Véète Yehouda sont tous trois fermés. Vayehi a'harei hadevarim, Vaykra Yaakov, Chimone véLévi, Yehouda, Zevouloun, Issaskhar sont tous les six ouverts. Dan, Gad, Méacher, Naftali, Ben porat Yossef, sont tous les cinq fermés. Binyamin [est un passage] ouvert. Le nombre [de passages] ouverts [du livre de la Genèse] est de quarante-trois, et [le nombre de passages] fermés est de quarante-huit, ce qui fait au total quatre-vingt onze [passages.


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lvr: 23
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Livre de l'Exode : Vayakam melekh hadach, Vayélekh, Vayehi bayamim harabim sont tous les trois ouverts. OuMoche haya roé [est un passage] fermé. Vayelekh Moche, Vayomer Hachem el Aaron sont tous les deux ouvergts. Vaydaber Elokim el Moche véel Aaron sont tous les deux ouverts. Ele rachei beit avotam, Vaydaber Hachem el Moche véél Aaron sont tous les deux fermés. Vayomer Hachem el Moche sont tous les deux fermés. Vayomer Hachem el Moche Reé netatikha, Vayomer Hachem el Moche véel Aaron sont tous deux ouverts. Vayomer Hachem el Moche kaved lev Paro, Vayomer Hachem el Moche emor el Aaron sont tous deux fermés. Vayomer Hachem el Moche bo est [un passage] ouvert. Vayomer Hachem el Moche emor el Aaron neté et yadeckha, Vayomer Hachem el Moche hachkem baboker sont tous les deux [des passages] fermés, Vayomer Hachem el Moche bo el Paro, Vayomer Hachem el Moche véel Aaron sont tous les deux ouverts. Vayomer Hachem el Moche hachkem est [un passage] fermé. Vayomer Hachem el Moche, Vayomer Hachem el Moche bo el Paro sont tous les deux ouverts. Vayomer Hachem el Moche neté yadekha est [un passage] fermé, Vayomer Hachem el Moche du [paragraphe] viyi ‘Hochekh, Vayomer du [paragraphe] od nega e'had sont tous les deux ouverts. Vayomer Moche, Vayomer Hachem el Moche, Vayomer Hachem el Moche véel Aaron sont tous les trois fermés. Vaykra Moche est [un passage] ouvert, Vayehi Ba'hatsi halaïla est [un passage] fermé. Vayssou benei Israël, Vayomer Hachem el Moche V'Aaron sont tous les deux ouverts, Vayehi beétsem est [un passage] fermé. Vaydaber Hachem…kadech li, Veaya ki yaviakha sont tous deux ouverts. Vayehi bechala'h est [un passage] fermé. Vaydaber Hachem…veyachvou veya'hanou, Vayomer Hachem el Moche ma titsak, Vayomer Hachem netei ète yadekha, az yachir Moche, Vatika'h Miriam sont tous les cinq ouverts. Vayssa Moche, Vayavoou élima, Vayomer Hachem el Moche hineni mamtir sont tous les trois fermés. Vaydaber Hachem el Moche est [un passage] fermé. Vayssou kol Adat, Vayavo Amalek, Vayomer Hachem el Moche ketov, Vaychma Ytro, Ba'hodech hachlichi sont tous les cinq ouverts. Vaydaber Elokim et kol hadevarim, Anokhi, Lo tissa, sont tous les trois fermés. Zakho est [un passage] ouvert. Kaved, Lo tirtsa'h, Lo tinaf, Lo tignov, Lo taanei, Lo Ta'hmod, Lo Ta'hmod sont tous les sept fermés. Vekhol haam est [un passage] ouvert. Vayomer Hachem el Moche est [un passage] fermé. Véélé hamichpatim est [un passage] ouvert. Veki ymkor, Makei ich, Vakhi Yazid, Oumake aviv, Vegonev ich oumekharo, Oumekalel aviv, Vekhi yerivoun annachim, Vekhi yake ich, Vakhi ynatsou anachim, Vekhi yake ich sont dix [passages], tous fermés. Vekhi yga'h chor est [un passage] ouvert. Vekhi yfta'h, Vekhi ygof, Ki ygnov ich, Ki yaver ich, Ki Tetse ech, Ki iten, Ki iten ich, sont sept [passages], tous fermés. Vekhi ichal est [un passage] ouvert. Vekhi yefatei, Mekhachefa, Zovéa'h lélokim sont tous les trois fermés. Im kessef est [un passage] ouvert, Elokim lo tekalel, Lo tissa, Ki tifga, Ki tireh, Lo tateh sont tous les cinq fermés. Hine anokhi est [un passage] ouvert. Lo tihei mechakelah est [un passage] fermé. Véel Moche amar est [un passage] ouvert, lo tihei mechakela est [un passage] fermé, véel moche amar est [un passage] ouvert. Vayomer Hachem est [un passage] fermé, Vaydaber Hachem est [un passage] ouvert, Véassou aron est [un passage] fermé, Véassita choul'han, Véassita menorat sont tous les deux [des passages] ouverts, Véet hamichkane est [un passage] fermé, Véassita ète hakrachim [est un passage] ouvert, Véassita parokhet, Véassita ète hamizbéa'h, Véassita ète ‘hatsar hamichkan, Véata testsaveh, Véata hakrev sont tous les cinq fermés, Véassou ète haéphod est [un passage] ouvert. Véassita michbetsot, Véassita ‘hochen, Véassita ète haméil, Véassita tsits, Vézé hadavar, Vézé acher taassei sont tous les six fermés. Véassita mizbéa'h, Vaydaber [du paragraphe] ki tissa, Vaydaber [du paragraphe] véassita kior, Vaydaber [du paragraphe] bessamim sont tous les quatre ouverts. Vayomer [du pargraphe] ka'h lekha samim, Vaydaber [du paragraphe] reeh karati sont tous deux fermés. Vayomer Hachem [est un passage] ouvert. Vayten el Moche [est un passage] fermé, Vaydaber [du paragraphe] lekh red, Vayfène, Vayérède sont tous les deux ouverts, Vaydaber [du paragraphe] Lek halé mizé est [un passage] fermé. Vayomer Moche, Vayomer Hachem el Moche psal, Vayomer Hachem el Moche ktav, sont tous les quatre ouverts. Vayakel Moche est [un passage] fermé. Vayomer Moche, Vayomer Moche el benei Israël sont tous les deux ouverts. Vayassou kol hakham lev est [un passage] fermé, Vayaas yeriot [est un passage] ouvert, Vayaass ète hakrachim [est un passage] fermé. Vayaas Betsalel, Vayaas ète hachoul'han, Vayaas ète haménorah, Vayaas ète mizba'h haketoret sont tous les quatre ouverts. Vayaas ète mizbah haola, Vayaas ète hakior, Vayaas ète hé'hatser, Elé pekoudei, Kol hazahav sont tous les cinq fermés. Vayaas ète haèphode est [un passage] ouvert. Vayaassou ète avnei [est un passage] fermé. Vayaas ète ha'hochène, Vayaas ète haméil sont tous les deux ouverts. Vayassou ète hekotnot chech, Vayaassou et hatsits, Vatékhel sont tous les trois fermés, Vayaviou ète hamichkane, Vaydaber [du paragraphe] beyom ha'hodech sont tous les deux ouverts. Vayehi ba'hodech harichone, Vayka'h, Vaytène ète hachoul'han, Vayassem ète haménorah, Vayassem ète mizba'h, Vayassem ète massakh, Vayassem ète hakior, Vayakem ète hé'hatser sont huit [passages] fermés. Vaykhas héanane est [un passage] ouvert. Le nombre de [passages] ouverts [du livre de l'Exode] est de soixante-neuf, et le nombre de [passages] fermés est de quatre-vingt quinze, ce qui fait au total cent soixante quatre passages.


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lvr: 23
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Livre du Lévitique : Véime mine hatsone [est un passage] fermé, Véime mine haof est [un passage] ouvert, Vénenéfesh ki takriv, Vékhi takriv, Véime min'ha ale hama'havat, Véime min'hat marhéchète, Véime takriv sont tous les cinq fermés. Véim zava'h, Véime mine hatsone, Véime èze, Vaydaber, Véim kol adat, Acher nassi, Véime néfesh, Véime kessev, Vénéfesh ki te'hta, sont neuf [passages] ouverts. Véime lo tassig, Vaydaber Hachem sont tous deux fermés. Véim néfesh, Vaydaber [du paragraphe] néfesh, Vaydaber [du paragraphe] Tsav sont tous les trois ouverts. Vézot torat [est un passage] fermé, Vaydaber [du paragraphe] zé korban, Vaydaber [du paragraphe] Daber el Aaron, Vézot torat haacham, Vézot torat zéva'h, Vaydaber [du paragraphe] daber el benei israël hamakriv, Vaydaber [du paragraphe] Ka'h ète Aharon sont six [passages] ouverts. Vayehi bayom hachemini est [un passage] fermé. Vaydaber Hachem el Aharon, Vaydaber Moche, Vaydaber Hachem el Moche sont tous les trois ouverts. Vézé lakhem, Vékhi yamout sont tous deux fermés. Vaydaber [du paragraphe] Icha ki tazria, Vaydaber [du paragraphe] adam ki yiyei beor bessaro, Oubassar sont quatre [passage] ouverts. O bassar est [un passage] fermé. Véich o icha est [un passage] ouvert, Véich o icha qui yiyé beor bessaram, Véich qui imaret rocho, Véhabéged sont tous les trois fermés. Vaydaber [du paragraphe] zot tiyé [est un passage] ouvert, Ich ich, ervat avikha, ervat échet avikha, ervat a'hotekha, ervat bat binkha, ervat bat échet, ervat a'hot avikha, ervat a'hot imekha, ervat a'hi avikha, ervat kalatekha, ervat échet a'hikha, ervat icha oubita sont douze [passages] fermés. Vaydaber [du paragraphe] Daber el kola dat, Vékhi tavoou el, sont deux [passages] ouverts. Vékhi yagour est un [passage] efrmé. Vaydaber [du paragraphe] acher yten mizaro, Vaydaber Hachem el Moche, émor el hacohanim sont deux [passages] ouverts. Véhacohen hagadol, Vaydaber [du passage] Daber el Aharon sont deux [passages] fermés, Vaydaber [du paragraphe] Vaynazrou, Vaydaber [du paragraphe] Daber el Aharon véel banav sont deux [passages] ouverts. Vaydaber [du paragraphe] Chor o kessev, o èz est [un passage] fermé. Vaydaber [du paragraphe] daber el benei israël, Elé moadé Hachem, Vaydaber [du paragraphe] Khi tavoou el haarets sont tous les trois ouverts. Ousefartem lakhem est [un passage] fermé. Vaydaber [du paragraphe] Behodech hachevii est [un passage] ouvert. Vaydaber [du paragraphe] Akh beassor est [un passage] fermé. Vaydaber [du paragraphe] Ba'hamicha assar yom, Vaydaber [du paragraphe] Tsav ète benei israël, Vélaka'hta solète sont tous les trois ouverts. Vayétsé ben icha est [un passage] fermé. Vaydaber [du paragraphe] hotsé ète hamekalel, Vaydaber [du paragraphe] Behar Sinaï sont deux [passages] ouverts. Oussefarta lekha, Ki yamoukh a'hikha, Vékhi yamoukh, Vakhi tassig yad sont six [passages] fermés, Im bé'houlotaï, Véim lo tichmeou li sont deux [passages] ouverts, Véim bezot est [un passage] fermé, Vaydaber [du paragraphe] ich ki ipalé est [un passage] ouvert, Véim behèma est [un passage] fermé. Les [passages] ouverts sont au nombre de cinquante deux, les [passages] fermés sont au nombre de quarante six, ce qui fait au total quatre-vingt dix-huit.


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Le livre des Nombres : Benei Réouven est [un passage] fermé, Livenei Chimone, Livenei Gad, Livenei Yehouda, Livenei Isasskhar, Livenei Zevouloune, Livenei Yossef, Livenei Ménaché, Livenei Binyamin, Livenei Dan, Livenei Livenei Acher, Benei Naftali, Elé hapekoudim, Vaydaber [du paragraphe] Akh ète maté Lévi, Vaydaber [du paragraphe] ich al diglo sont quatorze [passages] ouverts, Déguel Ma'hanei Réouven, Déguel Ma'hanei Dan sont quatre [passages] fermés, Véélé Pekoudei, Véélé toldot, Vaydaber [du paragraphe] Hakrev, Vaydaber [du paragraphe] Vaani, Vaydaber [du paragraphe] Fkod sont cinq [passages] ouverts. Oulekehot, Vayomer [du paragraphe] Fekod sont deux [passages] fermés, Vaydaber [du paragraphe] Ka'h, Vaydaber [du paragraphe] Nasso, Vaydaber [du paragraphe] al takritou, Vaydaber [du paragraphe] Nasso sont quatre [passages] ouverts. Benei Merari, Oufekoudei benei Gerchone sont deux [passages] fermés. Vaydaber [du paragraphe] Tsav, Vaydaber [du paragraphe] Ich o icha ki yaassou, Vaydaber [du paragraphe] Ich ki tichte, Vaydaber [du paragraphe] Daber el Aaron sont cinq [passages] ouverts. Yevarekhekha, Yaer, Yssa, Vessamou, Vayehei beyom kalot Moche, Vayehi Hamakriv sont six [passages] fermés. Beyom hachéni, Beyom hachelichi, Beyom harevii, Beyom ha'hamichi, Beyom hachichi, Beyom hachevii, Beyom hachemini, Beyom hatechii, Beyom haassari, Beyom astei assar yom, Beyom chenei assar yom, zot ‘hanouccat, Vaydaber [du paragraphe] Behaalotekha, Vaydaber [du paragraphe] Ka'h ète haleviim sont quatorze [passages] ouverts. Vaydaber [du paragraphe] Zot acher laleviim est [un passage] fermé, Vaydaber [du paragraphe] Vayaassou, Vaydaber [du paragraphe] Khi yiyé tamei sont deux [passages] ouverts. Ouveyom hékim est [un passage] fermé, Vaydaber [du paragraphe] Assei lekha, Vayehi bechana hachénit sont deux [passages] ouverts. Vayomer Moche léHovev, Vayehi binsoa sont deux [passages] fermés.Vayehi haam kemitonénim, Vayomer [du paragraphe] Aspé li Vayomer [du paragraphe] Hayad Hachem tikatser, Vatedaber Miryam sont quatre [paragraphes] ouverts, Vayomer Hachem pitom est [un passage] fermé. Vayomer [du paragraphe] véaviha, Vaydaber [du paragraphe] Chela'h lekha, Vayomer [du paragraphe] ad ana yenaatseni, Vaydaber [du paragraphe] ad mataï, Vaydaber [du paragraphe] khi tavoou, Vaydaber [du paragraphe] bevoakhem sont six [passages] ouverts. Vekhi tisgou, Véim néfesh a'hat sont deux [passages] ouverts, Vayiyou benei israël bamidbar est [un passage] ouvert, Vayomer [du passage] Mot youmat est [un passage] fermé, Vayomer [du passage] veassou lahem, Vaykah Kora'h sont deux [passages] ouverts. Vaydaber [du paragraphe] ivdilou, Vaydaber [du paragraphe] Eélou, Vaydaber [du paragraphe] Emor el Eleazar sont trois [passages] fermés, Vayalinou est [un passage] ouvert, Vaydaber [du paragraphe] Armou est [un passage] fermé. Vaydaber [du paragraphe] Véka'h méitam, Vayomer [du paragraphe] hachev, Vayomrou benei israël sont trois [passages] ouverts. Vayomer Hachem el Aaron est [un passage] fermé, Vaydaber Hachem el Aaron est [un passage] ouvert, Oulebenei Lévi est [un passage] fermé, Vaydaber [du paragraphe] Véel haleviim, Vaydaber [du paragraphe] Zot ‘houkat, Vayavoou benei israël, Vaydaber [du paragraphe] ka'h ète hamaté sont quatre [passages] ouverts. Vayomer [du paragraphe] yaane lo éémantem, Vaychla'h Moche sont deux [passages] fermés, Vayssou Mikadech est [un passage] ouvert. Vaychma hakenaani, Vayssou Méor haar est [un passage] ouvert, Az Yachir est [un passage] fermé, Vaychla'h Israël est [un passage] ouvert, Vayar Balak est [un passage] fermé, Vayéchev Israël, Vaydaber [du paragraphe] Pin'has, Vaydaber [du paragraphe] Tsror, Vayomer Hachem sont quatre [passages] ouverts, Benei Chimone, Benei Gad, Benei Yehouda, Benei Isasskhar, Benei Zevouloun, Benei Yossef, Elé benei Ephraïm, Benei Binyamin, Elé benei Dan, Benei Acher, Benei Naftali sont onze [passages] fermés, Vaydaber Hachem est [un passage] ouvert, Véélé pekoudei Halévi, Vatikravna sont deux [passages] fermés, Vayomer [du paragraphe] Ken benot Tselof'had, Vayomer [du paragraphe] Alé sont deux [passages] ouverts. Vayomer [du paragraphe] Moche est [un passage] fermé, Vaydaber [du passage] Tsav, Ouveyom hachabbat, Ouvarachei hodcheikhem sont trois [passages] ouverts, Ouve'hodech harichone, Ouveyom habikourim sont deux [passages] fermés, Ouve'hodech hachevii est [un passage] ouvert, Ouvéassor, Ouve'hamicha assar, Ouveyom hachéni, Ouveyom hachlichi, Ouveyom harevii, Ouveyom ha'hamichi, Ouveyom hachichi, Ouveyom hachevii, Beyom hachemini sont neuf [passages] fermés, Vaydaber [du paragraphe] Moche, Vaydaber Hachem sont deux [passages] ouverts, Vayétsou Moche VéEleazar, Vayomer Eléazar, Vayomer [du paragraphe] Sa sont trois [passages] fermés, Oumiknei Rav est [un passage] ouverts, Vayomrou im matsanou, Vaygachou élav sont deux [passages] fermés, Vayomer aléhem Moche, Elé maassei sont deux [passages] ouverts, Vaychma hakenaani, Vaydaber [du paragraphe] Bearvat sont deux [passages] fermés, Vaydaber [du paragraphe] Tsav ète benei Israël, Vaydaber [du paragraphe] Elé chémot haanachim, Vaydaber [du paragraphe] Bearvot Moav, Vaydaber [du paragraphe] Daber el benei Israël, Vaykrévou Rachei sont tous les cinq ouverts. Les [passages] ouverts [du livre des Nombres] sont au nombre de quatre-vingt douze et les [passages] fermés sont au nombre de soixante-six, ce qui fait au total cent cinq huit [passages].


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Le livre du Deutéronome : Vayomer Hachem elaï, Vanéfen vanaavor, Vaydaber Hachem, Vayomer Hachem élaï reé, Vaet'hanane sont cinq [passages] fermés. Véata israël, Ki tolid banim, Az yavdil, Vaykra Moche sont quatre [passages] ouverts. Anokhi, Lo tissa, Chamor, Kaved, Lo tirtsa'h, Lo tinaf, Lo tignov, Lo taanei, Vélo ta'hmod, Vélo titavé, Ete hadevarim sont onze [passages] fermés. Chéma israël est [un passage] ouvert. Veaya ki yaviakha, Lo tenassou, Ki ichalekha binkha, Ki yaviakha sont quatre [passages] fermés. Veaya ekev est [un passage] ouvert. Ki tomar est [un passage] fermé, Kol hamitsva, Veaya im chakhoa'h tichloakh, Chema israël, Baète hahi, Véata israël sont cinq [passages] ouverts. Ki haarets, Veaya im chamoa, Ki im chamor tichmeroun, Réé anokhi, Veaya ki yaviakha, Ki yar'hiv, Ki yakrit sont sept [passages] fermés, Ki yakoum est [un passage] ouvert, Ki yesitekha, Ki tichma, Banim atem, Lo tokhal, Ete ze tokhlou, Kol tsipor tehora sont six [passages] fermés, Assé teasser est [un passage] ouvert, Miktse Chaloch chanim, Mikets cheva chanim, Ki yiyé bekha evione, Ki ymakher lekha sont quatre [passages] fermés. Kol habekhor, Chamor ète ‘hodech sont deux [passages] ouverts. Chiva chavouot est [un passage] fermé, Hag hasouccot est [un passage] ouvert. Choftim véchotrim, Lo tita lekha, Lo tizba'h, Ki ymatse bekirbekha sont quatre [passages] fermés. Ki ipalé est [un passage] ouvert. Ki tavo, lo yiyé lacohanim, Vézé yiyé, Vékhi yavo halévi, Ki ata ba, Ki yakrit sont six [passages] fermés, Vékhi yiyé haich est [un passage] ouvert. Lo tassig, lo yakoum ed, Ki tetsé lamil'hama, Ki tikrav el ir, Ki tatsour el ir sont cinq [passages] fermés, Ki ymatse ‘halal est [un passage] ouvert, Ki tetse lamil'hama, Ki tiyéna laich, Ki yiyé laich, Vékhi yiyé beich, Lo tiré ète chor, Lo tiré ète ‘hamor, Lo yiyé kli guéver sont sept [passages] fermés, Ki ykaré est [un passage] ouvert, Ki tivnei, Lo ta'haroch, Gdilim, Ki yka'h ich icha, Véim émet haya, Ki ymatsé ich, Ki yiyé naara betoula, Véim bassadé imtsa, Ki imtsa, Lo tika'h ich, Lo yavo petsoua, Lo yavo mamzer, Lo yavo amoni, Lo tetaev adomi, Ki tetse ma'hanei, Lo tasguir, Lo tyhei Kedécha, Lo tachikh, Ki tidor néder, Ki tavo bekérem, Ki tavo bekamat, Ki yka'h ich icha, Ki yka'h ich icha ‘hadacha, Ki imatsé, Hichamer benéga hatsaraat, Ki tassé beréakha, Lo taachok sakhir ani, lo youmtou avot, Lo taté, Ki tiktsor, Ki tah'bot, Ki yiyé riv, Ki yechvou a'him, Ki ynatsou anachim, Lo yiyé lekha bekissekha sont trente-cinq [passages] fermés. Zakhor ète acher assa, véaya ki tavo sont deux [passages] ouverts. Ki tekhalei lasser, Hayom hazé sont deux [passages] fermés. Vaytsav Moche véziknei israël est [un passage] ouvert. Vaydaber Moche ète haam, Arour haich, Arour maklé, Arour massig, Arour machgué, Arour maté, Arour chokhev im kol behéma, Arour chokhev im a'hoto, Arour chokhev im ‘hotanto, Arour maké, Arour lokéa'h cho'had, Arour acher lo yakim sont treize [passages] fermés. Veaya im chamoa, Veaya im lo tichma sont deux [passages] ouverts. Elé divrei habrit est [un passage] fermé. Vaykra Moche, Atem nitsavim sont deux [passages] ouverts. Veaya ki yavoou, Ki hamitsva, Reé natati sont trois [passages] fermés. Vayelekh Moche est [un passage] ouvert. Vaykra Moche est [un passage] fermé. Vayomer Hachem el Moche hène, Haazinou hachamaïm, Vayavo Moche, Vaydaber Hachem el Moche beéstem, Vézot habrakha sont cinq [passages] ouverts. Vézot liYehouda est [un passage] fermé. OuléLévi est [un passage] ouvert. LéBinyamin, OuléYossef, OuleZevouloun, OuleGad, OuleDan, OuleAcher, Vayaal Moche sont sept [passages] fermés. Les [passages] ouverts de ce livre sont au nombre de trente quatre, et les [passages fermés sont au nombre de cent vingt-quatre, ce qui fait au total cent cinquante huit [passages]. Les [passages] ouverts de toute la Thora sont au nombre de deux cent quatre-vingt dix, et les [passages] fermés sont au nombre de trois cent soixante dix-neuf, ce qui fait au total six cent soixante neuf [passages].


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La forme du cantique Haazinou : chaque ligne doit avoir au milieu un intervalle semblable à celui d'une section « fermée ». Ainsi, chaque ligne est partagée en deux. Elle est écrite sur soixante-dix lignes. Tels sont les mots au début de chaque ligne :


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 La longueur [verticale] d'un rouleau de la Thora ne doit pas être supérieure à sa circonférence, ni sa circonférence à sa longueur . Quelle doit être sa longueur ? [Quand le parchemin utilisé est un] gvil, [sa longueur doit être de] six téfa'him, soit vingt-quatre doigts en prenant comme référence la largeur du pouce. [Quand le parchemin utilisé est un] klaf [qui est plus fin], [sa longueur peut être] inférieure ou supérieure à cela, pourvu que sa longueur soit égale à sa circonférence. De même, si l'on fait un gvil [d'une longueur] inférieure à seize téfa'him, et que l'on réduit [la taille de] l'écriture, ou [si l'on fait un gvil d'une longueur] supérieure à seize téfa'him et que l'on élargit [la taille de] l'écriture, cela est conforme.


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 Telles sont les marges : en bas – quatre doigts, en haut – trois doigts, entre chaque colonne – deux doigts. C'est pourquoi, il faut laisser au début et à la fin de chaque parchemin un espace d'un doigt, ainsi que la place pour la couture. De la sorte, quand on coudra les parchemins, il y aura deux doigts entre chaque colonne dans tout le rouleau. Il faut laisser suffisamment de parchemin au début et à la fin [du rouleau] pour pouvoir l'enrouler sur les cylindres [en bois]. Toutes ces mesures [ne sont pas indispensables mais] sont [la meilleure façon d'accomplir] la mitsva. [Toutefois,] si l'on diminue ou l'on augmente [l'une d'entre elles], cela ne rend pas invalide [le rouleau].


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 Comment doit-on faire en sorte que la longueur [du rouleau de la Thora] soit égale à sa circonférence ? On commence à [couper] des rectangles de même [largeur] de parchemin, chacun ayant une largeur de six téfa'him. Puis, on roule les parchemins de manière égale, faisant ainsi un rouleau impeccablement serré. On ajoute du parchemin que l'on serre au reste, jusqu'à ce que la circonférence du rouleau soit égale à six téfa'him, ce qui correspond à la largeur du parchemin. On mesure avec un fil rouge, que l'on entoure autour du rouleau.


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 Puis, on fait un roseau [autre version : règle] gradué[e], de quarante ou cinquante doigts, et on divise un doigt sur le roseau en deux, trois, et quatre, pour pouvoir mesurer un demi-doigt, un quart de doigt, et autres mesures semblables. On mesure chaque parchemin avec ce roseau, pour ainsi connaître la taille [longueur] en doigts de chaque parchemin, et ainsi la longueur en doigts de tout le rouleau.


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 Puis, on prend deux ou trois autres parchemins, où l'on écrit une colonne, pour tester la taille de l'écriture. Il est connu qu'une colonne fait dix-sept doigts de long, car [aux vingt-quatre doigts de la longueur du parchemin, il faut soustraire] la marge supérieure de trois [doigts] et la [marge] inférieure de quatre [doigts, il reste donc dix-sept doigts pour l'écriture]. En revanche, la largeur de la colonne dépend de l'écriture, fine ou épaisse . De même, le nombre de lignes de la colonne dépend de l'écriture, car il doit y avoir un espace d'une ligne entre chaque ligne.


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 Après avoir écrit la colonne d'essai, on mesure la largeur de la colonne avec le roseau [gradué] en doigts. Il faut ajouter à la largeur de la colonne les deux doigts d'intervalle entre chaque colonne, et calculer ainsi le nombre de colonnes que comprend ce rouleau [si l'on utilise] cette [taille d']écriture. Il faut ensuite calculer, au moyen du rouleau qui sert de modèle, ce que représente cette colonne d'essai par rapport à la Thora entière. On considère alors : si toute la Thora correspond aux nombres de colonnes [comprises dans ce rouleau] suivant cette [taille d']écriture, c'est bien. [En revanche,] si le nombre de colonnes [comprises dans ce rouleau] suivant cette [taille d']écriture est supérieur [au nombre de colonnes nécessaires selon le calcul pour écrire toute] la Thora, il faut utiliser une écriture plus large, de sorte que [chaque colonne soit plus large, et par conséquent, que] le nombre de colonnes soit moindre. On refait donc un essai [d'écriture] sur une autre colonne. [De même,] si [le nombre de colonnes nécessaires selon le calcul pour écrire toute] la Thora est supérieur au nombre de colonnes [comprises dans ce rouleau] avec cette [taille d']écriture, il faut utiliser une écriture plus fine, de sorte que [chaque colonne soit moins large, et par conséquent, qu']il y ait plus de colonnes. On refait donc un essai [d'écriture] sur une autre colonne. [Et ce,] jusqu'à ce que le compte [du nombre de colonnes du rouleau] tombe juste [avec le nombre de colonnes nécessaires pour écrire toute la Thora].


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lvr: 23
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 Une fois que l'on a déterminé la largeur d'une colonne, et la taille de l'écriture, on commence à diviser chaque parchemin en colonnes avec des lignes selon la largeur de la colonne de l'essai concluant. Lorsqu'il reste trois, quatre doigts, ou plus, du parchemin après sa dernière colonne, on coupe le surplus après avoir laissé [un espace correspondant à] la largeur d'un doigt et l'espace nécessaire pour la couture. Cela n'est pas un obstacle [au compte précédemment évoqué] car à la fin [du rouleau,] il faudra ajouter d'autres peaux au rouleau, équivalentes à toutes [les parties] coupées de chaque parchemin. Il n'est pas nécessaire de prendre cela en compte, car l'écriture fera que [la quantité de parchemin] ajouté correspondra au nombre de colonnes [décidé au début].


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 Tu apprends donc qu'il y a vingt critères qui invalident un rouleau de la Thora. Si l'un d'eux se présente, il [le rouleau de la Thora] est considéré comme un livre [de la Thora] utilisé par les enfants, n'a pas la sainteté d'un rouleau de la Thora, et n'est pas utilisé pour la lecture publique. Ce sont : 1) s'il est écrit sur la peau d'un animal impur, 2) s'il est écrit sur la peau d'un animal pur qui n'a pas été travaillée. 3) si elle [la peau] n'a pas été travaillée [expressément] pour le rouleau de la Thora, 4) il a été écrit au mauvais endroit, c'est-à-dire sur un gvil du côté de la chair, ou sur un klaf, du côté des poils, 5) une partie a été écrite sur un gvil et une partie sur un klaf, 6) il a été écrit sur un doukhsostos, 7) il a été écrit sans lignes, 8) il a été écrit sans [encre] noire qui subsiste, 9) il a été écrit en une autre langue [que l'hébreu, avec l'écriture achourit], cf. ch. 1 § 19], 10) il a été écrit par un hérétique ou autre [personne] semblable invalide, 11) les noms [de D.ieu] ont été écrits sans l'intention requise, 12) il manque, ne serait-ce qu'une seule lettre, 13) une lettre a été ajoutée, 14) une lettre en touche une autre, 15) la forme d'une lettre est très altérée au point qu'elle ne peut plus être lue ou ressemble à une autre lettre, [c'est-à-dire ou qu'elle] a été mal écrite ou qu'il y a eu un trou, ou une déchirure, ou un effacement, 16) deux lettres sont trop éloignées ou trop rapprochées, de sorte qu'un mot paraît comme deux mots, ou deux mots paraissent comme un seul mot, 17) la forme des passages [ouverts et fermés] a été modifiée, 18) la forme des cantiques a été modifiée, 19) d'autres passages ont été écrits dans la forme des cantiques, 20) les parchemins ont été cousus avec autre chose que les tendons d'un [animal] pur. Les autres points [mentionnés] sont [uniquement] pour la [meilleure façon d'accomplir] la mitsva, mais ne sont pas indispensables.


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 Un rouleau de la Thora valide doit être traité avec une grande sainteté et un immense respect. Il est défendu de vendre un rouleau de la Thora, même si l'on n'a pas de quoi se nourrir. [On ne doit pas vendre un rouleau de la Thora,] même si on en possède plusieurs. [Il est même défendu de vendre un vieux rouleau de la Thora] pour [en acheter] un neuf. Un rouleau de la Thora ne peut être vendu que pour [l'une des] deux raisons : pour utiliser l'argent [de la vente] pour étudier la Thora ou pour se marier, et ce, à condition que l'on n'ait rien d'autre à vendre.


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 Un rouleau de la Thora devenu usé ou devenu invalide doit être placé dans un étui en poterie, et enterré auprès d'un érudit. Les foulards des rouleaux qui sont devenus usés doivent être utilisés comme vêtements mortuaires pour un met mitsva, et c'est ainsi qu'ils sont enterrés.


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 L'étui désigné pour le rouleau de la Thora, dans lequel il a [déjà] été placé, et de même, les foulards, la [petite] arche, le meuble où est posé le rouleau de la Thora [lors de la lecture], quoique dans son étui, de même, le siège désigné pour poser le rouleau de la Thora [quand deux rouleaux de la Thora sont sortis], sont tous des accessoires saints, et il est défendu de les jeter. Plutôt, lorsqu'ils deviennent usés ou qu'ils se cassent, ils doivent être enterrés. En revanche, l'estrade sur laquelle se tient le ministre officiant en tenant le rouleau [de la Thora], et les tables où l'on écrit pour enseigner aux enfants , n'ont pas de sainteté. De même, les grenades d'argent et d'or, et ce qui est semblable, qui sont faits comme ornement du rouleau de la Thora sont des accessoires saints, et il est défendu de les utiliser pour un usage profane, à moins qu'ils soient vendus pour acheter avec l'argent [de la vente] un rouleau de la Thora ou un livre [de la Thora].


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 Il est permis de poser un rouleau de la Thora sur un [autre] rouleau de la Thora, et inutile de mentionner sur des livres [de la Thora]. En revanche, il est défendu de poser [un livre] des prophètes et des hagiographes sur un livre [de la Thora], ni un livre [de la Thora] sur un rouleau de la Thora. Tous les écrits saints, même les halakhot et agadot, il est défendu de les jeter. Il est défendu d'entrer aux toilettes avec une amulette sur laquelle sont inscrits des textes sacrés, à moins qu'elle soit recouverte de peau.


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 Un homme ne doit pas entrer dans un établissement de bains, dans des toilettes, ou dans un cimetière en tenant un rouleau de la Thora à la main, même s'il est enveloppé d'un foulard et placé dans son étui. Il ne faut pas y lire à moins de quatre coudées d'un cadavre, (d'un établissement de bains,) ou de latrines. Un rouleau de la Thora ne doit pas être tenu nu [c'est-à-dire non enveloppé d'un tissu]. Il est défendu de s'asseoir sur un lit sur lequel se trouve un rouleau de la Thora.


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 Il est défendu d'avoir des rapports sexuels dans une pièce où se trouve un rouleau de la Thora, jusqu'à ce [1] qu'il soit sorti ou [2] posé dans un contenant et que celui-ci soit posé dans un autre contenant non spécifique [au rouleau de la Thora] – en revanche, s'il est spécifique [au rouleau de la Thora], même dix contenants l'un à l'intérieur de l'autre sont considérés comme un seul contenant – ou [3] qu'une séparation haute de dix téfa'him soit érigée. [Cela s'applique] si l'on n'a pas une autre maison [ou une autre pièce]. Néanmoins, si l'on a une autre maison [ou pièce], il est défendu d'avoir des rapports avant de l'avoir sorti.


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 Toutes les personnes impures, même les [femmes] nidda, voire un non juif, ont le droit de tenir un rouleau de la Thora et d'y lire, car les paroles de la Thora ne contractent pas l'impureté. Et ce, à condition qu'elles n'aient pas les mains souillées ou salies avec de la boue. [Dans ce cas,] ils se lavent les mains avant de toucher [le rouleau de la Thora].


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 Qui voit un rouleau de la Thora qui est porté a l'obligation de se lever devant celui-ci. Toute le monde doit rester debout jusqu'à ce que celui qui marche [en le tenant] s'arrête quand il atteint sa place, ou qu'il disparaisse de leur vue. [C'est seulement] après qu'il est permis de s'asseoir.


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 Il est une mitsva de désigner une place pour le rouleau de la Thora, et de respecter et de faire honneur [à cette place]. Ce [qui est écrit] dans les tables de la loi [gardées dans l'arche du saint des saints dans le Temple] est [écrit] dans chaque rouleau. Il ne faut pas cracher devant un rouleau de la Thora, ni découvrir sa nudité, ni étendre ses jambes , ni le porter sur sa tête comme une charge, ni faire dos au rouleau de la Thora, à moins qu'il soit à une hauteur de dix téfa'him par rapport à lui.


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 Quand on se rend d'un endroit à un autre avec un rouleau de la Thora, on ne doit pas mettre le rouleau de la Thora dans un sac, le charger sur l'âne, et chevaucher celui-ci. Si l'on craint les voleurs, cela est permis. S'il n'y a pas de crainte à avoir, on le pose dans son giron devant son cœur en chevauchant ou en marchant. Quiconque s'assoit devant un rouleau de la Thora doit s'asseoir avec respect, crainte, et peur, car il [le rouleau de la Thora] est le témoin fidèle pour toute l'humanité, comme il est dit : « il sera un témoignage à votre propos ». Il faut lui témoigner tous les honneurs possibles. Les sages d'antan ont dit : « qui profane un rouleau de la Thora, est traité avec irrespect par les autres, et qui fait honneur à un rouleau de la Thora est honoré par les autres ».


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 Les franges faites sur les coins d'un vêtement du même [matériau] que le vêtement sont appelées tsitsit, parce qu'elles ressemblent à la chevelure, comme il est dit : « et il me prit par les mèches (tsitsit) de ma tête ». Ces franges sont appelées [fils] blancs, parce nous ne sommes pas enjoints de teindre [les fils]. Ces franges n'ont pas un nombre de fils [déterminé] selon la Thora.


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 On prend un fil teint de la même couleur que le firmament [bleu azur], qui est enroulé autour de la frange. Ce fil est appelé tekhelet [la nature de la couleur est définie au ch. 2]. Il n'y a pas un nombre de tours déterminé selon la Thora.


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 Ce commandement comprend donc deux obligations : faire des franges sur les coins et enrouler un fil de tekhelet autour de la frange, comme il est dit : « [dis-leur] de se faire des franges […] et d'ajouter à la frange de chaque coin un fil de tekhelet ».


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 [L'absence du fil de] tekhelet n'empêche pas [l'accomplissement du commandement avec les fils] blancs. [De même, l'absence de fils] blancs n'empêche pas [l'accomplissement du commandement avec le fil de] tekhelet. Comment cela s'applique-t-il ? En l'absence de fils de tekhelet, on fait [des franges constituées de fils] blancs uniquement. De même, si les [fils] blancs des [franges] faites de [fils] blancs et tekhelet sont rompus jusqu'au niveau du coin, de sorte que seul le [fil de] tekhelet reste intact, cela est valide . [En revanche, des tsitsit faits uniquement du tekhelet sans les fils blancs sont invalides.]


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 Bien que [le manque de] l'un d'eux n'empêche pas [l'accomplissement du commandement avec] l'autre, ce ne sont pas deux commandements [distincts], mais un seul commandement. Celui qui porte un vêtement [ayant des franges constituées de fils] blancs [uniquement], [d'un fil de] tekhelet [après que les fils blancs aient été rompus], ou l'un [les fils blancs] et l'autre [le fil de tekhelet, comme il se doit], accomplit un seul commandement positif. Les sages d'antan ont dit : « [Le verset dit :] “Cela formera pour vous des franges” ; cela nous enseigne que tous deux constituent un seul commandement positif ». [L'absence de l'une des] quatre franges empêche [l'accomplissement du commandement par] les autres, car toutes les quatre constituent un seul commandement.


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 Comment fait-on les franges ? [Les fils doivent être introduits à côté du] bord du vêtement qui est la fin de la partie tissée, non à plus de trois doigts [du bord] mais non à moins d'une phalange de pouce [soit deux doigts du bord]. Quatre fils [sont introduits dans un trou sur cette partie, étant ainsi] pliés en deux ; il y a donc huit fils qui pendent du coin. Ces huit fils doivent avoir une longueur minimale de quatre doigts. Si [leur longueur] est supérieure [à cette mesure,] même [s'ils font] une ou deux coudées, cela est valide. Toutes [ces mesures basées sur] le doigt [font référence à la largeur du] pouce. L'un des huit fils [c'est-à-dire la moitié d'un fil entier] doit être un fil tekhelet, et les sept [autres] doivent être blancs.


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 On prend l'un des [fils] blancs, et l'on fait un tour autour des autres fils à côté du bord du vêtement et on lâche [ce fil]. On prend alors le fil de tekhelet, et l'on fait deux tours à côté du tour [fait avec le fil] blanc et l'on fait un nœud. Ces trois tours sont appelés un segment. Un peu plus loin, on fait un autre segment au moyen du fil de tekhelet uniquement. Puis, un peu plus loin, on fait un troisième segment, et ainsi de suite jusqu'au dernier, où l'on fait deux tours [avec le fil] bleu azur et le dernier tour avec le [fil] blanc. [En effet,] ayant commencé par le [fil] blanc, on termine par celui-ci, car on augmente dans la sainteté et on ne diminue point . Pourquoi commence-t-on [les tours] par le [fil] blanc ? Pour que le [tour] proche du coin [du vêtement] soit similaire à celui-ci. C'est ainsi que l'on procède pour les quatre coins.


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 Combien de segments fait-on à chaque coin ? Pas moins de sept et pas plus de treize, ceci étant la meilleure façon d'accomplir le commandement. Si l'on ne fait qu'un seul segment, cela est valide. Si l'on entoure la majorité de la frange du [fil] bleu azur, cela est valide. La beauté du tekhelet consiste à ce que tous les segments s'étendent sur un tiers des fils, et que les deux tiers soient des [fils] qui pendent. Il faut séparer [les fils], comme les mèches de la chevelure.


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 Celui qui fait des [franges avec des fils] blancs sans [fil de] tekhelet enroule l'un des huit fils [blancs] autour des autres fils jusqu'au tiers [de leur longueur], et laisse deux tiers [de fils qui] pendent. S'il désire enrouler [le fil blanc] en forme de segment comme avec le [fil] bleu azur, il en a le droit, et telle est notre coutume. Et s'il désire faire des tours sans faire de segments, il en a le droit. En règle générale, il faut prêter attention à ce que les [fils] enroulés s'étendent sur un tiers [de la frange] et les [fils] qui pendent s'étendent sur deux tiers. D'aucuns ne tiennent pas compte [de cette exigence] quand [les franges ne sont faites que de fils] blancs. Si l'on enroule [les fils] blancs sur la majorité des fils ou que l'on ne fait qu'un seul segment, cela est valide.


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 Les fils blancs comme les fils de tekhelet peuvent être [des fils] retors. Même si un fil est fait de huit fils entrecroisés en un seul, il est considéré comme un seul fil.


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 Les fils blancs et tekhelet des franges doivent avoir été filés [expressément] pour [le commandement des] tsitsit. Ne doivent pas être employés la laine attachée aux épines quand les moutons se couchent au milieu de celles-ci, ni les poils arrachés d'un animal, ni des restes [des fils de] la chaîne que le tisserand laisse au bout d'un tissu. Au contraire, ils doivent être faits de laine tondue ou de lin. Ne doivent [également] pas être employées la laine volée, la laine [appartenant] à une ville dévoyée, et la [laine] consacrée. [Des franges] faites de [l'une de ces sortes de laines] sont invalides. Si une personne se prosterne devant un animal, la laine de ce dernier est invalide pour les franges. En revanche, si une personne se prosterne devant du lin planté [c'est-à-dire non cueilli], celui-ci est valide [pour les tsitsit] car il a été changé.


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 Des franges faites par un gentil sont invalides, comme il est dit : « Parle aux enfants d'Israël…de se faire des franges ». En revanche, si elles sont faites par un juif sans l'intention [de le faire pour le commandement], cela est valide. Des franges faites de [franges] déjà existantes sont invalides [ce concept est illustré dans les § suivants].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Si l'on prend le coin [d'un vêtement] auquel les franges sont attachées et que l'on coud [ce morceau de tissu] à un [autre] vêtement, même si ce coin fait une coudée sur une coudée, cela est invalide, ainsi qu'il est dit : « de se faire des tsitsit » ; non [d'employer] ce qui a déjà été fait, car cela est considéré comme si elles [ces franges] s'étaient faites d'elles-mêmes. Il est permis de défaire des franges d'un vêtement et de les attacher à un autre vêtement, aussi bien les [fils] blancs que le [fil de] tekhelet.


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 Si l'on suspend les fils entre deux coins [d'un vêtement en introduisant le trou de chacun des coins] et que l'on attache [les fils en forme de franges à] chacun des coins comme il se doit, puis qu'on les coupe au milieu de sorte qu'ils sont séparés [et forment deux franges], cela est invalide. [La raison en est] qu'au moment où ils ont été attachés, [les franges] étaient invalides, puisque les coins étaient attachés l'un à l'autre par les fils entre eux ; c'est lorsqu'ils ont été coupés qu'ils ont formé deux franges. Cela est considéré faire des franges à partir de [franges] déjà existantes.


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 Si l'on fait des franges [sur des coins] qui ont déjà les franges, si l'intention est d'annuler les premières [franges], on défait les premières [franges] ou on les coupe, et cela est valide. Et si l'intention est d'ajouter [des franges], même si l'on coupe l'une des deux, cela est invalide. En effet, en ajoutant [des franges], on invalide le tout ; lorsque l'on défait ou que l'on coupe les [franges] en plus, [la mitsva est donc réalisée à partir de franges] déjà existantes, puisque leur disposition précédente était invalide.


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 De même, si une personne met [des franges] à un [vêtement] de trois [coins], puis [rajoute un coin, ce qui en] fait quatre, et met [des franges] au quatrième [coin], cela est invalide, car il est dit : « de se faire », et non [d'employer des franges] déjà existantes.


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 Il ne faut pas mettre des franges sur les quatre coins d'un vêtement replié en deux, à moins qu'il soit cousu [sur les côtés]. [Cela est valide] même s'il est cousu d'un seul côté.


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 Si un coin où se trouvent les franges se déchire à l'extérieur de [la surface de] trois doigts [sur trois du coin], il peut être recousu à sa place. [S'il se déchire] dans [la surface de] trois [doigts sur trois du coin], il ne doit pas être recousu. Si la partie du vêtement qui est entre les fils des franges et le bord du tissu diminue [c'est-à-dire que le trou dans lequel les fils sont insérés s'élargit, si bien que les fils ne trouvent à une distance inférieure à la phalange du pouce du bord du vêtement], même s'il ne reste qu'une toute petite partie du vêtement [autour du trou], cela est valide. De même, si les fils des franges se rompent, même s'il ne reste que [la longueur nécessaire pour] faire une boucle, cela est valide. Mais si même un seul fil se rompt à sa base [à l'endroit où il est attaché au vêtement], cela est invalide.


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 Le tekhelet mentionné à plusieurs reprises de la Thora [au sujet des franges et au sujet des vêtements sacerdotaux] est une laine teinte en un bleu mélangé [de blanc, c'est-à-dire bleu clair]. Ceci est l'apparence qu'a le ciel dégagé. Le tekhelet employé dans le contexte des tsitsit [contrairement au tekhelet employé dans les vêtements sacerdotaux] est une teinte particulière dont la beauté doit subsister sans changement. Tout fil teint avec une autre teinte que celle-ci est invalide pour les franges, même [si cette teinte] ressemble à celle du ciel, par exemple [des fils] teints avec de l'isatis [plante appelée également « guède » ou encore « pastel »] ou autre [teinte] foncée, cela est invalide pour les franges. La laine d'une brebis née d'une chèvre [et d'un bélier] est invalide pour les franges.


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 Comment la teinte tekhelet des franges est-elle faite ? On prend de la laine, que l'on trempe dans la chaux. Puis, celle-ci est lavée jusqu'à ce qu'elle soit propre, et est bouillie avec de l'aloès ou ce qui est semblable, à la manière des teinturiers, afin qu'elle puisse absorber la couleur. Puis, on apporte du sang de ‘hilazon, poisson dont l'œil ressemble à la couleur de la mer et dont le sang est noir comme de l'encre, qui se trouve dans la Mer Méditerranée. On met le sang dans une chaudière, accompagné d'agents de couleur comme anabasis setifera ou ce qui est semblable, à la manière des teinturiers, on les fait bouillir, et on y met la laine jusqu'à ce qu'elle prenne [la couleur] du ciel ; telle est le mode [de confection] du tekhelet.


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 Le [fil] tekhelet des franges doit avoir être [teint en] tekhelet [expressément] à cette fin. S'il est teint avec une autre intention, il est invalide. Si l'on teint un peu de laine dans la chaudière pour tester la qualité de la teinture, toute [la teinture qui se trouve dans] la chaudière devient invalide. Comment doit-on procéder [pour tester la teinture] ? On prend [un peu] de teinture de la chaudière au moyen d'un petit récipient, et on met la laine à tester dans celui-ci. [La laine] du test est [ensuite] brûlée, puisqu'elle a été teinte comme essai [et non pour le commandement des tsitsit], et la teinture qui est dans le récipient est renversée, parce qu'elle a servi d'essai et est devenue invalide, et [la laine] tekhelet [pour les franges] est teinte avec le reste de la teinture qui n'a pas été altérée.


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 [La laine] tekhelet ne peut être achetée qu'à un expert, car on craint qu'elle n'ait pas été teinte expressément [pour le commandement des tsitsit]. Bien qu'elle ait été achetée à un expert, si le test montre qu'elle a été teinte avec une autre teinte foncée qui ne subsiste pas, elle est invalide.


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 Comment teste-t-on [la laine tekhelet] pour savoir si elle a été teinte conformément à la loi ou non ? On prend de la paille, les sécrétions d'une limace , de l'urine qui a fermenté pendant quarante jours, et on laisse tremper [la laine] tekhelet pendant vingt-quatre heures. Si sa couleur subsiste et ne s'affaiblit pas, elle est valide. Mais si elle s'atténue, on met [la laine] tekhelet dont l'aspect a changé à l'intérieur d'une pâte d'orge ayant fermenté pour de la sauce de poisson (muria) et, et on cuit la pâte au four. On enlève alors [la laine] tekhelet du pain et on le regarde : si sa couleur s'est affaiblie, elle est invalide. Et si elle a été accentuée par rapport à son aspect avant la cuisson, elle est valide.


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 On peut acheter [de la laine tekhelet] dans un point de vente où l'authenticité [du tekhelet vendu] a été reconnue, et il n'est pas nécessaire d'effectuer de test. La présomption subsiste jusqu'à ce que des soupçons soient émis. Si [de la laine] tekhelet est mise en dépôt chez un gentil, elle est invalide, de crainte qu'il l'ait échangée. Mais si elle est dans un récipient fermé par deux sceaux , l'un à l'intérieur de l'autre, elle est valide. [S'il n'y a qu']un seul sceau, elle est invalide.


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 Du tekhelet trouvé sur la place du marché, même en fils coupés [qui ne servent généralement pas au tissage d'un tissu], est invalide [pour les franges, on craint tout de même qu'ils aient été teints pour le tissage d'un tissu et non pour le commandement des tsitsit]. S'il s'agit de [fils] retors [coupés], cela est valide [car il est alors certain qu'ils n'ont été teints pour le commandement]. Quand on achète un vêtement auquel les tsitsit ont été posés à un juif au marché, on présume [qu'il a été confectionné conformément à la loi]. S'il est acheté à un non juif commerçant, il est [présumé] valide [on présume qu'il l'a acheté à un juif expert]. [Mais s'il est acheté] à un particulier non juif, il est invalide.


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 Quand un vêtement est entièrement rouge, entièrement vert, ou d'une autre couleur, les fils [normalement] blancs [des franges] sont faits de la même couleur, [c'est-à-dire que] s'il [le vêtement] est vert, ils [les fils] sont [faits en] vert, et si [le vêtement] est rouge, ils sont [faits en] rouge. S'il [le vêtement] est entièrement [teint en] tekhelet, les [fils normalement] blancs sont faits en une couleur autre que le noir, parce qu'il [le noir] ressemble au tekhelet. Un fil de tekhelet est enroulé autour de tous les autres comme pour les autres franges qui ne sont pas colorées.


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 La punition de celui qui ne porte pas [de franges faites de fils] blancs est plus sévère que celle de celui qui ne porte pas [de franges faites avec un fil de] tekhelet, car les [fils] blancs sont disponibles à tous, tandis que le tekhelet n'est pas disponible en tout lieu, ni à toute époque, à cause de cette teinte définie.


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 Le vêtement auquel il incombe de faire des franges selon la Thora est un vêtement qui a quatre coins ou plus de quatre [coins]. Il faut que la mesure soit [suffisante] pour couvrir la tête et la majorité [du corps] d'un enfant [suffisamment âgé] pour marcher tout seul dans la rue sans avoir besoin d'être surveillé et accompagné. Le vêtement doit être en laine ou en lin exclusivement.


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 En revanche, un vêtement fait d'un autre matériau comme un vêtement de soie, un vêtement de coton, de laine de chameau, de laine de lièvre, de laine de chèvre ou ce qui est semblable, il n'incombe d'y faire des franges que par ordre rabbinique, [les sages ayant institué cela] afin que l'on prête attention au commandement des tsitsit. Et ce, à condition qu'il [le vêtement] ait quatre côtés ou plus de quatre [coins], et ait la mesure susmentionnée, car tous les vêtements dont il est question dans la Thora sont uniquement faits de laine ou de lin.


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 [Il est dit :] « sur les quatre coins de ton vêtement » ; [cette obligation incombe pour un vêtement de] quatre [coins], non [pour un vêtement de] trois [coins]. S'il en est ainsi, [l'obligation incomberait-elle uniquement pour un vêtement de] quatre [coins] et non pour [un vêtement de] cinq [coins] ? Le verset précise : « dont tu te couvres », ce qui inclut même [un vêtement de] cinq [coins] ou plus. Pourquoi exigé-je [des franges sur un vêtement de] cinq [coins] et non sur un [vêtement de] trois [coins] alors que tous deux n'ont pas quatre coins ? Parce qu'un [vêtement de] cinq [coins] inclut quatre [coins contrairement au vêtement de trois coins]. C'est pourquoi, quand on fait des franges pour un [vêtement] de cinq [coins] ou de six [coins], on les met uniquement aux coins les plus éloignés les uns des autres parmi les cinq ou les six, car il est dit : « sur les quatre coins de ton vêtement ».


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 Un vêtement fait de tissu dont les coins sont faits de peau nécessite [des franges]. S'il [le vêtement] est fait de peau et les coins de tissu, il ne nécessite pas [de franges], car c'est l'essentiel [du vêtement] uniquement qui est pris en considération. Un vêtement qui appartient à deux associés nécessite [des franges], comme il est dit : « sur les franges de leurs vêtements » ; [le pronom possessif] « ton vêtement » [employé ailleurs dans la Thora] exclut uniquement un [vêtement] emprunté. [En effet,] un vêtement emprunté ne nécessite pas de franges pendant trente jours. Après quoi, il nécessite [des franges].


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 Les [fils] blancs [des franges] d'un vêtement en laine sont faits en laine, et les [fils] blancs [des franges] d'un vêtement en lin sont faits en lin. Les [fils] blancs [des franges] des vêtements faits en un autre matériau sont faits en le même matériau [que le vêtement], par exemple, les fils [des franges] d'un vêtement en soie sont en soie, les fils [des franges] d'un vêtement en laine de chèvre sont en laine de chèvre. On peut également faire pour ces [vêtements faits] en un matériau autre [que le lin ou la laine] des [fils] blancs en lin ou en laine, car les [fils] en lin et en laine permettent d'accomplir l'obligation pour [les vêtements faits] du même matériau comme pour [les vêtements] d'un autre matériau, tandis que les [fils faits] d'autres matériaux permettent d'accomplir l'obligation pour un [vêtement] fait de ce matériau mais non pour un [vêtement] fait d'un autre matériau.


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 Qu'en est-il de faire les fils [des franges] en laine pour un vêtement en lin ou des fils en lin pour un vêtement en laine, bien qu'il n'y ait que les [fils] blancs, non le tekhelet ? La loi voudrait que cela soit permis, car il est permis d'utiliser du chaatnez pour les franges. En effet, le [fil de] tekhelet est [impérativement] un fil en laine, et il est posé sur un [vêtement en] lin. Pourquoi ne faisons-nous donc pas cela ? Parce qu'il est possible de faire [les fils] blancs du même matériau [que le vêtement], et dans tout cas où [l'accomplissement d']un commandement positif et [l'observance d']un commandement négatif [sont conflictuels], si l'on peut observer les deux, cela est préférable. Sinon, le commandement positif repousse le commandement négatif. Or, dans ce cas, il est possible d'observer les deux.


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 On ne met pas de [fil de] tekhelet sur un vêtement en lin. Plutôt, on fait uniquement les [franges de fils] blancs en fils en lin ; non que [le commandement des] tsitsit soit repoussé par [le commandement négatif de ne pas porter de] chatnez, mais ceci un décret d'ordre rabbinique, de crainte que l'on porte celui-ci la nuit, où il n'y a pas d'obligation [de porter] des franges et que l'on transgresse ainsi un commandement négatif sans accomplir de commandement positif. En effet, l'obligation des tsitsit est uniquement le jour, non la nuit, comme il est dit : « vous le verrez » ; [le commandement s'applique uniquement] quand on peut les voir. Un aveugle a l'obligation [de porter] les franges ; [en effet,] bien qu'il ne voit pas, les autres le voient.


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 Il est permis de porter les tsitsit la nuit, les [jours] profanes comme le chabbat, bien que cela ne soit pas le temps [du commandement], à condition que l'on ne récite pas de bénédiction. À partir de quand récite-t-on la bénédiction sur les tsitsit le matin ? Dès [qu'il fait assez jour pour] faire la distinction entre le tekhelet et le blanc [des tsitsit]. Quelle bénédiction récite-t-on ? Béni Tu es, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de nous envelopper de tsitsit. À chaque fois que l'on s'enveloppe [des tsitsit] dans la journée, on récite au préalable la bénédiction. Il ne faut pas réciter la bénédiction quand on les confectionne, car le but de la mitsva est de s'en envelopper.


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 Il est permis d'entrer avec des tsitsit aux toilettes et dans un établissement de bains. Si des fils blancs ou tekhelet sont rompus, on les jette dans un tas d'ordures, parce que c'est un commandement dont l'objet n'a pas de sainteté. Il est défendu de vendre un vêtement qui a des tsitsit à un non juif sans avoir défait ceux-ci. [La raison] n'est pas que [les tsitsit] ont une sainteté, mais qu'on craint qu'il [le non juif] s'enveloppe de celui-ci, et qu'un juif l'accompagne [par ignorance,] pensant qu'il s'agit d'un juif, et qu'il le tue. Les femmes, les esclaves et les mineurs ne sont pas astreints au [commandement des] tsitsit selon la Thora. Par ordre rabbinique, il est une obligation pour tout mineur qui sait s'habiller [de porter] des tsitsit, afin de l'éduquer aux commandements. Les femmes et les esclaves qui désirent se revêtir des tsitsit mettent [les tsitsit] sans [réciter de] bénédiction. De même, [si des femmes] désire accomplir d'autres commandements positifs dont elles sont exemptes, sans [réciter de] bénédiction, on ne les en empêche pas. Le toumtoum et l'androgyne ont l'obligation [d'accomplir] tous [les commandements positifs], par doute. Aussi ne récitent-ils pas de bénédiction, mais observent [ceux-ci] sans bénédiction.


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 En quoi consiste le commandement des tsitsit ? Tout homme qui est astreint à ce commandement doit, quand il se revêt d'un vêtement qui nécessite des tsitsit, y mettre des tsitsit avant de s'en revêtir. S'il s'en revêt sans tsitsit, il manque à un commandement positif. Il n'est toutefois pas nécessaire de mettre des tsitsit à des vêtements qui nécessitent des tsitsit si l'on ne s'en revêt pas, mais qu'ils sont pliés et posés. [En effet,] ce n'est pas une obligation qui incombe au vêtement mais à la personne qui le porte.


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 Bien qu'il ne soit pas une obligation d'acheter un talit [ayant des tsitsit] et de s'en revêtir, pour devoir y mettre des tsitsit, il ne convient pas à un homme pieux de se dispenser de ce commandement. Plutôt, il faut faire l'effort d'être enveloppé d'un vêtement qui nécessite des tsitsit, afin d'accomplir ce commandement. Lors de la prière, il faut particulièrement y prêter attention. C'est une grande honte pour un érudit de prier sans porter [un talit].


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 Un homme doit toujours prêter attention au commandement des tsitsit, car l'Écriture l'a considéré équivalent à tous les commandements et y a fait dépendre tous les commandements, comme il est dit : « vous les verrez et vous vous souviendrez de tous les commandements de l'Eterne-l ».


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 Il est un commandement positif de la Thora de réciter une bénédiction après le repas, ainsi la consommation de nourriture , comme il est dit : « tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras l'E-terne-l ton D.ieu ». On n'est enjoint par la Thora [de réciter les Actions de Grâce] que si l'on est rassasié, comme il est dit : « Tu mangeras, tu seras rassasié, et tu béniras ». Les sages [ont institué que] l'on récite une bénédiction, même après la consommation du volume d'une olive [de pain].


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 Il est une injonction rabbinique de réciter une bénédiction avant et après [la consommation de] tout aliment. Même si l'on a l'intention de manger ou de boire une toute petite quantité [de nourriture], on doit réciter au préalable une bénédiction. De même quand on respire un parfum agréable, on doit réciter une bénédiction avant d'en tirer profit. Quiconque tire profit [d'un aliment ou d'un parfum agréable] sans réciter de bénédiction est considéré comme s'il commettait un sacrilège [tirait profit d'un objet sacré]. Il est également une injonction rabbinique de réciter une bénédiction après avoir mangé ou bu, si l'on boit un revi'it [d'une boisson] ou que l'on mange le volume d'une olive [d'un aliment]. Quand on goûte [un met afin de tester son goût], il n'est pas nécessaire de réciter une bénédiction, ni avant ni après, à moins [que l'on boive] un revi'it.


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 De même qu'il [faut] récite[r] une bénédiction pour un profit, ainsi, une bénédiction doit être réciter avant l'accomplissement d'un commandement. Nos sages ont institué [également] de nombreuses bénédictions qui sont des louanges et des remerciements [à D.ieu] ou [encore] des requêtes, pour constamment se souvenir du Créateur, bien qu'il n'y ait ni profit, ni [accomplissement d']un commandement.


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 Il y donc trois catégories de bénédictions: les bénédictions pour un profit, les bénédictions pour [l'accomplissement d']un commandements, les bénédictions de remerciement, pour toujours se souvenir du Créateur et pour Le craindre.


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 Le texte de toutes les bénédictions fut institué par Ezra et son tribunal. Il ne convient pas de modifier, ni d'omettre l'une d'entre elles. Quiconque modifie la formulation instituée par les sages se trompe. Toute bénédiction dans laquelle le Nom et la Souveraineté [de D.ieu] ne sont pas mentionnés n'est pas une bénédiction, à moins qu'elle ne fasse suite à une autre.


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 Il est permis de réciter toutes les bénédictions en quelque langue que ce soit, à condition que la formulation corresponde à celle que nos sages ont instituée. Si l'on change la formulation, on est quitte, dès lors que l'on mentionne le Nom et la souveraineté de D.ieu.


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 Pour toutes les bénédictions, il faut entendre ce que l'on prononce. Si l'on a pas entendu [la bénédiction que l'on a dite à voix basse], on est quitte, que l'on ait prononcé [celle-ci] avec les lèvres ou [qu'on l'ait récité] dans le cœur [sans prononcer avec les lèvres].


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 Il est défendu de s'interrompre entre la bénédiction et l'objet de la bénédiction. Si l'on s'interrompt, il faut réciter une seconde fois la bénédiction. [Toutefois,] si cette interruption est liée au sujet de la bénédiction, il n'est pas nécessaire de réciter à nouveau la bénédiction. Comment cela s'applique-t-il ? Par exemple, si l'on récite la bénédiction sur le pain, et qu'avant de manger, on dit : « Amenez du sel », « Donnez à manger à telle personne », « Donnez de la nourriture à cet animal », ou quelque chose de semblable, il n'est pas nécessaire de réciter la bénédiction une seconde fois. De même pour tout cas semblable.


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 Il est permis à une personne impure de réciter toutes les bénédictions, que son impureté soit telle qu'elle puisse s'en détacher le jour même, ou que ce soit une impureté dont il n'est pas possible de se détacher le jour même. Il est défendu de réciter une bénédiction tout nu, jusqu'à ce que sa nudité soit recouverte. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un homme. En revanche, une femme peut réciter une bénédiction quand elle est assise, sa nudité faisant face à terre [car sa nudité est de cette manière complètement recouverte].


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 Il est permis de réciter toutes ces bénédictions pour d'autres personnes qui n'ont pas rempli leur obligation de manière à les en rendre quitte, même si l'on a déjà [soi-même] rempli son obligation, à l'exception des bénédictions [que l'on récite pour] un profit qui n'est pas associé à une mitsva. [Dans ce dernier cas,] on ne récite pas de bénédiction pour [acquitter] d'autres personnes, à moins que l'on tire profit avec elles. En revanche, pour les bénédictions sur un profit associé à une mitsva, comme la consommation de matsa les soirs de Pessa'h et le kiddouch, on peut réciter la bénédiction pour d'autres, même si l'on ne mange pas avec eux.


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 Celui qui entend une bénédiction [prononcée par une autre personne] du début à la fin, en ayant l'intention de se rendre quitte de son obligation [en l'écoutant] est quitte, même s'il ne répond pas Amen. Qui répond Amen à une bénédiction prononcée [par une autre personne] est considéré comme s'il avait lui-même récité la bénédiction, à condition que celui qui prononce la bénédiction y soit lui-même astreint. Si celui qui récite la bénédiction y est astreint par ordre rabbinique, et celui qui répond [Amen] y est astreint par la Thora, ce dernier ne remplit pas son obligation jusqu'à ce qu'il écoute ou réponde [à la bénédiction] de quelqu'un qui est astreint par la Thora comme lui .


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 Quand plusieurs personnes se rassemblent pour consommer du pain ou boire du vin, si l'une d'entre elles récite la bénédiction et que toutes [les autres] répondent Amen, il leur est permis de manger et de boire. Toutefois, si elles n'ont pas l'intention de manger ensemble, mais que chacune vient d'elle-même, elles doivent toutes réciter séparément la bénédiction, même si elles partagent un même pain. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour le pain et le vin seulement. En revanche, pour les autres aliments et boissons, il n'est pas nécessaire qu'elles s'assoient manger [ensemble pour que l'une rende quitte les autres], mais si l'une d'entre elles récite une bénédiction et que toutes répondent Amen, elles peuvent manger et boire, même si elles n'ont pas eu l'intention de s'asseoir manger ensemble.


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 Quiconque entend un juif réciter l'une des bénédictions doit répondre Amen, même s'il n'a pas entendu la bénédiction du début à la fin, et même s'il n'est pas astreint à cette bénédiction. Si celui qui prononce la bénédiction est un non-juif, un hérétique, un samaritain, un enfant qui apprend [les bénédictions], ou un adulte qui change la formulation de la bénédiction, on ne répond pas Amen.


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 Celui qui répond Amen ne doit pas répondre un Amen ‘hatoufa , ni un Amen kétoufa , ni un Amen court, ni un Amen long, mais un Amen moyen. Il ne doit pas élever la voix plus que celui qui récite la bénédiction. Quiconque n'a pas entendu une bénédiction à laquelle il est astreint ne doit pas répondre Amen avec les autres.


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 Celui qui prononce une bénédiction qui n'est pas nécessaire prononce le Nom de D.ieu en vain et est considéré comme s'il avait prêté un serment [avec le Nom de D.ieu] en vain. Il est défendu de répondre Amen [à sa bénédiction]. On peut apprendre aux enfants les bénédictions telles qu'elles sont formulées ; bien qu'ils les récitent en vain pour l'étude, cela est permis. On ne doit pas répondre Amen à leur bénédiction. Celui qui répond Amen à leur bénédiction [même en dehors de leur étude, quand ils récitent la bénédiction pour eux-mêmes,] ne remplit pas son obligation [de réciter la bénédiction].


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 Répondre Amen après ses propres bénédictions est méprisable. [Toutefois,] celui qui répond Amen après sa propre bénédiction qui constitue la conclusion [d'une suite] de bénédictions finales – par exemple, après [la bénédiction] « […] Qui construis Jérusalem » dans les Actions de Grâce après le repas [bénédiction qui constitue la conclusion des trois bénédictions des Actions de Grâce], et après la dernière bénédiction du Chéma du soir – est digne de louanges. De même, après chaque bénédiction qui est la conclusion [d'une série] d'autres bénédictions, on peut répondre Amen pour sa propre [bénédiction].


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 Pourquoi répond-on Amen [à sa propre bénédiction] après [la bénédiction] « […] Qui construis Jérusalem » alors qu'elle est suivie de la bénédiction « […] Qui es bon et fais le bien » [et n'est donc pas la conclusion des Actions de Grâce] ? Parce que cette [dernière] bénédiction a été instituée à l'époque des sages de la Michna, et est considérée comme un ajout. La conclusion de l'essentiel des bénédictions des Actions de Grâce après le repas est [la bénédiction] « […] Qui construis Jérusalem ». Et pourquoi ne doit-on pas répondre Amen après la bénédiction de Ahavat Olam [seconde bénédiction qui précède le Chéma] ? Parce qu'elle est la conclusion des bénédictions qui précèdent la lecture Chéma [et aucune interruption ne doit être faite entre celles-ci et la lecture du Chéma]. Il en est de même de tous les cas semblables de bénédictions qui sont récitées préalablement à un acte, comme les bénédictions récitées avant la lecture de la méguila et l'allumage de la lampe de ‘Hanoucca, afin qu'aucune interruption ne soit faite entre la bénédiction et l'objet de la bénédiction.


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 Pourquoi ne doit-on pas répondre Amen à [sa propre bénédiction dans le cas de] la bénédiction [finale] pour les fruits [des cinq espèces, bénédiction qui en résume trois, cf. ch. 8 § 1] ou [une bénédiction] semblable ? Parce qu'il n'y a une seule bénédiction et on ne répond Amen [à sa propre bénédiction] que pour une bénédiction finale qui a été précédée par une autre bénédiction, comme les bénédictions du roi, les bénédictions du grand prêtre, et tout ce qui est semblable, pour indiquer la conclusion de toutes ses bénédictions, et que c'est pour cela que l'on répond Amen.


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 Celui qui consomme un aliment interdit délibérément ou involontairement ne doit réciter de bénédiction ni avant [dans le premier cas], ni après. Comment [cela s'applique-t-il] ? S'il consomme du tévél, même du tévél d'ordre rabbinique, ou s'il consomme de la première dîme dont on n'a pas prélevé les téroumot, du de la seconde dîme ou un [aliment] consacré qui n'a pas été racheté conformément à la loi, il ne doit pas réciter de bénédiction, et il est inutile de le dire [qu'il ne doit pas réciter de bénédiction] s'il mange [de la viande issue d'un animal] nevéla ou tréfa, ou s'il boit du vin ayant servi à des libations idolâtres et tout ce qui est semblable.


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 Toutefois, s'il consomme du demaï, quoique cela soit permis uniquement aux pauvres, ou de la première dîme dont la térouma a été prélevée, bien que la mesure de la térouma guedola n'ait pas été prélevée, à condition [la dîme ait été donnée au lévite] alors que [les céréales étaient encore] en épi, ou de la seconde dîme ou un [aliment] consacré qui a été racheté, même auquel le cinquième [en sus] n'a pas été ajouté, il doit réciter la bénédiction au début et à la fin. Il en est de même pour tous les cas semblables.


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 L'ordre [des bénédictions] des Actions de Grâce après le repas est le suivant : la première [bénédiction] est [la bénédiction] « […] Qui nourris », la seconde [est] la bénédiction de [remerciement pour] la terre [d'Israël], la troisième [est la bénédiction :] « […] Qui construis Jérusalem », la quatrième est « […] Qui es bon et fais le bien ». La première bénédiction fut instituée par Moïse notre maître, la seconde fut instituée par Josué. La troisième fut instituée par [le roi] David et son fils [le roi] Salomon, et la quatrième fut instituée par les sages de la michna.


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 Des ouvriers qui travaillent pour un employeur ne récitent pas de bénédiction avant [de manger] leur pain, et ne récitent après leur repas que deux bénédictions, afin de ne pas faire manquer au travail de leur employeur. La première bénédiction est la même que celle qui fut instituée [pour tout le monde], et la seconde [bénédiction] est introduite par la bénédiction relative à la terre, inclut [quelques parties de la bénédiction] « […] Qui construis Jérusalem », et est conclue par la bénédiction de la terre. S'ils [ne reçoivent aucune autre rémunération pour leur travail que] la pension, ou si l'employeur mange avec eux, ils récitent les quatre bénédictions [des Actions de Grâce] comme tout le monde.


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 Il faut exprimer un remerciement au début et à la fin de la bénédiction relative à la terre, et la conclure par « [Béni sois-Tu, ô Eterne-l,] pour la terre et pour la nourriture ». Qui ne mentionne pas dans la bénédiction sur la terre [d'Israël] « Une terre précieuse, bonne, et large » n'est pas quitte de son obligation. Il faut y mentionner l'alliance [de la circoncision] et la Thora , et mentionner l'alliance avant la Thora, car l'alliance mentionnée dans la bénédiction relative à la terre est l'alliance de la circoncision, concernant laquelle treize alliances furent contractées [avec Abraham, alors que seules] trois alliances furent contractées pour la Thora entière, ainsi qu'il est dit : « Voici les paroles de l'alliance… », « hormis l'alliance qu'Il a contractée avec vous à Horev”, “Vous vous tenez [aujourd'hui devant l'Eterne-l votre D.ieu] pour entrer dans l'alliance…».


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 On commence la troisième bénédiction par : « Ais pitié sur nous, Eterne-l notre D.ieu, et sur Israël Ton peuple, sur Jérusalem Ta ville, et sur Sion la demeure de Ta Gloire » ou alors « Console-nous, Eterne-l notre D.ieu avec Jérusalem Ta ville » et on conclut par « […] Qui construis Jérusalem » ou par « […] Qui consoles Son peuple Israël par la construction de Jérusalem ». C'est la raison pour laquelle cette bénédiction est appelée consolation. Qui ne mentionne pas la royauté de la Maison de David dans cette bénédiction n'est pas quitte, parce que c'est le propos de la bénédiction, puisqu'il n'y aura une parfaite consolation qu'avec la restauration de la royauté de la Maison de David.


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 Les [jours de] Chabbat et [de] fêtes, on commence [la troisième bénédiction] par [le sujet de] la consolation et on conclut par [le sujet de] la consolation, en mentionnant la sainteté du jour au milieu. Comment cela s'applique-t-il ? On commence par « Console-nous, Eterne-l notre D.ieu, dans Ta ville Sion » ou « Ais pitié Eterne-l notre D.ieu sur Israël ton peuple et sur Jérusalem Ta ville » et on conclut: « […] Qui consoles son peuple Israël par la construction de Jérusalem » ou « […] Qui construis Jérusalem ». Le chabbat, on intercale au milieu [de la bénédiction le texte suivant :] « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères, accepte de nous renforcer par Tes Commandements et par le Précepte du septième jour, ce [jour] grand et saint. Car, ce jour est grand et saint devant Toi, et nous nous y abstenons de tout travail et nous nous y reposons, avec amour, conformément à Ta Volonté. Par Ta Volonté, Eternel notre D.ieu, accorde-nous la tranquillité, afin qu'il n'y ait pas de détresse, d'angoisse et de plainte en le jour de notre repos ». Les jours de fête, l'on intercale au milieu [de cette bénédiction] : Yaalei Veyavo [« Notre D.ieu, et D.ieu de nos pères, que notre souvenir et le souvenir de nos pères… monte et vienne… »]. De même, les [jours de] Roch Hodech et les [jours de] demi fêtes, on intercale au milieu de la troisième bénédiction Yaalei Véyavo.


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 À ‘Hanouca et à Pourim, on ajoute au milieu de la bénédiction relative à la terre [le texte] Al Hanissim [« Concernant les miracles… »] comme l'on ajoute [ce passage] dans la prière. Quand un jour de fête ou un Roch Hodech tombe un chabbat, on mentionne [le passage] Retse Veha'halitseinou d'abord et ensuite Yaalei Veyavo. De même, quand le Roch Hodech [du mois] de Tévét tombe un Chabbat, on mentionne Al Hanissim dans la bénédiction relative à la terre, et Retse Veha'halitseinou et Yaalei Veyavo dans la [bénédiction de] consolation.


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 La royauté [de D.ieu] doit être mentionnée trois fois dans la quatrième bénédiction. Quand un invité récite [les Actions de Grâces après le repas] chez son hôte, il ajoute une bénédiction pour son hôte. Que dit-il? Qu'il soit la Volonté [de D.ieu] que [mon] hôte ne soit pas humilié en ce monde, et en disgrâce dans le monde futur… ». Il lui est permis d'allonger la bénédiction de son hôte et de s'y étendre.


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 Quand on récite les Actions de Grâce après le repas chez un endeuillé, on dit dans la quatrième bénédiction: « […] Le roi vivant, Qui est Bon et Qui fait le bien, D.ieu de vérité, le vrai juge, Qui juge avec justice, Qui gouverne son monde, et agit selon Sa volonté. Nous sommes Son peuple et Ses serviteurs et nous nous devons de Lui être reconnaissants pour tout, et de Le bénir ». On implore la compassion pour l'endeuillé pour le consoler, comme l'on désire, et on termine [les Actions de Grâce :] Ara'hamane [Celui qui est plein de compassion], etc…


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 Dans une maison de jeunes mariés, on récite la bénédiction des mariés après ces quatre bénédictions, à chaque repas où l'on prend part. Les esclaves et mineurs ne récitent pas cette bénédiction. Pendant combien [de temps] récite-t-on cette bénédiction ? Si [le mariage est celui d']un veuf qui épouse une veuve, on récite cette bénédiction le premier jour uniquement. S'il s'agit d'un jeune homme qui épouse une veuve, ou d'un veuf qui épouse une jeune fille, on récite cette bénédiction tous les sept jours de festin.


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 Cette bénédiction que l'on ajoute dans la maison des jeunes mariés est la dernière des sept bénédictions du mariage. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si les convives étaient présents [lors du mariage] et ont entendu les bénédictions du mariage. Toutefois, si les convives sont d'autres personnes qui n'ont pas entendu la bénédiction du mariage lors du mariage, on récite pour eux les sept bénédictions du mariage après les Actions de Grâce, comme lors du mariage. Et ce, à condition qu'il y ait dix personnes, le marié inclus.  Telles sont les sept bénédictions: Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu Roi de l'univers, Qui as tout créé pour Sa gloire. Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui crées l'homme. Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as façonné l'homme à Son image, lui a donné Son apparence, a fixé sa forme et a préparé pour lui un édifice éternel. Béni sois-Tu, Eterne-l, Qui crées l'homme. Que [Jérusalem] la [femme] stérile, se réjouisse et soit en liesse, lorsque ses enfants se rassemblent en elle, avec joie. Béni sois-Tu, Eternel, Qui réjouis Sion par ses enfants. Accorde une joie intense aux amis qui s'aiment, comme Tu as réjoui Ta créature dans le jardin d'Eden, auparavant. Béni sois-Tu, Eternel, Qui réjouis le marié et la mariée. Béni sois-Tu, Eternel notre D.ieu, Roi du monde, Qui as créé la joie et l'allégresse, le marié et la mariée, la satisfaction, la jubilation, le contentement et le plaisir, l'amour, l'amitié, l'harmonie, la fraternité. Eternel, notre D.ieu, fais que l'on entende bientôt, dans les cités de Judée et dans les rues de Jérusalem, la voix de la joie et la voix de l'allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée, la voix de l'exultation des mariés sous leur dais nuptial et des jeunes gens, à leurs banquets joyeux. Béni sois-Tu, Eternel, Qui réjouis le marié avec la mariée.


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 Si l'on oublie, le Chabbat un jour de fête, de mentionner la sainteté du jour, [la règle suivante est appliquée :] si l'on s'en souvient avant de commencer la quatrième bénédiction, le chabbat, on dit: “Béni sois[-Tu] Eterne-l […] Qui as donné le repos à Son peuple Israël, en signe et en alliance sainte, Béni sois-Tu, Eterne-l Qui sanctifies le Chabbat. Un jour de fête, on dit : « Béni sois […] Qui as donné des jours de fête à Son peuple Israël pour les réjouissances et pour la joie. Béni sois-Tu, Eterne-l, Qui sanctifies Israël et les temps ». Il commence la quatrième bénédiction et conclut. S'il se souvient [d'avoir omis les passages propres à la fête] après avoir commencé la quatrième bénédiction, il s'interrompt et recommence au début, la bénédiction de « […] Qui nourris ».


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 Si l'on oublie d'intercaler Yaalei Véyavo un jour de Roch Hodech, et que l'on s'en souvient avant de commencer la quatrième bénédiction, on dit : « Béni sois […] Qui as donné des Roch Hodech à Son peuple Israël en souvenir. [Cette bénédiction] n'a pas de conclusion [introduite par Baroukh]. Puis, on commence la quatrième bénédiction et [on continue] jusqu'à la fin. Si l'on s'en souvient après avoir commencé la quatrième bénédiction, on termine celle-ci et on ne se reprend pas. De même, les jours de ‘Hol Hamoed, ‘Hannouca et Pourim, si l'on oublie de mentionner le sujet de la fête dans les Actions de Grâce après le repas, on ne recommence pas.


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 Celui qui a mangé et a oublié de réciter [les Actions de Grâce après le repas] doit les réciter s'il s'en souvient avant que la nourriture ait été digérée. Si la nourriture a été digérée, il ne récite pas [la bénédiction]. De même, s'il ne se souvient pas s'il a récité [les Actions de Grâce après le repas] ou non, il doit les réciter à nouveau, à condition qu'il n'ait pas encore digéré.


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 Les cinq espèces [de céréales] sont : le blé, l'orge, le blé sauvage , l'orge sauvage et l'avoine . Ces cinq espèces sont appelées « récolte » quand elles sont en grains. Le blé sauvage est une sorte de blé, l'orge à deux rangs et l'avoine sont des sortes d'orge. Ces cinq espèces sont partout appelées tevouah (récole) quand elles sont en épis. Après avoir subi le battage et le vannage, elles sont appelées degane (céréales). Quand elles sont moulues et que leur farine est pétrie, elles sont désignées comme pain. Le pain fait de l'une de ces [céréales] est toujours désigné comme pain, sans aucun qualificatif.


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 Celui qui mange du pain doit au préalable réciter la bénédiction: « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui fais sortir le pain de la terre », et après [l'avoir consommé, il récite] les quatre bénédictions [des Actions de Grâce]. Quand on mange des céréales cuites telles quelles [entières, sans que leur enveloppe n'ait été retirée], on récite avant la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre » et après « […] Qui crées de nombreuses âmes ».


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 Avant [de consommer de] la farine de l'une des cinq espèces [de céréales], cuite et mélangée avec de l'eau ou avec un autre liquide pour qu'elle puisse être consommée et être mâchée, on récite la bénédiction « […] Qui crées des différentes sortes d'aliments », et après, [on récite] la bénédiction « […] pour la subsistance et la nourriture ». Si elle est fine au point de pouvoir être bue, on récite la bénédiction chéakol au préalable et « […] Qui crées de nombreuses âmes » ensuite.


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 Sur la farine [faite] d'une des cinq espèces cuite dans une marmite seule ou mélangée avec d'autres produits, comme [c'est le cas des] les beignets ou ce qui est semblable, et de même, le blé coupé ou pillé qui a été cuit dans une marmite, par exemple le blé pilé, les gruaux et ce qui est semblable, tout ceci étant appelé [céréales préparées] à la marmite, de même, pour tout mets dans lequel on mélange l'une des cinq espèces, que cela soit de la farine ou du pain, on récite la bénédiction: « […] Qui crées différentes sortes d'aliments ».


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand on considère [cette farine] comme [élément] principal, non [comme élément] accessoire. Mais si l'une des cinq espèces est [considérée comme] secondaire [dans un mélange] on ne récite la bénédiction que sur l'[aliment] essentiel et l'on est quitte [de son obligation pour] ce [l'aliment] qui est secondaire. Ceci est une règle générale concernant les bénédictions : « Dans tout cas où il y a [un aliment] essentiel qui est accompagné d'[un aliment] accessoire, on récite la bénédiction sur celui qui est essentiel et [on se] rend quitte [pour] celui qui est accessoire, que celui qui est accessoire soit mélangé avec l'essentiel ou non.


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 Qu'est-ce qu'un [aliment] accessoire mélangé [avec un aliment principal] ? Par exemple, sur un rave ou un chou [frisé] cuit mélangé avec de la farine d'une des cinq espèces comme liant, on ne récite pas la bénédiction de « […] Qui crées différentes sortes d'aliments », car le rave [ou le chou] est l'[aliment] principal, et la farine n'est là que pour accompagner. Car toute chose qui est mélangée pour épaissir, donner une odeur ou colorer un mets est considérée comme secondaire. Mais si elle est mélangée pour donner du goût au mélange, elle est considérée comme principale. C'est pourquoi, [avant de consommer] des douceurs faites avec du miel cuit, [mélangé] avec de l'amidon de blé comme liant, on ne récite pas la bénédiction: « […] Qui crées différentes sortes d'aliments », parce que le miel est [l'élément] principal.


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 Qu'est-ce qu'un aliment secondaire qui n'est pas mélangé [à l'aliment principal] ? Quand [un homme] doit manger du poisson salé et l'accompagne de pain pour que le sel ne cause pas de mal à sa gorge et à sa langue, il récite la bénédiction sur le [poisson] salé et [se] rend [ainsi] quitte [pour] le pain, parce que le pain est secondaire. Il en est de même pour tous les cas semblables.


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 Quand on émiette du pain, qu'on le cuit dans une marmite ou que l'on mélange dans une soupe, [dans ce dernier cas,] si ces morceaux font le volume d'une olive, ou [même s'ils ne font pas le volume d'une olive, mais qu']il est visible que c'est du pain et son aspect n'a pas changé, on récite la bénédiction « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] » avant [d'en consommer]. [Dans le premier cas, cas de la cuisson,] s'ils ne font pas le volume d'une olive ou que le pain a perdu son aspect par la cuisson, la bénédiction récitée est : « […] Qui crées différentes sortes de nourriture » .


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 Avant [de consommer] une pâte qui a été cuite dans le sol à la manière des bédouins, on récite la bénédiction « […] Qui crées différentes sortes d'aliments », puisqu'elle n'a pas l'aspect du pain. Si l'on fixe son repas dessus, on récite la bénédiction : « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] ». De même, si l'on pétrit une pâte avec du miel, de l'huile, ou du lait, ou [si l'on pétrit la pâte avec de l'eau mais que] l'on y mélange différentes épices, et qu'on la cuit, ce qui s'appelle pat habaa bekissanine, bien que ce soit du pain, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'aliments ». Si l'on fixe son repas dessus, on récite la bénédiction : « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] ».


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 Avant [de consommer] du riz cuit ou du pain fait de riz, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'aliments », et après, [on récite la bénédiction :] « […] Qui crées des âmes », à condition qu'il n'y ait pas autre chose que du riz. Mais pour le pain fait de millet, ou le pain fait d'autres sortes de légumineuses, on récite la bénédiction chéakol, et à la fin [la bénédiction] « […] Qui crées des âmes ».


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 Après [avoir consommé] tout [aliment] sur lequel on récite la bénédiction « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] », on récite les quatre bénédictions des Actions de Grâce dans l'ordre. Après [avoir consommé] tout [aliment] sur lequel on récite la bénédiction « […] Qui crées des sortes de nourriture », on récite la bénédiction qui en inclut trois, exception faite pour le riz.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand on mange au moins le volume d'une olive. En revanche, si l'on mange moins du volume d'une olive de pain ou d'un autre aliment, ou que l'on boit moins d'un révi'it de vin ou d'une autre boisson, on récite au préalable la bénédiction appropriée pour cet aliment, mais on ne récite ensuite aucune bénédiction.


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 Celui qui récite les Actions de Grâce après le Repas ou la bénédiction « qui en inclut trois » doit les réciter à l'endroit où il a mangé. S'il mange en marchant, il s'assoit à l'endroit où il arrête [de manger] et récite [les bénédictions]. S'il mange debout, il s'assoit à sa place pour réciter [les bénédictions]. S'il oublie de réciter les Actions de Grâce après le repas, et s'en souvient avant d'avoir digéré, il récite la bénédiction à l'endroit où il prend conscience [de son oubli]. Et s'il [quitte] délibérément [sa place sans réciter les Actions de Grâce], il revient à sa place pour réciter [les Actions de Grâce]. S'il a récité les Actions de Grâce après le repas] à l'endroit où il a pris conscience [de son oubli], il est quitte de son obligation. De même, s'il a récité les bénédictions debout ou en marchant, il est quitte de son obligation. A priori, les Actions de Grâce après le repas et la bénédiction « qui en inclut les trois » doivent être récités uniquement assis et à l'endroit où l'on a mangé.


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 Celui qui a un doute s'il a récité la [première] bénédiction « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] » ou non ne répète pas cette bénédiction, parce qu'elle [cette bénédiction] n'est pas [une obligation de] la Thora [et il est à craindre qu'elle soit dite en vain]. Celui qui oublie de réciter la bénédiction « […]Qui fais sortir le pain de la terre », s'il en prend conscience avant d'avoir terminé [son repas], récite la bénédiction, et s'il en prend conscience après avoir terminé [son repas], il ne récite pas la bénédiction.


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 Si [une personne] qui mange dans une maison interrompt son repas pour se rendre dans une autre maison, ou sort de la porte de la maison pour parler avec un ami qui l'a appelée, étant donné qu'elle a changé de place, il doit réciter [les Actions de Grâce après le Repas] pour tout ce qu'elle a mangé, et récite à nouveau la bénédiction « […]Qui fais sortir [le pain de la terre] » avant de finir son repas.


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 Si des convives assis ensemble pour le repas sortent à la rencontre d'un jeune marié ou d'une jeune mariée, [la règle suivante est appliquée :] s'ils ont laissé une personne âgée ou malade, ils peuvent revenir à leur place et finir leur repas, sans réciter à nouveau la bénédiction [« […] Qui fais sortir le pain de la terre »]. Mais s'ils ne laissent personne, ils doivent [réciter] les Actions de Grâce avant de sortir, et réciter la bénédiction [« […] Qui fais sortir le pain de la terre »] avant [de continuer leur repas] quand ils reviennent.


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 Il en est de même s'ils sont assis [réunis] ensemble pour boire ou pour manger des fruits ; qui change de place [est considéré comme ayant] interrompu son repas, et doit donc réciter la bénédiction [finale pour ce qu'il a déjà mangé] et réciter à nouveau la bénédiction avant de manger. Celui qui change de place d'un coin à un autre dans une même pièce n'a pas besoin de réciter à nouveau la bénédiction. S'il mange à l'est d'un figuier et vient manger à l'ouest, il doit réciter à nouveau la bénédiction [avant de manger] .


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 Quand on récite la bénédiction sur le pain, on [se] rend quitte [de la bénédiction pour] ce qui accompagne le pain, parmi les mets et les fruits, et ce qui est semblable. En revanche, quand on récite la bénédiction sur l'accompagnement, on ne [se] rend pas quitte [de la bénédiction pour] le pain. Quand on récite la bénédiction sur des [céréales cuites] à la marmite [cf. ch. 3 § 3], on [se] rend quitte [de la bénédiction pour] le mets. Si l'on récite [la bénédiction sur] le mets, on ne [se] rend pas quitte [de la bénédiction pour] [les céréales cuites] à la marmite.


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 Si [une personne] décide d'arrêter de manger ou de boire, puis, change d'avis [et décide] de continuer à manger ou à boire, même si elle n'a pas changé d'endroit, elle dit à nouveau la bénédiction. Toutefois, si elle n'a pas cette intention [d'arrêter de manger ou de boire], et [au contraire] a l'intention de continuer à manger et à boire, elle ne doit pas réciter à nouveau la bénédiction, même si elle s'interrompt toute la journée.


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 Si [plusieurs convives] boivent [à la fin du repas] et disent [d'un commun accord] : « Venez, récitons les Actions de Grâce après le repas » ou « Venez, récitons le kiddouch », il leur est interdit de boire avant de réciter les Actions de Grâce [dans le premier cas] ou le kiddouch [dans le second cas]. S'ils veulent continuer à boire avant de réciter les Actions de Grâce ou le kiddouch, bien qu'ils n'en aient pas le droit, ils doivent réciter la bénédiction « […] Qui crées le fruit de la vigne » avant de continuer à boire. Mais s'ils disent [durant leur repas de chabbat qui s'est prolongé jusqu'à la fin du chabbat] : « Venez, faisons la havdala » [et qu'ils désirent continuer à boire], ils n'ont pas besoin de répéter la bénédiction.


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 S'ils [les convives] sont assis ensemble pour boire du vin, et qu'il leur est présenté une autre sorte de vin, par exemple, s'ils boivent du [vin] rouge et qu'on leur apporte du [vin] noir ou [s'ils boivent du [vin] âgé et que du [vin] nouveau leur est apporté, ils n'ont pas besoin de réciter à nouveau la bénédiction sur le vin, mais ils récitent la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui es bon et Qui fais le bien ».


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 On ne récite pas la bénédiction sur un aliment ou sur une boisson sans l'avoir devant soi. Si [une personne] récite la bénédiction [sur un aliment] et que celui-ci lui est [ensuite] apporté, elle doit à nouveau réciter la bénédiction. Si [une personne] prend un aliment et récite la bénédiction, mais que celui-ci lui échappe des mains et est brûlé, ou est emporté par un fleuve, elle doit à nouveau réciter la bénédiction, même sur un autre aliment de la même espèce. Elle doit dire : « Béni soit le nom de Son règne glorieux » après la première bénédiction, afin que le Nom de D.ieu n'ait pas été prononcé en vain. Un homme peut se tenir proche d'un cours d'eau, réciter la bénédiction et boire, bien que l'eau qui se trouve devant lui au moment de la bénédiction ne soit pas celle qu'il boit, car telle est son intention initiale.


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 Il n'est pas nécessaire de réciter de bénédiction pour les [aliments consommés] au milieu du repas, comme [partie intégrante] repas, ni avant, ni après. Plutôt, la bénédiction « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] » au début [du repas] et les Actions de Grâce après le repas incluent tous [les aliments], car tous [les aliments] sont accessoires au repas. Il est nécessaire de réciter une bénédiction avant [de consommer] des [aliments] qui ne sont pas partie intégrante du repas et qui sont [consommés] au milieu du repas [par exemple, les fruits], mais non [de réciter une bénédiction] après. Les aliments [qui sont consommés] après le repas, faisant partie intégrante ou non [du repas], nécessitent une bénédiction avant et après.


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 Le Chabbat et les jours de fête et dans un repas qui fait suite à une saignée ou à un bain ou [à tout autre moment] semblable où un le vin est l'élément essentiel du repas, si l'on récite la bénédiction sur le vin avant le repas, on est quitte [de son obligation] pour le vin que l'on boit après le repas, avant de réciter les Actions de Grâce. Toutefois, les autres jours, il faut à nouveau réciter la première bénédiction pour le vin qui [est bu] après le repas. Si du vin est apporté au milieu du repas, chacun [des convives] récite séparément la bénédiction [au lieu que l'un d'eux récite pour tous]. Car leur gorge n'est pas libre pour répondre Amen. [La bénédiction récitée pour le vin au milieu du repas] ne les rend pas quitte pour le vin qui [est bu] après le repas.


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 Il dit ensuite: « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui nourris le monde entier dans Son bien […] », jusqu'à ce qu'il termine les quatre bénédictions, et ils [les convives] répondent Amen à chaque bénédiction.


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 Si les convives sont dix ou plus, ils récitent le zimoun en mentionnant le Nom [de D.ieu]. Comment [cela s'applique-t-il] ? Celui qui récite les Actions de Grâce dit : « Bénissons notre D.ieu, à Qui appartient ce que nous avons » Ils répondent: « Béni soit notre D.ieu, à Qui appartient ce que nous avons mangé et par la bonté Duquel nous vivons », et lui reprend et dit : « Béni soit notre D.ieu, à Qui appartient ce que nous avons mangé et par la bonté Duquel nous vivons », et commence les Actions de Grâce.


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 Celui qui prend un repas dans la maison de jeunes mariés depuis le commencement des préparatifs du repas de mariage jusqu'à trente jours après le mariage, récite la bénédiction [du zimoun de la façon suivante] : « Bénissons Celui dans la demeure Duquel se trouve la joie, Celui à Qui appartient ce que nous avons mangé… ». S'ils sont dix, il récite la bénédiction: « Bénissons notre D.ieu, dans la demeure Duquel se trouve la joie, à Qui appartient ce que nous avons mangé », et ils répondent : « Béni soit notre D.ieu [dans la demeure Duquel se trouve] la joie… » De même, pour un repas fait après un mariage en l'honneur du mariage dans les douze mois [qui suivent le mariage], on inclut dans la bénédiction [du zimoun le texte] « dans la demeure Duquel se trouve la joie ».


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 Tous [les hommes] sont astreints à la bénédiction du zimoun, comme ils sont astreints aux Actions de Grâce, même les cohanim qui consomment les offrandes de sainteté éminente dans la cour [du Temple]. De même, si des cohanim et des israélites ordinaires prennent leur repas ensemble, et que les cohanim mangent de la térouma et les autres israélites de la nourriture qui n'est pas consacrée, ils sont astreints au zimoun comme ils sont astreints aux Actions de Grâce.


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 On n'inclut pas des femmes, des esclaves, et des enfants dans le zimoun. Toutefois, ils peuvent faire le zimoun entre eux. Il ne devrait pas y avoir de compagnie constituée de femmes, d'esclaves, et d'enfants à cause de la débauche [des esclaves avec les femmes et des esclaves avec les enfants]. Plutôt, les femmes [peuvent faire le zimoun] entre elles, les esclaves entre eux, ou les enfants entre eux, à condition qu'ils ne mentionnent pas le Nom [de D.ieu]. Un androgyne peut réciter le zimoun pour [quelqu'un de] sa nature [un autre androgyne], mais non pour une femme ou pour un homme, car il y a doute à son sujet. Un toumtoum ne récite jamais le zimoun [même pour un autre toumtoum]. Un enfant qui sait à Qui la bénédiction est adressée peut être inclus pour le zimoun, même s'il n'a que sept ou huit ans. Il peut être inclus dans un quorum de trois [hommes pour que le zimoun soit récité] ou dans un quorum de dix [homme pour que le zimoun soit récité avec le nom de D.ieu]. Un gentil n'est pas inclus pour le zimoun [même s'il a déjà fait la circoncision, et est prêt à se convertir, s'il ne s'est pas encore immergé dans le bain rituel].


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 Seule une personne ayant consommé au minimum le volume d'une olive de pain peut être incluse pour le zimoun. Quand sept [personnes] mangent du pain, et trois autres mangent avec elles des légumes, de la saumure, ou quelque chose de semblable, elles peuvent s'associer pour la récitation du zimoun avec le Nom [de D.ieu], à condition que celui qui récite la bénédiction fasse partie de ceux qui ont mangé du pain. Cependant, si six [personnes] mangent du pain et quatre [autres mangent] des légumes, elles ne peuvent pas s'associer [pour que le zimoun soit récité avec mention du nom de D.ieu] ; il faut [en effet] que ceux qui mangent du pain représentent une majorité visible [soit sept personnes au minimum]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand il y a dix [personnes]. Mais quand il y a trois [personnes uniquement], il faut que chacune consomme le volume d'une olive de pain pour que le zimoun soit récité.


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 [Dans le cas suivant :] deux [hommes] mangent [ensemble] et terminent de manger, puis, un troisième vient et mange, [la règle suivante est appliquée :] s'ils peuvent manger avec lui un petit peu, même d'aliments autres [que le pain], il s'associe avec eux. C'est le plus sage parmi les convives qui récite la bénédiction pour tous [les autres], même s'il n'est venu qu'en dernier.


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 Trois [hommes] qui mangent ensemble n'ont pas le droit de se séparer [et réciter les Actions de Grâce dans le zimoun]. Il en est de même pour quatre ou cinq [hommes ayant mangé ensemble]. Six hommes ont le droit de se séparer [et réciter les Actions de Grâce en deux groupes, et ainsi] jusqu'à dix. Entre dix et vingt, ils n'ont pas le droit de se séparer. [La règle générale est qu']à chaque fois qu'ils peuvent se séparer en gardant la même bénédiction du zimoun, ils ont le droit de le faire.


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 Trois hommes venus [chacun] d'un autre groupe de trois personnes n'ont pas le droit de se séparer . Si chacun d'entre eux a déjà participé au zimoun dans son groupe, ils ont le droit de se séparer [même s'ils mangent ensemble], et ne sont pas astreints au zimoun étant donné qu'ils ont déjà participé au zimoun. Trois hommes qui s'assoient [ensemble] pour manger du pain n'ont pas le droit de se séparer, même si chacun d'entre eux mange ce qu'il lui appartient [et qu'ils ne partagent pas le même repas].


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 Quand deux groupes mangent dans une même maison, si certains d'entre eux voient les autres, ils s'associent pour le zimoun. Sinon, les uns et les autres récitent le zimoun à part. [Toutefois,] s'il y a un seul domestique qui sert les deux groupes, ils s'associent pour le zimoun, même si aucun d'entre eux ne voit les autres, à condition que tous les deux [groupes] entendent clairement les paroles de celui qui récite la bénédiction.


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 Quand trois [hommes ensemble] mangent et que l'un d'entre eux sort sur la place du marché, ils l'appellent de sorte qu'il prête attention à entendre ce qu'ils disent, et récitent le zimoun avec lui alors qu'il se trouve sur la place, et il remplit [ainsi] son obligation. Quand il rentre chez lui, il récite les Actions de Grâce tout seul. Toutefois, si dix hommes mangent et que l'un d'entre eux sort sur la place du marché, ils ne récitent pas le zimoun, jusqu'à ce qu'il revienne à sa place et s'asseye avec eux.


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 Quand trois hommes mangent ensemble, et que l'un d'entre eux récite les Actions de Grâce tout seul [avant les autres, ceux-ci] peuvent réciter le zimoun avec lui et ainsi remplir leur obligation, mais lui n'est pas quitte de son [obligation] car il ne peut pas y avoir de zimoun rétroactif.


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 Quand deux hommes mangent ensemble, chacun récite [les Actions de Grâce] séparément. Si l'un d'entre eux connaît [les bénédictions des Actions de Grâce après le Repas] et que l'autre ne les connaît pas, celui qui connaît récite la bénédiction à voix haute, et le second répond Amen après chaque bénédiction et remplit [ainsi] son obligation. Un fils peut réciter [les Actions de Grâce] pour son père, un esclave pour son maître, et une femme pour son mari, et ceux-ci remplissent ainsi leur obligation. Toutefois, les sages ont dit : « Que la malédiction frappe celui dont la femme et les enfants récitent les bénédictions pour lui ».


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 Dans quel cas dit-on qu'ils sont quittes de leur obligation ? S'ils ne sont pas rassasiés après avoir mangé ; [en effet,] leur obligation de réciter [les Actions de Grâce] est [alors] d'ordre rabbinique. C'est pourquoi ils peuvent se rendre quittes de leur obligation par un enfant, un esclave, ou une femme. Mais si [un adulte] mange et est rassasié – et est ainsi astreint par la Thora aux Actions de Grâce – ils ne peuvent pas se rendre quitte par une femme, un mineur, ou un esclave, car quiconque est astreint d'après la Thora ne peut être rendu quitte [de son obligation] que par quelqu'un qui est astreint à la même obligation que lui par la Thora.


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 Celui qui entre chez d'autres personnes et les trouve en train de réciter le zimoun, s'il arrive alors que celui qui récite [les bénédictions] dit : « Bénissons », il répond, « Béni Il est, et béni soit-Il » S'il trouve les convives en train de répondre, il répond Amen à leur [bénédiction].


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 Celui qui consomme du pain sur lequel la bénédiction « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] » est récitée doit se laver les mains avant et après ; même s'il s'agit de pain qui n'est pas consacré, et même si ses mains ne sont pas sales et qu'elles n'ont pas contracté d'impureté à sa connaissance, il ne doit pas manger avant de s'être lavé les deux mains. De même, il est nécessaire de se laver les mains avant [de consommer] tout aliment trempé dans un liquide.


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 Celui qui se lave les mains pour manger, pour la lecture du Chema, ou pour la prière doit au préalable réciter la bénédiction : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as enjoints au sujet du lavage des mains », car c'est une injonction des sages, que la Thora nous ordonne d'écouter, ainsi qu'il est dit : « selon la loi qu'ils t'enseigneront ». Cette bénédiction n'est pas récitée pour les ablutions qui font suite [au repas], parce que elles furent [instituées] uniquement à cause du danger [cf. § suivant]. C'est pourquoi, il faut y être particulièrement scrupuleux.


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 L'ablution des mains entre chaque plat est facultative. Le choix est laissé de se laver les mains ou non. Il n'est pas nécessaire de se laver les mains avant et après [la consommation de] fruits qui ne sont pas consacrés. Qui se lave les mains pour [consommer] des fruits fait partie des orgueilleux. Il est nécessaire de se laver les mains après [avoir consommé] du pain avec du sel, de crainte qu'il contienne du sel de Sodome ou du sel qui a la même nature que le sel de Sodome, et que l'on se rende aveugle en mettant les mains sur les yeux. C'est la raison pour laquelle il est une obligation de se laver les mains après tout repas, du fait du sel. Dans le campement [en période de guerre], [les hommes] sont exemptés de l'ablution des mains qui précède [le repas] parce qu'ils sont occupés par la guerre. [Toutefois,] ils sont astreints aux ablutions qui font suite [au repas], du fait du danger.


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 Jusqu'où [quelle partie de la main] se lave-t-on les mains ? Jusqu'au poignet. Quelle quantité d'eau [doit-on verser] ? Un revi'it pour les deux mains. Ce qui constitue une séparation [entre la peau de l'homme et l'eau] pour l'immersion [du corps dans l'eau d'un mikve] constitue une séparation pour les ablutions des mains. Ce qui complète la mesure d'un mikve [quarante séa d'eau] est inclus dans le compte du revi'it [pour l'ablution des mains].


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 Celui qui doit se laver les mains et trempe ses mains dans l'eau du mikve n'a pas besoin d'autre chose. S'il les a trempées dans de l'eau qui n'est pas en quantité suffisante pour constituer un mikve, ou dans de l'eau versée sur le sol, cela n'est d'aucune valeur, car l'eau qui a été puisée ne purifie les mains qu'en étant versée [et non par l'immersion].


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 Qui se lave les mains doit prêter attention à quatre choses : [1)] l'eau elle-même, [c'est à dire] qu'elle ne soit pas impropre à l'ablution rituelle des mains, [2)] la quantité [d'eau], [c'est à dire] qu'il y ait un revi'it pour les deux mains, [3)] le récipient, [c'est à dire] que l'eau avec laquelle on se lave [les mains] se trouve dans un récipient, [4)] celui qui verse [l'eau, c'est à dire] que l'eau vienne par la force de la personne qui verse.


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 Il y a quatre critères qui rendent l'eau impropre [pour les ablutions] : le changement d'aspect, le fait qu'elle reste découverte, l'utilisation [de cette eau] pour un travail, et l'altération qui empêcherait [même] l'animal d'en boire. Comment cela s'applique-t-il ? L'eau dont l'apparence a changé – alors qu'elle se trouve dans un récipient ou dans le sol – à cause d'une chose qui est tombée à l'intérieur, ou du fait de l'endroit où elle se trouve, est impropre [à l'ablution rituelle des mains]. De même, si elle est découverte de façon à être interdite à la consommation, elle est impropre à l'ablution rituelle des mains.


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 Toute eau qui a été utilisée pour un travail est considérée comme eaux d'égout et est impropre pour l'ablution rituelle des mains. Comment [cela s'applique-t-il] ? De l'eau puisée qui a été utilisée pour laver des ustensiles, pour tremper le pain – alors qu'elle se trouvait dans un récipient ou dans le sol – est impropre à l'ablution rituelle des mains. Si des ustensiles déjà lavés [c'est-à-dire propres] ou neufs qui ont été lavés, cela ne la rend pas impropre. L'eau utilisée par le boulanger pour tremper du pain rond [pour humecter la pâte avant la cuisson] est impropre, mais [l'eau] dont il [le boulanger] puise à la main lors du pétrissage [pour humecter la pâte] est apte [à être utilisée pour l'ablution rituelle des mains]. En effet, [dans ce dernier cas,] c'est l'eau qui se trouve dans les mains [du boulanger] qui sert à un travail, mais l'eau dont il puise demeure valide [pour l'ablution rituelle des mains].


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 Toute eau qui devient impropre à la consommation d'un chien par exemple, [l'eau] amère, salée, trouble, ou qui a une mauvaise odeur, au point qu'un chien n'en boirait pas, est impropre à l'ablution rituelle des mains si elle est contenue dans un récipient. [Si elle se trouve] dans le sol, il est possible d'y immerger [ses mains]. On peut s'immerger les mains dans l'eau des thermes de Tibériade à leur emplacement. En revanche, si l'on prend [cette eau] avec un récipient ou qu'on transporte [l'eau au moyen d'une tranchée] à un autre endroit [où il y a pas quarante séa d'eau], cette [eau] ne peut être utilisée pour les ablutions qui précèdent et qui suivent [le repas] . [Elle ne peut pas être utilisée pour les ablutions] car elle ne peut pas être bue par un animal.


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 Celui qui se lave [les mains] peut verser [l'eau] petit à petit jusqu'à verser la quantité requise. S'il verse tout le reviit en une seule fois [sur les deux mains], cela est valide. Quatre ou cinq [personnes] peuvent se laver [les mains] les unes à côté des autres [au moyen d'un seul jet d'eau versé par une autre personne], ou [en ayant] une main au-dessus de l'autre avec un seul jet [d'eau], à condition qu'elles espacent leurs mains [suffisamment] pour que l'eau passe entre elles ; il faut [que ce jet] comprenne un révi'it pour chacune [des personnes].


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 On ne se lave pas les mains avec des parois de récipients [brisés qui contiennent un revi'it], ni avec le fond d'un ma'hats [grand contenant en argile muni de deux concavités à la base, ne servant pas de récipients mais d'anses], ni avec des tessons, ni avec le couvercle d'une jarre [le couvercle étant incliné, il ne peut pas tenir de lui-même et n'est pas fait pour servir de récipient]. Si le couvercle est arrangé pour l'ablution [c'est-à-dire que la base est élargie de manière à ce qu'il puisse tenir], on peut en faire usage pour l'ablution des mains. De même, une outre modifiée [à laquelle on a fait une base] peut être utilisée pour l'ablution des mains. En revanche, un sac et un panier ayant été modifiés ne peuvent pas être utilisés pour l'ablution des mains. On ne doit pas tenir l'eau dans ses paumes pour la verser sur [les mains de] son ami, car les paumes ne sont pas [considérées comme] un récipient. Les ustensiles brisés au point que les lois de la pureté rituelle n'y sont plus appliquées ne peuvent pas être utilisés pour [l'ablution] des mains, car ils sont [considérés comme] des débris d'ustensile.


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 Tous les récipients peuvent être utilisés pour l'ablution [des mains], même les récipients faits d'excréments [d'animaux] ou de terre [qui n'a pas été cuite], à condition qu'ils soient entiers. Un récipient qui n'a pas une capacité d'[au moins] un revi'it ou dans lequel il n'y a pas un revi'it [d'eau] ne peut pas être utilisé pour [l'ablution] des mains.


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 Toutes les personnes sont aptes à verser [l'eau] sur les mains [pour l'ablution rituelle], même un sourd-muet, un aliéné ou un mineur. S'il n'y a personne d'autre [avec soi], on peut poser le récipient entre ses genoux et verser [l'eau] sur ses mains [à l'aide des genoux], ou pencher le récipient vers ses mains et se laver [les mains au moyen de l'eau qui tombe], ou verser [l'eau] sur chaque main au moyen de l'autre. Un singe peut laver les mains [d'un homme].


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 Quand on verse dans une auge [au bord d'un puits ou d'une source] l'eau que l'on puise [au moyen d'un seau] à la main ou à l'aide d'une poulie, et l'eau s'écoule [à travers un trou de l'auge] dans une tranchée qui la conduit aux légumes ou aux animaux, si l'on pose les mains dans l'auge et que l'eau passe sur ses mains, l'ablution n'est pas valable, parce qu'il n'y a personne qui verse [l'eau] sur ses mains . Si ses mains sont proches de l'endroit où [l'eau] est versée du seau, au point que [l'on peut considérer que] l'eau qui passe sur ses mains vient de la force d'un homme, l'ablution est valable.


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 Si l'on a un doute concernant l'eau [que l'on a utilisée pour l'ablution des mains] si elle a servi à un travail ou non, si elle est en quantité suffisante ou non, si elle est pure ou impure, ou [si l'on a un doute] si l'on s'est lavé les mains ou non, [ses mains sont considérées] pures, car à chaque fois qu'il y a un doute concernant la pureté rituelle des mains, elles [les mains] sont considérées pures.


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 Pour les ablutions qui précèdent [le repas], il faut lever les mains vers le haut [après avoir versé l'eau], de sorte que l'eau ne revienne pas [sur la main] après avoir dépassé le poignet, ce qui rendrait les mains impures. Pour les ablutions qui font suite [au repas], il faut tenir les mains vers le bas, pour que tout l'effet du sel quitte la main. Les ablutions qui précèdent [le repas] peuvent se faire au-dessus d'un récipient ou au-dessus du sol. Les ablutions qui suivent [le repas] se font uniquement au-dessus d'un récipient. Pour les ablutions qui précèdent [le repas], de [l'eau] réchauffée par le feu comme de l'eau froide peuvent être utilisées, [tandis que] pour les [ablutions] qui suivent [le repas], [de l'eau] chaude ne doit pas être utilisée. [Quand nous parlons d'eau chaude, il est question] d'eau qui brûle la main ; [en effet,] celle-ci n'enlève pas la saleté, puisque l'on est incapable de se frotter [les mains avec une telle eau]. En revanche, de [l'eau] tiède peut être utilisée pour les [ablutions] qui suivent [le repas].


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 Un homme peut se laver les mains le matin et stipuler une condition [que cela soit effectif] pour toute la journée, et n'a pas [alors] besoin de se laver les mains pour chaque repas, et ce, à condition qu'il n'en distrait pas son attention [mais prête attention à ne pas salir ou rendre impur ses mains]. Mais s'il en distrait sa pensée, il doit se laver les mains à chaque fois que cela est nécessaire.


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 Un homme peut envelopper ses mains d'un tissu et manger ainsi du pain, ou un [produit] trempé dans un liquide, bien qu'il ne se soit pas lavé les mains. Celui qui donne à manger à d'autres [personnes] n'a pas besoin de se laver les mains. [Mais] celui qui mange doit se laver les mains, même si c'est une autre [personne] qui lui met [la nourriture] dans la bouche, et que lui-même ne touche pas la nourriture. Il en est de même de celui qui mange avec une fourchette, il doit se laver les mains.


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 Il est défendu de donner à manger à qui ne s'est pas lavé les mains, même si on lui met [la nourriture] dans la bouche. Il est défendu de traiter avec dédain l'ablution rituelle des mains. Les sages ont donné de nombreuses injonctions et mises en garde à ce sujet. Même si on a que l'eau suffisante pour boire, on utilise un peu [de cette eau] pour se laver les mains avec un peu, puis on mange et on boit un peu [de cette eau].


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 Il faut s'essuyer les mains [après l'ablution] avant de manger. Qui mange sans s'essuyer les mains est considéré comme s'il mangeait du pain impur. Quand on se lave les mains après [le repas,] on s'essuie [les mains] avant de réciter les Actions de Grâce. Les Actions de Grâce doivent immédiatement faire suite aux ablutions [après le repas] ; il ne faut pas s'interrompre par autre chose ; il est même défendu de boire de l'eau après les ablutions qui suivent [le repas], avant d'avoir récité les Actions de Grâce.


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 Nos sages ont adopté de nombreuses coutumes, qui sont toutes des mesures de politesse. Ce sont : quand commence un repas, le plus grand [en sagesse] se lave les mains en premier. Puis, l'on entre et l'on s'assoit étendu [sur un lit (telle était la coutume de l'époque)]. Le plus grand s'étend en premier. Le [lit du] second est en dessous de lui [au pied de son lit]. S'il y a trois lits, le plus grand s'accoude en premier, le [lit du] second est au-dessus [de la tête de son lit], et le [lit du] troisième est en dessous du sien [au pied de son lit].


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 Le maître de maison récite la bénédiction : « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] », termine la bénédiction, et coupe ensuite [le pain]. C'est l'hôte qui récite les Actions de Grâce, afin qu'il bénisse le maître de maison. S'ils sont tous sont maîtres de la maison, c'est le plus grand d'entre eux qui coupe [le pain], et qui récite les Actions de Grâce.


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 Il ne faut pas couper [le pain] avant que du sel ou un [autre] accompagnement ait été apporté devant chacun [des convives], à moins qu'ils aient l'intention de consommer du pain seul. Il ne doit pas couper un petit morceau, parce qu'il donnerait l'impression d'être un avare, ni un morceau plus gros que le volume d'un œuf, parce qu'il donnerait l'impression d'être un glouton. Le chabbat, il peut couper un grand morceau. Il faut couper à l'endroit [du pain] qui est bien cuit.


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 La meilleure manière de faire la mitsva est de couper un pain entier. S'il y a un [pain] entier [fait] d'orge, et un morceau de [pain fait de] blé, on met le morceau [de pain de blé] dans le [pain d'orge] entier, et l'on coupe des deux, pour couper [d'un pain] de blé et [d'un pain] entier. Le chabbat et les jours de fête, on doit [réciter la bénédiction sur] deux pains ; on prend les deux dans la main et l'on coupe l'un des deux.


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 Celui qui coupe [le pain] met un morceau devant chacun [des convives], que celui-ci prend à la main. Il ne doit pas donner [le morceau] dans la main du convive, à moins que ce dernier soit endeuillé. Celui qui coupe [le pain] étend sa main en premier [pour prendre un morceau de pain] et mange. Les convives ne sont pas autorisés à goûter [le pain] avant celui qui récite la bénédiction. Et ce dernier n'est pas autorisé à [le] goûter avant que la majorité des convives aient terminé de répondre Amen [à sa bénédiction]. Si celui qui coupe [le pain] veut donner l'honneur à son maître, ou à une personne plus sage que lui, et le laisser tendre la main avant lui, il en a le droit.


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 Deux [personnes qui mangent ensemble] de la même assiette s'attendent . Trois [personnes qui mangent de la même assiette] ne s'attendent pas. [Toutefois,] si deux d'entre elles s'interrompent, la troisième doit s'interrompre avec elles. Si l'une d'elles s'interrompt, les deux [autres] ne s'interrompent pas pour elle, mais continuent à manger jusqu'à ce qu'elles aient fini. On ne doit pas parler pendant le repas, pour ne pas se mettre en danger [d'étouffement, si la nourriture passe par la trachée au lieu de l'œsophage]. C'est la raison pour laquelle, quand du vin est présenté au cours du repas, chacun [d'entre eux] doit réciter séparément la bénédiction. [En effet,] si [l']un [d'eux] récite la bénédiction et qu'un autre répond Amen en avalant [la nourriture], il se mettra en danger. On ne regarde pas une personne qui mange, ni son plat pour ne pas lui faire honte.


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 Le domestique qui se tient devant ceux qui sont étendus ne mange pas avec eux. Par pitié, il convient de lui permettre de goûter de chaque plat pour calmer son esprit [son envie]. Quand on lui donne du vin, il doit réciter la bénédiction sur chaque coupe verre qu'on lui tend, parce que ce [la quantité de vin] qu'il boit ne dépend pas de son gré mais plutôt du gré [des convives].


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 Quand l'un des convives sort pour uriner, il se lave [ensuite] une main [celle qu'il a utilisée pour essuyer les éclaboussures] et entre [à nouveau à l'endroit du repas]. S'il parle avec un ami et tarde, il doit se laver les deux mains avant d'entrer [parce qu'il s'est distrait et n'a pas prêté attention à ses mains]. Si [les convives] sont assis ensemble pour boire, il entre et s'assoit à sa place, se lave les mains [le visage tourné, car il n'est pas poli de se laver les à table] , puis tourne la tête vers les convives. Pourquoi se lave-t-il [les mains] à sa place ? De crainte que l'on dise qu'il ne s'est pas lavé les mains, car il n'y a pas de repas.


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 On ne met pas de la viande crue sur du pain, et on ne passe pas une coupe pleine au-dessus du pain. Le pain ne doit pas être utilisé comme support d'une assiette et ne doit pas être jeté. [Ne doivent pas être jetés non plus] les morceaux [de viande ou de poisson], les aliments qui n'ont pas d'écorce, comme les mûres, les raisins et les figues parce qu'ils deviennent [ainsi] dégoûtants. Il est permis d'amener le vin dans des tuyaux dans la maison des jeunes mariés, et de leur jeter des grains grillés et des noix en été [où il n'y a pas de boue dans les chemins], mais non en hiver, parce qu'ils deviennent dégoûtants. On ne se lave pas les mains avec du vin, cru ou coupé. De même, on ne doit pas détruire d'autres aliments et boissons avec mépris et dédain.


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 Il est défendu aux hôtes de prendre quelque [aliment] qui se trouve devant eux et de le donner dans la main du fils ou de la fille du maître de maison, de crainte que ce dernier ait honte, n'ayant que ce qu'il leur a apporté ; les enfants prendraient [ce qui était sur la table] et s'en iraient. Un homme ne doit pas envoyer à son ami une jarre de vin avec de l'huile flottant à sa surface [même s'il l'avertit], de crainte qu'une [autre] personne lui envoie un tonneau plein de vin [avec de l'huile à sa surface, sans l'avertir], que celui-ci ait l'impression que c'est de l'huile – alors que l'huile est uniquement à la surface – convie des invités et se trouve dans l'embarras. De même pour tout ce qui peut causer la honte à l'organisateur d'un repas, cela est interdit.


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 Quand ils finissent de manger, ils retirent la table, balaient l'endroit où ils ont mangé, puis, se lavent les mains. [En effet,] il est à craindre qu'il reste [sur le sol] des miettes du volume d'une olive sur lesquels il est défendu de marcher et de se laver [les mains]. Toutefois, il est permis de détruire des miettes plus petites que le volume d'une olive.


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 Quand on amène devant [les convives] de l'eau pour se laver [les mains après le repas], celui qui récite les Actions de Grâce après le repas se lave les mains en premier, de sorte que le plus grand [d'entre eux, celui qui récite les Actions de Grâce] ne reste pas assis les mains sales, en attendant qu'un autre se lave [les mains]. Les autres convives se lavent ensuite les mains l'un après l'autre ; on ne fait pas honneur pour [les dernières ablutions, en donnant priorité à une personne plus importante], car on ne fait pas honneur en ce qui concerne les mains sales, les ponts et les chemins [en disant au plus important de passer avant]. Plutôt, [on fait honneur au plus important] quand on entre par une porte apte à [y mettre] une mezouza.


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 Une fois qu'ils ont terminé de se laver les mains, de s'essuyer les mains, et de réciter les Actions de Grâce, et qu'ils apportent les encens, c'est celui qui a récité les Actions de Grâce qui récite la bénédiction sur les encens, et tous répondent Amen.


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 S'il y a du vin, on apporte une coupe qui contient au moins un revi'it [de vin], ainsi que des parfums. Il [celui qui récite les Actions de Grâce] prend le vin dans la main droite et les parfums dans la main gauche et récite les Actions de Grâce. Puis, il récite la bénédiction sur le vin. sur les parfums. Si les parfums sont une huile aromatique ou quelque chose de semblable, il s'essuie sur la tête du serveur. Si le serveur est un érudit, il s'essuie sur le mur, afin de ne pas sortir parfumé dehors [cf. lois sur la conduite morale ch. 5 § 9].


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 Bien qu'il ne soit pas indispensable d'utiliser du vin pour les Actions de grâce après le repas, si l'on récite la bénédiction sur le vin suivant la coutume précédemment exposée, il faut rincer le verre de l'intérieur et de l'extérieur, et le remplir de vin cru. Dès que l'on arrive à la bénédiction relative à la terre [deuxième bénédiction des Actions de Grâce], on ajoute un peu d'eau pour qu'il soit agréable à boire. On ne parle pas pendant que la coupe de vin est présente ; plutôt, tous se taisent jusqu'à ce que la fin des Actions de Grâce après le repas, la bénédiction sur le vin et qu'ils aient bu.


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 Avant [de consommer] tout fruit de l'arbre, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de l'arbre ». Après, on récite la bénédiction : « […] Qui crées de nombreuses âmes », sauf pour les cinq espèces [de fruits] mentionnées dans la Thora [Deut. 8 : 8, fruits qui font la louange de la terre d'Israël], qui sont les raisins, les figues, les grenades, les olives, et les dattes sur lesquels on récite une bénédiction qui en inclut trois. Sur les fruits de la terre et les légumes, on récite au préalable la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre », et après, [la bénédiction] « […] Qui crées de nombreuses âmes ». Pour les [aliments] qui ne sont pas un produit de la terre, comme la viande, le fromage, le poisson, les œufs, l'eau, le lait, le miel, et ce qui est semblable, on récite au préalable la bénédiction chéhakol et après, [la bénédiction] « […] Qui crées de nombreuses âmes ». Celui qui boit de l'eau pour une autre raison que celle d'étancher sa soif [par exemple, pour avaler un aliment ou comme remède] ne récite aucune bénédiction, ni avant, ni après.


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 Celui qui presse des fruits et extrait du jus [qu'il désire boire] récite au préalable la bénédiction chéhakol et ensuite [la bénédiction] « […] Qui crées de nombreuses âmes », sauf s'il s'agit de raisins ou d'olives. [En effet,] sur le vin, il récite au préalable la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la vigne » et ensuite, une bénédiction qui en résume trois, et sur l'huile, il récite au préalable la bénédiction « […] Qui crées le fruit de l'arbre ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? [Si l'on boit l'huile] pour un mal de gorge, et que l'on boit de l'huile [mélangée] avec de l'eau de cuisson [de légumes] ou ce qui est semblable, de sorte que l'on a un profit en buvant [cette huile]. Mais si l'on boit l'huile toute seule ou que l'on n'a pas mal à la gorge , on récite la bénédiction chéhakol, car l'on n'a pas de profit du goût de l'huile.


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 Les fruits et légumes qui sont généralement consommés crus, s'ils sont cuits ou bouillis , on récite sur ceux-ci au préalable la bénédiction chéhakol et ensuite [la bénédiction] « Qui crées de nombreuses âmes ». Quand on consomme crus des légumes qui sont généralement consommés cuits, comme le chou ou le rave, on récite au préalable la bénédiction chéhakol et ensuite [la bénédiction] « […] Qui crées de nombreuses âmes ». [Si on les consomme] cuits ou bouillis, on récite au préalable la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre », et ensuite [la bénédiction] « […] Qui crées de nombreuses âmes ». [Quand on consomme] des produits qui sont consommés crus comme cuits, qu'on les consomme crus ou cuits, on récite au préalable la bénédiction appropriée, [c'est-à-dire que] si ce sont des fruits de l'arbre, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de l'arbre ». Et s'il s'agit de fruits de la terre ou de légumes, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre ».


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 Sur l'eau de cuisson des légumes qui sont généralement consommés [ainsi] bouillis, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre », à condition qu'on les ait bouillis dans l'intention de boire l'eau [de cuisson], car l'eau de cuisson [des légumes] est considérée comme les [légumes ainsi] boullis s'il est d'usage de boire [cette eau]. Avant [de consommer] du miel de dattes, on récite la bénédiction chéhakol. Toutefois, sur des dattes écrasées à la main dont on a retiré les noyaux et dont on a fait une sorte de pâte, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de l'arbre », et ensuite, une bénédiction qui en inclut trois.


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 Sur les cannes à sucre dont on extrait le suc et que l'on cuit jusqu'à ce qu'il se cristallise, et ressemble à du sel [il s'agit du sucre], tous les guéonim ont dit que l'on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre », et certains ont dit [que c'est la bénédiction :] « […] Qui crées le fruit de l'arbre » [qui doit être récitée]. De même, ils ont dit que l'on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre » avant de sucer la canne à sucre. Quant à moi, je suis d'avis que cela n'est pas un fruit, et que la bénédiction à réciter est chéhakol. [Et même si la canne à sucre devait être considérée comme un fruit,] le miel [c'est-à-dire le suc] issu de ces cannes à sucre, modifié par la cuisson, ne saurait avoir un statut différent du miel de dattes, qui n'a pas été modifié par la cuisson, et sur lequel on récite [tout de même] la bénédiction chéakol.


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 Avant [de consommer] du cœur de palmier, qui est le [bourgeon] terminal du palmier et ressemble à du bois blanc, on récite la bénédiction chéhakol. Sur les petites tiges de câprier, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre », car ce n'est pas le fruit [du câprier]. Sur le fruit du câprier, qui ressemble à de petites dattes fines, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de l'arbre ».


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 Sur du poivre et du gingembre frais, on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre ». Mais quand ils sont secs, aucune bénédiction n'est nécessaire, ni avant, ni après, car ce sont des épices, non de la nourriture. De même, les aliments qui ne sont pas aptes à être consommés et les liquides qui ne sont pas aptes à être bus, ne nécessitent aucune bénédiction initiale ou finale.


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 Avant [de consommer] du pain qui a pourri, du vin qui a tourné, un mets qui s'est gâté, des [fruits] verts [immatures] tombés [par le vent], de la bière, du vinaigre, des criquets pèlerins, du sel, des truffes, ou des champignons, on récite la bénédiction chéhakol. Tout [aliment] sur lequel la première bénédiction récitée est chéhakol, la bénédiction finale est : « […] Qui crées des âmes ». Tout ce qui nécessite une bénédiction finale nécessite une bénédiction au préalable.


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 [Sur un liquide composé ainsi :] trois [mesures d'eau] sont versées sur de la lie, et on obtient quatre [mesures], la bénédiction récitée est : « […] Qui crées le fruit de la vigne », car cela est [considéré comme] du vin coupé. Si l'on obtient mois de quatre [mesures], bien que cela ait le goût du vin, on récite au préalable la bénédiction chéhakol.


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 Si on récite la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de la terre » sur des fruits de l'arbre, on est quitte. [Et si on récite sur] des fruits de la terre la bénédiction : « […] Qui crées le fruit de l'arbre », on n'est pas quitte. Si on récite la bénédiction chéhakol sur quelque [aliment] que ce soit, même du pain ou du vin, on est quitte.


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 Si [une personne] prend une coupe de bière dans la main et commence la bénédiction avec l'intention de réciter la bénédiction chéhakol, et dit, par erreur [la bénédiction :] « […] Qui crées le fruit de la vigne », on ne la reprend pas. De même, si elle a devant elle des fruits de la terre et commence la bénédiction avec l'intention de dire : « […] Qui crées le fruit de la terre » et dit, par erreur, « […] Qui crées le fruit de l'arbre », elle n'est pas tenue de recommencer. De même, si elle a devant elle un mets fait [d'une] des cinq céréales, et commence [la bénédiction] avec l'intention de dire : « […] Qui crées différentes sortes d'aliments », mais se trompe et dit : « […] Qui fais sortir [le pain de la terre] », elle est quitte, car au moment où elle a mentionné le nom et la souveraineté [de D.ieu], ceci étant l'essentiel de la bénédiction, elle a eu l'intention [de réciter] la bénédiction appropriée pour [l'aliment] en question. [Par conséquent,] étant donné qu'il n'y a pas eu d'erreur dans l'essentiel de la bénédiction, bien qu'elle se soit trompée ensuite, elle est quitte et n'est pas tenue de recommencer.


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 Quand on a un doute si on a récité ou non l'une de ces bénédictions, initiale ou finale, on ne recommence pas, car toutes [ces bénédictions] sont d'ordre rabbinique. Si l'on oublie et que l'on porte un aliment à sa bouche sans réciter de bénédiction, [la règle suivante est appliquée :] s'il s'agit d'un liquide, on l'avale et on récite la bénédiction finale. Et si ce sont des fruits, comme les mûres et les raisins, qui sont dégoûtants si on les retire [de sa bouche], on les met d'un côté [de la bouche], et on récite la bénédiction avant de les avaler. Et si [ce sont des aliments qui] ne sont pas dégoûtants [quand on les recrache], comme des fèves ou des pois chiches, on les recrache pour réciter la bénédiction la bouche vide, puis, on mange.


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 Quand on a devant soi plusieurs sortes d'aliments, si la bénédiction [à réciter sur chacun] est la même, on récite la bénédiction sur l'un d'eux, et l'on [se] rend [ainsi] quitte pour les autres. Si la bénédiction [pour chacun] n'est pas la même, on donne priorité [à l'aliment] que l'on désire en premier, en récitant sur celui-ci la bénédiction appropriée. Et si l'on ne désire pas l'un plus que l'autre, [la règle suivante est appliquée :] s'il y a parmi [ces aliments] un [aliment] des sept espèces [qui font la louange de la Terre d'Israël], on récite sur celui-ci la bénédiction en premier. Tout [aliment] qui est mentionné avant [un autre] dans le verset [cité ci-après] a priorité pour la bénédiction. Les sept espèces sont celles qui sont mentionnées dans le verset [Deut. 8 : 8] « Une terre de blé, d'orge, de vin, de figues et de grenades, une terre d'olives à huile et de miel », le miel dont il est question étant le miel de dattes. Les dattes ont priorité sur les raisins, car les dattes sont mentionnées en seconde position par rapport au terme « une terre » alors que les raisins sont mentionnés en troisième position par rapport au terme « une terre ».


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 La bénédiction qui en inclut trois pour les cinq espèces de fruits et le vin est la même que pour les céréales, si ce n'est que pour les fruits, on dit : « [Béni sois-Tu, Eternel, notre D.ieu, Roi du monde,] pour l'arbre et le fruit de l'arbre, pour le produit du champ, pour la terre agréable… », alors que pour le vin, on dit : « […] pour la vigne et son fruit […] ». Toutes deux sont conclues par « [Béni sois-Tu, Eterne-l,] pour la terre et les fruits ». En Terre d'Israël, on conclut : « […] pour la terre et ses fruits ». D'aucuns intercalent dans la bénédiction qui en inclut trois, avant la conclusion : « car, Eternel, Tu es bon et Tu fais le bien », ce qui correspond à la quatrième bénédiction [des Actions de Grâce]. D'autres sont d'avis que la quatrième bénédiction fut instituée uniquement dans les Actions de Grâce.


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 Si l'on boit du vin, mange des dattes, et mange un mets fait [d'une] des cinq espèces de céréales on récite ensuite [une seule] bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l, notre D.ieu, Roi de l'univers, pour la subsistance et la nourriture, pour la vigne et le fruit de la vigne, et pour l'arbre et le fruit de l'arbre, pour le produit du champ, pour la terre agréable… » et on conclut [cette bénédiction par] « Béni sois-Tu, Eterne-l pour la terre, pour la subsistance et pour les fruits ».


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 En revanche, si l'on mange de la viande et boit du vin, on récite ensuite une bénédiction distincte pour chacun. Si l'on mange des figues ou des raisins avec des pommes, des poires et des [fruits] semblables, on récite ensuite la bénédiction qui en inclut trois, et celle-ci inclut tout [même les fruits qui ne font pas la louange de la terre d'Israël comme les pommes et les poires], car ce sont tous des fruits de l'arbre. Et de même pour tout cas semblable.


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 De même qu'il est défendu de tirer profit d'un aliment ou d'une boisson avant [de réciter] une bénédiction, ainsi, il est défendu de tirer profit d'une bonne odeur avant de réciter une bénédiction. Quelle bénédiction récite-t-on pour une bonne odeur ? Si ce qui dégage cette bonne odeur est un arbre ou le produit d'un arbre, on récite la bénédiction : « […] Qui crées des arbres odorants ». Si c'est une herbe ou le produit d'une herbe, on récite la bénédiction : « […] Qui crées des herbes odorantes ». [Si cette odeur ne provient] ni d'un arbre, ni de la terre, comme [c'est le cas du] musc, issu d'un animal, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'épices ». Et s'il s'agit d'un fruit comestible, comme un cédrat ou une pomme, on récite la bénédiction : « […] Qui as donné une bonne odeur aux fruits ». Quelle que soit [l'espèce], si l'on récite [la bénédiction] « […] Qui crées différentes sortes d'épices », on est quitte.


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 On ne récite pas de bénédiction sur l'encens jusqu'à ce que la fumée s'élève. Quelle bénédiction récite-on ? Si ce qui est brûlé et dégage cette odeur provient d'un arbre, on récite la bénédiction : « […] Qui crées des arbres odorants ». Et si c'est une herbe, [on récite la bénédiction : « […] des herbes odorantes ». Et si l'origine est animale ou ce qui est semblable, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'épices ».


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 Sur l'huile balsamique [baume de Giléad] et ce qui est semblable, on récite la bénédiction : « […] Qui crées une huile agréable ». En revanche, sur de l'huile [faite] d'olives laissées trempées ou écrasées, jusqu'à ce qu'elles dégagent une bonne odeur, on récite la bénédiction : « […] Qui crées des arbres odorants ». Sur de l'huile à laquelle des épices ont été mélangées, comme l'huile d'onction, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'épices ». Si l'on se voit présenter de l'huile et du myrte, on récite la bénédiction sur le myrte, et l'on [se] rend [ainsi] quitte [pour] l'huile, car c'est la même bénédiction qui est [récitée] pour les deux, à savoir : « […] des arbres odorants ».


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 Si l'on a devant soi une épice aromatique issue d'un arbre et une épice aromatique issue d'une herbe, la bénédiction [récitée] pour l'une ne rend pas quitte de [l'obligation de réciter la bénédiction pour] l'autre, on récite donc une bénédiction pour chacune. Si l'on se voit présenter du vin et de l'huile [aromatique], on saisit le vin dans la [main] droite, l'huile dans la [main] gauche, et on récite la bénédiction sur le vin, que l'on boit. Puis, l'on récite la bénédiction sur l'huile, que l'on sent, et on s'essuie [les doigts] sur la tête du domestique. Et si le domestique est un érudit, on s'essuie [les doigts] sur le mur.


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 Quand il y a doute si [une épice] est issue d'un arbre ou de la terre, on récite dessus la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'épices ». De même, sur un mélange de diverses espèces [d'épices] préparé par un parfumeur, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'épices ». Quand on entre dans une parfumerie où se trouvent toutes sortes d'épices, on récite la bénédiction : « […] Qui crées différentes sortes d'épices ». Si l'on y reste toute la journée, on ne récite qu'une seule fois la bénédiction. À chaque fois que l'on sort et que l'on rentre, on récite à nouveau la bénédiction.


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 Sur les anémones et la lavande, on récite la bénédiction : « […] Qui crées des arbres odorants ». Sur le narcisse des jardins [qui est cultivé], [on récite la bénédiction :] « […] Qui crées des arbres odorants », et sur le narcisse sauvage, [on récite la bénédiction] « […] Qui crées des herbes odorantes ». [Sur] la rose, l'eau de rose, l'oliban, le mastic et ce qui est semblable, [on récite la bénédiction :] « […] Qui crées des arbres odorants ».


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 Il y a trois sortes de parfums sur lesquels on ne récite pas de bénédiction. Ce sont : un parfum qu'il est défendu de sentir, un parfum destiné à chasser une mauvaise odeur, un parfum qui n'est pas fait pour être senti.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Sur le parfum d'un culte idolâtre et le parfum d'une femme interdite, on ne récite pas de bénédiction, car il est défendu de le sentir. [Application du second cas :] on ne récite pas de bénédiction sur le parfum [placé à côté] d'un défunt, le parfum [placé dans] les toilettes et l'huile destinée à enlever la saleté, car celui-ci est destiné à retirer la mauvaise odeur. [Application du troisième cas :] on ne récite pas de bénédiction sur l'encens [qui est brûlé pour] parfumer les ustensiles et les vêtements, car [cet encens] n'a pas été préparé pour être lui-même senti. De même, quand on sent [l'odeur qui se dégage] des vêtements parfumés ainsi, on ne récite pas de bénédiction, car la substance aromatique n'est pas présente ; il n'y a qu'un parfum sans substance.


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 On ne récite pas de bénédiction sur les épices utilisées dans un festin de non juifs car on présume qu'un tel festin est dédié à une idole. Si, en marchant à l'extérieur de la ville, on sent une bonne odeur, et que la ville comprend une majorité de non juifs, on ne récite pas de bénédiction. Et s'il y a une majorité de juifs, on récite une bénédiction. Si une bonne odeur sur laquelle on est tenu de réciter une bénédiction se mélange à une [bonne] odeur sur laquelle on ne récite pas de bénédiction, on suit la majorité.


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 Les sages ont [également] institué d'autres bénédictions et d'autres [textes] qui ne sont ni introduits [par la formulation Baroukh], ni conclus [par Baroukh], en louange et en remerciement au Saint Béni soit-Il, comme les bénédictions de la prière, que nous avons déjà exposées [lois sur la prière ch. 7]. Ce sont : celui qui construit une nouvelle maison, achète de nouveaux effets, qu'il en ait [déjà] des semblables ou non, récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eternel notre D.ieu, Roi du monde, Qui nous as faits vivre, nous as maintenus et nous as faits parvenir à cette occasion ».


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 De même, celui qui revoit un ami après [un intervalle de] trente jours récite la bénédiction : « […] Qui nous as fait vivre ». S'il le [re]voit après [un intervalle de] douze mois, il récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l, […] Qui fais revivre les morts ». Celui qui voit un fruit qui pousse annuellement [à une saison particulière de l'année], récite, dès qu'il le voit, la bénédiction : « […] Qui nous as fait vivre ».


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 S'il entend une bonne nouvelle [bonne pour lui et autrui, cf. infra § 7], il récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui es bon et fais le bien ». S'il entend une mauvaise nouvelle, il récite la bénédiction : « Béni […] le vrai juge ». Il incombe à l'homme de réciter la bénédiction pour un [évènement] malheureux avec le même enthousiasme que [la bénédiction] pour une bonne nouvelle, ainsi qu'il est dit : « Tu aimeras l'Eterne-l ton D.ieu…de tout ton pouvoir ». Cette obligation concernant cette mesure d'amour supplémentaire veut que l'on soit reconnaissant et loue [D.ieu] dans la joie même [assailli par] des difficultés.


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 Si une personne a un évènement heureux ou entend une bonne nouvelle, bien que les circonstances montrent que ce bien lui causera [finalement] un mal, elle récite la bénédiction : « […] Qui es bon et fais le bien ». De même, si elle est assaillie par un malheur ou entend une mauvaise nouvelle, bien que les circonstances montrent que ce mal lui sera bénéfique, elle récite la bénédiction : « […] le vrai juge », car la bénédiction n'est pas récitée sur [la conséquence] future, mais sur [l'évènement] présent.


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 S'il tombe de nombreuses pluies, et que l'on a un champ, on récite la bénédiction : « […] Qui nous as fait vivre [.. ;] ». Et s'il [le champ] appartient à soi et à une autre personne, on récite la bénédiction : « […] Qui es bon et fais le bien ». Et si l'on n'a pas de champ, on récite la bénédiction : « Nous sommes reconnaissants envers toi, Eterne-l notre D.ieu, pour chaque goutte que Tu as fait descendre pour nous, et [même] si notre bouche était emplie… » jusqu'à « […] Ils remercieront, loueront, et béniront Ton Nom, notre Roi. Béni sois-Tu, Eterne-l, Qui est digne de nombreux remerciements et louanges ».


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 À partir de quand récite-t-on la bénédiction pour la pluie ? Dès qu'il a une grande quantité d'eau sur la surface de la terre [au point que] les gouttes de pluie font que des bulles se forment à la surface de l'eau, et que les bulles coulent l'une à la rencontre de l'autre.


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 Si une personne apprend le décès de son père et qu'elle va hériter [de ses biens], [la règle suivante est appliquée] si elle a des frères [qui recevront une part d'héritage], elle récite en premier lieu la bénédiction : « […] le vrai Juge », puis [la bénédiction] « […] Qui es bon et fais le bien ». Et si elle n'a pas de frère, elle récite [uniquement] la bénédiction : « […] Qui nous as fait vivre […] ». En résumé, pour tout évènement qui est bénéfique pour soi et pour autrui, on récite la bénédiction : « […] Qui es bon et fais le bien », mais pour un bien qui est exclusivement personnel, on récite la bénédiction : « […] Qui nous as fait vivre ».


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 Quatre personnes doivent exprimer leur reconnaissance [envers D.ieu] : un malade qui a guéri, un prisonnier qui est sorti de prison, celui qui part en mer lorsqu'il parvient à destination, et les voyageurs, lorsqu'ils parviennent en un lieu habité. Ils doivent exprimer leur reconnaissance en présence de dix [juifs], dont deux sages, comme il est dit : « Qu'ils l'exaltent dans l'assemblée du peuple, proclament Ses louanges dans le conseil des anciens ». Comment exprime-t-on sa reconnaissance, et quelle bénédiction récite-t-on ? On se tient au milieu d'eux [les dix juifs] et on récite la bénédiction [suivante :] « Béni sois-Tu, Eterne-l, notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui dispenses le bien au coupable, Qui m'as dispensé tout ce bien », et tous les présents répondent : « Que Celui Qui t'a dispensé le bien te dispense le bien à tout jamais ».


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 Celui qui voit un endroit où des miracles ont eu lieu pour le peuple juif, comme la Mer rouge, les gués du Jourdain, dit : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as fait des miracles pour nos pères à cet endroit ». Et de même pour tout endroit où des miracles ont eu lieu pour une collectivité. En revanche, dans un endroit où un miracle a eu lieu pour un particulier, la personne en question, son fils, et le fils de son fils récitent la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui m'as fait un miracle en cet endroit » ou « […] Qui as fait un miracle à mes pères à cet endroit ». Celui qui voit la fosse aux lions [dans laquelle Daniel fut jeté] ou la fournaise ardente (où furent jetés Hanania, Michael, et Azaria) récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as fait un miracle pour les justes à cet endroit ». Celui qui voit un endroit où l'on se livre à un culte idolâtre récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Qui est patient envers ceux qui transgressent Sa volonté ». Dans un endroit où une idole a été retirée, en Terre d'Israël, on récite la bénédiction : « […] Qui as déraciné une idole de notre terre », et en diaspora, on récite la bénédiction : « […] Qui as déraciné une idole de cet endroit ». Dans les deux cas, on ajoute [la formule] « De même que Tu as déraciné [une idole] de cet endroit, ainsi, déracine [les idoles] de tous les endroits, et tourne le cœur de ses adorateurs à te servir ».


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 Celui qui voit un établissement d'habitations juives récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui établis les frontières de la veuve ». [Si l'on voit des habitations juives] en ruine, on récite la bénédiction : « Béni […] le vrai Juge ». Celui qui voit des tombes juives récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui vous as créé avec justice, vous as jugé avec justice, as pourvu à vos besoins avec justice, vous as fait mourir avec justice, et vous relèvera avec justice pour la vie du monde futur. Béni sois-Tu, Eterne-l, Qui fais revivre les morts ».


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 Celui qui voit six cent mille personnes en même temps, si ce sont des gentils, dit : « Elle va être confondue, votre mère ; celle qui vous a donné le jour va connaître la rougeur de la honte. Tel sera le sort de ces nations : l'abandon, la ruine, la solitude. Si ce sont des juifs, en terre d'Israël, il dit : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, le Sage [qui connaît] les secrets ». Celui qui voit des sages des nations dit : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as donné de Sa sagesse aux [êtres de] chair et de sang ». [S'il voit des] sages juifs, il récite la bénédiction : « […] Qui as donné de Sa sagesse à ceux qui Le craignent ». [S'il voit] des rois juifs, il dit : « […] Qui as donné de Son honneur et de Sa puissance à ceux qui Le craignent ». [S'il voit] des rois non juifs, il récite la bénédiction : « […] Qui as donné de Son honneur à des [êtres de] chair et de sang.


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 Celui qui voit un noir ou une personne dont l'apparence physique du visage ou des membres est anormale récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui altères les créatures ». Celui qui voit un aveugle ou un manchot ou cul-de-jatte, ou une personne ayant des furoncles ou couverte de taches blanches récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, le vrai Juge ». Et s'il sont nés ainsi, on récite [en les voyant] la bénédiction : « […] Qui altères les créatures ». Celui qui voit un éléphant, un singe ou une hulotte récite la bénédiction : « Béni […] Qui altères les créatures ».


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 Celui qui voit des créatures ayant un beau physique et bien formées, ou de beaux arbres, récite la bénédiction : « […] Dont le monde est ainsi ». Celui qui se rend dans les champs ou les jardins en Nissan et voit des arbres qui fleurissent et des bourgeons qui apparaissent récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Qui n'as laissé aucun manque dans Son monde, et as crée de belles créatures et de beaux arbres afin de donner profit aux hommes ».


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 Sur les vents qui soufflent très fort, les éclairs, le tonnerre, les puissants grondements que la terre fait entendre, semblables [au bruit] de grosses meules, les météores ou les comètes, on récite la bénédiction : « […] Dont la force et la puissance emplissent le monde ». Si l'on désire, on récite la bénédiction : « […] Qui accomplis [l'œuvre de] la création ».


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 À [la vue] des montagnes, des collines, des mers, des déserts, ou des rivières après [un intervalle de] trente jours, on récite la bénédiction : « […] Qui accomplis [l'œuvre de] la création ». Celui qui voit l'océan après un intervalle supérieur ou égal à trente jours récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui as créé l'océan ».


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 Celui qui voit l'arc-en-ciel récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Qui se souviens de l'alliance, est fidèle à Son alliance, et maintiens Sa parole ». Celui qui voit la nouvelle lune récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l'univers, Qui, par Sa parole, as créé les cieux, par le souffle de Sa bouche, toutes leurs armées. Il leur a fixé des lois et un temps, afin qu'elles ne modifient pas leur mission. Elles sont heureuses et joyeuses d'accomplir la Volonté de leur Créateur. Elles sont fidèles et leur tâche est juste. Et, Il a demandé à la lune de se renouveler, comme une couronne de gloire pour ceux qui sont comblés par Lui dès leur naissance et qui, eux-mêmes, se renouvelleront et glorifieront leur Créateur, pour le Nom de la splendeur de Son règne. Béni sois-Tu, Eterne-l, Qui renouvelles les mois »


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 Cette bénédiction doit être récitée debout. En effet, celui qui récite la bénédiction sur la nouvelle [lune] en son temps est considéré comme s'il accueillait la Présence Divine. S'il ne récite pas de bénédiction la première nuit, il peut la réciter jusqu'au seizième jour du mois, jusqu'à la pleine [lune].


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 Celui qui voit le soleil le jour de l'équinoxe du printemps, mercredi matin, au début du cycle de vingt-huit ans – cycle qui commence la nuit de mercredi – récite la bénédiction : « Béni […] Qui accomplis [l'œuvre de] la création ». De même, lorsque la lune revient au début de la constellation du bélier, en début de mois, n'étant inclinée ni vers le Nord, ni vers le Sud, et aussi, quand chacune des cinq planètes atteint le début de la constellation du bélier, et n'est inclinée ni vers le nord, ni vers le sud, et de même, à chaque fois que la constellation du bélier apparaît montant du côté Est, dans chacun de ces cas, on récite la bénédiction : « […] Qui accomplis [l'œuvre de] la création ».


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 Celui qui voit un établissement d'habitations de gentils dit : « L'Eterne-l démolit la maison orgueilleuse ». Si elles sont détruites, il dit : « D.ieu des vindictes, Eterne-l, D.ieu des vindictes, apparais ». Quand il voit des tombes de gentils, il dit : « Elle va être confondue, votre mère… ».


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 Celui qui entre dans un établissement de bains dit : « Qu'il soit Ta volonté, Eterne-l notre D.ieu, de me faire entrer en paix et sortir en paix, et sauve-moi de ceci et ce qui est semblable dans le futur ». Lorsqu'il sort de l'établissement de bains, il dit : « Je suis reconnaissant devant Toi, Eterne-l mon D.ieu, que Tu m'as sauvé du feu… ».


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 Celui qui va se faire faire une saignée dit : « Qu'il soit Ta volonté, Eterne-l mon D.ieu que cette activité m'apporte la guérison, car Tu guéris généreusement. Béni sois-Tu, Eterne-l, Qui guéris les malades ».


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 Celui qui va mesurer sa grange doit dire : « Qu'il soit Ta volonté, Eterne-l mon D.ieu, de donner la bénédiction dans l'œuvre de mes mains ». Quand il commence à mesurer, il dit : « Béni sois Celui qui envoie la bénédiction dans ce tas ». S'il implore la pitié [de D.ieu] après avoir mesuré, cela est une prière en vain. Qui implore [D.ieu] pour un évènement passé, sa prière est vaine.


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 Celui qui entre dans la maison d'études dit : « Que ce soit Ta volonté, Eterne-l mon D.ieu, que je ne trébuche pas sur un point de loi, que je ne déclare pas impur ce qui est pur ou pur ce qui est impur, ni interdit ce qui est permis ou permis ce qui est défendu, que je ne me trompe pas sur un point de la loi et soit la raillerie de mes collègues, et qu'il n'y ait pas d'erreur de la part de mes collègues qui me fasse rire à leurs dépens ».


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 Quand il sort de la maison d'études, il dit : « Je suis reconnaissant envers Toi, Eterne-l mon D.ieu, Qui m'a donné part parmi ceux qui siègent à la maison d'étude et non parmi ceux qui sont assis aux coins de rue. Je me lève tôt et ils se lèvent tôt ; je suis de bonne heure pour les paroles de la Thora et eux sont de bonne heure pour des futilités. Je fais des efforts et ils font des efforts ; je fais des efforts pour les paroles de la Thora et suis récompensé, [tandis qu']eux font des efforts et ne reçoivent pas de récompense. Je cours et ils courent ; je cours vers la vie du monde futur, et ils courent vers le puits de la destruction ».


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 Celui qui entre dans une grande ville [dont les dirigeants sont malhonnêtes et cherchent tous les prétextes pour diffamer ceux qui passent à travers leur domaine afin de les exécuter pour confisquer leurs biens] dit : « Que ce soit Ta volonté, Eterne-l mon D.ieu, de me faire entrer dans cette ville dans la paix ». Une fois qu'il est entré en paix, il dit : « Je suis reconnaissant envers Toi, Eterne-l mon D.ieu, que Tu m'as fait entrer en paix ». Quand il se prépare à partir, il dit : « Qu'il soit Ta volonté, Eterne-l mon D.ieu, de me faire sortir de cette ville en paix ». Une fois qu'il est sorti en paix, il dit : « Je suis reconnaissant envers Toi, Eterne-l, que Tu m'as fait sortir de cette ville en paix. Tout comme Tu m'as fait sortir en paix, ainsi, conduis-moi en paix, dirige [mes pas] en paix, soutiens-moi en paix, et sauve-moi des mains des ennemis et embuscades sur le chemin ».


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 En règle générale, l'homme doit toujours implorer [D.ieu] pour le futur en demandant pitié, et remercier [D.ieu] pour ce qu'il a passé, remercier [D.ieu] et Le louer selon ses capacités. Qui loue et remercie D.ieu abondamment est digne de louanges.


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 Toutes les bénédictions sont introduites par [la formulation] Baroukh (« Béni sois-Tu ») et conclues par Baroukh, à l'exception de la dernière bénédiction du Chema, une bénédiction qui fait suite à une autre, les bénédictions sur les fruits et ce qui est semblable, les bénédictions [avant] l'accomplissement des commandements, et les bénédictions susmentionnées [au ch. précédent] qui sont des louanges et des remerciements [à D.ieu]. Certaines sont introduites par Baroukh mais non conclues par Baroukh, et d'autres sont conclues par Baroukh, mais non introduites par Baroukh. [Ne font exception à la règle que] quelques bénédictions [récitées avant] l'accomplissement d'un commandement, par exemple les bénédictions sur le rouleau de la Thora, et [certaines bénédictions] qui sont des louanges et des remerciements [à D.ieu] comme [la bénédiction récitée par] celui qui voit des tombes juives. Les autres bénédictions pour [la réalisation des] commandements sont introduites par Baroukh, mais ne sont pas conclues ainsi.


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 Il y a certains commandements positifs que l'homme doit mettre tous ses moyens en œuvre pour accomplir, comme les téfiline, la soucca, le loulav, le choffar. Ceux-ci sont désignés comme une obligation, car ils incombent à l'homme dans tous les cas. D'autres commandements ne sont pas une obligation [absolue], mais ressemblent [à quelque chose de] facultatif – par exemple la mezouza et le parapet – dans le sens où l'homme n'est pas obligé de résider dans une maison qui nécessite une mezouza afin d'y mettre une mezouza. Plutôt, s'il désire habiter toute sa vie durant dans une tente ou dans un bateau, il peut le faire. De même, il n'a pas l'obligation de construire une maison afin d'y faire un parapet. Il faut réciter une bénédiction avant l'accomplissement de tout commandement positif entre l'homme et D.ieu, que celui-ci soit une obligation ou non.


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 De même, avant l'accomplissement de tous les commandements d'ordre rabbinique qui sont une obligation – tels que la lecture de la méguila, l'allumage de la lampe du chabbat, l'allumage de la lampe de ‘hanoucca – comme ceux qui ne sont pas une obligation [dans le même sens que la mezouza et le parapet], comme le érouv et l'ablution des mains, on récite une bénédiction : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de faire […] ». Où nous a-t-Il ordonné [puisqu'il s'agit d'un commandement d'ordre rabbinique] ? Dans la Thora, où il est dit : « ce qu'ils te diront, tu feras ». Le sens [de la bénédiction] est donc le suivant : « […] Qui nous as sanctifiés par Ses commandements, où Il nous a enjoints d'écouter ceux-ci [les sages] qui nous ont ordonné d'allumer la lampe de ‘hanoucca », ou « […] d'écouter la méguila », et de même pour tous les autres commandements d'ordre rabbinique.


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1 La Montagne du Temple - le Mont Moriah- mesurait cinq cents coudées sur cinq cent coudées, et était entourée d'une muraille. Des voûtes superposées étaient construites en sous sol, pour parer à l'impureté(80). Elle était toute entière couverte de l'intérieur par une succession de galeries.


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2 Elle avait cinq entrées: une à l'Ouest, une à l'Est une au Nord, et deux au Sud. La largeur de chaque portail était de dix coudées, et sa hauteur vingt coudées, et ils étaient munis de vantaux.


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3 En dedans de la muraille, un grillage -Soreg- en faisait le tour, haut de dix palmes. Plus en dedans, un muret de dix coudées - le ëHeil(81) -, évoqué dans les Lamentations " rempart et muraille ont pris le deuil(82)", c'est le muret de la Azarah.


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4 En dedans du ëHeil, l'enceinte de la azarah, qui mesurait en tout 187 coudées de long, sur 135 coudées de large, et qui avait sept portes : trois au Nord, près de l'angle Ouest, trois au Sud, près de l'Ouest, et une à l'Est, en plein milieu, face au Saint des Saints(83).


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5 Chacun de ces portails mesurait dix coudées de large pour vingt coudées de hauteur, et les portes en étaient recouvertes d'or, excepté la porte Est qui était couverte d'un cuivre semblable à de l'or. Cette porte était appelée la Porte Supérieure, et c'était celle là la " Porte de Nicanor ".


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12 La longueur de la Azarah, d'Est en Ouest était de 187 coudées, ainsi comptées : du mur occidental de l'enceinte jusqu'au mur du Heikhal, 11 coudées ; la longueur totale du Heikhal, cent coudées ; du Oulam à l'Autel, 22 coudées ; l'Autel, 32 coudées ; l'aire de passage des prêtres, dite " Cour des Cohanim ", 11 coudées ; l'endroit permis au peuple, dit " Cour d'Israël ", 11 coudées.


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13 La largeur de la Cour, du Nord au Sud, 135 coudées dont voici le décompte : de l'enceinte Nord à l'Atelier des Viandes, 8 coudées ; l'Atelier des Viandes, 12 coudées et demi. C'est là que l'on suspendait les sacrifices pour les dépecer.


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1 Le Temple n'était pas construit sur un terrain plat, mais par degrés successifs à flanc de montagne. En entrant par la Porte Est du Mont du Temple, on traversait à plat jusqu'à l'extrémité du ëHeil, puis l'on montait du ëHeil jusqu'à la Cour des Femmes par 12 marches. La hauteur de chaque marche était d'une demi coudée, et sa profondeur une demi coudée.


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 Celui qui a, dans la cour de son ami, une loge que les gens traversent fréquemment, une excédra, une étable, un hangar pour la paille, un hangar pour le bois ou un entrepôt, ne rend pas interdit [le déplacement d'objets à son ami], à moins qu'il n'ait dans sa cour une demeure dans laquelle il mange régulièrement son pain. [Dans ce cas seulement,] il lui est interdit [à son ami de déplacer des objets], à moins de placer un érouv. Par contre, un endroit [utilisé uniquement] pour dormir ne rend pas interdit [le déplacement d'objets pour l'autre résident dans la cour]. C'est pourquoi s'il [une personne] décide de prendre son repas dans un excédra ou dans un porche [à l'intérieur de cette cour], il ne rend pas interdit [le déplacement d'objets] à l'autre, car cela n'est pas considéré comme une demeure.


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 Si dix maisons sont situées l'une à l'intérieur de l'autre, la maison la plus intérieure et celle [la maison] qui la suit seulement fournissent le érouv, mais les huit maisons extérieures n'ont pas besoin de contribuer au érouv; étant donné qu'elles sont traversées par de nombreuses personnes, elle sont considérées comme une loge de garde et celui qui réside dans une loge de garde ne rend pas interdit [le déplacement d'objets aux autres résidents de la cour]. Par contre, la [neuvième] maison n'est pas traversée par de nombreuses personnes, mais par un seul individu. C'est pourquoi [celui qui y réside] rend interdit [le déplacement d'objetsau dernier] à moins qu'il participe au érouv.


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 Si deux cours ont entre elles trois maisons qui donnent l'une sur l'autre et [dont les deux maisons extérieures donnent] sur les cours, et que les résidents d'une cour apportent leur érouv en passant par la maison qui leur est ouverte et le posent dans la maison du milieu, et de même, les membres de l'autre cour apportent leur érouv en passant par la porte qui leur est ouverte et le posent dans la maison du milieu, les [résidents des] trois maisons n'ont pas besoin d'apporter de pain; [les résidents de] celle du milieu, parce qu'ils [les habitants des deux cours] y ont posé le érouv, et les deux autres sur les côtés, parce que chacune est considérée comme une loge de garde pour les membres de la cour.


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 Si deux cours ont entre elles deux maisons qui donnent l'une sur l'autre, et que les habitants d'une cour amènent leur érouv en passant par la maison qui leur est ouverte, et le posent dans la seconde maison adjacente à la seconde cour, et que les autres apportent leur érouv par la porte qui leur est proche, et le pose dans l'autre maison, personne n'a établi de érouv, car chacun [d'entre eux] a placé son érouv dans la loge de garde d'une autre cour.


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 Si l'un des membres de la cour est agonisant, même s'il ne pourra pas survivre dans la journée, il rend interdit [le déplacement d'objets] aux membres de la cour, à moins qu'ils lui fassent acquérir du pain et le fassent participer au érouv. Et de même, un enfant rend interdit [le déplacement d'objets aux autres], même s'il ne peut pas consommer un kazaït [de pain], à moins qu'ils le fassent participer au érouv. Par contre, un invité ne rend jamais interdit [le déplacement d'objets], comme nous l'avons expliqué.


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 Un des membres de la cour qui quitte sa maison et passe le Chabbat dans une autre cour, même si elle est adjacente à sa cour, ne rend pas interdit aux autres [le déplacement d'objets] s'il ne pense pas retourner chez lui le Chabbat. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour un juif, mais un gentil rend interdit aux autres, même s'il passe le Chabbat dans une autre ville, à moins qu'ils louent sa place, car il est possible qu'il revienne le Chabbat.


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 Le propriétaire d'une cour qui loue des maisons de sa cour à d'autres personnes, et pose des ustensiles ou diverses marchandises dans chaque maison, ils [les locataires] ne lui rendent pas [au propriétaire] interdit [le déplacement d'objets]. Etant donné qu'il [le propriétaire] a un droit sur chacune des maisons, tous [les habitants] sont considérés comme des invités chez lui. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il y pose quelque chose qu'il est interdit de manipuler le Chabbat, comme le tévél ou des barres de métal. Mais s'il reste dans chaque maison des ustensiles qu'il est permis de manipuler, puisqu'il est possible qu'il [le locataire] les sorte le jour même [le Chabbat] de sorte qu'il [le propriétaire] n'ait plus de droit, ils [les locataires] rendent interdit [au propriétaire le déplacement d'objets] à moins qu'ils établissent un érouv.


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 Si une personne sonne [du chofar] et a l'intention de rendre quitte quiconque entendra sa sonnerie, et que celui qui entend a l'intention de remplir son obligation, il est quitte, bien que celui qui sonne ne pense pas précisément à cette personne qui entend sa sonnerie, et qu'il ne la connaisse pas, parce qu'il a l'intention de [rendre quitte] quiconque l'entend. Si quelqu'un voyage ou est assis à la maison et entend les sonneries du ministre-officiant, il remplit son obligation s'il en a l'intention. Car le ministre-officiant a l'intention de rendre quitte la communauté de son obligation.


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 Quand le jour de Roch Hachana tombe un Chabbat, on ne sonne pas partout le chofar, bien que [l'interdiction de] sonner [le Chabbat] relève de chvout, et que la stricte loi aurait voulu que l'on sonne, puisqu'un commandement positif de la Thora repousse un[e interdiction de] chvout des [instituée par les] sages. Pourquoi ne sonne-t-on pas? Ceci est un décret, de crainte qu'on le prenne [le chofar] dans la main et qu'on l'emmène chez une personne qui sonnera pour soi, et qu'on le porte quatre coudées dans le domaine public, ou qu'on le déplace d'un domaine à un autre; on en viendrait alors à [réaliser] un interdit passible de lapidation. Car tout le monde est astreint à la mitsva de sonner [le chofar] mais tous ne savent pas sonner [comme il se doit].


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 Les enfants qui n'ont pas atteint l'âge de l'éducation [religieuse], on ne les empêche pas de sonner [le chofar] le Chabbat qui ne correspond pas à la fête de Roch Hachana, de sorte qu'ils apprennent. Un adulte a le droit de s'occuper à leur apprendre [apprendre aux enfants à sonner le chofar] le jour de la fête. [Cela s'applique] pour un enfant qui a atteint l'âge de l'éducation comme pour un enfant qui n'a pas atteint cet âge; [cela est permis,] car l'interdiction de sonner [le chofar] relève seulement de chvout.


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 Quand ils [les sages] ont décrété de ne pas sonner [le chofar] le Chabbat, ils n'ont appliqué ce décret que pour un endroit où ne se trouve pas de tribunal rabbinique. Cependant, lorsque le Temple était présent, et que le Grand Tribunal se trouvait à Jérusalem, tous sonnaient [le chofar] à Jérusalem le Chabbat, tant que le tribunal y siégeait. Et [cela ne s'appliquait] pas seulement à ceux qui se trouvaient à Jérusalem, mais chaque ville située dans les limites extérieures de Jérusalem, de laquelle on pouvait voir Jérusalem, [c'est-à-dire] qui ne se trouvait pas dans un oued, [et de laquelle on pouvait] entendre le son [du chofar] sonné à Jérusalem, [c'est-à-dire] qui ne se trouvait pas sur le sommet d'une montagne, [et de laquelle on pouvait] venir à Jérusalem, [c'est-à-dire qui] n'était pas séparée par un fleuve, les habitants de cette ville sonnaient [le chofar] le Chabbat comme à Jérusalem. Par contre, dans les autres villes d'Israël, on ne sonnait pas [le chofar un jour de Chabbat].


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 A l'époque actuelle, alors que le Temple a été détruit, on sonne [le choffat un jour de fête qui tombe] le Chabbat en tout lieu où se trouve un tribunal fixe ayant reçu la smikha en Israël. On ne sonne le Chabbat qu'en présence d'un tribunal rabbinique qui a sanctifié la nouvelle lunaison. Par contre, en présence d'autres [types de] tribunaux, on ne sonne pas, même s'ils ont reçu la smikha. Et le chofar n'est sonné qu'en présence du tribunal rabbinique [de la ville], alors qu'ils [ses membres] siègent. Même s'ils se préparent à se lever [pour partir], mais ne se lèvent pas, on peut sonner devant eux. Par contre, [même dans les villes précédemment citées,] on ne sonne pas à l'extérieur du tribunal. Pourquoi doit-on sonner devant le tribunal? Parce que le tribunal est minutieux [quant à l'observance des commandements]; ceux qui sonnent [le chofar] ne le transporteront dans le domaine public en leur présence, car le tribunal met en garde le peuple et l'informe.


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 A l'époque actuelle, alors que l'on pratique deux jours de fête, on sonne [le chofar] le second [jour de fête] comme l'on sonne le premier. Et si le premier jour [de la fête] tombe un Chabbat, et qu'il n'y a pas, en cet endroit, de tribunal apte pour sonner [devant lui le chofar le Chabbat], on sonne seulement le second jour [de fête].


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 Combien de sonneries [de chofar] doit-on entendre à Roch Hachana? Neuf sonneries. Car le mot ((((( est mentionné à trois reprises concernant le Yovel et le nouvel an [pour désigner le son qui doit être entendu]. Chaque ((((( doit être précédée et suivie par un [simple] son long. La tradition orale nous enseigne que tous les sons de chofar du septième mois sont les mêmes, Roch Hachana comme le jour de Kippour du Yovel. On sonne neuf sons chacun de ces deux [jours]: tekiah, téroua, tékia; [puis] tékia, téroua, et tékia, [puis] tékia, téroua, et tékia.


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 Du fait de la longueur des années et des nombreux exils, nous avons un doute concernant la tékia qui est mentionnée dans la Thora, et nous ne savons pas quelle est sa nature; si c'est un [son semblable au] gémissement de femmes qui se plaignent [à l'occasion d'un décès], ou [si ce son est plutôt semblable aux] soupirs qu'un homme préoccupé par un cas de force majeure laisse entendre à plusieurs reprises, ou les deux en même temps: le soupir, et le gémissement qui lui fait suite, et qui est appelé téroua. Car telle est l'habitude de celui qui se plaint; il soupire au début, puis gémit. C'est pourquoi nous faisons tout[es les possibilités].


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 Le gémissement est ce que nous appelons téroua. Les soupirs répétés sont ce que nous appelons les trois chevarim. L'ordre des sonneries est donc le suivant: on récite la bénédiction et on sonne une tékia, trois chevarim, une téroua, puis une tékia. On sonne suivant cet ordre à trois reprises. [Ensuite,] on sonne une tékia, trois chevarim, puis une tékia. On sonne suivant cet ordre à trois reprises. [Ensuite,] on sonne une tékia, puis une téroua, puis une tékia. Et on sonne suivant cet ordre à trois reprises. Le nombre de sonneries est donc de trente, afin d'écarter le doute.


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 La longueur d'une téroua [doit être] égale à [celle de] deux tékiot. La longueur de trois chevarim [doit être] égale à [celle d']une téroua. Si on sonne une tékia et une téroua, puis qu'on sonne une tékia longue comme deux fois la première, on ne dit pas que celle-ci est considérée comme deux tékiot, et qu'on [ne] doit sonner [qu']une téroua, puis une tékia [pour compléter la seconde série]. Plutôt, même si l'on s'y étend [sur cette tékia qui conclut la première série] toute la journée, elle n'est considérée que comme une seule tékia. Puis, on recommence à sonner une tékia, une téroua, et une tékia [jusqu'à terminer] les trois séries.


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 Si on entend un son de chofar à une heure et un seconde à une autre heure, même si on attend toute la journée [entre les deux], ils s'associent, et on remplit son obligation, sous réserve que l'on entende chaque série dans l'ordre approprié; [c'est-à-dire qu']on ne doit pas entendre une téroua, puis deux tékiot, ou deux tékiot, puis une téroua, et tout [ordre] semblable.


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 Si on entend neuf tékiot de neuf personnes simultanément, on ne remplit pas [son obligation] même pour une seule [sonnerie]. [Si on entend] une tékia d'une personne, une téroua d'une autre, et une tékia d'une troisième l'une après l'autre, on remplit son obligation, même avec des interruptions, et même [si cela s'étend sur] toute la journée. On n'est pas quitte tant qu'on n'a pas entendu les neuf tékiot, car elles constituent toutes une seule mitsva. C'est pourquoi elles sont dépendantes l'une de l'autre.


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 L'assistance est astreinte à écouter toutes les sonneries suivant l'ordre des bénédictions [de la prière de Moussaf de Roch Hachana]. Comment [cela s'applique-t-il]? Le ministre-officiant récite [la bénédiction de] Avot, Guévourot, la sanctification du Nom de D.ieu, [l'ordre des] Malkhouiot, et sonne trois fois; [puis,] il récite [l'ordre des] Zikhronot et sonne trois fois; [puis,] il récite les [l'ordre des] Chofarot, et sonne trois fois. Il récite [alors, pour conclure la Amida] la Avoda, la Hodaya, et la bénédiction des prêtres.


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 Les trois bénédictions intermédiaires de Rosh Hachana et de Yom Kippour du yovel qui sont Malkhouiot, Zikhronot, et Chofarot sont dépendantes l'une de l'autre. Dans chacune de ces bénédictions, il faut mentionner dix versets dont le sujet rejoint celui de la bénédiction, trois versets de la Thora, trois du livre des psaumes, trois des prophètes, et un de la Thora qui conclut [cette série]. Si on conclut par un [verset des] Prophète[s], on est quitte. Et si on mentionne un verset de la Thora, un [verset] des Hagiographes, et un [verset] des Prophètes, on est quitte. Et même si l'on dit: “Et dans Ta Thora, Eterne-l notre D.ieu, il est écrit…”, et qu'on récite un verset de la Thora, puis qu'on s'arrête, rien de plus n'est nécessaire.


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 On ne mentionne pas des [versets de] Zikhronot, Malkhouiot, et Chofarot qui décrivent le châtiment. Par exemple, pour Zikhronot, “Et Il se souvint qu'ils n'étaient que de la chair”, pour Malkhouiot, “Je régnerais sur vous avec une colère débordée”, pour Chofarot, “sonnez du chofar dans Guivah”, ni [on ne mentionne pas non plus] le Zikaron d'un seul individu, même de bonne nature, par exemple, “souviens-Toi de moi, ô D.ieu, parmi la faveur de Ton peuple”, “Souviens-Toi de moi, mon D.ieu, pour le bien”. Les [versets traitant de la] prise en considération [du peuple juif pour D.ieu]] ne sont pas [considérés] comme des Zikhronot, par exemple, “Je vous ai pris en considération”. On peut mentionner le châtiment des nations de gentils, comme “D.ieu est le Roi, les nations trembleront”, “Souviens-Toi, ô D.ieu, contre les Edomites, du jour de Jérusalem”, “Et l'Eterne-l D.ieu sonnera le chofar et avancera dans une tempête de vent du Sud”. Chacun des versets suivants: “Ecoute Israël, l'Eterne-l est D.ieu, l'eterne-l est Un”. “Il t'a été révélé, de sorte que tu saches…”, “Et tu sauras en ce jour et tu accepteras en ton cœur…” exprime l'idée de souveraineté [Divine]. Bien que la royauté n'y soit pas explicitement mentionnée, cela est considéré comme [le verset] “D.ieu régnera à jamais”, “Et Il fut roi en Yechouron”. 


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 La coutume répandue concernant les sonneries de Roch Hachana en communauté est la suivante: après avoir lu la Thora et remis le rouleau [de la Thora] à sa place, l'assemblée s'assoit. Une personne se lève et récite la bénédiction: “Béni Tu es, Eterne-l, notre D.ieu, Roi de l'univers, qui nous as sanctifié par Ses commandements, et nous as ordonné d'écouter le son du chofar”. Toute l'assemblée répond: “Amen”. Puis, elle récite la bénédiction de Chéhékhéinaou, et toute l'assemblée répond “Amen”. Elle sonne [alors] les trente sonneries précédemment citées [et qui ont été instituées] en raison du doute, dans l'ordre approprié. [Puis,] on récite le Kaddish. Ils [les membres de l'assemblée] se lèvent et récitent la prière de moussaf. Quand le ministre-officiant termine la quatrième bénédiction, qui est Malkhouiot, on sonne une tékia, trois chevarim, une téroua et une tékia une seule fois. Il [le ministre-officiant] récite [alors] la cinquième bénédiction, qui est Zikhronot, et, après l'avoir terminée, on sonne une tékia, une téroua, et une tékia. Il récite [ensuite] la sixième bénédiction qui est Chofarot puis conclut la prière. 


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 Celui qui sonne [le chofar] alors qu'ils [les membres de l'assemblée] soient assis sonne également [le chofar] suivant l'ordre des bénédictions, quand ils sont debout. On ne parle pas entre les sonneries [que l'on sonne] quand elle [l'assemblée] est assise et celles que l'on sonne lorsque l'assemblée est debout. Si on parle entre les deux, bien que cela soit une transgression, on ne récite pas à nouveau la bénédiction.


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 La loi aurait voulu que l'on sonne chaque série [de sonneries] trois fois pour chaque bénédiction., de la même manière que lorsqu'elle [l'assemblée] est assise. Cependant, puisqu'ils [les fidèles] ont évité tout doute possible par les sonneries qui ont été sonnées alors qu'ils étaient assis, on ne les oblige pas à les recommencer toutes dans l'ordre des bénédictions. Plutôt, ils peuvent se contenter d'une seule série pour chaque bénédiction, afin d'entendre les sonneries dans l'ordre des bénédictions. Tout ceci concerne la communauté. Toutefois, pour un particulier, il n'y a pas de coutume; qu'il entende suivant l'ordre des bénédictions, ou autrement, debout ou assis, il remplit [son obligation].


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 Les bénédictions ne sont pas dépendantes des sonneries, et les sonneries ne sont pas dépendantes des bénédictions. Quand il y a deux villes, et que dans l'une, il se trouve de manière certaine quelqu'un qui récitera pour eux les neuf bénédictions, mais il n'y a personne pour sonner [le chofar] et que dans la seconde, il y a doute s'il y a quelqu'un pour sonner le chofar ou non, on se rend dans la seconde, car le son du chofar est un ordre de la Thora tandis que les bénédictions sont d'ordre rabbinique.


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 Voici les mesures [minimales] pour la soucca: sa hauteur ne doit pas être inférieure à dix téfa'him, ni supérieure à vingt coudées. Sa surface ne doit pas être inférieure à sept téfa'him sur sept téfa'him. Il est possible d'ajouter même plusieurs mil à sa largeur. Si elle [la hauteur de la soucca] est inférieure à dix [téfa'him] ou [si sa surface est inférieure] à sept [téfa'him] sur sept ou supérieure à vingt coudées, même d'un petit peu, elle [la soucca] n'est pas valide.


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 Une soucca qui a trois murs n'est pas valide. Si elle a deux véritables murs l'un à côté de l'autre, comme [la forme de la lettre] gamma [c'est-à-dire perpendiculaires], on construit un troisième mur qui a une largeur supérieure à un téfa'h, que l'on pose à moins de trois téfa'him à proximité de l'un des deux murs, et cela est suffisant. On doit également construire une forme de porte, car elle n'a pas trois véritables murs. Nous avons déjà expliqué, dans les lois du Chabbat, que la forme de porte dont il est question [peut être] même [constituée d']un roseau de chaque côté et un roseau au-dessus, même s'il [le roseau supérieur] ne les touche pas.


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 Si elle est constituée de deux murs parallèles avec un espace ouvert entre eux, on construit un mur qui a une largeur un petit peu supérieure à quatre téfa'him, et on le pose à moins de trois [téfa'him] de l'un des deux murs et cela est valide. Et il faut faire une forme de “porte”. Si des roseaux s'étendent du skha'h de la soucca devant la soucca, et qu'un mur s'étend également avec eux, ils sont considérés comme une soucca.


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 Si des murs sont attachés au toit de la soucca et n'atteignent pas la terre, s'ils sont élevés de plus de trois téfa'him de la terre, elle [la soucca] n'est pas valide. S'ils sont moins [surélevés du sol], elle est valide. Si les murs sont liés au sol, mais n'atteignent pas le skha'h, elle [la soucca] est valide s'ils [les murs] ont une hauteur de dix téfa'him, même s'ils sont éloignés de plusieurs coudées du toit, sous réserve que les murs soient placés en-dessous de l'extrémité du toit. Si le toit est séparé du mur horizontalement de plus de trois téfa'him, elle n'est pas valide. [S'il est séparé de] moins [de trois téfa'him], elle est valide. Si on suspend une séparation qui est haute d'un petit peu plus de quatre [téfa'him] au milieu [de la soucca], à moins de trois [téfa'him] de la terre, et à moins de trois [téfa'him] du toit, elle est valide. 


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 Si on construit sa soucca entre des arbres, qui constituent des murs pour elle, elle est valide, à condition qu'ils [les arbres] soient solides ou qu'on les ait attachés et renforcés , de sorte qu'un vent ordinaire ne les secoue pas continuellement, et qu'il [celui qui construit] ait rempli [l'espace] entre les branches avec du foin et de la paille, et les ait attachés, de sorte qu'ils ne soient pas continuellement remués par le vent. Car toute paroi qui ne peut pas tenir devant un vent habituel n'est pas considérée comme une paroi.


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 Si on construit sa soucca sur le haut d'une charrette ou d'un bateau, elle est valide et il est permis d'y monter le jour de la fête. [Si on la construit] sur la cime d'un arbre ou sur un chameau, elle est valide, mais il est interdit d'y monter le jour de fête, parce qu'il est interdit de monter sur un arbre ou sur un animal un jour de fête. Si certains des murs ont été construit par un homme et d'autres sont des arbres, on considère [l'ensemble de la construction] de la manière suivante: toute [soucca ainsi faite] qui peut tenir avec les murs construits par un homme si les arbres sont retirés, on peut y monter le jour de fête.


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 Une soucca qui n'a pas de toit n'est pas valide. Comment [cela s'applique-t-il] Par exemple, si les extrémités des murs se joignent l'une à l'autre comme une hutte, ou si un côté de la soucca repose sur un mur. Si elle possède un toit, même d'un téfa'h [de largeur] ou qu'on soulève d'un téfa'h le côté de la soucca penché sur le mur, elle est valide. Une soucca qui est ronde est valide, même si elle n'a pas de coins, sous réserve que sa circonférence soit suffisante contenu dans [un carré de] sept tefa'him sur sept tefa'him.


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 Si on place du skha'h sur une excédra qui a des projections, que celles-ci soient visibles de l'intérieur et non de l'extérieur, ou qu'elles soient visibles de l'extérieur et non de l'intérieur, elle [la soucca] est valide. 


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 Si elle [la excédra] n'a pas de projections, cela n'est pas [une soucca] valide [même si on y dépose du skha'h], parce que cela ressemble a une soucca construite dans une allée, car elle n'a [des murs] que [sur] les deux côtés de la excédra. Le milieu de la excédra n'a pas de mur et il n'y a pas de projections opposées.


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 Si on dépose du skha'h sur un mavoï qui a un poteau [à son entrée] ou un puits qui a des murets [autour de lui], cela est considéré comme une soucca valide pour ce Chabbat de la fête seulement; étant donné que ce poteau et ces murets servent de séparations pour ce qui relève du Chabbat, on les considère comme des séparations par rapport à [aux lois de] la soucca. 


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 Si on plante quatre pieux sur quatre coins du toit et qu'on dépose du skh'ah par-dessus, cela est valide. Etant donné qu'on place du skha'h sur l'extrémité du toit, cela est valide. On considère que les murs inférieurs montent jusqu'à l'extrémité du skha'h.


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 Si une soucca a de nombreuses entrées et de nombreuses fenêtres dans ses murs, elle est valide, même si la partie ouverte est supérieure à la partie fermée, sous réserve qu'il n'y ait pas d'ouverture supérieure à dix [coudées de largeur]. Par contre, s'il y a une ouverture supérieure à dix [coudées de largeur], il faut que la partie ouverte n'excède pas la partie fermée, même si elle [la partie ouverte] est construite suivant la forme d'une porte.


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 Si on réduit [la hauteur d']une soucca ayant une hauteur supérieure à vingt coudées avec des coussins et des couvertures [sur le sol], cela n'est pas considéré comme réduisant [la hauteur; la soucca n'est donc pas valide]. [Cela s'applique] même si on les considère [les coussins et les couvertures] comme faisant partie [de la soucca]. Si on la réduit [la hauteur de la soucca] avec de la paille, que l'on considère comme faisant partie [de la soucca], cela est valide. Il est inutile de mentionner [que ceci s'applique si on utilise de] la terre que l'on considère comme faisant partie [de la soucca]. Cependant, [si on utilise] de la terre, sans avoir d'intention spécifique, cela ne réduit pas [l'espace de la soucca]. Si elle [une soucca] a une hauteur de vingt coudées, mais que des branches [de skha'h] descendent dans les vingt coudées, cela est considéré comme un toit épais et elle [la soucca] est valide, à condition que la surface ombragée [à l'intérieur de la soucca] soit supérieure à la surface ensoleillée. 


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 Si [une soucca a plus de vingt coudées de hauteur mais qu']on construit un banc proche du mur du milieu qui s'étend sur toute sa largeur, elle [la soucca] est valide si le [la largeur du] banc est égal[e] à la largeur [minimale] d'une soucca. Si on construit un banc proche du mur du milieu [le mur perpendiculaire aux deux autres] sur le [un seul] côté, elle [la soucca] n'est pas valide s'il y a [un écart de] quatre coudées entre l'extrémité du banc et le mur [opposé]. S'il y a moins de quatre coudées, elle est valide. Si on construit un banc au milieu, elle [la soucca] n'est pas valide s'il y a quatre coudées entre une extrémité du banc et le mur [qui lui est parallèle]. S'il y a moins de quatre coudées, elle est valide, comme si les murs du milieu touchaient le banc. Or, la distance entre le banc et le skh'ah est inférieure à vingt coudées. Si on construit un pilier [dans une soucca qui a plus de vingt coudées de hauteur], même s'il a la taille minimale d'une soucca, elle n'est pas valide, parce que ces murs ne sont pas visibles; cela est considéré comme s'il y avait du skha'h valide au-dessus du pilier sans murs.


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 Si elle [la soucca] a moins de dix [tefa'him de hauteur], et qu'on creuse [dans le sol de la soucca] pour compléter les dix [tefa'him], [la règle suivante est appliquée:] s'il y a [un écart de] trois tefa'him entre le bord de la fosse et le mur, elle n'est pas valide. S'il y a moins [de trois tefa'him], elle est valide. Car tout ce qui est inférieur à trois [tefa'him] est considéré comme rattaché, comme nous avons expliqué dans les lois du Chabbat.


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 Tout [matériau] est valide pour les murs de la soucca. Car il est simplement nécessaire de constituer une barrière de quelque nature que ce soit, même si elle est faite d'animaux. Un homme peut placer son ami comme mur [pour sa soucca] le jour de la fête, de sorte qu'il [celui qui le place] puisse manger, boire, et dormir dans une soucca valide, car son ami sert de mur pour elle. [Ceci est permis,] sous réserve que la personne qui sert de mur n'en soit pas consciente. Par contre, si l'on s'en sert alors qu'elle en a conscience, cela est interdit le jour de la fête, et permis durant les autres jours de [demi] fête. Et de même, on peut se servir d'ustensiles comme quatrième mur [pour la soucca] le jour de la fête. Néanmoins, on ne doit pas créer un troisième mur avec des ustensiles le jour de la fête, parce qu'on rend ainsi la soucca apte à être utilisée, et il est interdit de créer une tente provisoire un jour de fête.


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 Pas toutes les substances sont aptes à être utilisées pour le skha'h. On ne se sert pour le skha'h que d'une chose qui pousse dans la terre, qui a été arrachée de la terre, qui ne contracte pas l'impureté, qui n'a pas une mauvaise odeur et qui ne tombe, ni ne se dessèche continuellement.


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 Si on utilise comme skha'h quelque chose qui ne pousse pas dans la terre, qui est encore attaché à la terre, ou quelque chose susceptible de contracter l'impureté, elle [la soucca] n'est pas valide. Toutefois, si on transgresse et qu'on utilise comme skha'h quelque chose qui se dessèche et qui tombe, ou quelque chose qui a une mauvaise odeur, elle [la soucca] est valide. Car ils [les sages] n'ont recommandé de ne pas utiliser ces substances comme skha'h que dans le but qu'on ne quitte la soucca en la quittant. Il faut prêter attention à ce que les branches et les feuilles du skha'h ne descendent pas dans les dix tefa'him du sol, de sorte que l'on ne soit pas incommodé de résider dans la soucca. Si on se sert de métaux, d'os ou de peaux comme skha'h, elle [la soucca] n'est pas valide, parce que ce ne sont pas des produits de la terre. Si on suspend des vignes ou quelque chose de semblable au-dessus d'elle jusqu'à ce que cela forme une soucca, elle n'est pas valide, parce qu'ils n'ont pas été détachés [de la terre]. Si on utilise comme skha'h des ustensiles faits en bois, des nattes qui ont été faites pour que l'on s'assoit dessus, elle [la soucca] n'est pas valide, parce qu'ils [ces objets] sont susceptibles de contracter l'impureté. Et de même, si on se sert comme skha'h de débris ou de loques d'ustensiles, elle [la soucca] n'est pas valide; étant sonné qu'ils [ces matériaux] étaient susceptibles de contracter l'impureté [avant que le fait de les briser leur enlève ce statut], [il est à craindre que] l'on utilisera comme skha'h des débris [d'ustensiles] qui n'ont pas encore atteint un statut de pureté.


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 Si on se sert d'aliments comme skha'h, elle [la soucca] n'est pas valide, parce qu'ils sont susceptibles de contracter l'impureté. [Quand on utilise] des branches de figuiers qui contiennent des figues, des sarments de raisins qui contiennent des raisins, des panicules qui contiennent des dattes, et de même pour tous les cas semblables, on observe: s'il y a plus de déchets que de nourriture, on peut s'en servir comme skha'h. Et sinon, on ne peut pas les utiliser comme skha'h. Si on utilise comme skha'h des légumes qui, en séchant, se dessécheront, de sorte que leur substance ne restera pas, même s'ils sont à présent frais, la place [qu'ils occupent dans le skha'h] est considérée comme vide, comme s'ils n'existaient pas.


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 Si on utilise comme skha'h des branches de lin qui n'ont pas été broyées et peignées, elle [la soucca] est valide, car elles [ces branches] sont encore [considérées comme] du bois. Si on les broie et on les peigne, on ne doit pas les utiliser comme skha'h car leur forme a changée, et elles sont considérées comme n'étant pas un produit de la terre. On peut se servir de cordes faites de sarriette ou de chanvre comme skha'h car leur forme [initiale] reste inchangée et les cordes ne sont pas considérées comme des ustensiles.


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 Quand on se sert de flèches comme skha'h, [si on utilise] des [flèches] mâles , elle [la soucca] est valide et [si on utilise] des [flèches] femelles , elle [la soucca] n'est pas valide; bien qu'elle [une flèche femelle] soit faite pour être remplie de métal, elle a un récipient et est donc susceptible de contracter l'impureté comme tout récipient.


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 Une natte de roseaux, de joncs ou de chanvre qui est petite est présumée avoir été faite pour s'asseoir. C'est pourquoi on ne doit pas l'utiliser comme skha'h à moins que elle n'ait été [explicitement] réalisée à cette fin. Une [natte faite de ces espèces qui est] grande est présumée avoir été faite pour servir de skha'h. C'est pourquoi on peut s'en servir comme skha'h, à moins qu'on ne l'ait faite dans le but de s'asseoir. Si elle a un bord, on ne doit pas l'utiliser comme skha'h, même si elle est large, car elle est considérée comme un récipient. Et même si le bord a été retiré, on ne doit pas l'utiliser comme skha'h, parce qu'elle est considérée comme des débris d'ustensile.


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 Des planches qui n'ont pas une largeur de quatre tefa'him peuvent être utilisées comme skha'h, même si elles ont été rabotées. Et si elles ont une largeur de quatre [tefa'him], on ne doit pas les utiliser comme skha'h, même si elles n'ont pas été rabotées; ceci est un décret, de crainte que l'on s'assoit en-dessous d'un toit et qu'on le considère comme une soucca. Si on place une planche qui a une largeur de quatre tefa'him, elle [la soucca] est valide, mais on ne doit pas dormir en-dessous [de la planche]. Et celui qui dort en-dessous [de la planche] ne remplit pas son obligation. Si les planches ont une largeur de quatre [tefa'him], mais moins de quatre [tefa'him] d'épaisseur, et qu'on les place sur le côté qui n'a pas quatre [tefa'him d'épaisseur] pour les utiliser comme skha'h, elle [la soucca] n'est pas valide, car la planche n'est [elle-même] pas valide comme skha'h, qu'on l'utilise dans sa largeur ou dans son épaisseur.


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 Si on enroule une corde d'argent ou d'or ou qu'on les enveloppe [les trois espèces] d'un vêtement et qu'on les prend, on est quitte. Si on les prend par un objet intermédiaire, on est considéré comme les ayant pris, à condition que cela [cet objet intermédiaire] donne honneur et beauté [à la mitsva, parce que] “tout ce qui rend plus attractif n'est pas considéré comme une séparation”. Cependant, si on place ces espèces dans un vase ou dans une marmite que l'on prend, on ne remplit pas son obligation.


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 Si on attache le loulav avec le myrte et le saule, et qu'on fait une séparation entre le loulav et le saule avec un tissu ou quelque chose de semblable, cela est considéré comme une séparation. Si on fait une séparation entre eux avec les feuilles de myrte, cela n'est pas considéré comme une séparation, car une entité ne fait pas de séparation avec sa propre espèce. On peut attacher le loulav avec un fil, une corde ou un matériau semblable, étant donné que le fait de les attacher ne fait pas partie de la mitsva.


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 La mitsva du loulav consiste à prendre celui-ci le premier jour de fête seulement, en tout endroit et en tout temps, même le Chabbat, ainsi qu'il est dit: “vous prendrez pour vous le premier jour”. C'est seulement dans le saint Temple qu'on le prenait chacun des sept jours de la fête, ainsi qu'il est dit: “Et vous vous réjouirez devant l'Eterne-l votre D.ieu…”. Si le Chabbat tombe au milieu des jours de fête, on ne le prend pas [le loulav] le Chabbat; ceci est un décret, de crainte qu'on ne le porte sur quatre coudées dans le domaine public, [ce décret a été institué] comme ils [les sages] ont promulgué un décret concernant le chofar.


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 Pourquoi [les sages] n'ont-ils pas promulgué ce décret le premier jour de fête [qui tombe un chabbat]? Parce c'est [prendre le loulav est ce jour là] une mitsva de la Thora, même à l'extérieur de Jérusalem. Il s'ensuit que la loi qui s'y applique [le premier jour] n'est pas la même que la loi qui s'applique les autres jours [de fête]; car les autres jours de fête, on n'est pas obligé de prendre le loulav, sauf dans le Temple.


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lvr: 36
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 Depuis que le Temple a été détruit, ils [les sages] ont institué que l'on prenne le loulav en tout endroit durant les sept jours de la fête, en souvenir du Temple. Chaque jour, on récite la bénédiction: “Qui nous a sanctifié par Ses commandements, et nous a ordonné de prendre le loulav” parce que c'est une injonction rabbinique. Cette institution, avec les autres institutions qu'a promulguées Rabbi Yo'hanan ben Zackaï depuis que le Temple a été détruit, [seront abrogées] quand le Temple sera reconstruit, et les pratiques d'antan reviendront.


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 Lorsque le Temple était établi, on prenait le loulav le premier jour [de la fête] qui tombe Chabbat. Et de même, dans les autres lieux où l'on savait avec certitude que ce jour était un jour de fête en Israël. Par contre, les endroits éloignés, où l'on n'avait pas connaissance [du jour] de la fixation du [nouveau] mois, on ne prenait pas le loulav du fait du doute.


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 Depuis que le Temple a été détruit, les sages ont interdit, même aux habitants d'Israël qui ont sanctifié le nouveau mois, de prendre le loulav le Chabbat le premier jour [de la fête], du fait des habitants éloignés qui ne savent pas quand le nouveau mois a été sanctifié, de sorte qu'ils soient tous égaux concernant cela et qu'il n'y ait pas certains qui prennent [le loulav] le Chabbat et certains qui ne [le] prennent pas. En effet, l'obligation le premier jour est la même partout, et il n'y a plus de Temple pour faire une distinction.


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 A l'époque actuelle, où tout [chaque nouveau mois] est établi selon un compte fixe, cela reste tel quel, et on ne prend pas le loulav le Chabbat dans les territoires extérieurs [à Israël] ni en Israël, même le premier jour, même si tous connaissent la fixation du [nouveau] mois. Nous avons déjà expliqué que l'essentiel de l'interdiction de prendre le loulav le Chabbat est un décret [promulgué par les sages] de crainte qu'on ne le déplace [sur une distance de] quatre coudées dans le domaine public.


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 Quiconque est astreint au [commandement du] chofar et à la soucca est astreint à prendre le loulav. Et quiconque est exempt du chofar et de la soucca n'est pas astreint à prendre le loulav. Un enfant qui sait remuer [le chofar] est astreint au loulav par ordre rabbinique, afin de l'éduquer aux commandements.


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 Il est une loi que Moïse a reçue sur le [Mont] Sinaï, qui est d'apporter dans le Temple une branche de saule autre que la branche [du saule] du loulav. Et un homme ne remplit pas son [cette] obligation avec la branche de saule dans le loulav. Sa mesure [minimale pour accomplir la mitsva] est même [seulement] une branche avec une feuille.


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 Comment se pratiquait cette mitsva? Chacun des sept jours, on apportait des branches de saule, que l'on dressait à côté de l'autel, et leur extrémité était recourbée sur l'autel. Quand on les apportait et qu'on les arrangeait [près de l'autel], on sonnait une tekiah, une terouah, et une tekiah. Si le Chabbat tombait pendant la fête, on n'arrangeait pas de branche de saule [près de l'autel], à moins que le septième jour tombe un Chabbat. [Dans ce cas,] on l'arrangeait le Chabbat, pour faire savoir que c'est [le fait de les prendre est] une mitsva.


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 Comment faisait-on? On les apportait [les branches] sur le Temple la veille de Chabbat, et on les posait dans des baquets d'or, afin que les feuilles ne se dessèchent pas. Le lendemain, on les dressait sur l'autel, et les gens venaient et les prenaient à la même manière de chaque jour [de la semaine]. Etant donné que la branche de saule n'est pas explicitement mentionnée dans la Thora, on ne la prend pas tous les sept jours en souvenir du Temple. A présent, on ne la prend que le septième jour. Comment fait-on? On prend une branche ou de nombreuses branches autres que la branche de saule qui est dans le [bouquet du] loulav, et on frappe avec sur le sol, ou sur un ustensile deux ou trois fois sans réciter de bénédiction, car ceci est une coutume des prophètes. 


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 Chaque jour de fête, ils tournaient autour de l'autel avec leur loulav dans la main une fois et disaient: “Ô, D.ieu, sauves-nous, Ô, D.ieu, accordes-nous la réussite”. Le septième jour, ils tournaient autour de l'autel sept fois. Et les juifs ont partout pris la coutume de placer l'arche au centre de la synagogue, et de tourner autour chaque jour, de la même manière que l'on tournait autour de l'autel, en souvenir du Temple.


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 Telle était la coutume à Jérusalem: un homme sort de sa maison le matin avec son loulav dans la main, entre dans la synagogue avec [son loulav] dans la main, prie, alors qu'il [le loulav] est dans sa main, rend visite à des personnes malades et réconforte des endeuillés, alors qu'il [le loulav] est dans sa main. Et quand il entre dans la Maison d'Etude, il le fait porter chez lui par son fils ou son esclave.


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 Quand on prenait le loulav le chabbat, une femme pouvait prendre le loulav de la main de son fils ou de son mari, et le remettre dans l'eau le chabbat. Le jour de fête, on peut ajouter de l'eau. Durant 'Hol Hamoed, on peut changer l'eau.


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 Il est interdit de sentir le myrte dans le [bouquet du] loulav. Etant donné qu'il ne peut être utilisé que pour l'odeur et qu'il a été mis de côté pour la mitsva, il est interdit de le sentir. Par contre, il est permis de sentir le étrog, car le fait de le mettre de côté [pour la mitsva rend] sa consommation [interdite].


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 Il est interdit de consommer le étrog durant tout le septième jour; étant donné qu'il a été mis de côté une partie de la journée, [pour la mitsva], il a été mis de côté pour tout[e la journée]. Le huitième jour, il est permis de le consommer. A l'époque actuelle, où nous pratiquons deux jours [de fête], même si on ne prend pas le loulav le huitième [jour], le étrog est interdit le huitième [jour], de la même manière qu'il était interdit le huitième [jour] à l'époque où l'on pratiquait deux jours, du fait du doute, si c'est le septième jour. Si on met de côté sept étrog pour les sept jours [de la fête], chacun d'entre eux peut être utilisé pour la mitsva du jour et être consommé le lendemain.


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 Ces quatre espèces, que sont le loulav, le myrte, la branche de saule, et le étrog, si l'une d'entre elles est desséchée, prise par la force ou volée, même après désespoir [du propriétaire] de la retrouver, si elle provient d'un arbre qui est adoré, même si son service [idolâtre] a été annulé, si elle provient d'une ville apostate, cela n'est pas valide. Si l'une d'entre d'elles appartient à un idolâtre, on ne doit pas la prendre a priori. Et si on l'a prise, on remplit [son obligation]. Si [l'une d'entre] elle[s] s'est fanée, sans se dessécher entièrement, elle est valide. Dans une situation extrême ou dans un cas de danger, une branche de palmier qui a séché est valide, mais pas les autres espèces.


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 Un étrog [provenant] de orla, de terouma impure, ou de tevel n'est pas valide. [Un étrog] de demaï est valide, car il est possible de renoncer à la propriété de ses biens et de devenir pauvre, et ainsi d'être autorisé à consommer du demaï. On ne doit pas prendre un étrog [provenant] de terouma pure ou de ma'asser chéni à Jérusalem. Et si on le prend, cela est valable.


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 Un loulav dont l'extrémité a été coupée n'est pas valide. S'il se fend au point que les deux côtés de la fente se séparent et apparaissent comme deux, il n'est pas valide. S'il est courbé vers l'avant, de sorte que sa tige centrale apparaît comme bossue, il n'est pas valide. S'il est courbé vers l'arrière, il est valide, étant donné que cela est sa manière naturelle de pousser. S'il est courbé vers l'un de ses côtés, il n'est pas valide. Si ses feuilles se sont séparées les unes des autres, mais n'ont pas commencé à pendre vers le bas comme l'extrémité d'un palmier, il est valide. Cependant, si ses feuilles se sont ouvertes et pendent vers le bas comme l'extrémité des palmiers, il n'est pas valide.


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 La manière naturelle de pousser naturelle des feuilles de loulav est la suivante: quand elles grandissent, elles grandissent deux par deux, et sont liées par l'arrière. Le dos de chaque paire de feuilles liées est appelé tiomet. Si la tiomet est fendue, cela n'est pas valide. Si ses feuilles poussent séparément depuis le début de sa formation, sans avoir de tiomet, il n'est pas valide. Si ses feuilles ne poussent pas l'une sur l'autre comme tous les loulav, mais l'une en-dessous de l'autre, si l'extrémité de l'une atteint la base de celle qui est au-dessus, de sorte que toute la tige du loulav est recouverte avec des feuilles, il est valide. Et si l'extrémité de l'une n'atteint pas la base de l'autre, il n'est pas valide.


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 Une branche de myrte dont l'extrémité a été coupée n'est pas valide. Si la majorité des feuilles sont tombées, mais qu'il reste trois feuilles dans un rang, elle est valide. Quand il y a plus de bourgeons que de feuilles, s'ils sont verts, cela est valide. Et s'ils sont rouges ou noirs, cela n'est pas valide. Et si on réduit leur nombre, cela est valide. On ne doit pas réduire [leur nombre] le jour de fête, parce que cela est considéré comme arranger [un objet]. Si on transgresse et qu'on les retire ou qu'on les retire un par un pour les consommer, cela est valide.


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 Une branche de saule dont l'extrémité a été coupée est valide. Si ses branches sont tombées, elle n'est pas valide.


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 Un étrog qui a été transpercé d'une extrémité à l'autre, quelle que soit la taille du trou, n'est pas valide. S'il [le trou] ne va pas d'une extrémité à l'autre, s'il a la taille d'un issar ou plus, il [le etrog] n'est pas valide. S'il [lui] manque un tant soit peu de matière, il n'est pas valide. Si son pitom, c'est-à-dire la petite saillie dont pousse sa fleur, est retiré, il n'est pas valide. [De même,] si la racine par laquelle il pend dans l'arbre, est retirée du étrog lui-même, et qu'il reste un trou, cela n'est pas valable. Si des plaies sont apparues à deux ou trois endroits, il n'est pas valide. Et si c'est à un seul endroit, si cela [la somme des surfaces des plaies] recouvre la majorité [de la surface de l'etrog], il n'est pas valide. Et si c'est sur son pitom, il n'est pas valide, même si cela est minime. Et si sa peau extérieure est retirée sans causer de perte dans la substance [du etrog], mais qu'il reste vert selon son état naturel, il n'est pas valide si tout[e cette fine membrane] a été retiré[e]. Et si en reste un petit peu, il est valide. 


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 Un etrog qui est gonflé, pourri, mariné, cuit, noir, blanc, taché, ou vert comme un poireau n'est pas valide. S'il a poussé dans un moule et a pris la forme d'une autre espèce, il n'est pas valide. Si sa forme naturelle a été préservée, même s'il a été formé par différentes couches, il est valide. Deux étrog qui poussent attachés ensemble et un etrog qui n'est pas mûr ne sont pas valides. Dans un lieu où les etrog poussent naturellement avec une teinte noire ténue, ils sont valides. Et s'ils sont d'un noir très profond comme un éthiopien, cela n'est pas valide quel que soit l'endroit [où ils poussent].


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 Tout ce que nous avons défini comme invalide du fait des défauts précédemment cités, du vol, ou de la prise par la force, [ne sont pas valides que] le premier jour de la fête seulement. Par contre, le deuxième jour, et les autres jours, tout est valide. Néanmoins, ce qui est disqualifié du fait de l'association avec un culte idolâtre ou parce que le etrog est interdit à la consommation est invalide aussi bien le premier jour que les autres jours.


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 Un homme ne se rend pas quitte le premier jour de la fête avec le loulav qui appartient à un ami et qui lui a été emprunté, à moins qu'il ne [le] lui donne en présent. S'il lui donne en cadeau à condition qu'il le lui rende, il peut remplir son obligation et lui rendre, car un présent donné à condition d'être rendu est considéré comme un cadeau. Et s'il ne [le] lui rend pas [par la suite], il n'est pas quitte, car c'est comme s'il avait été volé. Et on ne le donne pas à un enfant, car un enfant peut acquérir, mais ne peut pas faire acquérir à d'autres d'après la Thora; ainsi, s'il lui rend [le loulav], celui-ci n'est pas considéré comme ayant été rendu. Cela s'applique aussi bien au loulav qu'à chacune des quatre espèces. Et si l'une d'entre elles a été empruntée, on n'accomplit pas son obligation avec le premier jour de la fête.


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 Si des associés ont acheté ensemble un loulav ou un étrog, aucun d'entre eux ne peut se rendre quitte le premier [jour de la fête], à moins qu'il [son associé] ne lui donne sa part en cadeau. Si des frères acquièrent des étrog avec l'argent de l'héritage [de leur père qu'ils n'ont pas encore partagé], et que l'un d'entre eux prend un étrog et remplit [son obligation], il est quitte, s'il peut le consommer sans que ses frères n'émettent d'objection. Et s'ils ne sont pas d'accord, il n'est pas quitte, à moins qu'ils ne lui donnent leur part [de ce étrog] en cadeau. Si l'un acquiert un étrog et l'autre un coing, ou s'ils acquièrent ensemble un étrog, une grenade et un coing avec l'argent de l'héritage [de leur père qu'ils n'ont pas encore partagé], il [celui qui a acquis le étrog] ne se rend pas quitte [de son obligation] avec son étrog, à moins que les autres lui donnent leur part [leur coing] en cadeau, malgré le fait que s'il l'avait consommé, ils n'auraient pas émis d'objection.


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 Bien qu'il soit une mitsva de se réjouir pendant toutes les fêtes, il y avait une célébration supplémentaire dans le Temple durant la fête de Souccot, ainsi qu'il est dit: “Vous vous réjouirez sept jours devant l'Eterne-l votre D.ieu”. Comment faisaient-ils? La veille de la première nuit de fête, ils préparaient dans le Temple un endroit pour les femmes en haut et [un endroit] pour les hommes en bas, de sorte qu'ils ne se mélangent pas les uns avec les autres. On commence à se réjouir la nuit après le premier jour de fête. Et de même, chaque jour de 'Hol Hamoed, après avoir offert le sacrifice de l'après-midi, on commence à se réjouir le reste de la journée et toute la nuit.


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 Comment se passait ces réjouissances? On sonnait de la flûte, on chantait avec une harpe, une luth et des cymbales, et chacun avec l'instrument qu'il connaît. Celui qui savait chanter chantait. On dansait, on tapait des mains, on sautait et on sifflait, chacun à la manière qu'il connaissait, et on récitait des chants et des louanges. Cette joie ne prévaut ni sur le Chabbat, ni sur les jours de fête.


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 Il est une mitsva d'accroître cette joie. Ce n'était pas les ignorants ou quiconque le désirait qui participaient à ces danses, mais les grands sages d'Israël, les directeurs d'école rabbinique, les membres de la Cour Suprême, les pieux, les anciens, et les hommes de stature; ils dansaient, tapaient des mains, chantaient et se réjouissaient dans le Temple pendant la fête de Souccot. Cependant, tout le monde, les hommes et les femmes venaient voir et entendre.


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 Celui qui fait un nœud destiné à durer en permanence à la manière des artisans est coupable. Par exemple, le nœud des âniers, le nœud des marins, les nœuds des lanières que font les cordonniers quand ils font des chaussures et des sandales. Il en est de même de tous les [nœuds] semblables. Par contre, celui qui fait un nœud destiné à durer, mais qui n'est pas [un nœud] utilisé par les artisans est exempt. Et il est permis de faire un nœud qui n'est pas destiné à durer et qui n'est pas utilisé par les hommes de métier.


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 Quel est le cas? [Si] les lanières de sandale [d'une personne] se déchirent et qu'il les rattache, [ou si] une corde se déchire et qu'il la rattache, ou [s']il attache une corde à un sceau, ou [s']il attache la bride d'un animal, il est exempt. Cela s'applique également à tous les nœuds semblables, qui sont une réalisation ordinaire, et que tout le monde peut attacher de manière à ce qu'ils durent. Et il est interdit de faire tout nœud qui ne dure pas en permanence s'il est utilisé par des artisans.


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 Une femme peut attacher l'ouverture de son manteau, même s'il a deux ouvertures, les fils de son foulard, même s'il n'est pas serré sur sa tête, les lanières de chaussures et de sandales que l'on attache autour du pied en les mettant, et les outres de vin et d'huile, bien qu'elles aient deux ouvertures, une marmite de viande, bien qu'il soit possible de retirer la viande sans détacher le nœud. On peut attacher un seau avec une ficelle, une ceinture ou quelque chose de semblable, mais pas avec une corde. On peut attacher [une corde] devant un animal ou à ses pieds pour ne pas qu'il ne sorte, bien que cela nécessite deux nœuds. Une corde qui est attachée à une vache, on peut l'attacher à l'auge; une corde qui est attachée à l'auge, il est permis de l'attacher à une vache. Mais on ne doit pas amener une corde de chez soi et l'attacher à la vache et à l'auge. Si on a une corde de tisserand qu'il est permis de porter, on peut l'apporter et l'attacher à la vache et à l'auge, parce que tous ces nœuds ne sont pas [des nœuds] de professionnel, et on les attache et les défait [à volonté]. C'est pourquoi il est permis de les attacher. Il est permis de défaire les ouvertures de paniers de dattes et de figues sèches, de les déchirer ou de les couper, [puis] les prendre et les consommer.


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 Il est permis d'attacher le Chabbat tout ce qui est apte à être consommé par un animal. C'est pourquoi si les lanières des sandales se rompent dans un karmélit, on peut prendre un jonc humide apte à être consommé par un animal, l'enrouler autour [de la sandale] et l'attacher. [Si] une lanière de sandale se défait, ou [si] la majorité du pied glisse [de la sandale], il est permis de remettre la lanière à sa place, à condition de ne pas faire de nœud.


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 Un nœud coulant est permis car on ne le confondra pas avec un nœud. C'est pourquoi on peut joindre les deux extrémités d'une corde qui s'est rompue, enrouler une ficelle autour d'elles, et attacher par un nœud coulant.


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 Il est permis de faire un nœud qui n'est pas destiné à durer dans le but d'une mitsva. Par exemple, on peut faire un nœud pour prendre une mesure [définie par] la Thora [comme nécessaire]. On peut attacher une corde de harpe qui s'est rompue dans le Temple, mais pas ailleurs. On n'a pas le droit d'attacher une corde de harpe pour la première fois même dans le Temple.


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 On est coupable pour défaire tout nœud dont la réalisation nous rend coupable. Celui qui défait un nœud dont la réalisation ne nous rend pas coupable est exempt. Il est permis de défaire tout nœud qu'il est permis de faire.


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 Celui qui fait une tresse à partir de branches de palmier, de???, de brins de laine, de brins de lin ou de poils [de chèvre], ou de toute chose semblable, est coupable pour [avoir réalisé] un dérivé [du travail interdit] d'attacher. La mesure minimale [pour laquelle il est coupable] est la longueur d'une tresse suffisante pour rester tressée sans être attachée, car le travail [accompli] est dès lors permanent. De même, celui qui sépare les tresses est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé [du travail interdit de] détacher, à condition qu'il n'ait pas seulement eu l'intention d'abîmer. La mesure minimale [pour laquelle on est coupable] est la même que celle pour tresser.


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 Celui qui coud deux points est coupable, à condition d'avoir attaché le fil aux deux extrémités [des points], de manière à ce qu'ils tiennent et ne coulent pas. Par contre, s'il coud plus de deux points, même s'il n'a pas attaché, il est coupable, car les points restent. Celui qui tire un fil à coudre le Chabbat est coupable, car cela est nécessaire à la couture. 


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 Celui qui déchire suffisamment [une longueur de vêtement suffisante] pour coudre deux points, et dans l'intention de coudre deux points, est coupable. Par contre, celui qui déchire dans une intention destructrice est exempt, parce qu'il détruit. Celui qui déchire dans sa colère ou [celui qui déchire ses vêtements] du fait d'un défunt pour lequel il est astreint à déchirer [ses vêtements] est coupable, parce qu'[en agissant ainsi,] il apaise son esprit et calme son inclination naturelle. Et étant donné que sa colère est ainsi apaisée, il est considéré comme ayant arrangé et est coupable. Celui qui fait une ouverture pour le cou [dans un vêtement] le Chabbat est coupable.


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 Celui qui colle des papyrus ou des parchemins avec de la colle de scribe ou quelque chose de semblable est coupable pour [avoir réalisé] un dérivé de coudre. De même, celui qui sépare des papyrus ou des peaux collés, sans avoir l'intention d'abîmer est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé de déchirer.


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 Celui qui construit dans une petite mesure est coupable. Celui qui égalise le sol dans une maison, par exemple, celui qui abaisse un monticule ou remplit un trou, est considéré comme ayant construit et est coupable. [Si] une personne pose une pierre et une autre le ciment, celui qui pose le ciment est coupable. Dans la rangée supérieure [de pierres], on est coupable même si on a levé la pierre et placé le ciment dessus, car on ne place pas d'autre ciment dessus. Celui qui construit au-dessus de récipients est coupable.


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 Celui qui fabrique une tente fixe est coupable pour [avoir accompli] un dérivé [du travail interdit] de construire. De même, celui qui fabrique des ustensiles de poteries, par exemple un four ou un tonneau avant qu'ils ne cuisent est coupable pour [avoir réalisé] un dérivé de construire. De même, caséifier du fromage est un dérivé de construire. On n'est coupable que pour avoir caséifié [une quantité égale à] la taille d'une figue sèche. Insérer le tranchant d'une hache dans son manche est un dérivé de construire. Cela [la même règle] s'applique à tous les cas semblables. De même, celui qui rattache un morceau de bois à un autre, [qu'il les rattache] avec un clou ou en insérant un morceau de bois dans le bois lui-même, jusqu'à qu'ils forment un [objet] est coupable [pour avoir accompli] un dérivé de construire.


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 Celui qui fait un trou dans une cage à poules pour faire pénétrer la lumière est coupable pour avoir construit. Celui qui remet la porte d'un puits, d'une citerne ou d'une aile [de bâtiment] est coupable, pour avoir construit.


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 Celui qui détruit dans une petite mesure est coupable, à condition d'avoir détruit dans l'intention de construire. Mais s'il détruit dans une seule intention destructrice, il est exempt. Celui qui détruit une tente fixe ou sépare un morceau de bois attaché à un autre est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé de détruire, à condition d'avoir l'intention de [re]construire.


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 Celui qui donne un coup [final] de marteau est coupable. [De même,] quiconque accomplit un acte qui constitue la finition d'une tâche est coupable, pour [avoir réalisé] un dérivé [du travail interdit] de donner un coup final de marteau. Quel est le cas? Celui qui souffle sur un récipient en verre, celui qui fait un dessin, ou même une partie de dessin sur un ustensile, celui qui aplanit [les tranchants d'un ustensile], celui qui fait un trou [même] de petite taille dans un morceau de bois, de métal, une construction ou dans des ustensiles, est coupable pour [avoir accompli] un dérivé [du travail interdit] de donner un coup [final] de marteau. On n'est pas coupable si on a fait un trou qui n'est pas utilisé pour faire entrer et sortir.


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 Celui qui perce une ampoule [sur la peau] le Chabbat pour agrandir l'ouverture de la plaie, comme font les médecins qui ont l'intention de guérir en agrandissant l'ouverture de la plaie, est coupable pour [avoir accompli un dérivé de] donner un coup [final] de marteau, car ceci est un travail réalisé par les médecins. S'il la perce pour en faire sortir le pus, cela est permis.


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 Celui qui taille une pierre [même] dans une mesure minime est coupable pour [avoir réalisé un dérivé du travail interdit de] donner un coup [final] de marteau. Celui qui aligne une pierre dans la fondation d'une construction, l'arrange à la main, et la met à la place adéquate, est coupable pour [avoir accompli un dérivé de] donner un coup [final] de marteau. Celui qui retire les débris de fibres des habits à la main, par exemple, les débris de fibres qui se trouvent sur les vêtements de laine, est coupable pour [avoir accompli un dérivé de] donner un coup [final] de marteau, à condition qu'ils [ces fibres] le gênent. Mais s'il les enlève sans réfléchir, il est exempt. Celui qui secoue un nouvel habit noir pour l'embellir et enlever la laine blanche qui y adhère, à la manière, des artisans est passible d'apporter une offrande expiatoire. Et s'il n'est pas gêné [par la présence de la laine blanche], cela est permis. 


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 Celui qui capture [une créature vivante] parmi les espèces qui sont communément capturées, par exemple, des bêtes sauvages, des oiseaux et des poissons, est coupable, à condition qu'il la capture vers un endroit où il n'est plus nécessaire de fournir des efforts pour la capturer. Quel est le cas? Par exemple, [s']il poursuit un cerf jusqu'à le faire rentrer dans une maison, un jardin ou une cour, et ferme derrière lui ou [s']il fait voler un oiseau dans une armoire et ferme, ou pêche des poissons de la mer [et les met] dans un bocal d'eau, il est coupable. Mais s'il fait voler un oiseau dans la maison et ferme derrière lui, ou fait nager un poisson dans la mer vers une mare, ou poursuit un cerf jusqu'à ce qu'il entre dans une large pièce et ferme derrière lui, il est exempt, car il n'est pas complètement capturé. Car si l'on désire le prendre, il faut courir après et le capturer. C'est pourquoi celui qui capture un lion n'est pas coupable à moins qu'il le rentre dans sa cage où il sera enfermé.


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 Tout endroit où, en courant, on atteint un animal en un mouvement ou dont les murs sont proches au point que l'ombre des murs tombera au milieu, est un endroit [considéré comme] petit et on est coupable s'y on capture un cerf ou un [animal] semblable à l'intérieur [d'un tel endroit]. Celui qui chasse une bête sauvage ou un oiseau dans un endroit qui est plus large que cela est exempt.


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 Celui qui chasse l'un des huit animaux rampants mentionnés dans la Thora ou l'un des autres insectes et animaux rampants dont l'espèce est communément capturée pour un besoin ou sans aucun but, même pour se distraire, est coupable, parce qu'il a eu l'intention de capturer et l'a réalisée. Car un homme est coupable [même] pour [la réalisation d']un travail [interdit] dont il n'a pas besoin. Celui qui capture un [animal qui] dort ou [qui] est aveugle est coupable.


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 Celui qui envoie des chiens chasser des cerfs, des lièvres ou des [animaux] semblables, si le cerf s'enfuit à cause du chien, et que lui poursuit le cerf, ou bien [s']il se tient devant lui [le cerf] et l'effraye jusqu'à que le chien puisse l'attraper est coupable, pour [avoir réalisé] un dérivé [du travail interdit] de capturer. Il en est de même pour les oiseaux.


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 [Si] un cerf entre dans la maison et [qu']une personne ferme derrière lui, elle est coupable. [Si] deux [personnes] ferment [ensembles la porte], elles sont exemptes. Si l'une d'elles ne peut pas fermer et toutes les deux ont fermé, elles sont coupables. [Quand] une personne s'assoit à l'entrée sans la bloquer, et qu'une seconde s'assoit et la bloque, la seconde est coupable. [Si] la première s'assoit et bloque [la porte] et que la seconde vient et s'assoit à ses côtés, même si la première se lève et part [et qu'il ne reste que la seconde qui bloque la porte], la première est coupable, et la seconde n'a rien fait; il lui est permis de s'asseoir à sa place jusqu'au soir et de prendre le cerf. A quoi cela peut-il être comparé? A celui qui ferme sa maison pour la protéger et trouve un cerf capturé à l'intérieur. Si un oiseau entre sous son vêtement, il peut s'asseoir et le garder jusqu'à ce qu'il fasse nuit.


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 Celui qui capture un cerf qui est vieux, boiteux, malade ou petit, n'est pas coupable. Celui qui retire un animal, une bête sauvage ou un oiseau, de son piège n'est pas coupable. Celui qui capture une bête sauvage, un animal ou un oiseau dans son domaine, par exemple, les canards, les coqs ou les colombes, est exempt. Celui qui capture une espèce qui n'est pas communément capturée, par exemple des sauterelles, des guêpes, des moustiques, des puces ou quelque chose de semblable est exempt.


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 Il est permis de capturer les reptiles dangereux, par exemple les serpents et les scorpions et tous [les reptiles] semblables, même s'ils ne tuent pas, dès lors qu'ils mordent, à condition d'avoir l'intention d'échapper à leur morsure. Comment doit-on faire? On place un ustensile au-dessus d'eux, on les recouvre avec quelque chose, ou on les attache de manière à ce qu'ils ne causent pas de dommage.


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 Celui qui abat [un animal] est coupable. Ce n'est pas seulement celui qui abat [qui est coupable] mais quiconque enlève la vie à l'une des créatures vivantes, un animal, un oiseau, un poisson, un animal rampant, en l'abattant rituellement, en l'égorgeant ou en le frappant est coupable. Etrangler un animal jusqu'à qu'il meure est un dérivé [du travail interdit] d'abattre. C'est pourquoi si l'on retire un poisson d'un bocal d'eau et qu'on le laisse jusqu'à qu'il meurt, on est coupable, pour [avoir réalisé un dérivé d']étrangler. Dès lors qu'il [le poisson] devient sec [sur une surface d']un séla, même s'il n'est pas mort, il [l'homme] est coupable car il [le poisson] ne pourra plus vivre. [S']il met sa main dans la matrice d'un animal et détache un fœtus, il est coupable.


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 Celui qui tue des insectes qui sont conçus par une relation entre un mâle et une femelle ou qui viennent à l'existence de la terre, comme les puces, est coupable, comme s'il avait tué un animal ou une bête sauvage. Par contre, celui qui tue des insectes qui viennent à l'existence d'excréments ou de fruits qui ont pourri, ou de quelque chose de semblable, comme les vers [qui se trouvent] dans la viande et les vers qui se trouvent dans les légumineuses est exempt.


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 Celui qui examine ses vêtements le Chabbat [pour les poux] peut les frotter et les jeter. Il est permis de tuer les poux le Chabbat, car ils viennent à l'existence de la transpiration. 


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 Il est permis de tuer le Chabbat [les animaux suivants] dès qu'on les voit: les bêtes sauvages ou les insectes qui mordent et tuent de manière certaine, comme la mouche d'Egypte, la guêpe de Ninvéh, le scorpion de 'Hadiav, le serpent d'Israël, et le chien enragé partout. Il est permis de tuer les autres animaux dangereux s'ils nous courent après. Et s'ils restent assis à leur place ou s'enfuient, il est interdit de les tuer. Si on marche sur eux accidentellement et on les tue, cela est permis.


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 Celui qui retire une peau [d'un animal] pour faire une amulette est coupable. De même, celui qui travaille une peau pour faire une amulette est coupable. Celui qui sale [une peau] comme celui qui traite [une peau] sont coupables car le salage est une des méthodes du traitement [de la peau]. [L'interdit relatif au travail interdit de] traiter [la peau] ne s'applique pas aux aliments. De même, celui qui lisse une peau pour faire une amulette est coupable. Qu'est-ce que lisser? Retirer les poils ou la laine de la peau après la mort [de l'animal] jusqu'à lisser la surface de la peau.


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 Celui qui sépare un dou'hsostos d'un klaf est coupable pour [avoir réalisé] un dérivé [du travail interdit] de tanner. Et celui qui sépare [une partie] de peau pour en faire un amulette est coupable). Celui qui marche sur une peau avec son pied jusqu'à ce qu'elle devienne dure ou qui l'amollit à la main, la tend et l'égalise, à la manière des tanneurs, est coupable, pour [avoir réalisé] un dérivé [du travail interdit] de travailler [la peau]. Celui qui arrache une plume de l'aile [d'un oiseau] est coupable, pour [avoir réalisé] un dérivé d'effacer. De même, celui qui étale un emplâtre [même] de taille minime, de la cire, du goudron au d'autre matériau qu'il est coutume d'étaler jusqu'à lisser sa face est coupable pour avoir lissé. De même, celui qui frotte à la main une peau suspendue entre des piliers est coupable pour avoir effacé.


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 Celui qui coupe [une partie] d'une peau pour faire une amulette est coupable, à condition qu'il ait pour intention [de couper] une longueur et une largeur particulière, car ceci est un travail [interdit le Chabbat]. Par contre, s'il coupe avec l'intention d'abîmer ou sans avoir d'intention précise concernant sa mesure, mais sans aucune pensée, ou pour son plaisir, il est exempt. Celui qui taille [le bas d']une aile [d'oiseau] est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé de couper. De même, celui qui rabote une poutre de bois de cèdre est coupable pour avoir coupé. De même, celui qui coupe un morceau de bois, un morceau de métal, est coupable pour avoir coupé. Celui qui prend un petit morceau de bois et le taille pour se curer les dents ou pour ouvrir la porte est coupable.


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 Il est permis de couper le Chabbat tout ce qui est apte a être consommé par un animal, par exemple la paille, les herbes humides, les branches de palmier, et toutes les chose semblables, parce que [l'interdiction relative à] la fabrication des ustensiles ne s'applique pas dans ce cas. Il est permis de couper [à la main] des [morceaux de] bois parfumés pour les sentir, même s'ils sont durs et secs. Il peut fendre [leurs écorces] à son gré, qu'il fende d'un grand ou d'un petit arbre.


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 Celui qui écrit deux lettres est coupable. Celui qui efface de l'écriture dans le but d'écrire à cet endroit deux lettres est coupable. Celui qui écrit une lettre grande comme deux [lettres] est exempt. [S']il efface une grande lettre qui prend la place d'en écrire deux, il est coupable. [S']il écrit une lettre et achève ainsi un livre, il est coupable. Celui qui écrit dans le but d'abîmer le parchemin est coupable, car on est coupable pour l'écriture elle-même et non pour la surface sur laquelle se trouve l'écriture. Par contre, celui qui efface dans l'intention d'abîmer [le parchemin] est exempt. [S']il enlève de l'encre tombée sur un livre, [s']il enlève de la cire tombée sur un livret, si la partie [nettoyée] est suffisamment large pour écrire deux lettres, il est coupable.


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 Celui qui écrit une même lettre deux fois et qui forment un mot [qui a une signification] par exemple dad, rar, sas , sas, 'ha'h, est coupable. On est coupable d'avoir écrit quel que soit le caractère et quel que soit le langage, même pour deux signes.


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 Celui qui écrit une lettre proche de ce qui a déjà été écrit ou qui écrit sur de l'écriture, celui qui a l'intention d'écrire un 'het et écrit deux zaïn, et tout cas semblable, celui qui écrit une lettre sur le sol [d'une maison] et une lettre sur une poutre, de sorte qu'elles ne se touchent pas, ou qui écrit deux lettres à deux pages d'une tablette d'écriture, de sorte qu'elles ne se lisent pas ensemble, est exempt. [S']il les écrit sur deux coins du mur ou sur deux pages d'une tablette d'écriture, de sorte qu'on les lit ensemble, il est coupable.


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 [Si] on prend un parchemin ou quelque chose de semblable, et [qu']on écrit une lettre alors qu'on est dans une ville, [qu']on s'en va le même jour et [qu']on écrit une seconde lettre dans une autre ville sur un autre parchemin est coupable. Car lorsque [les deux parchemins] sont rapprochés l'un de l'autre, on peut lire [ces lettres ensembles] et il ne manque pas d'action pour les rapprocher.


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 Celui qui écrit une lettre est exempt, même si elle représente un mot entier. Quel est le cas? Par exemple, il écrit un “mem”, et tous le comprennent comme ma'asser. Ou [s']il l'écrit à la place d'un nombre, et cela est considéré comme s'il avait écrit quarante, il n'est pas coupable. Celui qui corrige une lettre et en fait deux, par exemple, [s']il divise la barre supérieure du 'het, et forme ainsi deux zaïn est coupable. Ceci [la même règle] s'applique à tous les cas semblables.


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 Celui qui écrit de la main gauche ou du dos de la main, de son pied, avec la bouche ou avec son coude est exempt. Un gaucher qui écrit de la main droite, qui est pour lui comme la [main] gauche de tout le monde, est exempt. Et s'il écrit de la [main] gauche, il est coupable. Un ambidextre est coupable qu'il écrive de la main droite ou de la main gauche. [Si] un enfant tient un stylo et un adulte tient sa main, [la déplace] et le fait écrire, il est coupable. [Si] un adulte tient un stylo et un enfant tient sa main et le fait écrire, il est exempt.


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 Celui qui écrit n'est coupable que s'il écrit avec quelque chose qui laisse une trace permanente, par exemple de l'encre, de la teinte noire, du vermillon, de la gomme, du vitriol ou quelque chose de semblable et écrit sur une surface où l'écriture reste, par exemple une peau, un parchemin, du papyrus, du bois ou quelque chose de semblable. Mais celui qui écrit avec une substance dont la trace ne tient pas, comme des boissons ou du jus de fruit, ou qui écrit avec de l'encre ou quelque chose de semblable sur des branches de légumes ou quelque chose où l'écriture ne reste pas, est exempt. Il n'est coupable que s'il écrit quelque chose qui tient sur une surface où la marque peut rester. 


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 Celui qui écrit sur sa chair est coupable, parce que c'est [sa chair est comparable à] une peau. Même si la chaleur de sa chair provoquera l'altération de l'écriture, cela ressemble à une écriture qui a été effacée. Par contre, celui qui entaille dans sa chair les formes des lettres est exempt. Celui qui découpe une forme de lettres sur une peau est exempt. Celui qui enlève [des lettres] écrites avec de l'encre sur du vermillon est coupable pour deux [transgressions]: pour avoir écrit et pour avoir effacé. [S']il a passé de l'encre sur [des lettres écrites avec] de l'encre, du vermillon sur [des lettres écrites avec] du vermillon, ou du vermillon sur [des lettres écrites avec] de l'encre, il est exempt.


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 Celui qui allume [même] un petit [feu] est coupable, à condition qu'il ait besoin de la cendre. Mais s'il allume de manière destructive, il est exempt, parce qu'il cause un dommage. Celui qui brûle le tas de gerbes de son ami et celui qui brûle sa demeure sont coupables, bien qu'ils causent un dommage, parce qu'ils ont l'intention de se venger de leur ennemi; leur esprit est ainsi apaisé et leur colère se calme. Cela est identique à celui qui déchire [ses vêtements] du fait d'un défunt ou par colère et qui est coupable. Et identique à celui qui blesse son ami lors d'une dispute. Tous ces individus sont considérés comme réparant par rapport à leur mauvais penchant. De même, celui qui allume une lampe ou du bois pour se réchauffer ou pour éclairer est coupable. Celui qui réchauffe un métal pour le durcir [par la suite, en le plongeant] dans l'eau est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé d'allumer.


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 Celui qui éteint un petit [feu] est coupable, qu'il éteigne une lampe [à huile] ou un charbon de bois. Mais celui qui refroidit une pièce de métal rougeoyante est exempt. [Toutefois] s'il a l'intention de durcir [le métal], il est coupable. Car ceci est l'habitude des forgerons: ils réchauffent le métal jusqu'à ce qu'il rougeoie comme une braise, et ils le refroidissent dans l'eau pour le durcir. Ceci est [appelé] durcir; celui qui accomplit cela est coupable, et c'est un dérivé d'éteindre. Il est permis d'éteindre une pièce rougeoyante de métal dans le domaine public, pour qu'elle ne cause pas de dommage au public. Celui qui met [ajoute] de l'huile dans une lampe allumée est coupable pour avoir allumé. Celui qui prend de l'huile d'une lampe est coupable pour avoir éteint.


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 [Quand] un incendie se produit le Chabbat, celui qui l'éteint pour éviter une perte d'argent est coupable, car la perte d'argent ne prévaut pas sur le Chabbat, mais seulement [le danger de] la perte de la vie. C'est pourquoi les hommes doivent sortir pour ne pas mourir et laisser le feu brûler, même s'il brûle toute la demeure.


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 Il est permis de faire une barrière avec tous les ustensiles, remplis ou vides, afin que le feu ne se propage pas. On peut même [faire une barrière] avec des récipients en poterie neuve remplis d'eau, même si l'on est certain qu'ils se briseront et éteindront [le feu], car il est permis de provoquer indirectement l'extinction [d'un feu]. On peut poser un bol sur une lampe pour qu'elle ne se propage pas sur la poutre.


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 [Quand] une boîte, un coffre ou un meuble prennent le feu, on peut apporter une peau de cerf ou une autre matière qui est ininflammable et l'étendre sur la partie qui n'a pas encore été consumée, afin que le feu ne s'y propage pas.


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 [Quand] un vêtement prend feu, on peut l'étendre et le revêtir, et si le feu s'éteint [de ce fait], cela ne porte pas à conséquence. De même, [quand] un parchemin de Thora prend le feu, on peut le dérouler et le lire, et s'il [le feu] s'éteint, cela ne porte pas à conséquence. On peut mettre de l'eau sur un côté où le feu ne s'est pas encore propagé, et s'il s'éteint, cela ne porte pas à conséquence. [Si] on a oublié une lampe allumée sur une planche, on peut secouer la planche, et faire tomber [la lampe]. Et si elle s'éteint, cela ne porte pas à conséquence. Cependant, si on l'a posé [intentionnellement] avant la tombée de la nuit, il est interdit de bouger [la tablette] même après que la lampe se soit éteinte.


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 [Si] un gentil vient éteindre [un feu le Chabbat], on ne lui dit ni “éteint”, ni “n'éteint pas”, parce que nous ne sommes pas responsables de son repos. Mais un enfant qui vient éteindre, on ne lui permet pas s'il son père a connaissance de ses agissements. Mais s'il agit de sa propre initiative, la cour rabbinique n'est pas obligée de l'en écarter. Dans le cas d'un feu, ils [nos sages] ont permis [à un homme] de dire [aux gentils]: “quiconque éteint n'a rien à perdre” 


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 Le transport [d'objets] d'un domaine à un autre est un travail qui relève des catégories principales [de travaux interdits]. Bien que ceci [cette loi] avec tous les éléments de la Thora nous aient été communiqués oralement par Moïse, il est dit [il est fait allusion à cela] dans la Thora: “[Moïse ordonna d'annoncer]: ‘Que ni homme, ni femme n'accomplisse de travail pour les donations du Tabernacle'. ‘Et le peuple s'arrêta d'apporter'”. On peut donc en déduire que le fait d'amener [un objet d'un domaine à un autre] est appelé un travail [par la Thora]. De même, nous avons appris par tradition orale que celui qui porte [un objet] dans le domaine public de l'extrémité [d'un carré] de quatre coudée [de côté] à l'autre extrémité [de ce carré] est considéré comme ayant transporté d'un domaine à un autre et est coupable.


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 Celui qui porte d'un domaine à un autre n'est coupable que s'il sort une [un objet de] taille suffisante pour être utilisable [que ce soit] du domaine privé au domaine public ou du domaine public au domaine privé, et [seulement] s'il retire [l'objet] d'un domaine et [le] pose dans l'autre. Mais s'il retire [l'objet d'un domaine] et ne [le] pose pas [dans le second] ou [le] pose dans le second sans [l']avoir retiré [du premier], ou sort [un objet de] de taille inférieure [à celle nécessaire pour être utilisée,] il est exempt. De même, celui qui porte [un objet] de l'extrémité [d'un carré] de quatre [coudées de côté] à l'autre extrémité dans le domaine public n'est coupable que s'il prend [un objet ayant] la taille requise de ce côté [du carré] et le pose de l'autre côté [à l'autre extrémité du carré].


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 Celui qui jette [un objet] d'un domaine à un autre ou qui tend [un objet] à la main de l'extrémité [d'un carré] de quatre coudées à l'autre extrémité est coupable, pour [avoir accompli] un dérivé de transporter. Celui qui jette du dos de la main n'est pas coupable.


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 Celui qui déplace une partie d'un objet du début de l'un des deux domaines vers le second est exempt, tant qu'il ne déplace pas tout l'objet d'un domaine à l'autre. Celui qui sort la majorité d'une boîte remplie d'objets, même remplie de [grains de] moutarde, d'un domaine à un autre, est exempt, à moins qu'il sorte toute la boîte. Le même principe régit tous les cas semblables, car le récipient fait de tout ce qui est à l'intérieur de lui un seul ensemble.


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 Celui qui transporte, de la main gauche, de la main droite, dans son sein, ou de l'argent attaché dans un porte-monnaie dans son vêtement, est coupable, parce qu'il porte de manière normale. De même, celui qui transporte [un objet] sur son épaule est coupable, même si la charge est au-dessus de dix téfa'him dans le domaine public, car c'est de cette manière que les enfants de Kehat la transportaient [l'arche Sainte] pour le Tabernacle, au-dessus de dix téfa'him, ainsi qu'il est dit: “et ils porteront sur l'épaule”. Tous les travaux sont dérivés du Tabernacle.


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 Toutefois, celui qui transporte [un objet] sur le dos de la main, avec le pied, la bouche, le coude, l'oreille ou les cheveux, ou dans une poche qui est attachée à son vêtement avec l'ouverture [de la poche] vers le bas, entre un habit et un autre, dans le bord de son vêtement, dans sa chaussure ou dans sa sandale est exempt, car il ne porte pas de manière habituelle. 


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 Celui qui porte une charge sur sa tête; si c'est une charge lourde, comme un sac rempli, un coffre, un meuble, ou quelque chose de semblable qu'il met sur sa tête et tient dans la main, il est coupable, car c'est une manière de porter habituelle; il est donc considéré comme celui qui porte sur son épaule ou dans sa main. Mais s'il prend un objet léger, par exemple, s'il prend un vêtement, un livre ou un couteau sur sa tête et le porte sans le tenir dans la main, il est exempt, car il n'a pas porté de manière normale.


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 Il est permis à un homme de déplacer [des objets] dans le domaine public à l'intérieur du carré de quatre coudées sur quatre dans lequel il se tient. Il a le droit de déplacer [des objets] dans tout ce carré. On compte les coudées selon la taille de son bras. Si ses membres sont de taille naine, on lui donne quatre coudées d'un homme moyen. La tradition orale nous enseigne que ce qui est écrit dans la Thora: “chaque personne restera à sa place” signifie qu'on n'a pas le droit de déplacer [des objets] en dehors de ce carré, mais seulement à l'intérieur de celui-ci, qui correspond à la largeur d'un homme qui étend ses mains et ses pieds; c'est seulement dans celui-ci [cette surface] qu'on a le doit de déplacer [des objets].


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 Deux personnes dont la zone de quatre coudées de l'une comprend une partie des quatre coudées de l'autre peuvent apporter [de la nourriture] et manger au milieu, à condition que l'un ne transporte pas du sien [de son domaine] dans celui de son ami. S'ils sont trois, et que [le domaine de] celui du milieu comprend une partie commune avec chacun des deux, il a le droit [de manger] avec eux et ils [les deux autres] ont le droit [de manger] avec lui. Les deux extérieurs n'ont pas le droit [de manger] ensemble [dans un domaine qui est séparé du troisième].


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 C'est pourquoi il est permis à un homme de retirer un objet d'un domaine et de le donner à son ami qui est avec lui dans ses quatre coudées. De même, son ami peut le donner à un autre à ses côtés [et ainsi de suite], même s'ils sont cent, parce que chacun ne porte que dans ses propres quatre coudées.


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 Etant donné que l'homme a le droit de porter dans un carré de quatre coudées sur quatre, il peut déplacer le long de la diagonale de ce carré qui est de cinq coudées et trois cinquièmes de coudée. C'est pourquoi celui qui transporte ou qui jette dans le domaine public n'est coupable que s'il déplace [un objet] au-dessus de cinq coudées et trois cinquièmes de coudée. De même, à chaque fois que nous avons dit: du début de l'extrémité [du carré de quatre coudée] à l'autre ou celui qui transporte [un objet] sur [une distance de] quatre coudées est coupable, il s'agit de l'extrémité de la diagonale jusqu'à l'autre [soit cinq coudées et trois cinquièmes de coudée]. S'il transporte [sur] moins que cette distance, il est exempt.


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 Il y a donc trois niveaux [de responsabilité]. Quel est le cas? Celui qui soulève un objet du domaine public et le pose à une autre place dans le domaine public, s'il y a entre les deux places [une distance de] quatre coudées, cela est permis. S'il y a plus de quatre coudées, mais moins de cinq coudées et trois cinquièmes de coudées, [cela est interdit mais] il est exempt. S'il y a entre elles [les deux places] cinq coudées et trois cinquièmes de coudées, il est coupable, car il transporte l'objet à l'extérieur de la diagonale du carré.


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 Celui qui transporte un objet d'un domaine à un autre ou celui qui porte un objet au-dessus de quatre coudées dans le domaine public n'est coupable que s'il retire l'objet d'un endroit qui a une surface de quatre téfa'him sur quatre téfa'him ou plus et le pose sur une surface de quatre téfa'him sur quatre téfa'him. 


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 La main de l'homme est considéré pour lui comme une surface de quatre [coudées] sur quatre [coudées]. C'est pourquoi si on retire un objet de la main d'un homme qui se trouve dans un domaine et qu'on le pose dans la main de quelqu'un d'autre qui se trouve dans un autre domaine, et de même, si on se trouvait dans l'un des deux domaines, qu'on a tendu la main dans un autre domaine, qu'on y a pris un objet [de ce domaine] ou de la main d'un homme qui s'y trouve et qu'on a ramené sa main vers soi, on est coupable. Et même si on n'a pas posé l'objet à l'endroit où il se trouve, celui-ci [l'objet] est considéré comme posé sur le sol, dès lors qu'il se trouve dans la main.


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 [Si] on mangeait et qu'on est sorti d'un domaine à un autre, on est coupable, si on a pensé porter la nourriture qui est dans la bouche d'un domaine à l'autre, parce que la pensée fait de la bouche une surface de quatre [coudées] sur quatre, malgré le fait qu'on n'a pas déplacé de manière habituelle. De même, celui qui se trouvait dans l'un des deux domaines et a uriné ou craché dans le second domaine est coupable, parce qu'il a retiré [une substance] d'un domaine et l'a posée dans un second domaine; son intention fait que cela est considéré comme s'il avait retiré [un objet] d'une surface de quatre [téfa'him] sur quatre. S'il se trouvait dans un domaine et l'ouverture de son pénis dans le second domaine, et qu'il a uriné, il est exempt.


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 [S']il se trouvait dans l'un des deux domaines, a tendu sa main dans le second domaine, et a pris de l'eau d'un fosse remplie d'eau, et l'a déplacée [dans son domaine], il est coupable, car toute l' [la quantité d']eau est considérée comme étant posée sur terre. Mais s'il y avait un récipient flottant sur l'eau et des fruits dans le récipient, qu'il a tendu la main, et transféré les fruits [dans son domaine], il est exempt; étant donné que les fruits n'étaient pas posés sur terre, il [la personne] n'a pas pris [un objet] d'une surface de quatre [coudées sur quatre coudées, et est donc exempt]. Il serait superflu de dire qu'il est exempt si les fruits flottaient sur l'eau et qu'il les a déplacés [d'un domaine à l'autre]. De même, si de l'huile flottait à la surface de l'eau, et qu'il a retiré une pellicule d'huile et l'a déplacée [d'un domaine à l'autre], il est exempt.


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 Nous avons déjà expliqué que celui qui transfère [un objet] d'un domaine à l'autre n'est coupable que s'il retire [l'objet de sa place] et le pose [sur un nouvel endroit]. C'est pourquoi celui qui se trouvait dans l'un des deux domaines et a tendu la main dans le second domaine avec un objet dans la main, et [qu']une autre personne le lui a pris, ou [si] une autre personne lui a donné un objet dans la main et qu'il [l'autre] a ramené sa main vers lui [dans son domaine], les deux sont exempts, parce que l'un a retiré [l'objet] et l'autre l'a posé.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand sa main [la main de celui qui a donné l'objet] se trouvait au-dessus de trois [téfa'him de hauteur], mais si sa main se trouvait à moins de trois [téfa'him] de la terre [en tenant l'objet à cette hauteur], il est considéré comme quelqu'un qui a posé [l'objet] sur le sol, et est coupable.


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 [S']il se tenait debout dans l'un de ces deux domaines, [que] son ami lui a tendu la main d'un second domaine et a pris l'objet de la main de celui qui se tenait debout dans ce [le premier] domaine et l'a ramené vers lui, ou [s']il [le second] a pris un objet de son domaine et l'a posé dans la main de celui qui se tenait debout, celui qui se tenait debout n'a rien fait, car il [le second] a posé [l'objet] dans sa main [dans le second cas] ou a pris [l'objet] de sa main [dans le premier cas], et son ami est coupable, car il a retiré [un objet d'un domaine] et l'a posé [dans un autre].


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 [S']il se tenait debout dans l'un des deux domaines, [que] son ami lui a posé un objet dans la main ou sur son dos, qu'il est sorti avec cet objet dans un second domaine avec [en portant] cet objet, et s'est arrêté, il est coupable, parce que le fait de déplacer son corps en portant cet objet est considéré comme s'il avait retiré l'objet de ce domaine, et le fait de s'arrêter avec [en portant] cet objet est considéré comme s'il avait posé sur le sol à l'endroit où il se trouve. C'est pourquoi s'il est sorti en tenant un objet dans la main ou sur lui, et ne s'est pas arrêté dans un second domaine, mais est revenu et rentré [dans le premier domaine] avec l'objet dans la main, même s'il sort et rentre toute la journée jusqu'à la fin du jour [du Chabbat], il est exempt, parce qu'il n'a pas retiré [l'objet de sa place initiale] et posé [dans un autre domaine]. Et même s'il s'arrête [en marchant] pour ajuster sa charge [il es exempt], à moins qu'il s'arrête pour se reposer.


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 Et de même, celui qui avait un fardeau sur son épaule, et a couru, même toute la journée, n'est coupable que s'il s'arrête. Ceci ne s'applique que s'il courait. Cependant, s'il marchait tranquillement, cela est considéré comme s'il a retiré [un objet] et l'a posé, et cela est interdit. C'est pourquoi, celui qui porte un fardeau alors que commence le jour [du Chabbat] peut courir jusqu'à sa maison et le jeter de manière anormale.


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 [S']il retire un objet du domaine public, et le porte sur une distance de moins de quatre coudées et s'arrête, et recommence en le portant sur moins de quatre coudées et s'arrête, il est exempt, même [s'il continue ainsi] toute la journée. Dans quel cas cela s'applique-t-il? Quand il s'arrête pour se reposer. Par contre, s'il s'arrête pour ajuster sa charge, il est considéré comme avançant, et est coupable quand il s'arrête à l'extérieur des [du carré de] quatre coudées [de sa place initiale]. Ceci ne s'applique que s'il s'arrête à l'extérieur des quatre coudées pour se reposer; mais s'il s'arrête pour ajuster sa charge, il est considéré comme avançant, et n'est coupable que s'il s'arrête pour se reposer à l'extérieur des quatre coudées.


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 [Quand] une perche ou une lance ou quelque chose de semblable est posé sur le sol, [s']il lève une extrémité alors que la seconde extrémité est posée sur le sol, la jette devant lui, recommence et lève le seconde extrémité qui était posée sur le sol et la jette devant lui de cette manière, et [même s'il] transporte ainsi l'objet sur [une distance de] plusieurs miles, il est exempt, parce qu'il n'a pas soulevé l'objet entièrement de la terre. [Néanmoins,] s'il tire l'objet et le traîne sur le sol de l'extrémité [d'un carré] de quatre coudées à l'autre, il est coupable, car celui qui roule [un objet le] retire [de sa place initiale].


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 [S']il prend un objet d'un coin avec l'intention de le poser dans un second coin [d'un domaine privé], ceci étant un manière permise de déplacer, et change d'avis et le déplace dans un second domaine, il est exempt, parce que la première extraction [de l'objet] n'était pas dans ce but [de déplacer l'objet dans un autre domaine]; il y a donc le dépôt [de l'objet qui a été réalisé de manière interdite] sans [que] l'extraction [ait été faite de manière interdite]. De même, celui qui déplace un objet et le pose sur le dos de son ami en train de marcher, et le retire de son dos quand il désire s'arrêter est exempt car il y a l'extraction [de l'objet qui a été réalisée de manière interdite] sans [que] le dépôt [de l'objet soit de nature interdite].


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 Celui qui jette un objet d'un domaine à un autre ou de l'extrémité [d'un carré] de quatre [coudées] à l'autre [extrémité] dans le domaine public est exempt si quelqu'un l'a pris dans la main avant qu'il tombe à terre, ou qu'un chien l'a attrapé ou qu'il s'est consumé, parce que cela n'est pas le dépôt dont il a eu l'intention. C'est pourquoi, s'il a eu cette intention en jetant [l'objet], il est coupable.


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 Celui qui jette un objet d'un domaine à un autre, alors qu'il était attaché à une corde et l'a attachée à sa main est exempt, s'il peut ramener vers lui l'objet, car cela n'est pas considéré comme s'il l'avait réellement déplacé [de sa place], et c'est comme s'il avait retiré [un objet] sans l'avoir posé.


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 Celui qui jette [un objet], puis ce dernier tombe dans la main de son ami, est coupable, si son ami est resté à sa place et a reçu l'objet, car il a retiré [un objet de sa place] et l'a posé [dans un autre endroit]. [S']il l'a jeté, et a lui-même couru après l'objet et l'a reçu dans sa main dans un autre domaine ou à l'extérieur [d'un carré] de quatre coudées [dans le domaine public], il est exempt, comme s'il quelqu'un d'autre l'avait retiré [de sa place initiale], comme si c'était quelqu'un d'autre qui était venu le recevoir. Car le dépôt [de l'objet] n'est considéré comme définitif [rendant l'homme coupable] que si l'objet repose à l'endroit où il devait reposer lorsqu'il a été déplacé [de sa place initiale].


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 Tous ces principes s'appliquent lorsqu'il y a une cour rabbinique, et que l'on s'appuie sur la vision [des témoins]. Par contre, à l'époque actuelle, on ne s'en remet qu'au calcul basé sur le [mouvement] moyen [du soleil et de la lune], qui est simple [et répandu] dans tout Israël, comme nous l'avons expliqué dans ces lois.


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 Il est expliqué dans les livres d'astronomie et de géométrie que si la lune apparaît dans la Terre d'Israël, elle apparaîtra dans tous les pays du monde qui sont à l'Ouest de la Terre d'Israël et à la même latitude. Et si le compte montre qu'elle ne sera pas visible dans toute la Terre d'Israël, il est possible qu'elle soit visible dans d'autres pays qui sont à l'Ouest de la Terre d'Israël et à la même latitude. C'est pourquoi si la lune apparaît dans un pays qui est à l'Ouest de la Terre d'Israël, il n'y pas là de preuve qu'elle est apparue dans la Terre d'Israël. Plutôt, il est possible qu'elle ne soit pas apparue en Terre d'Israël.


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 Par contre, si la lune n'est pas visible au sommet des montagnes dans les pays de l'Ouest à la même latitude que la Terre d'Israël, il est certain qu'elle n'est pas apparue en Terre d'Israël.


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 Et de même, si la nouvelle lune n'apparaît pas en Terre d'Israël, il est certain qu'elle n'est pas apparue dans tous les pays qui sont à l'Est de la Terre d'Israël et à la même latitude. Et si elle apparaît en Terre d'Israël, il est possible qu'elle apparaisse dans les pays de l'Est, et il est possible qu'elle n'apparaisse pas. C'est la raison pour laquelle si elle est apparue dans un pays qui est à l'Est de la Terre d'Israël et situé à la même latitude, il est certain qu'elle est apparue en Terre d'Israël. Et si elle n'apparaît pas dans les pays de l'Est, cela n'est pas une preuve, et il est possible qu'elle soit apparue en Terre d'Israël.


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 Tous ces principes concernent les pays de l'Ouest et de l'Est situés à la même latitude, c'est-à-dire qui sont entre 30 et 35 degrés au nord [de l'équateur]. Mais s'ils sont situés plus ou moins au nord, cela dépend d'autres principes, car ils ne sont pas à la même latitude que la Terre d'Israël. Ces principes que nous avons expliqués concernant les villes situées à l'Est et à l'Ouest dans la Terre d'Israël [n'ont pas d'utilité directe puisque seule la vision de la lune en Terre d'Israël est importante. Plutôt, ils] n'ont pour fin que d'éclaircir toutes les lois de l'apparition [la lune] pour agrandir la Tora et la glorifier. Cela ne signifie pas que les habitants de l'Est ou de l'Ouest s'appuient sur leur vision de la lune ou que ceci porte à conséquence. Plutôt, on ne s'appuie toujours que sur la sanctification de la cour rabbinique dans la Terre d'Israël, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises.


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 Puisque les sages ont dit que, parmi les questions posées aux témoins, on leur demandait dans quelle direction la lune était inclinée, il me semble adéquat d'expliquer comment calculer cet élément. Je ne serai pas précis, car cela n'influe aucunement sur l'apparition [de la lune]. Le début de ce calcul consiste à déterminer en premier lieu l'inclinaison des constellations.


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 L'orbite qui passe au centre des constellations et sur lequel se déplace le soleil ne passe pas directement au centre du monde, de l'Est à l'Ouest. Plutôt, il est incliné au-dessus de l'équateur qui passe autour du centre de la Terre, [légèrement] au nord et au sud. La moitié est inclinée vers le nord et la moitié est inclinée vers le sud.


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 Il y a deux points auxquels l'orbite du soleil rencontre l'équateur qui passe autour du centre de la Terre. Le premier point est le début de la constellation du Bélier. Le second point en face est le début de la constellation de la Balance. Ainsi, il y a six constellations qui sont inclinées vers le nord, du début [de la constellation] du Bélier à la fin [de la constellation] de la Vierge. Et six sont inclinées vers le sud, du début de la constellation de la Balance à la fin de la constellation du Poisson.


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 Au début de la constellation du Bélier, les constellations commencent à s'incliner légèrement et s'éloigner vers le nord de l'équateur, jusqu'au début du Cancer. Le début [de la constellation] du Cancer est éloigné au nord de l'équateur d'environ 23 degrés et demi. Puis, les constellations commencent à se rapprocher de l'équateur petit à petit jusqu'au début [de la constellation] de la Balance, qui est à la même latitude que l'équateur. A partir de [la constellation de] la Balance, ils commencent à s'incliner et à s'éloigner vers le sud, jusqu'au début [de la constellation] du Capricorne. Le début [de la constellation] du Capricorne est au sud de l'équateur à 23 degrés et demi; Puis, les constellations se rapprochent petit à petit de l'équateur jusqu'au début [de la constellation] du Bélier.


