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 Si on prélève les prémices et qu'elles pourrissent ou sont volées, son perdues, sont dérobées, ou deviennent impures, on est obligé de prélever d'autres [prémices] à la place, ainsi qu'il est dit : « tu emmèneras dans la maison de l'Eterne-l ton D.ieu » ; cela enseigne qu'on en a la responsabilité jusqu'à ce qu'on les emmène sur l'esplanade du Temple.


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 Celui qui prélève ses prémices avec l'intention de les emmener à la main à Jérusalem ne doit pas les envoyer par un mandataire. Et s'il les a cueillies a priori avec l'intention de les emmener par un mandataire, il a le droit de les envoyer [par un mandataire].


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 Les prémices sont données aux membres de la garde [du Temple], et ceux-ci les partagent entre eux comme les saintetés du Temple. Et nous avons déjà expliqué qu'elles [les prémices] sont désignées comme térouma. Et c'est la raison pour laquelle si une personne étrangère [au sacerdoce] mange les prémices en quelque lieu que ce soit, elle est passible de la peine capitale, à condition qu'elle les mange après qu'elles aient été introduites dans la muraille de Jérusalem.


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 Si une partie [des fruits des prémices] se trouve à l'intérieur [de la muraille de Jérusalem] et qu'une partie se trouve à l'extérieur, on est passible de mort [par instance divine] pour ce [la partie] qui se trouve à l'intérieur et cela est consacré en tous points. Et ce qui est à l'extérieur est profane en tous points.


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 Un cohen qui a mangé les prémices en-dehors de Jérusalem après qu'elles aient été introduites à l'intérieur de la muraille se voit infliger la flagellation d'après la Thora, ainsi qu'il est dit : « tu ne pourras pas consommer dans tes portes, etc. et le prélèvement de tes mains », cela se rapporte aux prémices, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur la térouma. Et de même, si un cohen les a consommées à Jérusalem avant qu'elles aient été déposées dans l'enceinte [du Temple], il se voit infliger la flagellation d'après la Thora comme s'il les avait consommées à l'extérieur, parce qu'elles [les prémices] doivent être déposées dans l'enceinte du Temple, ainsi qu'il est dit : « et tu les déposeras devant l'autel de l'Eterne-l ton D.ieu ».


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 Et dès que la personne qui les amène [les prémices] les dépose dans l'enceinte [du Temple], elles deviennent permises au cohen, bien qu'elle n'ait pas encore fait la déclaration liée [au prémices] parce que [l'absence de] cette déclaration n'interdit pas sa consommation. Et les prémices qui ont été sorties de la muraille, puis introduites de nouveau sont permises à la consommation.


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 La consommation des prémices est en tous points considérée comme la consommation de la térouma. Il y a un point supplémentaire concernant les prémices, qui est qu'elles sont interdites à une personne endeuillée, doivent être emmenées [à Jérusalem], et un cohen pur qui mange des prémices impures se voit infliger la flagellation de la même manière qu'un israël pur qui consomme de la seconde dîme impure se voit infliger la flagellation, ce qui n'est pas le cas pour la térouma.


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 D'où savons-nous que les prémices sont interdites à une personne en deuil ? Parce qu'il est dit, les concernant : « tu te réjouiras de tout le bien », ce qui montre qu'on est obligé de les manger dans un état de joie, non dans un état de deuil. Et celui qui les mange alors qu'il est en deuil, on lui administre makat mardout.


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 Les prémices nécessitent un récipient [pour être emmenées], comme il est dit : « tu les placeras dans un panier ». Et la meilleure manière d'accomplir le commandement est d'amener [les prémices] de chaque espèce dans un récipient distinct. Et si on les amène [toutes les espèces] dans un seul récipient, on est quitte. Et [quand on les amène dans le même récipient,] on ne doit pas les emmener mélangées, mais l'orge en bas, le blé au-dessus, les olives au-dessus, les dattes au-dessus, les grenades au-dessus, et les figues en haut du récipient. Et il doit y avoir quelque chose qui fait séparation entre chaque espèce, comme des branches de palmier, des feuilles ou ce qui est semblable. Et on entoure les figues de grappes de raisin à l'extérieur.


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 Si on les amène dans un récipient de métal, le cohen prélève les prémices et le récipient est retourné à ses propriétaires. Et s'il les amène dans un panier de saule, ou ce qui est semblable, les prémices et les paniers sont aux cohanim. Et si les prémices deviennent impures, les paniers ne reviennent pas aux cohanim.


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 Tous les défauts physiques qui invalident les offrandes invalides invalident la vache [rousse], ainsi qu'il est dit : « qui n'a pas de défaut ». Si elle est née par césarienne ou a été échangée contre un chien, ou a fait l'objet du salaire [d'une prostituée], ou est tréfa, ou a eu des rapports [avec un homme ou une femme], elle est invalide, car tous [les cas] qui invalident les offrandes pour l'autel invalident la vache [rousse], bien qu'elle soit considérée comme les objets consacrés à l'entretien du Temple [et non comme consacrée pour l'autel], car l'Ecriture l'a désignée comme « sacrifice expiatoire ». Et il est permis de l'acheter à un non juif, sans craindre que le non juif ait eu des rapports avec elle, car [on présume qu']il ne cause pas la perte de son animal [le prix d'une vache rousse étant très élevé, si l'on apprend qu'il a eu des rapports avec elle, on ne la lui achètera pas]. Il y a une mesure de rigueur plus stricte pour la vache [rousse] que pour les offrandes, car un travail la rend invalide, ainsi qu'il est dit : « qui n'a pas porté de joug », et concernant la génisse à la nuque brisée, il est dit : « avec laquelle on n'a pas travaillé, qui n'a pas tiré avec un joug » ; de la même manière qu'en ce qui concerne le joug mentionné pour la génisse, les autres travaux sont considérés comme le joug, ainsi, le joug mentionné pour la vache, les autres travaux les rendent invalide comme un joug, si ce n'est que le joug invalide au moment du travail ou non, et les autres travaux n'invalident qu'au moment d'un travail. Quel est le cas ? S'il a attaché dessus un joug, bien qu'il ne l'ait pas utilisée pour labourer, elle est invalide. S'il la fait rentrer pour fouler [le grain], elle ne devient pas invalide jusqu'à ce qu'il l'utilise pour fouler. Et de même pour tout ce qui est semblable. S'il chevauche dessus, s'il s'appuie dessus, s'il se suspend à sa queue et traverse avec elle un fleuve, s'il plie [la corde qui l'attache et la pose] sur elle, pose son vêtement sur elle ou pose sur elle un ??, elle est invalide. [Dans le cas où] il l'attache avec la corde, si elle refuse [et il est possible qu'elle s'enfuie] et doit être [pour cette raison] surveillée, elle est valide. Et sinon, elle est invalide, car quand elle n'a pas besoin d'être surveillée, c'est une charge. S'il lui fait un sabot pour éviter qu'elle dérape, s'il étend son vêtement dessus pour [la protéger] des mouches, elle est valide. Telle est la règle générale : [quand] tout [ce que l'on fait est] pour son besoin à elle, elle est valide. Quand c'est pour un autre besoin, elle est invalide. Si un travail a été réalisé par elle automatiquement [sans intention particulière], ou si un joug a été porté par elle automatiquement, si cela [ce travail] est sa volonté, elle est invalide, ainsi qu'il est dit : « avant laquelle on n'a pas travaillé », car si elle a servi à un travail et que cela est sa volonté, il est considéré comme ayant travaillé avec elle. C'est pourquoi, si un oiseau repose sur elle, elle est valide. Si elle a des rapports avec un mâle, elle est invalide. Et il est inutile de dire que [la vache] enceinte est invalide. S'il l'a fait rentrer dans un attelage, et qu'elle a foulé d'elle-même [sans qu'il ait eu cette intention], elle est valide. S'il l'a fait rentrer [dasn l'attelage] pour qu'elle allaite et qu'elle foule [le grain], elle est invalide, car elle a agi conformément à sa volonté. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Une vache [rousse] qui est devenue invalide doit être rachetée. Et de même, si elle est morte, elle est rachetée pour sa peau, mais non pour donner à manger sa chair aux chiens.


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 Si elle a été abattue en tant que profane, elle doit être rachetée, et ne peut pas faire expiation [c'est-à-dire qu'elle n'est pas apte pour l'aspersion]. Si elle a été abattue sur son bûcher, elle ne peut jamais être rachetée.


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 S'ils ont acheté une vache [rousse] et en ont trouvé [ensuite] une autre meilleure, elle [la première] est rachetée [même] sans avoir de défaut physique.


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 Même un cohen ordinaire est valide pour ce qui est de brûler la vache [rousse], ainsi qu'il est dit : « vous la donnerez à Eleazar le pontife », alors qu'Aaron était encore vivant. Et par tradition orale, ils [les sages] ont appris : celle-ci a été faite par Eleazar, et les autres vaches [peuvent être préparées] par un grand prêtre ou par un cohen ordinaire.


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 Celui qui la prépare revêt les quatre vêtements d'un cohen ordinaire, que ce soit un cohen ordinaire ou un grand prêtre qui la prépare.


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 Tous ceux qui s'occupent de la vache [rousse] du début à la fin qui se sont immergés [dans le bain rituel] dans la journée sont valides pour préparer la vache [rousse], sanctifier [les cendres dans l'eau] et faire aspersion de sa cendre, bien qu'ils n'aient pas encore attendu le coucher du soleil, car ce qui est dit dans toute la section [concernant la vache rousse] : « un homme pur » fait référence à un [homme] pur pour la seconde dîme, bien qu'il ne soit pas pur pour la térouma avant d'avoir attendu le coucher du soleil, il est pur pour la vache [rousse].


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 Les Saduccéens disaient que la cérémonie de la vache [rousse] n'est valide que [si elle est faite] par des [cohanim] qui ont attendu le coucher du soleil [après leur immersion]. C'est la raison pour laquelle, à l'époque du second Temple, le tribunal rabbinique rendait impur le cohen qui devait brûler la vache [rousse] par un rampant ou quelque chose de semblable, et il s'immergeait, puis s'occupait [de la vache], afin de rendre nulles les paroles de ces mécréants qui donnent des directives qui leur viennent à l'esprit et non de la tradition. Et de même, tous les récipients dans lesquels l'on introduit les cendres de la vache [rousse] sont [rendus impurs par un rampant et] immergés dans la journée.


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 Celui qui coupe un roseau pour y déposer les cendres du sacrifice de purification [la vache rousse] doit le rendre impur et l'immerger [dans le bain rituel], puis y déposer [les cendres]. Et celui qui le coupe et l'immerge doit s'immerger [dans le bain rituel], parce qu'ils [les sages] l'on considéré [le roseau] comme impur par un cadavre pendant sept [jours]. C'est pourquoi, l'aspersion le troisième et le septième [jours] ne sont pas nécessaires, mais on la rend impure pour montrer aux saducéens [qu'ils sont dans le tord], on l'immerge, et on y met [les cendres de la vache rousse].


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 Ils [les sages] ont institué des mesures plus rigoureuses en ce qui concerne la vache [rousse] et ont évité l'impureté du cadavre dans toute sa cérémonie ; étant donné qu'elle est valide [préparée] par des personnes qui se sont immergées dans la journée [sans avoir attendu le soir], il est à craindre qu'on en vienne à être négligeant à cet égard. C'est la raison pour laquelle, lorsque l'on désigne le cohen qui la brûle, on le place dans une chambre particulière dans l'enceinte [du Temple], qui est appelée la loge de pierre, parce que tous ses ustensiles sont en pierre et ne contractent pas l'impureté, et il utilisait des ustensiles en pierre tous les sept jours de séparation, et ses frères cohanim n'y touchaient pas pour accroître sa pureté.


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 Sept jours avant de brûler la vache, on sépare le cohen qui la brûle de sa maison, de la même manière que l'on sépare le grand prêtre pour le service du jour de Kippour. Et cette règle est une tradition depuis Moïse notre maître. Et de même, on le sépare de sa femme, de crainte qu'elle se trouve être nidda et qu'il soit impur pendant sept jours.


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 La loge dans laquelle il siège pendant sept [jours] est au Nord-est pour lui rappeler qu'elle [la vache rousse] est considérée comme un sacrifice expiatoire qui est abattu au nord, bien qu'elle [la vache rousse] soit abattue à l'extérieur [du Temple]


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 Chacun des sept jours de séparation, on fait aspersion sur lui des eaux lustrales, de crainte qu'il se soit rendu impur par un cadavre sans en avoir connaissance, à l'exception du quatrième jour de la séparation, où l'aspersion n'est pas nécessaire, parce qu'il est impossible que cela soit le troisième ou le septième [jour] depuis son impureté , car l'aspersion le septième [jour] ne compte que s'il y a eu une aspersion le troisième [jour] la précédant. Et la loi aurait voulu qu'il n'ait besoin d'aspersion que le troisième et le septième [jours] de sa séparation seulement, et le fait que l'on fait aspersion jour après jour est une mesure de rigueur supplémentaire adoptée pour la vache [rousse].


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 On le sépare [le cohen] un mercredi pour que son quatrième [jour] tombe un chabbat, car l'aspersion ne repousse pas le chabbat, et le quatrième [jour], l'aspersion n'est pas nécessaire.


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 Chacun des jours de séparation où il reçoit l'aspersion, on lui fait aspersion des cendres d'une des vaches qui ont déjà été brûlées [depuis Moïse, car on gardait un tiers des cendres de chaque vache rousse, on fait donc chaque jour l'aspersion d'une autre eau sur lui]. Et s'il n'y a que les cendres d'une seule vache, on fait aspersion [de ces cendres] sur lui durant tous les six [jours].


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 Lorsque l'on fait aspersion sur lui durant les jours de séparation, c'est un homme qui ne s'est jamais rendu impur par un cadavre qui fait aspersion [sur lui], car la personne qui fait aspersion doit être pure. Et si l'on suggère que ce soit un homme qui est [lui-même] devenu impur et a reçu l'aspersion qui fasse aspersion, il est à craindre que celui qui a fait aspersion sur lui ne fusse pas pur de l'impureté d'un cadavre. Et de même, les ustensiles que l'on remplit et que l'on sanctifie pour faire aspersion sur le cohen qui brûle [la vache] sont tous des ustensiles en pierre qui ne contractent pas l'impureté. Et toutes ces règles sont des mesures de rigueur supplémentaires qu'ils [les sages] ont instituées. Et comment peut-on trouver un homme qui ne s'est jamais rendu impur par un cadavre ? Il y avait des cours à Jérusalem construites sur des rochers, avec un trou dessous pour éviter [le doute d']un [éventuel] tombeau dans les profondeurs de la terre. On y faisait venir des femmes enceintes qui accouchaient à cet endroit et y élevaient leurs enfants. Et lorsqu'ils désirent faire aspersion sur le cohen qui brûle [la vache rousse], ils apportent des bœufs, parce que leurs ventres sont larges et ils posent sur eux [les bœufs] des portes [planches] et les enfants s'assoient sur les planches de manière à ce que le ohel [les planches qui forment un ohel] fasse séparation entre eux et le sol, pour éviter [le doute d']un [éventuel] tombeau dans les profondeurs de la terre. Ils ont dans la main des coupes en pierre et se rendent au chiloa'h [fleuve qui coule proche de Jérusalem]. Quand ils arrivent au chiloa'h, ils descendent et remplissent [les coupes], car il n'est pas à craindre d'un [éventuel] tombeau dans les profondeurs de la terre, car les gens n'ont pas l'habitude de faire un enterrement dans les fleuves. Puis, ils [re]montent et s'assoient sur les planches et vont jusqu'à l'esplanade du Temple. Une fois arrivés à l'esplanade du Temple, ils descendent et marchent à pied, parce que toute l'esplanade du Temple et les cours, leur dessous est creux pour [éviter] un [éventuel] tombeau dans les profondeurs de la terre, et ils marchent jusqu'à la porte de l'enceinte [du Temple]. Dans la porte de l'enceinte, il y avait une cruche de cendres ; ils prennent la cendre et la mettent dans l'eau qui est dans les coupes et font aspersion sur le cohen qui brûle [la vache rousse]. Et les enfants qui remplissent [les coupes], sanctifient [les cendres] et font aspersion sur le [cohen] qui brûle [la vache rousse] s'immergeaient, bien qu'ils fussent purs de l'impureté d'un cadavre, de crainte qu'ils soient devenus impurs par une autre impureté.


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 Un enfant qui s'est immergé pour remplir [les coupes] et faire aspersion, un autre enfant ne doit pas remplir dans ses récipients [du premier], bien qu'il se soit immergé, et un enfant qui s'est immergé pour faire aspersion sur un cohen ne doit pas faire aspersion sur un autre cohen avant de s'être immergé dans le but de [faire aspersion sur] ce cohen. Et de même, les ustensiles qui ont été purifiés pour un sacrifice purificateur défini [c'est-à-dire une vache rousse], et des hommes qui ont été purifiés pour un sacrifice purificateur défini ne doivent pas servir à une autre vache [rousse] avant de s'être immergé pour celle-ci. Et toutes ces règles sont des mesures de rigueurs supplémentaires pour la vache [rousse].


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 On ne brûle la vache [rousse] qu'à l'extérieur de l'esplanade du Temple, ainsi qu'il est dit : « et il la sortira à l'extérieur du camp ». Et ils la brûlaient dans la montagne de l'onction [à l'est de Jérusalem]. Et ils faisaient une rampe de l'esplanade du Temple à la montagne de l'onction, avec en dessous des voûtes construites, et [il y avait deux rangées de voûtes] de telle manière à ce que les deux pieds de la voûte [supérieure] soient sur l'extrémité des deux voûtes inférieures pour qu'il y ait un espace vide en dessous pour [éviter] un [éventuel] tombeau dans les profondeurs de la terre. De la même manière, l'emplacement [où se déroulait] la combustion [de la vache rousse] et l'endroit [où se déroulait] l'immersion dans la montagne d'onction ont un espace vide en dessous à cause [du doute] d'un [éventuel] tombeau dans les profondeurs de la terre. Et la vache [rousse], celui qui la brûle, et tous ceux qui aident à sa combustion sortent de l'esplanade du Temple vers la montagne d'onction sur cette rampe.


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 Comment la brûle-t-on ? Les anciens du peuple juif s'empressaient à pied à la montagne de l'onction et il y avait un endroit pour l'immersion. Et le cohen, et tous ceux qui participent à la combustion, et la vache [rousse] sortent sur cette rampe et se rendent à la montagne d'onction et rendent impur le cohen, et les anciens imposent leurs mains sur le cohen, et lui disent : « immerge-toi une fois ». Et si c'est un grand prêtre, ils lui disent : « Vénéré grand prêtre, immerge-toi une fois ». Il descend et s'immerge, remonte et s'essuie ». Et il y avait des arbres bien ordonnés à cet endroit : des cèdres, des chênes, des cyprès, et des branches de datte lisses. Et on fait un bûcher sous forme de ??, et on y fait des parties découvertes pour que le feu soit ravivé. Et la face du bûcher [c'est-à-dire l'endroit où l'on commence à allumer le feu] est à l'Ouest [face au saint des saints]. On attache la vache avec une corde de teille et on la place sur le bûcher, la tête au sud et la face vers l'ouest. Le cohen se tient à l'est, avec le visage tourné vers l'ouest. Il égorge [la vache] de la [main] droite, et reçoit le sang de la [main] gauche, et fait aspersion avec son doigt droit du sang qui se trouve dans sa paume gauche sept fois, en face du saint des saints, en trempant son doigt dans le sang pour chaque aspersion, et les restes du sang qui sont dans son doigt sont invalides pour l'aspersion. C'est pourquoi, à chaque aspersion, il s'essuie le doigt sur le corps de la vache. Quand il termine de faire aspersion, il nettoie ses mains avec le corps de la vache et descend du bûcher, et allume le feu au moyen de petits morceaux de bois, qu'il met sous les bois du bûcher, le feu commence à prendre et le cohen se tient à distance et surveille jusqu'à ce que le feu prenne sur la majeure partie [de la vache] et que son ventre soit déchiré. Puis, il prend un morceau de bois de cèdre et d'origan d'au moins un téfa'h, avec de la laine colorée par de l'écarlate d'un poids de cinq séla. Et il dit à ceux qui se tiennent présents : « ceci est un bois de cèdre, ceci est un bois de cèdre, ceci est un bois de cèdre », « ceci est de l'origan, ceci est de l'origan, ceci est de l'origan », « ceci est de la laine écarlate », « ceci est de la laine écarlate », « ceci est de la laine écarlate », trois fois pour chacun, et eux lui disent : « Oui, oui, oui », trois fois pour chacun. Et tout ceci dans quel intérêt ? Parce qu'il y a sept sortes de cèdre, et quatre sortes d'origan, et la teinte écarlate, certains la font avec de la garance, d'autres avec ??, et d'autres avec de la vermine, et la vermine est des grains d'un rouge très accentué qui ressemblent à des graines de caroube et qui sont comme la rue, et il y a une vermine comme un moustique à l'intérieur de chacun des grains, c'est pourquoi, il montre à tout le monde que ce sont les espèces mentionnées dans la Thora. Et le ezov mentionné dans la Thora est l'origan que les que les gens mangent et avec lequel ils épicent les marmites. L'origan, le cèdre, et la [laine] écarlate sont tous les trois dépendants entre eux [si l'un d'eux fait défaut, la mitsva n'est pas réalisée]. On enroule l'origan avec le cèdre avec un ruban d'écarlate, et on le jette dans son ventre [de la vache], ainsi qu'il est dit : « il le jettera dans le ventre de la vache en train de brûler ». Et on ne jette pas avant que le feu ait pris sur la majeure partie [de la vache], ni après qu'elle soit devenue de la cendre. Et si on a jeté [à ce moment], elle est invalide, ainsi qu'il est dit : « en train de brûler », ni avant que le feu prenne sur sa majeure partie, ni après qu'elle soit devenue de la cendre. Que l'on jette les trois en même temps ou l'un après l'autre, que l'on jette dans son corps ou dans le feu, qu'elle [la vache] se déchire d'elle-même [dans le feu] ou qu'on la déchire à la main ou au moyen d'un instrument, elle est valide.


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 Quand sa combustion termine, on la frappe avec des bâtons, elle, et tous les bois du bûcher avec lesquels elle a été brûlée, et on tamise le tout au moyen de cribles. Et toute partie noirâtre, de sa chair ou du bois, qui devient de la cendre si on la pile, on la pile jusqu'à ce qu'elle devienne de la chair. Et [une partie] qui n'a pas de cendre, on la laisse. Et chacun de ces os qui reste sans être brûlé, quel que soit le cas, on le pile.


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 On n'introduit aucune partie de sa cendre pour la déposer dans l'enceinte [du Temple], ainsi qu'il est dit : « elle sera déposée à l'extérieur du camp ». On partage sa cendre en trois parties : l'une est déposée dans le Heil, l'une sur la montagne d'onction, et l'une est partagée entre tous les « corps de garde » [de cohanim]. Celle qui est partagée entre tous les « corps de garde », les cohanim sanctifient avec celle-ci. Celle qui est déposée sur la montagne d'onction, les juifs font aspersion avec elle. Celle qui était déposée dans le Heil était cachée, ainsi qu'il est dit : « elle sera pour l'assemblée des enfants d'Israël en dépôt » ; cela nous enseigne qu'on la cache. Et de même, ils cachaient [une partie] de la cendre de chaque vache [rousse] qu'ils brûlaient dans le Heil. Et neuf vaches [rousses] ont été préparées depuis qu'ils [les juifs] ont reçu ce commandement jusqu'à la destruction du second Temple : la première, a préparé Moïse notre maître, la seconde, a préparé Josué, et sept [autres ont été préparées] depuis Ezra jusqu'à la destruction du Temple. Et la dixième préparera le Roi Machia'h, qu'il se dévoile rapidement. Amen, puisse-t-il en être ainsi.


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 On n'abat pas deux vaches [rousses] ensemble, ainsi qu'il est dit : « et il l'égorgera » [au singulier].


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 Si la vache refuse de sortir, on ne fait pas sortir avec elle une [vache] noire [pour la faire sortir], pour ne pas qu'ils [les gens] disent : « ils ont abattu la [vache] noire et non la rousse », [ou] pour ne pas qu'ils disent : « ils en ont abattu deux ».


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 Une vache [rousse] qui a été abattue pour une autre désignation ou dont on a reçu le sang ou fait aspersion pour une autre désignation, ou pour sa désignation et [également] pour une autre désignation ou qui n'a pas été faite par un cohen, ou [qui a été faite] par un [cohen] auquel il manquait des vêtements, ou par un [cohen] avec les vêtements en or [du grand prêtre] ou avec des vêtements profanes, est invalide. Si on l'a abattue en vue de manger de sa chair ou de boire de son sang, elle est valide, parce qu'il n'est pas dit à ce sujet [concernant la vache rousse] : « une odeur agréable [à l'Eterne-l] ».


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 Si on a reçu son sang dans un récipient, elle est invalide, ainsi qu'il est dit : « Et Eleazar le pontife prendra de son sang dans la main » ; la mitsva veut qu'elle soit faite avec la main et non avec un ustensile.


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 Si on a fait aspersion avec un ustensile, fut-ce une [aspersion], [toute] l'aspersion est invalide., ainsi qu'il est dit : « Eleazar le prêtre prendra de son sang avec son doigt ». Si on a fait une [aspersion] de la [main] gauche, elle [la vache rousse] est invalide. Si sept cohanim ont fait sept aspersions simultanément, leur aspersion est invalide. [S'ils les ont faites] l'une après l'autre, elle est valide. S'il [le cohen] a fait aspersion, mais ne s'est pas appliqué à faire [aspersion] en face du Heikhal, elle est invalide, ainsi qu'il est dit : « vers la face de la Tente d'assignation » ; il faut qu'il s'applique à faire [aspersion] en face du Heikhal et qu'il le voit [le Heikhal]. Et de même, s'il ne l'a pas égorgée ou brûlée en face du Heikhal, elle est invalide, ainsi qu'il est dit : « il l'égorgera devant lui ».


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il a fait aspersion, l'a brûlée ou l'a abattue face au Sud ou face au Nord ou s'il avait le dos tourné au Temple. Par contre, s'il se tenait entre l'Est et l'Ouest, le visage tourné vers le Heikhal, bien qu'il n'ait pas été minutieux à [faire aspersion, la brûler ou l'abattre] en face du Heikhal exactement, elle est valide.


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 S'il manque à l'une des aspersions, elle [la vache rousse] est invalide. S'il a trempé [son doigt] deux fois et a fait aspersion une fois, [toute] son aspersion est invalide. S'il a trempé [son doigt] une fois et a fait aspersion deux fois, bien qu'il n'ait pas pensé à [faire] la seconde aspersion, mais a [simplement] trempé [son doigt] et fait une autre aspersion [en tant que seconde aspersion], son aspersion est invalide. Quel est le cas ? S'il a trempé son doigt la sixième [fois] et a fait une sixième et une septième aspersion, bien qu'il ait de nouveau trempé son doigt et fait la septième aspersion, [toute] son aspersion est invalide. S'il a, en trempant son doigt la septième [fois], fait une septième et une huitième aspersion, même s'il a de nouveau trempé [son doigt] une huitième fois et fait une huitième aspersion, elle [la vache rousse] est valide, car quand on ajoute aux sept [aspersions], cela est sans effet, et ce [elle est valide], à condition que celui qui rajoute soit un autre cohen. Par contre, le cohen qui la brûle, s'il ajoute [au nombre d'aspersions], elle [la vache rousse] est invalide, parce qu'il s'est occupé d'une autre chose qui n'est pas nécessaire au moment de la combustion.


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 S'il a fait aspersion de son sang la nuit, même s'il a fait six aspersions le jour et une la nuit, elle est invalide.


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 S'il l'a abattue à l'extérieur de l'emplacement réservé à sa combustion, même s'il l'a abattue à l'intérieur de la muraille [de Jérusalem], elle est invalide.


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 S'il l'a brûlée à l'extérieur de son bûcher où elle a été égorgée, ou s'il l'a partagée en deux et l'a brûlée dans deux bûchers ou s'il a brûlé deux [vaches rousses] dans un seul bûcher, elle est invalide. Et elle est déjà devenue de la cendre, il peut en apporter une autre et la brûler par-dessus sans avoir de crainte.


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 S'il l'a dépecée et l'a coupée, puis, l'a brûlée entièrement, elle est valide. Et s'il manque une infime partie même des déchets dans ses intestins, elle est invalide. Si le volume d'une olive de sa peau, de sa chair, même de ses poils est éjecté [à l'extérieur de la fosse où se trouve le bûcher], il doit les remettre. Et s'il ne les remet pas, elle est invalide. Si cela est éjecté à l'extérieur du bûcher [dans la fosse], il ajoute [du bois], et les brûle à leur place. Si ses cornes, ses sabots ou son mucus sont expulsés, il n'a pas besoin de les remettre.


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 La vache [rousse] ne devient pas invalide par la nuit. C'est pourquoi, si elle est abattue le jour et que l'on fait aspersion de son sang conformément à la loi et qu'elle est brûlée au lendemain, elle est valide.


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 S'il [le cohen] la brûle sans se sanctifier les mains et les pieds, elle est invalide, parce que sa cérémonie est une forme de service. Et où se sanctifie-t-il les mains et les pieds ? Par un ustensile sacerdotal à l'intérieur [de l'enceinte du Temple]. Et s'il se sanctifie à l'extérieur [de l'enceinte du Temple] et avec un récipient profane, même avec un petit récipient d'argile, cela est valide, étant donné que tout son cérémonial se déroule à l'extérieur. Et de même, lorsque l'on immerge le cohen qui la brûle après l'avoir rendu impur, comme nous l'avons expliqué, il n'a pas besoin de se sanctifier de nouveau [les mains et les pieds], étant donné que tout la cérémonial est fait par des [cohanim] qui se sont immergés dans la journée.


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 Si on l'a brûlée sans bois [mais directement] ou avec toute sorte de bois, même avec de la paille ou du chaume, elle est valide. Et il est un commandement de ne pas diminuer le bois nécessaire. Plutôt, on ajoute des bottes d'origan, et d'origan grec au moment de sa combustion pour accroître la cendre. Et on peut ajouter du bois pour la combustion jusqu'à ce qu'elle devienne de la cendre. Toutefois, si on ajoute même un morceau de bois une fois qu'elle est devenue de la cendre, cela est considéré comme si on avait mélangé de la cendre [de bois brûlé pour un usage profane] avec la cendre de la vache [rousse].


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 Toute la cérémonie de la vache [rousse] du début à la fin ne se déroule que durant la journée, et par les cohanim hommes, et un travail [qui n'est pas nécessaire] l'invalide jusqu'à ce qu'elle devienne de la cendre. Mais une fois qu'elle est devenue de la cendre, si on recueille la cendre la nuit ou qu'une femme la recueille ou que l'on fait un autre travail au moment de la recueillir, elle est valide. Et d'où savons-nous que le recueillement des cendres peut être fait par tout homme juif, excepté un sourd-muet, un aliéné et un mineur ? Parce qu'il est dit : « et un homme pur recueillera » ; nous pouvons en déduire qu'il n'est pas nécessaire [que cela soit fait par] un cohen, comme s'il était dit : « une personne pure », un homme ou une femme. Et d'où savons-nous qu'un travail la rend invalide ? Parce qu'il est dit : « et il l'égorgera » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ce verset vient seulement nous enseigner que s'il s'occupe d'autre chose au moment de l'abattage, il la rend invalide. Et il est dit : « et on brûlera la vache devant ses yeux » ; il faut qu'il ait les yeux fixés dessus, cela nous enseigne qu'un [autre] travail la rend invalide depuis le moment de l'abattage jusqu'à ce qu'elle devienne de la cendre. Et quiconque s'occupe de la brûler [la vache rousse] et fait un autre travail le rend invalide jusqu'à ce qu'elle devienne de la chair.


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 S'il a abattu la vache, et qu'un autre animal a été abattu avec elle, ou qu'une courge a été coupée avec elle, elle est valide, car il n'a pas eu l'intention de faire un travail, bien que l'animal abattu avec elle soit permis à la consommation, parce que l'abattage d'un animal profane ne nécessite pas d'intention. Cependant, s'il a eu l'intention de couper la courge et qu'elle a été coupée au moment de l'abattage, elle [la vache rousse] est invalide, car il a accompli un [autre] travail durant son cérémonial.


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 Tous ceux qui s'occupent de la vache [rousse] du début à la fin rendent leurs vêtements impurs tout le temps du cérémonial, ainsi qu'il est dit, à propos de celui qui l'abat et qui jette le bois de cèdre : « il lavera ses vêtements (…) et il lavera son corps », et il est dit au sujet de celui qui la brûle : « et celui qui recueille la cendre de la vache lavera [ses vêtements] ; cela nous enseigne que tous ceux qui s'occupent de la vache [rousse] du début à la fin [du cérémonial] rendent leurs vêtements impurs, et doivent s'immerger [dans le bain rituel] et attendre jusqu'au d'après la loi de la Thora. Par contre, celui qui la surveille au moment de son cérémonial contamine ses vêtements par ordre rabbinique ; ceci est un décret, de crainte qu'il déplace un membre [de la vache rousse et devienne impur selon la Thora].


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 A chaque fois qu'il est dit dans la Thora : « il lavera ses vêtements », cela ne nous pas enseigne seulement que les vêtements qui sont sur lui sont impurs, mais que tout vêtement ou ustensile que touche cette personne impure pendant qu'elle est en contact avec ce qui la rend impure devient impur. Mais [s'il touche] après s'être séparé de ce qui le rend impur, il ne rend pas les vêtements impurs. Comment cela s'applique-t-il ? Un [homme] qui porte une carcasse [d'un animal], les vêtements qu'il porte comme les ustensiles qu'il touche pendant qu'il la porte sont impurs, et sont un premier degré d'impureté. Et de même, celui qui porte [la carcasse] est un premier degré [d'impureté]. Quand il se sépare de ce qui le rend impur en jetant la carcasse, il reste un premier degré [d'impureté] comme il était. Et s'il touche un ustensile ou un vêtement, il ne le rend pas impur, car un dérivé d'impureté ne rend pas les ustensiles impurs, comme nous l'avons expliqué au début de ce livre. Et de même pour tout ce qui est semblable à une carcasse [dont l'impureté est la même]. Et de même, tous ceux qui s'occupent de la vache [rousse], s'il [l'un d'eux] touche un vêtement ou un ustensile au moment de l'abattage ou au moment de la combustion, ils sont impurs. Toutefois, après s'être détachés du cérémonial, bien qu'il ne se soit pas encore immergé [dans le bain rituel], s'il touche un ustensile, il ne le rend pas impur, parce qu'il est un dérivé d'impureté, et la vache [rousse] elle-même ne rend impur ni l'homme, ni les ustensiles qui sont en contact avec elle, mais seulement celui qui s'en occupe est impur et doit s'immerger, et rend les vêtements impurs tout le temps qu'il s'en occupe.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que celui qui s'en occupe devient impur] ? Si elle [la vache rousse] est brûlée conformément au commandement. Mais si elle est devenue invalide, celui qui s'en occupe est pur. Si une invalidité se produit durant son abattage, elle ne rend pas impurs les vêtements [de celui qui s'en occupe]. Si une invalidité se produit au cours de l'aspersion [du sang], quiconque s'en est occupé avant son invalidité a rendu impur les vêtements [qu'il a touché à ce moment]. [Mais celui qui s'en occupe] après qu'elle soit devenue invalide ne rend pas impurs les vêtements.


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 Quand on finit de recueillir les cendres [de la vache rousse], celui qui s'occupe ensuite de partager les et de les cacher, et celui qui les touche est pur. Et cela [ces règles susmentionnées] ne s'applique pas seulement à la vache [rousse], mais à tous les sacrifices expiatoires brûlés parmi les taureaux et les boucs, celui qui les brûle rend impurs les vêtements au moment de la combustion [des sacrifices] jusqu'à ce qu'ils deviennent de la cendre, car il est dit, concernant le taureau et le bouc du jour de Kippour : « celui qui les brûle lavera [ses vêtements] ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ceci est une analogie pour tous les [sacrifices expiatoires] brûlés, [qui nous enseigne] qu'ils rendent impurs les vêtements jusqu'à ce qu'ils deviennent de la cendre. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils ne sont pas devenus invalides et ont été brûlés conformément au commandement au « dépôt des cendres » [cf. lois sur la cérémonie des sacrifices ch. 7 § 4]. Mais s'ils sont devenus invalides dans l'enceinte [du Temple], ils y sont brûlés, comme les offrandes invalides, et celui qui les brûle est pur. Et de même, celui qui s'en occupe [des sacrifices expiatoires brûlés] après qu'ils sont devenus de la cendre ne rend pas les vêtements impurs. Qu'appelle-t-on celui qui brûle ? Celui qui aide à la combustion, par exemple, qui retourne la chair, jette du bois, retourne le feu ??, attise les braises pour ranimer le feu, ou quelque chose de semblable. Parce contre, celui qui allume le feu [avec du bois] et celui dispose le bûcher sont purs. Voici ce qu'ils [les sages] ont appris par tradition : celui qui porte les taureaux et les boucs pour les emmener au « dépôt des cendres » et les y brûler est impur et rend les vêtements impurs d'après la Thora tant qu'il est occupé à les emmener et il doit s'immerger et attendre le coucher du soleil, comme celui qui envoie le bouc à Azazel, qui rend impur tous les vêtements et ustensiles qui sont sur lui alors qu'il est occupé d'envoyer [le bouc], ainsi qu'il est dit : « et celui qui envoie le bouc à Azazel lavera ses habits ».


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 A partir de quand ceux qui portent les taureaux et les boucs rendent-ils les vêtements impurs ? Dès qu'ils sortent à l'extérieur de la muraille de l'enceinte [du Temple]. S'ils les portaient avec des bâtons et qu'une partie des porteurs sont sortis à l'extérieur de la muraille de l'enceinte et les derniers ne sont pas sortis, ceux qui sont sortis rendent les vêtements impurs, et ceux qui ne sont pas encore sortis ne rendent pas les vêtements impurs avant d'être sortis. S'ils sont sortis et sont rentrés [de nouveau] dans l'enceinte, [et qu'une nouvelle équipe a pris le relais,] ceux qui les portent dans l'enceinte sont purs jusqu'à ce qu'ils sortent. S'il [une personne de la nouvelle équipe] se tient à l'extérieur de l'enceinte et les tire après qu'ils soient revenus [dans l'enceinte], étant donné qu'ils ont déjà été sortis à l'extérieur, et que celui qui les tire se trouve à l'extérieur, il est impur par doute.


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 A partir de quand celui qui envoie le bouc [à Azazel] rend-il les vêtements impurs ? Dès qu'il sort à l'extérieur de la muraille de Jérusalem jusqu'à ce qu'il le jette [le bouc] à Azazel [d'une falaise]. Mais après qu'il l'ait jeté, s'il touche des ustensiles ou des vêtements, ils sont purs.


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 Ce qui touche les taureaux et les boucs brûlés eux-mêmes, même après qu'ils soient sortis, qu'il s'agisse d'un homme ou d'ustensiles, d'aliments ou de liquides, tout est pur. Et de même, s'ils sont en contact avec le bouc envoyé [à Azazel], même lorsqu'il y est emmené, ils sont purs, car ceux-ci [les sacrifices expiatoires brûlés et le bouc envoyé ne rendent impur que celui qui s'en occupe, ainsi qu'il est dit : « et celui qui les brûle lavera ses vêtements ». Mais celui qui les touche est pur.


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 L'eau sur laquelle on dépose les cendres de la vache [rousse], on ne la puise qu'au moyen d'un récipient, et des sources et des fleuves qui affluent, ainsi qu'il est dit : « il mettra de l'eau vive [de source] dans un récipient ». Et le fait de déposer la cendre dans l'eau qui a été puisée est appelé : la sanctification. L'eau sur laquelle on met la cendre est appelée : « l'eau lustrale », et « l'eau sanctifiée », et c'est elle que l'Ecriture désigne comme « l'eau d'aspersion ».


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 Tous sont valides pour puiser l'eau, à l'exception du sourd-muet, de l'aliéné et du mineur, et tous sont valides pour sanctifier, à l'exception du sourd-muet, de l'aliéné et du mineur. Et on ne puise [l'eau] et on ne sanctifie que dans un récipient et on ne fait aspersion que d'un récipient, et le puisage, et la sanctification sont valides la nuit. Toutefois, on ne fait aspersion et on ne trempe [l'origan dans l'eau] que le jour, et toute la journée est valide pour l'aspersion et pour tremper [l'origan dans l'eau].


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 On peut puiser, faire aspersion et sanctifier dans tous les récipients, même dans les récipients faits d'excréments, de pierre ou de terre, ou dans un bateau. Et les récipients en argile ont le même statut que tous les [autres] récipients. Par contre, on ne puise pas, on ne sanctifie pas et on ne fait pas aspersion avec les parois des récipients [c'est-à-dire un récipient qui s'est cassé et la paroi cassée forme un récipient], ni avec le fond d'un fût [appelé ma'hats], ni avec la paume [de la main], ni avec un œuf de poule, ni avec une auge [creusée dans] un rocher [dans laquelle coule de l'eau de source]. Cependant, l'œuf des potiers [qui malaxent l'argile sous forme d'œuf avec un creux avant de donner au récipient la forme voulue] est valide, parce que c'est un récipient de terre.


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 Les [la paroi extérieure des] fonds des récipients en bois, en verre ou en os, on ne les utilise pas pour la sanctification avec de les avoir polis, arrangés et fait d'eux un récipient à part [mais si on renverse simplement un récipient, on ne peut pas faire la sanctification au moyen de son fond]. Et de même, un couvercle [de tonneau] que l'on a arrangé pour en faire un récipient, on peut l'utiliser pour la sanctification. Et l'œuf d'une autruche est valide pour faire la sanctification, et il est inutile de dire pour puiser et pour faire aspersion.


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 Un récipient que l'on a fixé au sol, même si on l'a fixé avec de la chaux, peut être utilisé pour la sanctification. [Dans ce cas,] on a fait un anneau d'argile autour du récipient [de celui-ci de manière à ce que] l'eau [qui déborde] du récipient tombe dedans, [la règle suivante est appliquée :] si l'anneau peut être saisi avec le récipient, l'eau qui est à l'intérieur est valide, car cela est considéré comme un récipient en terre. Et sinon, cela est considéré comme si on avait fait un anneau en argile autour sur le rocher ou sur le sol et qu'on l'avait rempli d'eau, invalide, parce qu'elle n'est pas dans un récipient.


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 Le récipient en argile qui a eu un trou de taille suffisante pour laisser pénétrer un liquide [ce qui si on l'enfonce dans l'eau, l'eau pénètre dans ce trou], on ne l'utilise pas pour puiser ou pour sanctifier, mais s'il a un trou de taille suffisante pour qu'un liquide sorte par celui-ci [trou de taille inférieure au précédent], on peut l'utiliser pour la sanctification.


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 Un récipient qui a eu un trou par-dessous [dans le fond] et que l'on a bouché avec un chiffon est invalide, car l'eau qui est à l'intérieur n'est pas sur la partie ronde [le fond] du récipient, mais sur le bouchon [c'est-à-dire qu'elle ne tient que grâce au bouchon et non grâce au fond du récipient]. S'il était troué sur le côté [dans sa paroi] et qu'on l'a bouché, il est valide pour puiser [l'eau], pour sanctifier et pour faire aspersion.


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 Celui qui recueille de l'eau d'une source à la main ou au pied ou avec des tessons [d'argile] et la verse [l'eau] dans un tonneau, elle est invalide, parce qu'elle n'a pas été puisée par un récipient. S'il a mis le tonneau dans l'eau et a poussé l'eau à la main, au pied ou avec des feuilles de légumes pour qu'elle pénètre dans le tonneau, elle est invalide. Et de même, s'il les a enfoncés [sa main, son pied ou la feuille] dans l'eau pour que l'eau remonte et se verse dans le récipient, cela est invalide. Et si on a utilisé ce procédé avec des branches de roseaux ou avec des branches de noix, l'eau est valide. Telle est la règle générale : ce qui contracte l'impureté, si on l'utilise pour faire pénétrer l'eau dans le récipient, l'eau est invalide. Et si on utilise [pour cela] un produit qui ne contracte pas l'impureté, elle est valide.


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 Celui qui déplace [l'eau d']une source dans un pressoir ou dans une petite citerne [c'est-à-dire qu'il enfonce la main dans l'eau de la source de sorte que l'eau remonte et se verse dans le pressoir ou la citerne], et remplit ensuite un récipient de cette petite citerne ou de ce pressoir, elle est invalide, car il faut qu'il prenne l'eau directement de la source dans un récipient.


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 La Grande Mer est considérée comme un bain rituel et n'est pas considérée comme une source, c'est pourquoi, elle ne peut pas être utilisée pour la sanctification. Et toutes les rivières [où il est à craindre un mélange avec une autre eau invalide] sont invalides pour sanctifier l'eau lustrale, et les autres mers [intérieures] sont considérées comme une source.


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 Et l'eau qui coule des autres mers [intérieures valides pour la sanctification au-delà du bord de mer], qui est désignée [de l'eau] en mouvement, est invalide. Et [l'eau] en mouvement qui coule d'une source est considérée comme la source et est valide.


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 L'eau qui est atteinte [qui est nuisible pour le corps] ou qui est [issue d'une source] « mensongère » est invalide. Les [eaux] suivantes sont « atteintes » : [l'eau qui est par nature] salée ou chaude. Et les [sources d'eau] « mensongères » sont les sources qui jaillissent parfois, et tarissent parfois [elles sont appelées mensongères parce qu'elles sont intermittentes]. Toutefois, si elles tarissent durant les années de sécheresse ou plus rarement que tous les sept ans ou s'il y a parfois une grande quantité d'eau parfois une petite quantité, mais qu'elle [la source] n'est pas tarie, elles sont valides. Et une nouvelle source qui s'est formée est valide, et il n'est pas nécessaire de vérifier si elle sera « mensongère ».


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 Les eaux boueuses, l'eau du Jourdain, l'eau du Yamoukh [appelée maintenant Yourmouk, rivière qui se jette dans le Jourdain] sont invalides, parce qu'elles sont mélangées [avec de l'eau invalide]. Telles sont les eaux où il y a un mélange : les eaux valides pour la sanctification qui se sont mélangées à de l'eau invalide, on ne doit pas puiser du mélange des deux, mais l'eau valide qui s'est mélangée à de l'eau valide, par exemple, des eaux de deux sources qui se croisent et affluent, on peut puiser d'elles.


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 Les eaux qui ont changé [de goût ou d'apparence] d'elles-mêmes [et non du fait d'un autre produit qui s'est mélangé à elles] sont valides.


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 Un puits [qui est une source] dans lequel de l'argile ou de la terre est tombé, et l'eau est devenue trouble [c'est-à-dire que de la poussière est remontée du sol du puits, on peut puiser de celui-ci et il n'est pas nécessaire d'attendre [que le sable ou la terre s'enfonce complètement]. Si un flot d'eau de pluie est tombé dedans, on attend qu'elle [l'eau re]devienne limpide.


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 [Dans le cas d']un cours d'eau qui provient de loin, dès lors qu'il est issu d'une source, elle [l'eau] est valide pour être puisée, à condition que l'on surveille qu'un homme ne fasse pas barrage [au canal, car] on puiserait alors d'une eau dont le lien avec sa source s'est interrompu, qui est invalide.


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 Un travail rend l'eau invalide avant qu'elle soit sanctifiée et ne la rend pas invalide durant l'aspersion, et ces règles ont été transmises par tradition. Quel est le cas ? Celui qui puise l'eau pour la sanctification et fait un autre travail au même moment de puiser [l'eau] ou en transportant l'eau qu'il a puisée, ou en la versant d'un récipient à un autre la rend invalide. Un travail rend toujours l'eau invalide jusqu'à ce que l'on y dépose la cendre [de la vache rousse]. Dès lors que l'on y a déposé la cendre et qu'elle est sanctifiée et a le statut d' « eau d'aspersion », un travail ne la rend plus invalide. Plutôt, quand on transporte l'eau sanctifiée ou qu'on la verse d'un récipient à un autre en étant occupé d'un autre travail, cela ne porte pas à conséquence. Et de même, on peut faire aspersion [de l'eau] avec une main tout en faisant un [autre] travail avec l'autre main.


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 [Le fait de percevoir] un salaire invalide la sanctification et l'aspersion, mais n'invalide pas le puisage. Quel est le cas ? Quand on perçoit un salaire pour sanctifier l'eau d'expiation ou pour en faire l'aspersion, l'eau est considérée comme l'eau d'une grotte [qui est invalide], et la cendre comme de la cendre [de bois brûlé] qui n'a aucune valeur. Par contre, on peut percevoir un salaire pour remplir l'eau ou la transporter, et la sanctifier gratuitement, et en faire aspersion gratuitement. Si celui qui sanctifie ou qui fait aspersion est une personne âgée qui ne peut pas marcher à pied et qu'une personne impure vient et lui demande d'aller avec lui à un endroit lointain pour sanctifier [l'eau] ou pour faire aspersion, il le fait chevaucher sur un âne et lui donne son salaire comme un ouvrier à qui l'on donnerait un salaire pour interrompre le travail que lui-même a interrompu [c'est-à-dire que l'on évalue la somme qu'il aurait gagné pendant ce temps à laquelle on diminue la somme pour laquelle une personne ayant un tel travail aurait été prête d'abandonner son travail pour aller sanctifier ou faire aspersion]. Et de même, si c'est [la personne destinée à sanctifier ou à faire aspersion] un cohen et que [par le chemin] il devient impur d'une impureté qui l'empêche de consommer la térouma durant le chemin pour sanctifier ou faire aspersion [et il est nécessaire à la place d'acheter des produits profanes qui sont plus chers], il lui donne à manger, à boire et de [l'huile] pour s'enduire [le corps]. Et s'il lui fait interrompre son travail, il lui donne un salaire qu'un ouvrier [accepterait] pour interrompre ce dit travail. [Cela est permis,] car tous ces paiements ne sont pas un salaire qu'il perçoit pour la sanctification ou pour l'aspersion, parce qu'il ne gagne rien et ne prend que ce qui correspond à ce qu'il a perdu.


liblvr: פרה אדומה
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 Celui qui puise avec une main, et fait un travail avec l'autre ou qui puise pour lui-même et pour quelqu'un d'autre ou qui puise pour deux personnes en même temps, les deux sont invalides, car le puisage est un travail et chacun des deux puisages est considéré comme s'il avait fait un autre travail en même temps, et nous avons déjà expliqué qu'un travail rend invalide le puisage, que l'on puise pour soi ou pour quelqu'un d'autre.


liblvr: פרה אדומה
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 Celui qui puise pour d'autres personnes, même s'il remplit mille tonneaux l'un après l'autre pour mille personnes, tous sont valides, et chacun prend son eau et la sanctifie. S'il remplit pour lui un tonneau après l'autre, [la règle suivante est appliquée :] s'il a l'intention de rassembler [l'eau de] tous les tonneaux dans un seul récipient et de déposer la cendre dessus et de la sanctifier en une fois, tous sont valides, car tous constituent un seul puisage. Par contre, s'il a l'intention de sanctifier [l'eau de] chaque tonneau séparément, tous sont invalides, excepté le dernier, car le premier devient invalide par le travail qu'il a fait avant de le sanctifier, [ce travail étant] le second puisage, et de même, le second [tonneau d'eau] devient invalide par le puisage du troisième, et seul le dernier est valide [tandis que dans le cas où il remplit plusieurs tonneaux pour plusieurs personnes, quand il finit de remplir un tonneau, il termine sa délégation par rapport à l'eau de ce tonneau, le fait de remplir un autre tonneau n'est donc pas considéré comme une séparation].


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 Soit cinq personnes qui ont rempli cinq tonneaux [d'eau] pour faire cinq sanctifications [séparément], par exemple pour jeter la cendre dans chacun séparément, et ils décident [finalement] de les mélanger et de les sanctifier tous en une fois, ou s'ils les remplissent pour les sanctifier en une fois, et qu'ils décident de les sanctifier en cinq fois, tous sont valides, car le puiseur ne s'est pas occupé du puisage d'un autre [tonneau d'eau avant d'avoir sanctifié le premier]. Par contre, si un particulier remplit cinq tonneaux dans l'intention de les sanctifier en cinq fois, bien qu'il revienne [sur sa décision] et décide de les sanctifier en une fois, seul le dernier [celui qui a été rempli en dernier] est valide. S'il les a remplis pour les sanctifier en une fois, et a décidé [ensuite] de les sanctifier en cinq fois, seul celui qu'il a sanctifié en premier est valide. Et de même, [dans ce même cas,] s'il a dit à une autre personne : « sanctifie pour toi ceux-ci », seul celui qui a été sanctifié en premier est valide. Néanmoins, s'il lui a dit : « sanctifie pour moi ceux-ci », tous sont valides, car il les a remplis pour une seule sanctification. Et bien qu'il ait décidé [ensuite] de les sanctifier en cinq fois [les cinq séparément], ce n'est pas lui qui a fait la sanctification mais une autre personne qui l'a fait pour lui.


liblvr: פרה אדומה
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 Celui qui désire puiser de l'eau pour la sanctifier et de l'eau pour ses besoins personnels puise [l'eau] pour ses besoins personnels en premier, l'attache [l'outre en peau dans laquelle il a puisé l'eau], et la porte derrière lui, puis, il puise [l'eau] d'expiation. [Il procède de cette façon] afin de ne pas s'occuper d'un travail après le puisage, et il prend [l'eau d'expiation de manière à ce qu'elle soit] devant lui [pour la surveiller cf. 10 : 4] et part [la sanctifier].


liblvr: פרה אדומה
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 Soit deux personnes qui remplissent [un tonneau d'eau] chacune séparément et s'aident l'une l'autre pour soulever les tonneaux, [ou] l'une enlève à l'autre une épine [enfoncée] dans sa main ou dans son corps au moment même où elle remplit [son tonneau] ; si elles puisent toutes les deux pour une seule sanctification [c'est-à-dire dans l'intention de mélanger l'eau puisée et d'y déposer la cendre], l'eau est valide. Et si elles puisent pour sanctifier chacune séparément, celle qui a aidé l'autre [à soulever] ou lui a enlevé l'épine a rendu son eau [qu'elle a puisée] invalide [parce qu'elle a fait un travail qui n'est pas nécessaire à son puisage].


liblvr: פרה אדומה
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 Celui qui a emprunté une corde pour puiser avec, et a puisé [l'eau], puis, a pris la corde à la main et l'eau sur son épaule, et a rencontré les propriétaires [qui lui ont prêté la corde] en chemin, et leur a donné la corde en marchant, elle [l'eau] est valide. Et s'il a détourné de son chemin pour apporter la corde aux propriétaires, il invalide l'eau.


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 Celui qui puise [l'eau] et jette la corde qu'il a utilisée pour puiser sur le sol, puis, après avoir rempli [son récipient], enroule la corde autour de sa main, invalide [l'eau]. Et s'il enroule [la corde] autour de sa main en tirant [le récipient], l'eau est valide.


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 Celui qui puise [de l'eau dans un petit seau] et la verse dans un tonneau [plusieurs fois de suite] jusqu'à ce qu'il le remplisse [le tonneau] d'eau et cache le tonneau [à un endroit où il n'y a pas de passants] pour ne pas qu'il se casse, au moment de remplir ou le renverse sur son ouverture pour le sécher pour le remplir [cela étant nécessaire], elle [l'eau] est valide, car cela est nécessaire pour le remplissage. Par contre, s'il a caché ou fait sécher [le petit tonneau qu'il remplit du grand tonneau] pour [apporter l'eau] sanctifiée, il rend [l'eau] invalide, car il fait un travail qui n'est pas nécessaire au puisage. Et de même, celui qui puise [de l'eau] et la verse dans une auge, et enlève un morceau d'argile de l'auge en la remplissant, si c'est pour qu'elle [l'auge] contienne beaucoup d'eau, elle [l'eau] est valide, car cela [cet acte] est nécessaire pour le puisage. Et si c'est pour que les morceaux d'argile ne le gênent pas quand il recueille l'eau qu'il a puisé dans l'auge, elle est invalide.


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 Celui qui remplissait un seau [d'eau] pour boire, et a changé d'avis et a décidé de [s'en servir pour] l'eau lustrale, s'il a eu cette intention avant que le seau pénètre dans l'eau, il verse [l'eau qu'il a puisée, car elle est invalide] et n'a pas besoin d'essuyer [le seau]. Et s'il a eu cette intention après que l'eau ait pénétré dans le seau, il verse [l'eau] et doit essuyer [le seau] avant de le remplir [d'eau] pour [l'eau] lustrale. S'il a fait descendre le seau et que la corde s'est rompue [si bien que le seau est tombé dans l'eau], s'il a eu l'intention [de puiser l'eau pour l'expiation] avant que le seau pénètre dans l'eau, il verse [l'eau qui se trouve dans le seau] et n'a pas besoin de l'essuyer. S'il a changé d'avis alors qu'il [le seau] se trouvait encore dans l'eau [après qu'il soit tombé, avant qu'il soit retiré], et a décidé [de puiser l'eau] pour [l'eau] lustrale, il verse [l'eau du seau] et n'a pas besoin de l'essuyer [le récipient]. S'il puise de l'eau pour l'eau lustrale, et après l'avoir puisée, a l'intention de la boire, dès qu'il penche le récipient pour boire, il invalide l'eau, bien qu'il n'ait encore rien bu.


liblvr: פרה אדומה
lvr: a2
id: a208
prk: 08
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 Celui qui, en portant l'eau sur son épaule, s'arrête et donne une directive [liée aux interdictions et aux permissions de la Thora] à d'autres personnes ou fait un jugement, ou assiste à une ‘halitsa ou à un mioune [en tant que juge] ou indique à d'autres personnes un chemin ou tue un serpent ou un scorpion ou prend des aliments au marché pour les mettre de côté [et non pour les manger de suite], [dans tous ces cas :] l'eau est invalide, parce qu'il s'est occupé d'autre chose avant de déposer la cendre [de la vache rousse] sur l'eau. Par contre, s'il a pris des aliments pour les manger et les a mangés en marchant ou a tué un serpent ou un scorpion lui faisant obstacle, l'eau est valide, car cela [cet acte] est nécessaire pour le transport de l'eau. Telle est la règle générale : pour toute chose qui est un travail qu'il a faite avant de déposer la cendre, qu'il se soit arrêté ou non, il rend [l'eau] invalide. Et une chose qui n'est pas un travail, s'il l'a faite sans s'arrêter, elle [l'eau] est valide. Et s'il s'est arrêté, elle [l'eau] est invalide. S'il marchait avec l'eau et a fait une brèche pour passer, bien qu'il ait fait une brèche dans l'intention de clôturer [de réparer par la suite cette brèche], elle [l'eau] est valide. Et s'il a clôturé [fermé la brèche] avant de déposer la cendre [dans l'eau], elle est invalide. Et de même, s'il a coupé des fruits pour manger, bien qu'il ait eu l'intention de mettre le reste de côté pour les faire sécher, elle [l'eau] est valide. Et s'il les a mis à sécher avant de déposer la cendre [sur l'eau], elle [l'eau] est invalide.


liblvr: פרה אדומה
lvr: a2
id: a208
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 S'il mangeait [des fruits] en transportant l'eau et qu'il en est resté, et il a jeté ce qui restait en dessous d'un figuier ou d'une natte [utilisée pour faire sécher les fruits], s'il a eu l'intention que les fruits ne s'abîment pas, l'eau est invalide, car il a réalisé un travail. Et s'il les a jetés parce qu'il n'en avait pas besoin, l'eau est valide. Celui qui puise de l'eau pour la sanctifier et la confie à un autre pour la surveiller, et il fait [pendant ce temps] un [autre] travail, l'eau ne devient pas invalide, car il l'a confiée à une personne qui la surveille. Et si celui qui la surveille fait lui-même un travail, il la rend [l'eau] invalide, car elle est dans sa propriété, et il remplace le propriétaire. S'il y a deux personnes qui gardent l'eau et que l'un d'eux accomplit un [autre] travail, l'eau est valide, parce que le second garde [l'eau]. Si le premier revient pour garder [l'eau] et que le second fait [maintenant] un [autre] travail, l'eau est valide, à moins que tous ceux qui la surveillent fassent en même temps un [autre] travail.


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 Celui qui sanctifie [l'eau] d'une main et fait un [autre] travail de la seconde [main, c'est-à-dire qu'en prenant la cendre dans une main, il accomplit un autre travail de l'autre main], si c'est pour lui qu'il a sanctifié [l'eau], il l'invalide, parce qu'il a fait un [autre] travail avant d'avoir déposé la cendre dans l'eau. Et s'il a sanctifié l'eau pour son collègue, l'eau est valide, car il ne peut pas invalider l'eau de son collègue par un travail qu'il fait, car un travail ne rend pas la sanctification invalide, mais l'eau, et ce, à condition que celui qui réalise [ce travail] soit celui qui surveille [l'eau] ou le propriétaire.


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 Celui qui sanctifie [de l'eau avec la cendre] pour lui-même et pour une autre personne en même temps, la sienne [sa sanctification] est invalide, car son eau devient invalide par le fait qu'il s'est occupé de la sanctification [de l'eau] de son collègue. Par contre, s'il sanctifie [l'eau] de deux personnes en même temps, les deux sont valides, car son travail n'invalide l'eau d'autres personnes [pour la raison évoquée au § précédent].


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 Celui qui remplit pour lui [deux tonneaux d'eau] de ses deux mains simultanément, [s'il a l'intention de rassembler toute l'eau dans un seul récipient et de] sanctifier en une fois, cela est valide. [Et s'il a l'intention de laisser l'eau telle quelle dans les deux tonneaux et de faire] deux sanctifications, elle est invalide . S'il a rempli [un tonneau] et sanctifié pour lui [en déposant la cendre] de ses deux mains simultanément, [s'il a fait] une seule sanctification [c'est-à-dire dans un seul tonneau], elle [l'eau] est valide. [S'il a fait] deux sanctifications [dans deux tonneaux], elle est invalide. S'il a rempli [un tonneau d'eau] et a sanctifié [un autre tonneau d'eau] de ses deux mains simultanément pour lui-même, les deux sont invalides. S'il a rempli pour une autre personne [deux tonneaux d'eau] de ses deux mains simultanément, [s'il a rassemblé ensuite l'eau et fait] une seule sanctification, elle est valide. [S'il a fait] deux sanctifications [dans les deux tonneaux séparément], elle est invalide. S'il a sanctifié [de l'eau] pour une autre personne de ses deux mains simultanément, qu'il ait fait une ou deux sanctifications, les deux sont valides. S'il a rempli [un tonneau d'eau] et sanctifié [un autre tonneau d'eau] de ses deux mains simultanément pour une autre personne, le puisage est invalide, et la sanctification est valide. Telle est la règle générale : tout puisage qui est accompagné d'un travail, qu'il ait puisé pour lui-même ou pour un autre, est invalide. Et [dans le cas de] l'eau qui a été puisée conformément à la loi et il a fait un travail avant de déposer la cendre, si l'eau lui appartient, elle est invalide. Et si elle appartient à une autre personne, elle est valide. Et quand [l'eau] est dans sa main et qu'il fait un travail, qu'il y ait une personne qui surveille qui ne fait pas de travail ou non, elle [l'eau] est invalide. Et quand [l'eau] n'est pas dans sa main et qu'il fait un travail, s'il y a une personne qui surveille, il ne la rend pas invalide. Et s'il n'y a personne qui la surveille, il la rend invalide.


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 Celui qui dit à son collègue : « sanctifie pour moi [de l'eau] et je sanctifierai pour toi [de l'eau] », et chacun sanctifie [de l'eau] pour l'autre, le premier est valide et le second est invalide, car il a sanctifié [l'eau] pour un salaire. S'il lui dit : « puise pour moi et je puiserai pour toi », et qu'ils puisent l'un pour l'autre, le premier est invalide ; étant donné qu'il a l'intention que son collègue remplisse pour lui en échange de ce puisage, il est considéré comme ayant puisé pour lui et pour une autre personne [simultanément], ceci étant invalide, et le second est valide, car le puisage pour un salaire est permis, et il n'a pas réalisé de travail après avoir puisé, et il n'a pas dans son intention un autre puisage [c'est-à-dire qu'il pense seulement à puiser pour son ami et ne pense à son propre puisage car il a déjà été fait].


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 Le premier écoulement que constate la personne atteinte d'affection lépreuse communique l'impureté en étant porté, ainsi qu'il est dit : « et tout zav et toute personne rendue impure par un cadavre » ; la personne atteinte d'affection lépreuse, est considérée comme un véritable zav : de même que le véritable zav, son écoulement contamine quand il est porté, ainsi, la personne atteinte d'affection lépreuse, son premier écoulement contamine quand il est porté.


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 La salive du zav, sa matière séminale, et son urine, chacune de ces trois [substances] est un père d'impureté d'après la Thora et contamine dans une quantité infirme par le contact et en étant porté. [La raison en est la suivante :] il est dit, concernant la salive : « et si le zav crache sur celui qui est pur », quant à son urine, et sa matière séminale, il est impossible qu'elles ne contiennent pas des petites gouttes du flux de zav.


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 Le zav, la [femme] accouchée, la [femme] zava, chacun d'eux, sa salive, et son urine est un père d'impureté comme le zav. Et de même, à chaque fois qu'il est question du zav dans ces lois, cela désigne le zav et les autres quatre types de personne.


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 Il y a neuf [catégories de] substances chez le zav : trois d'entre elles sont des pères d'impureté, ce sont : sa salive, sa matière séminale, et son urine, chacun d'eux contamine l'homme et les ustensiles dans une toute petite quantité, comme nous l'avons expliqué. Trois d'entre elles sont des dérivés d'impureté, ce sont : les larmes de ses yeux, le sang d'une blessure, et le lait de la femme, chacune d'elles est considérée comme les liquides impurs qui ne contaminent pas l'homme, mais qui contaminent les ustensiles, comme nous l'avons expliqué, et trois d'entre elles sont pures, ce sont : sa transpiration, les sécrétions putrides, et les excréments, ces trois [substances] du zav et de ses semblables [la zava, la nidda et la femme accouchée] ont, chez les autres hommes [purs], le même statut que chez lui. Ses mucosités [qu'il expectore], sa bave, et la substance qui coule de son nez ont le même statut que le crachat en tous points et sont considérés comme faisant partie [de la catégorie] de la salive. Le sang qui coule de son organe génital et le sang qui coule de sa bouche font partie [de la catégorie du] sang de sa blessure. S'il suce et crache du sang, il [ce sang] contamine comme la salive, car dans le sang qu'il suce, il est impossible qu'il n'y ait pas des gouttes de salive.


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 Le sang de la [femme] nidda, de la [femme] zava et de la femme accouchée contamine, qu'il soit liquide ou sec. Par contre, l'écoulement du zav, sa salive et sa matière séminale ne contaminent que lorsqu'ils sont liquides, mais s'ils sont trop secs, ils ne communiquent pas l'impureté. Jusqu'à combien [considère-t-on qu'ils sont secs] ? Si on les trempe dans l'eau tiède pendant vingt-quatre heures et qu'ils reprennent leur aspect initial, ils contaminent comme liquides, [cela s'applique même] si l'eau était tiède au début, bien qu'elle n'était pas tiède à la fin [de sorte que si elle était tiède pendant tout le temps, ils auraient peut-être repris leur aspect initial, néanmoins, cela est pur]. Et toutes ces règles sont des traditions orales.


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 Le lin filé par une [femme] nidda, celui qui le déplace [sans le toucher directement] est pur. Et s'il est humide, il contamine du fait de la substance issue de sa bouche.


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 Soit un zav qui a posé sa bouche sur l'ouverture d'une coupe et a [finalement] pris la décision de ne pas la boire, celui qui déplace la coupe est pur [on ne craint qu'il reste un peu de salive sur la coupe]. Si le zav en a bu une petite partie, celui qui la déplace est impur, du fait du liquide [émit par] la bouche du zav.


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 Un morceau de pain ou un oignon mordu par un zav, celui qui le déplace est pur. S'il a mordu un melon ou un concombre, celui qui les déplace est impur, du fait de la substance de la bouche du zav qui s'y mélange.


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 Les écorces de fève et les écorces de lupin coupées par un non juif, celui qui les déplace est impur, car les non juifs ont le même statut que les zav en tous poins, comme cela sera expliqué. Pour les écorces qui sont dans les rues [dont on ne sait pas d'où elles proviennent], on se réfère à la majorité.


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 Le sang impur mélangé à de l'eau, si son aspect disparaît [dans l'eau], tout est pur. S'il se mélange avec du sang pur ou avec du vin, on considère comme si c'était [le produit avec lequel il s'est mélangé] de l'eau. Et de même, de la salive impure mélangée avec de l'eau, si elle est compacte, comme sa forme normale, elle est impure. Et si elle s'est diluée dans l'eau et que son aspect a disparu, tout est pur. Si elle s'est mélangée à une autre salive, on considère celle-ci comme si elle était de l'eau. Et de même, l'urine d'une personne impure mélangée avec de l'eau, si son aspect disparaît, tout est pur. Et sinon, elle est impure. Si elle se mélange à du vin ou à de l'urine pure, on considère [ce vin ou cette urine] comme si c'était de l'eau. Si elle se mélange à de l'urine d'un non juif, on se réfère à la majorité. Quel est le cas ? Un récipient dans lequel des juifs et des non juifs urinent, si la majorité [de ceux qui urinent dedans] sont des non juifs, tout est impur. Et si la majorité sont des juifs, tout est pur. S'il y a une moitié de chaque, tout est impur. Et de même, si l'urine de ce non juif se mélange à l'urine de ce juif, on se réfère à la majorité.


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 Celui qui a des rapports avec une [femme] nidda a le même statut que la [femme] nidda, qui est un des pères d'impureté selon la Thora : il contamine les ustensiles par le contact et contamine l'homme en le portant et par le contact, et contamine en déplaçant [sans porter] et contamine la couche et la selle comme une [femme] nidda [dans la mesure où il les rend impurs, cf. § suivant].


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lvr: a4
id: a403
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 La couche d'un [homme] qui a eu des rapports avec une [femme] nidda et sa selle ne sont pas comme la couche et la selle de la [femme] nidda, car la couche et la selle sur lesquelles s'est tenue une [femme] nidda sont un des pères d'impureté, [alors que] la couche et la selle de celui qui a eu des rapports avec une [femme] nidda sont un dérivé d'impureté, comme les ustensiles qu'il touche, qui ne contaminent pas les hommes, ni les ustensiles, mais seulement les aliments et les boissons. Et pourquoi l'impureté de sa couche à lui est-elle moindre que l'impureté de sa couche à elle ? Parce qu'il est dit, concernant celui qui a eu des rapports avec une [femme] nidda : « son état de séparation sera sur lui et il sera impur pour une période de sept jours », et il est dit, le concernant : « et toute couche sur laquelle il s'étendra sera impure » ; étant donné qu'il est dit : « son état de séparation (nidda) sera sur lui », ne sait-on pas qu'il contamine la couche ? Pourquoi cela est-il mentionné explicitement ? Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que l'Ecriture l'a détaché d'une impureté sévère, celle de contaminer l'homme et les ustensiles, et lui a conféré une impureté plus légère, à savoir que sa couche ait le statut de dérivé [d'impureté] et ne contamine pas l'homme et les ustensiles, mais seulement les aliments et les boissons, comme les autres dérivés d'impureté.


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lvr: a4
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 Celui qui a des rapports avec une [femme] nidda, une femme qui attend un jour en regard d'un jour, ou avec une [femme] accouchée, (de manière normale ou non), qu'il commence [la relation] ou termine, que ce soit un adulte qui a des rapports avec une mineure ou un mineur qui a des rapports avec une adulte, il devient impur pour avoir eu des rapports avec une [femme] nidda. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si [l'homme] qui exerce la relation a [au moins] neuf ans et un jour et [la femme] qui la subit [au moins] trois ans et un jour. Mais s'ils sont moins âgés que cela, il ne contracte pas l'impureté pour avoir eu des rapports avec une [femme] nidda, mais pour avoir touché une [femme] nidda seulement, c'est-à-dire que c'est un dérivé [d'impureté] et non un père [d'impureté]. Et de même, le fait d'avoir des rapports avec un zav est considéré comme un [simple] contact avec celui-ci, et la loi est la même pour celui qui touche un zav et celle qui a des rapports avec un zav.


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 La [femme] nidda, la [femme] zava et la femme qui attend un jour en regard d'un jour, et la femme accouchée, bien qu'elles n'aient pas vu de sang, contaminent rétroactivement [toutes les choses pures avec lesquelles elles ont été en contact]. Quel est le cas ? Une femme qui était pure et qui n'a pas de cycle fixé, et s'est examinée le matin et a trouvé qu'elle était pure, et s'est examinée à la mi-journée et a trouvé du sang, toutes les choses pures qu'elle a manipulées entre le premier et le second examen sont impures rétroactivement. Et de même, si elle s'est examinée un jour et a trouvé qu'elle était pure et, après deux ou trois jours, s'est examinée et a trouvé du sang, toutes les choses pures qu'elle a manipulées depuis vingt-quatre heures à compter du moment où elle s'est examinée et a trouvé du sang sont impures rétroactivement. Et le [tissu-]témoin qui suit une relation conjugale est considéré comme un examen. Et celui [le tissu témoin] qui précède la relation conjugale n'est pas considéré comme un examen, parce qu'elle ne s'examine pas attentivement.


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 Une femme qui a un cycle fixé et qui a constaté du sang au moment attendu pour le retour du cycle, son moment suffit et elle n'est pas impure rétroactivement. Si le moment attendu pour le retour du cycle est arrivé et qu'elle ne s'est pas examinée, et, après plusieurs jours, s'est examinée et a trouvé du sang, elle est impure rétroactivement, et elle est présumée nidda depuis le moment attendu pour le retour du cycle, et ceci est l'impureté du moment attendu pour le retour du cycle mentionnée partout. Et si elle trouve qu'elle est pure quand elle s'examine après le moment attendu pour le retour du cycle, elle est pure.


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 Toute femme qui a un cycle fixé ressent [des signes avant-coureurs :] elle baille ou éternue, a des douleurs au bas-ventre et sens une certaine lourdeur au niveau de la matrice, ou elle est prise de frissons, ou sa tête ou ses membres sont pesants ou des [signes] semblables. Certaines femmes ont un écoulement dès que se produit l'un de ces symptômes, et d'autres femmes restent ainsi une ou deux heures avant de voir du sang à la fin du moment attendu. Si elle [une femme] a l'habitude de voir [un écoulement de sang] au début du moment attendu, toutes les choses pures qu'elle a manipulées durant ce moment sont impures. Si elle a l'habitude de voir [un écoulement de sang] à la fin du moment attendu, toutes les choses pures qu'elle a manipulées durant ce moment sont pures, et elle ne craint [qu'il y ait eu un écoulement de sang] que depuis le moment où elle a l'habitude de voir [du sang] jusqu'au moment où elle a trouvé [du sang].


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 Celle qui trouve une tache de sang [sur son vêtement ou sur son corps] est impure rétroactivement jusqu'au moment de l'examen [même si plus de vingt-quatre heures sont passées depuis le dernier examen]. Et de même, le vêtement sur lequel se trouve la tache est impur rétroactivement [et les choses pures qui ont été en contact avec ce vêtement sont impures]. Et jusqu'à combien [de temps en arrière les considère-t-on impurs] ? Jusqu'à ce qu'elle puisse dire : « j'ai examiné ce vêtement et il n'y avait pas dessus de tache » ; même si elle l'a lavé sans l'examiné, il est [considéré] impur rétroactivement avant le lavage depuis le moment de la vérification. Même si la tache est humide, il contamine rétroactivement depuis la [dernière] vérification, car on présume qu'elle [cette tache] était là depuis longtemps et que maintenant, de l'eau est tombée dessus et elle est devenue humide.


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 Pour toutes les femmes dont le moment suffit [c'est-à-dire les femmes qui ont un cycle fixé et les quatre types de femmes mentionnés au ch. 4, § 1], [le fait de trouver] une tache de sang [sur un vêtement ou sur le corps] est considéré comme [le fait de] voir [du sang au cours d'un examen], et ne les rend pas impures rétroactivement. Toutes les femmes qui sont impures rétroactivement, qu'elles aient vu du sang ou trouvé une tache, elles contaminent la couche et la selle rétroactivement pour ce qui est de rendre impur l'homme et les vêtements. Et de même, leur salive et leur urine sont impures rétroactivement, et même un récipient en argile cuite fermé hermétiquement [qui ne contracte l'impureté que s'il est déplacé par un zav ou une femme nidda ou zava], elles le rendent impur rétroactivement. Toutefois, elles ne rendent pas impurs [l'homme] qui a eu des rapports avec elles en tant que personne qui a eu des rapports avec une [femme] nidda mais en tant que personne qui a touché [une femme nidda] seulement. Par contre, celle qui trouve une tache de sang [sur son corps ou sur un vêtement], celui qui a des rapports avec elle, après qu'elle ait trouvé cette tache de sang, est impur pour avoir eu des rapports avec une [femme] nidda.


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 Une femme enceinte dont le fœtus a sorti la main et l'a ramenée, sa mère est impure pour l'enfantement. Et l'impureté de la femme [dont le fœtus] a sorti la main, et l'impureté vingt-quatre heures avant [le dernier examen] ou depuis le dernier examen rétroactivement, comme nous l'avons expliqué, et l'impureté [depuis le] moment attendu pour le retour du cycle et l'impureté des taches de sang sont toutes d'ordre rabbinique, et leur impureté relève d'un doute. C'est pourquoi, on ne brûle pas [pour une telle impureté] la térouma et les offrandes, mais on les met en suspend. Et de même, les produits profanes qui ont été faits dans les mêmes mesures de pureté que les offrandes qui sont devenus impurs par celles-ci [ces impuretés] sont mis en suspend. Mais ceux [les produits] qui sont faits dans les mêmes mesures de pureté que la térouma et les [pâtes] profanes dont la ‘halla n'a pas été prélevée ne contractent pas l'impureté par toutes ces impuretés qui sont d'ordre rabbinique. Tu en déduis donc que chacune de ces femmes, leur couche, leur selle, leur salive et leur urine, et celui qui a des rapports avec une [femme] qui a trouvé une tache de sang après qu'elle ait trouvé cette tache, et celui qui a des rapports avec une femme dont le membre [du fœtus est sorti] après qu'il soit sorti, tous sont des pères d'impureté d'ordre rabbinique.


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 Il y a quatre [types de] femmes dont le moment suffit [cf. ch. 3 § 4], et qui ne contaminent pas rétroactivement, ce sont : la femme enceinte, la femme qui allaite, la femme vierge, et la femme âgée. Qu'appelle-t-on femme enceinte ? Dès que son fœtus est visible. Si elle était présumée enceinte et a constaté du sang, puis, a rejeté [une bulle d']air, ou une chose qui n'est pas un enfant, elle est présumée [enceinte et on présume que sa grossesse ne s'est pas interrompue par ce qu'elle a rejeté], et son moment suffit. Si elle constate du sang, et qu'après, le fœtus devient apparent, elle contamine [quand même toutes les choses pures qu'elle a manipulées] rétroactivement, comme toutes les femmes. Qu'appelle-t-on « femme qui allaite » ? [La femme durant] tous les vingt-quatre mois qui suivent le jour de la naissance, même si son enfant décède pendant cette période, ou qu'elle le sèvre ou le confie à une nourrice, son moment suffit. Par contre, après vingt-quatre mois, même si elle continue à allaiter, elle est impure rétroactivement comme toutes les femmes. Qu'appelle-t-on une femme vierge [dans ce contexte] ? Celle qui a jamais eu d'écoulement de sang de sa vie. Ils [les sages] ont parlé [dans ce contexte] de virginité par rapport au sang, non par rapport à l'hymen. Quel est le cas ? Même si elle s'est mariée et a eu du sang du fait du mariage [de la relation], elle est encore [considérée comme] vierge en ce qui concerne l'impureté et son moment suffit. Qu'appelle-t-on une femme âgée ? Toute [femme] qui, à l'approche de la vieillesse, a vu trois mois passer sans remarquer de sang. Et qu'appelle-t-on une [femme] à l'approche de la vieillesse ? Toute [femme] qui se fait désigner comme vieille en face par ses amies et n'en tient point rigueur. Si trois périodes [de trente jours] passent et qu'elle voit [du sang] et que trois périodes ou moins ou plus [c'est-à-dire que la deuxième série de trois périodes n'est pas égale à la première] passent et qu'elle voit [du sang], elle est considérée comme toutes les femmes et contamine rétroactivement.


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 Une [femme] vierge [par rapport à la définition donnée dans le § précédent] qui a eu un écoulement de sang, même incessant durant sept [jours] ou goutte-à-goutte, cela est [considéré comme] une seule fois. Si elle a un écoulement de sang, que celui-ci s'interrompt, puis, reprend, cela est [considéré comme] deux fois.


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 Une fille qui n'est pas encore en âge d'avoir ses règles [c'est-à-dire qu'elle n'a pas encore douze ans et un jour ou n'a pas encore présenté deux poils pubères], et qui voit du sang deux fois, son moment suffit. Si elle voit [du sang] une troisième fois, elle contamine [les choses pures qu'elle a manipulées] rétroactivement. (Si trois mois passent [sans qu'elle voit de sang], puis, qu'elle constate [du sang], son moment suffit à lui-même). Si trois autres mois passent et qu'elle voit [du sang], son moment suffit à lui-même. Si trois autres mois passent et qu'elle constate [du sang] elle contamine rétroactivement.


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 Une fille qui est en âge d'avoir ses règles et qui a vu [du sang] une première fois, son moment suffit. [Si elle constate du sang une] deuxième [fois], elle contamine [les choses pures qu'elle a manipulées] rétroactivement. Si trois mois passent et qu'elle voit ensuite [du sang], son moment suffit. Si trois autres mois passent et qu'elle voit [du sang], elle contamine [les choses pures qu'elle a manipulées] rétroactivement.


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 La femme enceinte, la femme durant la période d'allaitement, la femme âgée et la femme vierge [par rapport à l'écoulement de sang] dont le moment est arrivé pour elles d'avoir un écoulement et qui ont vu [du sang] une première fois, leur moment suffit. Si elles voient [du sang] une seconde fois, elles contaminent rétroactivement comme toutes les femmes, comme nous l'avons expliqué. Et si elles ont eu le premier [écoulement] de manière provoquée, même pour le second, leur moment suffit.


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 Une femme enceinte ou durant la période d'allaitement qui remarque [du sang], et voit [de nouveau du sang] trois mois après, son moment suffit. Si trois mois après passent et qu'elle remarque une seconde fois [du sang], soit la troisième fois depuis le premier écoulement, elle contamine rétroactivement. Celle qui a un écoulement de sang après le « sang de pureté » durant les vingt-quatre heures [qui suivent le terme des jours du sang de pureté], son moment suffit. Et toute [femme] dont le moment suffit, bien qu'elle ne contamine pas rétroactivement, doit toujours s'examiner. Et toute femme qui multiplie les examens est digne de louanges, à l'exception de la [femme durant la période de] nidda et de la [femme] durant la période du « sang de pureté » pour lesquelles l'examen est sans intérêt.


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 Les sages ont institué que les filles juives s'examinent chaque jour au matin du fait des choses pures [qu'elles ont manipulées] le soir [la veille], et au soir du fait des choses pures du matin. Et toute [femme] qui consomme de la térouma doit s'examiner au moment où elle consomme de la térouma. Et toute femme doit s'examiner avant d'avoir des rapports du fait des choses pures [c'est-à-dire que puisqu'elle doit s'examiner après les rapports pour manipuler des choses pures, de crainte qu'elle ait eu un écoulement de sang pendant la relation, les sages ont également exigé un examen avant pour son mari]. Toutefois, si elle n'est pas en contact avec des choses pures, elle n'a pas besoin de s'examiner pour [avoir des rapports avec] son mari, car toutes les femmes qui ont un cycle fixé sont présumées pures pour leur mari, comme nous l'avons expliqué dans le contexte de la [femme] nidda


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 Les filles juives qui ne sont pas encore en âge d'avoir leurs règles sont présumées pures, et il n'est pas nécessaire que des femmes les examinent. Par contre, une fois qu'elles sont en âge, elles doivent être examinées, et des femmes les examinent.


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 Une sourde-muette, une aliénée, et celle qui a perdu la raison par la maladie, si des [femmes] en pleine possession de leurs facultés mentales s'occupent d'elles [c'est-à-dire qu'elles les examinent et les font s'immerger], elles peuvent consommer de la térouma.


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 Toutes les [étoffes sur lesquelles se trouvent des] taches de sang parmi les juifs sont présumées impures, et celles qui proviennent des non juifs sont présumées purs, et celles qui se trouvent dans les montagnes [où vivent] des juifs sont pures, car les juifs ne sont pas soupçonnés de jeter leurs [étoffes ayant des] taches, mais ils les cachent. C'est pourquoi, toutes les [étoffes avec des] taches qui se trouvent partout sont pures, à l'exception de celles qui se trouvent dans les trous et autour d'une maison d'impureté [chambre dans laquelle étaient réunies les femmes impures], et toutes, leur impureté relève d'un doute, comme nous l'avons expliqué.


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 Toutes les taches de sang impures, on applique dessus les sept substances et ensuite, que la tache ait disparu ou non, on l'immerge [l'étoffe] et elle est pure ; en effet, si elle ne disparaît pas, c'est une teinte [et non une tache de sang], et si elle disparaît, ou perd son éclat, c'est une tache de sang. Et dès que les substances sont appliquées, elle est [considérée comme] annulée bien qu'il en reste une trace. Et même une tache de sang d'une [femme] nidda avec certitude, dès que les sept substances y sont appliquées, elle est annulée, et on l'immerge et on peut la mettre en contact avec des choses pures.


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 Un vêtement sur lequel se trouve une tache dont on ignore [l'emplacement], on applique sur tout le vêtement les sept substances et on l'immerge. S'il s'y trouve de la matière séminale dont on ignore l'emplacement, [on procède de la façon suivante :] s'il est neuf, on l'examine avec [la pointe d']une aiguille [que l'on passe sur le vêtement]. Et s'il est usé, on l'examine au soleil.


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 Un vêtement sur lequel se trouvait une tache de sang et on l'a immergé et on l'a mis en contact avec des choses pures, puis, on a appliqué sur la tache de sang les sept substances sans qu'elle disparaisse, cela est une teinte, et les choses pures qui ont été en contact sont pures et il n'est pas nécessaire de l'immerger à nouveau. Et si [après l'application des sept substances] la tache a disparu ou a perdu son éclat, cela est une tache de sang, et les choses pures [qui ont été en contact] sont impures, car on a été soucieux d'enlever la tache de sang et on doit l'immerger une seconde fois pour le purifier.


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 Une tache sur laquelle on a appliqué six [substances] et qui n'a pas disparu et qui a disparu quand on a appliqué du savon, les choses pures qui ont été en contact avec elle sont impures. Bien que le savon l'ait fait disparaître, étant donné que l'on n'a pas appliqué les sept substances, elle est présumée être une tache de sang, et elle aurait peut-être disparu si l'on avait appliqué la septième [substance]. Si on a appliqué les sept substances et qu'elle n'a pas disparu et qu'on les a appliquées une seconde fois et elle a disparu, toutes les choses pures qui ont été mises en contact avec elle entre le premier et le second lavage sont pures, et toutes les choses pures qui ont été en contact avec elle après le second lavage sont impures ; étant donné qu'il a dévoilé son intention qu'il y accorde de l'importance et désire enlever toute trace, elle est impure jusqu'à ce qu'il la fasse disparaître et qu'il immerge [l'habit]. Nous avons déjà énuméré dans les lois sur les relations interdites les sept substances que l'on applique sur la tache de sang, c'est-à-dire leur nature et la façon de les appliquer.


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 Une femme qui est décédée et qui a eu un écoulement de sang, celui-ci rend impur en tant que tache de sang [nidda], car la source [l'utérus], l'endroit même est impur ; bien que le sang soit sorti après son décès et qu'il n'y a plus d'état de nidda, étant donné qu'il est sorti d'un endroit impur, il communique l'impureté liée aux taches. Et s'il y a un quart [de log], il communique l'impureté dans une tente, et rend impur en tant que tache de sang [même la couche et le siège].


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 Le zav, la [femme] zava, la [femme] nidda et la femme accouchée restent toujours impurs et contaminent l'homme, les ustensiles, la couche [ce qui inclus le siège] et la selle jusqu'à ce qu'ils s'immergent. Même si plusieurs jours sont passés sans qu'ils n'aient aucun signe d'impureté [c'est-à-dire de flux pour l'homme et d'écoulement de sang pour la femme] et qu'ils ne se sont pas immergés, ils gardent leur statut d'impureté.


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 Une femme accouchée qui ne s'est pas immergée après sept [jours à compter de la naissance] d'un garçon ou après quatorze [jours à compter de la naissance d']une fille, tout écoulement de sang qu'elle a, bien que durant ses jours de pureté, est considéré comme le sang des [femmes] nidda et contamine, qu'il soit liquide ou sec ; l'Ecriture n'a pas seulement fait dépendre [l'impureté] aux jours, mais aux jours et à l'immersion.


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 Une femme accouchée qui est descendue s'immerger pour passer d'un état d'impureté à un état de pureté, et qui a, en descendant [s'immerger], du sang qui a quitté [l'utérus] et qui est sorti à l'extérieur du col de l'utérus, elle est impure, et l'immersion n'est d'aucun effet pour ce sang, bien qu'il soit encore dans sa chair [parce qu'elle porte du sang impur, ce qui la rend elle-même impure]. Et s'il [le sang] quitte [l'utérus] quand elle remonte [après son immersion], elle est pure, parce que c'est du sang de pureté, et l'immersion est effective pour tout sang absorbé dans les membres [c'est-à-dire le sang qui se trouve à sa source à l'intérieur de l'utérus, par contraste avec le sang qui a déjà passé le col de l'utérus] et lui confère le statut de sang de pureté.


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 Une femme accouchée qui s'est immergée après sept [jours à compter de la naissance d']un garçon ou après quatorze [jours à compter de la naissance] d'une fille ou après le décompte de sept jours de propreté s'il elle a enfanté en ayant le statut de zava, elle a, durant tous ses jours de pureté, le même statut qu'un individu qui s'est immergé sans avoir attendu le coucher du soleil, et elle a le statut d'une personne qui s'est immergée dans la journée [avant le coucher du soleil et qu'il n'est donc pas complètement pure] durant tous ces jours [de pureté], et elle n'a pas besoin de s'immerger de nouveau au terme des jours de pureté ; plutôt, au terme des jours, elle est considérée comme un individu qui a vu le coucher du soleil après son immersion dans la journée. Dans quel contexte disons-nous qu'elle est considérée comme une personne qui s'est immergée dans la journée ? En ce qui concerne la térouma et la dîme. Par contre, pour ce qui est des offrandes, elle est considérée comme un premier [degré] d'impureté qui ne s'est pas encore immergé, comme un individu qui a touché une [femme] nidda ou [qui a touché] une personne impure par un cadavre et qui ne s'est pas encore immergé ou ce qui est semblable. Tu apprends donc que la femme accouchée, durant ses jours de pureté, peut consommer de la dîme, et invalide la térouma [lui confère le statut de troisième degré d'impureté], comme un individu qui s'est immergé dans la journée, comme cela sera expliqué. Et quand sa salive ou son sang de pureté tombe sur un pain de térouma, il reste pur, car une substance liquide issue d'un individu qui s'est immergé dans la journée est pure, comme cela sera expliqué. Et elle contamine les offrandes, comme un dérivé d'impureté jusqu'au terme de ses jours de pureté, où elle sera pure pour tout. Et il me semble que puisqu'elle contamine les offrandes, elle doit s'immerger de nouveau au terme [des jours de pureté] avant de pouvoir toucher aux offrandes, bien qu'elle n'ait pas besoin de s'immerger à nouveau pour consommer de la térouma.


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 Une femme accouchée qui est atteinte d'une affection lépreuse et qui s'est immergée après sept [jours à compter de la naissance] d'un garçon ou après quatorze [jours à compter de la naissance] d'une fille, son sang de pureté est impur comme sa salive et son urine, et tous sont considérés comme des liquides impurs [premier degré d'impureté], car tous les individus impurs, les substances liquides qui sont issues d'eux sont considérées comme des liquides en contact avec eux [et sont premier degré d'impureté], à l'exception du zav et de ceux qui sont semblables, puisque les trois substances [la salive, l'urine et la semence, cf. ch. 1 § 14] qui sont issues de lui sont des pères d'impureté, comme nous l'avons expliqué.


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 Une zava ketana qui s'est immergée le jour où elle surveille [qu'il n'y ait pas d'écoulement] après le lever [du soleil], comme nous l'avons expliqué dans le contexte de l'interdiction de la [femme] nidda, ce qui est en contact avec elle et celui qui a des rapports avec elle sont mis en suspend : si elle ne constate pas [de sang] jusqu'à la fin de la journée, tout ce qu'elle a touché est pur, et celui qui a eu des rapports avec elle est pur et est exempt [d'apporter un sacrifice]. Et si elle constate du sang après son immersion, toutes les choses pures qu'elle a manipulées sont impures, et elle contamine sa couche et sa selle, et celui qui a eu des rapports avec elle est passible d'un sacrifice expiatoire. Si elle s'est immergée la nuit où elle surveille [qu'il n'y ait pas d'écoulement] avant l'aube, elle est considérée comme si elle ne s'était pas immergée et contamine la couche et la selle.


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 Celle qui constate du sang le onzième jour [des jours de son statut de zava] et s'immerge au soir, la nuit du douzième [jour], contamine la couche et la selle, bien qu'elle ne soit pas susceptible d'être une zava guedola, comme nous l'avons expliqué dans le contexte de l'interdiction de la [femme] nidda.


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 Si elle s'est immergée le douzième jour après le lever du soleil, bien qu'il lui soit défendu d'avoir des relations conjugales jusqu'au soir, si elle a eu des relations conjugales, celui qui a eu des relations conjugales avec elle est pur et sa couche et son siège [de cette femme] sont purs, bien qu'elle ait constaté du sang le douzième jour après son immersion, parce qu'il [le douzième jour] est le début de son statut de nidda, comme nous l'avons expliqué en ce qui concerne l'interdiction de la [femme] nidda et [par conséquent], il [le douzième jour] n'est pas associé au onzième, aussi n'a-t-elle pas besoin de surveiller [de ne pas avoir d'écoulement de sang] le douzième jour, mais elle peut manipuler des choses pures après son immersion. Par contre, celle qui constate du sang le dixième [jour] s'immerge le onzième jour et prête attention [de ne pas avoir d'écoulement de sang ce jour-là], car si elle constate du sang après son immersion, toutes les choses pures qu'elle a manipulées deviennent impures, et celui qui a eu des rapports avec elle devient impur, bien qu'elle ne soit pas susceptible de devenir une zava guedola, comme nous l'avons expliqué concernant la [femme] nidda.


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 Un zav et une [femme] zava qui se sont immergés le septième jour [de leur décompte], comme nous l'avons expliqué, ne doivent pas manipuler de choses pures jusqu'au soir, de crainte qu'ils soient sujets à une impureté [un écoulement], et que les sept jours de décompte soient annulés ; les choses pures seraient alors impures rétroactivement. Bien qu'ils contaminent la couche et le siège rétroactivement, ils ne contaminent pas les récipients en argile en les déplaçant après leur immersion, même s'ils sont sujets par la suite à une impureté et que tout [leur décompte] est annulé. Et tout ustensile en argile qu'ils ont déplacé avant d'être sujets [à cet écoulement] est pur [et n'est pas contaminé rétroactivement].


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 Nous avons déjà expliqué que le zav et ceux qui ont le même statut que lui contaminent la couche, le siège et la selle, et la couche et le siège sont la même chose. Et pourquoi est-il mentionné dans la Thora la couche et le siège ? Parce que la couche est ce qui [un objet] fait pour s'étendre, et le siège [un objet] fait pour s'asseoir, et qu'il s'assoit sur une couche ou s'étende sur le siège, il le contamine. C'est pourquoi, je mentionnerai toujours [dans ces lois le terme] « couche » seulement, et [la loi] s'applique également au siège. Qu'est-ce que la selle ? C'est [un objet] fait pour chevaucher, comme la selle d'un âne et le caparaçon du cheval.


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 La couche et le siège [d'un zav] sont chacun un des pères d'impureté qui relève de la Thora : ils contaminent l'homme et les ustensiles par le contact et [également] l'homme qui les porte. Quelle différence existe-t-il entre la couche et la selle ? Celui qui touche la couche [d'un zav], si c'est un homme et qu'il touche des vêtements et d'autres ustensiles alors qu'il est en contact avec ce qui le rend impur [la couche], il ne les contamine pas et leur confère le statut de premier [degré] d'impureté et celui qui touche la selle ne contamine pas les vêtements et les ustensiles [qu'il touche] même au moment où il est en contact [avec la selle]. Toutefois, celui qui porte la couche ou la selle contamine les vêtements et les autres ustensiles au moment où il les porte jusqu'à ce qu'il s'en détache. Et d'où savons-nous que par rapport à l'impureté de la selle, il existe une différence en le fait de porter et le fait d'être en contact, ce qui n'est pas le cas de la couche ? Parce qu'il est dit, concernant la couche : « un homme qui toucherait sa couche [du zav] lavera ses vêtements », et concernant la selle, il est dit : « et tout harnais sur lequel chevauchera (…) tout individu qui touchera à tout ce qui sera sous lui sera impur jusqu'au soir », et il n'est pas dit dans ce contexte qu'il lavera les vêtements, ce qui nous apprend qu'il ne contamine pas ses vêtements au moment du contact. Et il est dit : « et celui qui les porte lavera ses vêtements » ; celui qui porte la selle ou la couche contamine les vêtements au moment où il les porte. Tu apprends donc que le zav et la [femme] zava, la [femme] nidda et la femme accouchée, leur couche, leur salive, leur urine, le sang de la [femme] nidda, de la [femme] zava, de la femme accouchée, et le flux du zav, chacun d'eux est un père [d'impureté]. Et l'homme qui touche l'un d'eux ou les porte contamine les vêtements et les autres ustensiles au moment où il les touche ou où moment où il les porte, et ne contamine ni l'homme, ni les récipients en argile, car tout ce qui contamine l'homme contamine les récipients en argile, et tout ce qui ne contamine pas l'homme ne contamine pas les récipients en argile. Tu apprends donc que toute personne impure dont il est dit : « il lavera ses vêtements » contamine les vêtements qu'elle touche tant qu'elle est en contact avec ce qui la rend impure, et leur confère [aux vêtements] le statut de premier [degré] d'impureté comme elle-même. Et elle contamine les autres ustensiles au même titre que les vêtements à l'exception des récipients en argile, car elle ne contamine ni l'homme ni les récipients en argile même si elle ne s'est pas séparée [de ce qui la rend impure]. Et tout individu impur dont il n'est pas dit : « il lavera ses vêtements » a le même statut avant qu'il se sépare de l'élément qui le rend impur et après qu'il s'en est séparé, c'est-à-dire qu'il ne contamine pas les vêtements parce qu'il est un dérivé [d'impureté], et il est inutile de dire qu'il ne contamine pas l'homme ni les récipients en argile. C'est pourquoi, celui qui touche la selle [d'un zav] ne contamine pas les vêtements au moment où il est en contact avec elle, et celui qui porte la selle contamine les vêtements au moment où il la porte, comme nous l'avons expliqué.


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 Tous les ustensiles qui sont portés au-dessus du zav sont désignés comme madaf , et ils ont tous le même statut que les ustensiles qu'il touche, qui sont un premier degré d'impureté et ne contaminent ni l'homme, ni les ustensiles, mais contaminent les aliments et les boissons comme les autres dérivés d'impureté, et l'impureté de madaf est d'ordre rabbinique.


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 Le zav, la [femme] zava, la [femme] nidda et la femme accouchée, et l'[homme] atteint d'affection lépreuse qui sont décédés contaminent la couche et la selle [sans être en contact avec celle-ci] après leur décès comme lorsqu'ils sont en vie jusqu'à ce que leur chair pourrisse. Et cette impureté est d'ordre rabbinique ; ceci est un décret, de crainte que l'un d'eux s'évanouisse, et soit cru mort alors qu'il n'est pas encore mort. Par conséquent, la couche et la selle [de ces quatre types de personne] après le décès est un père d'impureté d'ordre rabbinique. Par contre, quand un non juif meurt, il ne [contamine] pas sa couche, car [même] lorsqu'il est vivant, il ne communique l'impureté que par ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué.


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 À chaque fois qu'il est question « d'impureté de la couche et de la selle », cela ne consiste pas à ce que la personne impure touche la couche ou la selle lorsqu'elle prend place dessus ; plutôt, même s'il y a de grandes pierres au-dessus de l'objet fait pour s'étendre ou pour chevaucher, et que le zav est porté au-dessus des pierres, la couche ou la selle devient impur et devient un père d'impureté ; même s'il y a mille couches ou selles l'une au-dessus de l'autre et une pierre sur [l'élément] supérieur, et que l'un de ceux qui contaminent par la couche et le siège s'assoit sur la pierre, toutes [les couches ou selles] deviennent impures. Que la couche [inférieure] soit posée sur le sol ou suspendue en l'air, s'il touche [la pierre supérieure] en s'étendant, chacune d'elles [des couches en dessous] est un père d'impureté. Et de même, si l'un de ceux qui contaminent la couche et le siège a une pierre sur lui, avec des aliments, des boissons, des ustensiles et un homme sur la pierre, l'un au-dessus de l'autre, tous sont impurs et ont le statut de premier [degré] d'impureté. Et un ustensile, un aliment, une boisson ou une personne qui touche le zav ou qui se trouve au-dessus de la pierre qui est sur lui est un dérivé d'impureté et ne contamine ni l'homme, ni les ustensiles, à l'exception de l'homme qui est au-dessus du zav qui, avant de se séparer de ce qui le contamine, rend les autres ustensiles impurs, comme nous l'avons expliqué.


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 Soit des aliments, des boissons, et des ustensiles qui ne sont ni faits pour s'asseoir, ni pour s'étendre, ni pour chevaucher qui se trouvent en dessous [d'un élément], un zav ou une [personne] ayant le même statut que lui s'assoit sur eux sans les toucher, ils sont tous purs. Par contre, s'il y a un homme en dessous et un zav se trouve au-dessus lui, bien qu'ils ne se touchent pas, il [l'homme en dessous] est impur pour avoir porté un zav, comme tout individu qui porte un élément qui contamine en étant porté, où celui qui la porte est un premier degré d'impureté. Tu apprends donc que tout ce qui est au-dessus du zav est impur, qu'il s'agisse d'un homme ou d'objets faits pour s'étendre, pour s'asseoir ou pour chevaucher, ou d'autres ustensiles, de boissons ou d'aliments, sont tous premier degré d'impureté. Et tout ce qui est en dessous du zav sans être en contact avec celui-ci est pur, à l'exception de l'homme ou d'un ustensile qui sert comme couche, comme siège ou comme selle, si ce n'est que l'homme est un premier [degré d'impureté] alors que les ustensiles qui servent de siège de couche ou de selle ont le statut de père d'impureté, comme nous l'avons expliqué.


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 Le zav contamine la couche et le siège et la selle de cinq façons : debout, assis, étendu, suspendu, appuyé. Quel est le cas ? Un ustensile qui sert de couche, de siège ou de selle, même s'il est en dessous d'une pierre, si l'un de ceux qui contaminent la couche se tient sur la pierre, s'assoit dessus ou s'étend ou s'appuie dessus, ou se suspend dessus, étant donné qu'il est porté par cet ustensile, il [cet ustensile] devient impur et prend le statut de père d'impureté, et chacune de ces cinq façons est désignée partout comme le foulage.


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 Et de même, la couche et la selle contaminent l'homme de sept façons : des cinq façons précédemment énumérées, par le contact et en étant portées. Comment cela s'applique-t-il ? La couche ou la selle qu'un zav a foulée [c'est-à-dire qu'il est assis, étendu, debout ou appuyé sur la couche ou suspendu à elle] et qui est ainsi devenue impure, celui qui la touche ou qui la porte est impur. Et de même, celui qui s'assoit dessus, ou qui se tient debout ou s'étend [dessus], ou se suspend [à celle-ci] ou s'appuie [dessus], bien qu'il y ait une pierre qui fait séparation entre la personne pure, et la [couche ou selle] foulée [par le zav], il devient impur, ainsi qu'il est dit : « et celui qui s'assiérait sur l'objet sur lequel s'assiéra le zav ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que l'endroit sur lequel le zav s'assoit et qu'il rend impur, si une personne pure s'assoit dessus, elle devient impure. De même que le zav contamine la selle et la couche qui sont en dessous de la pierre [sur laquelle il est assis], ainsi, une personne pure devient impure par la couche ou par la selle [foulée par un zav] qui est en dessous d'une pierre, bien que le zav ne se trouve pas sur la couche, et cet homme, qui est au-dessus de [la couche] foulée [par un zav] contamine les vêtements tant qu'il est en contact avec ce qui le rend impur [cette couche], comme nous l'avons expliqué.


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 Un ‘haver qui est décédé et a laissé des produits [aliments et boissons] purs, ils sont purs. S'il a laissé des ustensiles, ils sont impurs, car on suppose qu'ils ont peut-être devenus impurs [par un cadavre] et ont reçu l'immersion le troisième [jour] mais non le septième [jour] ou peut-être ont-ils reçu l'immersion le septième [jour] mais ils n'ont pas encore été immergés, ou peut-être n'ont-ils pas reçu l'aspersion.


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 Quand un témoin dit à une personne : « tes choses pures sont devenues impures » et que celle-ci garde le silence, il [le témoin] est digne de confiance, et elles [les choses pures] sont impures. Et si elle [la personne en question] le contredit et dit : « elles ne sont pas devenues impures », elles gardent leur présomption jusqu'à ce qu'il y ait deux [témoins qui attestent de leur impureté]. S'il s'occupait pour lui de produits purs ou [offrait pour lui] des sacrifices, et après un certain temps, l'a rencontré et lui a dit : « les produits purs dont je me suis occupé pour toi sont devenus impurs et les sacrifices que j'ai faits pour toi sont devenus pigoul [disqualifiés par une pensée inadéquate du cohen officiant] », il est digne de confiance. Mais s'il l'a rencontré et ne lui a rien dit, puis, l'a rencontré une seconde fois et lui a dit [cela], il n'est pas digne de confiance, et ses sacrifices sont présumés purs et ses produits purs sont présumés purs.


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 Une nevéla est un des pères d'impureté : le volume d'une olive de sa chair contamine l'homme et les ustensiles par le contact, et les récipients en argile par leur espace intérieur, et contamine l'homme en étant portée de manière à ce qu'il contamine les vêtements impurs, comme la selle d'un zav [qui ne contamine pas les vêtements de l'homme de l'homme qui la touche. Quel est le cas ? Un homme qui touche une nevéla devient impur et est premier degré d'impureté. Et s'il touche des ustensiles, même au moment où il est en contact avec la nevéla, ils sont purs. Et de même, les vêtements qu'il porte sont purs, parce qu'il est un dérivé [d'impureté], et un dérivé [d'impureté] ne contamine pas les ustensiles. Mais celui qui porte une nevéla contamine les ustensiles au moment où il la porte, ainsi qu'il est dit : « et celui qui porte leur nevéla lavera ses vêtements ». Et ces vêtements ont le statut de premier [degré] d'impureté, et il ne contamine ni un homme, ni les récipients en argile, même pendant qu'il porte [la nevéla], comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] ceux qui contaminent la couche et le siège.


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 Les animaux domestiques comme les bêtes sauvages, permis ou interdits à la consommation, s'ils meurent, le volume d'une olive de leur chair transmet l'impureté. Et l'abattage rituel d'un animal domestique pur ou d'une bête sauvage pure leur confère toujours un statut de pureté [même s'ils sont tréfa et défendus à la consommation]. Et même si on abat rituellement des [animaux] profanes dans le parvis [du Temple] et des offrandes à l'extérieur [qui sont par conséquent interdits à tout profit], ils sont purs. Et si l'abattage rituel est invalidé, c'est une nevéla et elle transmet l'impureté en étant portée, comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'abattage rituel.


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 L'animal domestique et l'animal sauvage impurs, l'abattage rituel n'a aucun effet pour eux ; qu'on l'abattage rituellement, qu'on le poignarde [depuis les narines en lui déchirant la trachée], qu'on l'étrangle ou qu'il meure naturellement, c'est une nevéla. Et tous [les animaux] nevéla s'associent en ce qui concerne l'impureté pour constituer le volume d'une olive, les [animaux] impurs avec les [animaux] purs.


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 La moelle osseuse est considérée comme la chair, et le sang d'une nevéla ne transmet pas l'impureté comme une nevéla, mais est considéré comme des liquides impurs [c'est-à-dire] qu'il ne contamine ni l'homme ni les ustensiles selon [la loi de] la Thora.


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 La graisse d'un animal domestique pur qui est mort est pure, ainsi qu'il est dit : « et la graisse de [l'animal] nevéla et la graisse de [l'animal] tréfa pourra être utilisée pour tout ouvrage », mais vous n'en mangerez pas » ; cela concerne l'[animal] qui est interdit en tant que nevéla ou tréfa [et non un animal impur]. Et si elle devient susceptible [de contracter l'impureté] par des liquides qui rendent susceptibles [les aliments de contracter l'impureté], elle est comme des aliments impurs, et non comme de la chair nevéla. Et celui qui touche la graisse qui recouvre le rein avant qu'elle soit séparée [du rein], il est impur comme s'il avait touché le rein même, car il y a plusieurs ligaments qui le lie à la graisse [et ceux-ci sont considérés comme de la chair]. Par contre, un animal impur et une bête sauvage, pure ou impure, leur graisse a le même statut que leur chair en ce qui concerne l'impureté, et elle contamine l'homme et les ustensiles par le volume d'une olive comme de la chair d'une nevéla.


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 Le koï [animal dont il y a doute s'il est domestique ou sauvage], sa graisse contamine comme sa chair, et son impureté relève d'un doute. C'est pourquoi, on ne brûle pas la térouma et les offrandes [pour une telle impureté] et on n'est pas passible de retranchement pour l'entrée dans le Temple ou la consommation d'offrandes dans un état de pareille impureté.


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 Telles sont les parties qui ne transmettent pas l'impureté des [animaux] nevéla : les os, les cornes, les sabots, même leur base qui est tendre, dont du sang est exprimé si on la coupe d'un [animal] vivant, la peau, bien qu'elle ne soit pas tannée, les lambeaux de chair restés attachés à la chair [après le dépècement], les guidin, et le jus et les épices qui sont cuits avec. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elles [ces parties] sont détachées de la nevéla. Par contre, celui qui touche à l'une de celles-ci [ces parties] alors qu'elles sont attachées à la chair, est impur, à condition qu'il y ait le volume d'une olive de chair, car aucune de celles-ci [ces parties] ne s'associe [à la chair] pour constituer le volume d'une olive.


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 Les lambeaux de chair [attachés à la peau] qu'ils aient été laissés par une bête sauvage ou par le couteau [en séparant la chair de la peau], ne sont pas associés pour constituer le volume d'une olive. Et si on les a rassemblées et qu'il y a le volume d'une olive, cela transmet l'impureté.


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 Tels sont les animaux dont la peau a le même statut que la chair : la peau du porc de l'élevage, la peau de la bosse d'un chameau [tant qu'elle est] tendre, la peau des organes génitaux, la peau du fœtus, la peau qui est en dessous de la queue, ces [peaux] d'une nevéla transmettent l'impureté. Et si on les tanne ou que l'on marche dessus suffisamment pour les tanner, elles sont pures. Et si l'on fait un acte qui leur retire [leur usage habituel], elles sont pures, bien que l'on n'ait pas marché dessus suffisamment pour les tanner. Quel est le cas ? Une oreille d'âne que l'on a attachée à un panier [c'est-à-dire qu'elle est utilisée comme anse], est pure. Qu'est-ce qui est défini comme « suffisamment pour la tanner » ? [Marcher dessus une distance équivalente à] quatre mil. Qu'appelle-t-on bosse tendre [d'un chameau] ? Tant qu'elle n'a pas porté de charge. Si elle est suffisamment mature pour porter et qu'elle n'a pas porté [une charge], ou si elle a porté [une charge] avant d'être en âge, il y a doute [concernant le statut de sa peau].


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 Celui qui dépèce un animal domestique ou sauvage nevéla, impur ou pur, du menu ou du gros bétail, si c'est pour l'étendre [la peau, pour s'asseoir dessus] qu'il la dépèce, dès qu'il dépèce suffisamment la peau pour pouvoir la saisir, ce qui correspond à deux téfa'him, celui qui touche cette peau qui a été dépecée est pur. Et avant qu'il ait dépecé deux téfa'him [de peau], celui qui touche la peau est considéré comme ayant touché la chair. S'il la dépèce pour faire de la peau une outre, la peau est [considérée comme] attachée [à la chair] jusqu'à ce qu'il dépèce toute la poitrine. Et s'il la dépèce depuis les pattes seulement, toute la peau est [considérée comme] attachée [à la chair], et celui qui touche la peau est considéré comme ayant touché la chair jusqu'à ce qu'il sépare toute la peau de la chair. Et de même, celui qui dépèce [la peau de] rampants, elle est [considérée comme] attachée [à la chair] jusqu'à ce qu'il la dépèce entièrement. La peau qui est sur le cou est [considérée comme] attachée jusqu'à ce qu'il la dépèce entièrement. Et toute peau qui est [considérée comme] attachée pour ce qui est de transmettre l'impureté est également [considérée comme] attachée pour ce qui est de contracter l'impureté, c'est-à-dire que s'il [l'animal] a été abattu rituellement et qu'une impureté est en contact avec cette peau qui est [considérée comme] attachée, la chair devient impure.


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 La peau [d'un animal] nevéla à laquelle est attaché le volume d'une olive [de chair], celui qui touche la petite bande de peau qui en sort [de la peau et qui est en contact avec la chair] et les poils face [à la chair] sur le dos de la peau devient impur, parce que la peau, avec ses poils protège la chair. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si elle [cette chair du volume d'une olive] a été rejetée [c'est-à-dire laissée attachée à la peau par une bête sauvage [qui a dévoré la chair]. Mais si elle a été laissée par le couteau [lors du dépeçage], si elle est aplatie [et très étendue], elle est annulée par rapport à la peau.


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 La peau [d'un animal] nevéla à laquelle sont attachés deux demi-volumes d'une olive [de chair], ils sont annulés par rapport à la peau, et ne transmettent l'impureté ni par le contact, ni en étant portés, car toute partie d'un [animal] nevéla qui ne contamine pas par le contact ne contamine pas en étant portée. Par contre, deux demi-olives [de chair] embrochées sur un morceau de bois, celui qui les porte est impur, pour avoir porté le volume d'une olive [d'une nevéla], et celui qui touche est pur, car un lien crée par un homme [les deux morceaux de chair ne sont pas considérés comme attachés, bien qu'ils aient été écrasés ensemble par un homme] n'est pas considéré comme un lien. Et ce [celui qui les porte est impur], à condition que les deux soient étalés et collés l'un à l'autre de manière à pouvoir être saisis ensemble. Mais si chaque demi-olive est séparée sur un morceau de bois, même s'il a transporté [ce morceau de bois] toute la journée, il est pur.


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 Celui qui a fait un vœu et son ami l'a entendu et a dit : « et moi [aussi], et un troisième a entendu et a dit : « et moi », puis le premier a demandé [à être délié] de son vœu et en a été libéré, tous en sont libérés [de ce vœu auquel ils se sont associés]. Si le dernier a demandé [à être délié de son vœu] et en a été libéré, il en a lui-même été libéré et le autres sont [toujours] sous l'interdiction [du vœu]. Si le second a demandé [à être délié de son vœu] et en a été libéré, le second et ceux qui sont après lui en sont libérés et le premier est [toujours] sous l'interdiction [de son vœu].


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 Et de même, celui qui associe plusieurs choses à son vœu, par exemple, il fait un vœu [lui interdisant] le pain et associe la viande, puis, demande [à être délié de son vœu] concernant le pain et en est libéré, la viande lui est [également] permise. S'il demande [à être délié de son vœu] concernant la viande et en est libéré, le pain ne devient pas permis.


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 Celui qui prête serment ou qui formule un vœu [en disant] : « je ne tire pas profit de vous tous », puis, demande [à être libéré] de son vœu ou de son serment concernant l'un d'eux et il [le sage] l'en libère, tous [les autres] lui sont permis. Car le vœu dont une partie est annulée est entièrement annulé. S'il dit : « que je ne profite pas de lui, et ni de lui, et ni de lui », et que le premier devient permis [c'est-à-dire qu'il est libéré de son vœu concernant le premier], tous deviennent permis [car ils dépendent tous du premier]. Si le dernier devient permis, le dernier lui est permis et tous lui sont interdits. [S'il dit :] « que je ne tire pas profit de lui, de lui, de lui », il faut [pour le libérer de ces vœux] trouver un prétexte pour chacun [d'eux, pour le délier de ce vœu]. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 S'il a fait vœu de naziréat [en formulant une condition à cela], par une offrande [en disant : « telle chose est pour moi une offrande »] et [en prononçant] un serment [lui interdisant cette chose ; en d'autres termes, il a formulé un vœu de trois manières], ou s'il a formulé un vœu par l'une de ces manières mais ne sait pas laquelle, un prétexte [suffit] pour [qu'un sage le libère de] tous [ces vœux, car cela est considéré comme un seul vœu, bien qu'il l'ait formulé de trois manières].


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 Celui qui fait un vœu [de ne pas tirer profit] des habitants de la ville et demande à un sage de la ville [à être délié son vœu] ou qui fait le vœu [de ne pas tirer profit] des juifs [en général], puis, demande à un sage juif [à être délié de son vœu], il est libéré de son vœu.


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 Celui qui dit : « ces fruits-là me sont interdits aujourd'hui si je me rend demain à tel endroit », il lui est défendu de les manger ce jour donné ; ceci est un décret, de crainte qu'il se rende le lendemain à l'endroit mentionné. Et s'il passe outre et les mange [les fruits] ce jour et se rend le lendemain [à l'endroit défini], il se voit infliger la flagellation. Et s'il ne s'y rend pas, il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 S'il dit : « ils [me] seront interdits le lendemain si je me rend aujourd'hui à tel endroit », il a le droit d'aller ce jour donné à cet endroit et ces fruits lui seront interdits le lendemain. Et de même pour tout ce qui est semblable, parce qu'un homme prête attention à ne pas faire une chose interdite, et il ne prête pas attention à une condition qui cause l'interdiction d'une chose permise.


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 Celui qui fait le vœu de jeûner dix jours, les jours qu'il désire, et alors qu'il jeûnait un jour, a eu besoin [de manger] dans le but d'une mitsva [c'est-à-dire participer à un repas lié à une mistva, comme un repas lié à une circoncision ou la conclusion d'un traité talmudique], ou par respect pour un homme éminent [qui insiste pour l'inviter] mange [à ce repas] et remet [son jeûne] à un autre jour, parce qu'il n'a pas déterminé les jours au début de son vœu. S'il a fait le vœu de jeûner, puis, a oublié et a mangé, il doit terminer son jeûne. S'il a fait le vœu de jeûner un ou deux jours [sans déterminer les jours], et lorsqu'il a commencé à jeûner, il a oublié et a mangé, il a perdu son jeûne et est obligé de jeûner un autre jour.


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 [Soit le cas suivant :] Réouven a dit à Chimone : « je suis [mes biens sont] pour toi consacré[s, c'est-à-dire que tu n'as pas le droit d'en profiter] », ou « tu n'as pas le droit de tirer profit de moi », Chimone n'a pas le droit de tirer profit de Réouven. Et s'il passe outre [à la parole de Réouven] et profite [de ses biens], il ne se voit pas infliger la flagellation, parce qu'il n'a rien dit [c'est-à-dire qu'il n'a pas accepté la déclaration de Réouven en répondant « Amen » ou de quelque façon que ce soit, pour avoir transgressé sa parole]. Et Réouven a le droit de tirer profit de Chimone parce qu'il ne s'est pas interdit tout profit venant de lui.


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 S'il [Réouven] dit à Chimone : « tu es pour moi consacré » ou « tout profit venant de toi m'est interdit », Réouven n'a pas le droit de tirer profit Chimon. Et s'il tire profit [de lui], il se voit infliger la flagellation, parce qu'il profane sa parole. Chimon, lui, a le droit de tirer profit de Réouven. S'il [Réouven] lui dit [à Chimone] : « je suis pour toi consacré et toi tu es pour moi [consacré] », ou « tout profit venant de toi m'est interdit et tout profit venant de moi t'est interdit », ils n'ont tous les deux pas le droit [de tirer profit] l'un de l'autre. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si Réouven a dit à Chimone : « tels fruits te sont interdits », ou « tu n'as pas le droit de tirer profit d'untel », cela n'a aucune valeur, car un homme ne peut pas interdire à son ami quelque chose qui ne lui appartient pas, à moins que Chimone ait répondu « Amen », comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui dit à son ami : « mon pain, celui-ci, t'est interdit », même s'il le lui donne en cadeau, cela lui est interdit. S'il décède et qu'il [son ami] le reçoit en héritage [par exemple, s'il s'agissait d'un proche parent] ou si un autre le lui donne en cadeau, il [le pain, lui] est permis, parce qu'il lui a dit « mon pain » [c'est-à-dire tant que c'est le sien]. Or, maintenant, cela n'est plus le sien.


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 S'il lui a dit : « ces fruits-là te sont interdits », et ne lui a pas dit « mes fruits », bien qu'il les ait vendus ou qu'il soit décédé, et qu'ils [les fruits] soient tombés en héritage à d'autres, ils lui sont interdits, car celui qui interdit une chose qui lui appartient à son ami, même si celle-ci sort [par la suite] de sa propriété, cela lui est toujours interdit, à moins qu'il [le propriétaire] lui ait dit : « mes biens » ou « ma maison », ou « mes fruits », ou une expression semblable, car [alors,] il ne les interdit que tout le temps qu'ils sont en sa possession.


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 Celui qui dit à son fils : « tout profit venant de moi t'est interdit » ou qui prête serment qu'il [son fils] ne tirera pas profit de lui, s'il décède, il [son fils] hérite [de ses biens], car il [le père] est considéré comme ayant dit : « mes biens te sont interdits » [cas pour lequel la mort du propriétaire ou le changement de propriété lève l'interdiction]. S'il lui interdit de tirer profit de lui et dit explicitement : « de mon vivant et après ma mort », s'il décède, il [son fils] ne l'hérite pas, car il [le père] est considéré comme lui ayant dit : « ces biens-là te sont interdits ».


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 S'il interdit à son fils de tirer profit de lui et lui dit : « si le fils de mon fils, celui-ci, est un sage, mon fils, celui-ci, acquérra mes biens, de manière à les faire acquérir à son fils », cela [lui] est permis [au petit-fils, c'est-à-dire que celui-ci acquiert les biens et son père n'a pas le droit de les donner à son frère ou à d'autres fils]. Ainsi, ce [dit] fils n'aura pas droit aux biens de son père et le petit-fils [le fils de ce dit fils] y aura droit [les acquerra] s'il est un sage comme il [son grand-père] en a stipulé dans la condition.


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 Ce dit fils, qui n'a pas droit à l'héritage de son père, s'il donne l'héritage de son père à son frère ou à ses fils, cela est permis [car les biens eux-mêmes lui appartiennent, mais il n'a pas le droit d'en tirer profit]. Et il en est de même s'il s'en sert pour rembourser sa dette ou la kétouba de sa femme. Et il doit les informer que ce sont les biens de son père qu'il lui a interdit. [Ceci est permis], car celui qui prête serment que son ami ne tirera pas profit de lui, ce dernier a le droit de rembourser sa dette [du premier], comme cela sera expliqué.


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 Celui qui s'est interdit une sorte d'aliment, par un vœu ou par un serment, et il [cet aliment] a été cuit avec d'autres types [d'aliments] ou a été mélangés avec eux, les types [d'aliments qui lui sont] permis lui sont [toujours] permis, bien qu'ils aient le goût du type [d'aliment] interdit. Et s'il s'interdit certains fruits [en disant : « ces fruits-là me sont interdits] et que ceux-ci sont mélangés avec d'autres [fruits], si l'on ressent le goût de l'aliment interdit, ils sont interdits. Et sinon, ils sont permis.


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 Quel est le cas ? S'il s'est interdit la viande ou le vin, il a le droit de manger une soupe et des légumes qui ont été cuits avec de la viande et du vin, bien qu'ils aient le goût de la viande ou du vin, et seule la consommation de la viande elle-même ou du vin lui-même lui sont interdits.


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 S'il s'interdit une viande définie ou un vin défini et que celui-ci est cuit avec la soupe, si les légumes ont le goût de la viande ou le goût du vin, ils sont interdits. Et sinon, ils sont permis, car cette viande ou ce vin [qu'il s'est interdit] sont devenus [pour lui] comme de la viande d'[animaux] nevéla, des insectes ou ce qui est semblable. C'est pourquoi, celui qui dit : « cette viande-là m'est interdite » n'a pas droit à celle-ci [cette viande], ainsi qu'à la soupe et aux épices qui s'y trouvent.


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 Si ce vin qu'il s'est interdit se mélange avec un autre vin, même une goutte dans un tonneau, tout est interdit ; [en effet,] étant donné qu'il peut demander [à être délié] de son vœu, cela est considéré comme une chose qui est susceptible d'être permise, et qui ne peut pas être annulée dans une espèce semblable, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits.


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 Celui qui dit : « ces fruits-là sont pour moi une offrande » ou « ils ont une offrande à ma bouche » ou « ils sont une offrande pour ma bouche », il n'a pas le droit à ce qui est échangé [contre ces fruits], ni à ce qui pousse [s'il plante ces fruits], et il est inutile de dire [qu'il n'a pas droit] aux jus qui en sortent.


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 S'il formule un vœu ou prête serment : « que je les mange pas ou que je ne les goûte pas », si c'est un produit dont les graines se décomposent lorsqu'on les sème, comme le blé ou l'orge, il a droit à ce qui est échangé [lorsqu'on sème ce produit] et à ce qui pousse [si l'on sème ce produit]. Et si c'est un produit dont les graines ne se décomposent pas dans la terre [au moment de la germination] lorsqu'on les sème, par exemple, les oignons, l'ail, même les produits du second degré [c'est-à-dire les produits qui ont poussé en semant ce qui a poussé de ces graines, lui] sont interdits. Quoi qu'il en soit [quelques soient les propriétés des graines], il y a doute concernant les liquides qui en sont extraits [s'ils sont interdits ou non, s'il n'a pas désigné un produit précis au moment du vœu]. C'est pourquoi, s'il en boit, il ne se voit pas infliger la flagellation.


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 Et de même, celui qui dit à sa femme : « l'œuvre de tes mains est pour moi une offrande » ou « c'est une offrande à ma bouche » ou « c'est une offrande pour ma bouche », il n'a pas droit à ce qui est échangé [contre son salaire, si elle reçoit des fruits] ou à ce qui pousse [si elle sème les fruits qu'elle reçoit en salaire]. [S'il dit] : « que je ne goûte pas [à ce que tu perçois en salaire pour l'œuvre de tes mains] », [ou] « que je ne consomme pas [ce que tu perçois en salaire pour l'œuvre de tes mains] », si les fruits de [qu'elle perçoit pour] l'œuvre de ses mains sont un produit dont les graines se décomposent [dans la terre, au moment de la germination], il a droit à ce qui est échangé [contre ce produit] et à ce qui pousse [si ce produit est semé]. Et si c'est un produit dont les graines ne se décomposent pas, même les produits du second degré sont interdits. Et pourquoi [dans ce dernier cas, la source interdite [les premières graines semées] ne serait-elle pas annulée par rapport aux pousses devenues plus nombreuses qu'elle ? Parce que c'est un produit qui est susceptible de [lui] être permis [par l'annulation du vœu], qui n'est pas annulé dans la majorité, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui interdit ses fruits à son ami, soit par un serment, soit par un vœu, il y a doute concernant ce qui pousse [de ces fruits] et ce qui est échangé [contre ces fruits]. C'est la raison pour laquelle son ami n'a pas droit à ce qui pousse [de la plantation] des fruits et à ce qui est échangé [contre ces fruits]. Et s'il passe outre, et tire profit [d'un de ces produits], cela ne porte pas à conséquence [il ne se voit pas infliger la flagellation, étant donné qu'il y a doute si cela lui est interdit].


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 Celui qui dit à son ami : « le profit de tout ce qui est susceptible de te servir pour te nourrir m'est interdit », ou « le profit de tout ce qui est susceptible de me servir pour me nourrir t'est interdit », celui qui est frappé d'interdiction [ne tirer profit des biens de son ami] ne doit pas demandé de celui qui est concerné par son interdiction un tamis ou une passoire. Par contre, ce dernier peut lui prêter des anneaux et des bagues, et des ustensiles qui ne servent pas à la nourriture. Et il lui est défendu de lui emprunter un sac pour apporter des fruits et un âne pour amener dessus des fruits.


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 Dans un endroit où il est coutume de ne prêter des ustensiles qu'en prenant un salaire, il lui est défendu de lui emprunter même des ustensiles qui ne servent pas à la nourriture [car par l'argent dû de la location auquel le propriétaire a renoncé, il peut s'acheter de la nourriture]. S'ils se trouvent dans un endroit où l'on ne prend pas de salaire [pour le prêt d'un objet] et qu'il lui a emprunté des objets qui ne servent pas à la nourriture afin de se présenter avec [ses objets] au yeux des autres, de sorte qu'il en tire un profit [par exemple, il se rend à un festin orné d'une bague qu'il lui a emprunté, afin qu'on lui donne une bonne part, du fait du respect qui lui est dû], ou s'il lui demande [l'autorisation] de passer par sa terre [comme raccourci] afin de se rendre dans un endroit où il aura un profit, cela est interdit par doute. C'est pourquoi, s'il passe outre [à cette interdiction], il ne reçoit pas la flagellation.


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 [Les seules différences qu']il y a entre celui qui [est interdit] par un vœu de tirer profit de son ami et celui qui [est interdit] par un vœu de tirer profit de ce qui est susceptible de servir [à se nourrir] est le fait de traverser [sa terre, le premier n'y a pas droit tandis que le second y a droit] et [le fait d'emprunter] des ustensiles qui ne servent pas à la nourriture dans un endroit où on les emprunte gratuitement.


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 Si Réouven s'interdit de tirer profit de Chimone, soit par un vœu, soit par un serment, Chimone peut donner à son profit le demi sicle dont il est redevable [pour le Temple]. Et de même, il peut rembourser une dette dont il est redevable, car [dans ce cas], Réouven pour lui-même ne reçoit rien lui-même, mais il [Chimone] lui évite simplement d'être sujet à une réclamation. Et le fait de faire éviter une réclamation n'est pas inclus dans l'interdiction de tirer profit. C'est pourquoi, il [Chimon] peut nourrir sa femme [de Réouven], ses enfants, ses esclaves, même les cananéens, bien qu'il [Réouven] soit astreint à les mourir. Cependant, il ne doit pas nourrir son animal, qu'il soit impur ou pur, car le fait de l'engraisser est un profit pour Réouven.


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 [Dans le cas précédemment cité,] si Chimone est un cohen, il a le droit d'offrir les sacrifices de Réouven, car les cohanim sont les délégués de D.ieu et non les délégués de celui qui apporte le sacrifice. Et Chimone peut marier sa fille boguérét avec Chimone avec son consentement [de la fille]. Par contre, si elle est na'ara et est encore sa propriété [de Chimone], il n'en a pas le droit, car cela est considéré comme s'il [Chimone] lui donnait [à Réouven] une servante pour le servir.


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 Chimone peut prélever la térouma de Réouven et ses dîmes avec son consentement. Que signifie [dans ce cas] son consentement ? Par exemple, Réouven dit : « quiconque désire prélever [la térouma et les dîmes] peut le faire. Toutefois, il ne doit pas demander [explicitement] à Chimon de lui prélever [la térouma et les dîmes], parce qu'il les désignerait alors comme délégué et ceci est un profit pour lui.


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 Il [Chimone] peut lui enseigner la Thora orale, parce qu'il n'a pas le droit de percevoir un salaire [pour l'enseignement de la Thora orale], mais non la Thora écrite pour laquelle on peut percevoir un salaire. Et si [à cet endroit] il n'est pas de coutume de recevoir un salaire pour la Thora écrite, il a le droit [de lui enseigner la Thora écrite]. Quoi qu'il en soit [quelle que soit la coutume de la région], il [Chimon] a le droit d'enseigner [la Thora écrite] à son fils [de Réouven car son fils n'a pas d'interdiction de tirer profit de Chimone].


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 Si Réouven tombe malade, Chimone peut lui rendre visite. Et dans un endroit où celui qui reste assis avec le malade prend un salaire, Chimon ne doit pas rester assis [avec lui], mais il lui rend visite [et à ce titre, s'assoit] et se lève [immédiatement]. Et il [Chimone] a le droit de le soigner [Réouven], car ceci est une mitsva.


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 Si l'animal de Réouven tombe malade, Chimon ne doit pas le soigner [lui-même]. Par contre, il [Chimone] peut lui dire : « agis de telle et telle manière [pour le soigner] ». Et il [Chimone] peut se laver avec lui [Réouven] dans un grand bain chaud, mais non dans un petit, car il [Réouven] aurait un profit de la montée du niveau de l'eau. Et il [Chimone] peut dormir avec lui dans un lit en été, mais non en hiver, parce qu'il le réchauffe. Il peut s'accouder avec lui sur le lit et ils mangent à une même table, mais non d'un même plateau, ni de la même corbeille [de fruits que l'on présente] devant les ouvriers, de crainte [s'ils mangent dans le même plateau] que Chimone laisse un bon morceau et ne le mange pas afin que Réouven le mange, ou qu'il le rapproche de lui, lui donnant ainsi un profit. Et de même pour les fruits de la corbeille [il est à craindre que Chimone laisse un bon fruit pour Réouven]. Par contre, si Chimone mange d'un plateau dont il sait que lorsqu'il le rendra au propriétaire, celui-ci le présentera devant Réouven, cela est permis. Et on ne soupçonne pas qu'il [Chimone] laisse une bonne part pour lui [Réouven].


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 Réouven [qui est en deuil] a le droit de boire une coupe [de vin] de consolation que Chimone lui verse et qui [le vin] appartient à Réouven. Et de même pour un verre [d'eau chaude que l'on boit en sortant] au bain public [après s'être lavé ; dans ces cas, Réouven peut boire un verre que lui verse Chimone], car il n'y a pas là de profit.


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 Et Réouven n'a pas droit à la braise de Chimone et il a droit à sa flamme [c'est-à-dire qu'il a le droit d'allumer sa bougie au moyen de la flamme de Chimone].


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 Si Chimone a un bain public ou un pressoir qui sont loués dans la ville, si Chimone a un droit [dans ce pain public, outre l'argent de la location], par exemple, s'il a laissé une partie pour lui, qu'il n'a pas loué, même s'il n'a laissé dans le bain public qu'un bain chaud, ou une claie dans le pressoir, il est défendu à Réouven d'entrer dans ce bain public et de fouler [les olives] dans ce pressoir. Et s'il [Chimone] n'a rien laissé » pour lui, mais a tout mis en location, il [Réouven] a le droit [d'entrer dans le bain public et de fouler les olives dans le pressoir, car il ne tire pas profit de Chimone, mais du locataire].


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 Et Réouven n'a pas le droit ne manger les fruits du champ de Chimone, même la septième [année, la chemita], où tout est sans propriétaire, parce qu'il a fait un vœu avant la septième [année] ; par contre, s'il a formulé ce vœu la septième [année], il peut consommer des fruits qui penchent en-dehors du champ. Toutefois, il ne doit pas entrer dans le champ, bien que la terre soit sans propriétaire ; ceci est un décret, de crainte qu'il y reste après avoir mangé, alors que la Thora ne la rendue [la terre] sans propriétaire que tant que les fruits s'y trouvent [c'est-à-dire pour cueillir les fruits destinés à la consommation. Mais pour un autre motif, la terre n'est pas considérée comme sans propriétaire].


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir que si Réouven a formulé son vœu avant l'année de la chemita, il n'a pas le droit de manger les fruits de son champ, même la septième année] ? S'il [Chimone] lui dit [à Réouven] : « tout profit de ces biens-là t'est interdit. Par contre, s'il [Chimone] lui dit : « le profit de mes biens t'est interdit », ou si Réouven prête serment ou s'il fait vœu [de s'interdire] les biens de Chimone, quand arrive la septième [année, la chemita], il peut consommer de ses fruits du champ [de Chimone], car ils ne sont pas la propriété de Chimone ; toutefois, il ne doit pas entrer dans son champ pour la raison précédemment citée.


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 Si Réouven n'a pas le droit de tirer profit de Chimone en ce qui concerne la nourriture seulement, si c'est avant la septième [année, la chemita] que cela lui a été interdit, par un vœu ou par un serment, il peut se rendre dans son champ [de Chimone], mais il ne peut pas manger de ses fruits [même l'année de chemita]. Et s'il s'est interdit la septième [année, la chemita], il peut se rendre [dans son champ] et consommer ses fruits. Car ces fruits-là ne lui appartiennent pas, mais sont sans propriétaire.


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 Et Réouven n'a pas le droit de prêter [un ustensile] à Chimone ; ceci est un décret, de crainte qu'il lui emprunte alors qu'il n'a pas droit de tirer profit de lui. Et de même, il n'a pas le droit de lui prêter [de l'argent] ; ceci est un décret, de crainte qu'il lui emprunte. Et il ne doit pas lui vendre ; ceci est un décret, de crainte qu'il achète.


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 S'il se trouve réaliser un travail avec lui, par exemple, s'ils moissonnent ensemble, il doit être éloigné de lui ; ceci est un décret, de crainte qu'il l'aide. Celui qui [interdit] à son fils par un vœu de tirer profit de lui, parce qu'il n'étudie pas la Thora, et celui-ci n'a [ainsi] pas le droit de tirer profit de son père, le père a le droit de lui remplir un tonneau d'eau, de lui allumer une bougie, et de lui griller un petit poisson, parce que son intention est seulement [d'interdire ] un grand profit, et ces choses-là sont sans importance.


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 Celui qui prête serment ou fait vœu qu'il ne parlera pas avec son ami a le droit d'écrire [de sorte qu'il puisse lire] ou de parler avec un autre et lui entend le sujet qu'il désire lui faire entendre. Et telle est la directive qu'ont donnée les guéonim.


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 Deux personnes qui n'ont pas chacune pas le droit de tirer profit de l'autre, du fait d'un vœu ou d'un serment ont le droit de se rendre un [objet] perdu, parce que c'est une mitsva. Et dans un endroit où il est de coutume que celui qui rend un objet perdu perçoit un salaire, le salaire est consacré. Car s'il percevait un salaire, il aurait un profit. Et s'il ne perçoit pas [de salaire], il lui donne un profit.


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lvr: 62
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 Ils ont droit aux choses qui sont la propriété de tous les juifs, par exemple, le mont du Temple, les chambres [du Temple], les cours [du Temple], un puits au milieu d'un chemin, et ils n'ont pas droit aux choses qui sont la propriété de tous les habitants de la ville, par exemple l'esplanade de la ville, le bain public, la synagogue, la téba, et les livres [qu'achètent les habitants de la ville pour étudier].


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 Comment doivent-ils faire pour avoir droit à toutes ces choses-là ? Chacun d'eux rédige [un acte de don de] sa part au nassi ou à une personne du peuple, et lui fait acquérir sa part au moyen d'un tiers. Ainsi, lorsque chacun d'eux entrera au bain public qui appartient à tous les habitants de la ville ou à la synagogue, il n'entrera pas dans la propriété de son ami, mais dans la propriété d'autres personnes, parce que chacun d'eux [de ces deux personnes] a retiré son droit de propriété sur cet endroit et l'a donné en cadeau.


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 Si les deux sont associés dans une cour, si celle-ci peut [a une superficie suffisamment grande pour] être partagée, ils n'ont pas le droit d'y entrer jusqu'à ce qu'ils partagent [cette cour], [de sorte que] chacun entre dans la partie qui lui appartient. Et si elle ne peut pas être partagée, chacun entre dans sa maison en considérant qu'il passe par ce [une partie de la cour] qui lui appartient. Quoi qu'il en soit [qu'il y ait ou non la possibilité de partager la cour], les deux n'ont pas le droit d'y mettre une meule, un four et d'élever des coqs dans cette cour.


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 Deux personnes qui sont associées dans une cour et l'une d'elles fait le vœu que le second ne profite pas de lui, on oblige celui qui a formulé le vœu à vendre sa part. S'il fait le vœu de ne pas lui-même tirer profit de l'autre, il a le droit d'entrer dans sa maison, parce qu'il entre dans sa propriété [étant donné que la cour ne peut pas être partagée, cf. § 4]. Par contre, il ne peut pas utiliser la cour [c'est-à-dire mettre une meule et un four], comme nous l'avons expliqué.


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 Si une personne extérieure n'a pas le droit de tirer profit de l'un d'eux, elle a le droit d'entrer dans la cour, parce qu'elle lui dit [à celui dont elle n'a pas le droit de tirer profit] : « j'entre dans la propriété de ton ami, je n'entre pas dans ta propriété ».


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lvr: 62
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 Celui qui s'interdit de tirer profit d'un peuple défini a le droit de leur acheter à prix fort et de leur vendre à prix bas. S'il leur interdit de tirer profit de lui, s'ils sont d'accord qu'il leur achète à prix bas et [leur] vende à prix fort, cela est permis, et on n'édicte dans ce cas de décret [dans le cas de celui qui s'interdit de tirer profit d'eux] qu'il ne vende pas [à prix bas], de crainte qu'il achète [également à prix bas et ait un profit], car il ne s'est pas [interdit] par un vœu un seul homme, pour que l'on édicte un décret, [de sorte que] s'il lui est impossible de faire des affaires avec l'un, il fera des affaires avec un autre, mais [il s'est interdit] un peuple entier. C'est pourquoi, s'il s'interdit de tirer profit d'eux, il peut leur prêter des objets et de l'argent, mais il ne doit pas emprunter des objets, ni de l'argent.


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 S'il leur interdit tout profit venant de lui et qu'il s'interdit tout profit venant d'eux, il ne doit pas faire d'affaires avec eux. Et de même, eux ne doivent pas faire d'affaires avec lui, il ne doit pas [leur emprunter des objets, ni] leur prêter [des objets] et ne doit pas leur emprunter [de l'argent], ni leur prêter [de l'argent].


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lvr: 62
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 S'il s'est interdit de tirer profit des habitants de la ville, il n'a pas le droit de demander à un sage comptant parmi les habitants de la ville [d'être délié] de son vœu. Et s'il [passe outre et] demande [à un sage habitant cette ville] et celui-ci le délie [de son vœu], il est libéré de son vœu, comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 62
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 Celui qui s'interdit de tirer profit des créatures a le droit de tirer profit de lékét, chikha et péa et de la dîme des pauvres distribuée dans les granges, mais non [celle qui est] distribuée dans la maison.


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lvr: 62
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 Celui qui interdit tout profit venant de lui aux cohanim et aux lévites, ceux-ci viennent [envoient un délégué car eux-mêmes ne peuvent pas entrer dans sa maison ou dans son champ] et prennent leurs prestations contre son gré. Et s'il dit : « ces cohanim-là » et « ces lévites-là », ceux-ci n'ont pas droit [à leurs prestations], et il donnera ses térouma et ses dîmes à d'autres cohanim et lévites, et il en est de même des prestations des pauvres ce qui est des pauvres.


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lvr: 41
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 Celle qui viole la morale [juive], doit avoir reçu un avertissement [avant d'avoir accompli l'acte], et [doit avoir accompli celui-ci devant] des témoins avant de perdre [l'argent de] sa kétouba. Si elle transgresse en cachette, et qu'il [son mari] sait qu'elle a violé la morale, la met en garde, et qu'elle transgresse de nouveau] ; il dit : « elle a transgressé après avoir été avertie » et elle dit : « je n'ai rien transgressé » ou « il ne m'a pas averti », s'il désire divorcer, il lui donne [l'argent de] la kétouba après qu'elle ait prêté serment qu'elle n'a pas transgressé, car si elle reconnaît avoir transgressé après avoir été mise en garde, elle n'a [droit à] rien.


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lvr: 41
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 Que signifie qu'elle divorce du fait d'un mauvais renom ? Par exemple, s'il y a des témoins qu'elle a accompli quelque chose d'extrêmement indécent, qui indique qu'une faute a été commise, mais qu'il n'y a pas de témoignage clair d'un adultère. Quel est le cas ? Par exemple, elle était seule dans la cour on a vu un vendeur de parfum sortir et ils [les témoins] sont entrés [dans la cour] immédiatement après sa sortie et l'ont vue se lever du lit en train de se vêtir de sous-vêtements ou ceindre sa ceinture. Ou bien ils ont vu [à ce moment] un crachat liquide sur le dais au-dessus du lit. Ou bien ils [la femme et le vendeur de parfum] sont sortis d'un endroit obscur, l'un aidait l'autre à sortir d'une citerne ou quelque chose de semblable, ils l'ont vu l'embrasser à l'ouverture de son vêtement, ils les ont vus s'embrasser ensemble ou s'enlacer ensemble, ou ils sont entrés l'un après l'autre [dans une pièce] et ont scellé les portes. Si le mari désire divorcer, elle ne reçoit pas [l'argent de] la kétouba. Et aucun avertissement n'est nécessaire pour ce cas.


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 Celle qui viole la morale de Moïse ou la morale juive, et de même, celle qui accomplit quelque chose d'indécent, on n'oblige pas son mari à divorcer ; il peut ne pas divorcer s'il le désire. Et bien qu'il n'ait pas divorcé, elle n'a pas droit à la kétouba. Car la kétouba est une institution des sages pour qu'il ne semble pas simple à son mari de divorcer d'elle, et ils [les sages] se sont seulement intéressés aux femmes juives pudiques. Par contre, celles qui sont débauchées ne sont pas concernées par cette institution. Au contraire, qu'il lui semble simple [à son mari] de divorcer d'elle.


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 Celui qui a vu que sa femme a commis un adultère, ou qui est informé par l'un de ses proches ou des proches [de sa femme], homme ou femme, à qui il fait confiance, que sa femme a commis un adultère, est obligé de divorcer ; étant donné qu'il considère cela comme véridique, il lui est défendu d'avoir une relation conjugale avec elle [sa femme], et il donne [l'argent de] la kétouba. Et si elle [sa femme] reconnaît avoir commis un adultère, il divorce sans [lui donner l'argent de] la kétouba. C'est pourquoi, s'il [son mari] l'a vue [commettre l'adultère], il peut exiger qu'elle prête serment en prenant un objet [sacré] qu'elle n'a pas commis d'adultère alors qu'elle était mariée [avec lui]. Puis, elle perçoit [l'argent de] sa kétouba. Par contre, sur la base du témoignage d'un autre, il ne peut pas exiger qu'elle prête serment, si ce n'est par l'intermédiaire d'un guilgoul.


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 Si sa femme lui affirme avoir commis de plein gré un adultère, on ne prête pas attention à ses paroles, de crainte qu'elle ait peut-être porté son regard sur quelqu'un d'autre [et cherche un moyen de divorcer]. Toutefois, elle perd [le droit à] sa kétouba, le [droit] principal comme l'ajout et [son droit sur] ce qui reste [des biens qu'elle a amenés avec le mariage], car elle a reconnu l'adultère [qu'elle a commis]. Et s'il la considère digne de foi, il est obligé de divorcer. [Cependant,] la cour rabbinique n'oblige pas l'homme à divorcer dans ces cas, jusqu'à ce que viennent deux témoins qui reconnaissent que sa femme a commis un adultère de plein gré, puis, ils l'obligent à divorcer.


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 Une femme qui a eu une relation interdite alors qu'elle était mariée, involontairement [en croyant qu'il s'agissait de son mari] ou en étant violée, elle est permise à son mari, ainsi qu'il est dit : « et elle n'a pas été violentée » [ce qui implique que si] elle a été violentée [de force], elle est permise, qu'il s'agisse d'un non juif ou d'un juif qui l'a violée. Et toute [femme] dont le début de la relation est forcée, même si elle y consent à la fin, et même si elle dit : « laissez-le, car s'il ne m'avait pas violée, je l'aurais payé [pour cela] », elle est permise [à son mari], car c'est son [mauvais] penchant qui la domine, et au début, cela était contre son gré.


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 Des femmes que des bandits ont enlevées sont considérées comme des captives, qui ont été forcées, et elles sont permises à leur mari. Et s'ils [les bandits] les relâchent, et qu'elles se rendent d'elles-mêmes chez les bandits, elles sont considérées comme ayant agit sciemment, et sont interdites à leur mari. Les lois concernant celle qui agit involontairement et celle qui est forcée sont les mêmes, car l'acte involontaire revêt un aspect forcé.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si son mari est un israël. Par contre, la femme d'un cohen qui agit involontairement ou qui est violentée est interdite à son mari. Car quel que soit son cas, elle devient zona [du fait de cette relation conjugale interdite], et lui [le cohen] n'a pas le droit [d'épouser] une zona, comme cela sera expliqué dans les lois concernant les unions interdites.


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 La femme d'un israël comme la femme d'un cohen qui a été violentée, sa kétouba est maintenue, le [droit] principal comme l'ajout, et elle ne perd rien de sa kétouba. Et on oblige le cohen à lui donner [l'argent de] la kétouba et à divorcer.


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 La femme d'un cohen qui dit à son mari : « j'ai été violentée, ou j'ai eu involontairement une relation avec quelqu'un d'autre », on ne prête pas attention à ses paroles, de crainte qu'elle ait posé son regard sur quelqu'un d'autre [et cherche à divorcer]. Et s'il lui fait confiance [à sa femme], ou si un homme auquel il fait confiance l'informe [de ce qui s'est passé], il divorce et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 Celui qui dit à sa femme devant des témoins : « ne t'isole pas avec tel homme », si deux témoins observent qu'elle entre avec lui en cachette, et reste le temps nécessaire pour se rendre impur [avoir une relation avec la personne], elle est interdite à son mari jusqu'à ce qu'il lui fasse boire « les eaux amères », comme cela sera expliqué dans les lois de la femme soupçonnée. Et s'il décède avant de lui faire boire [« les eaux amères »], elle n'a pas droit à [l'argent de] la kétouba. [Cela s'applique] même si aucun acte indécent n'a été aperçu car il n'y a rien de plus indécent que cela. Et à l'époque actuelle où les « eaux de la femme soupçonnée » ne sont pas disponibles, elle lui est interdite à jamais, et elle divorce sans [avoir droit à la] kétouba, ni le [droit] principal, ni l'ajout, car ce sont ses mauvais actes qui ont causé qu'elle soit défendue [à son mari].


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 S'il lui dit [à sa femme] en privé : « ne t'isole pas avec tel homme », et qu'il la voit s'isoler avec lui et rester le temps nécessaire pour devenir impure, à l'époque actuelle, elle lui est interdite, car les « eaux de la femme soupçonnée » ne sont plus disponibles; il est obligé de divorcer et de lui donner [l'argent de] la kétouba. Et si elle reconnaît s'être isolée après avoir été avertie, elle divorce sans [avoir droit à] la kétouba. C'est pourquoi, il lui fait prêter serment à ce propos [qu'elle ne s'est pas isolée avec cette personne], et lui donne [l'argent de] la kétouba.


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 Celui qui épouse une femme sans conditions précises, et il se trouve qu'elle a fait des vœux, il [peut] divorce[r] sans [lui payer] la kétouba, ni le [droit] principal, ni l'ajout. Pour quels vœux [les sages] ont-ils dit cela ? [Si elle fait le vœu] de ne pas manger de viande, de ne pas boire de vin, ou de ne pas se parer de [vêtements] colorés, et il en est de même pour les autres formes d'ornement qui sont de coutume chez les femmes de cet endroit. Toutefois, si elle a un autre vœu que ceux-ci, elle ne perd rien.


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 Et de même, celui qui fait entrer une femme [dans la ‘houppa] sans mentionner de condition, et découvre qu'elle a un des défauts physiques qui concernent les femmes et que l'on a déjà décrits, s'il n'a pas su ni entendu qu'elle avait ce défaut, et ne l'a pas accepté de plein gré, il peut divorcer sans [lui donner l'argent de] kétouba, ni le [droit] principal, ni l'ajout. Quel est le cas ? S'il y a un bain public dans la ville et qu'il a des proches [dans cette ville], il ne peut pas dire : « je n'ai pas eu connaissance de ces défauts », même si ces défauts sont situés dans des endroits cachés [du corps]. Car l'on présume qu'il s'est informé auprès de ces proches, en a été prévenu et les a acceptés. Et s'il n'y a pas de bain public dans la ville, ou s'il n'a pas de proches, il peut se plaindre des défauts physiques cachés. Et des crises régulières d'épilepsie sont considérées comme faisant partie des défauts cachés. Par contre, concernant les défauts physiques visibles, il ne peut pas se plaindre. Car tous peuvent les voir et lui dire, et on a la présomption qu'il en a entendu parler et a accepté. Il est clair que cette loi-là ne concerne que les endroits où il est de coutume que les femmes sortent au marché avec leur visage découvert, et tous les connaissent, et disent : « c'est la fille d'untel, c'est la sœur d'untel », comme dans les villes européennes à l'époque actuelle. Par contre, dans les lieux où il n'est pas de coutume que les femmes sortent au marché, et où si une fille se rend au bain public, elle s'y rendra dans la nuit, et personne ne la verra, à l'exception de ses proches, il peut se plaindre même des défauts visibles, à condition qu'il n'y ait pas de bain public, et qu'il n'ait pas de proche parente qui puisse l'examiner. Cependant, si un bain public se trouve dans cette ville où les femmes n'ont pas coutume de sortir avec le visage découvert, s'il a une proche parente, il ne peut pas se plaindre [concernant les défauts dévoilés], car tous [toutes les femmes] la voient nue dans le bain. Et si elles ont pour habitude de se recouvrir et de se cacher même dans le bain ou qu'elle se lave la nuit ou seule dans une petite maison dans le bain, de sorte qu'elle n'est pas vue que cela n'est pas su, il peut se plaindre même des défauts manifestes. Ces règles sont logiques, et ne sont pas un décret de la Thora.


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 Certains géônim ont enseigné que ce qu'ont dit les sages : « [il ne peut pas se plaindre] car il s'est informé auprès de ses proches » n'inclut pas seulement à ses proches parents, mais aussi ses amis. Et même s'il habite une ville où il n'a pas de proche, s'il y a un bain public, il ne peut pas se plaindre, car il est impossible qu'il n'ait pas d'amis, et n'ait pas dit à l'un de ses amis que sa femme ou que sa sœur examine cette femme. C'est pourquoi, on a la présomption qu'il a entendu [parler de ces défauts physiques] et a accepté. Cette loi-là ne me semble pas exacte, car tout homme ne dévoile pas tout ce qu'il a en son cœur à tout le monde concernant ces propos, si ce n'est à ses proches. De plus, il ne s'appuie que sur les paroles de ses proches.


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 Qu'est-ce qu'une plainte concernant les défauts physiques ? Si ces défauts physiques qu'il a découverts étaient déjà certainement présents avant qu'elle soit consacrée, comme [le fait qu'elle a] un doigt supplémentaire ou quelque chose de semblable, c'est au père d'amener une preuve que le mari a su et a accepté ou que l'on peut avoir la présomption qu'il en a eu connaissance. Et s'il [le père] n'amène pas de preuve, il [le mari] divorce sans [lui donner l'argent de la] kétouba. Si ce sont des défauts qui ont pu apparaître après les kidouchine, s'ils sont découverts après que la femme soit entrée dans la maison de son mari, c'est le mari qui doit amener une preuve que ceux-ci étaient présents avant les éroussine et que son acquisition était une erreur. Et s'ils sont découverts alors qu'elle est dans la maison de son mari [c'est-à-dire après les nissouine], c'est le père [de la fille] qui doit amener une preuve que ceux-ci sont apparus après les éroussine, et il [le mari] en porte la conséquence.


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 Si le mari amène une preuve que ceux-ci [les défauts] étaient présents avant qu'elle soit consacrée, ou si elle reconnaît cela, et que le père amène une preuve qu'il [le mari] [les] a vu[s], et a accepté en silence, ou que l'on doit avoir la présomption qu'il en a eu connaissance, et a accepté, il est redevable de [payer l'argent de] la kétouba [en cas de divorce].


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 S'il a une relation conjugale avec sa femme, attend plusieurs jours, et se plaint qu'il a découvert [un défaut] maintenant seulement, même [si celui-ci se trouve] dans les replis [de la peau de la femme] ou sur la plante de son pied, on ne l'écoute pas ; on a la présomption qu'un homme « ne boit pas d'une coupe, à moins qu'il ne l'examine bien ». [Un homme qui a eu une relation conjugale avec sa femme la connaît parfaitement]. [C'est pourquoi] on présume qu'il en a eu connaissance, et a accepté.


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 Celui qui épouse une femme et il se trouve qu'elle n'a pas de cycle [menstruel] prévisible; plutôt, elle ne ressentira pas de signe de l'arrivée du sang de nidda, elle n'aura de relation conjugale qu'à condition qu'elle procède à deux examens, le premier avant la relations conjugale et le deuxième après la relation conjugale, mis à part l'examen par lequel le mari s'essuie [après la relation conjugale] comme cela sera expliqué dans les lois sur les relations interdites.


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 Quiconque a l'intention de faire un travail [interdit] le Chabbat, le commence [ce travail], et en réalise la mesure [définie comme une transgression], est coupable, même s'il n'a pas terminé le travail qu'il avait l'intention de réaliser. Par exemple, s'il avait l'intention d'écrire une lettre ou un contrat le Chabbat, on ne dit qu'il est coupable que s'il a finalisé sa volonté et écrit tout le contrat ou toute la lettre, mais il est coupable dès qu'il écrit deux lettres. De même, s'il a eu l'intention de tisser un habit entier, il est coupable après avoir tissé deux fils seulement. Quoique son intention ait été de terminer l'habit [entier], il est coupable parce qu'il a intentionnellement réalisé la mesure [de travail définie comme une transgression]. Ceci s'applique à toutes les situations similaires.


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 A chaque fois que deux personnes accomplissent un travail [interdit] qui peut être réalisé par une seule, que tous les deux aient participé à une partie [de ce travail], par exemple, que l'un ait retiré un objet d'un domaine, et l'autre placé dans le second domaine, ou que tous les deux l'aient réalisé ensemble du début à la fin, par exemple, si tous les deux ont pris une plume et écrit, ou ont pris [ensemble] un morceau de pain et l'aient déplacé d'un domaine à un autre, ils sont exempts.


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 [Toutefois,] si l'un d'eux ne peut pas le réaliser seul et doit se joindre aux autres, par exemple, deux personnes qui ont pris une poutre et l'ont déplacée dans le domaine public, étant donné qu'aucun des deux n'a la force d'accomplir cela [cette tâche] tout seul, et qu'ils l'ont réalisée ensemble du début à la fin, ils sont tous les deux coupables. La mesure minimale de travail pour laquelle ils sont coupables est la même que pour un simple individu qui accomplit ce travail. Si l'un d'eux a la force de sortir une poutre seul et que le second n'en a pas la force, et que tous les deux l'ont faite sortir ensemble, le premier qui est capable [de le faire tout seul] est coupable, et le second [qui n'en est pas capable] est [simplement] considéré comme lui prêtant concours. Et celui qui prête concours [de cette façon] n'est aucunement coupable. Et de même pour tous les cas semblables.


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 Celui qui agit [réalise un travail] de façon destructrice n'est pas coupable. Par exemple, un homme qui blesse son ami ou un animal dans une intention destructrice, ou un homme qui déchire, brûle des habits, ou brise des ustensiles dans une intention destructrice n'est pas coupable. Celui qui creuse un trou et a seulement besoin de la terre est considéré comme ayant agi de manière destructrice et n'est pas coupable. Bien qu'il ait réalisé un travail [interdit], étant donné que son intention était de détruire, il n'est pas coupable.


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 Quand un homme entreprend une destruction dans le but d'une construction, il est coupable. Par exemple, un homme qui démolit [une construction] afin de construire [une autre] à la place, ou qui efface pour écrire autre chose à l'endroit effacé, ou qui creuse une fosse pour placer les fondations d'une structure et tous les cas semblables. La mesure minimale [pour être coupable dans le cas d'une destruction] est la même que pour la construction.


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 Quand une personne accomplit un travail [interdit] le Chabbat, pour une partie délibérément et pour une autre involontairement, qu'il l'ait commencé intentionnellement et terminé involontairement ou qu'il l'ait commencé involontairement, et terminé délibérément, il n'est pas coupable. Il n'est passible de karet que s'il a accompli la mesure d'[définie comme] un travail [interdit] intentionnellement. [Dans un tel cas,] si des témoins étaient présents et l'avaient averti, il est passible de lapidation. De même, un homme est condamné à apporter une offrande pour une faute s'il a fait la mesure d'[définie comme] un travail interdit involontairement du début à la fin.


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 Les lois du Chabbat sont suspendues face à un danger de mort, comme les autres commandements. C'est pourquoi nous faisons le nécessaire le Chabbat pour une personne malade en danger, conformément aux directives d'un médecin local compétent. S'il y a un doute concernant la nécessité ou non de transgresser pour lui le Chabbat, on transgresse pour lui le Chabbat, car les lois du Chabbat sont suspendues quand il y a un danger de mort. [Le même principe s'applique] si un médecin dit que les lois du Chabbat doivent être profanées pour [la santé d']une personne et qu'un autre médecin dit qu'il n'est pas nécessaire de le faire.


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 Si des médecins diagnostiquent le jour du Chabbat qu'[une personne] doit suivre [un traitement] pendant huit jours, on ne dit pas: “Attendons jusqu'au soir pour ne pas transgresser deux Chabbat”, mais on commence le jour même, le Chabbat et on transgresse même cent Chabbat. Aussi longtemps que cela est nécessaire, qu'un homme est en danger ou qu'il y a un doute s'il est en danger, on profane [le Chabbat]. On allume et on éteint [pour lui]. On abat pour lui [des animaux], on cuit [de la nourriture], on lui réchauffe de l'eau pour lui donner à boire ou se laver. Tel est le principe général: le Chabbat est considéré comme un jour de semaine pour les besoins d'un malade en danger.


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 Lorsqu'on réalise cela, on ne le fait pas faire par des gentils, des enfants, des esclaves, ni par des femmes, pour que le Chabbat ne soit pas léger à leurs yeux, mais [plutôt] par les “grands d'Israël” et les sages. Il est interdit d'hésiter devant la profanation du Chabbat pour un malade en danger, ainsi qu'il est dit: “[Les mitsvot] qu'un homme accomplira pour vivre par elles”, et non pour mourir par elles. Cela [nous] enseigne que les lois de la Thora ne sont pas une cruauté pour le monde, mais de la compassion, de la bonté, et de la paix pour le monde. Quant aux hérétiques qui disent que cela constitue une profanation du Chabbat et que cela est interdit, il est dit, à leur sujet: “[en punition], je leur ait donné des lois pernicieuses et des jugements par lesquels ils ne vivront point.


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 Celui qui souffre des yeux, c'est-à-dire qui a une sécrétion dans les deux yeux ou dans un seul [œil], que des larmes coulent dues à la douleur, que du sang en coule, ou qu'ils sont affectés par une fièvre, ou par une autre maladie de cette nature, il est considéré comme faisant partie des malades en danger; on profane pour lui le Chabbat, et on fait tout ce qui est nécessaire à sa guérison.


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 De même, s'il a une plaie [dans un organe situé] à l'intérieur du corps, à l'intérieur de ses lèvres, dans sa bouche, ses membres digestifs, son foie, sa rate, ou dans un autre membre à l'intérieur du corps, il est considéré comme un malade en danger, et n'a pas besoin du diagnostic [d'un médecin]. Sa maladie est grave et on doit profaner pour lui le Chabbat immédiatement, sans diagnostic. Une plaie sur le dos de la main ou sur la plante du pied est équivalente à une plaie à l'intérieur du corps. Cela ne nécessite pas le diagnostic [d'un médecin] et on profane pour lui [le malade] le Chabbat. Une fièvre qui cause la crispation de la chair est considérée comme une plaie à l'intérieur du corps, et on profane le Chabbat pour lui [l'homme sujet à cette maladie]. De même, on doit profaner le Chabbat pour toute maladie qualifiée par les médecins de dangereuse, même si elle n'affecte que la peau de la personne.


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 S'il avale une sangsue, on lui fait réchauffer de l'eau le Chabbat, et on lui dispense tout traitement nécessaire, parce que sa vie est en danger. Tout traitement médical nécessaire peut être dispensé pour sauver celui qui s'est fait mordre par un chien enragé, un serpent venimeux ou un autre reptile, même s'il y a simplement doute si cela [cette morsure] peut causer la mort. 


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 [Si] des médecins ont affirmé qu'un malade a besoin d'une figue, et que dix personnes ont couru et lui ont apporté dix figues en même temps, ils sont tous totalement exempts. Et même s'ils lui ont apporté [les figues] l'une après l'autre et s'il a guéri par la première, parce que tous avaient le droit de lui apporter.


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 [Si] un malade a besoin de deux figues, et [qu']on ne peut que trouver deux figues sur deux tiges différentes, et trois figues sur une [seule] tige, on coupe la tige qui a trois [figues], même si seules deux [figues] sont nécessaires, pour ne pas répéter à plusieurs reprises [le travail interdit de] glaner. On coupera seulement une tige, et non deux [tiges]. Et de même pour tous les cas semblables.


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 [Quand de] la nourriture est cuite pour un malade le Chabbat, et [que] ce malade consomme [cette nourriture] et qu'il en reste, une personne en bonne santé n'a pas le droit de consommer des restes, de crainte que l'on en prépare plus pour lui. Toutefois, quand un animal est abattu pour un malade le Chabbat, il est permis pour une personne en bonne santé de consommer la viande qui n'est pas cuite. Un décret ne fut pas promulgué, parce qu'il n'y a pas de rajout possible pour qu'on promulgue un décret afin d'éviter qu'on rajoute. Et de même pour tous les cas semblables.


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 [Quand] un malade n'est pas en danger, tous ses besoins sont réalisés par un gentil. Comment [cela s'applique-t-il]? On dit au gentil [de réaliser ces travaux interdits] et il le fait. [Cela inclus] cuire [en bouillant], cuire [dans le tanour], lui apporter un médicament d'un domaine à un autre et tout ce qui est semblable. De même, on peut se faire appliquer un médicament sur les yeux par un gentil le Chabbat même s'il n'y a pas de danger. S'il [le patient] a besoin d'un traitement qui n'implique aucun travail [interdit], on peut le faire soigner par un juif. Pour cette raison, il est permis de lever [les tendons des] oreilles, lever le cartilage autour du cœur, recaler des os brisés à leur place, ou de réaliser un autre acte de cette nature.


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 Quand une femme prend place pour accoucher, elle est considérée en danger et on profane pour elle le Chabbat. On peut appeler une sage-femme d'un lieu distant, couper et panser le cordon ombilical. Si elle a besoin d'une lumière quand elle crie dans ses douleurs, on lui allume une lumière, même si elle est aveugle parce que la lumière a une influence apaisante même si elle ne voit pas. Si elle a besoin d'huile ou de quelque chose de semblable, on lui apporte. Si cela est possible, on doit lui apporter de manière différente, par exemple, une amie lui apporte un ustensile attaché à ses cheveux. Si cela n'est pas possible, elle lui apporte normalement.


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 On ne doit pas aider une idolâtre à enfanter le Chabbat, même contre un salaire. On ne doit pas craindre la haine [qui peut être ainsi éveillée contre les juifs]. Cela s'applique même s'il n'y a pas de profanation [du Chabbat]. Mais on peut prêter concours à l'accouchement de la fille d'un guer tochav, étant donné qu'on a l'obligation de l'entretenir. [Toutefois,] on ne profane pas pour elle le Chabbat.


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 Depuis le moment où une femme a des pertes de sang jusqu'à la naissance effective, et après la naissance pendant trois jours, on profane pour elle le Chabbat, et on pourvoit à tous ses besoins, qu'elle déclare cela être nécessaire ou non. Entre le troisième et le septième jour, si elle affirme ne pas avoir besoin, on ne profane pas pour elle le Chabbat. Si elle ne dit rien, et a fortiori si elle affirme ne pas avoir besoin, on profane pour elle le Chabbat. Du septième au trentième jour, elle est considérée comme un malade qui n'est pas en danger. Même si elle déclare avoir besoin, on n'accomplit pas de travail pour elle, si ce n'est par l'intermédiaire de gentils.


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 On allume un feu pour une femme qui vient d'enfanter, même en été, car le froid est très difficile [à supporter] dans les régions froides pour une femme après l'enfantement. Mais on n'allume pas de feu pour un autre malade afin qu'il se réchauffe. S'il a perdu du sang et a pris froid, on lui allume un feu, même l'été. On lave un bébé qui vient de naître le Chabbat, après avoir coupé le cordon ombilical, même avec de l'eau chaude chauffée le Chabbat, on applique une poudre d'herbes sur sa peau, et on attache [ses membres] car il est dangereux de ne pas faire cela pour lui. De même, on le lave [l'enfant] avant et après la circoncision, le troisième jour après la circoncision, avec de l'eau qui a été chauffée le Chabbat à cause du danger.


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 Quand une femme, alors qu'elle était en train d'enfanter le Chabbat, décède, on apporte un couteau, en passant par le domaine public, on opère une ouverture dans son ventre, et on retire l'enfant, car il est possible qu'il soit encore en vie. [La règle générale est qu'] on profane les lois du Chabbat, même s'il y a seulement possibilité de sauver une vie, et même s'il n'y a pas d'hypothèse sur laquelle fonder notre présomption que l'enfant est en vie.


liblvr: שבת
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 Les actes nécessaires pour sauver une vie doivent être accomplis le Chabbat; il n'est pas nécessaire de recevoir la permission du tribunal rabbinique. Celui qui est zélé pour sauver une vie est digne de louanges. Par exemple, si on voit un enfant tomber dans la mer, on doit tendre un filet et le hisser, même si on attrape des poissons avec lui. [Si] on entend qu'un enfant est tombé dans la mer, [qu']on tend un filet pour le remonter, mais [qu']on n'attrape que des poissons, on est exempt. Celui qui avait l'intention d'attraper des poissons et a remonté des poissons avec un enfant est exempt. Puisqu'il a remonté un enfant avec les poissons, il n'est pas coupable, même s'il ne savait pas que l'enfant se noyait.


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 Si un enfant est tombé dans un puits, on arrache une motte de terre et on le remonte, bien que l'on crée une marche en la délogeant. Si une porte a été fermée devant un enfant [enfermant ainsi l'enfant à l'intérieur de la pièce], on brise la porte et on en retire l'enfant, même si on la coupe en morceaux de bois appropriés à l'usage, de crainte que l'enfant ne soit effrayé et meurt. [Si] un feu se déclare, [qu']un homme se trouve à l'intérieur [du bâtiment], et [qu']on craint qu'il périsse, on éteint le feu pour le sauver, bien qu'on prépare un sentier en éteignant. Celui qui agit le premier pour [le] sauver est digne de louange. Il n'est pas nécessaire de demander la permission du tribunal rabbinique dans tous les cas où il y a un danger [pour la vie d'un homme].


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 [Quand] un éboulement a lieu, et qu'il y a doute si une personne était présente ou non, on doit déblayer. [Si] on trouve une personne vivante, bien quelle ait été écrasée [par les débris] et qu'il lui est impossible de se rétablir, on déblaie, et on l'en dégage pour [lui permettre de] vivre aussi longtemps qu'il peut.


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 [Si en déblayant les débris] on cherche jusqu'au niveau de son nez, et [qu']on n'y décèle pas de souffle, on l'y laisse, parce qu'il est déjà mort. Si, en cherchant, on découvre que ceux [les hommes] qui sont proches de la surface sont déjà morts, on ne doit pas présumer que ceux qui sont en-dessous le sont aussi, mais on doit déblayer [tous les débris] car il est possible dans un éboulement qu'ils [les hommes qui se trouvent] proches de la surface soient morts alors que ceux [qui sont] en-dessous demeurent en vie.


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 Il est permis de commencer un travail [interdit] la veille du Chabbat, même s'il se termine de lui-même le Chabbat, car il ne nous est interdit de faire un travail que le Chabbat même. Mais si un travail se réalisé de lui-même le Chabbat, il nous est permis de profiter de ce qui s'est fait de lui-même le Chabbat.


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 Par exemple, on peut ouvrir la veille de Chabbat un conduit d'irrigation pour un jardin, qui continue à se remplir tout au long du jour [du Chabbat]. On peut placer un encens sous des vêtements qui se parfument ainsi tout au long du Chabbat. On peut appliquer un onguent sur l'œil ou un pansement sur une plaie, qui guérissent ainsi tout au long du Chabbat. On peut mélanger de l'encre avec des herbes avant la nuit et laisser le mélange macérer tout le Chabbat. On peut placer de la laine dans une cuve ou des brins de lins dans un tanour, pour que [leur couleur] continue à changer tout au long du Chabbat. On peut étendre des filets pour les bêtes sauvages, les oiseaux et les poissons, à la tombée de la nuit pour qu'ils soient capturés durant le Chabbat. On peut charger les poutres d'un pressoir d'olives ou les pierres rondes d'un pressoir [à vigne] à la tombée de la nuit, de sorte que les liquides continuent à couler tout au long du Chabbat. De même, on peut allumer la veille [du Chabbat] une lampe ou un bûcher qui continue à brûler pendant le Chabbat.


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 On peut placer une marmite sur le feu, ou de la viande dans un tanour ou sur des braises [le vendredi], de sorte qu'elles continuent à cuire durant le Chabbat, [avec l'intention] de les consommer le Chabbat. Il y a toutefois plusieurs restrictions à ce sujet, de peur que l'on attise les braises le Chabbat.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? [Quand] un aliment n'a pas été complètement cuit et de l'eau n'a pas été chauffée complètement, ou [qu']un aliment a été cuit au point d'être prêt à servir, mais voit son goût s'améliorer avec la cuisson, on ne doit pas le laisser sur le feu le Chabbat, bien qu'on l'ait posé avant l'entrée du Chabbat, de crainte qu'on remue les braises afin de le cuire complètement ou de le cuire davantage. C'est pourquoi il est permis de le laisser sur le [feu] si on a retiré les braises, ou recouvert les braises dans la kira avec de la cendre ou avec de fins éclats de peignures de lins, ou si les braises ont brûlé à basse température, car elles sont alors comme recouvertes avec de la cendre, ou si le combustible utilisé était de la paille, de la chaume ou les excréments d'un petit animal, parce qu'il n'y a plus de braises brûlantes. Etant donné que l'homme a détourné son attention de cette nourriture, on n'a pas promulgué de décret visant à éviter qu'il remue les braises.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Pour une kira, [dont la chaleur est minimale]. Pour un tanour, néanmoins, même si on a retiré les braises, recouvert [les braises] avec de la cendre, utilisé de la paille ou de la chaume comme combustible, on n'a pas le droit de laisser [de la nourriture] à l'intérieur de lui ou au-dessus de lui, ni de poser [cette nourriture] auprès de lui. [Cela s'applique à] un aliment qui n'a pas encore complètement été cuit, ou [qui a été cuit mais] qui est meilleur quand il est cuit davantage. Etant donné qu'il [un tanour] est très chaud, on n'en détourne pas l'attention. On craint donc qu'il attise ce petit feu, même s'il n'y que de la paille ou de la chaume, et même si cela est recouvert.


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 Pourquoi [les sages] ont-ils interdit de laisser de la nourriture dans le tanour, même [si le feu] a été retiré? Parce qu'on ne peut retirer que la majorité [des braises] et [la chaleur] la plus intense. Il est impossible d'enlever tout le feu, de sorte qu'il ne reste aucune étincelle. Puisque la chaleur [du tanour] est très forte, on craint qu'il ne remue [les braises] afin que les étincelles restantes dans le tanour brûlent davantage.


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 Un kopa'h est plus chaud qu'une kira, mais pas aussi chaud qu'un tanour. C'est pourquoi si du bois ou du goudron sert de combustible, il est considéré comme un tanour, et il ne nous est pas permis de laisser un plat à l'intérieur de lui, au-dessus de lui, ou à côté de lui, s'il n'est pas complètement cuit, ou même s'il était complètement cuit, mais qu'une cuisson supplémentaire serait bénéfique. Cela s'applique même si le feu a été retiré ou recouvert avec de la cendre. Si de la paille ou de la chaume a servi de combustible, elle est considéré comme une kira alimentée par de la paille ou de la chaume, et on peut laisser [de la nourriture] dessus. Il est permis de placer [un aliment] à côté d'une kira la veille [de Chabbat]. Qu'est-ce qu'une kira et qu'est-ce qu'un kopa'h? Une kira dispose d'une ouverture pour deux marmites. Un kopa'h dispose d'une ouverture pour une marmite.


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 [Lorsqu']un plat n'a pas été cuit, ou [qu'il] a été complètement cuit, mais est altéré par le fait d'être cuit davantage, il est permis de le laisser sur le feu d'une kira, d'un kopa'h ou d'un tanour. De même, quand un plat a été cuit, mais pas complètement, ou quand il a été cuit complètement mais qu'une cuisson supplémentaire lui serait bénéfique, l'on peut le laisser sur le feu si on a mis un morceau de viande non cuit à l'intérieur de lui avant la tombée de la nuit, car tout [le plat] est considéré comme entièrement cru. [Cela s'applique] même si [l'homme] n'a pas retiré ou recouvert les braises, car il a détourné son attention [de ce plat] et ne remuera plus les braises.


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 Si un homme laisse [intentionnellement] un plat [sur le feu] alors que cela lui était défendu, il lui est défendu de le consommer jusqu'à la sortie du Chabbat, et il devra attendre le temps nécessaire à sa cuisson. S'il a [simplement] oublié [de le retirer du feu], une plus grande indulgence lui est accordée. Si le plat n'avait pas été cuit complètement [avant le début du Chabbat], il lui est interdit [de le consommer] jusqu'à la sortie du Chabbat. S'il était complètement cuit [à l'entrée du Chabbat], mais que la cuisson supplémentaire lui est bénéfique, il lui est permis de le consommer immédiatement pendant le Chabbat.


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 Lorsqu'on prend la Chabbat] ce [un plat] qu'il est permis de laisser sur le feu, il est interdit de le remettre à sa place. On ne peut jamais remettre [un plat sur le feu] si ce n'est sur une kira dont les braises ont été retirées ou recouvertes, ou sur une kira ou un kopa'h qui ont été allumés avec de la paille ou de la chaume, à condition de ne pas avoir posé la marmite par terre. Si elle a été posée par terre, on n'a pas le droit de la remettre, même sur une kira dont les braises ont été retirées ou recouvertes. On n'a pas le droit de remettre [un plat] sur un tanour ou un kopa'h qui ont été chauffés avec du goudron ou du bois, bien que l'on ait retiré ou recouvert [les braises], car elles sont très chaudes. A chaque fois qu'il est interdit de remettre [un plat] sur le feu, on ne [le] place pas à côté [du feu pour le réchauffer] le Chabbat.


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 Il est interdit de mettre une louche dans une marmite qui est sur le feu pour prendre [de la nourriture] le Chabbat, parce qu'on remue de ce fait. C'est l'un des travaux nécessaires à la cuisson, et [celui qui remue] cuit en fait le Chabbat. Il est permis de déplacer [une marmite] d'une kira à une autre, même d'une kira dont la chaleur est faible à une kira dont la chaleur est intense, mais il est interdit de prendre [un aliment] qui était sur une kira et de le recouvrir pour maintenir sa chaleur, ou [un aliment] qui était recouvert pour maintenir sa chaleur et de le placer sur une kira.


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 Un homme ne doit pas remplir une marmite avec des pois ou des fèves, ou [remplir] un tonneau d'eau, de les placer dans un tanour le veille du Chabbat avant la tombée de la nuit, et de les laisser [cuire]. Car même quand ceux-ci ou d'autres [aliments] semblables n'ont pas du tout été cuits, ils sont considérés comme un aliment qui n'a pas été cuit complètement, parce qu'ils n'ont pas besoin d'une longue cuisson. Il continue à y prêter attention car il a l'intention de les manger immédiatement. C'est pourquoi il est interdit de les laisser dans le tanour [sans qu'ils soient complètement cuits]. S'il a transgressé et les a laissés [dans un tanour], ils sont interdits jusqu'à la sortie du Chabbat, et il devra attendre le temps nécessaire à leur cuisson.


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 [Quand] on a laissé de la viande dans un tanour avant la tombée de la nuit, et [qu']on l'a laissée [rôtir] le Chabbat: si c'est de la viande de chevreau ou une autre [viande] de cette nature [tendre], elle est permise. Elle [une telle viande] nécessite seulement la chaleur du feu, et si on remue les braises, elle se carbonisera. Si c'est de la viande de chèvre ou de bœuf, elle est interdite, de crainte qu'on remue les braises afin de la cuire. Toutefois, si on a enduit l'ouverture du tanour avec de l'argile [pour la sceller], cela est autorisé car s'il [l'homme] ouvre le tanour pour remuer [les braises], l'air entrera et la viande se durcira et s'altérera. [Ainsi,] le tanour refroidira et la viande s'abîmera.


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 De même, [pour] toute chose que le vent abîme, on ne promulgue pas de décret visant à éviter que l'on ouvre [le tanour] et remue [les braises]. C'est pourquoi on peut placer des brins de lins dans un tanour [pour les blanchir] avant la tombée de la nuit car si on ouvre le tanour, ils s'altéreront.


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 [Si] on a placé un chevreau entier dans un tanour, il est comme [régi par la même loi que de] la viande de chèvre ou de bœuf, et il est interdit de la laisser, de crainte qu'on remue les braises, à moins qu'on ait enduit le tanour [pour sceller sa fermeture]. [Si le 14 Nissan tombe un vendredi,] il est permis de pendre l'agneau Pascal dans le tanour avant la tombée de la nuit, même s'il [le tanour] n'est pas enduit [d'argile de sorte que sa fermeture soit scellée] parce que les membres d'une assemblée [réunie pour consommer le sacrifice] sont attentifs.


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 On ne grille pas de la viande, des oignons, ou des œufs sur le feu, à moins qu'ils soient grillés avant la tombée de la nuit et soient propres à être consommés. [S'ils étaient grillés avant le début du Chabbat], il est permis de les laisser sur le feu le Chabbat pour qu'ils grillent davantage car une trop grande chaleur altérera leur goût. Etant donné qu'ils ont été cuits sur le feu, si on remue [les braises], ils se carboniseront. C'est pourquoi on peut poser un encens en-dessous de vêtements avant la tombée de la nuit. Car si on remue les braises, l'encens brûlera et les vêtements seront imprégnés par la fumée. 


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 Nous pouvons en conclure que tous les décrets ne furent pas promulgués dans ce contexte du fait de la réalisation [de la cuisson] le Chabbat, mais de crainte qu'on remue les braises. C'est pourquoi il est interdit de placer de la laine dans une cuve [pour la teindre], à moins qu'elle ait été retirée du feu, de crainte que l'on remue les braises. De plus, la cuve doit être enduite avec de l'argile, de crainte qu'on remue [les braises] après la tombée de la nuit.


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 On ne doit pas mettre du pain dans un tanour après la tombée de la nuit, ni de galette [fine] sur les braises, à moins [qu'il y ait suffisamment de temps pour] que la surface [du gâteau] attachée au tanour ou [que le côté du gâteau] faisant face au feu se couvre d'une croûte. [Si cette condition est remplie,] il est permis de les laisser continuer à cuire car si on remue [les braises], on abîmera [le pain et la galette fine]. S'il [une personne] place [du pain ou une galette fine dans un tanour] peu avant la tombée de la nuit, et que la nuit tombe alors que la surface [du pain et du gâteau] n'est pas couverte d'une croûte, si c'est [une transgression] volontaire, il lui est interdit de les consommer jusqu'à la sortie du Chabbat, et il doit attendre le temps nécessaire à sa cuisson. S'il l'a fait inconsciemment, il lui est permis de retirer du pain pour les trois repas de Chabbat. Quand il retire le pain, il ne doit pas utiliser une pelle à enfourner comme l'on fait durant la semaine, mais plutôt un couteau, ou tout autre ustensile semblable.


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 Un homme peut faire brûler un bûcher à partir de toute substance qu'il désire, [qu'il l'ait allumé] sur le sol ou sur un chandelier, l'allumer avant la tombée de la nuit, et utiliser cette lumière ou se réchauffer devant elle le Chabbat. Il doit toutefois allumer la majorité du bûcher avant la tombée de la nuit, au point que la flamme s'élève d'elle-même. S'il n'a pas allumé la majorité du bûcher, il lui est interdit d'en profiter le Chabbat, de crainte qu'il remue et déplace les [morceaux de] bois pour que la flamme s'élève. S'il [désire] allumer [un feu avec] un seul [morceau de] bois, il doit allumer la majorité de son épaisseur et de sa circonférence avant la tombée de la nuit.


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 Dans quelles cas cela s'applique-t-il? A l'extérieur du Temple, mais dans le Temple, il est permis d'allumer une lumière dans la Chambre du Foyer avant la tombée de la nuit; on ne craint pas que l'on remue les braises, car les cohanim sont méticuleux.


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 Si un feu est [alimenté par] des roseaux ou des graines, il n'est pas nécessaire d'avoir allumé la majorité [avant le Chabbat], mais puisque le feu prend avant le Chabbat, il est permis de s'en servir, car le feu prend rapidement avec eux [ces végétaux,] et il n'est pas nécessaire de l'attiser. C'est pourquoi si les roseaux étaient attachés ou les graines étaient posées dans des paniers, ils sont comme [régis par la même loi que] les [morceaux de] bois, et les flammes doivent s'élever d'elles-mêmes avant le Chabbat.


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 [Pour] un feu de [alimenté par du] goudron, du soufre, des substances huilées, de la cire, de la paille ou de la chaume, il n'est pas nécessaire que la majorité soit allumée avant le Chabbat, car ces [matériaux] prennent le feu rapidement.


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 Le fait d'envelopper un plat avec certaines substances le réchauffe et contribue à sa cuisson, comme le feu. Par exemple, le goudron, l'engrais, le sel, la chaux, le sable, ainsi que les peaux de raisins, la laine non apprêtée, ou l'herbe, quand ils sont humides, même si cela est dû à leur humidité naturelle. Ces éléments sont appelés des substances qui accroissent la chaleur. Il y a des matériaux avec lesquels si on enveloppe un plat, il conservera simplement sa chaleur. Ils ne contribuent pas à sa cuisson, mais l'empêchent de se refroidir. Par exemple, les peaux de raisins, la laine non apprêtée, et les herbes lorsque celles-ci sont sèches, ainsi que les vêtements, les fruits, les plumes de pigeons, les fins éclats de peignures de lin, la sciure de charpentier, la peau [de mouton] et la tonte de la laine. Ces matériaux sont appelées des [matériaux] qui n'accroissent pas la chaleur.


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 Les lois [du Chabbat, selon la Thora] auraient permis d'envelopper un plat avec des matériaux qui élèvent la température avant la tombée de la nuit; le plat serait ainsi enveloppé le Chabbat, car il est permis de laisser [un plat cuit] sur le feu le Chabbat. Toutefois, les sages ont interdit d'envelopper avec une substance qui accroît la température avant la tombée de la nuit, de crainte que la marmite boue le Chabbat, que l'homme doive la découvrir jusqu'à ce qu'elle cesse de bouillir, et qu'il la recouvre par la suite le Chabbat. Il recouvrirait alors avec [une substance] qui accroît la chaleur, ce qui est interdit. C'est pourquoi il est permis de recouvrir avec [un matériaux] qui accroît la chaleur bein hachemachot, car, à ce moment, la majorité des marmites ont déjà bouilli, et [se sont refroidies, de sorte qu']elles ont cessé de bouillir. Puisqu'elles ont déjà cessé de bouillir, elles ne bouilliront pas à nouveau. 


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 De même, les lois [du Chabbat, selon la Thora] auraient permis d'envelopper [un plat] avec un matériaux qui n'accroît pas la chaleur durant Chabbat même. Mais les sages ont interdit cela de crainte qu'on enveloppe avec un mélange de cendre et de braises, qu'il y ait des étincelles, et que l'on remue les braises. Pour éviter [cela], ils [les sages] ont interdit d'envelopper quelque chose de chaud le Chabbat, même avec une substance qui n'accroît pas la chaleur.


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 [Si on a] un doute s'il fait nuit ou non, il est permis d'envelopper [de la nourriture] chaude. De même, il est permis de couvrir [de la nourriture] froide avec un matériaux qui n'accroît pas [la chaleur], pour ne pas qu'il se refroidisse trop ou pour le faire tiédir. [Quand] des [aliments] chauds qui ont été couverts avant le Chabbat se sont découverts le Chabbat, il est permis de les envelopper, car cela n'accroît pas [leur température]. Il est permis de changer la couverture [sur aliments] le Chabbat, par exemple, on peut retirer un vêtement et mettre des plumes d'oiseau [à la place], ou remplacer des plumes d'oiseau par un vêtement.


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 [Si] on a transvasé de l'eau ou un plat chaud d'un récipient à un autre, on a le droit de recouvrir le second récipient le Chabbat avec une substance qui accroît la chaleur, comme [on a le droit de recouvrir] un plat froid. L'interdiction [promulguée par nos sages] de recouvrir [de la nourriture] le Chabbat ne s'applique qu'à un plat chaud qui est dans le premier récipient dans lequel s'est fait la cuisson. Mais si on l'a transvasé, cela est permis.


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 On peut poser une marmite en métal sur une [autre] marmite en métal, une marmite en argile sur une [autre] marmite en argile, une marmite en argile sur une marmite en métal et une marmite en métal sur une marmite en argile et on peut sceller avec de la pâte [à pain], sans [avoir l'intention de] les réchauffer, mais qu'ils restent chauds. Car ils [les sages] ont seulement interdit de recouvrir [avec d'autres matériaux] le Chabbat, mais il est permis de poser un récipient chaud sur un récipient chaud pour qu'il reste chaud. Toutefois, on ne pose pas un récipient qui contient quelque chose de froid sur un récipient chaud le Chabbat, car on y introduit [alors] de la chaleur le Chabbat. Il est permis, [néanmoins,] de poser [un aliment froid sur une marmite chaude] la veille [du Chabbat]. Cela n'est pas considéré comme recouvrir avec une substance qui accroît [la température].


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 L'allumage de la lampe du Chabbat n'est pas facultatif, [c'est-à-dire que] si [l'homme] veut, il l'allume, s'il ne veut pas il ne l'allume pas. Ce n'est pas non plus une mitsva que l'on est pas obligé de rechercher, comme faire un érouv pour une cour ou se laver les mains avant de manger. En fait, c'est une obligation. Les hommes comme les femmes sont obligés d'avoir chez eux une lampe allumée le Chabbat. Même si on n'a pas de quoi manger, on doit mendier aux portes et acheter de l'huile pour allumer une lampe, car cela est inclus dans [la mitsva de] prendre plaisir au Chabbat. On est obligé de réciter une bénédiction avant d'allumer [la lumière du Chabbat], comme l'on fait avant d'accomplir toute autre obligation nous incombant par décret rabbinique. [La bénédiction est:] Béni sois-Tu, E-terne-l notre D., Qui nous a sanctifié par Ses commandements et nous a ordonné d'allumer la lumière du Chabbat.


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 Il est permis de se servir de [la lumière de] la lampe du Chabbat, sous réserve qu'on n'ait pas besoin de scruter minutieusement. Il est interdit d'utiliser la lampe du Chabbat pour examiner une chose qu'il est nécessaire de scruter avec attention, de crainte qu'on incline [la lampe].


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lvr: 31
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 Celui qui allume [la lampe du Chabbat] doit allumer quand il fait encore jour, avant le coucher du soleil. Pour cela [pour cette mitsva,] les femmes ont une plus grande obligation que les hommes, parce qu'elles sont à la maison, et sont occupées par les travaux de la maison. Néanmoins, un homme doit les mettre en garde à ce sujet, et vérifier si cela a été fait. Il doit leur dire, ainsi qu'aux membres de sa maison, la veille du Chabbat avant la tombée de la nuit, “allumez la lampe”. [Quand on a] un doute si la nuit est tombée et le Chabbat est entré, ou s'il n'est pas encore entré, on ne doit pas allumer.


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 S'il lui a dit: “tu m'es consacrée avec ce dinar-là”; si elle le prend et le jette devant lui, dans la mer, dans le feu, ou dans toute chose où il sera perdu, elle n'est pas consacrée. Si elle lui dit: “donne-le à mon père”, “à ton père”, “à tel homme”, et qu'il lui donne [à la personne indiquée], elle n'est pas consacrée. Et si elle lui dit: “donne-le-lui pour qu'il le reçoive pour moi”, elle est consacrée.


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 Si elle dit: “pose-le sur le rocher”, elle n'est pas consacrée. Et si c'est son rocher [qui lui appartient à elle], elle est consacrée. Si le rocher appartient aux deux, elle est consacrée par doute. S'il lui dit: “sois consacrée pour moi avec ce pain”, si elle lui dit: “donne-le à un pauvre”, même s'il s'agit d'un pauvre qu'elle entretient, elle n'est pas consacrée. [Si elle lui dit:] “Donne-le au chien”, elle n'est pas consacrée. Et s'il s'agit de son chien, elle est consacrée. Et s'il [n'est pas son chien mais] la poursuit pour la mordre et qu'elle dit [à l'homme]: “donne-les [l'argent ou l'acte des kidouchine] à ce chien”, elle est consacrée par doute.


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 S'il vend des fruits, des ustensiles, ou quelque chose de semblable et qu'une femme vient et lui dit: “donne-en-moi un petit peu”, et qu'il lui dit: “si je t'en donne, me seras-tu consacrée ?”, si elle dit “Oui” et qu'il lui donne, elle est consacrée. Par contre, si elle lui dit: “donne-en-moi”, “jette-en-moi”, ou une expression qui signifie: “ne plaisante pas avec moi concernant ces choses-là, mais donne-en moi seulement”, et qu'il lui donne, elle n'est pas consacrée. Et de même, s'il boit du vin et qu'elle lui dit: “donne-moi un verre”, et qu'il lui dit: “si je te donne, me seras-tu consacrée ainsi?” et qu'elle lui dit “donne-moi à boire, donne-moi”, “donne”, “verse”, “jette”, elle n'est pas consacrée, car cela ne semble que [signifier:] “verse-moi seulement et ne plaisante pas avec moi sur autre chose”.


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 Celui qui consacre [une femme] avec un [seul] témoin, on ne prête pas attention à ses kidouchine, bien que tous les deux [le mari et le témoin] reconnaissent [la véracité du fait], et a fortiori celui qui consacre sans témoin”. Celui qui consacre [une femme] devant ceux [des témoins] qui sont invalides selon la Thora, elle [la femme] n'est pas consacrée. [S'il consacre] devant des [témoins qui sont] invalides par ordre rabbinique ou des témoins au sujet desquels il y a doute s'ils sont invalides d'après la Thora: s'il désire la faire entrer [la femme dans sa maison de sorte qu'elle devienne nessoua], il la consacre de nouveau devant ceux [des témoins] qui sont valides. Et s'il ne désire pas la faire entrer [le mari dans sa maison, de sorte qu'elle devienne nessoua], elle doit recevoir un acte de divorce de lui du fait du doute. Et même si la femme dénie [l'authenticité du fait], contredit les témoins, et dit : « tu ne m'as pas consacrée », on l'oblige à recevoir un acte de divorce. Et de même pour tous les cas où il y a un doute concernant les kidouchine : s'il désire la faire entrer [chez lui et qu'elle devienne nessoua], il la consacre à nouveau de manière conforme. Et s'il ne désire pas la faire entrer [chez lui], elle doit recevoir un acte de divorce de lui, du fait du doute.


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 Si un enfant consacre [une femme], cela n'est pas [considéré comme] des kidouchine. Par contre, un adulte qui consacre une orpheline ketana, ou une ketana qui n'est plus sous l'autorité de son père, si elle a moins de six ans, bien qu'elle montre une profonde compréhension des choses cachées et soit dotée de discernement, cela n'est pas [considéré comme] des kidouchine, et elle n'a pas besoin d'accomplir le mioune. Si elle a plus de dix ans, même si elle est extrêmement sotte, étant donné qu'elle a été consacrée avec son consentement, elle est consacrée pour [au sens où il faut] un mioune. Si elle a entre six et dix ans, on évalue son discernement. Si elle connaît et comprend le sujet du mariage et des kidouchine, elle doit [pour quitter son mari] accomplir le mioune. Et sinon, elle n'est pas consacrée au sens du mioune, et elle n'a pas besoin d'accomplir le mioune [si elle désire quitter son mari].


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 Que signifie qu'elle est “consacrée au sens du mioune” Cela veut dire que si elle s'est consacrée et ne désire plus rester avec son mari, elle doit accomplir le mioune devant deux personnes et dire: “je n'en veux pas [de mon mari]”, et elle part sans acte de divorce, comme cela sera expliqué dans les “lois du divorce”. Elle est appelée: “celle qui refuse”. Pourquoi part-elle sans acte de divorce ?. Parce que ses kidouchine ne sont pas valides selon la Thora, mais seulement d'ordre rabbinique, et ils [les kidouchine] sont laissés en suspend : si elle reste avec son mari jusqu'à devenir adulte, ses kidouchine deviennent [alors] effectifs et elle a le statut d'une femme consacrée, et il [son mari] n'a pas besoin de la consacrer à nouveau après qu'elle soit devenue adulte [boguérète]. Et si elle ne veut pas rester avec lui [alors qu'elle est ketana], elle doit accomplir le mioune et elle part sans acte de divorce.


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 Un sourd qui consacre une [femme] pika'hat, et de même, une sourde qui est consacrée à un [homme] pikéa'h, leur mariage n'est pas véritable selon la Thora mais seulement d'ordre rabbinique. C'est pourquoi si un [homme] pikéa'h vient et consacre la femme de celui qui est sourd et qui est pika'hat, elle est véritablement consacrée au second; celui-ci lui donne un acte de divorce et elle devient permise à son mari qui est sourd. Par contre, un sourd qui consacre une [femme] pika'hat ou un [homme] pikéa'h qui consacre une folle, cela n'est aucunement un mariage, ni selon la Thora, ni d'ordre rabbinique.


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 Un sariss qui consacre [une femme], qu'il s'agisse d'un sariss ‘hama ou d'un “sariss par un homme”, et de même une aylonite qui a été consacrée, ce sont des kidouchine valides.


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 Si un toutoum ou un androgyne consacre une femme, ou si un homme consacre l'un d'eux, il y a doute si les kidouchine sont effectifs et un acte de divorce est nécessaire.


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 Celui qui consacre l'une des arayot n'a rien fait. Car le mariage n'a pas d'emprise pour une erva, à l'exception d'une femme nidda; celui qui consacre une [femme] nidda, elle est véritablement consacrée ; et il ne convient pas de faire cela.


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 La femme d'un homme qui tend la main et reçoit les [l'argent ou l'acte des] kidouchine d'un second devant son mari est consacrée au second. Car la femme qui dit à son mari devant lui: “nous avons divorcé”, est digne de foi. Car on a la présomption qu'une femme ne fait pas un [tel] affront [et on suppose qu'ils ont divorcé]. Par contre, si quelqu'un d'autre la consacre en l'absence de son mari, son mariage n'a aucun effet sur elle; il faut qu'elle apporte une preuve qu'elle a divorcé avant de recevoir les [l'argent ou l'acte des] kidouchine. Car celle qui n'est pas en présence de son mari peut agir avec effronterie.


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 Celui qui consacre l'une des [femmes qui sont pour lui des] “secondes”, ou “prohibées par une interdiction”, ou “interdites du fait d'un commandement positif”, et de même, un yavam qui consacre la tsara de sa yebama, elle est véritablement consacrée, à l'exception d'une yevama qui a été consacrée à un étranger [homme autre que le yavam], qui est consacrée par doute; [un doute existe à son sujet] car les sages ont eu un doute quant à savoir si le mariage prend prise sur une yevama, comme pour les autres [femmes] interdites [par un lav] ou le mariage ne prend pas prise, comme une erva. Et bien qu'il lui soit interdit de faire entrer l'une d'entre elles [des femmes qui lui sont interdites, chez lui, pour commencer une vie commune], il doit divorcer avec un acte de divorce.


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 Celui qui consacre une non juive ou une servante, cela n'est pas [considéré comme] des kidouchine, plutôt, elle est après le mariage comme elle était avant le mariage. Et de même, un non juif ou un esclave qui consacre une [fille] juive, le mariage est sans effet. Un juif hérétique qui consacre [une femme], bien qu'il s'adonne de plein gré à l'idolâtrie, cela est un mariage valide, et elle [la femme] a besoin d'un acte de divorce de sa part [pour mettre fin à ces kidouchine].


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 Celui qui consacre une femme qui est moitié servante, moitié libre, ces kidouchine sont sans effet jusqu'à ce qu'elle soit libérée, et dès lors qu'elle est libérée, son mariage prend effet comme le mariage d'une ketana qui devient adulte [boguérète] pour laquelle il [le mari] n'a pas besoin de consacrer à nouveau. Si quelqu'un d'autre vient et la consacre après qu'elle a été libérée, elle est consacrée par doute aux deux.


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 Qu'est que la chif'ha ‘haroufa [lit. servante promise] mentionnée dans la Thora? C'est celle qui est à moitié servante et à moitié libre et qu'un esclave juif a consacrée. Et si celui qui est moitié esclave moitié libre consacre une femme libre, elle est consacrée par doute.


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 Un ivre qui consacre [une femme] ses kidouchine sont valides, bien qu'il soit extrêmement ivre. Et s'il a atteint l'ivresse de Lot, ses kidouchine sont sans effet. Et on est précautionneux concernant cela [pour déterminer le degré d'ivresse].


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 Celui qui consacre [une femme] avec moins d'une perouta, elle n'est pas consacrée. S'il la consacre avec de la nourriture, un ustensile ou quelque chose de semblable, dont la valeur est inférieure à une perouta, elle est consacrée par doute et a besoin d'un acte de divorce du fait du doute, de crainte que cet objet vaille une perouta dans un autre endroit. Tu apprends donc que quiconque consacre [une femme] avec ce qui vaut une somme d'argent, s'il vaut dans cette région une perouta, ce sont des kidouchine valides. Et si cela ne vaut pas une perouta, elle est consacrée par doute. Il me semble que s'il consacre avec un met ou avec un légume qui ne se conserve pas, ou quelque chose de semblable, si cela ne vaut pas une perouta à cet endroit, elle n'est aucunement consacrée. Car il n'y a pas le temps de l'envoyer dans un autre endroit sans qu'il s'abîme et pourrisse et ne vaille plus une perouta. Ceci est quelque chose de sensé, et il convient de s'appuyer là-dessus.


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 Celui qui consacre une femme avec moins d'une perouta ou qui consacre deux femmes avec une perouta, même s'il envoie des cadeaux par la suite, aucune d'elles n'est consacrée. Et de même, un katane qui consacre [une femme], même s'il envoie des cadeaux après avoir atteint l'âge adulte, elle n'est pas consacrée. Car il les a envoyés suite à ses premiers kidouchine, qui n'étaient pas valides [et non comme de nouveaux kidouchine].


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 Celui qui consacre une femme avec de l'argent ou avec un acte n'a pas besoin de donner les [l'argent ou l'acte des] kidouchine dans sa main. Plutôt, dès lors qu'elle accepte qu'il lui jette les [l'argent ou l'acte des] kidouchine, et qu'il lui jette, dans sa main, dans sa poche intérieure, dans sa cour ou dans son champ, elle est consacrée. Si elle se trouve dans un domaine qui appartient à son [futur] mari, il faut qu'il lui donne dans la main ou dans la poche intérieure. Si elle se trouve dans un domaine qui appartient à tous les deux, et qu'il lui jette les [l'argent ou l'acte des] kidouchine alors qu'elle consent, et que cela n'atteint pas sa main ou sa poche intérieure, elle est consacrée par doute. Et même si elle lui dit: “Pose l'objet du mariage à cet endroit”, et que cet endroit appartient aux deux, elle est consacrée par doute.


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 S'ils se trouvent dans le domaine public, ou dans un domaine qui n'appartient pas aux deux, et qu'il lui jette les [l'argent ou l'acte des] kidouchine, [s'il tombe à un endroit] plus proche de lui, elle n'est pas consacrée. [S'il tombe] plus proche d'elle, elle est consacrée. [S'il tombe à un endroit] entre les deux, ou s'il y a un doute si c'est plus proche de lui ou plus proche d'elle, et qu'il [l'argent ou l'acte] est perdu avant d'atteindre sa main [de la femme], elle est consacrée par doute. Que signifie « plus proche de lui » et « plus proche d'elle »? S'il peut le garder et qu'elle ne peut pas le garder, cela est [considéré comme] « plus proche de lui ». Si elle peut le garder, et que lui ne peut pas, cela est [considéré comme] plus proche d'elle. Si tous deux peuvent le garder ou tous deux ne peuvent pas le garder, cela est [considéré comme] entre les deux.


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 Celui qui consacre [une femme] avec un objet dont le profit est interdit [par la Thora], comme le 'hametz durant Pessa'h, un mélange de viande et de lait, ou quelque chose de semblable parmi tout ce dont le profit est interdit, elle n'est pas consacrée. Et même si l'interdiction relative au profit [de cette chose] n'est que d'ordre rabbinique, comme le [l'interdiction du] 'hametz à partir de la sixième heure [relative] de la journée du 14 [Nissan], elle n'est pas consacrée.


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 S'il transgresse et vend quelque chose dont le profit est interdit et consacre [une femme] avec cet argent, elle est consacrée, à l'exception de [la vente d'un objet d']un culte idolâtre, parce que l'argent de l'idolâtrie est interdit au profit comme elle-même. Celui qui consacre [une femme] avec des excréments de veau consacrés à l'idolâtrie, elle n'est pas consacrée, car tout ce qui sert à l'idolâtrie est interdit au profit, comme il est dit: “et rien ne ce qui est frappé d'anathème ne s'attachera à ta main”. Par contre, celui qui consacre [une femme] avec les excréments d'un taureau destiné à être lapidé [parce qu'il a provoqué la mort d'un homme], elle est consacrée. Bien qu'il soit interdit de tirer profit d'un taureau destiné à être lapidé, il n'est pas interdit de tirer profit de ses excréments, étant donné que cela n'a pas d'importance par rapport au taureau.


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 Celui qui consacre [une femme] avec des fruits de la septième année ou des cendres de la vache rousse, ou de l'eau lustrale [qui contient les cendres de la vache rousse pour purifier de l'impureté d'un cadavre], elle est consacrée. Celui qui consacre une femme par ce qui est consacré pour l'entretien du Temple, elle est consacrée et il devra rembourser la valeur plus un cinquième pour ce qui est consacré au Temple, et apporter un [sacrifice] acham comme quiconque profite par inadvertance de ce qui est consacré. Et s'il consacre avec une femme [en transgressant] sciemment, elle n'est pas consacrée.


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 S'il la consacre avec l'argent de la seconde dîme, par inadvertance ou intentionnellement, elle n'est pas consacrée. Parce qu'il n'a pas le droit de l'utiliser jusqu'à ce qu'il transfère sa sainteté [dans une autre chose], ainsi qu'il est dit, concernant la dîme, “elle est à D.ieu”.


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 Un cohen qui consacre [une femme] avec sa part des sacrifices de sainteté supérieure ou des sacrifices de sainteté légère, elle n'est pas consacrée parce que cela n'a été autorisé qu'à la consommation. Par contre, un cohen qui consacre avec de la terouma guédola, la terouma prélevée [par un lévite] de la dîme, ou les prémices, et de même, un lévite qui consacre [une femme] avec de la première dîme, et un israël qui consacre avec de la seconde dîme, elle est consacrée.


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 Les dons [pour les cohen et les lévites] qui n'ont pas été prélevés sont considérés comme ayant été prélevés. C'est pourquoi un juif qui reçoit en héritage des [produits] tévél de son grand-père maternel qui était cohen, puis prélève la terouma et les dîmes, cela est considéré comme de la terouma et des dîmes hérités du père de sa mère; s'il consacre avec une femme, elle est consacrée. Car bien que ceux-ci [ces produits de la terouma ou de la dîme] ne soient pas aptes à être consommés par lui, il peut les vendre [car c'est son héritage] pour qui cela convient [un cohen ou un lévite selon le cas]. Par contre, un israël qui consacre [une femme] avec de la terouma qu'il a prélevée de sa grange, elle n'est pas consacrée, car il n'a pas le droit de la vendre et ne possède que le droit de pouvoir la donner au cohen de son choix, et ce profit-là n'est pas considéré comme de l'argent.


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 Celui qui consacre une femme avec un [objet] volé [à l'arraché], dérobé [lors d'un cambriolage], ou acheté par la force [contre le gré du vendeur], si les propriétaires ont abandonné [l'espoir de récupérer leur bien], et que l'on sait qu'il l'a acquis [l'objet lui-même] par l'abandon [des propriétaires, et qu'il doit maintenant rembourser la contre-valeur], elle est consacrée. Et sinon, elle n'est pas consacrée.


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 Celui qui entre dans la maison de son ami, prend un ustensile, un aliment ou quelque chose de semblable, et consacre avec une femme, et que revient le propriétaire; même s'il lui dit: “pourquoi ne l'as-tu pas consacrée avec cet objet qui est mieux que ce que tu lui as donné?”, elle n'est pas consacrée, car il [le propriétaire] ne lui a dit cela que pour ne pas le mettre dans l'embarras. Et étant donné qu'il a consacré [cette femme] avec l'argent de son ami sans son accord [de son ami], cela est [considéré comme] du vol et elle n'est pas consacrée. Et s'il l'a consacrée avec quelque chose auquel le propriétaire ne prête pas attention, comme une datte ou une noix, elle est consacrée par doute.


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 S'il y a un commerce entre lui et son prochain, qu'il met fin [à leur association] sans que son prochain en ait connaissance, et consacre [une femme] avec sa part [de l'argent de leur association], étant donné que l'évaluation de la cour rabbinique est nécessaire [pour le partage], elle n'est pas consacrée, parce qu'il n'a pas à prendre ce qu'il désire et laisser ce qu'il désire.


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 S'il vole [à l'arraché un objet appartenant à] une femme, lui dérobe [lors d'un cambriolage] ou lui achète par la force [contre son gré], puis la consacre avec ce [cet objet] qui a été volé, dérobé ou acheté par la force et lui dit: “tu m'es consacrée par cela”, si des chidoukhine ont eu lieu entre eux au préalable, et qu'il lui a pris [cet objet] et qu'elle s'est tue, elle est consacrée. Et s'il n'y a jamais eu de chidoukhine entre eux, même si elle se tait lorsqu'il lui donne ces objets [qu'il lui a pris] en tant que kidouchine, elle n'est pas consacrée. Et si elle répond: “Oui”, elle est consacrée.


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 Et de même s'il lui confie quelque chose et lui dit: “prends cet objet”, puis lui dit: “tu m'es consacrée par cela”, s'il lui dit cela avant qu'elle ne le prenne et qu'elle le prend et ne dit rien, elle est consacrée. Et s'il lui dit: “tu m'es consacrée par cela” après qu'elle l'ait pris comme dépôt, et qu'elle se tait, cela n'a aucune valeur. Car tout silence après le don de l'argent n'a aucun effet. Par contre, si elle lui répond “Oui” [même] après avoir pris [l'objet], elle est consacrée.


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 S'il lui rembourse une dette qu'il avait envers elle, et lui dit: “tu m'es consacrée avec” avant qu'elle ne le prenne [l'argent du remboursement], et qu'elle le prend et se tait, s'il y a eu [auparavant] des chidoukhine entre eux, elle est consacrée. Et s'il n'y a pas eu de chidoukhine, elle n'est pas consacrée, à moins qu'elle ne dise “Oui”. Et s'il lui dit “tu m'es consacrée avec” après qu'elle ait pris [le remboursement de] sa dette, elle n'est pas consacrée, car elle n'a rien reçu dans ses mains; plutôt, elle a pris ce qui lui appartenait. Sa dette a donc été remboursée lorsqu'elle a pris [l'argent] et elle ne peut dès lors plus lui réclamer cette dette une seconde fois.


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 Celui qui consacre [une femme] avec [l'argent d']un prêt [argent qui a été emprunté par la femme à cet homme et que ce dernier lui donne en annulant la dette], même s'il y a un acte [de prêt], elle n'est pas consacrée. Quel est le cas?, Par exemple, si elle lui est redevable d'un dinar, et qu'il lui dit: “tu m'es consacrée avec le dinar que j'ai dans ta main”, elle n'est pas consacrée parce que [l'argent d']un prêt est fait pour être utilisé et il n'y a rien de concret pour profiter maintenant, étant donné qu'elle a déjà utilisé ce dinar, et que son profit est passé. 


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 S'il lui a fait un prêt avec gage, et qu'il la consacre avec ce prêt et lui rend le gage, elle est consacrée, car elle peut maintenant profiter du gage. Elle a donc perçu un profit.


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 Celui qui consacre [une femme] avec la prorogation d'un prêt, elle est consacrée. Quel est le cas? Par exemple, s'il lui prête à ce moment deux cents zouz, et lui dit: “tu m'es consacrée par le profit du temps que je te fais gagner pour ce prêt qui sera dans ta main tant de jours, [c'est-à-dire par le fait que] je ne te réclamerai rien jusqu'à telle date” [ce qui prolonge le terme du prêt], elle est consacrée, car elle a, à partir de maintenant le profit d'utiliser ce prêt jusqu'au terme [prolongé] de la date qui a été fixée”. [Néanmoins,] il est interdit d'agir ainsi, parce que cela ressemble à un prêt avec intérêt. Et mes maîtres ont exprimé au sujet du profit d'un prêt des paroles qu'il est préférable ne pas entendre.


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 S'il lui dit: “tu m'es consacrée avec cette perouta et cette dette que j'ai envers toi”, elle est consacrée. Et de même, s'il lui dit: “avec le prêt que j'ai chez toi, [et que j'annule,] et avec cette perouta”, elle est consacrée.


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 S'il est créancier d'autres personnes et lui dit: “tu m'es consacrée avec ce que me doit d'untel”, en présence des trois [le créancier, le débiteur, et la femme], elle est consacrée.


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 S'il la consacre avec un objet qu'il lui a donné à garder [à la femme], ou avec ce [un objet] qu'elle lui a emprunté, si le dépôt ou l'emprunt est une perouta ou vaut une perouta et qu'il réside dans son domaine [de la femme], elle est consacrée.


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 S'il lui dit: “tu m'es consacrée avec le bénéfice [que tu auras] par le fait que je parlerai de toi au gouvernement”, et que le gouvernement la laisse et ne lui réclame pas [d'argent], elle n'est pas consacrée, à moins qu'il ne lui donne une perouta qui lui appartient [à lui]. Car le profit qu'elle a de ses paroles est semblable à [celui d']un prêt [qui est annulé] et celui qui consacre [une femme] avec un prêt [qu'il annule], elle n'est pas consacrée.


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 [S'il lui dit:] “tu m'es consacrée par le travail que je réaliserai pour toi”, et qu'il fait [un travail pour elle], elle n'est pas consacrée, à moins qu'il ne lui donne une perouta qui lui appartient. Parce que l'ouvrier profite d'un emploi du début à la fin. A chaque fois qu'il réalise une partie du travail, il mérite une partie du salaire. Celui-ci [le salaire] est donc considéré comme un prêt en sa possession [ici, de la femme], et celui qui consacre [une femme] avec un prêt, elle n'est pas consacrée.


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 Si une femme dit [à un homme]: “donne un dinar à untel en cadeau, et je te serai consacrée”, et que celui-ci donne [ce dinar à la personne indiquée], et lui dit [à la femme]: “tu m'es consacrée par le profit du cadeau que j'ai donné à ta demande”, elle est consacrée. Bien qu'elle n'ait rien reçu, elle profite de ce que sa volonté a été réalisée et de ce qu'untel [la personne indiquée] a eu un profit grâce à elle. Et de même, si elle [une femme] lui dit [à un homme]: “donne un dinar à untel en cadeau, et je lui serai consacrée”, que celui-ci lui donne et que ce dernier la consacre en lui disant: “tu m'es consacrée avec le profit [que tu as eu] de ce cadeau que j'ai reçu à ta demande”, si c'est un homme important, elle est consacrée. Car elle a un profit du fait qu'il [cet homme] a eu un bénéfice grâce à elle ; et par ce profit, elle se consacre à lui [l'homme qui a transmis l'objet].


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 S'il [un homme] lui dit [à une femme]: “Voici un dinar en cadeau, et soit consacrée à untel”, et que ce dernier la consacre et lui dit: “tu m'es consacrée avec le profit que tu as eu grâce à moi”, elle est consacrée [à cet homme], bien que celui-ci ne lui ait rien donné. Si elle lui dit [à un homme]: “voici ce dinar et je te serai consacrée”, qu'il le prend, et lui dit: “tu m'es consacrée avec le profit que tu as eu du fait que j'ai reçu de toi un cadeau”. Si c'est un homme important, elle est consacrée, parce qu'elle profite du fait qu'il a un profit grâce à elle, et c'est par ce profit qu'elle se consacre à lui.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée avec un dinar, et voici un gage jusqu'à ce que je te donne le dinar”, elle n'est pas consacrée, car elle n'a pas reçu le dinar dans la main et il ne lui a pas donné le gage avec l'intention qu'il lui appartienne. S'il a dans sa main un gage pour une dette envers d'autres personnes, et consacre une femme avec, bien que cela ne lui appartienne pas, elle est consacrée, car un créancier a un certain degré de propriété sur un gage.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée avec ce dinar à condition que tu me le rendes”, elle n'est pas consacrée, qu'elle le lui rende ou non. En effet, si elle ne lui rend pas, la condition n'a pas été réalisée, et si elle lui rend, elle ne profite pas, et ne reçoit donc rien.


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 S'il lui donne un bouquet de myrte ou quelque chose de semblable et lui dit: “tu m'es consacrée avec cela”, et qu'elle le reçoit. Puis, on lui dit: “ne vaut-il pas moins qu'une perouta?”, et il dit [à la femme]: “tu m'es consacrée avec quatre zouz qui sont cachés dans le bouquet”. Si elle dit: “Oui”, elle est consacrée. Et si elle se tait, elle n'est pas consacrée avec cet argent. Car le fait de se taire après avoir donné l'argent n'a aucun effet. Elle est donc consacrée par doute du fait du bouquet, de crainte qu'il vaille une perouta à un autre endroit.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée avec cette datte, tu m'es consacrée avec celle-ci, tu m'es consacrée avec celle-ci”, si l'une d'elle vaut une perouta, elle est consacrée. Et sinon, elle n'est consacrée que par doute, car peut-être une datte vaut une perouta ailleurs.


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 S'il lui dit: “tu m'es consacrée avec celle-ci et avec celle-ci et avec celle-ci”, si toutes ensemble valent une perouta, elle est consacrée. Et sinon, elle n'est consacrée que par doute. Si elle les mange l'une après l'autre [au fur et à mesure que l'homme dit “avec celle-ci” et la lui donne], si la dernière [datte qu'elle mange] vaut une perouta, elle est consacrée, sinon, elle n'est pas consacrée. [Les premières dattes n'entrent pas en ligne de compte] car les dattes qu'elle a consommées sont considérées comme un prêt, et celui qui consacre [une femme] par un prêt, elle n'est pas consacrée. Il s'ensuit que le mariage n'est effectué que par la dernière datte.


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 S'il lui dit [à la femme]: “tu m'es consacrée avec celles-ci [ces dattes]”, si toutes valent ensemble une perouta, elle est consacrée. Bien qu'elle les mange une par une [au fur et à mesure qu'il les lui donne], elle mange ce qui lui appartient et est donc consacrée [de cette façon].


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée avec cette coupe”, si elle est remplie d'eau, elle [la femme] est consacrée par elle [la coupe] et ce qu'elle contient. Si elle est remplie de vin, elle est consacrée par elle [la coupe], mais pas par ce qu'elle contient. Et si celle-ci est remplie d'huile, elle est consacrée par ce qu'elle [la coupe] contient, mais pas par elle-même. C'est pourquoi, si l'huile ne vaut pas une perouta, elle est consacrée par doute. Et si l'huile vaut une perouta, elle est consacrée avec certitude, et on ne prête pas attention à la coupe.


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 Celui qui consacre [une femme] en stipulant une condition, si la condition est réalisée, elle est consacrée. Et sinon, elle n'est pas consacrée, que cela soit l'homme qui a stipulé la condition ou la femme. Et toute condition, que ce soit concernant le mariage, le divorce, les achats, les ventes ou les autres lois concernant l'argent, doit comporter quatre éléments.


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 Voici les quatre éléments d'une condition: qu'elle soit doublée [formulée de deux manières avec une expression positive et une expression négative], que la partie positive précède la partie négative, que la condition précède l'acte concret, et que la condition soit réalisable. Si l'un de ces éléments fait défaut dans la condition [des kidouchine], la condition est annulée, comme s'il n'y avait jamais eu de condition. Plutôt, elle sera consacrée ou divorcée immédiatement, et la vente ou le don sera réalisé immédiatement comme si aucune condition n'avait été stipulée, étant donné que l'un de ces quatre éléments manque à la condition.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui dit à une femme: “si tu me donnes deux cents zouz, tu m'es consacrée avec ce dinar, et tu ne me donnes pas, tu ne seras pas consacrée”. Puis, après avoir stipulé cette condition, il lui donne un dinar, la condition est valide et elle [la femme] est consacrée de manière subordonnée à la condition. Et si elle lui donne deux cents zouz, elle est consacrée. Et s'il ne lui donne pas, elle n'est pas consacrée.


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 Par contre, s'il lui dit: “tu m'es consacrée avec ce dinar”, lui donne un dinar dans la main, et termine sa condition en disant: “si tu me donnes deux cents zouz, tu [me] seras consacrée, et sinon, tu ne [me] seras pas consacrée”, la condition est annulée parce qu'il a fait précéder l'acte [des kidouchine à la mention de la condition]; il lui a donné [l'argent] et ensuite a stipulé la condition. Et bien qu'il ait tout [dit] dans le temps d'une parole [c'est-à-dire le temps de prononcer les trois mots: “je vous salue, maître”], elle est consacrée immédiatement et n'a rien besoin de lui donner.


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 Et de même, s'il lui dit: “si tu me donnes deux cents zouz, tu me seras consacrée avec ce dinar”, puis lui donne le dinar dans la main, la condition est annulée parce qu'il n'a pas doublé [formulé de deux manières] sa condition. En effet, il ne lui a pas dit: “si tu ne me le donnes pas, tu ne seras pas consacrée”. Elle est donc consacrée immédiatement et n'a rien besoin de lui donner..


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 Et de même, s'il lui dit: “si tu ne me donnes pas deux cents zouz, tu ne me seras pas consacrée, et si tu me donnes, tu me seras consacrée avec ce dinar”, puis lui donne un dinar dans la main, la condition est annulée parce qu'il a fait précéder la partie négative à la partie positive; elle est donc consacrée immédiatement et n'a rien besoin de lui donner.


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 Et de même, s'il lui dit: “si tu montes dans les cieux ou descends dans les abîmes, tu m'es consacrée avec ce dinar”, puis lui donne un dinar dans la main, la condition est annulée et elle est consacrée immédiatement. Parce qu'il est évident qu'il est impossible d'accomplir cette condition, et qu'il ne fait que parler facétieusement par plaisanterie et moquerie.


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 S'il stipule comme condition quelque chose qu'il est possible de réaliser mais qui est défendu par la Thora; par exemple, s'il dit à la femme: “si tu manges de la graisse [interdite] et du sang, tu me seras consacrée avec ce dinar, et si tu ne manges pas, tu ne me seras pas consacrée”, ou “si tu manges de la viande de porc, ceci est ton divorce, et si tu ne manges pas, cela n'est pas un divorce”, puis après avoir stipulé cette condition, il lui donne un dinar ou l'acte de divorce dans la main, la condition est valide. Et si elle [la femme] transgresse [l'ordre de la Thora] et mange, elle sera consacrée ou divorcée [selon le cas]. Et si elle ne mange pas, elle ne sera pas consacrée, ni divorcée. On ne dit pas dans ce cas: “il a stipulé une condition sur ce qui est écrit dans la Thora” [et la condition n'est donc pas valable], car elle a la possibilité de ne pas manger et donc de ne pas être consacrée ni divorcée.


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 Dans quel cas les sages ont-ils dit: “celui qui stipule une condition sur ce qui est écrit dans la Thora, sa condition est annulée, à l'exception de sujets d'argent où sa condition est valide”? Par exemple, pour celui qui consacre, divorce, donne ou vend en stipulant une condition pour avoir droit, par sa condition, à une chose que la Thora ne lui a pas accordée, et dont elle l'a privé, ou pour se dispenser par sa condition d'une chose à laquelle la Thora l'a astreint. On lui dit alors: “ta condition est annulée, tes actes [que tu es subordonné à cette condition] ont déjà été validés et tu n'es pas dispensé d'une chose à laquelle la Thora t'a astreint, et tu n'auras pas droit à une chose dont la Thora t'a privé.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Par exemple, s'il consacre une femme à condition qu'il ne lui soit pas redevable de [lui fournir de] la nourriture, des vêtements et [d'avoir avec elle] des relations conjugales; on lui dit: concernant la nourriture et les vêtements, qui est une condition concernant l'argent, ta condition est maintenue. Par contre, concernant les relations conjugales, ta condition est annulée, car la Thora t'a astreint aux relations conjugales. Elle [t']est donc consacrée et tu es astreint aux relations conjugales; tu ne peux pas t'en dispenser par ta condition. Et de même pour tous les cas semblables. Et de même, celui qui consacre une femme [prisonnière (en cas de guerre) de] belle apparence, à condition qu'il puisse s'en servir pour des travaux d'esclavage, elle est consacrée et il n'a pas le droit de s'en servir pour des travaux d'esclavage. Car la Thora l'a empêché de s'en servir comme esclave après qu'il ait eu des relations conjugales avec elle. Ce n'est pas par sa condition qu'il peut avoir droit à quelque chose que la Thora lui a interdit. Plutôt, sa condition est annulée. Et de même pour tous les cas semblables.


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 S'il pose pour condition à une femme lors de son mariage ou de son divorce qu'elle ait des relations conjugales avec son père, son frère, son fils, [de la femme] ou ce qui est semblable, cela est considéré comme celui qui pose pour condition qu'elle monte au ciel, descende dans les abîmes, et sa condition est annulée. Car il n'est pas en son pouvoir [de la femme] que d'autres personnes transgressent [les ordres de la Thora] et aient des relations conjugales avec une erva. Il a donc stipulé une condition qu'elle n'a pas le pouvoir de réaliser. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Par contre, s'il stipule comme condition [pour le mariage ou le divorce] qu'untel me donne sa cour ou marie son fils à ma fille, ou quelque chose de semblable, la condition est valide, car il lui est possible [à la femme] de la réaliser [cette condition] et de donner à cette personne une grande somme d'argent de sorte qu'il lui donne sa cour, ou de sorte qu'il consacre sa fille à son fils [de l'homme] car cela n'est pas un péché. Et de même pour ce qui est semblable.


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 Garde tous ces principes présents devant tes yeux. A chaque fois que tu entends: celui qui consacre en stipulant telle condition, celui qui donne un acte de divorce à telle condition, celui qui vend ou celui qui donne avec telle condition, sache que la condition comprend ces quatre éléments que nous avons définis, de sorte que nous ne soyons pas obligés de les expliquer partout. Et s'il manque l'un d'eux, cela n'est pas une condition [valide].


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 Certains des derniers géonim ont dit qu'il n'est nécessaire de doubler [donner les deux formulations d']une condition que pour les divorces et les mariages. Par contre, pour les problèmes d'argent, il n'est pas nécessaire de doubler [donner les deux formulations d'une condition]. Il ne convient pas de s'appuyer sur cela. Car le principe qui consiste à doubler [donner les deux formulations d']une condition, avec les autres des quatre principes, les sages les ont déduits de la condition des enfants de Gad et des enfants de Ruben [auxquels Moïse a posé une condition qu'ils participent à la conquête pour qu'ils prennent possession de la terre située en deçà du Jourdain]: “si les enfants de Gan traversent, etc., et s'ils ne traversent pas”. Or, cette condition ne concernait ni un divorce, ni un mariage. C'est la directive qu'ont donnée les premiers géonim et c'est ce qu'il convient de faire.


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 Celui qui consacre [une femme] de manière subordonnée à une condition, lorsque la condition est réalisée, elle [la femme] est consacrée depuis le moment où la condition est réalisée, et non depuis le moment où elle a été consacrée. Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui dit à une femme: “si je te donne deux cents zouz cette année, tu me seras consacrée avec ce dinar, et si je ne te donne pas, tu ne me seras pas consacrée”. Puis, il lui donne un dinar en Nissan [lors de cette déclaration] et les deux cents zouz qui faisaient l'objet de la condition en Elloul, elle est consacrée à partir de Elloul. C'est pourquoi si quelqu'un d'autre la consacre avant que n'ait été réalisée la condition du premier, elle est consacrée au second. Et telle est la loi également concernant les divorces et les problèmes d'argent; c'est lorsque la condition est réalisée que le divorce, l'achat ou le don est réalisé.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [dans quel cas l'acte est-il valable quand la condition se réalise]? Lorsqu'une condition a été stipulée et qu'il ne lui pas dit: “à partir de maintenant”. Par contre, s'il lui dit: “Tu m'es consacrée à partir de maintenant par ce dinar si je te donne deux cents zouz”, puis, lui donne après un certain temps deux cents zouz, elle est consacrée rétroactivement depuis le moment du mariage, bien que la condition n'ait été réalisée que longtemps après. C'est pourquoi, si un second la consacre avant que la condition n'ait été réalisée, elle n'est pas consacrée. Et telle est la loi également concernant les divorces et les problèmes d'argent.


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 Celui qui dit: “à partir de maintenant” n'a pas besoin de doubler [donner les deux formulations de] sa condition, ni de faire précéder la mention de sa condition à l'acte [de mariage]. Plutôt, même si l'acte [de mariage] est fait avant [la mention de la condition], sa condition est valide. Par contre, il doit stipuler pour condition quelque chose qu'il est possible d'accomplir. Et s'il stipule comme condition quelque chose qu'il est impossible d'accomplir, il est considéré comme parlant facétieusement, et aucune condition n'est valide. Et quiconque dit: “à condition que” est considéré comme disant [implicitement]: “à partir de maintenant”, et n'a pas besoin de doubler [donner les deux formulations de] sa condition.


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 Comment [cela s'applique-t-il]? Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée à condition que tu me donnes deux cents zouz”, “ceci est ton acte de divorce à condition que tu me donnes deux cents zouz”, “je te donne cette cour en cadeau à condition que tu me donnes deux cents zouz”, cette condition est valide, et elle [la femme] est consacrée, divorcée, ou acquiert cette cour, mais elle doit donner les deux cent zouz. Et si elle ne donne pas, elle n'est sera pas consacrée, divorcée, ou n'acquerra pas la cour. Bien qu'il n'ait pas doublé [donné les deux formulations de] sa condition, qu'il ait fait précéder l'acte à la condition, et ait donné les [l'argent ou l'acte des] kidouchine ou l'acte de divorce dans sa main, ou qu'elle ait pris possession de la cour avant qu'il ait terminé [de formuler sa condition]. Car lorsque la condition se réalise, elle acquiert la cour, se consacre ou divorce [rétroactivement] depuis le moment où l'acte [de mariage, de divorce ou d'acquisition] a été réalisé, comme s'il n'y avait pas eu de condition stipulée.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée, à condition que mon père consente”, si le père consent, elle est consacrée. S'il ne consent pas, se tait, ou meurt avant d'avoir entendu cela, elle n'est pas consacrée. [S'il lui dit:] “à condition que mon père ne s'oppose pas”, s'il [le père] entend et s'oppose, elle n'est pas consacrée. S'il ne s'oppose pas ou s'il meurt, elle est consacrée. Si le fils meurt, puis que le père entend, on enseigne au père à dire: “je ne veux pas” de sorte que les kidouchine ne soient pas effectifs et qu'elle ne soit pas soumise au rite du yboum.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée par cela à condition que j'ais deux cents zouz ou un cor de terre”. S'il y a des témoins qu'il possède cela, elle est consacrée. Et s'il n'y a pas [de témoins], elle est consacrée par doute, de crainte qu'il en ait [des témoins] et dise: “je n'en ai pas [de témoins]” dans l'intention de lui nuire.


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 “Tu m'es consacrée par cela à condition que j'ais deux cents zouz ou un cor de terre à tel endroit, s'il possède [effectivement cela] à cet endroit, elle est consacrée. Et s'il ne possède pas [cela] à cet endroit qu'il a mentionné, elle est consacrée par doute, de crainte qu'il possède [effectivement], mais ait l'intention de lui nuire [de lui faire croire qu'elle n'est pas consacrée, de sorte qu'elle se consacre à un autre homme sans savoir qu'elle est déjà consacrée].


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 “Tu m'es consacrée par cela à condition que je te montre deux cents zouz ou un cor de terre”, elle est consacrée et il lui montrera”. S'il lui montre les zouz dans la main d'un autre, ou s'il lui montre un cor de terre dans le champ d'un autre, elle n'est pas consacrée, jusqu'à ce qu'il lui montre ce qui lui appartient. S'il emprunte ou s'associe sur de l'argent, ou s'il loue un champ ou le prend en métayage, et le lui montre [à la femme], elle n'est pas consacrée jusqu'à ce qu'il lui montre ce qu'il lui appartient. Car “je te montrerai” signifie “je te montrerai dans ce qui m'appartient cette chose dont je t'ai parlé”.


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 S'il a un cor de terre dans lequel se trouvent des fosses de dix tefa'him, ou des rochers hauts de dix tefa'him, si les trous sont remplis d'eau, ils sont considérés comme des rochers et ne sont pas comptés [avec le reste de la terre pour déterminer la surface], car ils ne sont pas aptes à être semés. Et s'ils ne sont pas remplis d'eau, ils sont comptés avec, parce qu'ils sont aptes à être semés.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée par cela, à condition que tu n'ais pas de vœu”, puis découvre [qu'elle a formulé] l'un de ces trois vœux: “qu'elle ne mangera pas de viande”, “qu'elle ne boira pas de vin”, ou “qu'elle ne se maquillera pas”, elle n'est pas consacrée. S'il découvre un autre vœu que ceux-ci, même s'il déclare “je suis gêné même par celui-ci”, elle est consacrée. Et s'il lui dit [lors du mariage], “à condition que tu n'ais aucun vœu”, même s'il se trouve qu'elle a [seulement] formulé le vœu de ne pas manger de caroube, elle n'est pas consacrée.


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 [S'il dit:] “Tu m'es consacrée par cela à condition que tu n'ais pas de défaut physique”, et qu'il se trouve un des défauts physiques qui rendent une femme impropre [au mariage], elle n'est pas consacrée. S'il se trouve un autre défaut physique que ceux-ci, même s'il déclare: “je suis gêné, même par cela”, elle est consacrée. Quels sont les défauts physiques qui rendent une femme impropre [au mariage]? Tous les défauts physiques qui rendent le cohen impropre [au service dans le temple], et dans les lois concernant l'entrée dans le Temple seront définis tous les défauts physiques qui rendent le cohen impropre [au service dans le Temple]. Outre ceux-là [les défauts physiques du cohen], pour les femmes [les défauts physiques rendant une femme impropre au mariage sont les suivants] : [le fait d'avoir] une mauvaise odeur [du corps], une transpiration [excessive], une [mauvaise] haleine, une voix grave, des seins plus gros que ceux de ses amies d'un téfa'h, un espace d'un téfa'h entre un sein et l'autre, une morsure de chien qui a laissé une trace, une affectation de la peau sur le front, même si elle est très petite, même si elle est située près des cheveux de sa tête, et même si elle ne présente pas de poils ; et ceci [ce dernier défaut lorsqu'il n'y a pas de poil, et de petite taille] est l'affectation de la peau qui concerne la femme et pas les cohanim. Toutefois, si c'est une affectation de la peau qui présente des poils et est située sur le reste du visage ou une tâche de naissance grande comme un issar, même si elle ne présente pas de poil, c'est un défaut physique qui concerne les cohanim [pour le service] comme les femmes [pour le mariage].


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 Celui qui consacre une femme simplement [sans aucune condition particulière], puis trouve l'un des défauts physiques qui rendent une femme impropre [au mariage], ou l'un des trois vœux [précédemment cités], elle est consacrée par doute. S'il la consacre à condition qu'elle n'ait pas de vœu, qu'il se trouve qu'elle a formulé des vœux, puis elle se rend chez un sage qui la délie [de ces vœux], elle est consacrée.


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 S'il la consacre à condition qu'elle n'ait pas de défauts physiques, puis qu'il se trouve qu'elle a des défauts physiques et qu'elle se rend chez un médecin qui la guérit, elle n'est pas consacrée. Par contre, si l'homme pose comme condition qu'il n'ait pas de vœu et qu'il n'ait pas de défaut physique, et qu'il a des vœux et des défauts physiques, qu'il se rend chez un sage qui le délie [de ses vœux], qu'il se rend chez un médecin qui le guérit [de ses défauts physiques], elle est consacrée. Car il n'est pas méprisable pour l'homme qu'il ait des défauts physiques qui ont déjà été guéris et la femme ne prête pas attention à cela.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée par cela à condition que je te donne deux cents zouz à partir de maintenant jusqu'à trente jours. S'il lui donne pendant les trente [jours], elle est consacrée. Et si passent trente jours sans qu'il lui ait donné, elle n'est pas consacrée. [S'il lui dit:] “Tu m'es consacrée avec ces zouz-là après trente jours”, bien que l'argent ait été dépensé pendant les trente [jours], elle est consacrée après trente jours. Et s'il revient sur sa décision durant ces trente jours ou qu'elle revient sur sa décision, elle n'est pas consacrée.


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 [Dans le cas précédemment cité,] si un second vient et la consacre pendant ces trente jours, elle est consacrée pour toujours au second. Parce que lorsque le second l'a consacrée, elle n'était pas consacrée [au premier]; les kidouchine du second ont donc eu prise, et elle est devenue une femme consacrée. Puis, après les trente jours, lorsque le mariage du premier doit prendre prise, elle est déjà consacrée. Le premier est donc semblable à celui qui consacre une femme consacrée, dont le mariage est sans effet.


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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée à partir de maintenant, après trente jours par ce dinar”, puis une autre personne vient et la consacre durant les trente [jours], elle est consacrée aux deux par doute. C'est pourquoi les deux lui donnent un acte de divorce pendant les trente jours ou après les trente jours. [S'il lui dit:] “tu m'es consacrée à partir de maintenant, après trente jours, puis que quelqu'un d'autre vient et lui dit: “tu m'es consacrée à partir de maintenant, après vingt jours”, et qu'un d'autre vient et dit: “tu m'es consacrée à partir de maintenant, après dix jours”, même s'ils sont cent selon cet ordre, les mariages de tous ont prise et elle doit recevoir un acte de divorce de chacun parce qu'elle est consacrée à tous par doute.


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lvr: 41
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 Celui qui dit à une femme: “tu m'es consacrée, à l'exception d'untel”, c'est-à-dire que tu ne lui seras pas interdite; plutôt, tu seras considérée comme une femme consacrée [et donc interdite] pour tout le monde, mais pour lui, tu seras comme une femme célibataire”, elle est consacrée par doute. Toutefois, s'il lui dit: “tu m'es consacrée à condition que tu sois permise à untel”, elle est consacrée et elle lui est interdite [à cet autre], comme pour tout le monde, parce qu'il a posé comme condition quelque chose qu'il est impossible de réaliser.


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lvr: 73
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 On ne prélève pas d'un produit dont le traitement est achevé pour un produit dont le traitement n'est pas achevé, ni d'un produit dont le traitement n'est pas achevé pour un produit dont le traitement est achevé, ainsi qu'il est dit : « au produit de la grange à celui du pressoir » ; [on doit prélever d'un produit dont le traitement est] achevé pour [un produit dont le traitement est] achevé. Et si on a passé outre, la térouma est valide.


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lvr: 73
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 A partir de quand prélève-t-on [la térouma] d'une grange ? A partir de moment où on la met en tas. Si on a mis en tas une partie, on prélève [la térouma de] la partie que l'on a mise en tas sur la partie que l'on n'a pas mise en tas. Si on a fait entrer chez soi des épis pour en faire des gerbes, on peut prélever [la térouma] des gerbes.


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lvr: 73
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 A partir de quand prélève-t-on [la térouma] du pressoir ? Dès lors que l'on a foulé [les raisins] en long et en large. A partir de quand prélève-t-on [la térouma] des olives ? Dès qu'on dépose [la poutre sur les olives].


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lvr: 73
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 On ne prélève pas d'un [produit] pur pour un [produit qui est] impur. Et si l'on a fait cela, la térouma est valide. Et il est une loi transmise à Moïse sur le Sinaï qu'une pâte de figues [sèches collées ensemble, de forme ronde] dont un morceau est devenu impur, on prélève a priori du [morceau qui est] pur pour le [morceau qui est] impur. Et ce [principe ne s'applique] pas seulement pour la pâte [de figue, qui constitue une seule entité], mais même une botte de légumes, même un tas de blé dont une partie est devenue impure, on prélève de ce qui est pur pour ce qui est impur. Par contre, s'il y a deux pâtes, deux bottes ou deux tas [dont] l'un est impur et l'autre est pur à côté, on ne doit pas prélever de celui qui est pur pour celui qui est impur a priori, ainsi qu'il est dit : « ce qui en est consacré », [ce qui est signifie] prends du [de la partie] consacré[e] qu'il contient.


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lvr: 73
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 On ne doit pas prélever [la grande térouma] d'un [produit] impur pour un [produit] pur. Et si on a passé outre, [la règle suivante est appliquée :] si c'est par inadvertance, la térouma est valide. Si c'est volontaire, on n'a pas arrangé le reste [c'est-à-dire que ce qui reste est interdit à la consommation en tant que tévél], et ce que l'on a prélevé a le statut de térouma, et on doit faire un nouveau prélèvement. Dans quel cas cela s'applique-t-il [que celui qui agit par inadvertance, sa térouma est valide] ? S'il n'a pas eu connaissance de l'impureté [il ne savait pas que ce produit était impur]. Mais s'il a eu connaissance [de l'impureté] et a cru qu'il était permis de prélever d'un [produit] impur pour un [produit] pur, il est [considéré comme] délibéré. Et de même pour la térouma de la dîme.


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lvr: 74
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 Celui qui termine les [le traitement des] fruits de son ami sans son consentement, et de même, celui qui soumet les fruits [de son ami à la dîme] par l'un des six moyens qui soumettent [les fruits] à la dîme sans son consentement, ils [les fruits] sont tévél en ce qui concerne la dîme [et le propriétaire est par conséquent obligé d'en prélever la dîme].


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lvr: 74
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 Qu'est-ce qui est considéré comme la fin du traitement des fruits ? Les concombres, les courges, et les pastèques, dès qu'on les frotte à la main et qu'on enlève leur duvet jaunâtre. Et si on ne l'enlève pas, dès qu'on en fait un tas. La pastèque, [si on enlève son duvet, jaunâtre] dès qu'on la met de côté à sécher. Si on les frotte un à un, dès qu'on termine tout ce dont on a besoin, leur traitement est achevé. Et on peut prélever les concombres et les courges, bien que l'on ait pas enlevé leur membrane jaunâtre.


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 Les légumes verts que l'on met en bottes, dès qu'on les met en bottes. Et si on ne les met pas en bottes, dès qu'on en remplit un récipient. Et si on n'en remplit pas [un récipient], avant que l'on cueille tout ce dont on a besoin.


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 Pour un panier [de fruits], dès qu'on en recouvre les fruits avec des feuilles et de l'osier, ou ce qui est semblable[, les fruits sont tévél]. Si on ne le remplit pas [de fruits], [on considère que le traitement des fruits est terminé] dès que l'on a cueilli tout ce dont on a besoin.


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 Un grand récipient que l'on a l'intention de remplir à moitié, dès qu'on le remplit à moitié, il devient tévél. Si l'on a l'intention de le remplir entièrement, il ne devient tévél que lorsqu'on le remplit entièrement. S'il y en a deux, et qu'on a l'intention de remplir les deux, ils ne deviennent tévél que lorsqu'on remplit les deux.


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 Si on a fait une grande botte de légumes dans un champ, bien qu'on ait l'intention de la mettre en petites bottes pour le marché, elle devient tévél. Les grains secs de grenade, les raisins secs, et les caroubes [sont tévél] dès qu'on en fait un tas sur le toit, et les oignons [sont tévél] dès qu'on retire les feuilles et les écorces que l'on a l'habitude de jeter. Et si on ne les enlève pas, [ils ne sont pas tévél] jusqu'à ce qu'on en fasse un tas.


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 Les céréales [sont tévél] dès qu'on les ratisse. Qu'est-ce que ratisser ? C'est le fait d'ajuster la surface du tas de céréales au moyen d'un van à la fin, comme l'on fait lorsque l'on termine tout le traitement. Si on ne ratisse pas [les céréales], [elles ne sont pas tévél] avant que l'on fasse un tas. Les légumineuses [sont tévél] dès qu'on les passe au crible, et que l'on récupère [ce qui reste] en dessous du crible, que l'on mange. Si on ne le passe pas au crible, [cela n'est pas tévél] jusqu'à ce qu'on le ratisse. Et bien que l'on ait ratissé, il est permis de prendre les Et même si l'on a ratissé, il est permis de prendre des épis brisés [qui n'ont pas été foulés], celles qui sont sur le côté [du tas], et de ce [les grains de blé] qui se trouve dans la paille, que l'on mange.


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 Le vin [est tévél] dès qu'on le verse dans des tonneaux et qu'on retire les peaux et le pépins de la surface du tonneau. Mais lorsqu'il [le vin] est dans la cuve, et qu'on le prend pour le verser dans un tonneau, on peut en boire petit à petit. Et on peut recueillir [un peu de vin] de la cuve supérieure [du pressoir], du tuyau [qui relie cette cuve à la cuve inférieure] ou de tout autre endroit et en boire.


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 L'huile [devient tévél] lorsqu'elle est versée dans le fossé [où l'huile est déposée], on peut en prendre dans le sac à cordes, d'entre les meules, ou d'entre les poutres, et en enduire une petite assiette, et la marmite, bien qu'elle [l'huile] doit encore chaude, parce qu'elle ne bouillit pas dans un ustensile second [c'est-à-dire que l'huile y a été versée après avoir été bouillie sur le feu]. Et s'il est extrêmement chaud, de sorte qu'on s'y brûle la main, il est défendu d'y verser [de l'huile], parce qu'elle bouillit.


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 Une pâte de figues [est tévél] dès qu'on la lisse. Les figues sèches [sont tévél] dès qu'on les comprime [dans un récipient où on les met de côté]. Et si on les rentre dans un grenier [elles sont tévél] dès que l'on arrondit à la main la surface du tas. Si on a comprimé des figues sèches dans le tonneau ou la pâte de figue sur le tas, (et que le tonneau s'est brisé ou le grenier s'est ouvert [au moment où l'on comprimé les figues, de sorte que le traitement n'est pas encore terminé], on ne doit pas en manger avant d'avoir prélevé la dîme.


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 Le figues et les raisins qui sont mis de côté, il est permis d'en manger petit à petit à leur endroit. Par contre, si l'on prend des [fruits] mis de côté et qu'on les emmène à un autre endroit, on ne doit pas en consommer petit à petit, car leur traitement a été achevé, bien qu'ils n'aient pas entièrement séchés.


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 Les caroubes, avant de les étaler sur le toit, il est permis d'en donner aux animaux, parce qu'on mettra le reste à sécher [sur le toit], cela est donc considéré comme si l'on donnait à manger en petite quantité [aux animaux].


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 La première dîme que l'on a prélevée des épis [alors qu'elle était exempte de la térouma], il est défendu [au lévi] d'en manger avant d'en prélever la térouma [de la dîme]. Et s'il en a mangé, on lui administre makat mardout. Qu'est-ce qui est défini comme une petite consommation ? Par exemple, on épluche des grains d'orge et on en mange en les épluchant grain par grain. Et si on a épluché [de l'orge] et qu'on a rassemblé [plusieurs grains] dans la main, on est obligé de prélever la dîme. Si on écrase [entre les doigts et la paume de la main] des épis de blé légèrement passés au feu, on peut secouer [les grains de blé] d'une main à l'autre [afin de retirer la balle] et les manger. Et si on a secoué [les grains pour en retirer la balle et qu'on les a mis] dans sa poche intérieure, on est obligé de prélever la dîme. Et il est inutile de mentionner [qu'il en est de même] si on a secoué [les grains en mettant ceux-ci] dans un récipient, car cela n'est pas [considéré comme] petit à petit. Et de même, on peut prendre du vin et le verser dans une assiette dans un met froid et en manger, mais non [on ne doit pas en verser] dans une marmite, bien qu'elle soit froide, car elle [la marmite] est considérée comme un petite cuve. Et de même, on peut presser des olives sur sa peau, mais non dans sa main. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Et de la même manière qu'il est permis de manger petit à petit des fruits dont le traitement n'est pas terminé, ainsi, il est permis d'en donner à manger à des animaux sauvages, à des animaux domestiques et à des oiseaux autant que l'on désire, et leur abandonner tout ce que l'on désire avant d'en prélever la dîme. Et s'il [le traitement des fruits] est achevé, bien qu'ils ne soient pas encore soumis aux dîmes, on ne doit pas les abandonner, ni les donner à manger aux animaux domestiques, aux animaux sauvages, et aux oiseaux en quantité avant d'avoir prélevé la dîme. Et il est permis de donner à manger aux animaux petit à petit des [produits] tévél [dont le traitement n'est pas encore terminé] même dans sa maison, et on peut donner à manger des bottes de fenugrec avant d'en faire un tas.


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 Quand on trouve des fruits détachés [de quelque arbre que ce soit] en chemin, même à proximité d'un champ de cette espèce, ceux-ci [les fruits que l'on a trouvés] sont exempts de la dîme. Si on trouve des figues sèches [dans les champs], [la règle suivante est appliquée :] si la majorité des hommes [des agriculteurs] ont déjà écrasés la majorité des [de leurs] figues sèches, on est obligé d'en prélever la dîme, car on présume qu'elles proviennent d'un produit dont le traitement a été achevé. Et de même, si on a trouvé un morceau de pâte de figue, il est certain qu'elle provient d'un produit dont le traitement a été achevé.


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 Si on a trouvé de petites gerbes dans un domaine privé, on est obligé d'en prélever la dîme. [Si on les a trouvées] dans le domaine public, elles sont exemptes [de la dîme]. Et les [grandes] gerbes sont partout soumises à la dîme. Si on trouve des céréales ratissées, on peut les désigner comme téroumot et dîmes pour d'autres produits, sans avoir crainte [que le propriétaire en ait prélevé la dîme après les avoir ratissées]. Si on trouve un panier [de fruits] recouvert, il est soumis aux dîmes. Si on a trouvé un panier [dont le traitement des fruits est achevé], dans un endroit où la majorité des gens emmènent [leurs produits, quand leur traitement est terminé] au marché [pour les vendre], il est défendu d'en manger petit à petit, et on l'arrange [fait les prélèvements] comme du demaï [car le propriétaire a peut-être déjà fait les prélèvements]. Et [si l'on trouve un tel panier] dans un endroit où la majorité des gens emmènent [leurs produits] chez eux, on peut en consommer petit à petit et on l'arrange comme s'il y avait certitude [que les prélèvements ont été effectués]. Si une moitié [des habitants agissent d'une façon] et l'autre moitié [autrement], [on considère le contenu de ce panier comme du] demaï. Et si on l'emmène chez soi, on doit l'arranger [comme] s'il y avait certitude [que les prélèvements n'ont pas été effectués]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour un produit qui n'a pas un traitement ayant une fin [déterminée]. Par contre, pour un produit dont le traitement a une fin [déterminée], bien que l'on prélève la dîme avec certitude, il n'est pas nécessaire de prélever la térouma, car on présume que la térouma a été prélevée au moment où le traitement a été achevé.


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 Ce que l'on trouve dans les trous de fourmis qui ont passé la nuit à côté d'un tas soumis [aux prélèvements] est soumis aux dîmes, car on sait qu'elles ont tiré toute la nuit un produit [dont l'achèvement était] terminé.


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 Quand on trouve des olives en dessous d'un olivier et des caroubes en dessous d'un caroubier, ceux-ci sont soumis à la dîme, parce que l'on présume qu'ils sont tombés de cet arbre. Si on trouve des figues en dessous d'un figuier, il y a doute les concernant, parce qu'elles se déforment et se salissent dans la terre ; [on peut donc supposer qu']elles sont tombées de ce figuier [dont la dîme n'a pas été prélevée] ou d'autres figuiers dont la dîme a été prélevée [on en prélève donc la dîme du fait du doute].


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 Celui qui consacre ses fruits cueillis et les rachète avant d'en achever le traitement est obligé de prélever la dîme. Et si leur traitement est terminé alors qu'ils sont consacrés, puis, qu'il les rachète, ils sont exempts des dîmes. Quand on consacre la récolte sur pied pour les oblations, celle-ci est exempte des dîmes.


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 Un produit dont les prélèvements n'ont pas été effectués n'est soumis aux prélèvements que si on l'amène dans sa maison, ainsi qu'il est dit : « j'ai fait disparaître de ma maison les choses saintes », à condition qu'on le rentre par la porte, comme il est dit : « afin qu'ils mangent dans tes portes ». Mais si on a fait rentrer la récolte par les toits ou les enclos [derrière la maison], elle est exempte de la térouma et des dîmes.


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 Il me semble que l'on ne se voit pas infliger la flagellation selon la thora pour la consommation d'un [produit] tévél avant qu'il soit soumis [à la dîme] en étant introduit dans la maison, comme nous l'avons expliqué selon la tradition. Par contre, s'il est devenu soumis [à la dîme] par l'une des six manières précédemment citées, on ne se voit pas infliger la flagellation [de la Thora], si ce n'est makat mardout par ordre rabbinique. Et de même, celui qui mange des fruits qu'il a l'intention d'emmener au marché [pour les vendre] après que leur traitement soit achevé se voit seulement infliger makat mardout, comme nous l'avons expliqué, car ce [un produit] qui [dont le traitement est] achevé pour être vendu n'est soumis [à la dîme] que par ordre rabbinique.


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 Une maison qui n'a pas une surface de quatre coudées sur quatre ne soumet pas [la récolte qui y est introduite à la dîme]. Et de même, le toit n'impose pas [cette obligation à la récolte], bien que la maison en dessous ait effet. Et si le toit n'a pas une surface de quatre coudées sur quatre, par exemple, si la maison a un toit penché, il [le toit] n'exempte pas la récolte de la dîme, mais ce toit est considéré comme une partie de l'atmosphère de la maison.


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 Les huttes [structure qui ressemble à une tente mais qui a une forme triangulaire, non carrée], les miradors [pour surveiller des chemins] et les cabanes d'été, qui ont quatre piliers avec un toit au-dessus sans murs, et de même, les cabanes que font les vignerons et les jardiniers en été, bien qu'ils y habitent durant tout l'été, et qu'il y ait des meules et des coqs, elles ne soumettent pas [les produits que l'on y introduit] à la dîme. Et de même, les cabanes extérieures des potiers [qu'ils n'utilisent que pour leur travail contrairement à la cabane intérieure où ils résident], et la cabane de Souccot durant Souccot ne soumettent pas [les produits que l'on y introduit] à la dîme, car ce ne sont pas des demeures permanentes.


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 Les huttes et les tours de garde donnent le statut de tévél pour [aux produits que] leurs propriétaires [y introduisent], bien qu'elles ne donnent pas ce statut [aux produits] pour tout le monde [c'est-à-dire ce que tout le monde y introduit]. Et de même, les maisons d'étude donnent le statut de tévél [aux produits] pour celui qui y enseigne, parce qu'elles sont considérées comme sa maison. Mais elles ne donnent pas le statut de tévél pour les autres personnes [qui y introduisent leurs produits].


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 La synagogue et la maison d'étude, si elles renferment une demeure [pour le bedeau ou le ministre officiant] soumettent à la dîme les produits qui y sont introduits. Et sinon, elles ne donnent pas ce statut. Les réserves et les entrepôts dans les champs qui servent à entreposer [la récolte, une fois son traitement achevé] ne soumettent pas [les produits que l'on y introduit à la dîme]. Et s'ils servent de demeure, ils soumettent [les produits qui y sont introduits à la dîme].


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 De la même manière qu'une maison soumet [les produits qui y sont introduits] à la dîme, ainsi, une cour soumet [les produits qui y sont introduits] à la dîme. Et dès qu'ils [les produits] y sont introduits par la porte, ils deviennent soumis [à la dîme], bien qu'ils n'aient pas été introduits dans une maison.


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 Quelle cour soumet [les produits qui y sont introduits à la dîme] ? Toute [cour] où des ustensiles sont gardés ou où une personne n'a pas honte d'y prendre un repas, ou une cour telle que si un homme y entre, on lui demande : « que cherches-tu ». Et de même, si une cour a deux demeures ou appartient à deux associés et [bien] que l'un ouvre [la porte de la cour] et entre [de sorte que la cour reste ouverte] et l'autre ferme entre ensuite ou sort, et ferme, étant donné que ce sont eux qui entrent et ferment, elle soumet [les produits qui y sont introduits].


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 Les loges d'entrée d'une cour [où se trouve le gardien], une excédra et un porche sont considérés comme la cour ; si celle-ci soumet [es produits qui y sont introduits à la dîme], celles-ci [ces structures] soumettent [également les produits qui y sont introduits à la dîme]. Et sinon, elles ne soumettent pas [les produits qui y sont introduits à la dîme].


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 S'il y a deux cours, l'une à l'intérieur de l'autre, toutes deux soumettent [les produits qui y sont introduits à la dîme]. Les cabanes des potiers, s'il y en a une à l'intérieur de l'autre, celle qui est extérieure ne soumet pas [les produits qui y sont introduits] et un magasin soumet [les produits qui y sont introduits] comme une maison.


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 Celui qui emmène ses fruits d'un endroit à un autre, bien qu'il entre avec celui-ci dans des maisons et des cours en chemin, ils [les fruits] ne deviennent pas soumis [à la dîme]. Plutôt, il peut en manger petit à petit jusqu'à ce qu'il arrive à destination, et de même pour [s'il revient sur sa décision avant d'arriver à destination et décide de] revenir [les fruits ne sont pas soumis à la dîme avant qu'il soit revenu].


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 Les vendeurs de parfums qui se rendent de ville en ville et vont de cour en cour peuvent manger petit à petit [des produits qu'ils ont pris pour eux-mêmes, bien qu'ils entrent dans les maisons] jusqu'à ce qu'ils arrivent dans la maison où ils passent la nuit [car, par rapport aux fruits, telle est leur destination finale puisqu'ils ne sont pas destinés à être vendus].


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 Celui qui emmène des figues du champ pour les manger dans une cour qui ne soumet pas [les produits qui y sont introduits] à la dîme [par exemple, une cour qui n'est pas gardée], puis, oublie et les introduit [les figues] dans sa maison, a le droit de les sortir et d'en manger petit à petit. Et de même, s'il oublie et les monte sur le toit, il peut en manger petit à petit sur le toit. S'il les a emmenées pour les manger sur son toit et, par omission, les a introduit dans la cour de son ami, ils [les fruits] sont soumis [à la dîme] et il n'a pas le droit d'en manger avant d'en avoir prélever la dîme.


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 Une cour qui a été labourée est considérée comme un jardin [et non comme une cour] et il est permis de manger petit à petit [des fruits que l'on y a introduit], à condition qu'elle ait été labourée sur sa majorité. Et si on a ensemencé la majeure partie de sa surface, on ne doit pas y manger petit à petit [des fruits]. Et il en est de même si on a planté [des plantations] sur la majorité [de la surface]. Et si on a planté [des plantations dans] une cour pour l'embellir, étant donné qu'elle est labourée, il est permis de manger un peu de ces [fruits des] arbres [ou d'autres produits qui y seraient introduits].


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 Un figuier qui est situé dans la cour, on peut manger [les figues en les coupant et les mangeant] une à une et on est exempt. Et si on a réuni [plusieurs figues, par exemple, si on en a coupé deux à la fois], on est obligé de [prélever] la dîme. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si on se trouve au sol. Mais si on monte au sommet d'un figuier, on peut remplir sa poche intérieure [de figues] et les manger [une à une] là où l'on se trouve, parce que l'espace aérien d'une cour ne soumet pas [les produits] à la dîme.


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 S'il [le figuier] est situé dans la cour et est penché dans un jardin, on peut en manger dans le jardin de manière normale, comme s'il était planté dans le jardin. S'il est planté dans un jardin et est penché dans une cour, il est considéré comme planté dans la cour, de sorte qu'on ne peut les manger [les figues de cette arbre, dans la cour] qu'une à une.


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 Si une vigne est plantée dans une cour, on ne doit pas prendre toute une grappe et la manger, mais on arrache les grains de raisins [de la grappe attachée à la vigne] un à un. Et de même pour une grenade [dans une cour], on ne doit pas prendre toute la grenade, mais on prend petit à petit les grains de la grenade dans [alors qu'elle est attachée à] l'arbre [le grenadier] et on mange les grains. Et de même, pour la pastèque, on la penche vers le sol et on la mange à cet endroit. Si on mangeait d'une grappe [de raisins que l'on a arrachée] dans un jardin, et qu'on est entré dans une cour [intentionnellement, cf. § 13], bien que l'on soit sorti de la cour [dans le jardin], on ne doit pas terminer [de manger cette grappe de raisins] avant d'avoir prélevé la dîme.


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 La coriandre qui est semée dans la cour, on en arrache les feuilles une à une et on peut les manger. Et si on a réuni [plusieurs feuilles], on est obligé de prélever la dîme. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Quand on achète des fruits arrachés [dont le traitement a déjà été achevé par le vendeur] pour les manger, ils deviennent soumis à la dîme par ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué. Et à partir de quand deviennent-ils soumis [à la dîme] ? Dès qu'il [l'acheteur] paye la somme [requise], bien qu'il n'ait pas tiré [les fruits]. S'il n'a pas payé mais a trié et mis de côté [des fruits], même toute la journée, bien qu'il ait pris la décision de les acheter, il n'est pas obligé de prélever la dîme. Et s'il craint D.ieu, dès qu'il décide en son cœur [de les acheter], il prélève la dîme [et paye au marchand la valeur de la dîme qu'il remet au lévite, à condition que le marchand donne son accord], puis rend au vendeur [les fruits] s'il désire [lui rendre, c'est-à-dire s'il ne désire pas acheter].


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 Quand on achète des [fruits] attachés à la terre ou quand on achète des [fruits] détachés pour les envoyer à un ami, ils ne deviennent pas soumis [à la dîme, bien qu'il y ait eu une transaction commerciale] et on a le droit d'en manger petit à petit.


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 Celui qui dit à son ami : « voici pour toi un issar et tu me donneras moi cinq figues » peut les manger une à une [c'est-à-dire qu'il les prend une à une de son ami et les mange une à une] et est exempt [de la dîme]. Et s'il en réuni [plusieurs dans la main], il est obligé de prélever la dîme. [S'il dit :] « voici pour toi ce issar pour vingt figues que je choisirai pour moi » [c'est-à-dire que la transaction aura effet lorsqu'il aura choisi les vingt figues], il peut les choisir une à une et les manger [de cette manière]. [S'il dit : voici telle somme] pour la grappe que je choisirai », il peut prendre [les grains] un à un alors qu'elle [la grappe] est attachée à la vigne. [S'il dit : « voici telle somme] pour la grenade que je choisirai », il peut la fendre [pour en manger les grains]. [S'il dit : « voici telle somme] pour la pastèque que je choisirai », il la penche vers le sol et la mange. Et s'il coupe les figues et les réunit, ou coupe la grappe ou la pastèque [selon le cas], il est obligé de prélever la dîme, car il n'acquiert que ce qui est coupé. Par contre, s'il lui dit : « voici pour toi un issar pour ces vingt figues », « pour ces deux grappes », « pour ces deux grenades », « pour ces deux pastèques », il peut les couper de manière normale, et les manger petit à petit et est exempt, parce qu'ils [les fruits] ne sont pas devenus soumis [à la dîme] par la vente, puisqu'il les a acquis alors qu'ils étaient attachés [à la terre].


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 Quand deux amis font un échange [de fruits dont le traitement est terminé], en ayant tous les deux l'intention de manger [les fruits qu'ils recevront l'un de l'autre], les [fruits des] deux deviennent soumis aux dîmes. S'ils ont tous les deux l'intention de les mettre de côté [dans le champ pour les faire sécher], les [fruits des] deux ne sont pas soumis [à la dîme], parce que la vente ne soumet pas [à la dîme] un produit dont le traitement n'est pas terminé, comme nous l'avons expliqué. Si l'un d'eux prend les fruits pour les consommer et que l'autre les prend pour les [fruits] en échange pour les mettre de côté [pour sécher], celui qui a pris les [fruits] pour les consommer est obligé de prélever la dîme, et celui qui a acheté [les fruits] en vue de les mettre de côté [pour sécher], ils [ses fruits] ne sont pas soumis à la dîme.


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 Celui qui dit à son ami : « viens et cueilles vingt figues qui m'appartiennent [de mon figuier] et je remplirai mon ventre des tiennes », les deux sont exempts [de prélever la dîme], car cela n'est pas [un acte d'acquisition par] un échange pour ce que cela soit [considéré comme] une vente. Et s'il a réuni [plusieurs figues] et les a mangées, il est obligé [de prélever la dîme]. Et un don ne soumet pas [les fruits donnés à la dîme] comme une vente.


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 Si un ignorant [soupçonné de ne pas prélever la dîme] passe au marché et dit [à plusieurs personnes] : « prenez pour vous des figues », ils [ceux-ci] peuvent les manger [petit à petit] et sont exempts [de prélever la dîme], car un don ne soumet pas [les objets donnés à la dîme]. Et s'ils les rentrent dans leur maison et que la majorité des gens ont l'habitude d'emmener [leur fruit] dans une maison, ils doivent prélever la dîme [comme un produit dont il y a] certitude [que la dîme a été prélevée]. Et si la majorité des gens ont l'habitude d'emmener [leurs fruits] au marché [pour les vendre], ils ne prélèvent la dîme que [comme un produit de] demaï. Et s'il [l'ignorant] leur dit : « prenez-les et emmenez-les à la maison », ils prélèvent la dîme [des fruits comme un produit de] demaï lorsqu'ils les rentrent chez eux. S'il [l'ignorant] donne une grande quantité de fruits à une personne et lui dit : « prends et mange », on considère comme s'il lui avait dit : « prends et emmène [cela à la maison] » et elle ne doit pas en consommer avant d'avoir prélevé la dîme [de ces fruits] comme [un produit] demaï. Et de même, s'il lui donne un produit que l'on ne mange pas habituellement cru, ou si c'est un homme important qui n'a pas l'habitude de manger au marché, il [celui qui reçoit ces fruitss] doit prélever [la dîme de ce produit] en tant que demaï.


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 S'il y a deux personnes et qu'il [l'ignorant] a dit à l'une : « prends et mange [au marché] » et au second : « prends et rentre [les fruits dans la maison] », l'un [le premier] peut manger [petit à petit les fruits qu'il a pris] et est exempt alors que l'autre [auquel il a dit « prends les fruits et emmène-les dans la maison] est coupable s'il mange [sans en prélever la dîme].


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 Et de même, si plusieurs personnes étaient assis au pas d'une porte ou dans un magasin et qu'il [un ignorant passant au marché] leur a dit : « prenez [ces fruits, c'est-à-dire faites-les rentrer dans votre porte ou dans votre magasin] et mangez », ils ont le droit de manger [ces fruits petit à petit] et sont exempts. Et les propriétaires du pas de porte ou du magasin ne doivent pas manger [de ces fruits] avant d'en avoir prélever la dîme en tant que demaï, car cela est considéré comme s'il [l'ignorant] leur avait dit : « prenez et rentrez [ces fruits] dans vos maisons », car ils [leurs possessions, à savoir le magasin ou le pas de la porte] sont comme leur maison ; or, nous avons déjà expliqué que la maison qui n'appartient pas [à une personne] ne soumet pas [ses fruits] lorsqu'il les y introduit.


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 Celui qui loue des employés pour le traitement des fruits arrachés [dont le traitement n'est pas encore achevé] ou attachés [à la terre], étant donné qu'ils [les employés] ont le droit selon la Thora de manger du produit qu'ils traitent, ils peuvent manger [de ces fruits] et sont exempts de [prélever] la dîme. Et si une condition a été stipulée qu'ils puissent manger [même] ce [les produits] auquel la Thora ne leur a pas donné droit, par exemple, s'il a formulé la condition que leurs enfants puissent manger avec eux, ou que son fils puisse manger [les fruits] pour son salaire, ou qu'il puisse manger des [fruits] détachés après avoir achevé son travail, il [l'employé ou son fils, selon le cas] n'a pas le droit de manger [les fruits] avant d'avoir prélevé la dîme ; [la raison est la suivante :] étant donné qu'il mange grâce à la condition [qu'il a formulée], il est considéré comme un acheteur.


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 S'il l'a employé pour sarcler ses oliviers et l'employé a formulé le condition qu'il puisse manger des olives, il peut manger [les olives] une à une de l'arbre et est exempt. Et s'il réunit [plusieurs olives], il est obligé [de prélever la dîme].


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 S'il l'a employé pour sarcler des oignons et qu'il a formulé la condition de [pouvoir] manger la partie verte [des oignons], il épluche [les feuilles de légume] une à une et peut les manger. Et s'il en réunit plusieurs, il est obligé [de prélever la dîme]. Si l'employé pose pour condition qu'il mangera un litra d'olives, il peut les manger une à une. Et s'il en réunit, il est obligé de prélever la dîme ; étant donné qu'il mange quelque chose une quantité déterminée, il est considéré comme un acheteur qui, s'il a réunit [plusieurs produits pour lesquels il a versé une somme d'argent], ceux-ci deviennent soumis [à la dîme]. S'il n'a pas déterminé [la quantité qu'il mangera] mais mange conformément à la loi de la Thora, il peut réunir et manger autant qu'il désire, à condition de ne pas tremper [les fruits] dans le sel. Mais s'il trempe dans le sel [les fruits], il est permis de les manger un à un, mais il est défendu [de les manger] deux à deux, parce qu'ils sont soumis [à la dîme] (par le sel)


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 Un employé qui s'occupe des figues de mauvaise qualité ne doit pas manger des bonnes figues blanches. [Et de même, s'il s'occupe] des bonnes figues blanches, il ne doit pas manger les figues de mauvaise qualité avant d'avoir prélever la dîme. Mais il peut se retenir [de manger les figues lorsqu'il s'occupe des figues de mauvaise qualité] jusqu'à ce qu'il arrive aux bonnes [figues].


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 Celui qui emmène des employés travailler au champ, s'il n'est pas obligé de les nourrir [c'est-à-dire que leur travail ne consiste pas à cueillir les figues et à les étaler dans le champ, mais par exemple à labourer ou moissonner le champ], ils peuvent manger des fruits du champ et sont exempts de la dîme, à condition que le traitement [de ces fruits] ne soit pas terminé. Mais s'il [le propriétaire] doit les nourrir [c'est-à-dire qu'il s'est engagé à les nourrir, bien qu'il n'en avait pas l'obligation], ils ne doivent pas manger [des fruits], bien que leur traitement ne soit pas terminé, car on ne rembourse pas une dette avec un produit tévél. Mais ils peuvent manger [les figues] une à une du figuier, mais non d'un panier, ni d'une boite, ni des [figues] qui ont été mises de côté [pour sécher].


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 Le fait de faire bouillir, cuire légèrement, macérer [dans l'eau et le feu les fruits] soumet [ceux-ci] à la dîme. Par contre, si l'on enfume ses fruits, jusqu'à ce qu'ils deviennent consommables, cela est un cas de doute.


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 Celui qui enfouit ses fruits dans la terre, dans la paille ou dans l'engrais, jusqu'à ce qu'ils deviennent consommables, ils [ses fruits] ne deviennent pas soumis à la dîme.


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 Celui qui verse du vin dans un met chaud ou qui verse de l'huile dans une marmite et la poële lorsqu'elles sont brûlantes, ils [le vin ou l'huile] deviennent soumis à la dîme. S'il coupe du vin avec de l'eau chaude, il devient soumis [à la dîme]. Et il est inutile de dire que s'il bouillit du vin, même dans le pressoir qu'il est interdit d'en boire jusqu'à ce qu'il prélève la dîme.


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 L'ail et le cresson et le sénuvé que l'on a broyés dans le champ avec de l'huile deviennent tévél pour ce qui est de la dîme. Et de même, quand on presse une grappe [de raisins] dans une coupe, elle devient soumise [à la dîme].


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 Quand on sale des fruits dans le champ, ils deviennent soumis [à la dîme]. Si on trempe les olives une à une dans le sel et qu'on les mange, on est exempt. Celui qui écrase des olives pour en extraire le jus est exempt. Quand on prend des olives dans la cuve [à olives], on peut les tremper une à une dans le sel et les manger. Et si on sale [les olives] et qu'on les pose devant soi, on est coupable. Et de même pour tout ce qui est semblable.


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 Si on a prélevé la térouma des fruits de manière à ce qu'il soit nécessaire de prélever une seconde fois la térouma [par exemple, si on a prélevé la térouma d'un produit soumis aux prélèvements par ordre rabbinique pour un produit soumis selon la Thora], ils deviennent soumis à la dîme. Et on doit pas en manger petit à petit avant d'en avoir prélevé la seconde térouma et prélever la dîme.


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 Les fruits dont le traitement est achevé, lorsque chabbat commence, deviennent soumis [à la dîme], et on ne doit pas en manger même après le chabbat avant d'en avoir prélevé la dîme.


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 Les enfants qui ont enfoui les figues pour le chabbat et ont oublié d'en prélever les dîmes ne doivent pas en manger à l'issu du chabbat avant d'avoir prélevé la dîme.


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 Un figuier que l'on a distingué pour consommer ses fruits pour soi pour manger les fruits le chabbat, si on en a cueilli un panier, on ne doit pas manger avant d'avoir prélevé la dîme, étant donné que ces fruits sont réservés pour le chabbat et le chabbat soumet [les fruits à la dîme].


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 On peut lisser [les moules utilisés pour les pâtes de figues] avec des figues et des raisins tévél et cela n'est pas [considéré comme] une perte [pour les fruits de tével]. Et tout produit de térouma que les personnes étrangères [au sacerdoce] n'ont pas le droit de manger, comme les pépins et ce qui est semblable, il est [également] défendu de le manger lorsqu'il a le statut de tévél, de dîme dont la térouma n'a pas été prélevée, de seconde dîme ou de produit consacré qui n'a pas été racheté. Et tout produit de térouma que les personnes étrangères [au sacerdoce] ont le droit de manger [parce qu'il n'est pas considéré comme un aliment], il est [également] permis [de le manger] lorsqu'il a le statut de tévél et de dîme dont la térouma n'a pas été prélevée, et de seconde dîme et de produits consacrés qui n'ont pas été rachetés.


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 On ne doit pas utiliser [un produit de] tévél impur pour allumer, même un jour profane, et il est inutile de dire [que cela s'applique] pour [la lampe que l'on allume la veille de] chabbat, ainsi qu'il est dit : « la garde de mes offrandes ». De même que la térouma pure, on [le cohen] n'y a droit qu'à partir du moment où elle est prélevée, ainsi, la térouma impure, on n'a le droit d'en tirer profit qu'à partir du moment où elle est prélevée.


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 On ne recouvre pas [les semences] tévél [avec de la terre, ceci étant considéré comme semer les semences] et on ne sème pas [les produits] tévél ; même les fruits dont le traitement n'est pas terminé, il est défendu de les semer avant d'avoir prélevé la dîme. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les céréales, les légumineuses, et ce qui est semblable. Par contre, il est permis d'arracher des plants qui portent des fruits [et de les emmener] d'un endroit à un autre [pour les repiquer] dans son champ et cela n'est pas considéré comme semer un [produit] tévél, car on ne réunit pas les fruits. Et de même, il est permis d'arracher des navets et des radis et les repiquer à un autre endroit en vue de les faire grossir. Mais si on les repique pour qu'ils durcissent et qu'on reprenne les graines, cela est interdit car on est considéré comme ayant semé du blé ou de l'orge tévél.


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 Si on a semé un litra [d'un produit] de [première] dîme tévél [c'est-à-dire dont on a pas prélevé la térouma de la dîme] et qu'il a poussé et il y a [maintenant] dix litra, il [le tout] est soumis à la dîme. Et ce litra, on en prélève la [térouma de la] dîme avec un [produit d'un] autre endroit proportionnellement. Un litra d'oignons que l'on a arrangés [dont on a fait les prélèvements] et que l'on a semés, on n'en prélève pas la dîme proportionnellement à ce qui a été ajouté [c'est-à-dire sans compter le litra], mais on prélève la dîme par rapport à la quantité totale.


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 Des plants qui sont arrivés au tiers de leur maturité que l'on a ratissés et dont on a prélevé la dîme, puis, que l'on a semé et qui ont poussé, et leur semence ne pourrit pas, il y a doute s'ils sont soumis à la dîme par ordre rabbinique, étant donné qu'ils ont poussé, ou s'ils n'y sont pas soumis parce que la dîme de la semence qui est encore présente et ne s'est pas décomposée a été prélevée. Et cela ne ressemble pas au cas des oignons [cf. fin du paragraphe précédent], car il n'est pas habituel de semer les oignons.


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 Celui qui a semé un [produit] tévél, qu'il s'agisse d'un produit dont la semence se décompose ou non, s'il est possible de l'arracher [c'est-à-dire avant qu'il prenne racine], on le pénalise et il doit l'arracher. Et s'il a [déjà] poussé, on ne l'oblige pas à arracher et les produits sont « profanes » [c'est-à-dire qu'il est permis de les manger petit à petit avant que leur traitement soit achevé. Et si c'est un produit dont la semence ne se décompose pas, même les produits des produits sont interdits jusqu'au troisième degré. Et pourquoi les produits sont-ils interdits ? Du fait de la térouma de la dîme et de la grande térouma qui y sont contenus. Et identique est la loi si l'on sème de la dîme dont la térouma n'a pas été prélevée. On ne vend un [produit] tévél qu'en cas de nécessité et à une personne érudite. Et il est défendu d'envoyer un produit tévél [en cadeau], même dans le cas d'un érudit pour un autre érudit, de crainte qu'ils se fassent confiance, et qu'il [ce produit] soit consommé en état de tévél.


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 Celui qui a vendu ses fruits à son ami et s'est souvenu qu'ils étaient tévél, a couru après lui pour les arranger [les fruits] mais ne l'a pas trouvé, si l'on peut avoir la certitude qu'ils ne sont pas intacts mais qu'il ont pourri ou ont [déjà] été consommés, il n'a pas besoin d'en faire les prélèvements. Et s'il a doute s'ils [les fruits] sont intacts ou non, il doit en prélever les dîmes avec d'autres fruits.


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 Si une personne a vendu des fruits à son ami et lui dit : « je te les ai vendus à condition qu'ils soient tévél », et que l'acheteur dit : « je ne t'ai acheté que des [fruits] dont la dîme a été prélevée », on oblige le vendeur à arranger [les fruits, c'est-à-dire en prélever la dîme] ; ceci est une pénalité qui lui est infligée parce qu'il a vendu un produit tévél.


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 Il est défendu de rembourser une dette avec un produit tévél, car cela est considéré comme le vendre.


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 Quand le roi saisit les fruits d'une personne alors qu'ils sont tévél, si la raison [de cette saisie] est que cette personne lui est redevable [d'une somme d'argent], elle doit en prélever la dîme [de ses fruits saisis]. Et s'il [le roi] les saisit par la force [et non du fait d'une créance qui lui est due], elle n'a pas besoin d'en prélever la dîme.


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 Celui qui achète [des produits] tévél à deux endroits peut prélever la dîme de l'un pour l'autre. Celui qui reçoit le champ d'un israël ou d'un non juif en métayage fait le partage [de la récolte] et remet au propriétaire du champ [la partie de la récolte qui lui est due] en sa présence, de manière à ce qu'il sache qu'il prend du [un produit] tévél. Par contre, celui qui reçoit en fermage le champ d'un juif doit prélever la térouma [au préalable] et lui donne [ensuite, au propriétaire] ce [la quantité] qu'il a déterminé[e], et le propriétaire du champ prélève la dîme lui-même. S'il lui donne du produit d'un autre champ ou d'une autre espèce [que celle qui est normalement cultivée dans ce champ], il doit prélever la dîme avant de lui donner.


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 Celui qui reçoit en fermage un champ d'un non juif doit prélever la dîme avant de lui donner [ce qui lui revient] ; c'est une pénalité [qu'ont exigé les sages], afin qu'on ne prenne pas en fermage [un champ] d'un non juif, [et ce,] afin [que le non juif ne trouve pas de main-d'œuvre de sorte] que le champ reste en friche et qu'il doive le revendre à un juif. Et de même, celui qui reçoit d'un non juif [en métayage] un champ ayant appartenu à ses aïeux, ils [les sages] l'ont pénalisé qu'il prélève la dîme avant de remettre au non juif sa part, de sorte qu'il ne saisisse pas l'occasion en prenant [ce champ du non juif] parce qu'il a appartenu à ses aïeux, [et ce,] afin [que le non juif ne trouve pas de main-d'œuvre et] qu'il [le champ] reste en friche et qu'il [le non juif] le vende à un juif.


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 Qu'est-ce qu'un fermier et qu'est-ce qu'un métayer ? Le fermier est celui qui reçoit une terre [en bail] moyennant une partie fixe de la récolte [comme loyer], [c'est-à-dire] un nombre de séa déterminé [indépendant de la production], qu'il [le champ] produise beaucoup ou peu. Le métayer est celui qui reçoit [une terre] en échange d'un pourcentage de la production, [c'est-à-dire] la moitié ou le tiers, ou ce qu'ils décideront ensemble. Le locateur est celui qui loue une terre pour un prix en argent.


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 Si deux personnes ont reçu en métayage, ont hérité ou se sont associées [pour acheter] un champ, l'une peut dire à l'autre : « prends, toi, le blé à tel endroit, et moi, [je prendrai] le blé à tel endroit », [ou] « prends, toi, le vin qui est à tel endroit, et moi, [le prendrai] le vin qui est à tel endroit », mais elle ne doit pas lui dire : « prends toi le blé, et moi [je prendrai] l'orge », [ou] « prends toi, le vin, et moi, [je prendrai] l'huile », parce que cela est une vente de [produit] tévél.


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 Si un cohen ou un lévite achète des fruits d'un juif après que leur traitement soit achevé, on [le tribunal rabbinique] prélève la térouma et les dîmes de leurs mains [s'ils ne font pas les prélèvements], et on les donne à d'autres cohanim et lévites ; ceci est une pénalité [qui a été décrétée] pour qu'ils ne se rendent pas dans les granges et les pressoirs et achètent des produits tévél afin d'empêcher leurs frères cohanim de recevoir leurs dons. Et s'ils [les cohanim] ont acquis [ces produits] avant que leur traitement soit achevé, on ne leur saisit rien.


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 Des cohanim ou des lévites qui ont vendu des fruits cueillis à un israël avant que leur traitement soit achevé, et il est inutile de dire [s'ils ont vendus les fruits] alors qu'ils étaient attachés [au sol], la térouma ou la dîme [selon le cas] leur appartient [puisque le champ leur appartient]. Et s'ils ont vendu après que le traitement soit achevé, la térouma et la dîme appartiennent à l'acheteur ; il prélève [la térouma et la dîme] et les donne au cohen ou au lévite de son choix.


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 Si un cohen ou un lévite reçoit en métayage un champ d'un israël, de la même manière qu'ils partagent les [produits] non consacrés, ainsi, ils partagent la térouma et les dîmes ; et le israël prend sa part [des prélèvements] et la donne au cohen ou au lévite de son choix. Par contre, si un israël reçoit en métayage un champ d'un cohen ou d'un lévite, la térouma ou la dîme revient au propriétaire du champ et les autres dons [à savoir la seconde dîme et la dîme du pauvre] sont partagés.


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 Une personne qui reçoit des olives [c'est-à-dire qui se charge de la culture des oliviers] pour produire de l'huile, qu'il s'agisse d'un israël qui reçoit d'un cohen ou d'un lévite, ou d'un cohen ou un lévite qui reçoit d'un israël, de la même manière qu'ils partagent les produits non consacrés, ainsi, ils partagent la térouma et les dîmes, parce que l'huile est [un produit] important [le cohen aurait donc dû formuler explicitement la condition qu'il désire recevoir les prélèvements].


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 Un cohen qui vend un champ à un israël et lui dit : « à condition que sa dîme me revienne à jamais », elle [la dîme] lui revient ; étant donné qu'il [le cohen] a formulé [une condition explicite en disant :] « à condition », il est considéré comme ayant laissé [n'ayant pas vendu dans le champ] l'endroit [où] la dîme [sera prélevée]. Et si le cohen décède, son fils a le même statut que les autres cohanim [et n'a pas de droit particulier sur ce champ]. Et s'il [le cohen] lui a dit [lors de la vente] : « à condition que les dîmes reviennent à moi et à mon fils », et qu'il décède, elles [les dîmes] reviennent à son fils. [Si le cohen a formulé la condition de manière suivante :] « à condition que les dîmes me reviennent tant qu'il [le champ] est en ta possession », et qu'il [le israël] l'a vendu à une personne, bien qu'il l'ait racheté par la suite, le cohen n'a pas droit à ces dîmes.


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 Si un israël reçoit [en fermage] un champ d'un israël ou d'un lévite et lui dit : « à condition que les dîmes m'appartiennent pendant quatre ou cinq années » [c'est-à-dire qu'il puisse les donner au cohen et au lévite de son choix], cela est permis [et il donne les prélèvements aux cohen et lévites de son choix]. [S'il lui dit :] « à condition qu'elles m'appartient pour toujours », cela est interdit, car un cohen ne rend pas [une personne israël] cohen [et de même, un lévite ne donne pas son statut à une autre personne ; or, dans notre cas, où les prélèvements reviennent normalement au cohen, cette condition semble indiquer que le cohen fait bénéficier le israël de son statut]. Et de même, si un lévite est redevable [d'une somme d'argent] à un juif, ce dernier ne doit pas prendre [la dîme] d'autres personnes [avec le consentement du lévite] jusqu'à ce qu'il se soit fait rembourser sa dette, car ce lévite-là ne rend pas son créancier comme un autre lévite qui peut prendre la dîme d'autres personnes.


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 Un israël qui a hérité un [produit] tévél ratissé [dont le traitement est terminé] du père de sa mère [qui était] cohen et [même si] ce dernier l'avait lui-même hérité du père de sa mère [qui était] israël, il en prélève les dîmes [et la grande térouma] et elles lui appartiennent [c'est-à-dire qu'il peut les vendre à un cohen et un lévite] car des dons qui sont destinés à être prélevés sont considérés comme s'ils avaient été prélevés, bien qu'ils n'aient pas [encore] été prélevés [en d'autres termes, on considère comme si le père de sa mère qui était cohen avait fait les prélèvements et ceux-ci lui appartenaient ; par conséquent, quand son petit-fils israël les hérite, il peut les vendre à un cohen].


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 Une personne qui donne son champ en métayage à un non juif ou à une personne qui n'est pas digne de confiance pour [ce qui est de prélever] les dîmes, bien qu'ils [les produits] n'aient pas [encore la maturité suffisante pour être] soumis aux dîmes, [les sages l'ont pénalisée qu'elle] doit en prélever la dîme. Si elle le donne à un ignorant avant qu'ils [les produits] n'aient [la maturité suffisante pour être soumis] aux dîmes, elle n'a pas besoin d'en faire les prélèvements [car on présume que la majorité des ignorants prélèvent la dîme], et [si elle le confie à un ignorant] alors qu'ils ont [cette maturité], elle doit en faire les prélèvements. Comment procède-t-elle [dans ce cas] ? Elle se tient devant la grange [après que le traitement soit achevé] et prélève [la dîme], et ne prête pas attention à ce qu'il [le métayer] a mangé [c'est-à-dire qu'elle ne prête pas attention à prélever la dîme avant la fin du traitement, de manière à ce que l'ignorant ne consommer pas du tévél], car on n'en a pas la responsabilité [des ignorants].


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 Celui qui possède cent log de vin tévél selon la Thora et dit : « les deux log que je prélèverai seront térouma et les dix [log] la première dîme, et neuf de la seconde dîme ne doit pas commencer à boire pour laisser à la fin la térouma et les dîmes. Plutôt, il prélève [la térouma et les dîmes] avant de boire. Et on ne dit pas [dans ce cas] : « ce qu'il laisse à la fin est considéré comme ayant été désigné rétroactivement au début », parce que l'obligation de la térouma et des dîmes relève de la Thora. Et pour ce qui relève de la Thora, on n'applique pas [le principe] : « on considère comme si cela avait été désigné » jusqu'à ce qu'il désigne [c'est-à-dire que son prélèvement n'a effet qu'à partir du moment où il le désigne et non rétroactivement].


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 Après avoir disposé le grand bûcher, on choisit des beaux bois de figuiers et on dispose le second bûcher de l'encens [c'est-à-dire dont on prend le feu pour l'encens] au coin Sud-ouest prolongé à partir du coin de quatre coudées vers le nord, et il comprend à peu près cinq séa de braises. Le chabbat, on y fait à peu près huit séa de braises, parce l'on brûle dessus chaque chabbat les deux cuillers d'oliban qui accompagnent les pains de proposition.


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 Le troisième bûcher, destiné à la subsistance d'un feu peut être fait à n'importe quel endroit de l'autel et on y allume un feu. On n'allume pas le feu en bas [de l'autel] pour le monter sur l'autel, mais on l'allume sur l'autel même, ainsi qu'il est dit : « le feu brûlera sur l'autel », cela nous enseigne que l'allumage ne doit avoir lieu que sur l'autel.


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 L'enlèvement des cendres de l'autel chaque jour est un commandement positif, comme il est dit : « il prendra les cendres », et cela est une des tâches de la prêtrise. Et les vêtements de prêtrise [que le cohen porte] pour enlever les cendres doivent être moins importants que ceux [qu'il porte] pour les autres tâches, ainsi qu'il est dit : « il enlèvera ses vêtements, revêtira d'autres vêtements et enlèvera les cendres » ; [l'expression] « d'autres vêtements » ne signifie pas qu'ils doivent être des vêtements ordinaires, mais qu'ils doivent avoir moins de valeur que les premiers, car il n'est pas courtois de verser un verre à son maître avec les vêtements que l'on a portés pour cuire le repas de son maître.


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 Quand déblaie-t-on les cendres chaque jour ? Dès que l'aube se lève. Et durant les fêtes de pèlerinage, au début du deuxième tiers de la nuit. Et le jour de Kippour, à partir de la mi-nuit.


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 Comment déblaie-t-on [les cendres sur l'autel] ? Celui qui a mérité [par tirage au sort] de déblayer [les cendres] s'immerge [dans le bain rituel], revêt les vêtements pour enlever [les cendres], et se sanctifie les mains et les pieds [au moyen du bassin]. On lui dit : « prête attention de crainte que tu ne touches un ustensile [la pelle, qui est un ustensile sacerdotal] avant de te sanctifier les mains et les pieds ». Après, il prend la pelle, qui était en argent et posée dans le coin entre la rampe et l'autel à l'ouest de la rampe. Il prend la pelle, monte sur l'autel et dégage les braises de part et d'autre. Il remplit la pelle de braises consumées au cœur du feu et descend en bas [de l'autel], se tourne vers le Nord et marche au sol, à l'est de la rampe, à peu près dix coudées vers le Nord. Il entasse les braises qu'il a prises sur le sol à trois téfa'him de la rampe, à l'endroit où l'on dépose le jabot [des volatiles], les cendres de l'autel intérieur et du candélabre. Et le fait de remplir la pelle [de braises consumées] et de les descendre au sol à côté de l'autel est le commandement quotidien [évoqué au § 10].


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 Après que celui qui a fait le déblaiement soit descendu, ses frères cohanim courent et se sanctifient les mains et les pieds avec empressement. Ils prennent les truelles et les broches et montent sur l'autel. Tous les membres des holocaustes et les graisses des sacrifices qui n'ont pas été consumés durant toute la nuit, ils les mettent sur les côtés de l'autel ; s'il n'y a pas la place, ils les disposent sur la rampe au niveau du Sovev. Puis, ils enlèvent les cendres avec les truelles de tous les côtés de l'autel et en font un tas sur la pomme. Ils enlèvent [ensuite] ce tas dans un « psakhter » [sorte de marmite, traduit par « cendrier »], qui est un grand récipient pouvant contenir [une quantité égale à] un létékh, et le descendent en bas. Et durant les fêtes de pèlerinage, ils ne le descendaient pas [le tas], mais ils laissaient le tas en évidence au milieu de l'autel, car c'est élégant pour l'autel.


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 Quiconque désire parmi les cohanim peut prendre des cendres descendues en bas [de l'autel] et les sortir en-dehors de la ville [Jérusalem] à l'endroit où sont déversées les cendres. Et le fait de sortir les cendres en-dehors n'exige pas de tirage au sort, mais est laissé au libre choix de chacun. Jamais un cohen n'eu la paresse de sortir les cendres.


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 Bien que le fait de sortir [les cendres] en dehors [de Jérusalem] ne soit pas un service, les [cohanim] ayant des défauts physiques ne le font pas. Et lorsqu'on les sort à l'extérieur de la ville, on les dépose à un endroit où le vent ne les secoue pas fortement, et où les porcs ne les raclent pas. Et on ne doit pas les y éparpiller, ainsi qu'il est dit : « et ils poseront » ; il faut les poser délicatement. Et il est défendu d'en tirer profit.


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 Il est un commandement positif de brûler l'encens chaque jour sur l'autel d'or dans le Heikhal, deux fois par jour, le matin et l'après-midi, ainsi qu'il est dit : « c'est sur lui qu'Aaron fera brûler l'encens des parfums » ; s'il ne l'a pas brûlé le matin, il doit le brûler l'après-midi, même si cela [cette négligence] a eu lieu intentionnellement. Et on n'inaugure l'autel d'or qu'avec l'encens de l'après-midi.


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 Combien [d'encens] brûle-t-on chaque jour. Le poids de cent dinar : cinquante [dinar] le matin et cinquante [dinar] l'après-midi. Si l'autel a été détruit, on brûle l'encens à son emplacement. Et si l'encens a été projeté [à cause du feu] de l'autel, même des éléments entiers et importants, on les remet pas [sur l'autel].


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 Lorsque l'on brûle l'encens dans le Heikhal chaque jour, tout le monde s'écarte du Heikhal et de l'espace entre le Oulam et l'autel ; il ne doit y avoir personne avant que ne sorte celui qui a brûlé l'encens. Et de même, lorsqu'il entre avec le sang des sacrifices expiatoires faits [c'est-à-dire dont le sang est aspergé] à l'intérieur [du Heikhal], tout le monde s'écarte de l'espace entre le Oulam et l'autel jusqu'à ce qu'il sorte, comme il est dit [à propos du bouc offert le jour de Kippour] : « aucun homme ne sera dans la Tente d'assignation quand il viendra faire expiation dans le Sanctuaire, etc. » ; ceci est une analogie pour toute expiation qui a lieu dans le Sanctuaire, [à savoir] que personne ne doit y être présent [à ce moment].


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 Comment brûle-t-on l'encens chaque jour ? Celui qui a le mérite d'enlever les cendres de l'autel intérieur entre avec un récipient saint, appelé « téni » [sorte de récipient ressemblant à un panier], qui est en or et a une contenance de deux kav et demi. Il pose le téni sur le sol devant lui et ramasse à la main la cendre et les charbons sur l'autel et les dépose dans le téni. A la fin [une fois qu'il a pris tout ce qu'il pouvait à la main], il balaie le reste à l'intérieur [du téni avec un ustensile réservé à cet effet], le pose [le téni] dans le Heikhal et sort. Celui qui a mérité [de faire brûler] l'encens prend un récipient rempli d'encens à rebords ; celui-ci avait un couvercle et était appelé cuiller. Il met le cuiller dans un autre récipient, appelé louche, recouvre la louche avec un petit tissu. Il saisit la louche à la main et un autre [cohen, celui qui a mérité de déblayer les braises de l'autel extérieur, cf. paragraphe suivant] entre avec lui, portant une pelle de [braises de] feu à la main.


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 Comment prend-il [les braises de feu] ? Celui qui a mérité la pelle [c'est-à-dire de déblayer les cendres de l'autel extérieur] prend une pelle en argent, monte sur l'autel, et dégage les braises de part et d'autre. Il prend des braises qui ont été consumées dans le second bûcher, descend [de l'autel] et les verse dans la pelle d'or ; si une quantité inférieure ou égale à un kav de braises a été éparpillée, il les balaie dans le cour d'eau [pour ne pas que les cohanim se brûlent]. Et [si cela a lieu] le chabbat, il les recouvre du cendrier. Et s'il a plus d'un kav qui a été éparpillé, il prend de nouveau [des braises].


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 Le cendrier avait trois fonctions : on recouvrait avec les braises, un [des huit] reptile[s impurs trouvé dans l'enceinte] le chabbat, et on descendait avec les cendres de l'autel.


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 Celui qui a enlevé les cendres de l'autel intérieur passe avant eux et prend le téni dans lequel se trouvent les cendres de l'autel, se prosterne, et sort. Et celui qui a dans sa main la pelle entasse les braises sur l'autel intérieur et les étale avec le dos de la pelle, se prosterne, et sort. Celui qui a la louche dans la main prend le cuiller dans la louche et le donne [le cuiller] à un ami ou à un proche parent [venu à cet effet], et il examine [la louche] ; si un peu d'encens s'est éparpillé dans la louche, son ami ou proche parent lui met dans les mains ce [l'encens] qui s'est éparpillé avec l'encens dans le cuiller. Puis, il se prosterne et sort.


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 On dit à celui qui brûle [l'encens, qui n'a jamais ce service] : « fais attention à ne pas commencer devant toi pour ne pas te brûler » [lui-même se trouve du côté est et doit commencer par jeter l'encens du côté ouest, loin de lui pour finir par le côté est]. Il commence et jette l'encens délicatement sur le feu comme quelqu'un qui tamise de la fine fleur de farine jusqu'à étaler [l'encens] sur tout le feu.


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 Celui qui brûle [l'encens] ne le fait pas avant que le préposé ne lui ait dit : « brûle ». Et si c'est le grand prêtre [qui brûle l'encens], le préposé lui dit : « mon respectable grand prêtre, brûle [l'encens] ». Après la déclaration [du préposé], tout le monde s'écarte [du Heikhal et de l'espace entre le Oulam et l'autel] et il brûle [l'encens], se prosterne, et sort.


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 Le nettoyage du candélabre et l'allumage des bougies le matin et l'après-midi sont un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « Aaron et ses fils les disposeront ». Et l'allumage des lampes [du candélabre] prévaut sur le chabbat [il est permis d'allumer le chabbat] et l'impureté [il est permis de l'allumer, même dans un cas d'impureté des cohanim ou des lampes], comme les sacrifices qui ont un temps déterminé, comme il est dit : « pour faire monter la lumière perpétuellement ».


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 Quelle quantité d'huile met-on pour chaque lampe ? Un demi log d'huile, ainsi qu'il est dit : « du soir au matin » ; il faut mettre la quantité suffisante pour qu'elle brûle du soir au matin. Et on n'inaugure le candélabre qu'avec l'allumage des sept lampes l'après-midi.


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 Qu'est-ce que le nettoyage du candélabre ? Toute lampe qui s'est éteinte, on enlève la mèche et toute l'huile de la lampe, on la nettoie et on met une autre mèche et de l'huile conformément à la mesure, soit un demi log. Et ce que l'on a enlevé, on le jette à l'endroit des cendres près de l'autel, avec les cendres de l'autel intérieur et extérieur, et on allume la lampe qui s'est éteinte. Et l'allumage des lampes est leur arrangement. Et une lampe qui ne s'est pas éteinte, on l'arrange.


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 Si la lampe de l'ouest [c'est-à-dire la lampe du milieu orientée vers l'ouest] s'est éteinte, on ne l'allume, après l'avoir arrangée, que de l'autel extérieur. Par contre, les autres lampes, si l'une s'éteint, on l'allume d'une autre.


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 Comment l'allume-t-on ? On étend la mèche de manière à l'allumer [la lampe à côté] et on la remet en place [la mèche], [et ce,] parce que les mèches sont fixées au candélabre, et il n'est pas possible d'allumer au moyen d'une autre lampe [profane, c'est-à-dire allumer la lampe éteinte du candélabre au moyen d'une lampe profane allumée d'une lampe du candélabre] car c'est un mépris [pour les lampes saintes de les utiliser pour allumer une lampe profane].


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 Toutes les mèches avec lesquelles il est défendu d'allumer [la lampe du] chabbat, il est défendu d'allumer avec le candélabre dans le Temple, ainsi qu'il est dit : « pour faire monter la lumière perpétuelle » ; il faut que la flamme monte d'elle-même [et non au moyen d'un arrangement].


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 Il [le cohen] n'arrangeait pas toutes les lampes au même moment. Plutôt, il arrangeait cinq lampes, faisait une interruption, et une autre tâche était faite. Puis, il entrait [de nouveau] et arrangeait les deux [dernières] pour créer de l'animation dans toute l'enceinte [du Temple].


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 Toute lampe qui est éteinte, il l'allume d'une autre lampe parmi celles-ci, comme nous l'avons expliqué. Et comment se déroule l'arrangement [des lampes] ? Celui qui a droit au nettoyage du candélabre entre, un récipient à la main, appelé kouz, en or et ressemblant à une grande cruche. Il y met les mèches qui se sont éteintes et l'huile restée dans les lampes, et arrange cinq lampes. Il dépose le kouz devant le candélabre sur la deuxième des trois marches qui étaient devant [le candélabre] et sort. Puis, il entre [à nouveau] et arrange les deux lampes [restantes], prend le kouz à la main, se prosterne et sort.


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 Les ‘havitine du grand prêtre, il est un commandement positif de les offrir chaque jour, la moitié le matin avec le sacrifice quotidien du matin, et la moitié l'après-midi avec le sacrifice quotidien de l'après-midi. Et le pétrissage et la cuisson [des ‘havitine] prévalent sur le chabbat et sur l'impureté comme toute offrande qui a un temps déterminé, ainsi qu'il est dit : « toufiné » ; il faut qu'elle soit belle [na'a] et non cuite la veille . De plus, si elle était cuite la veille, elle serait invalidée par le fait de passer la nuit, car la poêle fait partie des récipients sacerdotaux, comme nous l'avons expliqué.


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 La mouture de la fine fleur de farine et le tamisage se font à l'extérieur [de l'enceinte] et ne repoussent pas le chabbat.


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 Si un [grand] prêtre a offert la moitié [des ‘havitine] le matin et est décédé, devenu impur, ou a eu un défaut physique, et un autre [grand] prêtre a été nommé à sa place, il ne doit pas apporter un demi issarone qui lui appartient, ni le demi issarone du premier, mais il apporte un issarone entier, le partage, et offre la moitié, et l'[autre] moitié est supprimée.


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 [Dans un tel cas de figure,] il y a deux moitiés [de issarone] offertes et deux moitiés [de issarone] supprimées. Les deux moitiés supprimées, on les laisse jusqu'à ce que leur apparence change [c'est-à-dire jusqu'à ce qu'elles s'abîment ou qu'elles deviennent invalides par la nuit], et elles sont brûlées. Et il en est de même si la moitié de l'après-midi est perdue ou devient impure. Et où les brûle-t-on ? Dans l'enceinte [du Temple].


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 Si le grand prêtre est décédé le matin après avoir offert la moitié de issarone et que l'on n'a pas nommé d'autre [grand] prêtre, les héritiers apportent un issarone entier à sa place, en font des ‘havitine, et il [le issarone] est offert entier [et non coupé en deux]. Si le grand prêtre décède avant qu'ils offrent le matin, et qu'un autre [grand] prêtre n'est pas nommé, ils offrent ce issarone entier le matin et un issarone entier l'après-midi. [Néanmoins,] on ne double pas la quantité d'huile et d'oliban, bien que la quantité de fine fleur de farine ait été doublée. Plutôt, ils prélèvent trois log d'huile et une poignée d'oliban : un log et demi d'huile et une demi poignée d'oliban pour le issarone du matin, et un log et demi d'huile et demi poignée d'oliban pour le issarone de l'après-midi.


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 Toutes ces tâches qu'ils [les cohanim] font chaque jour [c'est-à-dire toutes les offrandes communautaires], ils les font au tirage au sort. Comment faisaient-ils ? Tous les cohanim de la maison paternelle du jour entrent dans la Loge de Pierre de taille après le lever de l'aube, revêtus des vêtements de prêtrise. Et le préposé sur le tirage au sort est avec eux, et ils se tiennent en cercle. Le préposé ôte le turban de la tête l'un d'eux et le remet [immédiatement], et c'est l'homme par lequel on commence à compter pour faire le tirage au sort, comme cela sera expliqué.


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 Les hommes [cohanim] qui officient [ont eu le mérite d'officier par le tirage au sort] sortent au service, et le reste des cohanim sont envoyés chez les bedeaux [du Temple chargés d'habiller les cohanim] et ils dévêtent leurs vêtements de prêtrise. Ils ne gardent que les caleçons jusqu'à ce qu'ils aient revêtu leurs vêtements profanes, puis, ôtent les caleçons saints, et les bedeaux remettent les vêtements sur les fenêtres.


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 Comment tire-t-on au sort ? Ils se tiennent en cercle et se mettent d'accord sur un nombre : quatre-vingt, cent, mille ou n'importe quel nombre. Le prépose leur dit [alors] : « levez le doigt», et ils sortent un ou deux doigts. S'il [un cohen] a sorti [trois doigts], on lui compte les trois. Et on ne compte pas le pouce dans le Temple à cause des fraudeurs ; en effet, le pouce est un [doigt] court, et il est facile de le sortir et de le replier, [par conséquent,] celui qui sort son pouce, on ne le lui compte pas. Et le préposé commence à compter à partir de l'homme désigné dont il a ôté le turban au début. Il compte les doigts et recommence jusqu'à ce qu'il parvienne au nombre décidé. Et l'homme sur le doigt duquel tombe le compte est celui qui désigné en premier pour le service par le tirage au sort.


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 Pourquoi fait-on le décompte du nombre décidé sur les doigts sortis et non sur les hommes eux-mêmes ? Parce qu'il est défendu de compter les juifs, si ce n'est au moyen d'autre chose, comme il est dit : « et il les compta avec des agneaux ».


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 On faisait quatre tirage au sort chaque jour le matin ; le premier tirage au sort [désignait] celui qui allait déblayer [les cendres de] l'autel. Quand ils font le [premier] tirage au sort, et que l'un a le mérite de déblayer [les cendres de l'autel], c'est lui qui dispose le bûcher, qui monte les deux bûches de bois sur l'autel et qui introduit une pelle pleine de [braises de] feu de l'autel extérieur sur l'autel d'or pour y offrir l'encens.


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 Le deuxième tirage au sort, il y a treize gagnants en fonction de leur disposition. Comment [cela se déroule-t-il] ? Le préposé leur dit : « levez le doigt » et fait le décompte de la manière précédemment décrite. Et celui qui est le premier gagnant égorge le sacrifice quotidien du matin. Le second, qui se tient à côté de lui [à droite] reçoit le sang du sacrifice quotidien et l'asperge. Le troisième proche du second enlève les cendres de l'autel intérieur, qui est l'autel de l'encens, et le quatrième, qui est à côté, nettoie le candélabre, et allume les lampes, et le cinquième monte la tête du sacrifice quotidien et sa jambe [droite] sur la rampe, le sixième monte les deux bras [pattes avant], le septième monte la pointe et la jambe [gauche]. Le huitième monte la poitrine et le cou, le neuvième monte les deux parois [costales], le dixième monte les entrailles, le onzième monte la fine fleur de farine [comme oblation] des [qui accompagne les] libations, le douzième monte les ‘havitine [du grand prêtre], et le treizième monte le vin des libations.


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 Le troisième tirage au sort, le préposé dit à tous les membres de la maison paternelle du jour : « celui qui n'a jamais brûlé l'encens de sa vie, qu'il se présente et participe au tirage au sort ». Ceux-ci [les personnes concernées] se rassemblent auprès du préposé et tirent au sort, et celui qui gagne ce tirage au sort a le mérite de brûler l'encens.


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 Pour le quatrième tirage au sort, tous se rassemblent et tirent au sort pour déterminer celui qui va monter les membres de la rampe sur l'autel. Ils font le tirage au sort et il y a un gagnant. Pour le sacrifice quotidien de l'après-midi, on ne fait pas d'autre tirage au sort. Plutôt, chaque cohen qui a droit à une des tâches le matin y a droit l'après-midi, à l'exception de l'encens, pour lequel on fait un autre tirage au sort l'après-midi, et tous les membres de la maison paternelle qui n'ont jamais brûlé l'encens se rassemblent et font un tirage au sort [entre eux]. Et si tous ont déjà brûlé [au moins une fois] l'encens, ils font le troisième tirage au sort le matin, et celui qui a droit [à cette tâche] le matin brûle [l'encens] l'après-midi.


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 Le chabbat, où il y a les sacrifices quotidiens et supplémentaires, les deux cuillers d'oliban [qui accompagnent les pains de propositions, soit des tâches supplémentaires], comment officient-ils ? Les membres de la maison paternelle du « corps de garde » sortant font un tirage au sort le matin et offrent le sacrifice quotidien du matin, et les deux agneaux supplémentaires apportés en holocauste comme sacrifice supplémentaire. Et quiconque a eu droit à une des tâches liées au sacrifice quotidien du matin y a droit [à cette tâche] pour les deux agneaux du sacrifice supplémentaire. Et l'autre « corps de garde » qui entre le chabbat fait d'autres tirages au sort pour le sacrifice quotidien de l'après-midi. Et ils partagent ensemble les pains de propositions.


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 Ils ne mangent pas le pain avant d'avoir brûlé les deux cuillers d'oliban sur le feu. Et l'oliban doit être salé comme les autres sacrifices.


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 Après le sacrifice supplémentaire, ils brûlent les deux cuillers [d'oliban], et deux cohanim offrent les deux cuillers [d'oliban].


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 Comment partagent-ils les pains de propositions tous les chabbat de l'année ? Le « corps de garde » entrant prend six pains et le « corps de garde » sortant prend six [pains]. Ceux qui entrent partagent entre eux au Nord, parce qu'ils sont prêts au service. Et ceux qui sortent partagent au Sud. Et lorsqu'il y a une des trois fêtes de pèlerinage qui tombe un chabbat, et de même, le chabbat durant la fête de Souccot, tous les « corps de gardes » partagent également les pains de proposition. Et de même, si le premier jour de Souccot tombe dimanche, tous les « corps de garde » partagent également la veille du jour de fête qui est chabbat les pains de propositions, parce qu'ils sont venus plus tôt pour le service. Et de même, si le dernier jour de fête tombe la veille de chabbat, tous les « corps de garde » partagent également les pains de proposition le chabbat à l'issu de la fête. Et ceci est une institution [des sages] pour que les cohanim s'attardent [et passent chabbat] afin de partager les pains de propositions, [de sorte que] si l'un des membres du « corps de garde » [devant officier] ne se présente pas, on en trouve un autre.


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 S'il y a un jour qui sépare le chabbat de la fête, par exemple, si le premier jour de Souccot tombe lundi ou le dernier jour de fête jeudi ou que le jour de Chavouot tombe lundi ou jeudi, [le chabbat qui précède la fête] le « corps de garde » dont le temps [de service] est déterminé sur cette semaine [passée] prend dix pains et celui [le corps de garde] qui entre en prend deux [dans le cas où la fête tombe un lundi et vice-versa dans le cas où la fête tombe un jeudi le chabbat qui suit la fête], parce qu'il ne leur reste [au corps de garde entrant ou sortant selon le cas] qu'un jour où ils officient seuls, qui est la veille de chabbat ou dimanche [selon le cas], et ils font preuve de paresse et seuls très peu viennent.


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 Le grand prêtre prend toujours la moitié des pains dont chaque « corps de garde » a eu droit, ainsi qu'il est dit : « et ce sera pour Aaron et pour ses fils » ; la moitié pour Aaron et la moitié pour ses fils. Et le grand prêtre ne prend pas un morceau, car cela n'est pas son honneur.


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 Il est un commandement positif de disposer chaque chabbat les pains de propositions sur la table devant D.ieu dans le Heikhal, ainsi qu'il est dit : « le jour de chabbat, le cohen les disposera, etc. »


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 Il est évident que dans la Thora qu'il y a douze pains, chaque pain étant composé de deux issarone et on les dispose en deux piles, six pains dans chaque pile, un pain sur l'autre, et entre chaque pain, trois joncs en or [semi-circulaire] pour que l'air passe [et que les pains ne moisissent pas]. Et on soutient chaque pile avec deux piquets [en or], et on met à côté de chaque pile un récipient qui contient une poignée d'oliban, ainsi qu'il est dit : « tu mettras sur la pile de l'oliban pur », et ce récipient est appelé un cuiller. Les deux poignées d'oliban sont donc dans les deux cuillers. Et les cuillers avaient un fond [plat] afin d'être posés sur la table.


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 Les deux piles s'invalident l'une l'autre [si l'une fait défaut], et les piles et les cuillers s'invalident l'un l'autre. Et on n'inaugure la table qu'avec les pains de proposition le chabbat. Chaque chabbat, on sort les pains qui sont sur la table depuis le chabbat précédent et on dispose de nouveaux pains. Et celui [le pain] que l'on sort est celui que partagent les deux « corps de garde », c'est-à-dire le [corps de garde] rentrant et le « corps de garde » sortant, avec le grand prêtre et ils le mangent.


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 Comment dispose-t-on le pain ? Quatre cohanim entrent, deux portant à la main les deux piles et deux portant à la main les deux cuillers, et quatre [cohanim] les précèdent : deux pour prendre les deux piles et deux pour prendre les deux cuillers qui étaient posés sur la table. Ceux qui entrent se tiennent au Nord, le visage tourné vers le Sud, et ceux qui sortent se tiennent au Sud, le visage [tourné] vers le Nord ; les uns tirent [les pains du chabbat précédent] et les autres posent [les pains du nouveau chabbat]. Et le téfa'h de l'un remplit le téfa'h de l'autre [c'est-à-dire que quand les uns retirent le pain sur un espace d'un téfa'h de la table, l'autre remplit immédiatement cet espace avec le nouveau pain], ainsi qu'il est dit : « [tu placeras le pain de proposition] devant Moi, toujours ».


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 Lorsqu'ils sortent, ils posent le pain qu'ils ont sortis sur une autre table en or qui était dans le Oulam, ils brûlent les cuillers [d'oliban], puis, partagent les pains. Et si le jour de Kippour tombe un chabbat, les pains sont partagés la veille.


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 Comment fait-on les pains de proposition ? On apporte vingt-quatre séa de blé apte aux oblations, on le frotte [à la main] et on le foule [au pied], comme le blé des autres oblations. On moud et on tamise au moyen de onze tamis vingt-quatre issarone de fine fleur de farine, et on en fait douze pains azymes. Si on ne l'a pas tamisé au moyen de onze tamis ou si on ne l'a pas fait à base de vingt-quatre séa, dès lors qu'il est devenu de la fine fleur de farine, ils [les pains] sont valides, ces mesures n'ayant été mentionnées que pour la mitsva.


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 Le pétrissage et l'arrangement [de la pâte] se font à l'extérieur [de l'enceinte du Temple], et la cuisson se fait à l'intérieur de l'enceinte, comme les autres oblations. On les pétrit une par une, et on les cuit deux par deux.


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 Ils avaient trois moules en or ; l'un, où ils mettait la miche à l'état de pâte, le second, dans lequel il la cuisaient, et le troisième, dans lequel ils la mettaient après l'avoir retirée du four, afin qu'elle ne s'abîme pas.


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 Chaque pain est carré, ainsi qu'il est dit : « les pains de proposition [lit. de faces] » ; il faut qu'ils aient plusieurs faces. La longueur de chaque pain est de dix téfa'him, sa largeur, de cinq téfa'him, et sa hauteur, de sept doigts. Et la table a une longueur de douze téfa'him et une largeur de six téfa'him ; le pain [dont la longueur était disposée sur la largeur de la table] fait donc saillie de deux téfa'him de part et d'autre, on replie la partie qui sort de part et d'autre et il reste entre les deux extrémités un espace au milieu. Et de même, on dispose un pain sur l'autre, pour ainsi disposer six pains. Et de même, on fait pour la seconde pile six pains.


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 La cuisson des pains de proposition ne prévaut pas sur le chabbat, ni sur les jours de fête ; plutôt, on les cuit la veille de chabbat et on les dispose le lendemain. Et si les deux jours de Roch Hachana tombent jeudi et vendredi, on les cuit mercredi.


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 Ni la disposition des joncs [en or entre les pains], ni l'enlèvement [de ces joncs] repousse le chabbat ; plutôt, la veille du chabbat, on entre, on les enlève et on les dispose sur la longueur de la table. Et le dimanche, on entre et on met les tiges entre les pains.


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 Si on a disposé le pain le chabbat conformément à la loi mais que l'on a posé les cuillers d'oliban que le lendemain, et le chabbat suivant, on a brûlé les cuillers [d'oliban], le pain est invalidé et n'est pas saint. Et de même, si on a disposé le pain et les cuillers le dimanche et brûle les cuillers après le chabbat suivant, le pain n'est pas saint et est invalidé. Mais si on a brûlé les cuillers le [second] chabbat, le pain (n')est (pas) invalidé .


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 Comment doit-on faire avec le pain et les cuillers que l'on a disposés après le chabbat ? On les laisse sur la table jusqu'à ce que passe le chabbat alors qu'ils sont disposés, puis, on brûle les cuillers [d'oliban] le chabbat suivant après le chabbat qui a passé alors qu'ils étaient disposés, car même si le pain reste avec les cuillers sur la table plusieurs semaines, cela ne porte pas à conséquence.


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 Si on a disposé le pain et les cuillers le chabbat conformément à la loi et a brûlé les cuillers [d'oliban] après chabbat, que ce soit après ce chabbat ou après un autre chabbat, le pain est invalidé, et il est considéré comme des offrandes ayant été invalidées, pour lesquelles on peut être coupable de pigoul, notar et d'impureté, comme cela sera expliqué.


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 Dans le cas où l'un des pains est coupé, [la règle suivante est appliquée :] s'il s'est coupé avant qu'on enlève le pain de la table, le pain est invalide, et on ne brûle pas les cuillers [d'oliban] qui l'accompagnent. Et s'est coupé après que l'on ait enlevé le pain [de la table], le pain est invalide, et on brûle les cuillers [d'oliban] qui l'accompagnent.


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 Quand arrive le temps d'enlever le pain, cela est considéré comme si on l'avait enlevé. Et si le pain est [alors] coupé, on peut offrir les cuillers [d'oliban], bien que l'on n'ait pas retiré la pile [de pains]. Si l'une des piles devient impure, avant ou après la combustion [des cuillers d'oliban], ou si l'un des cuillers devient impur, ce qui est impur reste impur et ce qui est pur reste pur [l'un n'invalide pas l'autre, et ce qui est pur peut être consommé ou brûlé, selon le cas].


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 L'ordre des tâches quotidiennes est le suivant : peu avant le lever de l'aube, le préposé sur les tirages au sort se présente et frappe sur [la porte de] l'enceinte, on lui ouvre et on examine toute l'enceinte [pour voir si les ustensiles du Temple sont à leur place]. On met en place ceux qui préparent les ‘havitine [du grand prêtre] pour préparer les ‘havitine. Tous les cohanim présents s'étaient déjà immergés [dans le bain rituel] avant l'arrivée du préposé et avaient revêtu les vêtements de prêtrise. Ils viennent et se tiennent dans la Loge de Pierre de taille et on procède au premier et au second tirage au sort, et chacun a droit à son service, comme nous l'avons expliqué. Celui qui a eu droit au déblaiement des cendres commence et enlève [les cendres] de la manière précédemment décrite [ch. 2 § 12]. Puis, il dispose le grand bûcher, le second bûcher, puis monte les deux bûches de bois et les pose sur le grand bûcher pour accroître le feu. Puis, ils entrent dans la Loge des ustensiles et sortent tous les ustensiles sacerdotaux nécessaires pour toute la journée. Ils donnent de l'eau à boire au [à l'agneau destiné en] sacrifice quotidien [pour qu'il soit facile à dépecer cf. ch. § 9], celui qui a mérité de faire l'abattage le tire à l'abattoir et les cohanim ayant mérité de monter les membres le suivent. Ils attendent là jusqu'à ce que l'on ouvre le grand portail du Heikhal. Et au moment où on ouvre le portail, on abat le sacrifice quotidien. Puis, deux cohanim entrent dans le Heikhal, le premier est celui qui a eu droit à l'enlèvement des cendres de l'autel intérieur et le second, celui qui a eu droit au nettoyage du candélabre.


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 Celui qui enlève les cendres de l'autel [intérieur] pendant que l'on abat le sacrifice quotidien, puis, celui qui reçoit le sang [du sacrifice] l'asperge [sur l'autel].


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 Après que le sang ait été aspergé, celui qui est dans le Heikhal arrange [c'est-à-dire nettoie et allume] cinq lampes et tous deux [ce dernier et celui qui a enlevé les cendres de l'autel intérieur] sortent du Heikhal, et ceux qui sont dans l'abattoir dépècent [l'animal] et le coupent [en quartiers], et chacun [des cohanim] monte le membre qu'il a mérité sur la rampe. Et ils déposent les membres sur la moitié inférieure de la rampe à l'ouest. Et pour le [sacrifice] supplémentaire, ils disposent les [membres] sur la moitié inférieure de la rampe à l'est. Et celui [le sacrifice] du premier du mois, ils le posent sur l'autel en haut entre les cornes à l'endroit où marchent les cohanim pour faire savoir que c'est le premier du mois. Ils salent à cet endroit les membres et versent du sel sur la rampe, même le chabbat, afin que cela ne glisse pas et que les cohanim ne tombent pas en apportant du bois pour le bûcher. Et bien que le sel fasse séparation entre leurs pieds et la rampe, étant donné que cette marche [le fait de monter sur la rampe pour apporter du bois] n'est pas un service, on n'y prête pas attention.


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 Après avoir monté les membres sur l'autel, tous se rassemblent dans la Loge de Pierre de taille, et le préposé leur dit : « récitez une bénédiction », et ils commencent à réciter [la bénédiction introduite par les mots] « Un amour éternel », et les dix commandements, le « chéma », [le second paragraphe introduit par les mots] « Véaya im chamoa », et [le troisième paragraphe] « Vayomer », [la bénédiction qui fait suite au chéma introduite par les mots :] « Emet Véyatsiv », [la bénédiction] « retsé [agrée] » et « Sim Chalom [apporte la paix] ». Le chabbat, ils ajoutent une bénédiction, qui est ce une déclaration faite par les membres du « corps de garde » sortant aux membres du « corps de garde » rentrant : « Celui qui a fait résider Son nom dans cette maison fera résider parmi vous l'amour, la fraternité, la paix et l'amitié ». Puis, ils procèdent au troisième tirage au sort et au quatrième ; l'un a droit à [brûler] l'encens, il entre [dans le Heikhal] et brûle [l'encens], puis, entre celui qui a mérité de nettoyer le candélabre entre et arrange les deux lampes [restantes]. Celui qui a brûlé [l'encens] sort [ensuite] avec celui qui a nettoyé le candélabre et se tient sur les marches du Oulam, lui avec ses frères cohanim.


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 Lorsqu'il arrive entre le Oulam et l'autel [pour brûler l'encens] , l'un prend la broche et la jette entre le Oulam et l'autel, et cela faisait un grand bruit. Elle servait à trois choses : celui qui entendait son bruit savait que ses frères cohanim entraient pour se prosterner et venait en courant, le lévite qui entendait le bruit savait que ses frères lévites entraient pour chanter et venait en courant, et le chef du « corps de garde », lorsqu'il entendait ce bruit, réunissait les [cohanim] impurs à la porte de l'Est [la porte de Nikanor] à cause de la suspicion [susceptible de naître, c'est-à-dire qu'ils les soupçonneraient de ne pas vouloir entrer, par mépris pour le sanctuaire de D.ieu], afin que tous sachent [que la raison pour laquelle ils n'entrent pas est] qu'ils n'ont pas encore apporté leur expiation. Puis, celui qui a mérité de monter les membres de la rampe sur l'autel le fait, et, après que les membres aient été montés, ceux qui sont sur les marches du Oulam commencent et récitent la bénédiction des cohanim, une bénédiction avec le « Nom explicite » [de D.ieu, c'est-à-dire le Nom Divin de quatre lettres, prononcé tel qu'il se lit], comme nous l'avons expliqué à l'endroit approprié. Après, on monte la fine fleur de farine des [qui accompagne les] libations, et après la fine fleur de farine, on brûle les ‘havitine, puis, on monte le vin pour les libations. Et au moment des libations, les lévites entament un chant, et les cantors jouent des instruments de musique qui sont dans le Temple [des lires, des flûtes, des cithares, des trompettes et des cymbales] et sonnent neuf sonneries selon les sections du chant [le chant était divisé en sections où ils s'interrompaient].


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 Lorsqu'ils donnaient le vin à celui qui faisait les libations, deux cohanim se tenaient sur la table des graisses, avec deux trompettes à la main. Le suppléant [du grand prêtre, si c'était le grand prêtre lui-même qui faisait les libations] se tenait sur la corne de l'autel avec des drapeaux dans la main et ils sonnaient une tékia, une teroua, et une tékia. Puis, ils se venaient près du préposé sur les cymbales, l'un à droite et l'autre à gauche.


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 Celui qui offre les libations attendait [offrait lentement] les libations, le suppléant agitait les drapeaux, l'un frappait les cymbales, les autres sonnaient des trompettes et les lévites chantaient. Quand ils arrivaient à une section [du chant], ils sonnaient [des trompettes] et tout le monde qui se trouvait dans l'enceinte se prosternait. Et toutes les sonneries qui accompagnent le sacrifice quotidien sont au nombre de neuf, comme nous l'avons expliqué.


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 On ne récite un chant que pour les holocaustes communautaires et les sacrifices de paix mentionnés dans la Thora. Par contre, les holocaustes apportés en offrande volontaire avec les restes du « prélèvement de la chambre », bien qu'ils appartiennent à la communauté, on ne les accompagne pas d'un chant. Et de même, les libations offertes séparément ne sont pas accompagnées d'un chant.


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 Voici les chants que récitaient les lévites : le dimanche, ils récitaient [le psaume introduit par les mots] : « A l'Eterne-l appartient la terre et ce qu'elle renferme ». Le lundi, ils récitaient [le psaume introduit par les mots] : « Grand est l'Eterne-l et justement glorifié, dans la ville de notre D.ieu, Sa sainte montagne, etc. ». Le mardi, ils récitaient : « D.ieu se tient dans l'assemblée divine ; au milieu des juges, il juge ». Le mercredi, ils récitaient : « D.ieu des vindictes, Eterne-l, D.ieu des vindictes, apparais ! ». Le jeudi, ils récitaient : « célébrez D.ieu, notre force, acclamez lez D.ieu de Jacob ». Le vendredi, ils récitaient : « l'Eterne-l règne, il est revêtu de majesté, l'Eterne-l se revêt, est ceint de puissance, etc. ». Le chabbat, ils récitaient : « Cantique pour le jour du chabbat ». Pour les offrandes supplémentaires, ils récitaient le chant de Haazinou [avant-dernière section de la Thora] et le partageaient en six sections [introduites par les lettres suivantes :] he, zaïne, youd, vav, lamed, khaf, tout comme elle est lue par six personnes à la synagogue. Et ils récitaient une section chaque chabbat. Lorsqu'ils terminaient le chant au bout de six chabbat, ils recommençaient au début. A Min'ha le chabbat, ils récitaient : « alors chanta Moïse » et « qui est comme Toi, etc. ». Le sacrifice supplémentaire de Roch Hachana, ils récitent : « célébrez D.ieu, notre force ». Et s'il [Roch Hachana] tombait un jeudi, ils récitaient : « J'ai déchargé du fardeau son épaule ». A Min'ha de Roch Hachana, ils récitaient : « la voix de l'Eterne-l fait trembler le désert, etc. ».


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 Le premier jour du mois qui tombe un chabbat, le chant du premier jour du mois prévaut sur celui du chabbat, afin d'informer que c'est aujourd'hui le premier jour du mois.


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 Le chabbat, ils brûlent les deux cuillers d'oliban avec [après] les sacrifices supplémentaires avant les libations de vin des sacrifices supplémentaires. Et l'ordre qu'ils observaient le matin, ils l'observaient également l'après-midi, à l'exception du prélèvement des cendres de l'autel extérieur, la disposition des bûchers et les tirages au sort, car on ne fait ces choses là chaque jour que le matin, comme nous l'avons expliqué.


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 Le jour du nouveau mois, on offre le sacrifice supplémentaire du nouveau mois après le sacrifice quotidien du matin. Que représente le sacrifice du nouveau mois ? Deux taureaux, un bélier et sept agneaux, tous sont des holocaustes, et un bouc en sacrifice expiatoire.


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 La cérémonie des holocaustes est la même que celle du sacrifice quotidien, et la cérémonie des sacrifices expiatoires du nouveau mois et des fêtes est la même que la cérémonie des sacrifices quotidiens consommés que nous avons décrite précédemment.


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 A Pessa'h, on offre un sacrifice supplémentaire chaque jour, du premier au septième jour, comme le sacrifice supplémentaire du nouveau mois : deux taureaux, un bélier et sept agneaux, tous sont des holocaustes, et un bouc [offert] en sacrifice expiatoire consommé. Le second jour de Pessa'h, qui est le 16 Nissan, on offre, outre le sacrifice supplémentaire de chaque jour, un agneau en holocauste avec le omer du balancement, qui est une oblation communautaire, comme nous l'avons expliqué.


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 On n'apporte cette oblation que [des produits] de la terre d'Israël, ainsi qu'il est dit : « [quand vous entrerez dans le pays] vous apporterez le omer, les prémices de vos moissons, au cohen » ; la mitsva est qu'il soit apporté d'un [champ] proche [c'est-à-dire un champ de Jérusalem]. S'il n'est pas apporté d'un endroit proche, on l'apporte de tout endroit de la terre d'Israël.


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 Il est une mitsva qu'il soit moissonné la nuit, la soir [veille] du seize [Nissan], en jour de semaine ou le chabbat [puisque son temps est déterminé].


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 Et toute la nuit est valide pour la moisson du omer. Si on l'a moissonné dans la journée, cela est valide.


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 Il est un commandement positif de l'apporter de la récolte sur pied. Si on n'en trouve pas, on l'apporte des gerbes [coupées].


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 Il est un commandement de la [récolte sur pied] humide. Si on n'en trouve pas, on l'apporte de la [récolte] sèche.


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lvr: 86
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 L'habitude était d'apporter [le omer] des champs du Sud. On labourait et on laissait en friche une moitié du champ, et on ensemençait la moitié une année. Et l'année suivante, on labourait et on laissait en friche la moitié que l'on avait ensemencée, et l'on ensemençait la moitié que l'on avait laissée en friche.


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 [Soit le cas d']un homme qui vole à un autre un tonneau de vin valant un dinar au moment du vol, et dont le prix augmente auprès de lui [c'est-à-dire alors qu'il est en sa possession] pour atteindre quatre [dinars]. S'il brise le tonneau, boit [le vin], le vend ou en fait don après l'augmentation de prix, il paye quatre [dinars] – comme au moment de [son] « départ du monde ». En effet, s'il avait laissé le tonneau, celui-ci même aurait été rendu [à son propriétaire] .Si le tonneau se brise tout seul ou est perdu , le voleur paye un dinar – comme au moment du vol.


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 Si le tonneau de vin vaut quatre [dinars] au moment du vol et [seulement] un [dinar] au moment de [son] « départ du monde », le voleur paye quatre [dinars], comme au moment du vol, qu'il ait brisé le tonneau ou bu [le vin], ou [encore] que le tonneau se soit brisé ou ait été perdu tout seul. Il en va de même pour tout cas semblable.


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 [Soit le cas d']un vol d'un emballage [en vannerie] de cinquante dattes ; lorsque l'emballage est vendu entièrement en une seule fois, il est vendu pour neuf [zouz], et lorsque les dattes sont vendues une par une, il est vendu pour dix [zouz]. [Dans ce cas,] le voleur ne paye que neuf [zouz] ; le volé ne peut pas lui dire : « Je les aurais vendues une par une ».Identique est la loi pour celui qui cause un dommage ainsi que pour tout cas semblable, [quand il est question] des biens d'une personne ordinaire. Mais [pour des] biens consacrés, il n'en va pas ainsi ; plutôt, le voleur doit payer dix [zouz].


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 [Soit les cas suivants :]
(a) un homme vole un animal qui vieillit ou maigrit [de telle manière] qu'il ne peut pas revenir [à son état initial], par exemple, [dans le cas d'une] maladie irrémédiable ;(b) il vole une pièce, qui se fêle ou est invalidée par le roi [et n'a plus cours] ;(c) il vole des fruits et tous pourrissent ; 
(d) il vole du vin, qui devient du vinaigre. 
[Dans tous ces cas,] le voleur est considéré comme celui qui vole un ustensile et le brise. [Par conséquent,] il doit payer [la valeur de l'objet volé] au moment du vol.En revanche, [soit les cas suivants :]
(a) un homme vole des animaux et ils maigrissent [de telle manière qu']il [leur] est possible de revenir [à leur état initial] ;(b) il vole des esclaves, qui vieillissent ; 
(c) il vole une pièce de monnaie, et elle est invalidée dans ce pays, mais a cours dans un autre pays ; 
(d) il vole des fruits, dont une partie pourrit ;
(e) [il vole] de la térouma, qui devient impure ;
(f) il vole du ‘hamets et la [fête de] Pessa'h passe [de sorte que le ‘hamets est interdit à tout profit] ;(g) [il vole] un animal, et une faute est effectuée sur lui [c'est-à-dire qu'il est sodomisé], ou il devient invalide pour être offert [sur l'autel], ou [encore] l'animal sort pour être lapidé [suite à sa condamnation].[Dans tous ces cas,] le voleur dit au volé : « Voici ce qui t'appartient devant toi » et il restitue l'objet volé même.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir qu'un voleur doit restituer l'objet devenu interdit au profit] ? S'il restitue l'objet volé. Mais si l'objet volé est brûlé ou est perdu après avoir été interdit au profit [par exemple, dans l'un des cas susmentionnés], le voleur est tenu d'en restituer la [contre-]valeur au moment du vol.C'est pourquoi , s'il nie [le vol] après que l'objet a été interdit au profit, et prête un serment [mensonger], il est tenu de payer le principal [la valeur de l'objet] avec un « cinquième » [en sus] et [d'apporter] un sacrifice de culpabilité .


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 Celui qui vole un animal pour lui faire porter une charge, le chevaucher, l'utiliser pour labourer ou battre [le grain] ou [faire] quelque chose de semblable, et [le] rend à son propriétaire, bien qu'il ait transgressé un interdit de la Thora, n'est rien tenu de payer, car il ne lui a pas causé de perte et ne l'a pas amaigri.S'il est reconnu que cet homme vole, opprime [c'est-à-dire refuse de l'argent dû] ou commet telles pratiques une fois après l'autre, on lui inflige une amende, même en dehors de la Terre [d'Israël] ; on évalue le prix de louage [de l'animal, dans le cas, par exemple, où il a porté une charge] ou [encore] le gain que le voleur a obtenu par l'animal [dans le cas, par exemple, où il a été attelé à la charrue], et il doit payer [cette somme] au volé.


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 Celui qui saisit l'esclave d'autrui, et exécute un travail avec lui sans lui faire manquer [l'exécution d']un autre travail [pour son maître], est exempt [de payer]. En effet, il convient à un homme que son esclave ne reste pas inactif [afin qu'il ne s'habitue pas à la paresse].Mais si le voleur lui fait manquer à un autre travail [pour son maître], il doit payer [au maître le salaire du travail de l'esclave] comme pour un ouvrier.


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 [Dans le cas d']un homme qui saisit le bateau d'autrui et exécute un travail avec, si ce bateau n'est pas fait pour être loué, on évalue [à] combien [s'élève] la dépréciation du bateau et le voleur paye [cette somme].Si le bateau est fait pour être loué, [la règle suivante est appliquée :] si le voleur est descendu dans le bateau en tant que [locataire, dans l'intention d'en faire la] location, étant donné qu'il y est descendu sans autorisation, le propriétaire [a le choix :] s'il désire percevoir le loyer, il peut [le] percevoir, et s'il désire percevoir la dépréciation, il peut [la] percevoir. S'il y est descendu en tant que [voleur qui commet un] vol [sans intention de payer], il doit verser la dépréciation.Il en va de même pour tout cas semblable.


liblvr: גזילה ואבידה
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 Soit un homme qui demeure dans la cour d'autrui à son insu ; si cette cour n'est pas destinée à la location, il n'a pas besoin de payer le loyer au propriétaire. [Et ce,] bien que cet [intrus] qui y demeure ait l'habitude de louer un endroit [un logis] pour lui-même. En effet, [c'est un cas où] l'un profite [d'un bien qui ne lui appartient pas] et l'autre [le propriétaire] n'a pas de perte.Si la cour est destinée à la location, bien que cet [intrus] n'ait pas l'habitude de louer [un logis], il doit payer le loyer, car il fait perdre de l'argent [au propriétaire].


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 Si un homme a de la laine [blanche] et des ingrédients de teinture trempés [dans l'eau, prêts à l'emploi], et qu'un autre vienne et teigne la laine avec les ingrédients de teinture à l'insu du premier, il doit lui payer la dépréciation qu'il a causée à la laine sans compter l'amélioration des ingrédients de teinture sur la laine.Et si la victime du dommage saisit [un bien appartenant à l'auteur du dommage, d'une valeur équivalente à] la valeur de ce qu'il lui a fait perdre des ingrédients de teinture, on ne [le] lui retire pas.


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 Celui qui porte la main sur un dépôt [c'est-à-dire, prend un objet qui lui a été remis en dépôt, en vue de l'utiliser pour un usage personnel, sans l'autorisation du propriétaire], qu'il [y] porte la main lui-même ou par l'intermédiaire de son fils, de son esclave ou de son mandataire, est un voleur (gazlan) et devient responsable [de l'objet, même] en cas de force majeure ; l'objet volé devient [dès lors considéré comme] en sa possession, comme [le veut] la loi pour tous les voleurs.S'il a eu l'intention de porter la main [sur le dépôt], il n'en a pas la responsabilité avant de porter la main [dessus]. Dès qu'il porte la main [sur le dépôt], il en a la responsabilité, bien qu'il n'ait causé aucune perte au dépôt, mais ait [simplement] pris le dépôt d'un endroit à un autre dans son domaine afin de porter la main dessus. Il est tenu pour responsable, car chli'hout yad [le fait de porter la main sur un dépôt] ne requiert pas [forcément] une atteinte à l'intégrité [du dépôt. La seule intention d'en faire un usage personnel qui entraîne une diminution, comme dans les exemples ci-après, est considérée comme s'il y avait porté la main].


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 Si un dépositaire soulève un tonneau pour y prendre un quart [de log de vin], il en devient responsable [même] en cas de force majeure, bien qu'il n'ait pas pris [de vin]. Mais s'il soulève une bourse pour prendre y un dinar ou [s'il soulève] quelque chose de semblable à une bourse, parmi les choses qui ne sont pas un seul corps , il y a doute s'il devient responsable de toute la bourse ou s'il ne devient responsable que d'un seul dinar.


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 Si un dépositaire prend une partie des fruits qui sont en dépôt chez lui, il ne porte que la responsabilité des fruits qu'il a pris. Le reste du dépôt laissé à sa place est [considéré comme] en la possession de son propriétaire. Et si le reste périt à cause de ce qu'il a pris, il doit répondre [de la perte] de tout [le dépôt].Comment cela ? Aurait-il penché le tonneau [de vin alors qu'il se trouvait] à sa place et pris de celui-ci un quart [de log de vin] ou plus, si le tonneau se brise après qu'il a pris [le vin] alors qu'il est à sa place, il n'est tenu [de payer] que la quantité [de vin qu']il a pris[e], car il n'a pas soulevé le tonneau.Et si le vin devient du vinaigre [après qu'il en a pris], il [doit] payer la valeur de tout le tonneau de vin au moment du vol [c'est-à-dire au moment où il a porté la main dessus, parce qu'on suppose qu'en effectuant le prélèvement, il s'est produit un appel d'air qui a abîmé le vin]. Il en va de même pour tout cas semblable.


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Celui qui nie au tribunal [la détention d']un dépôt, si celui-ci se trouve en sa possession au moment où il nie [le détenir], devient un voleur (gazlan) par rapport à ce dépôt et en est responsable [même] en cas de force majeure.


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 Celui qui emprunte [un objet] à l'insu du propriétaire est un gazlan. Si un ustensile est dans la main du fils [mineur] ou de l'esclave du propriétaire, et qu'un autre le prenne et en use, ce dernier [est considéré comme] ayant emprunté [l'objet] à l'insu [du propriétaire], et [par conséquent,] l'objet est [considéré] en sa possession ; [ainsi,] il en a la responsabilité [même] en cas de force majeure jusqu'à ce qu'il le restitue à son propriétaire. C'est pourquoi, s'il le rend au mineur qui l'avait dans sa main ou à l'esclave et qu'il soit perdu ou se brise, l'emprunteur est tenu de payer. Il en va de même pour tout cas semblable.


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 Celui qui arrache un [bien en] gage à son emprunteur sans l'autorisation du tribunal, est un gazlan, bien que l'emprunteur lui soit redevable [d'une somme d'argent]. Il est inutile de dire que s'il entre dans la maison de l'autre et prend un gage, il est un gazlan, ainsi qu'il est dit [Deut. 24,11] : « Tu te tiendras à l'extérieur ».


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 Qui rencontre son ami en chemin, dont l'animal ploie sous son fardeau, que le fardeau soit adapté à l'animal ou soit supérieur à la charge [que l'animal peut supporter], c'est une mitsva que de le décharger, et cela constitue un commandement positif, ainsi qu'il est dit [Ex. 23, 5] : « aider tu l'aideras ».


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 On ne doit pas décharger [l'animal] et abandonner son propriétaire dans la panique ; plutôt, on doit l'aider à relever [l'animal] et à recharger son fardeau [correctement], ainsi qu'il est dit [Deut. 22, 4] : « relever tu relèveras avec lui » ; cela est un autre commandement positif. Et si l'on abandonne [le propriétaire de l'animal] dans la panique sans décharger et recharger [l'animal], on manque à un commandement positif et on transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit [Ibid.] : « tu ne verras pas l'âne de ton frère [… tomber en chemin] ».


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 Serait-il un cohen, si l'animal [de son prochain] ploie [sous son fardeau] dans un cimetière, il ne doit pas se rendre impur [en entrant au cimetière] pour celui-là, de la même manière qu'il ne doit pas se rendre impur pour restituer un objet perdu.De même, si c'est un vieillard, qui n'a pas l'habitude de charger ni de décharger [un animal], puisque cela n'est pas de sa dignité, il [en] est exempt.


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 Telle est la [règle] générale : quiconque aurait chargé et déchargé [l'animal] s'il lui appartenait, est tenu de charger et décharger [l'animal] qui appartient à autrui. Et si c'est un [homme] pieux, qui agit au-delà de la limite [c'est-à-dire de l'exigence] de la loi, [quand] il voit l'animal d'autrui ployer sous une charge de paille ou de roseaux, ou ce qui est semblable, il décharge et charge [l'animal] avec lui, serait-il même le nassi [du Grand Sanhédrine].


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 S'il a déchargé et rechargé [l'animal d'autrui] et que l'animal tombe à nouveau, il est tenu de charger et de décharger encore une fois, même cent fois, ainsi qu'il est dit : « aider tu aideras », « relever tu relèveras » . C'est pourquoi, il doit marcher à petits pas avec lui jusqu'à [une distance d']une parasange [après l'avoir aidé à recharger], à moins que le propriétaire du fardeau ne lui dise : « Je n'ai plus besoin de toi ».


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 À partir de quand a-t-on l'obligation de charger et décharger [l'animal d'autrui] avec lui ? Dès qu'on l'aperçoit [à une distance suffisamment proche pour que cette] vue soit comme une rencontre, car il est dit : « Lorsque tu verras », et il est dit : « quand tu rencontreras ». Et quelle est cette distance ? Les Sages ont évalué : dès qu'il y a entre eux [une distance inférieure ou égale à] 266 coudées et deux tiers de coudée, soit un septième et demi [2/15] d'un mil. S'il est plus loin de lui [que cette distance], il n'a pas d'obligation à son égard.


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 C'est une mitsva de la Thora que de décharger avec lui gratuitement. Mais recharger [l'animal] est une mitsva [pour laquelle] on peut percevoir un salaire. De même, lorsque l'on accompagne [l'animal sur une parasange après l'avoir rechargé], on a [droit à] un salaire [pour cela].


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 Si l'on trouve l'animal de son ami ployant [sous sa charge], bien que le propriétaire [de l'animal] ne soit pas avec son animal, c'est une mitsva que de décharger et de recharger [l'animal], ainsi qu'il est dit : « aider tu aideras », « relever tu relèveras », quoi qu'il en soit [c'est-à-dire que le propriétaire soit présent ou non].S'il en est ainsi, pourquoi est-il dit « avec lui » ? [Pour enseigner que] si le propriétaire de l'animal est là, et s'en va s'asseoir, disant à celui qu'il rencontre : « Etant donné qu'une mitsva t'incombe, si tu désires décharger [l'animal] tout seul, décharge[-le] », il est exempt [de le faire], ainsi qu'il est dit : « avec lui ». Mais si le propriétaire de l'animal est un vieillard ou un malade, celui qui le rencontre est tenu de charger et de décharger [l'animal] tout seul.


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 [Dans un cas où] l'animal appartiendrait à un gentil et le fardeau à un juif, si le gentil conduit son animal, on n'a pas d'obligation à son égard . Et sinon [si c'est le juif propriétaire du fardeau qui conduit l'animal d'un gentil], on est tenu de décharger et de charger [à nouveau l'animal], à cause de la souffrance d'un juif.De même, si l'animal appartient à un juif et le fardeau à un gentil, on est tenu de décharger et de charger [l'animal], du fait de la souffrance du juif.En revanche, [dans le cas d']un animal et d'un fardeau qui appartiendraient à un gentil, on n'a l'obligation de s'en occuper que du fait du ressentiment [qu'il pourrait nourrir à l'égard des juifs s'ils ne l'aidaient pas] .


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 [Dans le cas d'un convoi d'ânes conduits par leurs] âniers, si les jambes de l'un d'eux sont vacillantes, ses collègues n'ont pas le droit de prendre le devant et s'en aller [en le laissant tout seul]. S'il tombe, ses collègues ont le droit de s'en aller .


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 [Dans le cas d']un [âne] chargé et un [autre âne] chevauché [par une personne], si le chemin est trop étroit [pour qu'ils puissent marcher côté à côte], on fait passer l'âne chargé avant l'âne chevauché. Si l'un est chargé et l'autre libre, on fait passer l'âne chargé avant l'âne libre. Si l'un est chevauché et l'autre libre, on fait passer l'âne chevauché avant l'âne libre. Si tous deux ont une charge, [ou] tous deux sont chevauchés, [ou] tous deux sont libres, les deux âniers ou cavaliers font un compromis entre eux.


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 De même, [dans les cas suivants :] 
Deux bateaux [doivent] passer [un passage étroit] et se rencontrent [l'un en face de l'autre, si bien que] s'ils passent tous deux en même temps, ils sombreront [tous les deux], mais s'[ils y vont] l'un après l'autre [c'est-à-dire que l'un attend que l'autre ait pu passer], ils pourront passer.Deux ânes montant une pente élevée [comme la pente de Beit ‘Horone, chemin étroit et abrupt bordé de part et d'autre de profondes vallées et où il est impossible de tourner] se rencontrent [si bien que] s'ils passent tous deux en même temps, ils tomberont, et s'[ils passent] l'un après l'autre [c'est-à-dire que l'un recule jusqu'à un endroit suffisamment large pour les deux et laisse passer l'autre], ils pourront monter.Comment procèdent-ils [les matelots ou les âniers] ? [Dans le cas où l'un est] chargé et [l'autre n'est] pas chargé, celui qui n'est pas chargé est repoussé [et doit reculer] pour [laisser passer] celui qui est chargé. Si l'un est proche et l'autre loin, celui qui est proche est repoussé [et doit reculer] pour [laisser passer] celui qui n'est pas proche. Si tous deux sont lointains ou proches, ou [tous deux sont] chargés, étant donné qu'ils sont tous dans la même difficulté, impose un arbitrage entre eux, et ils s'offrent une rétribution l'un à l'autre. A propos de cela et de ce qui est semblable, il est dit [Lév. 19, 15] : « tu jugeras ton prochain avec droiture. »


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 Si l'on rencontre deux individus, l'un [dont l'animal] ploie sous sa charge, et l'autre a [déjà] déchargé [son animal] mais n'a pas trouvé quelqu'un pour [le] recharger avec lui, il est une mitsva de décharger [l'animal qui en a besoin] en premier lieu, pour [éviter] la souffrance des êtres vivants, et ensuite, on charge [l'animal].Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si tous deux individus sont des ennemis ou des amis. Mais si l'un est un ennemi et l'autre un ami, il est une mitsva d'[aider] tout d'abord son ennemi à recharger, afin de plier son [propre] mauvais penchant.


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L'ennemi mentionné dans la Thora n'est pas des nations du monde ; plutôt, c'est un juif. Comment un juif peut-il avoir pour ennemi un [autre] juif, alors que l'Ecriture dit [Lév. 19, 17] : « Tu ne haïras pas ton frère en ton cœur » ? Les Sages ont dit : par exemple, il voit autrui seul commettre une transgression et l'avertit, mais celui-ci ne se rétracte pas, il est une mitsva de le haïr jusqu'à ce qu'il se repente, et revienne de sa mauvaise [conduite]. [Toutefois,] bien qu'il ne se soit pas encore repenti, si on le trouve en panique avec sa charge, il est une mitsva de charger et décharger [l'animal] avec lui, et ne pas le laisser penché vers la mort, de crainte qu'il s'attarde pour [préserver] son argent [ses biens qu'il ne veut pas abandonner], et qu'il en vienne à un danger [à la merci des bandits]. [Or,] la Thora a attaché de l'importance à la vie des juifs, qu'ils soient méchants ou justes, étant donné qu'ils sont attachés à D.ieu et ont foi en les principaux [articles de] foi, comme il est dit : « Dis-leur, par ma vie, dit le Seigneu-r, D.ieu, je ne souhaite pas que le méchant meure, mais qu'il renonce à sa voie et qu'il vive ».


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 Comment l'humiliation est-elle évaluée ? Tout dépend de l'offenseur et de l'humilié : on ne peut pas comparer qui subit un affront de la part d'un mineur à qui essuie un affront de la part d'un adulte respectable. En effet, grande est la honte de cet [homme] humilié par cet [individu] méprisable.


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 Celui qui humilie une personne [déjà] nue ou une personne qui se trouve dans un bain [public, où tout le monde est nu,] est exempt.
Si le vent souffle et retourne [c'est-à-dire relève] les pans [de l'habit d'un individu] sur son visage, de sorte qu'il est nu, et qu'un [autre] ajoute dans son dévêtement, ce dernier est passible de [l'indemnité pour] l'humiliation. [Là encore,] on ne peut pas comparer qui humilie cet [individu] qui est devenu nu [en partie à cause du vent] à qui humilie un sujet qui n'est pas nu.De même, si une personne relève ses vêtements pour descendre au fleuve ou remonte du fleuve [avec l'habit relevé], et qu'un autre l'humilie, ce dernier est passible [de l'indemnité pour l'humiliation]. [Cependant,] on ne peut pas comparer celui qui humilie cette [personne qui a déjà le vêtement relevé] à celui qui humilie un sujet couvert de ses vêtements.


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 Qui humilie un sujet endormi est passible de [l'indemnité pour] l'humiliation. S'il décède dans son sommeil sans se réveiller, ne ressentant [donc] pas l'humiliation infligée, on ne perçoit pas de l'offenseur [une indemnité pour] l'humiliation. [Toutefois,] si les héritiers [du sujet humilié] saisissent [un bien de l'offenseur pour percevoir l'indemnité], on ne [le] leur retire pas.


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 Qui humilie un aliéné est exempt. Qui humilie un sourd-muet est passible [de payer l'indemnité]. Qui humilie un converti ou un esclave est passible [de la payer].Qui humilie un mineur est passible [de payer l'indemnité] si le mineur a honte quand on lui fait affront. Sinon, il est exempt.Toutefois, on ne peut pas comparer celui qui humilie un mineur à celui qui humilie un adulte, ni celui qui humilie un esclave à celui qui humilie un homme libre, ni celui qui humilie un sourd-muet à celui qui humilie une personne en pleine possession de ses facultés mentales.


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 Qui humilie autrui par des paroles ou en crachant sur ses vêtements est exempt du paiement. Il appartient au tribunal de mettre des barrières [c'est-à-dire de prendre les mesures nécessaires] en la matière en tout lieu et en tout temps selon ce qu'il considère [utile].S'il a humilié un érudit, il est tenu de lui payer l'entière humiliation, bien qu'il ne l'ait humilié que par des paroles. C'est une loi déjà tranchée qu'on inflige une amende à quiconque humilie un érudit, ne serait-ce que par des paroles : on perçoit de lui le poids de trente-cinq dinars – ce qui équivaut au poids de neuf sélas moins un quart [de séla] – d'or. C'est une tradition orale entre nos mains que cette amende peut être perçue en tout lieu, en Terre [d'Israël] comme en dehors de la Terre [d'Israël] .


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 Il y avait toujours de tels faits chez nous en Espagne ; certains érudits renonçaient à ce [droit] et cela est louable. D'autres poursuivaient [l'humiliateur en justice] et ils faisaient un compromis entre eux. Mais les juges disaient à l'offenseur : « Tu es tenu de lui donner un litra [c'est-à-dire le poids précédemment cité] d'or ».


liblvr: חובל ומזיק
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 Bien que celui qui humilie d'autres personnes par la parole soit exempt [de l'indemnité], c'est une grande faute : seul un homme racha et stupide injurie autrui. Les Sages d'autrefois ont dit que « quiconque fait pâlir le visage d'un juif honorable par des paroles n'a pas part au monde futur » .


liblvr: חובל ומזיק
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 Il y a de nombreux coups [portés à autrui] qui constituent une humiliation [et impliquent] une légère souffrance, mais non un dommage [corporel].
Les Sages [du Talmud] ont déjà fixé une somme d'argent déterminée ; quiconque porte l'un de ces coups à autrui doit payer cette [somme d']argent fixe. Toutes [ces indemnisations] sont des amendes. Cette [somme d']argent fixe correspond à la valeur de la souffrance, de l'humiliation, des frais médicaux et du chômage ; que des frais médicaux et le chômage soient requis ou non, telle est [l'amende] qu'il doit payer.


liblvr: חובל ומזיק
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 Combien doit-on payer ? Celui qui donne un coup de pied à un autre doit payer cinq sélas. S'il lui donne un coup de genou, il doit payer trois sélas. S'il réunit ses doigts comme s'il faisait un faisceau et le frappe avec sa main « liée », il doit payer treize sélas. S'il frappe l'autre avec la paume, il doit payer un séla. S'il lui donne une gifle, il doit payer cinquante sélas. S'il lui donne une gifle avec le revers de la main, il doit payer cent sélas. De même, s'il lui tord l'oreille [qui enfle], lui arrache les cheveux, lui crache dessus (et le crachat atteint son corps, ou s'il lui enlève son vêtement, ou [encore] découvre la tête d'une femme), il doit payer cent sélas.Tel est [le montant] qu'il faut payer pour chaque acte [séparément]. Comment cela ? Par exemple, aurait-on donné quatre coups de pied à un autre, même successivement, on doit payer vingt sélas. Lui aurait-on donné deux gifles [avec le plat de la main], on doit payer cent sélas. Il en va de même pour les autres [cas].


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 Tous les sélas dont il est ici question sont de l'argent de la Terre d'Israël de l'époque [talmudique] : chaque séla était [alors composé d'un poids d']un demi dinar d'argent [pur] et de trois dinars et demi de cuivre . C'est pourquoi, celui qui est condamné pour tels coups à payer cent sélas, doit payer douze sélas et demi d'argent pur .


liblvr: חובל ומזיק
lvr: b4
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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? [Si le sujet humilié est] une personne respectable.En revanche, une personne méprisable qui ne tient pas compte de toutes ces choses et de ce qui est semblable, ne perçoit que ce qui lui est approprié, selon ce que les juges considéreront qu'il lui est approprié de percevoir. En effet, certains individus sont vils et ne tiennent pas compte de leur déshonneur, se rabaissant toute la journée avec toutes sortes d'humiliations par plaisanterie et frivolité ou en vue de percevoir une pérouta des farceurs qui jouent avec eux.


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Si un animal, marchant dans le domaine public, a étendu son cou et a mangé [un produit qui se trouvait] sur le dos d'un autre [animal], même s'il s'est arrêté, son propriétaire paye le profit tiré [par son animal et non le prix de la nourriture consommée]. Car c'est le comportement ordinaire des animaux que de manger [ce qui se trouve] sur le dos de l'autre. [Cependant,] si l'animal a sauté [c'est-à-dire qu'il a redressé ses pattes de devant et s'est tenu sur l'autre animal ] pour manger [un produit se trouvant] sur le dos de l'autre, le propriétaire doit payer [la réparation du] dommage causé, car le dos de l'autre [animal] est considéré comme la cour de la victime du dommage [c'est-à-dire comme son domaine privé ; par conséquent, le propriétaire de l'animal qui a causé le dommage en est tenu à la réparation intégrale, cf. § 2].


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Si un animal glisse sur une pierre ou sur son urine, tombe dans un jardin potager et se heurte contre des fruits ou des légumes [qui amortissent sa chute], ou mange [les fruits et légumes qui s'y trouvent], le propriétaire de l'animal doit payer [seulement] le profit tiré par son animal. Même si l'animal va d'une plate-bande à l'autre [et abîme les cultures du jardin], et même s'il y reste toute la journée, son propriétaire ne doit payer que le profit tiré [et non le dommage causé dès lors que l'animal y est entré par accident] . Quel profit [l'animal] a-t-il par son choc [sur les fruits ou les légumes] ? Le fait d'avoir trouvé un endroit tendre [pour l'amortir] et que ses organes ne se soient pas écrasés. Mais si l'animal descend [dans le jardin] de manière normale et mange [des fruits du jardin], son propriétaire doit payer [la réparation du] dommage causé. [Dans ce cas,] même si [l'animal met bas et] souille les fruits avec le placenta [ce qui est un cas de force majeure], son propriétaire doit payer [la réparation du] dommage causé, car [l'incident] a commencé par une négligence [de sa part]. De même, si l'animal est poussé par un autre [animal du troupeau] et tombe, son propriétaire doit payer [la réparation du] dommage causé. [Il en est responsable] parce qu'il aurait dû faire passer les animaux du troupeau un à un pour qu'ils ne se poussent pas l'un l'autre.


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[Soit le cas suivant :] un animal glisse, tombe [dans un jardin, puis] sort [de ce jardin, le propriétaire ayant pris connaissance de l'incident]. [Si l'animal] retourne au jardin, bien qu'il y retourne sans que le propriétaire en ait connaissance, celui-ci doit payer [la réparation] du dommage causé, parce qu'il aurait dû garder [son animal] pour [éviter] qu'il n'y retourne. Car c'est chose connue : dès lors que l'animal connaît le chemin du jardin, il y retourne de lui-même.


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 Si un potier introduit ses pots dans une cour privée sans autorisation et que l'animal du propriétaire les brise, ce dernier est exempt. Si cet animal subit un dommage avec les pots, le propriétaire des pots est tenu pour responsable. Si le potier introduit [ses pots dans la cour] avec l'autorisation [du propriétaire, et que l'animal de ce dernier se blesse avec ceux-ci], le potier est exempt. [Enfin,] si [les pots sont brisés] alors que le propriétaire [de la cour] a pris sur lui de les garder, ce dernier est tenu responsable.


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 De même, si une personne introduit ses produits [agricoles] dans une cour privée sans autorisation et que l'animal du propriétaire les mange, ce dernier est exempt. Si son animal glisse sur les produits et subit un dommage, le propriétaire des produits est tenu pour responsable. [En revanche,] s'il introduit [ses produits] avec l'autorisation [du propriétaire de la cour, et que l'animal de ce dernier glisse et se blesse], il est exempt. Si le propriétaire [de la cour] prend sur lui de garder les produits [et que son animal les abîme], le propriétaire [de la cour] est tenu pour responsable. S'il introduit ses produits sans [en avoir reçu l']autorisation et que l'animal du propriétaire les mange, subissant un dommage à cause de cette consommation, le propriétaire des produits est exempt, car l'animal n'aurait pas dû les manger. S'il introduit [ses produits dans la cour] avec l'autorisation [du propriétaire] et que le propriétaire de la cour laisse [le propriétaire des produits] autorisé dans la cour pour la garder, [puis,] que l'animal du propriétaire mange les produits et subit un dommage à cause de cette consommation, le propriétaire des produits est tenu pour responsable. En effet, dès lors qu'il a vu l'animal manger des produits qui lui sont nuisibles et l'a laissé [faire], il est tenu pour responsable, le propriétaire [de la cour] n'étant pas présent pour éloigner l'animal des produits. Une fois , une femme entra dans la maison de ses voisins pour cuire [une pâte] dans le four. Ils la laissèrent et se retirèrent [par pudeur] pour ne pas la voir [les bras découverts] pendant qu'elle pétrissait et cuisait [la pâte]. La chèvre du propriétaire vint, mangea la pâte et mourut. Les Sages condamnèrent la femme à payer la valeur de la chèvre. Il en va de même pour tout cas semblable.


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 Si une personne fait un tas de gerbes dans le champ d'autrui sans en avoir [reçu] l'autorisation, et que l'animal du propriétaire du champ les mange, ce dernier est exempt. Si l'animal du propriétaire glisse [sur les gerbes] et subit un dommage, le propriétaire des produits [les gerbes] est tenu pour responsable. [Toutefois,] si l'animal du propriétaire mange [les gerbes], et subit un dommage à cause de cette consommation, le propriétaire des gerbes est exempt. S'il fait un tas de gerbes [dans un champ] avec l'autorisation [du propriétaire], ce dernier doit répondre [des dommages causés par son animal], bien qu'il ne se soit pas engagé à garder [les produits]. [La différence entre ce cas et les précédents est la suivante :] le gardien des aires de battage , dès lors qu'il permet à quelqu'un d'y faire un tas [de gerbes], est considéré comme s'il lui avait dit : « [Tu peux] faire un tas de gerbes ici et je [les] garderai pour toi ».


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 [Telle est la loi relative à] celui qui introduit des moutons dans un parc et les enferme avec une porte pouvant résister à un vent ordinaire : si [malgré cela,] un mouton sort et cause un dommage, il est exempt. Si la porte du parc ne peut pas résister à un vent ordinaire ou si les murs du parc sont branlants, [on considère que] le propriétaire des moutons ne les a pas enfermés correctement ; [par conséquent,] si un mouton sort et cause un dommage, le propriétaire des moutons est tenu pour responsable. [Et ce,] même si le mouton sort en creusant [en dessous de la porte ou de la clôture, selon le cas, la faisant tomber, ce qui est un cas de force majeure]. [Plus encore,] même si une brèche s'ouvre dans la clôture pendant la nuit, ou si des bandits font une brèche, le propriétaire des moutons est tenu pour responsable [des dommages causés par les moutons sortis]. [En revanche,] dans le cas d'une clôture solide, si une brèche s'ouvre pendant la nuit ou est faite par des bandits, [puis] qu'un mouton sort et cause un dommage, le propriétaire est exempt. Si les bandits font [eux-mêmes] sortir le mouton et qu'il cause un dommage, les bandits sont tenus pour responsables.


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[Soit le cas suivant : un bandit] fait une brèche dans la clôture devant l'animal d'un autre [pour le faire sortir, dans le but de voir le propriétaire payer les dommages causés par l'animal, et non dans l'intention de le voler comme dans le cas du § précédent] .[Dans ce cas,] si la clôture est solide, le bandit doit répondre [des dommages causés par l'animal]. Si la clôture est branlante, il est exempt « selon la loi humaine » [c'est-à-dire qu'il ne peut être condamné par un tribunal rabbinique. C'est le propriétaire des moutons qui doit réparer le dommage pour avoir été négligent dans la garde de son animal]. [En revanche,] il est tenu responsable selon « la loi du Ciel » [c'est-à-dire qu'il a l'obligation morale de rembourser le propriétaire]. De même, celui qui place un poison mortel devant l'animal d'autrui est exempt selon la « loi humaine », mais est tenu responsable selon la « loi du Ciel ».


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 Celui qui place l'animal d'autrui sur la récolte sur pied d'un tiers est tenu de payer [la réparation du] dommage causé [par l'animal].De même, s'il frappe l'animal avec un bâton jusqu'à ce qu'il aille sur la récolte sur pied d'un tiers et cause un dommage, il est tenu pour responsable .


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 Quand on confie son animal à [l'un des quatre « gardiens », à savoir] un gardien bénévole, un gardien rémunéré, un locataire ou un emprunteur, ce dernier prend la place du propriétaire ; [en conséquence] si l'animal cause un dommage, le gardien est tenu pour responsable. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Quand le gardien n'a pas du tout gardé l'animal. En revanche, s'il a gardé l'animal d'une garde parfaite, comme il convient [c'est-à-dire avec une porte pouvant résister à un vent inhabituel], et que l'animal soit sorti et ait causé un dommage, le gardien est exempt et le propriétaire doit répondre [du dommage] , même si l'animal tue un homme. Si le gardien a gardé l'animal d'une garde médiocre [c'est-à-dire qu'il l'a enfermé avec une porte qui ne peut résister qu'à un vent ordinaire], [la règle suivante est appliquée :] s'il s'agit d'un gardien bénévole, il est exempt. S'il s'agit d'un gardien rémunéré, un locataire ou un emprunteur, il est tenu responsable .


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Quand un animal un animal est laissé [dans son parc] exposé au soleil, même s'il creuse [sous la clôture, pourtant solide, en la faisant tomber , puis] sort et cause un dommage, celui qui a laissé l'animal à cet endroit est tenu responsable. [En effet,] dès lors que l'animal reste exposé au soleil, il souffre et s'enfuit, faisant tout ce qui est en son possible.


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 Si une personne a confié son animal [un bœuf] à un sourd-muet, à un aliéné ou à un mineur , bien que le bœuf fût attaché, elle est tenue responsable [des dommages causés]. En effet, il est ordinaire pour un bœuf et les [animaux] semblables de défaire le nœud , de sortir et de causer un dommage.
Même si la personne inapte en question a assuré une garde parfaite de l'animal [c'est-à-dire, l'a enfermé dans un parc avec une porte pouvant résister à un vent inhabituel] et qu'il ait creusé [sous la clôture, en la faisant tomber], soit sorti et ait causé un dommage, le propriétaire est tenu responsable [car ce cas de force majeure a commencé par une négligence de sa part ].


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 [Soit le cas suivant :] une personne confie son bœuf à cinq [autres] personnes ; l'une d'elles est négligente, le bœuf sort et cause un dommage. [Dans ce cas,] si le bœuf ne pouvait être gardé que par toutes les cinq personnes [réunies], celle qui a été négligente dans sa garde est tenue pour responsable. Et si le bœuf pouvait être gardé par les [quatre] autres [personnes seulement], elles aussi sont tenues pour responsables.


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 [Soit le cas suivant :] une personne emprunte un bœuf avec la présomption qu'il est tam ; il se trouve être mouad [pour ce qui est d'encorner et commet un dommage en donnant un coup de cornes.] [Dans ce cas,] si l'emprunteur savait que le bœuf était sujet à encorner [mais non qu'il avait le statut de mouad], le propriétaire [du bœuf] doit payer [la réparation de] la moitié du dommage ; en effet, partout où le bœuf va, le nom de son maître est sur lui [il garde donc le statut de mouad] . L'emprunteur doit payer [la réparation de] la moitié du dommage, car même si le bœuf était tam (comme il pensait), il aurait [quand même dû] payer [la réparation de] la moitié du dommage, sachant que le bœuf était sujet à encorner. Si l'emprunteur ignorait que le bœuf était sujet à encorner, il n'est aucunement tenu [à la réparation du dommage] et le propriétaire doit payer [la réparation de] l'entier dommage.


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 Un bœuf, emprunté avec le statut de tam et devenu mouad dans la maison de l'emprunteur [c'est-à-dire pendant la durée de l'emprunt], reprend son statut de tam quand il est restitué à son propriétaire. [La raison est la suivante :] dès lors que le domaine du bœuf change, le statut de mouad est annulé. [Ainsi, en cas de dommage causé par l'animal après retour chez son propriétaire,] le propriétaire doit payer [la réparation de] la moitié du dommage et l'emprunteur est exempt, puisqu'il l'a rendu.


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 Si un gardien assume uniquement la garde du corps d'un animal, mais non la garde [juridique, c'est-à-dire la responsabilité pour les] dommages causés par l'animal, et que l'animal cause un dommage, le gardien est exempt et le propriétaire est tenu pour responsable. Si le gardien assume la garde [juridique, c'est-à-dire la responsabilité pour les] dommages causés par l'animal, [mais non la garde de l'animal même,] et que l'animal cause un dommage, le gardien est tenu pour responsable. [Dans ce dernier cas,] si l'animal subit un dommage, le gardien est exempt et le propriétaire [peut] intenter un procès contre l'auteur du dommage.


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Quand un gardien confie [un animal dont il a la garde] à un autre gardien, le premier gardien est tenu de payer [la réparation des dommages causés par l'animal] à la victime du dommage. Car un gardien qui confie [l'objet dont il a la garde] à un autre gardien est tenu pour responsable [en cas de dommage, même à cause d'une force majeure]. [En effet,] la victime peut dire au gardien : « Pourquoi n'as-tu pas gardé toi-même [l'animal], et l'as-tu confié à un autre ? Paye-moi, toi, et intente [ensuite] un procès contre le gardien à qui tu as confié [l'animal] » . [Cependant,] si le gardien confie l'animal à son fils, à une personne de sa maisonnée ou à son aide, ces derniers prennent la place du gardien et sont tenus pour responsables [des dommages causés, car il est ordinaire qu'un gardien confie à son fils ou à l'un des membres de sa maisonnée un objet dont il a la garde].


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[Telle est la loi pour] tout gardien qui est tenu de payer [la réparation d'un dommage causé par l'animal dont il a la garde] et n'a pas de quoi payer, quand l'animal qui a causé le dommage est tam [pour ce type de dommage], cas où l'auteur du dommage paye [la réparation de] la moitié du dommage avec le corps de l'animal qui a causé le dommage [cf. ch. 1 § 2 et 3] : la victime du dommage perçoit le paiement [de son indemnité] sur l'animal qui a causé le dommage, et la somme perçue par la victime du dommage restera une dette du gardien envers le propriétaire de l'animal.


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 [Telle est la loi pour] tout animal qui abîme des produits [du champ] attachés [à la terre, c'est-à-dire non cueillis] : on évalue le dommage qu'il a causé par rapport à [une surface égale à] soixante [fois la surface endommagée], et celui qui est tenu de payer [la réparation du dommage] – le propriétaire [de l'animal] ou le gardien [selon le cas, cf. supra] – paye [la somme ainsi évaluée à titre de réparation du dommage]. Comment cela ? Si l'animal mange [les produits du champ sur] un beit séa , on évalue combien valait [un terrain] de soixante beit séa dans ce champ avant [les dégâts causés sur un beit séa] et combien il vaut maintenant après que le beit séa a été détérioré ; le propriétaire ou gardien de l'animal [selon le cas] paye la différence. Il en va de même si l'animal mange [les produits du champ sur un beit] kav ou [sur] le quart [d'un beit kav]. [Plus encore,] même [si l'animal mange] une seule tige, on évalue [le dommage] par rapport à [une surface où poussent] soixante [tiges].


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Si l'animal mange des produits mûrs qui n'ont plus besoin de la terre [mais qui n'ont pas encore été cueillis], son propriétaire doit payer la valeur exacte des produits mûrs : si [l'animal a consommé] un séa [de produits], [le propriétaire doit payer] la valeur d'un séa [de produits] ; si [l'animal a consommé] deux séas [de produits], [le propriétaire doit payer] la valeur de deux séas [de produits] . Si l'animal mange les fruits d'un palmier et, de même, si une personne cueille les fruits du palmier d'autrui et les mange, [la règle suivante est appliquée :] si c'est un palmier romain ou un [palmier] semblable, dont les dattes ne sont pas belles, on évalue le palmier par rapport à un terrain [qui comprend] soixante [palmiers, de la manière expliquée au § 13]. Si c'est un palmier persan ou un [palmier] semblable, dont les dattes sont très belles, on évalue le palmier séparément, [c'est-à-dire qu'on évalue] combien il valait avant [que les fruits aient été consommés], et combien il vaut maintenant [après la consommation des fruits, et le responsable paie la différence].


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Quand un animal qui pâture s'écarte et entre dans les champs ou les vignobles [d'autrui], bien que l'animal n'ait pas encore causé de dommage, on adresse un avertissement à son propriétaire, par trois fois. [Dès lors,] s'il ne garde pas son animal et ne l'empêche pas de pâturer [dans le champ d'autrui], le propriétaire du champ a le droit d'abattre l'animal d'une façon rituellement valide. Il peut dire [ensuite] au propriétaire de l'animal : « Viens, et vends ta viande ». Parce qu'il est défendu à un homme de causer [délibérément] un dommage et [même s'il a l'intention] de payer [la réparation de ce] dommage ; même occasionner [indirectement] un dommage est défendu.


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 C'est pourquoi, les Sages ont défendu d'élever des animaux du menu bétail [comme le mouton ou le bouc] et des petits animaux sauvages [comme le cerf ou le renard] en Terre d'Israël là où se trouvent les champs et les vignobles [car ces animaux endommagent les récoltes] ; [cela est permis] seulement dans les forêts et les déserts de la Terre d'Israël. [En revanche,] en Syrie , [il est permis d']élever [de tels animaux] partout.


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Josué, avec son tribunal, stipula dix conditions [dix règles] lorsqu'il procéda au partage de la Terre [d'Israël entre les tribus] . Les voici :
- Première condition : on peut faire paître le menu bétail dans les forêts [privées] dont les arbres sont épais [sans que le propriétaire soit en droit de protester], mais on ne doit pas y faire paître le gros bétail. [En revanche,] dans une forêt dont les arbres sont fins, on ne peut faire paître le gros ou le menu bétail qu'avec le consentement du propriétaire.
- Deuxième condition : tout homme a le droit de recueillir du bois du champ d'autrui, à condition que ce soit du bois de peu de valeur, presque comme des épines, par exemple, la bugrane et le sainfoin. Et ce, pourvu que le bois soit humide [et non sec, parce qu'il peut alors servir à la combustion] et soit attaché [à la terre, non déjà coupé], et sous réserve de ne pas déraciner. Mais [recueillir] d'autres bois est défendu.
- Troisième condition : tout homme a le droit de cueillir les herbes qui poussent d'elles-mêmes en tout lieu [car ces herbes sont nuisibles aux produits], sauf dans un champ de fenugrec ensemencé pour [nourrir] un animal [où elles constituent aussi une bonne pâture pour les animaux].
- Quatrième condition : un homme peut couper à tout endroit un plant [d'arbre en vue de le repiquer], sauf [de la souche restante de] deux paumes d'un olivier. On ne peut couper des arbres :
- pour un olivier, qu'[un plant qui ne dépasse pas la taille d']un œuf ;
- pour les roseaux et les vignes, que [la partie qui se trouve] à partir du nœud et au-dessus ; 
- pour les autres arbres, qu'[une branche qui se trouve à] l'intérieur [de l'arbre, c'est-à-dire à hauteur moyenne, là où les branches sont les plus denses], mais non de sa partie supérieure [c'est-à-dire la branche centrale, la plus haute].
Et lorsqu'il permit de couper [un plant], il ne permit [de le couper] que d'une [branche] nouvelle [ayant poussé durant l'année et] ne produisant pas de fruits, mais non d'une vieille [branche] qui produit des fruits. [Enfin,] on ne peut couper [un plant] que d'un endroit [de l'arbre] qui n'est pas exposé au soleil.
- Cinquième condition : les habitants d'une ville peuvent s'approvisionner [en eau] d'une source ayant émergé nouvellement dans les limites [de la ville], bien que [la source] ne prenne pas son origine dans leur territoire. Et les autres ne peuvent pas s'approvisionner [en eau] de cette source avec eux.
- Sixième condition : tout homme a le droit de pêcher des poissons dans la mer de Tibériade, à condition de pêcher à la ligne uniquement . Mais seuls les membres de la tribu [de Naftali], qui ont reçu la mer [de Tibériade] dans leur part [de la Terre d'Israël], peuvent établir un gord et empêcher [ainsi] le passage des bateaux.
- Septième condition : tout homme [voyageur] qui doit [satis]faire ses besoins [naturels] peut s'écarter de la route, entrer [dans le champ] derrière la clôture [en pierre] qu'il rencontre [sur son chemin] et [satis]faire ses besoins à cet endroit, même si c'est un champ rempli de safran [plante odorante, endommagée par l'odeur nauséabonde des selles]. Il peut prendre une pierre de la clôture pour s'essuyer.
- Huitième condition : quiconque s'égare au milieu de vignes ou de [terrains] semblables peut frayer un chemin [en coupant les sarments gênants] et monter, ou frayer un chemin et descendre, jusqu'à ce qu'il retrouve sa route.
- Neuvième condition : lorsqu'il y a beaucoup de boue ou de creux [remplis] d'eau sur les routes publiques, les passants ont le droit de s'écarter sur les côtés des routes et de marcher à cet endroit, bien qu'ils marchent [alors] sur un chemin privé.
- Dixième condition : un mort [dont l'enterrement] est une mitsva [qui incombe à chacun, c'est-à-dire une dépouille humaine étendue en chemin, et il n'y a personne pour s'occuper de son enterrement] « acquiert » l'emplacement où il se trouve et doit être enterré à cet endroit même, à condition qu'il ne se soit étendu ni en travers du chemin, ni à l'intérieur des limites de la ville [sur un rayon de deux mille coudées tout autour de la ville]. Mais s'il se trouve en travers d'un chemin ou à l'intérieur des limites de la ville, on doit l'amener au cimetière.


