# french

liblvr: טומאת מת
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 S'il y avait le volume d'une olive d'un cadavre dans la bouche d'un corbeau et qu'il a recouvert une lucarne, de sorte que le volume d'une olive [du cadavre] se trouvait dans l'espace de la lucarne, bien qu'il n'y ait pas une ouverture d'un téfah [sur un téfah], la maison est impure.


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 Soit une maison et une lucarne au milieu du plafond de la maison, et un étage au-dessus, et une autre lucarne se trouve au milieu du toit de l'étage, et les lucarnes dont situées l'une au-dessus de l'autre, qu'il y ait dans les lucarnes une ouverture d'un téfah [sur un téfah], ou qu'il n'y ait pas une ouverture d'un téfah [sur un téfah], et une impureté se trouve dans la maison, ce qui est en face des lucarnes est pur, et le reste [de ce qui se trouve dans la maison et à l'étage] est impur. Si l'impureté est en face des lucarnes, la maison entière [y compris l'étage] est pure. Si les lucarnes ont une ouverture d'un téfah [sur un téfah], et que l'impureté est en dessous du toit de la maison ou face aux lucarnes, et que l'on a placé un élément susceptible de contracter l'impureté sur la lucarne de la maison ou sur la lucarne de l'étage, tout est impur, car une chose impure ne peut pas faire séparation. Si on a placé un élément qui ne contracte pas l'impureté sur la lucarne de la maison, la maison est impure et l'étage est pur. Si on l'a placé sur la lucarne de l'étage, la maison et l'étage sont impurs, et ce qui est en face [de la lucarne] jusqu'au ciel est pur. S'il n'y a pas une ouverture d'un téfah [sur un téfah] dans les lucarnes et que l'impureté se trouve en dessous du toit de la maison, que l'on ait placé une chose susceptible de contracter l'impureté ou une chose qui ne contracte pas l'impureté, sur la lucarne de la maison ou sur la lucarne de l'étage, seule la maison est impure [et non l'étage] car l'impureté ne sort pas vers l'étage par [une ouverture de] moins d'un téfah. Si l'impureté est [dans la maison] en face des lucarnes et que l'on a placé un élément susceptible de contracter l'impureté au-dessus ou en dessous [de la lucarne de la maison], la maison et l'étage sont impurs, car l'impureté a été mêlée [dans toute la maison]. Si on a placé un élément qui ne contracte pas l'impureté au-dessus ou en dessous, seule la maison est impure. Et toutes ces lois concernent celui qui fait une lucarne. Par contre, un toit qui a été diminué de lui-même, la mesure [minimale pour laisser pénétrer l'impureté] est un poing [cf. ch. 14 § 2], comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui diminue la couche d'argile [qu'il y a entre les poutres du plafond de la maison], de sorte qu'il forme une ouverture dans le plafond de la maison [entre la maison et l'étage] afin que puisse y pénétrer le pied du lit d'enfant [enveloppé de métal], et le pied du lit bouche l'ouverture, si elle [la lucarne] a une surface d'un téfah [sur un téfah] et l'impureté se trouve dans la maison, même l'étage est impur, car un ustensile susceptible de contracter l'impureté ne fait pas séparation. Et si elle n'a pas une surface d'un téfah [sur un téfa'h], l'étage est pur, et le pied [du lit] qui est en dessous est impur, comme des ustensiles qui recouvrent [un cadavre]. Si la couche d'argile s'ouvre [se défait] d'elle-même, la mesure [minimale pour que pénètre l'impureté] est la taille d'un poing, comme nous l'avons expliqué.


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 Soit une lucarne au milieu du toit de la maison et une marmite [en argile] est posée sur le sol, et est positionnée face à la lucarne, de sorte que si elle était montée, elle sortirait juste de la lucarne, et une impureté se trouve en dessous de la marmite écrasée [c'est-à-dire sans avoir un espace d'un téfah] entre elle [le marmite] et le sol, ou l'impureté se trouve dans la marmite ou au-dessus, l'impureté transperce et monte et transperce et descend, et seul ce qui est situé en face d'elle est impur et la maison est entièrement pure. Si la marmite est à une hauteur d'un téfah du sol et l'impureté est en dessous d'elle ou en dessous du toit de la maison, la maison est entièrement impure et ce qui est en dessous de la marmite est impur, car cela [le toit de la maison avec la marmite] est un ohel, mais l'intérieur de la marmite et sa paroi extérieure sont purs, car un récipient en argile ne contracte pas impur par sa paroi extérieure, et l'espace intérieur de la marmite est découvert. S'il y a un ustensile à l'intérieur ou au-dessus de celle-ci, il est pur. Si l'impureté est à l'intérieur ou au-dessus d'elle, toute la maison est pure, car l'impureté est face à la lucarne seulement. Si la marmite est en dessous de la lucarne et que la lucarne est plus grande que la marmite, de sorte que si l'on sort la marmite par la lucarne, il y aura entre elle et les parois de la lucarne un téfah, bien que la marmite soit à un téfah du sol et que l'impureté soit à l'intérieur d'elle, au-dessus, ou en dessous, la maison est pure. Si la marmite est posée sur le seuil de la maison, de sorte que si on la monte, il y aura un téfah [de cette marmite] à l'intérieur du linteau, et il y a une impureté « écrasée » en dessous d'elle, à l'intérieur d'elle ou au-dessus d'elle, l'impureté transperce et s'élève et transperce et descend. Si elle est à une hauteur d'un téfah du sol et qu'une impureté est en dessous d'elle ou dans la maison, ce qui est en dessous d'elle et dans la maison est impur, car tout est un seul ohel, et ce qui est à l'intérieur d'elle et au-dessus d'elle est pure. Si l'impureté est à l'intérieur d'elle ou au-dessus d'elle, la maison est impure, parce qu'elle touche un téfah à l'intérieur du linteau [si on la monte droite]. Et de même, ce qui est en dessous d'elle est impur, parce que l'impureté sort par le dessus de la maison puisque tout est un seul ohel. C'est pourquoi, si elle ne touche pas un téfah dans le linteau, parce qu'elle est située sur le côté du linteau et une impureté est en dessous d'elle, n'est impur que ce qui est en dessous d'elle mais la maison est pure.


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 Les poutres d'une maison et d'un étage qui n'ont pas de toiture [c'est-à-dire de couche d'argile ou de planches entre les poutres], et qui sont positionnées chaque poutre en face de l'autre [les poutres de la maison en face des poutres de l'étage], et l'espace [entre les poutres de la maison] est positionné face à l'espace [entre les poutres de l'étage], et une impureté se trouve en dessous de l'une d'elles [d'une des poutres de la maison], ce qui est en dessous d'elle seulement est impur. Si l'impureté est située entre la [poutre] inférieure et la [poutre] supérieure, l'espace entre les deux seulement est impur. Si l'impureté est au-dessus de la [poutre] supérieure, ce qui est face à elle jusqu'au ciel est impur. Si les poutres supérieures sont positionnées face à l'espace entre les poutres inférieures et l'impureté est en dessous de l'une d'elles, ce qui est en dessous de toutes [les poutres] est impur. Si l'impureté est au-dessus de la poutre supérieure, ce qui est face à l'impureté jusqu'au ciel est impur. Si les poutres n'ont pas [une surface d']un téfah [sur un téfah], qu'elles soient positionnées l'une au-dessus de l'autre, ou que les [poutres] supérieures soient face à l'espace [entre les poutres] inférieures, et l'impureté est en dessous d'elles, entre elles ou au-dessus d'elles, l'impureté transperce et monte, et transperce et descend, et ne rend impur que ce qui est en face d'elle, parce que toute impureté qui n'est pas en dessous d'une surface d'un téfah [sur un téfah] haute d'un téfah est considérée comme écrasée. Une maison dont le toit et les murs se sont fendus, et sont devenus deux parties, et l'impureté est située dans la partie extérieure, où se trouve la porte, les ustensiles qui sont dans la partie intérieure sont tous purs. Si l'impureté est située dans la partie intérieure, si la largeur de la fente est celle d'un fil à plomb, les ustensiles qui sont dans la partie extérieure sont purs. Et si [la largeur de la fissure] est inférieure à cela, ils sont impurs.


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 Soit une excédra qui s'est fendue [c'est-à-dire que le toit s'est fendu] et une impureté se trouve d'un côté, les ustensiles qui sont du second côté sont purs, car ce sont deux ohel l'un à côté de l'autre, avec un espace entre eux, puisque la fente est sur tout le toit. Si on pose le pied ou un roseau au-dessus de la fente, l'impureté est mêlée [dans tout l'espace de l'excédra]. Si on pose le roseau sur le sol en face de la fente, même [si on pose] un grand récipient, il ne mêle pas l'impureté [dans toute la excédra], à moins qu'il soit haut d'un téfah en dessous de la fente. Si un homme est étendu à terre en dessous de la fente, il mêle l'impureté, car un homme est creux, et la partie supérieure [de son corps] est considérée comme un ohel qui a une hauteur d'un téfah. Et de même, s'il y a en dessous de la fente des vêtements pliés posés sur le sol l'un sur l'autre, et le [vêtement] supérieur est situé à plus d'un téfah du sol, cela mêle l'impureté, et tous les vêtements qui sont en dessous sont considérés comme des ustensiles en dessous d'un ohel.


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 Une saillie [du fronteau] de la porte de la maison orientée vers le bas, et dont la hauteur au-dessus du sol est de douze téfah ou moins communique l'impureté [même s'il a une surface] minime, et il est évident que cela ne communique [l'impureté] que par ordre rabbinique. Et de même pour tout ce qui est semblable en ce qui concerne la transmission d'une telle impureté qui n'est pas dans un ohel d'un téfah, cela n'est que d'ordre rabbinique. Si elle [cette saillie] est située à plus de douze téfahim ou est orientée vers le haut, et de même, les couronnes et les gravures qui font saillies d'un bâtiment ne communiquent [l'impureté] que s'ils ont une surface d'un téfah [sur un téfah]. Et de même, une saillie au-dessus d'une porte, qui sort du linteau, même s'il y a un roseau à côté du linteau dans la largeur de la porte, cela ne communique [l'impureté] que s'il y a une surface d'un téfah [sur un téfah].


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 Une saillie qui entoure la maison et dépasse d'un téfah sur la porte communique l'impureté. Si elle dépasse de moins d'un téfah sur la porte, et une impureté se trouve à l'intérieur de la maison, les ustensiles qui sont en dessous [de la saillie] sont impurs. S'il y a une impureté en dessous [d'elle], elle ne communique pas l'impureté à la maison. Et il en est de même pour une cour entourée d'une excédra.


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 Soit une fenêtre faite pour un usage [général] et il y a une saillie au-dessus de cette fenêtre, même si elle a la largeur d'un pouce, elle communique l'impureté, à condition qu'elle soit à une hauteur de deux doigts ou moins de la fenêtre. Si elle est plus haute que deux doigts [de la fenêtre], elle ne communique l'impureté que si elle a une largeur d'un téfah. Une saillie au-dessus d'une fenêtre faite pour [laisser pénétrer] la lumière communique l'impureté [même s'il a une surface] minime, et quelle que soit sa hauteur. Le rebord extérieur d'une fenêtre sur lequel on s'appuie pour regarder [par la fenêtre] ne communique pas l'impureté [quand l'impureté est en dessous de lui]. S'il y a une saillie [sur la fenêtre et que l'impureté est en dessous du rebord], on considère le rebord comme s'il n'existait pas et la saillie supérieure communique l'impureté. Comment toutes ces saillies communiquent-elles l'impureté ? Si une impureté est en dessous de l'une d'elles, ou dans la maison, tout est impur, [ce qui est] dans la maison comme [ce qui est] en dessous de la saillie.


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 Soit deux saillies l'une au-dessus de l'autre, et chacune a une surface d'un téfah [sur un téfah], et il y a entre elles un espace d'un téfah, et une impureté est en dessous de la [saillie] inférieure, ce qui est en dessous d'elle seulement est impur. S'il y a une impureté entre elles, ce qui est entre elles seulement est impur. Si elle [l'impureté] est au-dessus de la [saillie] supérieure, ce qui est en face d'elle jusqu'au ciel est impur. Si la [saillie] supérieure dépasse [la saillie] inférieure d'un téfah et qu'une impureté est en dessous de la [saillie] inférieure ou entre elles, ce qui est en dessous d'elles et ce qui est entre elles est impur. Si elle [l'impureté] est sur la [saillie] supérieure, ce qui est en face d'elle jusqu'au ciel est impur. Si la [saillie] supérieure dépasse la [saillie] inférieure sur moins d'un téfah et qu'il y a une impureté en dessous d'elles, ce qui est en dessous d'elles et entre elles est impur. Si elle [l'impureté] est entre elles ou en dessous de la surface [de la saillie supérieure] qui dépasse [la saillie inférieure], ce qui est entre elles, et en dessous du reste [de la saillie supérieure qui dépasse la saillie inférieure], mais ce qui est en dessous de la [saillie] inférieure est pur. Si chacune d'elles a [une surface d']un téfah [sur un téfah], et qu'il n'y a pas entre elles [un espace d']un téfah, et il y a une impureté en dessous de la [saillie] inférieure, ce qui est en dessous d'elle seulement est impur. Si elle [l'impureté] est entre elles ou au-dessus de la [saillie] supérieure, ce qui est en face de l'impureté jusqu'au ciel est impur. Si elles n'ont pas [une surface d']un téfah [sur un téfa'h], qu'il y ait entre elles [un espace d']un téfah ou non, que l'impureté soit en dessous de la [saillie] inférieure, entre elles ou au-dessus de la [saillie] supérieure, l'impureté transperce et monte, et transperce et descend, parce qu'elle est écrasée [c'est-à-dire qu'elle n'a pas un espace d'un téfah]. Et de même, deux tentures à une hauteur d'un téfah l'une sur l'autre, [ou] les ustensiles ou les vêtements ou les planches de bois posés l'un sur l'autre, avec une impureté « écrasée » entre eux, si [l'ustensile au-dessus de] l'impureté est à une hauteur d'un téfah du sol, l'ustensile qui est au-dessus d'elle recouvre le trou d'un téfah et communique l'impureté à tous les ustensiles qui sont en dessous de lui. S'il y a des plaques de marbre, même si elles sont à une hauteur de mille coudées du sol, l'impureté transperce et monte et transperce et descend, parce qu'elles sont considérées comme le sol.


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 Des planches de bois dont les coins sont en contact, et qui sont à une hauteur d'un téfah du sol, et une impureté est en dessous de l'une d'elles, les ustensiles qui sont en dessous de la seconde sont purs, parce qu'elles [les planches] ne sont pas en contact sur un téfah, et celui qui touche cette seconde planche est considéré comme touchant des ustensiles ayant été en contact avec la tente d'un cadavre. Toutefois, tous les ustensiles dont nous avons dit qu'ils communiquent l'impureté et ne font pas séparation, si l'ustensile recouvre le cadavre, tous les ustensiles qui sont au-dessus de lui sont impurs, comme nous l'avons expliqué, et ils sont impurs en tant qu'ustensiles qui recouvrent un cadavre. Et même les ustensiles qui sont au-dessus qui ne sont pas en face de l'impureté sont impurs en tant qu'ustensiles qui ont été en contact avec des ustensiles qui ont recouvert un cadavre.


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 [Dans le cas d']un tonneau [en argile] qui repose sur son fond à découvert, avec le volume d'une olive à l'intérieur ou en dessous face à son espace [intérieur], l'impureté transperce et monte et transperce et descend, et le tonneau est impur parce que l'impureté transperce d'en dessous et son espace intérieur devient impur. Si l'impureté est en dessous de l'épaisseur de la paroi [et non face à l'espace intérieur], l'impureté transperce et monte et transperce et descend, et le tonneau est pur. Et pourquoi le tonneau est-il pur ? Parce que l'impureté ne transperce pas son espace intérieur, mais sa paroi, et un récipient en argile ne contracte l'impureté que par son espace intérieur. Si une partie de l'impureté est en dessous de l'épaisseur de la paroi, et une partie est en dessous de son espace intérieur, l'impureté transperce et monte, et transperce et descend. Si les parois ont une surface d'un téfah [sur un téfah], il est entièrement impur [c'est-à-dire que tout ce qui touche le tonneau devient impur], et ce qui est en face de son ouverture est pur, parce que l'impureté s'étend aux parois seulement. Dans quel cas cela [cette règle dans ce dernier cas] s'applique-t-il ? Pour un tonneau pur. Néanmoins, s'il [le tonneau] est [déjà] impur ou s'il est situé à une hauteur d'un téfah du sol, ou est recouvert, ou est renversé sur son ouverture, et qu'une impureté est en dessous de lui, à l'intérieur ou au-dessus, tout est impur [même son espace intérieur], et celui qui le touche sur toute sa surface est impur. S'il est fermé hermétiquement et posé sur un cadavre, les aliments et les boissons qui sont à l'intérieur sont purs, et les ustensiles qui sont au-dessus sont impurs [parce qu'ils recouvrent le cadavre]. Des tonneaux qui sont posés sur leur fond ou sur leurs côtés à découvert, et se touchent sur un téfah et une impureté est en dessous de l'un d'eux, l'impureté transperce et monte, et transperce et descend, parce qu'elle est écrasée. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour des [tonneaux] purs. Mais s'ils sont impurs ou à une hauteur d'un téfah du sol et que l'impureté est en dessous de l'un d'eux, ce qui est en dessous de chacun d'eux est impur, car tout est considéré comme un seul ohel.


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 Un homme qui a recouvert de sa main un cadavre et de sa seconde main des ustensiles [au même moment], ou qui a touché un cadavre et a recouvert [de sa main] des ustensiles [au même moment], si sa main a une surface d'un téfah [sur un téfah], les ustensiles sont impurs. Et sinon, ils sont purs. Et de même, [dans le cas de] deux maisons dans lesquelles se trouvent deux demi-olives [de la chair d'un cadavre, la moitié du volume d'une olive dans chaque maison], et il a étendu sa main dans une maison et sa seconde main dans l'autre maison, si la main a une surface d'un téfah [sur un téfah], cela mêle l'impureté, et tout devient comme un seul ohel, et lui et les maisons deviennent impurs. Et sinon, il ne communique pas l'impureté.


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 Qui blesse autrui de telle manière qu'il lui appartient de payer toutes les cinq indemnités doit payer les cinq [indemnités].S'il lui cause un dommage [corporel] qui ne requiert que quatre [indemnités], il paye [ces] quatre [indemnités].[S'il lui cause un dommage corporel qui requiert le paiement de] trois [indemnités], il paye [ces] trois [indemnités].[S'il lui cause un dommage corporel qui requiert le paiement de] deux [indemnités], il paye [ces] deux [indemnités].[S'il lui cause un dommage corporel qui requiert le paiement d']une seule [indemnité], il [en] paye une seule.


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 Comment cela ? 
S'il tranche la main, le pied ou un doigt de la main ou du pied de l'autre, ou bien lui fait perdre la vue d'un œil, il doit payer les cinq [indemnités] : [la réparation du] dommage, la souffrance, les frais médicaux, le chômage et l'humiliation.S'il le frappe à la main de sorte qu'elle enfle [sans entraîner d'incapacité pour le travail], mais reviendra finalement [à sa taille normale], [ou le frappe] à l'œil [de sorte] qu'il est sur le point de « sortir » [de l'orbite], mais finira par guérir, il doit payer quatre [indemnités] : la souffrance, les frais médicaux, le chômage, et l'humiliation.S'il le frappe à la tête de sorte qu'elle enfle, il paye trois [indemnités] : la souffrance, les frais médicaux et l'humiliation.S'il le frappe à un endroit [du corps] qui n'est pas visible, par exemple, sur le genou ou sur le dos, il doit payer deux [indemnités] : la souffrance et les frais médicaux.S'il le frappe avec une serviette se trouvant dans sa main, avec un document ou [avec quelque chose de] semblable à ceux-ci [sans le blesser ou lui causer une souffrance], il doit payer une seule [indemnité] : l'humiliation.


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 S'il le brûle avec une broche ou avec un clou sur les ongles, à un endroit où cela ne cause pas de blessure et n'empêche pas le travail, il doit payer [l'indemnité pour] la souffrance seulement.S'il lui fait boire une potion ou l'enduit d'une substance qui change l'aspect de sa peau [sur une partie du corps qui n'est pas visible], il doit payer les frais médicaux seulement, jusqu'à ce que sa peau reprenne son aspect initial.S'il l'enferme dans une pièce [et le prive ainsi de toute activité professionnelle], il doit payer seulement la valeur de son chômage.Il en va de même pour tout cas similaire.


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 Celui qui rase les cheveux d'un autre doit lui payer la valeur de l'humiliation seulement, parce que ses cheveux finiront par repousser.S'il lui rase [les cheveux] avec une crème [dépilatoire] ou lui brûle [la tête] de sorte que ses cheveux ne repousseront pas, il est passible des cinq indemnités : [la réparation du] dommage, la souffrance et les frais médicaux – sa tête ayant été réchauffée par la brûlure ou par la crème, il est donc affecté à la tête. L'agresseur [doit également] lui payer le chômage, parce que la victime, apte à danser en remuant la chevelure de sa tête, [se voit contrainte de] cesser cette activité ; [par ailleurs, elle bénéficie de l'indemnisation pour] l'humiliation [subie], car il n'est pas de plus grande humiliation que cela.


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 Tu apprends donc que quiconque cause à autrui une mutilation irréversible est passible de toutes les cinq indemnités. Même s'il lui fait tomber une dent, il est passible de toutes [les cinq indemnités], parce qu'il est impossible que sa bouche n'[en] soit pas affectée pendant un moment [d'où l'indemnité pour la souffrance physique éprouvée et la cessation de son activité professionnelle] ; [il doit aussi payer les frais médicaux car] bien que la dent ne puisse pas être guérie, la gencive doit être soignée.


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 Même s'il lui fait perdre [la taille d']un poil [autre lecture : (la taille d')un grain d'orge] de la peau, il est passible des cinq indemnités ; car la peau ne revient pas, [elle laisse à la place] une cicatrice.C'est pourquoi, celui qui blesse autrui, lui déchirant la peau et exprimant [ainsi] du sang, est passible des cinq indemnités.


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 Celui qui effraie autrui, bien que la victime tombe malade du fait de la peur, est exempt selon la loi humaine, mais doit répondre [du dommage] selon la loi du Ciel [c'est-à-dire qu'il a une obligation morale de payer]. A condition qu'il ne l'ait pas touché, mais ait [seulement] crié derrière lui, ou soit apparu devant lui dans l'obscurité ou [ait fait] quelque chose de semblable.Il en va de même s'il le rend sourd en lui criant dans l'oreille : il est exempt selon la loi humaine, mais doit répondre [du dommage] selon la loi du Ciel.[En revanche, s']il le saisit et hurle dans son oreille, le rendant [ainsi] sourd, ou [s']il le touche et le pousse au moment où il l'effraie, ou [encore] saisit ses vêtements, ou [fait une action] semblable, il est tenu de payer [les indemnités].


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 Il me semble qu'un blessé qui déclare : « Je suis devenu sourd et je n'entends plus » ou « Mon œil est devenu aveugle et je ne vois plus » n'est pas cru [immédiatement]. En effet, on ne remarque pas la chose [et on craint que] peut-être il ruse.Il ne perçoit pas [d'indemnisation pour le] dommage tant qu'il n'a pas été reconnu comme ayant perdu la vue ou comme [étant] devenu sourd par un test sur une longue période. [C'est seulement] ensuite [que] l'auteur du dommage paye [l'indemnisation pour cela].


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 Combien [l'auteur d'un dommage corporel doit-il verser en indemnisation pour] la souffrance ?Tout dépend de la victime : certaines personnes sont très tendres et délicates, et [de surcroît] fortunées, [de sorte que même] si on leur donnait beaucoup d'argent, elles n'[accepteraient] pas de subir la moindre souffrance.[A l'opposé,] certaines personnes travaillent dur, et sont fortes et pauvres ; pour un seul zouz, elles [seraient prêtes à] subir une grande souffrance.C'est suivant ces critères que [l'indemnité pour] la souffrance est évaluée et fixée.


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 Comment [l'indemnité pour] la souffrance est-elle évaluée dans le cas d'une mutilation d'un membre ?[Par exemple,] si l'agresseur a tranché la main ou le doigt de sa victime, on évalue combien tel homme aurait voulu verser [pour pouvoir bénéficier de la différence] entre le sectionnement de ce membre avec une lotion [qui ne cause pas de souffrance] et [l'amputation] avec une épée si le roi avait décrété l'amputation de sa main ou de son pied . On évalue combien [vaut] la différence entre l'un et l'autre et l'auteur du dommage paye [cette somme].


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 Comment [l'indemnité pour] le chômage est-elle évaluée ?Si l'agresseur n'a pas mutilé sa victime, et que celle-ci soit [simplement] tombée malade et soit alitée ou bien que sa main ait enflé, [mais doive] finalement revenir [à son état initial], il doit lui payer la valeur de son chômage journalier, comme un ouvrier en cessation du travail pour lequel elle est au chômage .S'il l'a mutilée ou lui a tranché la main, il doit lui payer la valeur de sa main, ce qui constitue [la réparation du] dommage. [La détermination de l'indemnité pour] le chômage [se fait de la manière suivante :] la victime est considérée comme [exerçant la fonction de] gardien de melons chate . On se réfère au salaire journalier d'un gardien de melons chate et on fait le compte de tous les jours de maladie [donc de son inaptitude au travail] ; l'auteur du dommage doit lui payer [cette somme].De même, si l'agresseur a tranché le pied de la victime, on [détermine l'indemnité pour le chômage en] considérant qu'elle [exerce la fonction de] gardien d'une entrée . Lui aurait-il fait perdre la vue d'un œil, on considère qu'elle [a pour fonction de] moudre avec un moulin à bras.Il en va de même pour tout cas semblable.


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 Si un homme en rend un autre sourd en le frappant à l'oreille ou bien en le saisissant et en hurlant dans son oreille, il doit lui payer la valeur de toute sa personne, car il n'est pas du tout apte à un travail.


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 [Soit le cas suivant :] un agresseur a fait perdre à sa victime la vue d'un œil et le tribunal n'a pas fait d'estimation. [Puis] il lui a tranché la main et le tribunal n'a pas fait d'estimation. [Puis,] il lui a tranché le pied et le tribunal n'a pas fait d'estimation. Ensuite, il l'a rendu sourde. Etant donné que le tribunal n'a pas fait d'évaluation pour chaque dommage [séparément], l'agresseur doit payer à la victime [seulement] la valeur [monétaire] de toute sa personne [et non toutes les indemnisations séparément pour les autres membres].Si le tribunal a fait une estimation pour chaque dommage [corporel séparément], et a ensuite estimé la valeur totale [de la victime telle qu'elle était avant d'être mutilée], le tribunal ne perçoit [de l'agresseur] que la valeur totale [de la victime]. [Toutefois,] si la victime se saisit [d'un bien de son agresseur pour percevoir la réparation du] dommage pour chaque membre [c'est-à-dire la souffrance, les frais médicaux et l'humiliation ressentie ] ainsi que sa valeur totale, on ne [le] lui retire pas.


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 Comment les frais médicaux sont-ils évalués ? On estime combien de jours il faudra à la victime pour guérir de cette maladie et [en conséquence,] la somme dont elle a besoin [c'est-à-dire les frais médicaux engagés] ; l'agresseur lui verse [cette somme] immédiatement. On n'oblige pas l'agresseur à verser [une somme] quotidiennement ; cette règle est un arrangement à l'avantage de l'agresseur [car même si la guérison de la victime est plus longue que prévue, il ne sera pas tenu de payer davantage].


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 Il en va de même pour le chômage : on évalue celui-ci et l'auteur du dommage verse [le montant] intégral immédiatement. Si [par la suite], la maladie persiste et dure plus longtemps qu'il n'a été estimé, l'agresseur ne lui ajoute rien. De même, si la victime guérit immédiatement, on ne lui diminue pas [le montant que l'agresseur doit payer] par rapport au [forfait] estimé.


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 Dans quel cas dit-on [que l'agresseur paye toute l'indemnité allouée immédiatement] ? S'il l'accepte, car cela est un arrangement pour lui. Mais s'il dit : « Je ne désire pas cet arrangement ; plutôt, je [verserai la somme nécessaire pour la] guérison quotidiennement », on accepte.


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 Si la victime dit à l'agresseur : « Fixe avec moi [les frais médicaux] ; verse-moi [cette somme] et je me soignerai », on n'accepte pas [cet arrangement]. En effet, l'agresseur peut dire à la victime : « Peut-être [n'utiliseras-tu] pas [cet argent pour] te guérir et je serai reconnu comme un auteur de dommage ». Plutôt, l'agresseur verse une somme quotidienne à la victime ou bien fixe [une somme forfaitaire] pour toutes [les dépenses médicales nécessaires] et verse la [contre-]valeur des frais médicaux au tribunal.


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 Si l'auteur du dommage dit à la victime : « Je vais te guérir » ou « J'ai un médecin qui soigne gratuitement », on ne l'écoute pas ; plutôt, il fait venir un médecin expert, qui la soigne contre honoraires.


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 Si l'agresseur n'a pas fixé [une somme forfaitaire] avec la victime [choisissant] plutôt [de payer] les soins quotidiennement, et que des boursouflures soient apparues à cause de la plaie ou que la plaie se soit ouverte après avoir guéri, l'agresseur est tenu de [payer] les soins de la victime et de lui verser la [contre-]valeur de son chômage [engendré par ces complications].Si des cloques sont apparues sans que cela soit dû à la plaie, l'agresseur est tenu de [payer] les soins, mais non de lui verser la [contre-]valeur du chômage [respectif].Si la victime passe outre les prescriptions du médecin, et que la maladie se complique, l'agresseur n'est pas tenu de [payer] les soins.


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 Lorsque le tribunal fixe [l'indemnisation que doit verser] l'auteur du dommage et le condamne à payer, il perçoit de celui-ci [le montant] intégral immédiatement, sans lui fixer du tout d'échéance.Et s'il est condamné seulement à [payer l'indemnisation pour] l'humiliation, le tribunal lui fixe une date [limite] de paiement, parce qu'il n'a pas fait perdre d'argent à sa victime.


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 Un homme n'a pas le droit de mettre des pièces de monnaie [en cuivre] ou des dinars [d'argent] dans la bouche, de crainte qu'il y ait dessus de la salive sèche d'un lépreux ou d'un métsora [individu atteint d'affection lépreuse], ou [encore qu'il y ait] de la transpiration [ce qui présente un danger] ; en effet, toute la transpiration [du corps] de l'homme est un poison mortel, exceptée la transpiration du visage.


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 De même, un homme ne doit pas mettre la paume de sa main sous son aisselle, de crainte que sa main ait touché un métsora, ou une substance mauvaise, car « les mains sont affairées » [et peuvent toucher quelque chose sans qu'on prêter attention]. On ne doit pas mettre un mets en dessous de la couche [sur laquelle on s'allonge pour manger], bien que l'on soit occupé au repas, de crainte que quelque chose de dangereux y tombe sans qu'on ne la remarque.


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 De même, on ne doit pas planter un couteau dans un cédrat ou dans un radis, de crainte qu'un homme ne tombe sur la pointe [du couteau] et en meure.De même, il est défendu de passer en dessous d'un mur penché [et qui risque de s'écrouler] ou sur un pont branlant, ou d'entrer dans une ruine [qui peut s'effondrer complètement sur lui]. Il en va de même pour tout ce qui est semblable parmi les autres dangers : il est défendu de passer à l'endroit où ils se trouvent.


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 De même, il est défendu à un juif de s'isoler avec des gentils, parce qu'ils sont soupçonnés de meurtre. Et il ne doit pas se faire accompagner par eux en chemin. S'il rencontre un gentil en chemin, il le fait revenir à sa droite [c'est-à-dire qu'il doit se positionner de telle façon que le gentil se trouve à sa droite car il peut plus facilement se défendre en cas d'attaque]. S'ils montent [sur une montagne ou un rocher] ou descendent [tous deux], il ne faut pas que le juif soit en dessous et le gentil au-dessus ; plutôt, le juif doit être au-dessus et le gentil en dessous , de crainte que le gentil ne se laisse tomber sur lui pour le tuer. Un juif ne doit pas se courber devant un gentil [pour ramasser quelque chose par exemple], de crainte qu'il ne lui écrase le crâne.


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 Si le gentil lui demande : « Où vas-tu », il doit exagérer la route [qu'il a à parcourir, lui disant par exemple qu'il se rend à deux kilomètres au lieu d'un seul, peut-être que le gentil attendra pour le tuer, et qu'il se séparera de lui avant], comme Jacob fit pour Esaü, ainsi qu'il est dit [Gen. 33, 14] : « jusqu'à ce que je vienne chez mon maître, à Séir ».


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 Il est défendu [à un juif] de prendre un remède chez un gentil [de crainte qu'il ne lui donne un poison], à moins que l'on ait désespéré que le malade puisse vivre.Et il est défendu [à un juif] de se faire guérir par un hérétique, bien que l'on ait désespéré [qu'il puisse vivre], de crainte que l'hérétique ne l'attire [dans ses croyances]. [Toutefois,] il est permis de prendre chez un gentil un remède pour un animal ou pour une plaie corporelle externe, par exemple, un cataplasme ou un pansement. [Mais] si cette plaie présente un danger [mortel], il est défendu de prendre [un remède] chez le gentil. Et toute affection pour [la guérison de] laquelle on doit profaner le chabbat ne doit pas être guérie par un gentil.


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 Et il est permis de demander [conseil] à un médecin non juif, qui lui dira : « Telle substance est bonne pour toi », « Fais ceci ou cela », mais on ne doit pas prendre de lui [le remède].


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 Il est défendu [à un juif] de se faire couper les cheveux par un gentil dans un domaine privé, de crainte qu'il le tue. S'il s'agit d'un homme important, cela est permis, car le gentil craint de le tuer. Et si le juif donne l'impression au gentil qu'il est un homme important afin qu'il le craigne et ne le tue pas, il a le droit de se faire couper les cheveux par lui.


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 Il est défendu de vendre aux gentils tous [types d']instruments de guerre [de crainte qu'ils ne les utilisent contre les juifs]. On ne doit pas leur aiguiser des armes [comme des épées], ni leur vendre de couteaux, de colliers [qui s'attachent au cou des prisonniers], de fers, de chaînes en fer, de blocs de fer d'Inde [utilisés pour fabriquer les armes], d'ours, de lions ou toute chose [susceptible de causer] un dommage au public. En revanche, on peut leur vendre des boucliers, car ils ne servent qu'à [se] protéger.


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 De même qu'il est défendu de vendre à un gentil [les instruments précités], de même il est défendu d'[en] vendre à un juif qui [pourrait les] revendre à un gentil. Et il est permis de vendre des armes aux soldats du pays parce qu'ils protègent [également] les juifs [qui y habitent].


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 Tout ce qu'il est défendu de vendre à un gentil, il est [également] défendu de [le] vendre à un brigand juif, parce qu'ainsi, on prête main-forte aux transgresseurs, et on le ferait trébucher [en l'encourageant à continuer ses actes].De même, quiconque fait « trébucher un aveugle » dans un domaine [qui ne lui est pas familier] en donnant un conseil inadéquat, ou prête main-forte à un transgresseur, qui est [considéré comme] un aveugle qui ne voit pas le chemin de la vérité du fait de l'appétit de son cœur, transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit [Lév. 19, 14] : « tu ne mettras pas d'embûche devant l'aveugle », [ce qui est interprété dans le sens :] « Celui qui vient prendre conseil chez toi, donne-lui un conseil adéquat ».


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 Il est défendu de donner un bon conseil à un gentil ou à un esclave méchant ; même lui donner le conseil judicieux d'accomplir une mitsva alors qu'il persévère dans son mal est défendu. [En effet,] Daniel ne fut mis à l'épreuve [en étant jeté dans la fosse aux lions] que parce qu'il avait donné à Nabuchodonosor le conseil de donner la charité, ainsi qu'il est dit [Daniel 4, 24] : « C'est pourquoi, ô, roi, puisse mon conseil t'agréer [rachète tes péchés par la charité…] ».


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 Si quelqu'un heurte une femme et qu'elle avorte, bien qu'il n'[en] ait pas eu l'intention, il doit payer la valeur du fœtus au mari et [la réparation du] dommage [causé au corps de la femme] ainsi que la souffrance, à la femme.


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 Ceux qui assurent la garde de pressoirs [à raisin], de récoltes ainsi que de toute chose détachée du sol dont le traitement n'est pas achevé au regard de la dîme, peuvent manger de l'objet de leur travail de par les lois du pays , car le gardien n'est pas semblable à l'ouvrier actif. Mais s'il a fourni un travail corporel, que ce soit de ses mains, de ses pieds ou même de ses épaules, il a le droit de manger de l'objet de son travail, selon la Tora.


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 S'il s'occupait de figues, il ne mangera pas de raisin; s'il s'occupait de raisin, il ne mangera pas de figues, ainsi qu'il est dit : “Dans la vigne de ton prochain, tu pourras manger des raisins”. Et celui qui travaille dans cette vigne-ci ne mangera pas des raisins d'une autre vigne. Et il ne mangera pas des raisins avec autre chose . De même, il n'en mangera ni avec du pain, ni avec du sel. Mais si [l'ouvrier] a fixé [auparavant] avec le patron la quantité de ce qu'il pouvait manger, il a le droit de l'accompagner de pain, de sel ou de tout ce qu'il voudra. Il est interdit à l'ouvrier de sucer les raisins puisqu'il est écrit : “Tu pourras manger des raisins”. D'autre part, sa femme et ses enfants n'ont pas le droit de roussir pour lui les épis , ainsi qu'il est dit : “Tu pourras manger des raisins suivant ton appétit”, des raisins tels qu'ils sont, et de même pour tous les cas semblables.


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 Il est interdit à l'ouvrier de manger de l'objet de son travail plus qu'à satiété, ainsi qu'il est dit : “Suivant ton appétit, jusqu'à t'en rassasier”. En revanche, il lui est permis de s'abstenir de manger jusqu'à ce qu'il parvienne aux plus beaux plants pour en manger [à satiété]. Et il peut manger des courges jusqu'à hauteur d'un dinar et des dattes jusqu'à hauteur d'un dinar même si son salaire n'est que d'une pièce d'argent, ainsi qu'il est dit : “Suivant ton appétit, jusqu'à t'en rassasier”; néanmoins, on éduque l'homme afin qu'il ne soit pas glouton et le patron doit fermer la porte devant son ouvrier .


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 Si un ouvrier garde quatre ou cinq récoltes [appartenant chacune à des personnes différentes], il lui est interdit de se remplir le ventre des fruits d'une seule d'entre elles; mais, il doit manger de chacune, proportionnellement. Les ouvriers qui n'ont pas marché en long et en large sur le pressoir peuvent manger des raisins, mais ne peuvent boire de vin, car leur travail n'a encore pour seul objet que le raisin. Mais à partir du moment où ils ont marché sur le pressoir et qu'ils l'ont traversé en long et en large, ils peuvent manger du raisin et boire du moût, car leur travail est relatif tant au raisin qu'au vin.


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 L'ouvrier qui a dit : “Donnez à ma femme et à mes enfants ce que je mange ” ou qui a dit : “Je vais donner un peu de ce que je n'ai pas mangé à ma femme et à mes enfants”, on ne l'écoute pas, car la Tora n'a accordé le droit [de manger de l'objet de son travail] qu'à l'ouvrier lui-même. Même un Naziréen qui travaillerait dans les vignes et dirait : “Donnez à ma femme et à mes enfants...”, on ne l'écouterait pas.


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 Si un ouvrier qui travaille avec sa femme, ses enfants et ses esclaves a convenu avec leur patron que ni lui ni ces derniers ne mangeraient de l'objet de leur travail , seuls ces derniers n'en mangeront pas. De quel cas s'agit-il ? [Il s'agit du cas où] tous sont adultes, parce qu'ils sont en pleine possession de leurs moyens intellectuels et que c'est volontairement qu'ils se sont désistés; mais s'il s'agit de mineurs, il ne peut leur imposer de ne pas manger, puisqu'ils ne mangent ni de ce qui est à leur père , ni de ce qui est à leur maître , mais de ce qui appartient aux Cieux .


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 L'animal peut manger quand il travaille des produits de la terre, qu'ils soient attachés ou détachés [du sol]. [De même,] il peut manger [des produits] de la charge qu'il porte jusqu'à ce qu'elle soit déchargée, à condition qu'il [l'ânier] ne lui donne pas à manger en prenant à la main [les produits].


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 Quiconque empêche un animal de manger au cours du travail se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tu ne muselleras pas le bœuf en train de battre [le grain] » ; la loi est la même pour le bœuf et les autres types d'animaux domestiques ou sauvages, impurs ou purs. [De même, cette loi s'applique] pareillement pour le battage et pour tous les autres types de travaux liés aux produits agricoles. [L'Ecriture] n'a évoqué [le cas du] « bœuf en train de battre » que parce que c'est le cas le plus fréquent. Quant à celui qui muselle son ouvrier il est quitte. Il n'y a pas de différence entre le fait de museler [l'animal] au cours du travail et le museler et l'utiliser pour le travail alors qu'il est muselé ; même s'il le « muselle » [c'est-à-dire l'empêche de manger] avec la voix [en le réprimandant dès qu'il s'apprête à manger], il se voit infliger la flagellation. S'il [une personne] loue un animal, et le muselle pour battre [le grain], il se voit infliger la flagellation et paye au propriétaire quatre kav [de grain] dans le cas d'une vache et trois kav [de grain] dans le cas d'un âne [telle est la quantité que consomment ces animaux quotidiennement]. [La raison pour laquelle il est à la fois passible de flagellation et d'un dédommagement financier est que] dès qu'il tire [l'animal en le louant], il a l'obligation de le nourrir, mais il n'est passible de flagellation qu'au moment où il bat [le grain] en muselant [l'obligation de payer pour la nourriture de l'animal et l'interdiction de museler l'animal pour laquelle la flagellation est infligée, ne prenant pas effet au même moment, le locataire doit donc subir les deux].


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 Un juif qui utilise la vache d'un non juif pour battre [le grain] transgresse [l'interdiction] de museler [un animal s'il la muselle au cours du battage du grain]. Et quand un non juif utilise la vache d'un juif pour battre [le grain], il [le juif] ne transgresse pas [l'interdiction de] museler [l'animal si le non juif la muselle au cours du battage]. [Dans les cas suivants :] il [le juif] dit au non juif : « muselle ma vache et bas », [ou] elle [la vache] s'est coincée une épine dans la bouche, et il [son propriétaire juif] l'utilise pour battre [le grain] si bien qu'elle ne mange pas, [ou] il place un lion à l'extérieur [de l'aire de battage, de sorte qu'elle ne mange pas par peur] ou place son petit à l'extérieur [de sorte qu'elle mange moins, prise par l'envie d'être avec son petit], [ou] ne lui donne pas à boire quand elle a soif [et elle ne mange pas par soif], [ou] étend une peau sur [les grains] à battre afin qu'elle ne mange pas, tous ces [actes] et [actes] similaires sont défendus, mais il [celui qui accomplit l'un d'eux] ne se voit pas infliger la flagellation. Si le produit du travail est nuisible pour ses intestins, ou si elle est malade et le fait de manger lui causera de la diarrhée, il est permis de l'en empêcher [de manger], car la Thora n'a prêté attention [au fait que l'animal ne soit pas muselé au cours du travail] qu'à son bénéfice, et [dans un tel cas,] elle ne bénéficie pas [du fait de manger]


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 [Dans les cas suivants : a)] un cohen utilise la vache d'un juif ordinaire pour battre du [grain] de térouma, [ou du grain] de térouma de la dîme [dont il est] certain [que les prélèvements n'ont pas été effectués au préalable], [b)] des vaches battent du grain de la seconde dîme, [c)] des vaches marchent sur la récolte parce qu'elles ont dévié de leur chemin, il n'y a pas d'interdiction de museler [l'animal, étant donné dans les deux premiers cas, que la vache n'a au grain battu, et dans le dernier cas, le battage du grain n'est pas intentionnel]. Toutefois, du fait de l'apparence [que cela crée], quand elles [les vaches] battent [du grain de] térouma ou de seconde dîme, il faut leur mettre un peu du type [de grain qu'elles battent] dans un sac suspendu à leur bouche.


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 Celui qui [utilise un animal muselé pour] battre [du grain de] la seconde dîme de [produits] demaï, ou [pour battre du grain de] térouma de la dîme de [produits] demaï, ou [pour battre] des [produits] ayant poussé de [produits] térouma [semés, ceux-ci étant interdits aux non cohanim par ordre rabbinique], transgresse [l'interdiction de] museler [l'animal].


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 Le propriétaire d'une vache a le droit [avant de louer sa vache pour le battage] d'affamer sa vache et de lui causer du mal afin qu'elle mange une grande quantité de ce [le grain] qu'elle bat. Et le locataire a le droit de lui donner à manger [à la vache] des bottes [de paille] afin qu'elle ne mange pas une grande quantité de ce [le grain] qu'elle bat. De même, un patron a le droit de donner à boire du vin à ses ouvriers afin qu'ils ne mangent pas trop de raisin, et les ouvriers ont le droit de tremper leur pain dans la saumure de poisson [ce qui éveille la faim] afin de manger beaucoup de raisin. Toutefois, l'ouvrier n'a pas le droit d'accomplir son travail la nuit et de louer [ses services à un autre] le jour, ou de travailler avec sa vache la nuit et la louer le jour. [De même,] il lui est interdit de s'affamer et de se causer du mal afin de donner sa nourriture à ses enfants, parce que cela serait voler le travail revenant au patron, puisqu'il serait affaibli tant physiquement que mentalement et ne ferait pas son travail de toute sa force.


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 De même que le patron est exhorté à ne pas voler le salaire du pauvre et à ne pas en retarder le règlement, de même le pauvre est exhorté à ne pas voler son patron dans l'accomplissement de son œuvre en travaillant négligemment ici et là et en réalisant sa journée frauduleusement. Au contraire, il doit respecter scrupuleusement ses horaires, voyant que [les Sages sont allés jusqu'à] dispenser [le salarié] de prononcer la quatrième bénédiction des actions de grâce après le repas. De même, il doit travailler de toute sa force, [comme nous le voyons] avec Jacob, le Juste, [qui] a dit : “J'ai servi votre père de toute ma force”. C'est pourquoi il reçut le salaire de ce labeur en ce monde-ci également, comme il est dit : “Ainsi l'homme s'enrichit beaucoup, beaucoup”.


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 Il est un commandement positif de prêter aux pauvres juifs [à quiconque a besoin d'argent], ainsi qu'il est dit : « si tu prêtes de l'argent à quelqu'un de mon peuple, au pauvre qui est avec toi ». Pourrait-on penser que cela est facultatif ? Le verset précise [donc] : « et prêter tu lui prêteras… ». Cette mitsva est plus grande encore que la charité [donnée] au pauvre qui mendie, car celui-ci [le mendiant] a déjà été contraint de demander, tandis que celui-là [le premier] n'a pas encore atteint ce stade. La Thora tient rigueur à celui qui refuse de prêter à un pauvre, comme il est dit : « et que ton œil soit méchant à l'égard de son frère nécessiteux, etc. »


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 Qui harcèle un pauvre [à s'acquitter de sa dette] en sachant qu'il n'en a pas les moyens transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « tu ne seras pas à son égard comme un créancier ». Il est un commandement positif de harceler un [emprunteur] païen et de l'oppresser, ainsi qu'il est dit : « tu presseras le païen » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que cela est un commandement positif.


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 Il est défendu à un homme [créancier] de se présenter devant son débiteur quand il sait qu'il n'a pas [de quoi payer sa dette] ; même passer devant lui [est interdit] pour ne pas l'intimider ou lui faire honte même s'il ne lui réclame pas [son dû], et inutile de mentionner [que cela est défendu] s'il lui a [déjà] réclamé [son dû]. De même qu'il est défendu au [créancier] de réclamer [son dû], ainsi, l'emprunteur n'a pas le droit de retenir l'argent d'autrui dans sa main et de le contraindre à aller et venir, quand il a [de l'argent disponible], ainsi qu'il est dit : « ne dis pas à ton prochain : va, tu reviendras ». Et de même, il est défendu à l'emprunteur de faire un emprunt et de le dépenser inutilement et d'en causer la perte, en se mettant ainsi dans l'impossibilité de payer sa dette, même si le prêteur est très riche. Celui qui agit ainsi est un « méchant », ainsi qu'il est dit : « le méchant emprunte et ne paie pas ». Et les sages ont ordonné : « que l'argent de ton ami te soit aussi précieux que le tien ».


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 Lorsque le prêteur réclame son dû [au tribunal], même s'il est riche et que l'emprunteur est dans une situation difficile, et lutte pour se nourrir, on ne se montre pas clément dans le jugement, et on recouvre sa créance [du créancier] jusqu'à la dernière pérouta de tous les biens meubles qu'il [l'emprunteur] possède. Et si les biens meubles ne suffisent pas, il [le tribunal] effectue une saisie sur ses biens immeubles après avoir proclamé une mise au ban à l'égard de celui qui possède des biens meubles ou qui a connaissance de biens meubles lui appartenant [à l'emprunteur] et ne les produit pas au tribunal [ou n'en informe pas le tribunal]. Et il [le tribunal] opère une saisie sur tous les biens immeubles qu'il possède , bien qu'ils soient grevés au [privilège du] contrat de mariage de sa femme ou à un créancier antérieur, il [le tribunal] saisit ceux-ci pour [le créancier]. Et si le premier [créancier, antérieur, ou la femme de l'emprunteur divorcée] vient évincer [le second créancier], il peut l'évincer. Si l'emprunteur déclare : « les biens meubles qui sont en ma possession ne m'appartiennent pas et sont un dépôt » ou « […] sont loués » ou « […] sont empruntés », on ne l'écoute pas ; il doit apporter une preuve [à ses dires] ou le créancier effectue une saisie sur ces [biens pour recouvrer sa dette].


liblvr: מלווה ולווה
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 Le créancier ne doit pas effectuer une saisie sur la tunique de la femme et des enfants de l'emprunteur, ni les vêtements de couleur teins spécialement pour eux, même s'ils ne les ont pas encore portés, si les sandales neuves achetées pour eux ; ceux-ci leur appartiennent [à partir du moment où le mari ou père donne ces objets à sa femme ou à ses enfants, ou les leur achète, ils deviennent les leurs]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour les vêtements des jours ordinaires. Par contre, les vêtements du chabbat et des fêtes, le créancier peut leur retirer, et inutile de mentionner que s'ils possèdent des anneaux et des parures en or ou en argent, tout revient au créancier.


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 S'il possède des biens meubles ou immeubles, et a des [dettes mentionnées dans] reconnaissances de dette envers des païens, et dit : « tous mes biens sont grevés [de privilèges] aux païens, et si les juifs me les prennent pour [recouvrer] leurs créances, les païens m'emprisonneront du fait de leurs dettes et je étais en captivité », mes maîtres ont donné comme directive qu'on n'accepte pas [sa déclaration], et les juifs effectuent une saisie [sur ses biens pour recouvrer leurs créances]. Et lorsque les païens viendront et l'emprisonneront, tous les juifs auront l'obligation de le racheter.


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 On laisse le strict minimum à un débiteur de la même manière que pour les [vœux d']estimation. Quel est le cas ? Il [le tribunal] dit à l'emprunteur : « apporte tous les biens meubles que tu possèdes et ne laisse pas même une aiguille », et lui laisse de tous ceux-ci des provisions pour trente jours, des vêtements appropriés pour douze mois – il ne doit pas se vêtir de vêtements de soie ou d'un turban doré, [au contraire,] ceux-ci lui sont retirés et on lui donne des vêtements appropriés [pour une telle personne un jour ordinaire] pour douze mois, un siège pour s'asseoir, un lit, et un matelas apte pour dormir. Et s'il est un pauvre, [on lui donne] un lit et une natte pour dormir. On ne pourvoit pas sa femme et ses enfants de telles choses [provisions, vêtements, etc.], bien qu'il ait l'obligation de subvenir à leurs besoins. On lui laisse [au débiteur également] ses sandales et ses téfiline. S'il est un artisan, on lui laisse une paire d'outils de chaque type [d'outil indispensable], par exemple, s'il est un menuisier, on lui laisse deux rabots et deux scies. S'il a une grande quantité d'un [certain outil] et un seul [spécimen d'un autre], on lui laisse deux [outils] de l'[outil] qu'il a en quantité et le seul [spécimen] qu'il a de l'autre, et on ne lui achète pas d'outil [pour compléter le seul spécimen qu'il a de l'autre type d'outil] avec l'argent [de la vente] de ceux [les outils] qu'il a en quantité. S'il est un fermier ou un ânier, on ne lui laisse ni son couple de bœufs, ni son âne. Et de même, s'il est un armateur, on ne lui laisse pas son bateau, bien que ce la soit sa seule source de revenu. [La raison pour laquelle on lui retire ceux-ci est que] ce ne sont pas des ustensiles, mais des biens, et ils sont vendus avec les autres biens meubles au tribunal pour payer le créancier.


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 Quand un prêteur vient réclamer [au tribunal le paiement de] sa créance en l'absence de l'emprunteur, par exemple, si celui-ci est parti dans un pays lointain, et que son épouse [de l'emprunteur] s'est servie des biens meubles de son mari pour pourvoir sa subsistance, on les lui retire et on les donne au créancier, car même si son mari était présent, il n'aurait pas la possibilité de nourrir sa femme et ses enfants avant d'avoir remboursé toute sa dette.


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 La loi de la Thora veut que lorsque le prêteur réclame son dû, si l'emprunteur possède des biens, on lui laisse le strict minimum et on donne le reste à son créancier, comme nous l'avons expliqué. Et si le prêteur ne possède pas [de biens], ou ne possède que le strict minimum, l'emprunteur se retire et on ne l'emprisonne pas, et on ne lui dit pas : « apporte une preuve que tu es pauvre », et on n'exige pas qu'il prête serment [qu'il n'a pas de biens] comme le font les païens, ainsi qu'il est dit : « tu ne seras pas comme un créancier à son égard ». Plutôt, on dit au prêteur : « si tu sais que ton débiteur possède des biens, va et saisis-les ».


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 S'il [le prêteur] affirme qu'il [l'emprunteur] possède des biens mais les a cachés et qu'ils sont dans sa maison, la loi veut que personne ne puisse entrer dans la maison [de l'emprunteur], ni lui [l'emprunteur], ni un huissier ; la Thora a tenu rigueur d'un tel [comportement], ainsi qu'il est dit : « tu te tiendras à l'extérieur ». Toutefois, on proclame une mise au ban à l'égard de celui qui possède [des biens] et ne les donne pas à son créancier. Les guéonim post-talmudique, voyant que le nombre d'escrocs avait multiplié et que la porte était fermée aux emprunteurs [les gens refusaient de prêter de l'argent, craignant qu'il ne leur soit pas retourné], instituèrent que l'on fasse prêter à l'emprunteur un serment sévère semblable à un [serment] requis par la Thora en tenant un objet [saint, un rouleau de la Thora] qu'il ne possède rien de plus que le strict minimum, et qu'il n'a pas caché [ses biens] dans la main d'une autre personne, et n'a pas fait de don avec l'intention explicite de le reprendre après. Il inclut également dans son serment qu'il n'utilisera rien du bénéfice qu'il fera ou de ce qu'il recevra en sa main ou en son domaine pour nourrir ou vêtir sa femme et ses enfants, ou s'occuper d'eux, et ne donnera de cadeau à personne, mais achètera avec toutes ses rentrées des provisions pour trente jours et des vêtements corrects pour douze mois ; [il ne prendra] pas un repas de glouton ou d'enfant de roi, ni [ne portera] des vêtements d'officier royal, mais seulement [des provisions et des vêtements] appropriés. Et tout ce qui dépasse le strict nécessaire sera donné au créancier jusqu'à ce qu'il paye toute sa dette. Et on proclame une mise au ban au préalable [avant son serment] à l'égard de quiconque sait qu'untel [le débiteur] a des biens dévoilés ou cachés et n'en informe pas le tribunal. Même après cette institution [des guéonim], personne ne peut entrer dans la maison de l'emprunteur, ni lui [le créancier], ni un huissier, car ils [les sages] n'ont pas instauré de déraciner [la loi de] la Thora. Plutôt, l'emprunteur sort de lui-même ses ustensiles ou déclare : « je possède telle et telle chose », et il [le tribunal] lui laisse ce qui lui convient, et il l'exproprie du reste, et il [l'emprunteur] prête serment conformément à cette institution. Telle est la loi que les juifs appliquent en quelque endroit que ce soit. Si on remarque qu'il a des biens après son serment et qu'il prétend que cela appartient à une autre personne ou que c'est [un bien dont il a] la gestion [mais qui appartient à l'investisseur], on ne l'écoute pas à moins qu'il en apporte la preuve. Telle est la directive que mes maîtres ont donnée.


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 Quand un [débiteur] prête ce serment, qu'il n'a rien et donnera tout le bénéfice qu'il fera à son créancier, il n'a pas l'obligation de prêter serment à chacun de ses créanciers qui se présente ; un seul serment inclut tous les créanciers. [Etant donné qu']il [ce serment] est une institution des derniers [sages, les guéonim, et non une ordonnance talmudique], on ne se montre pas rigoureux dans son application pointilleuse. Au contraire, on est indulgent..


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 Quand une personne est reconnue comme pauvre et droite, et marche dans l'intégrité, et cela est connu du juge et de la majorité des gens, et que son créancier vient lui faire prêter serment en vertu de cette institution, et l'on sait que le demandeur n'a aucun doute de la pauvreté [de son débiteur], mais désire [simplement] lui causer du tord par ce serment pour l'affliger et lui faire honte en public afin de se venger, ou afin qu'il emprunte à un païen [avec intérêt] ou prenne les biens de sa femme [qui ne sont pas grevés au privilège du créancier] et les donne [au créancier] pour se libérer de ce serment, il me semble qu'il est défendu a un juge craignant D.ieu de le faire jurer en vertu de cette institution [des guéonim]. Et s'il lui impose ce serment, il néglige le commandement négatif de la Thora : « tu ne seras pas à son égard comme un créancier ». Plus encore, il convient au juge de réprimander le demandeur et de l'expulser, parce qu'il est rancunier et suit les caprices de son cœur. En effet, les guéonim n'ont institué cela qu'à cause des escrocs, et il est dit : « jusqu'à ce que ton frère le recherche », [ce qui peut être interprété dans le sens :] cherche s'il est un escroc ou non. Et puisque celui-ci a été reconnu comme pauvre et n'étant pas un escroc, il est défendu de le faire jurer. Et de même, je dis que lorsqu'un individu est reconnu comme un escroc, et sa conduite est indélicate en matière de commerce, et il est fort probable qu'il a [de l'argent disponible] mais prétend qu'il n'a rien et impatient de prêter ce serment, il ne convient pas de lui faire prêter ce serment. Au contraire, si le juge a le pouvoir de le forcer à rembourser son créancier ou de le mettre au ban de la communauté jusqu'à ce qu'il paie, il doit le faire, étant donné qu'il est vraisemblable qu'il a [les moyens de payer], et le remboursement d'un créancier est une mitsva. Telle est la règle générale : quand un juge accomplir l'une de ces actions dans l'intention de poursuivre la justice seulement comme il nous a été enjoint, et non de faire pencher le jugement en faveur d'une des parties, il est dans son droit et en sera récompensé, à condition que son agissement soit motivé pour le Ciel.


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 Quand quelqu'un a l'obligation de prêter ce serment [à son créancier] du fait d'[une dette enregistrée dans] une reconnaissance de dette et reconnaît [devoir] d'autres dettes [antérieures] à d'autres personnes [qui les réclament], et a plus d'argent que le strict minimum [mais non suffisamment pour payer toutes ses dettes], seuls ceux [les créanciers] qui sont en possession d'une reconnaissance de dette perçoivent ce qu'il a en plus [du strict minimum], de crainte qu'il [le débiteur] cherche à faire une collusion [avec ses prétendus créanciers qui n'ont pas de reconnaissance de dette] sur les biens du [créancier en possession d'une reconnaissance de dette] par son aveu.


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 Quand Réouven doit cent [dinar] à Chimone, et Lévi doit cent [dinar] à Réouven, on prend [l'argent] de Lévi et on le donne à Chimone. C'est pourquoi, si Réouven ne possède pas de biens, et possède une reconnaissance de dette [enregistrant une créance qu'il a] sur Lévi et que Lévi lui répond : « c'est un contrat de confiance [portant sur un prêt qui n'a pas encore eu lieu] », [ou] « elle [ma dette] a été remboursée [et l'acte est resté dans la main de Réouven] », et Réouven confirme [les dires de Lévi], on ne prête pas attention à l'aveu [de Réouven], car ils font peut-être une collusion pour faire perdre à Chimone son droit. Plutôt, Chimone prête serment [qu'il n'a pas perçu son dû] et perçoit [celui-ci] de Lévi comme le veut la loi pour toute personne qui effectue une saisie [sur des biens vendus ou grevés de privilèges], elle ne perçoit [son dû] qu'en prêtant serment. Et de même, quand une [dette enregistrée dans une] reconnaissance de dette est réclamée à quelqu'un et que celui-ci admet de lui-même avoir une dette envers une autre [personne qui la lui réclame], s'il n'a pas les biens [suffisants] pour s'acquitter des deux, seul le créancier en possession d'un titre de créance perçoit [son dû], afin qu'ils [le débiteur et le prétendu créancier qui n'a pas de reconnaissance de dette] ne fassent pas de collusion sur le [créancier en possession d'un] titre de créance.


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 Il est défendu à un homme de prêter de l'argent sans témoins, même à un érudit, à moins qu'il prenne un gage. Il est [toutefois] plus louable [de rédiger] un acte. Quiconque prête [de l'argent] sans témoins transgresse [l'interdiction :] « tu ne placeras pas d'embûche devant le l'aveugle », et s'attire la malédiction [car les gens le maudiront en l'accusant de réclamer une dette qui ne lui est pas due].


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 Si un maître emprunte [de l'argent] à son esclave, puis l'affranchit, ou [un mari] emprunte [de l'argent] à sa femme, puis, divorce d'elle, il ne lui doit rien, car tout ce qu'acquiert un esclave est acquis par son maître, et [de même] tout argent qui est en possession d'une femme est présumé appartenir à son mari [on suppose qu'il le lui a « emprunté » pour éviter qu'elle le lui cache], à moins qu'elle apporte une preuve qu'il [cet argent] fait partie des biens dotaux [qu'elle a apportés dans le domaine conjugal].


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 On ne prend pas de gage d'une veuve, qu'elle soit pauvre ou riche, au moment du prêt ou à un autre moment, ni [même] par l'intermédiaire du tribunal, ainsi qu'il est dit : « tu ne prendras pas en gage le vêtement d'une veuve ». Et s'il [un créancier] prend un gage [d'une veuve débitrice], on l'oblige à le restituer contre son gé. Si elle [la veuve] admet [la dette qui lui est réclamée], elle doit payer [et le tribunal effectue une saisie sur ces biens de la même manière que pour tout autre créancier]. Et si elle nie [cette dette], elle doit prêter serment. Si le gage [pris par le créancier] est perdu ou brûlé avant qu'il ne le restitue, il se voit infliger la flagellation.


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 Et de même, quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre, qu'il prenne un gage au moment du prêt, après le prêt, ou par l'intermédiaire du tribunal, il ne doit pas prendre les ustensiles qui servent à la préparation de la nourriture, comme les moulins [à main], les pétrins en bois, les chaudières utilisées pour cuire, le couteau pour l'abattage rituel, et ce qui est semblable, ainsi qu'il est dit : « car ce serait la vie qu'il prendrait en gage ». Et s'il prend en gage [cela], il [est obligé de] restituer [le gage] contre son gré. Et si le gage est perdu ou brûlé avant qu'il ne le restitue, il se voit infliger la flagellation.


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 S'il prend en gage plusieurs ustensiles nécessaires à la préparation de la nourriture, par exemple, prend un pétrin, un chaudron, et un couteau, il est passible [de flagellation] pour chaque ustensile séparément. Même [s'il prend] deux ustensiles destinés [ensemble] à un usage [c'est-à-dire qui ne peuvent pas être utilisés séparément, comme dans l'exemple ci-après], il est passible [de flagellation] pour deux ustensiles et se voit infliger la flagellation deux fois pour les deux, comme il est dit : « on ne prendra en gage ni la pierre pour moudre [la pierre inférieure], ni la meule [la pierre supérieure] » [ce verset mentionne la pierre inférieure et la pierre supérieure séparément] pour rendre passible [de flagellation] séparément pour la pierre inférieure et pour la pierre supérieure ; de même que la pierre supérieure et la pierre inférieure sont deux ustensiles destinés [ensemble] à un usage, et l'on est passible [de flagellation] pour chacun séparément, ainsi, on est passible [de flagellation] pour [la prise de] deux autres ustensiles destinés [ensemble] à un usage. Et de même, s'il [le prêteur] prend [en gage] un joug pour bœufs qui labourent [la terre, joug fait de deux pièces], il se voit infliger deux fois la flagellation.


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 Quand quelqu'un prête [de l'argent à un autre], qu'il soit pauvre ou riche, il ne peut lui prendre un gage que par l'intermédiaire du tribunal. Et même l'huissier venu prendre un gage ne doit pas entrer dans la maison [du débiteur] pour prendre le gage. Plutôt, il reste à l'extérieur et l'emprunteur entre dans sa maison et lui apporte le gage, ainsi qu'il est dit : « tu te tiendras à l'extérieur ». S'il en est ainsi, quelle différence y a-t-il entre le créancier et l'huissier ? L'huissier peut prendre le gage de la main de l'emprunteur [quand il le rencontre à l'extérieur de chez lui, au marché par exemple] par la force et le donner au prêteur, [tandis que] le prêteur ne doit pas prendre [le gage de l'emprunteur] que si l'emprunteur lui donne de son gré. Si le créancier transgresse et entre dans la maison de l'emprunteur, et lui prend un gage, ou lui saisit le gage de la main par la force, il [le créancier] n'est pas flagellé, car [la transgression de] ce [commandement négatif] a été commué[e] en [l'accomplissement d']un commandement positif, qui est : « rendre, tu lui rendras le gage quand le soleil se couchera ». Et s'il n'accomplit pas le commandement positif, par exemple, s'il perd le gage ou que celui-ci est brûlé, il se voit infliger la flagellation. Il soustrait [alors] le prix du gage et réclame le reste au tribunal.


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lvr: d3
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 Quand quelqu'un prend un gage à un autre au tribunal ou lui prend un gage à la main par la force ou avec le consentement de l'emprunteur, s'il [l'emprunteur] est un pauvre, et qu'il lui a pris en gage un objet dont il a besoin, il a l'obligation de lui restituer l'objet quand il en a besoin : il lui rend son oreiller la nuit pour qu'il puisse dormir dessus, la charrue le jour pour qu'il puisse travailler avec [celle-ci], ainsi qu'il est dit : « rendre, tu lui rendras le gage ». S'il [le créancier] transgresse et ne lui restitue pas les ustensiles nécessaires la journée le jour et les ustensiles nécessaires la nuit la nuit, il transgresse un commandement négatif, comme il est dit : « tu ne coucheras pas avec son gage », [c'est-à-dire] « tu ne dormiras pas alors que son gage est auprès de toi », ceci se réfère au vêtement [porté] la nuit. Et à propos des ustensiles qu'il utilise pour son travail durant la journée ou dont il se vêtit, il est dit : « jusqu'au coucher du soleil tu le lui rendras », ce qui nous enseigne qu'il le lui restitue pour toute la journée. S'il [le créancier] restitue le gage [à l'emprunteur] quand il en a besoin et le lui prend quand il n'en a pas besoin, à quoi sert le gage ? Afin que la dette ne soit pas remise lors de la septième [année, la chemita], et que cela [ce gage] ne soit pas considéré [en cas de décès du débiteur] comme [faisant partie] des biens meubles [hérités par] ses enfants [qui ne sont pas grevés de privilèges et appartiennent aux orphelins]. Ainsi, il [le créancier] pourra percevoir [sa dette] du gage après le décès de l'emprunteur. Tu apprends donc que celui qui prend en gage d'un pauvre un objet dont il a besoin et ne le lui restitue pas en son temps transgresse trois [injonctions :] : « tu n'entreras pas dans sa maison », « rendre, tu rendras le gage », et « tu ne coucheras pas avec son gage ». Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il lui prend le gage à un autre moment que le prêt. Mais s'il lui prend un gage lors du prêt, il n'a aucune obligation de le lui restituer, et ne transgresse aucune de ces [interdictions].


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 L'huissier qui vient prendre le gage ne doit pas prendre des objets qu'il est impossible de donner en gage [car ils sont nécessaires en permanence], comme le vêtement qu'il [le débiteur] porte, l'ustensile qu'il utilise pour manger [comme une assiette, un verre…], et ce qui est semblable. Il doit laisser un lit et un matelas pour un riche et un lit et une natte pour un pauvre. Et il peut prendre en gage tout ce qui est en sa possession [du débiteur] hormis ceux-ci, et restitue les ustensiles nécessaires durant la journée le jour, et les ustensiles nécessaires la nuit la nuit. S'il a devant lui deux ustensiles [semblables], il en prend un et en restitue un [le moment voulu, le jour ou la nuit]. Jusqu'à quand a-t-il l'obligation de restituer [le gage] à chaque fois ? Toujours. Et si le gage est un objet qui n'est pas nécessaire [à l'emprunteur] et qu'on ne laisse pas à un emprunteur [quand on effectue une saisie sur ses biens], il le garde auprès de lui pendant trente jours. Une fois ce délai passé, il vend le gage au tribunal. Si l'emprunteur décède, il ne le restitue pas à ses enfants. Si l'emprunteur décède après qu'il [le prêteur] lui a restitué le gage [au moment où il en a besoin], le prêteur s'en empare des enfants et ne le restitue pas.


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lvr: d3
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 Le garant, il est permis de lui prendre un gage par la force et d'entrer dans sa maison pour prendre un gage, ainsi qu'il est dit : « quelqu'un s'est-il porté garant pour un étranger, prends-lui son vêtement ». Et de même, celui dont le salaire est impayé, que ce soit son salaire pour son travail, le prix de louage de son animal ou ses ustensiles, ou le loyer de sa maison, a le droit de prendre un gage [de son employeur ou locataire] sans [autorisation du] tribunal et entre dans sa maison et prend un gage en salaire. Et s'ils ont convenu que ce salaire [impayé] serait transformé en créance, cela est interdit, ainsi qu'il est dit : « quand tu auras une créance envers ton prochain d'une dette, quelle qu'elle soit, etc. »


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lvr: d3
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prk: 03
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 Quand quelqu'un a en sa possession le gage d'un pauvre, dont le prix de louage est plus important que la diminution [de sa valeur par l'usage], comme une hache, une (grande) scie, ou ce qui est semblable, il a le droit de le louer, et déduire le prix de louage du montant de la dette, sans [demander] l'autorisation du propriétaire, car cela est considéré comme restituer une un objet perdu [à son propriétaire].


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lvr: d3
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prk: 04
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 [Les termes] usure [lit. : morsure] et profit [mentionnés dans la Thora] désigne la même chose, ainsi qu'il est dit : « ton argent, tu ne lui donneras pas avec usure et contre profit tu ne donneras pas ta nourriture ». Plus loin, il est dit : « ni usure d'argent, ni usure par la nourriture, ni usure de toute chose par laquelle il fera usure ». Pourquoi [l'intérêt] est-il désigné comme usure [lit. une morsure] ? Parce qu'il [le créancier] mord, fait souffrir son ami et consume sa chair. Pourquoi le verset a-t-il distingué [les deux termes « usure » et « profit », qui désignent le même commandement négatif] ? Pour [rendre coupable le contrevenant à ce commandement d']une double transgression.


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lvr: d3
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prk: 04
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 De même qu'il est défendu de prêter [à intérêt], ainsi, il est défendu d'emprunter à intérêt, comme il est dit : « tu n'amèneras pas ton frère à faire de l'usure [lit. une morsure] » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ceci est une mise en garde pour l'emprunteur, en d'autres termes, « tu ne te feras pas mordre par ton frère ». Et de même, il est défendu d'être impliqué dans un prêt à intérêt entre l'emprunteur et le prêteur ; celui qui est garant, scribe, ou témoin entre eux transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « ne lui imposez pas d'usure » ; ce [verset, au pluriel] est une mise en garde même pour les témoins, le garant et le scribe. Tu apprends donc que celui qui prête à intérêt transgresse six interdictions : « ne sois pas comme un créancier à son égard », « ton argent, tu ne lui donneras pas avec usure », « contre profit tu ne donneras pas ta nourriture », « ne prends pas de lui d'usure et de profit », « ne lui imposez pas d'usure », « tu ne placeras point d'embûche devant l'aveugle », et l'emprunteur transgresse deux [interdictions] : « tu n'amèneras pas ton frère à faire de l'usure » et « tu ne placeras pas d'embûche devant l'aveugle ». Le garant, les témoins et les personnes [ayant des fonctions] semblables ne transgressent que [l'interdiction] « ne lui imposez pas d'usure ». Et celui qui est un intermédiaire entre eux, prête concours à l'un d'eux, ou lui donne des instructions transgresse [l'interdiction] : « tu ne placeras pas d'embûche devant l'aveugle ».


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prk: 04
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 Bien que le prêteur et l'emprunteur transgressent toutes ces interdictions [susmentionnées], ils ne sont pas flagellés, parce qu'il [l'intérêt] doit être restitué ; en effet, quand quelqu'un prête à intérêt, si l'intérêt est fixé [à l'avance], ce qui est défendu par la Thora, [les intérêts] sont récupérés par les juges [le tribunal], qui obligent le prêteur à rembourser [les intérêts], et restituent [l'argent] à l'emprunteur. Et si le prêteur décède, on n'exige pas des enfants [héritiers] de restituer [cette somme].


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lvr: d3
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prk: 04
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 Si un père [défunt] a laissé [aux héritiers] une somme d'argent provenant d'intérêt [perçu indûment], même s'ils savent qu'elle [cette somme] provient d'intérêt, ils ne sont pas tenus de la rendre. S'il leur a laissé une vache, un vêtement, ou tout objet reconnaissable provenant d'intérêt [ayant des signes distinctifs et reconnu comme ayant été indûment pris par leur père à telle personne], ils sont tenus de les rendre pour l'honneur de leur père. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [le père] s'est repenti [de sa faute] mais est décédé avant d'avoir eu le temps de rendre [l'objet]. Mais s'il ne s'est pas repenti, ils n'ont pas à tenir compte de son honneur, et ne sont pas tenus de rendre même un objet reconnaissable.


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lvr: d3
id: d304
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 Quand des brigands ou prêteurs à intérêt viennent rendre [ce qu'ils ont indûment pris], on n'accepte pas [on leur pardonne], afin de leur donner accès au chemin du repentir [c'est-à-dire leur faciliter le repentir]. Les sages voient d'un mauvais œil celui qui accepte [la restitution d'un objet pris indûment] de leur part. [Toutefois] si l'objet volé est intact, ou [l'objet pris indûment par] intérêt est un objet reconnaissable, et est tel [qu'auparavant], on peut l'accepter.


liblvr: מלווה ולווה
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 Quand un contrat fait mention d'un intérêt, fixé à l'avance [et donc interdit par la Thora] ou [interdit] par ordre rabbinique, il [le créancier] peut percevoir le [paiement du] capital [de sa créance] mais non [le paiement de] l'intérêt. S'il [le créancier] perçoit toute [la somme, y compris les intérêts], il [le tribunal] l'oblige à rembourser l'intérêt fixé par avance. Toutefois, la « poussière d'intérêt » qui est [un intérêt interdit] par ordre rabbinique, il [le tribunal] n'exige pas de l'emprunteur [de payer cet intérêt] au prêteur, mais ne restitue pas [celle-ci] du prêteur à l'emprunteur [si le prêteur a perçu cette somme de l'emprunteur].


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 Quiconque rédige un acte [faisant mention] d'un intérêt est considéré comme écrivant et faisant attester des témoins qu'il nie l'Eterne-l, D.ieu d'Israël. Et de même, tous ceux qui empruntent et prêtent à intérêt en privé sont considérés comme s'ils niaient l'Eterne-l, D.ieu d'Israël, ainsi que la sortie d'Egypte [la Providence Divine qui s'est manifestée lors de la sortie d'Egypte], comme il est dit : « ton argent, tu ne donneras pas à usure, etc. Je suis l'Eterne-l votre D.ieu Qui vous a fait sortir de la terre d'Egypte ».


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 Un homme n'a pas le droit d'emprunter à intérêt [de l'argent] de ses enfants et des membres de sa maisonnée, bien qu'il ne soit [généralement] pas mesquin [dans sa conduite avec eux] et que cela soit [considéré pour lui comme] un don qu'il leur fait, cela est défendu, de crainte qu'il les habitue à cela.


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 [Dans le cas] des érudits qui se prêtent [de l'argent] mutuellement, s'il [l'emprunteur] rend [au prêteur] plus que ce qu'il lui a emprunté [sans qu'ils aient stipulé une telle condition au préalable], cela est permis, car il est évident qu'il ne donne [cet argent] qu'en don [et non en intérêt pour le prêt], car ils [les érudits] connaissent la gravité de l'interdiction du prêt à intérêt.


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 Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre, et que le prêteur s'aperçoit qu'il y a plus [d'argent que convenu], (ou quand il [l'emprunteur] rembourse sa dette] et que le prêteur s'aperçoit qu'il y a plus [d'argent que prévu]), s'il s'agit manifestement d'une erreur [de compte], il est tenu de rendre [l'argent en trop]. Et sinon, [on présume que] c'est un don qu'il lui a fait, ou qu'il lui avait volé [une somme équivalente] et a inclus [discrètement celle-ci] dans le compte, ou qu'une tierce personne lui a demandé d'inclure [la somme d'argent qu'elle lui a volé]. Que peut-on considérer comme « une erreur manifeste » ? [Dans les cas suivants : il s'aperçoit qu'il y a] une [pièce en plus en comptant les pièces une par une], [ou s'aperçoit qu'il y a] deux [pièces en plus en comptant les pièces deux par deux], [ou s'aperçoit qu'il y a] cinq [pièces en plus en comptant les pièces cinq par cinq], [ou s'aperçoit qu'il y a] dix [pièces en plus en comptant les pièces dix par dix], de crainte qu'il [le prêteur ou emprunteur] ait compté [les pièces] cinq par cinq ou dix par dix. Et de même, s'il s'aperçoit qu'il y a une [pièce en plus] par groupe de cinq ou par groupe de dix [par exemple, il reçoit, à la place de 40 pièces, 44 pièces (4*10+4) ou 48 pièces (8*5+8)], il est tenu de restituer [l'excédant], de crainte que les pièces uniques avec lesquelles il comptait [les pièces] cinq [par cinq] ou dix [par dix] se sont mélangées avec celles-ci.


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 [Dans les deux suivants : a)] quelqu'un fait un prêt à un autre suivant une monnaie [c'est-à-dire fait un prêt d'argent ou de produits en fixant une somme d'argent pour le remboursement] , et de même, [b)] quelqu'un fait mention dans le contrat de mariage [que la somme d'argent sera payée] à sa femme en une monnaie connue, et précise le poids [de cette monnaie], s'ils [les autorités] augmentent le poids [de cette monnaie], et que le prix de la marchandise diminue du fait de cette réévaluation [de la monnaie], il diminue [dans le paiement] la proportion de l'ajout [décidé par les autorités], même si cet ajout est minime. Et si le prix [de la marchandise] ne diminue pas du fait de cette réévaluation, il ne déduit rien [dans le paiement] et lui paye en la monnaie qui a cours à ce moment. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'ils [les autorités] augmentent jusqu'à un cinquième [de la valeur initiale de la monnaie], par exemple, si le poids [de la pièce de monnaie] était de quatre [unités] et qu'ils [les autorités] ont décidé [que son poids serait de] cinq [unités]. Par contre, s'ils ont augmenté [le poids de la monnaie] de plus d'un cinquième [de son poids initial], il déduit tout l'ajout, même si le prix de la marchandise n'a pas diminué. Et identique est la loi pour quelqu'un qui prête [une somme d'argent en mentionnant] une monnaie [de remboursement] et [son poids] est diminué.


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 Quand quelqu'un fait un prêt à un autre suivant une monnaie [cf. note] et que celle-ci est invalidée [par les autorités et n'est donc plus en vigueur au moment du remboursement], si elle a cours dans un autre pays et qu'il lui est possible de se rendre dans ce pays, il [le débiteur] paye [son créancier] dans cette monnaie et lui dit : « va, dépense-la à tel endroit ». Et s'il n'y a pas de moyen de se rendre à cet endroit, il lui paie dans la monnaie qui a cours en ce moment. Et de même pour [le paiement du] contrat de mariage.


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 Certains guéonim ont donné comme directive que lorsque l'emprunteur fait grâce au prêteur de l'intérêt qu'il lui a [indûment] pris ou qu'il lui prendra, même si un kiniane par lequel [l'emprunteur] entérine qu'il renonce [à l'intérêt] ou lui en fait don [au prêteur] est effectué, cela est sans effet. En effet, tout intérêt [donné au prêteur] est un renoncement [de la part de l'emprunteur à ses droits], mais la Thora, elle, n'a pas accepté ce renoncement et l'a interdit. C'est pourquoi, le renoncement à l'intérêt est sans effet, même dans un cas d'intérêt par ordre rabbinique. Il me semble que cette directive est incorrecte ; plutôt, dès lors que l'on demande au prêteur de restituer [à l'emprunteur l'intérêt] et que le prêteur est conscient que ce qu'il a fait est interdit et qu'il [l'emprunteur] est en droit de lui reprendre [cet intérêt], il [l'emprunteur] peut y renoncer s'il désire, de même qu'il peut renoncer [à la restitution d']un objet volé. Les sages ont dit explicitement que l'on ne doit pas accepter le remboursement des brigands et des prêteurs à intérêt [cf. § 5 supra], ce qui montre donc que le renoncement est effectif.


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 Les biens des orphelins, il est permis de les donner à un homme digne de confiance qui possède de bons biens [terres de très bonne qualité] avec plus de chances de profit que de risques de perte. Comment cela s'applique-t-il ? Il [le tuteur] lui dit [au gérant :] « fais des affaires avec [ces biens], s'il y a un bénéfice, donne-leur leur part du bénéfice. Et s'il y a une perte, tu y contribueras tout seul », ceci étant de la « poussière d'intérêt ». Or, la « poussière d'intérêt » n'est interdite que par ordre rabbinique, et pour les biens des orphelins, ils [les sages] n'ont pas appliqué de décret.


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 Le païen et l'étranger résident, on leur emprunte et on leur prête à intérêt, ainsi qu'il est dit : « tu n'amèneras pas ton frère à faire de l'usure », [avec] « ton frère » [seulement] cela est défendu, mais avec les autres personnes [païens et étrangers résidents], cela est permis. Et il est un commandement positif de prêter à un païen avec intérêt, ainsi qu'il est dit : « à l'étranger tu feras de l'usure » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que cela est un commandement positif, telle est la loi de la Thora.


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 Les sages ont interdit qu'un juif prête [de l'argent] à un non juif avec un intérêt fixé à l'avance, à moins que cela soit pour son minimum vital ; ceci est un décret, de crainte qu'il s'inspire de ses actions [du non juif] à force d'être en sa compagnie. C'est pourquoi, il est permis d'emprunter d'un non juif avec intérêt, car [ainsi] il [le juif] fuit [ainsi le non juif pour ne pas qu'il lui réclame sa dette] et n'est pas fréquemment auprès de lui. Quant à l'érudit, qui n'a pas coutume d'être [en compagnie des non juifs] pour qu'il s'inspire de ses actions, il lui est permis de prêter [de l'argent] à intérêt à un non juif, même pour faire un bénéfice [et non que cela est nécessaire à son minimum vital]. Et la « poussière d'intérêt » avec un non juif est permise à tout le monde.


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 Quand un juif emprunte de l'argent à intérêt à un non juif, et cherche à le lui restituer, si un autre juif le rencontre et lui dit : « donne-moi [cet argent] et je te paierai [ou je paierai l'intérêt] que tu dois payer au non juif », cela est [considéré comme] un intérêt fixé par avance, même s'il [le premier] amène [le second] chez le non juif [il apporte l'argent chez le non juif, et, sous l'instruction de celui-ci, le donne à l'autre] ; il faut que le non juif reprenne son argent, puis le donne au second juif.


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 Quand un non juif emprunte de l'argent à intérêt à un juif et cherche à lui rembourser, s'il rencontre un autre juif qui lui dit : « donne-moi [cet argent], et je te paierai [l'intérêt] que tu dois payer au juif », cela est permis. Et s'il [le non juif] amène [le second juif] chez [son créancier] juif, même si le non juif remet l'argent dans la main du [second emprunteur] juif, étant donné qu'il donne [cet argent au second] avec l'approbation du [prêteur] juif, cela est [considéré comme] un intérêt fixé par avance.


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 Il est défendu à un juif de confier son argent à un non juif afin qu'il le prête à intérêt à un juif. Quand un non juif prête de l'argent à un juif avec intérêt, il est défendu à un autre juif de se porter garant, car étant donné que leur législation [des non juifs] veut que l'on réclame [une créance] directement au garant, le garant réclamera au juif [débiteur] l'intérêt qu'il a l'obligation [de payer] au non juif. C'est pourquoi, si le non juif s'engage à ne pas réclamer [la créance] directement au garant, cela est permis.


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 Quand un juif emprunte de l'argent à intérêt à un non juif, et que celui-ci inscrit [l'intérêt confondu avec le capital, écrivant : « je dois telle somme à untel »], puis se convertit, [la règle suivante est appliquée :] s'il a inscrit [l'intérêt confondu avec le capital] avant de se convertir, il [ce converti] peut percevoir le capital et l'intérêt. [Toutefois,] s'il a fondu le capital [avec les intérêts] après sa conversion, il peut percevoir le capital mais non l'intérêt. Par contre, quand un non juif emprunte à intérêt [de l'argent] à un juif, et que celui-ci fond [l'intérêt avec le capital], même s'il fond [l'intérêt avec le capital] après la conversion [de son débiteur], il peut percevoir le capital ainsi que l'intérêt pour que l'on ne dise pas qu'il [le débiteur] s'est converti pour [préserver] son argent [ne pas avoir à payer l'intérêt]. Le juif perçoit après sa conversion [du débiteur] tout l'intérêt qu'il a eu l'obligation de payer alors qu'il était un non juif.


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 Il est une mitsva de donner priorité au prêt à un juif sans intérêt sur le prêt à un non juif avec intérêt.


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 Il est défendu à un homme de confier [la gérance de] son argent à des conditions augmentant les chances de bénéfices et réduisant les risques de pertes [c'est-à-dire que l'investisseur reçoit une part des bénéfices sans assumer les pertes éventuelles, ou même encore (cf. § 9 et lois sur les mandataires et les associés, ch. 6), que le taux de bénéfices de l'investisseur est plus important que le pourcentage des pertes éventuelles qu'il assume], car cela est de la « poussière d'intérêt », et celui qui agit ainsi est appelé un méchant. S'il donne [de l'argent à autrui sans clause spécifique], ils doivent partager les bénéfices et les pertes conformément aux lois du contrat de gérance [cf. lois sur les mandataires et les associés, ch. 6]. Celui qui prête de l'argent dans des conditions augmentant les risques de perte et réduisant les chances de bénéfice [c'est-à-dire que l'investisseur reçoit moins d'un tiers du bénéfice] est un homme pieux.


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 On ne doit pas installer [donner des fruits à vendre à] un commerçant [en échange de] la moitié du bénéfice [c'est-à-dire partager également les bénéfices et les pertes], ni lui donner de l'argent pour acheter des produits [en échange de] la moitié du bénéfice, ni [donner] des œufs [au fermier] pour qu'il les fasse couver par ses poules [et les fasse éclore, en échange de] la moitié du bénéfice, ni faire évaluer [le prix] des veaux et des ânons pour [les confier à un éleveur chargé de] les engraisser [en échange de] la moitié du bénéfice, à moins de lui payer son salaire pour sa peine et la nourriture [des animaux], comme nous l'avons expliqué concernant l'association [lois des mandataires et des associés, ch. 8 § 1].


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 Quand quelqu'un s'associe avec un autre sur une somme d'argent ou sur un bien immeuble, ou lui donne la gérance [d'un portefeuille], il ne doit pas inscrire [le montant total de la créance :] le bénéfice estimé avec le capital confondus [dans le titre de créance], de crainte qu'il n'y ait pas de bénéfice et qu'ils en viennent à un intérêt [l'investisseur ne croira pas le gérant et percevra le capital avec le bénéfice estimé, donc intérêt]. Et de même, une personne ne doit pas donner [à un autre] une somme d'argent à gérer ou pour s'associer, et rédiger [un titre de créance] comme s'il s'agissait d'un prêt, de crainte qu'il [l'investisseur ou associé] décède et que le titre de créance soit en la possession d'un héritier qui percevra les intérêts [c'est-à-dire qui percevra tout le capital comme mentionné dans le titre de créance, même en cas de perte, ignorant qu'il ne s'agit pas d'un prêt mais d'un contrat de gérance, l'investisseur devant également contribuer en cas de perte].


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 Il est défendu de donner des intérêts [même] anticipés [avant le prêt] ou tardifs [après remboursement du prêt]. Quel est le cas ? S'il [une personne] a l'intention d'emprunter [à un autre de l'argent], et lui envoie des cadeaux pour qu'il accepte de lui prêter [de l'argent], cela est [considéré comme] intérêts anticipés. S'il [une personne] emprunte [à un autre] de l'argent et lui rend son argent, puis, lui envoie des cadeaux pour son argent resté sans activité auprès de lui, cela est [considéré comme] des intérêts tardifs. Et s'il [une personne] transgresse et fait cela, cela est de la « poussière d'intérêts ».


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 Quand quelqu'un emprunte [de l'argent] à un autre, s'il n'avait pas l'habitude de le saluer, n'a pas le droit de le faire, et inutile de mentionner qu'il ne doit pas lui faire de louanges ou se présenter à sa porte [pour s'enquérir de son bien-être], ainsi qu'il est dit : « usure de toute chose » ; même les paroles [en plus] sont interdites. Et de même, il [l'emprunteur] n'a pas le droit d'enseigner au prêteur la Thora écrite ou orale s'il n'en avait pas l'habitude auparavant tant qu'il a en sa possession l'argent [du prêteur], ainsi qu'il est dit : « usure de toute chose ».


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 Quand quelqu'un prête [de l'argent] à un autre, il ne doit pas lui dire : « informe-toi si untel vient de tel endroit », (c'est-à-dire) « honore-le, offre-lui à manger et à boire comme il sied ». Et de même pour tout cas semblable.


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 Certaines pratiques ressemblent à des intérêts mais sont permises. Quel est le cas ? Une personne peut acheter des titres de créances à un autre pour moins [que le montant de la créance qui y est mentionné] sans craindre [de transgresser l'interdiction du prêt à intérêt]. Une personne a le droit de donner un dinar à un autre afin qu'il prête cent dinar à une tierce personne, car la Thora n'a interdit que les intérêts [payé par] un débiteur à son créancier. Et de même, une personne peut dire à un autre : « voici pour toi ce dinar et dis à untel qu'il me prête [de l'argent] », car cela n'est un salaire que pour son message.


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 Certaines pratiques sont permises, mais il est défendu de les faire parce que c'est une forme déguisée de prêt à intérêt. Quel est le cas ? Il [une personne] dit [à un autre] : « prête-moi un mané », [celui-ci] lui répond : « je n'ai pas de mané, j'ai du blé pour [la valeur d']un mané », et lui donne le blé pour un mané. Puis, il [le prêteur] lui rachète [le blé] pour quatre-vingt dix [zouz, alors que l'emprunteur est tenu de lui payer cent zouz], cela est permis, mais ils [les sages] ont interdit cela parce que c'est une forme déguisée d'intérêt. En effet, il [le prêteur] lui donne quatre-vingt dix [zouz] et lui reprend un mané. Et s'il transgresse et agit ainsi, il [le prêteur] peut exiger au tribunal les [le paiement des] cent [zouz], car cela n'est même pas considéré comme de la « poussière d'intérêt ». Et de même, quand quelqu'un a un champ en antichrèse, il ne doit pas le louer à son tour au propriétaire du champ, parce que c'est une forme déguisée d'intérêts. En effet, il [l'emprunteur] se tient alors dans son champ comme auparavant et lui donne un salaire mensuel pour l'argent qu'il lui a prêté.


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 Celui qui fixe ses dîmes à la surface du tonneau [c'est-à-dire qu'il dit que les téroumot et les dîmes se trouvent à la surface] ne doit pas boire [le vin] du fond [du tonneau]. [S'il fixe les dîmes] au fond [du tonneau], il ne doit pas boire [le vin] à la surface, parce que les liquides [c'est-à-dire le vin qui se trouve en haut du tonneau et le vin qui se trouve en bas] sont mélangés [chaque goutte de vin contient donc de la térouma et des dîmes]. Si celui qui désigne les dîmes [les désigne] à la surface de l'entrepôt. S'il désigne [les dîmes] au fond, il peut consommer de ce qui se trouve à la surface.


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 Un homme peut prélever la seconde dîme, la racheter, et la désigner comme première dîme pour ces fruits ou comme térouma de la dîme pour un autre produit.


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 Celui qui met de côté des fruits pour prélever les dîmes [d'autres fruits, c'est-à-dire pour que ces fruit soient désignés comme dîme pour d'autres fruits], peut faire les prélèvements [des autres fruits] en ayant pour présomption qu'ils [ces fruits] sont intacts, et il mange et boit [d'autres produits en faisant les prélèvements sur les fruits qu'il a mis de côté], jusqu'à ce que tous les fruits qu'il a prélevés aient le statut de dîme, et il les donne à un lévite. S'il trouve qu'ils [ces fruits qu'il a mis de côté] sont perdus, il doit craindre pour tout ce dont il a fait les prélèvements [que le prélèvement ait été effectué après que les fruits aient été perdus], et il ne prélève pas la dîme comme s'il y avait certitude [que la dîme n'a pas été prélevée, mais comme un produit dont il y a doute si la dîme a été prélevée].


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 Celui qui prête une somme d'argent à un cohen, à un lévite ou à un pauvre pour faire les prélèvements [de ses produits] avec cette somme d'argent qui est en leur possession, peut faire les prélèvements en présumant qu'ils [le cohen, le lévite ou le pauvre] sont vivants et ne craint pas que le cohen ou le lévite soit décédé, ou que le pauvre se soit enrichi.


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 Comment procède-t-il aux prélèvements ? Il prélève la térouma, la première dîme ou la seconde dîme de ses fruits et les fait acquérir par l'intermédiaire d'un tiers au cohen, au lévite ou au pauvre auquel il a prêté [de l'argent, et leur rachète pour rembourser leur dette]. Et s'ils [le cohen, le lévite, et le pauvre] avaient l'habitude de prendre [les prélèvements] de cet homme et lui avait l'habitude de ne leur donner qu'à eux, il n'a pas besoin de leur faire acquérir par un tiers. Et après avoir fait les prélèvements, il évalue le montant de ce qu'il a prélevé et diminue cela de la créance [qui lui est due] jusqu'à ce qu'il rembourse toute sa dette. Il vend la térouma [qui reste toutefois interdite à la consommation pour un israël] au cohen de son choix et consomme les dîmes.


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 Lorsqu'il évalue la valeur des fruits qu'il a prélevés, il peut évaluer selon le prix le plus bas du marché, sans craindre qu'il y ait un[e interdiction de] prêt à intérêts. Et la septième [année, la chemita] n'annule pas cette dette. Et si le propriétaire désire revenir [sur sa décision], il n'en a pas le droit. Par contre, si ceux qui ont perçu la somme d'argent [à savoir le cohen, le lévite ou le pauvre] veulent revenir sur cet accord, ils en ont la possibilité. Si les propriétaires renoncent [à cette somme d'argent, suite, par exemple, à un desséchement de la culture, alors qu'ils avaient posé comme condition que cette somme d'argent servirait à prélever la térouma et la dîme de l'année], ils ne peuvent pas faire les prélèvements [si la récolte a recommencé à pousser par la suite], car on ne fait pas les prélèvements avec une perte [c'est-à-dire une créance à laquelle on a renoncé]. Si le cohen, le lévite et le pauvre auxquels il a prêté [la somme d'argent précédemment citée] décèdent, il ne peut pas l'utiliser pour faire les prélèvements avant d'avoir demandé l'autorisation des héritiers, à condition qu'il [le père] ait laissé une terre même de la taille d'une aiguille. Par contre, s'il a laissé de l'argent [à ses héritiers], l'autorisation de l'héritier ne sert à rien. [Toutefois,] s'il leur a prêté [au cohen ou au lévite, cette somme d'argent] en présence du tribunal rabbinique, à condition de faire ses prélèvements avec cette somme qui est en leur possession, il n'a pas besoin de demander l'autorisation des héritiers. Si le pauvre devient riche, il ne peut pas faire les prélèvements avec [cette somme] ; bien qu'elle lui ait été prêtée en présence du tribunal rabbinique, il [le pauvre] acquiert ce [l'argent] qui est en sa possession.


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 Les fruits dont on a prélevé la grande térouma et la térouma de la dîme sont appelés « profanes » [produits dont la sainteté a été retirée]. Et si les autres dîmes ont [également] été prélevées, on les désigne partout comme « [produits] profanes arrangés ».


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 Un [produit] tévél qui s'est mélangé avec un produit « profane » arrangé, si ce sont deux produits de la même espèce [qui se sont mélangés] de sorte qu'il est impossible de se référer au goût [pour déterminer si la présence de tévél porte à conséquence], on prélève la térouma et les dîmes de ce [produit] tévél proportionnellement [c'est-à-dire selon la quantité de produit tévél mélangée]. Et si l'on n'a pas d'autres fruits pour effectuer les prélèvements de ce [produit] tévél, tout [le mélange] est interdit jusqu'à ce que l'on enlève [ce produit tévél de la manière précisée dans le paragraphe suivant]. Et lorsqu'on enlève [le produit tévél], on enlève également du [produit] « profane arrangé » la quantité de térouma de la dîme [qu'il y a] dans le [produit] tévél [soit un centième du produit tévél].


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 Comment cela s'applique-t-il ? Soit cent séa de [produit] tévél qui se mélangent avec cent séa de [produit] « profane arrangé », on enlève du tout cent un [séa], et tout ceci est tévél ; il reste quatre-vingt dix-neuf [séa] de [produits] « profanes arrangés », on perd donc un [séa de produits profanes arrangés]. Et de même [suivant ce principe], si ce [produit] tévél est tévél pour ce qui est de la térouma, on enlève des [produits] « profanes arrangés » la quantité de térouma et la térouma de la dîme. Et pourquoi enlève-t-on ce séa [en plus] ? Afin que l'on ne dise pas que les [cent] séa que l'on a prélevés sont ceux qui sont « profanes » et les cent qui sont restés sont tévél [alors que la loi est que les cent séa prélevés sont ceux qui sont profanes]. Et de même, s'il y a moins ou plus de [produits] tévél que de [produits] « profanes, on enlève [la quantité de produit] tévél et la térouma de la dîme [du produit tévél] des produits profanes ou la quantité de la [grande] térouma et de la térouma de la dîme [des produis profanes] si ce [produit] tévél est tévél pour ce qui est de la [grande] térouma.


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 Et de même, si de la dîme tévél [c'est-à-dire dont la térouma de la dîme n'a pas été prélevée] se mélange avec des [produits] « profanes arrangés », cela rend interdit [le mélange], même dans une quantité minime ; si on a un autre [produit de] dîme [dont la térouma n'a pas été prélevée], on en prélève la térouma de la dîme pour la dîme tévél proportionnellement [à la quantité de la dîme tévél dans le mélange]. Et si on n'a pas [d'autre produit] de dîme, on enlève la [quantité de] dîme mélangée et on enlève des produits profanes arrangés la quantité de térouma de la dîme de la dîme tévél.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il y a cent [séa] de dîme qui se mélangent avec cent [séa] de [produits] « profanes arrangés », on enlève cent dix [séa] et tout ce qu'on a enlevé a le statut de dîme, et les quatre-vingt dix [séa] qui restent sont « profanes » comme auparavant. Et de même, si les [produits] « profanes » sont plus ou moins nombreux que la dîme qui est tévél, on enlève la dîme et la quantité de térouma de la dîme tévél des produits « profanes ».


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 Un [produit] tévél s'est mélangé avec de la dîme tévél, s'il y a autant de [produit] tévél que de dîme, on enlève du tévél la quantité de térouma de la dîme qu'il contient [c'est-à-dire un centième]. Comment cela s'applique-t-il ? Si cent séa de [produit] tévél se mélangent avec cent séa de dîme, on enlève cent un [séa] et ceci a le statut de dîme [et le séa en plus est la térouma de la dîme], et les quatre-vingt dix-neuf [séa] qui restent sont tévél. S'il y a plus de tévél que de dîme, on enlève la dîme seulement sans ne rien enlever du [produit] tévél, car si l'on désignait la térouma de la dîme dans le [produit] tévél [comme pour le premier cas], le mélange de la dîme avec la térouma de la dîme du tévél prélevée avec elle serait interdit. S'il y a plus de dîme que de tévél, on désigne la térouma de la dîme dans le tévél, et on enlève du tévél le tévél et la térouma de la dîme du tévél. Et un centième de la dîme [comme térouma de la dîme] et tout le tévél constitue un mélange interdit [du fait des deux téroumot qui y sont mélangées] et on le vend à un cohen sans prendre en compte les deux [séa de] térouma qui y sont contenus ; on perd donc de la dîme un centième, ce qui est considéré comme la térouma de la dîme du tévél. Comment cela s'applique-t-il ? Si cent [séa de] tévél [se mélangent avec] deux cents [séa] de dîme, on enlève [de la dîme] cent trois [séa]. Et les trois [séa] correspondent à la térouma de la dîme des cent [séa de] tévél, la quantité de térouma de la dîme de deux cents [séa], afin qu'on n'en vienne pas à se tromper s'ils [la dîme et le tévél] sont mélangés en proportions égales. Il reste [donc] cent quatre-vingt dix-sept [séa] qui sont la dîme comme auparavant.


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 Celui qui avait dix rangées de dix cruches de vin, et a fixé [qu'il prendra] une cruche dans la rangée extérieure comme dîme pour [du vin] à un autre endroit [pour neuf cruches de vin], sans savoir quelle était la rangée extérieure [c'est-à-dire qu'il n'a pas pensé à une rangée déterminée], il prend deux cruches [aux extrémités] de la diagonale [c'est-à-dire la cruche au nord-est et la cruche au sud-ouest ou la cruche au nord-ouest et la cruche au sud-est], les mélange et y prélève [une quantité de vin égale à un dixième du vin dont il désire prélever la dîme].


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 S'il fixe [que la dîme sera prélevée dans une cruche] dans la moitié de la rangée extérieure sans savoir de quelle moitié de rangée il s'agit, il prend quatre cruches aux quatre coins. S'il fixe [que la dîme sera prélevée dans une cruche] dans une rangée sans déterminer de quelle rangée il s'agit, il prend [les cruches d']une rangée en diagonale. S'il fixe [que la dîme sera prélevée d'une cruche] dans la moitié d'une rangée sans déterminer de quelle moitié de rangée il s'agit, il prend les tonneaux des deux diagonales, puisqu'il prend [de la sorte] un tonneau de chaque moitié de rangée, il les mélange [les tonneaux] et prélève [la dîme].


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 S'il fixe [que] la dîme [sera prélevée] dans une cruche sans déterminer laquelle, il prend [un peu de vin] de chacune des cent cruches, le mélange pour obtenir la quantité d'une cruche et prélève la dîme.


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 A l'époque de Yo'hanan le grand prêtre, qui vécu après Siméon le Juste, le grand Tribunal Rabbinique envoyèrent [des émissaires] qui enquêtèrent dans tout le pays d'Israël et virent que tous [les juifs] prêtaient attention à prélever la grande térouma. Mais la première dîme, la seconde dîme et la dîme du pauvre, les ignorants se montraient indulgents et ne la prélevaient pas. Aussi décrétèrent-ils que seules des personnes dignes de confiance seraient dignes de confiance concernant la dîme. Mais les ignorants, il y a doute à propos [du statut] de leurs fruits, et ils ne sont pas dignes de confiance pour affirmer que la dîme a été prélevée. Et cela [un tel fruit] est appelé : demaï.


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 Et ils [les sages] décrétèrent que l'on ne prélèverait que la térouma de la dîme d'un [produit] demaï parce que [le fait de la manger] est une faute passible de mort, et [de] la seconde dîme car cela ne représente pas une perte, puisque les propriétaires peuvent la manger [à Jérusalem]. Par contre, la première dîme et la dîme du pauvre, on ne les prélève pas d'un [produit] demaï, parce qu'il y a doute [si cet argent appartient au lévite ou au pauvre, ou au propriétaire], et une personne qui réclame [une somme d'argent] de son ami doit apporter une preuve [qu'elle lui est due]. C'est pourquoi, il dit au lévite ou au pauvre : « donne-moi un preuve que la dîme n'en a pas été prélevé et tu pourras prendre les dîmes ».


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 Bien que l'on ne prélève pas la dîme du pauvre d'un [produit] demaï, il est nécessaire de la désigner sans [toutefois] la prélever, et l'on dit : « un dixième de ce qui se trouve ici est la dîme du pauvre », afin de désigner la seconde dîme, car la dîme du pauvre le troisième et la sixième année [du cycle] remplace la seconde dîme des autres années du cycle de sept ans.


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 Lorsque l'on prélève la térouma de la dîme et la seconde dîme d'un [produit] demaï, on ne récite pas de bénédiction, parce qu'il y a doute le concernant. C'est pourquoi il est permis de faire ce prélèvement en étant nu.


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 Comment prélève-t-on la dîme d'un [produit] demaï ? On prélève ce [la quantité] qui correspond à la térouma de dîme, soit un centième du tout, que l'on dépose à côté des fruits en disant : « ceci est la dîme et le reste [c'est-à-dire les 9/100ème restants] de la dîme se trouve à côté. Puis, on dit : « ce que j'ai désigné comme dîme est la térouma de la dîme pour la dîme qui se trouve à côté », on la prend [la térouma de la dîme] et on la donne au cohen[; ce processus est nécessaire] parce qu'on n'a pas le droit a priori de prélever la térouma de la dîme avant la dîme. Après cela, on prélève la seconde dîme.


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 Il est permis de prélever la seconde dîme avant la première d'un [produit] demaï. Et si l'on désire, on peut dire : « la seconde dîme de ces fruits est située au nord ou au sud [du tas] et est rachetée par une somme d'argent ». Et de même, celui qui achète un pain d'un boulanger prélève la quantité équivalente à la térouma de la dîme et la ‘halla et dit : « un centième de ce qui se trouve ici est la dîme et le reste [c'est-à-dire les 9/100ème restants] de la dîme est situé à côté, et ce [le centième] que j'ai désigné comme dîme est la térouma de la dîme du reste qui est à côté, et ce que j'ai prélevé qui est en plus du centième est la ‘halla, et la seconde dîme est ‘au nord' ou ‘au sud' et est rachetée par une somme d'argent », et il peut [le] manger.


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 Et de même, si une personne convie son ami à manger chez lui et ce dernier ne lui fait pas confiance pour ce qui est [du prélèvement] des dîmes, il doit formuler verbalement la veille du chabbat [la condition suivante] : « ce que je prélèverai demain est la dîme et le reste de la dîme est situé à côté, et ce que j'ai désigné comme dîme est la térouma de la dîme pour le reste qui est à côté ; la seconde dîme est au nord ou au sud et est rachetée par une somme d'argent ». [On est indulgent dans ce cas] parce qu'un homme a le doit de formuler de telles conditions pour [les prélèvements d']un [produit] demaï, bien qu'il ne soit pas en sa possession. Par contre, pour un [produit] dont il y a certitude [que les prélèvements ont été effectués], il ne peut formuler une condition que pour ce [un produit] qui est en sa possession.


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 Comment cela s'applique-t-il ? S'il [un homme] a cent figues de tévél dans sa maison et se trouve dans un lieu d'étude ou dans un champ et craint que tombe la nuit [du chabbat] et qu'il ne puisse pas prélever la dîme le chabbat, il dit : « les deux figues que je prélèverai sont la térouma, et les dix [figues] que je prélèverai ensuite sont la première dîme, et les neuf [figues] que je prélèverai ensuite sont la seconde dîme ». Et le lendemain, il prélève [ces figues] et peut manger.


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 Il doit murmurer avec les lèvres au moment où il prélève [le chabbat, les figues] l'une après l'autre, et il n'est pas considéré comme ayant arrangé [c'est-à-dire fait les prélèvements] le chabbat, parce qu'il a formulé une condition au préalable. Et un [produit] tévél à propos duquel on a formulé une condition, il est permis de le déplacer le chabbat avant de faire les prélèvements. Et on peut [désigner] par le regard un côté [réservé pour les prélèvements] et consommer le reste.


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 Si [dans le cas du § 7] un ignorant lui sert une coupe à boire, il dit [le chabbat, outre ce qu'il a déjà dit la veille] : « ce que laisserai au fond de la coupe est la dîme et le reste de la dîme est à côté, et ce que j'ai désigné comme dîme est la térouma de la dîme pour le reste [de la dîme] qui est à côté. Et la seconde dîme est à la surface de la coupe et est rachetée par une somme d'argent ». Il peut [ensuite] boire [la coupe], et laisser une quantité équivalente à la térouma de la dîme au fond du verre.


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 Et de même, si son ami l'invite à boire le chabbat, il formule une condition semblable la veille de chabbat pour tout ce qu'il désirera manger chez lui. Et de même, un employé qui ne fait pas confiance à son employeur [au sujet des dîmes] prend une figue et dit : « celle-ci et les neuf qui viennent ensuite sont la dîme des cent [figues] que je mangerai, et celle-ci est la térouma de la dîme pour les dix qui viennent après, et la seconde dîme est les dix dernières [figues], et est rachetée par une somme d'argent », et il donne la figue qu'il a prélevée à un cohen. Et l'employé prélève pour lui-même la valeur de la seconde dîme [pour racheter les fruits], car il est une condition du tribunal rabbinique que la térouma de la dîme [soit prélevée] de ce qui appartient au propriétaire et la seconde dîme de ce qui appartient à l'employé.


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 Celui qui prend la décision d'être digne de confiance pour ce qui concerne les dîmes et que ses fruits ne soient pas sujets à un doute doit prélever la dîme de ce qu'il mange, de ce qu'il vend et de ce qu'il achète. Il ne doit pas être convié chez un ignorant, et doit accepter ces engagements en public. Et lorsque des témoins attestent qu'il a accepté ces engagements en public et qu'il les observe toujours, il est digne de confiance pour dire [concernant des fruits] : « la dîme en a été prélevée ».


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 Un érudit est toujours digne de confiance, et il n'est pas nécessaire de s'informer à son propos, et ses enfants, les serviteurs dans sa maison, ses esclaves et sa femme ont le même statut que lui. Si un érudit décède et laisse des fruits, même s'il les a réunis le jour même, on a la présomption qu'ils sont arrangés [c'est-à-dire que les prélèvements ont été effectués].


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 La fille d'un ignorant ou sa femme qui ont épousé un érudit et son esclave [de l'ignorant] qui a été vendu à un érudit ont besoin d'accepter [verbalement ces engagements]. Et la fille d'un érudit ou sa femme qui épousent à un ignorant sont présumées [dignes de confiance comme auparavant] jusqu'à ce qu'il y ait une raison de les soupçonner. Le fils ou l'esclave d'un érudit qui se rendaient régulièrement chez un ignorant doivent accepter [verbalement les décisions précédemment citées]. Le fils ou l'esclave d'un ignorant qui fréquentent un érudit, tant qu'ils sont chez lui sont considérés comme érudits. Quand ils sortent, ils sont considérés comme ignorants.


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 Si une personne n'est pas digne de confiance mais que l'un de ses enfants, de ses esclaves, ou des membres de sa famille est digne de confiance, on peut lui acheter de la nourriture sur la base de leur témoignage [de ces personnes dignes de confiance], sans aucun soupçon.


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 Si une personne est digne de confiance mais que sa femme n'est pas digne de confiance, on peut acheter chez lui mais on ne doit pas être convié chez lui. (Si sa femme est digne de confiance mais pas lui, on peut être convié chez lui et on ne doit pas prendre [de la nourriture] de chez lui. Et une malédiction s'appliquera à celui dont la femme est digne de confiance mais pas lui.


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 Une personne érudite [et digne de confiance] ne soit pas servir pour le festin d'un ignorant, ni pour son repas, à moins que toutes les dîmes soit prélevées et que tout soit arrangé. C'est pourquoi, quand on voit un érudit qui sert pour le festin d'un ignorant ou pour son repas, on a la présomption que tout est arrangé et que les dîmes ont été prélevées. Si on le voit accoudé avec un ignorant, on n'a pas peut pas [se baser sur cela pour] avoir la présomption que la dîme a été prélevée, de crainte que l'érudit s'en remettent aux conditions [qu'il formule] en son cœur [sur le prélèvement de la dîme, cf. ch. 9 & 10].


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 De la même manière qu'un homme peut prendre son repas chez un ignorant et s'en remettre à la condition [qu'il formule pour prélever la dîme], ainsi, il doit formuler une condition pour son fils, même si son fils se trouve à un autre endroit. Par contre, il n'a pas besoin de formuler une condition pour une autre personne excepté pour son fils, même si cette personne avec lui au festin [parce qu'il n'en a pas la responsabilité]. C'est la raison pour laquelle, si le fils d'un érudit est assis au repas d'un ignorant, on ne peut pas [se fonder sur cela pour avoir] la présomption que les dîmes sont été prélevées, de crainte que [la raison pour laquelle il se permet se manger est que] son père a formulé une condition pour lui.


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 Si un ignorant a donné un ma'a à un érudit et lui a dit : « achète-moi une botte de légumes ou un pain épicé », il lui achète sans mentionner explicitement [lequel il achète pour lui et lequel il achète pour son ami]. Et s'il a échangé le ma'a, il est obligé de prélever la dîme, avant de lui amener. Et si l'érudit a explicitement mentionné [son intention] et n'a pas acheté sans préciser [son intention], mais a dit au vendeur : « cette botte que je t'achète, je l'achète pour mon ami, et celle-ci, je l'achète pour moi », il est obligé de prélever la dîme de celle qu'il a acheté pour lui. Mais celle qu'il a acheté pour son ami, il n'a pas besoin d'en prélever la dîme. Et si elles se mélangent, même si une [botte] qui lui appartient se mélange à cent [bottes qui appartiennent] à son ami, il arrange le tout [en tant que produit] demaï, puis il les donnera à son ami qui l'a envoyé pour lui faire cet achat.


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 Si cinq personnes disent à une personne : « sors et amène-nous cinq bottes de légumes » et qu'il amène pour chacun séparément, les érudits parmi eux [ces cinq personnes] ne sont obligées de prélever la dîme que pour leur part. S'il leur amène tout ensemble, les érudits doivent prélever la dîme pour le tout.


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 Si un ignorant dit à un érudit : « sors et cueille pour moi des figues de mon figuier », l'érudit peut manger petit à petit et prélever la dîme [en tant que produit] demaï [s'il désire en consommer beaucoup]. Et si un érudit dit à un ignorant de se cueillir [des fruits] et qu'un autre érudit entend [cela], il peut manger [avec l'autorisation de cet ignorant] sans avoir besoin de prélever la dîme, car un érudit ne donne pas un produit qui n'est pas arrangé, et on a la présomption qu'il a fait le prélèvement [sur un produit] à un autre endroit ; bien que les érudits ne soient pas soupçonnés de prélever la térouma [d'un produit sur un produit] à un autre endroit, pour retirer l'embûche devant l'ignorant, ils le font.


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 Il est permis de donner des [produits] demaï à manger à des pauvres et à des invités, et il faut les en informer. Et le pauvre et l'invité eux-mêmes, s'ils désirent arranger [faire les prélèvements], ils peuvent le faire.


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 Les administrateurs de la charité prennent [de la nourriture pour les pauvres] de tout homme sans différence et ils les partagent sans différence, et celui qui désire arranger [ces produits] peut le faire.


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 Il est défendu de vendre ou d'envoyer un [produit] demaï à un ignorant, parce qu'on l'aide à manger un produit interdit. Par contre, on peut vendre ou envoyer [un tel produit] à des sages, parce qu'un sage ne consomme pas [un produit] avant d'avoir prélevé la dîme, ou avant qu'une personne qui est digne de confiance l'informe que la dîme a été prélevée.


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 Ceux qui vendent par grandes quantités, comme ceux qui vendent le pain et la farine en grande quantité, et ceux qui vendent des récoltes [entières, c'est-à-dire en très grande quantité] ont le droit de vendre un [produit] demaï et d'en envoyer parce qu'ils vendent plus qu'il n'en faut [les sages ne les ont donc pas astreint à prélever la dîme du demaï car cela aurait été une trop grande perte pour eux]. Les sages ont institué que ce soit l'acheteur ou celui qui reçoit [ces produits] qui prélève la dîme du demaï. Par contre, ceux [les petits commerçants] qui mesurent [vendent] en petites quantités, étant donné qu'ils font un bénéfice, ils doivent prélever [la dîme] et ne peuvent vendre et envoyer qu'un [produit] arrangé [dont les prélèvements ont été effectués].


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 Qu'est-ce qui est défini comme une grande quantité ? Pour un produit sec, la moitié d'un séa. Et pour un produit humide, une mesure qui contient la valeur d'un dinar de ce produit humide.


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 Les paniers d'olives et de raisins, et les boîtes de légumes, bien qu'on les vendent sans mesure, il est défendu de les vendre en état de demaï.


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 Si l'un d'eux [l'acheteur ou le vendeur] dit : « viens et arrangeons ces fruits-là », qu'il vende en petite quantité ou en grosse quantité, le vendeur prélève la térouma de la dîme et l'acheteur prélève la seconde dîme. Et ceci est une condition du tribunal rabbinique.


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 Si un érudit et un ignorant héritent [les biens de] leur père qui est ignorant, il [l'érudit] peut lui dire [à l'ignorant] : « prends, toi, le blé à tel endroit, et moi, [je prendrai] le blé à tel endroit, [prends,] toi, le vin à tel endroit, et moi, [je prendrai] le vin à tel endroit. Mais il ne doit pas lui dire : « prends, toi, le blé, et moi, [je prendrai] l'orge, prends, toi, ce qui est humide, et moi, [je prendrai] ce qui est sec, parce que cela est une vente de [produit] demaï.


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 Une personne qui porte des légumes et sa charge se trouve lourde et elle désire jeter [des légumes] en route afin d'alléger sa charge ne doit pas les jeter avant d'avoir prélevé la dîme, afin qu'il n'y ait point d'embûche pour les ignorants qui les consomment [même] en état de doute.


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 Une personne qui achète des légumes au marché [à un ignorant] et tire [ceux-ci pour les acquérir] et décide de revenir [sur son achat], bien qu'elle n'ait pas pesé [les légumes], mesuré [ceux-ci], ni payé, elle ne doit pas les rendre avant d'avoir prélevé la dîme.


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 Quand on trouve des fruits en chemin, si la majorité [des gens] emmènent [les fruits qu'ils cueillent] dans leurs maisons, on est exempt de prélever la dîme, car ils [ces fruits] ne sont pas encore soumis à la dîme. Et si la majorité [des gens] les emmènent pour les vendre au marché, ils ont le statut de demaï [car ils sont déjà soumis à la dîme et il y a doute si ceux qui les ont emmenés ont déjà prélevé la dîme ou non]. Et s'il y a la moitié [des gens qui les emmènent chez eux] et la moitié [qui les emmènent au marché], [on considère qu']ils sont demaï.


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 Si on les prend pour les manger et qu'on décide ensuite de les mettre de côté [chez soi], on ne doit pas les laisser avant d'avoir prélevé la dîme, de sorte que d'autres personnes [des ignorants] n'y trébuchent point [en les consommant]. Et si on les prend a priori pour qu'ils ne se perdent pas [sans avoir l'intention de les acquérir], il est permis de les laisser chez soi jusqu'à ce que l'on désire les manger, les envoyer ou les vendre et l'on en prélèvera la dîme en tant que [produit] demaï.


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 De mauvaises feuilles de légumes qui se trouvent dans un jardin [c'est-à-dire que ce sont des voleurs qui les ont arrachés] sont exemptes [de la dîme en tant que] demaï [parce que les voleurs jettent les feuilles les plus mauvaises qui, même si elles sont térouma, sont permises à tous. Cf. lois des téroumot, ch. 11 § 10]. [Les mauvaises feuilles de légumes] appartenant au propriétaire sont soumises [à la dîme, car les propriétaires jettent même les feuilles qui ne sont pas si abîmées et sont soumises à la dîme]. [Et les feuilles abîmées qui sont] sur la poubelle sont permises, quelque soit l'endroit [où elles se trouvent, car elles ne sont alors plus considérées comme de la nourriture].


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 Celui qui donne à une hôtelière [de la nourriture] à lui faire cuire doit prélever la dîme de tout ce qui lui donne, afin qu'il n'y ait pas d'embûche pour les autres [si elle échange ce met avec celui d'une autre personne]. Et il doit [également] prélever la dîme de ce [le plat cuit] qui lui prend, parce que l'on soupçonne qu'elle échange ce [le repas] de l'un avec ce [le repas] de l'autre. Par contre, celui qui donne à son belle-mère, qu'il ait épousé sa fille ou l'ai consacrée, ou à son voisin du pain et un met à cuire ne craint pas [qu'il la dite personne ait échangé ce met ou ce pain avec un autre] pour [prélever] la dîme, ni pour la septième année [la chemita], parce qu'on ne soupçonne pas qu'elle échange [le met ou le pain]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il lui donne du levain pour la pâte et des épices pour le met. Par contre, s'il ne lui donne pas, il est à craindre [que] la dîme [des épices ou du levain n'ait pas été prélevée], et [que le levain soit fait à base de la récolte de] la chemita. C'est la raison pour laquelle, durant l'année de la chemita, cela [un tel pain] est interdit, de crainte que le levain soit fait à base de ce qui a poussé durant la chemita.


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 Quand on amène du blé à un ignorant dont le travail est de moudre [les produits qu'on lui apporte], il a la [même] présomption [qu'auparavant concernant les dîmes et la septième année], car on ne soupçonne pas qu'il [l'ignorant] l'échange. Si on amène [du blé] à un non juif dont le travail est de moudre [ce qu'on lui apporte], il a un statut de demaï, de crainte qu'il l'ait échangé avec le blé d'un ignorant. Et de même, quand on confie [un produit] chez un ignorant pour le garder, on a la même présomption qu'auparavant, car on ne craint pas qu'il échange un dépôt.


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 Si un ignorant sert dans le magasin d'un érudit, bien que l'érudit sorte et entre, cela est permis et on ne craint pas qu'il [l'ignorant] échange [les produits].


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 Quand on confie ses fruits à un non juif pour les garder, ils sont considérés comme les fruits d'un non juif car on présume qu'il a échangé le dépôt. Quel est leur statut ? Si ce sont des fruits dont le traitement n'est pas achevé [et dont les téroumot et les dîmes n'ont pas été prélevées], et qui est achevé en possession d'un juif après qu'il prenne le dépôt, il prélève les dîmes, comme nous l'avons expliqué. Et si les fruits qu'il a confiés étaient tévél et le traitement était terminé, il est obligé de faire les prélèvements, de crainte que le non juif n'ait pas échangé [les fruits déposés]. C'est pourquoi, il me semble qu'il y a doute concernant les dîmes qu'il prélèvera. Par contre, s'il a confié des produits profanes arrangés, il n'a pas besoin de faire de prélèvement, car même si le non juif les a échangés, ils sont exempts [des prélèvements], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur les téroumot [car il est dit] : « ton blé » [le mot « déganekha », ton blé, peut également être lu ce que tu as engrangé, et qui signifie donc, ce que tu as ratissé] et non ce qu'un non juif a ratissé.


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 Celui qui achète des fruits à une personne qui n'est pas digne de confiance pour ce qui est [du prélèvement] des dîmes, qui a oublié d'en prélever la dîme, puis est rentré le chabbat ou un jour de fête durant lesquels il ne peut pas prélever la dîme, il [l'acheteur] lui pose la question [au vendeur le chabbat]. S'il lui dit : "la dîme en a été prélevée", il [l'acheteur] peut en manger sur la foi [des paroles] de sa bouche durant le chabbat. Et de même, si quelqu'un qui n'est pas digne de confiance [pour ce qui est du prélèvement des dîmes] lui a dit : "la dîme en a été prélevée", il peut en consommer ce chabbat là, et ce, même s'il a d'autres fruits du même arbre et dont les prélèvements ont été effectués comme il se doit. [Il peut s'appuyer sur les propos des personnes qui ne sont pas dignes de confiance] car la crainte liée au jour du chabbat repose sur les ignorants et il [une telle personne] n'y commet pas une transgression.


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 Bien qu'il [la personne évoquée au paragraphe précédent] puisse consommer [des produits dont on ne sait pas s'ils ont subi le prélèvement de la dîme] sur la foi de son témoignage [d'une personne qui n'est pas digne de confiance], il ne mangera pas de ces fruits à la sortie du chabbat tant qu'il n'aura pas prélevé la dîme par doute sur tout ce qu'il a consommé durant le chabbat et sur le restant, car ils [les sages] n'ont été moins rigoureux et ne leur ont accordé leur confiance [aux personnes qui ne sont pas dignes de confiance] que pour le besoin de ce chabbat en question [où le problème s'est posé]. S'il y avait un jour de chabbat immédiatement précédé par un jour de fête et qu'il lui a posé la question durant l'un des deux jours, il consomme [sur la foi de cette réponse] aussi le deuxième jour, car il n'y a pas eu entre temps de moment où l'on peut prélever. Et il en est de même pour le cas des deux jours de fête [dont le deuxième ne concerne que ceux qui résident] en dehors de la Terre d'Israël.


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 Quand une personne engage par un serment son ami à manger chez lui le chabbat et ce dernier ne lui fait pas confiance pour ce qui est [du prélèvement] des dîmes, il [lui] pose la question et mange sur la foi des paroles] de sa bouche durant le premier chabbat [qui suit ce serment] uniquement. Mais le deuxième chabbat, même s'il a fait voeu de s'interdire tout profit de cette personne s'il ne mange pas chez lui [le chabbat], il ne doit pas manger avant d'avoir prélevé la dîme par doute.


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 Une personne qui n'est pas digne de confiance [pour ce qui est du prélèvement des dîmes] et que l'on a vue prélever la térouma de la dîme de ses fruits demaï, puis on l'a vue [cette térouma de la dîme] retomber devant nous, soit à un autre endroit, soit dans son récipient [duquel elle a été prélevée], puis il [cette personne qui n'est pas digne de confiance] a affirmé de nouveau: "je l'ai prélevée" [cette térouma de la dîme], on le croit et on peut manger [du produit dont il prétend avoir prélevé] sur la foi de ses propos. De même que la crainte liée au jour du chabbat repose sur les ignorants, de même repose sur eux la crainte de la retombée dans un produit d'une térouma qui a été prélevée et on ne les suspecte pas de faire consommer [à d'autres personnes] un produit dans lequel s'est mélangé un prélèvement sacré.


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 Une personne qui n'est pas digne de confiance que l'on a vue prélever la première dîme de ces fruits et qui a dit qu'il a [aussi] prélevé la deuxième dîme, on le croit. S'il a prélevé devant nous la deuxième dîme et qu'il a dit avoir prélevé la première dîme, on ne le croit pas, car la deuxième [dîme] lui appartient. Et celui qui est digne de confiance pour ce qui est [du prélèvement] de la deuxième [dîme] n'est pas digne de confiance pour ce qui est [du prélèvement] de la première [dîme]. Et celui qui est digne de confiance pour ce qui est [du prélèvement] de la première [dîme] est digne de confiance pour ce qui est [du prélèvement] de la deuxième [dîme]. C'est pourquoi celui qui n'est pas digne de confiance, qui a sorti des fruits de sa maison et a dit: "ce sont des fruits de la première dîme", on le croit, et on n'en prélève pas les téroumot et les dîmes. Et s'il a dit "ce sont [des fruits] de la deuxième dîme", on ne le croit pas, et ils ont un statut de demaï et on en prélève la térouma de la dîme [autre version : les téroumot et les dîmes]. Et il me semble qu'il les rachète tous.


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 Celui qui dit à une personne qui n'est pas digne de confiance pour ce qui est [du prélèvement] des dîmes : "achète pour moi [des fruits] à une personne qui prélève la dîme", puis il est allé, a acheté et lui a amené [ce qu'il lui a demandé], il [l'émissaire] n'est pas digne de confiance. Et s'il lui a dit "Achète de telle personne", on le croit s'il dit qu'il a acheté à cette personne car il craint qu'il [celui qui lui a demandé d'acheter à cette personne] lui demande [à la personne en question si c'est bien à lui que les fruits ont été achetés par l'émissaire]. S'il s'est rendu pour acheter à cette personne [désignée nommément à l'émissaire] et [revient et] dit: "je ne l'ai pas trouvée [cette personne] et j'ai acheté à une autre personne qui est digne de confiance", on ne le croit pas.


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 Celui qui arrive dans une ville où il ne connaît personne et demande : "qui, ici, est digne de confiance? Qui, ici, prélève la dîme?", puis l'un [des habitants] lui a dit : "moi", il ne le croit pas. S'il [cet habitant de la ville] lui dit "telle personne [est digne de confiance]", il peut le croire, et il peut acheter [des fruits] de cette personne bien qu'il ne la connaisse pas et peut manger sur la foi de ses propos [de l'habitant qui lui a indiqué cette personne]. S'il est allé et lui a acheté [des fruits], puis lui a demandé : "qui ici vend du vieux vin ?" et qu'il [la personne à qui il a acheté des fruits] lui répond "cette personne qui t'a envoyé chez moi [vend du vieux vin]", bien qu'il semblent se rendre service mutuellement, il peut les croire.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il? Dans le cas où il [l'arrivant] n'y connaît personne [dans cette ville]. Mais s'il y connaît une personne, il n'achètera que d'une personne connue de tous pour être digne de confiance. Et s'il y a résidé [dans cette ville] durant trente jours, même s'il n'y connaît personne, il n'achètera que d'une personne connue de tous pour être digne de confiance.


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 Et ils [les sages] n'ont permis cela que pour ce qui est des téroumot et des dîmes. Mais concernant les fruits de la septième année, ou concernant les [lois liée aux choses] pures, on n'achètera que d'une personne connue de tous pour être digne de confiance.


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 Les âniers qui sont arrivés dans une ville, et l'un d'entre eux a dit : "les prélèvements [les téroumot et les dîmes] n'ont pas été faits sur ces fruits [que je transporte] mais ils ont été faits sur les fruits de mon ami [ânier]", on ne le croit pas de peur qu'ils aient convenu d'une entente entre eux.


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 Celui qui vend des fruits en Souria et qui dit "ils [ces fruits] proviennent de la terre d'Israël]", l'acheteur a le devoir de prélever la dîme. [Si le vendeur dit de plus] "la dîme a été prélevée", on le croit, car [en vertu du principe selon lequel] "la bouche qui a interdit [qui a établi le problème, en l'occurrence celui du caractère prélevé ou non de ces fruits en affirmant qu'ils proviennent d'Israël] est celle qui a permis [résolu le problème en attestant qu'ils ont subi les prélèvements]". S'il [le vendeur] dit "ils [ces fruits] proviennent [de mon champ]", il [l'acheteur] a le devoir de prélever la dîme. [Si le vendeur dit de plus] "la dîme a été prélevée", on le croit, car [en vertu du principe selon lequel] "la bouche qui a interdit [qui a établi le problème, en l'occurrence celui du caractère prélevé ou non de ces fruits en affirmant qu'ils lui appartiennent] est celle qui a permis [résolu le problème en attestant qu'ils ont subi les prélèvements]". Et s'il était connu qu'il [le vendeur] possède un champ en Souria dont proviennent la majorité de ses ventes, celui qui lui achète a le devoir de prélever la dîme car on présume que c'est de son champ qu'il les a amenés [ces fruits, et dans le cas d'une présomption, le principe "la bouche qui a interdit a permis" ne peut pas s'appliquer].


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 Des pauvres qui ont dit : "ces fruits proviennent des glanes, des gerbes oubliées [lors de la récolte] ou d'un coin [qui doit être laissé non moissonné et qui revient aux pauvres], on les croit durant toute la période de la moisson où on trouve des glanes, des gerbes oubliées [lors de la récolte] et des coins [non moissonnés]. Et ce, à condition qu'il [ce pauvre] se trouve à proximité de la grange de sorte qu'il ait le temps de faire l'aller-retour dans la journée. Et s'ils [les pauvres] ont dit "ils [ces fruits] proviennent de la dîme du pauvre", on les croit toute l'année. Et on ne les croit que s'il s'agit de choses [fruits] qu'il est d'habitude de donner [aux pauvres]. 


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 Comment cela s'applique-t-il? [Si les pauvres ont dit] "ces blés proviennent des glanes, des gerbes oubliées [lors de la récolte] ou d'un coin [qui doit être laissé non moissonné]", on les croit. [Si les pauvres ont dit] "cette farine provient des glanes, des gerbes oubliées [lors de la récolte] ou d'un coin [qui doit être laissé non moissonné]", on ne les croit pas [car il n'est pas habituel de prélever ce qui est dû au titre des glanes, des gerbes oubliées, ou du coin non moissonné, sur la farine]. Et il est inutile de préciser qu'on ne les croit pas s'ils affirment sur du pain qu'il provient de dons aux pauvres, mais plutôt ils [de tels pains] doivent subir les prélèvements par doute.


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 On les croit [les pauvres qui affirment que quelque chose provient de dons dus aux pauvres] s'il s'agit en épis [de riz non vanné], et on ne les croit pas s'il s'agit de riz vanné, qu'il soit cru ou cuit. On les croit s'il s'agit de pois et on ne les croit pas s'il s'agit de fèves [moulues], qu'elles soit crues ou cuites. On les croit s'ils affirment sur de l'huile qu'elle provient de la dîme due au pauvre et on ne les croit pas s'ils affirment qu'elle provient d'olives [d'un arbre situé] dans un coin [qui a été laissé non moissonné et qui revient aux pauvres]. On les croit s'il s'agit d'un légume s'il est cru, mais pas s'il est cuit sauf s'il y en a une petite quantité. Car telle est l'habitude des maîtres de maison de donner au pauvre de la marmite une petite quantité de légume cuit. Et dès lors qu'il [le pauvre] pourrait dire [à propos d'une petite quantité de légumes cuits] « un maître de maison me l'a donné », il peut dire "j'ai cuit [des légumes provenant] des dons qui m'ont été donnés [et on le croit].


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 Et de même, un lévite qui a dit : "ces fruits proviennent de la première dîme dont a été prélevée la térouma", on le croit toujours pour ce qui est de la térouma prélevée sur la [première] dîme de la même manière qu'un israël est digne de foi concernant la grande térouma. Mais il [le lévite] n'est pas digne de foi pour ce qui est de le considérer [un produit qu'il vend et sur lequel on le croit s'il dit avoir prélevé la première dîme puisqu'elle lui revient] comme quitte de la deuxième dîme.


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 Tous ces principes n'ont été énoncés que s'il [la personne qui affirme qu'un produit a subi un prélèvement] est un ignorant qui n'est pas suspecté [de vendre de la récolte dont on n'a pas fait les prélèvements] mais qui n'est pas digne de foi. Mais celui qui est suspecté de vendre de la térouma en faisant croire qu'il s'agit de récolte non consacrée, il est absolument interdit de lui acheter toute chose où il pourrait y avoir de la térouma ou de la dîme, même des entrailles de poisson car on y met de l'huile [d'olives qui pourrait être de la térouma]. Et [il] n'est interdit [d'acheter] que ce qui se trouve devant lui [sur le présentoir de la personne suspecte], mais ce qu'elle a entré en stock, il est permis de lui acheter car il [la personne suspecte] craint de mélanger dans son stock de la térouma de peur que cela soit découvert et qu'il perde le tout. Et de même, celui qui est suspecté de vendre de la deuxième dîme en faisant croire qu'il s'agit d'un produit non consacré, on ne lui achète pas une chose où il y possibilité de présence de dîme. Et tous ces principes sont des mesures de rétorsion imposées par les sages.


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 Un personne suspecte qui témoigne sur [le fait qu'on ait procédé aux prélèvements sur] quelque chose qui appartient à d'autres, on le croit, car on présume qu'un homme ne commet pas une faute sans en tirer bénéfice. Et il est inutile de préciser que ce principe s'applique à un ignorant [qui n'est pas suspect]. C'est pourquoi, un ignorant qui a dit : "ceci est du tével, ceci est de la térouma, ceci a subi les prélèvements de manière certaine, ceci a peut-être subi les prélèvements", même s'il s'agit de quelque chose qui lui appartient, on le croit. S'il a dit "ceux-ci sont des fruits desquels on a prélevé les prélèvements exigibles", s'ils appartiennent à d'autres personnes, on le croit, et ce, à condition qu'ils [la personne qui témoigne et la personne qui bénéficie du témoignage] ne semblent pas avoir convenu d'une ruse, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui vend des fruits à son ami, puis, après qu'ils [les fruits] soient sortis de son domaine, a dit à l'acheteur : "les fruits que je t'ai vendus sont du tével", [ou bien dans le cas d'une vente de viande] "la viande est de la viande d'un [animal] premier né", [ou bien dans le cas d'une vente de vin] "le vin est du vin de libation [idolâtre]", d'après la loi stricte, on ne le croit pas, même si le vendeur est un 'haver. Et celui qui est zélé sera rigoureux avec lui-même [et n'en consommera pas]. Et s'il [l'acheteur] lui accorde foi [au vendeur], il est digne de louange, même si le vendeur est un ignorant.


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 Les fruits qui sont présumés sans propriétaire, comme certaines espèces de figues sauvages, les artichauts, les sorbes, et certaines espèces de figues blanches [qui poussent tous les trois ans], certaines espèces de figues sauvages, certaines espèces de légumes qui ressemblent à l'aneth, les dattes qui tombent [de l'arbre avec le vent], les bourgeons de câpre et le coriandre, et ce qui est semblable, sont exempts [de la dîme quand ils ont le statut] de demaï. Et quand on les achète d'un ignorant, il n'est pas nécessaire d'en prélever la térouma de la dîme, ni la seconde dîme, parce qu'ils sont présumés être sans propriétaire. Même si un ignorant affirme que la dîme n'en a pas été prélevée, ils sont exempts des dîmes jusqu'à ce qu'on ait la certitude qu'ils proviennent d'un endroit où la majorité des juifs gardent [de tels fruits].


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 Les fruits qui ont mûri précocement et ceux qui sont mûri tardivement dans la vallée sont exempts [de la dîme quand ils ont le statut] de demaï. Et ceux [de tels fruits] qui poussent dans un jardin sont soumis [à la dîme même quand ils sont le statut de demaï], parce qu'ils sont gardés. On désigne [par l'expression] « fruits qui ont mûris précocement » tous les fruits qui ont mûri avant qu'un gardien soit placé pour garder les fruits de la vallée. Et les fruits qui mûrissent tardivement sont ceux qui restent après qu'on ait replié les nattes [pour faire sécher les figues et les raisins] dans les champs et que l'on laisse sans gardien. Et de même, le vinaigre qui est fait à base de figues est exempt [de la dîme quand il a le statut] de demaï.


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lvr: 74
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 Quand ils [les sages] ont édicté un décret pour les [produits] demaï, ils n'ont appliqué ce décret que pour les fruits de la terre [d'Israël] dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylonie, c'est-à-dire de Keziv vers l'intérieur, et [la ville de] Keziv elle-même est considérée comme en-dehors [de la terre d'Israël] ; tous les fruits qui se trouvent de Keziv à l'extérieur sont exempts [de la dîme en cas] de demaï, car on présume qu'ils font partie des fruits de l'endroit où on les a trouvés.


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lvr: 74
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 Les fruits dont a la certitude qu'ils proviennent de la terre [d'Israël] dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylonie, bien qu'ils se trouvent en Souria, et il est inutile de dire [les fruits qui proviennent] de la terre dont ont pris possession les [juifs] montés d'Egypte seulement sont soumis [à la dîme quand ils ont le statut] de demaï. On en prélève la térouma de la dîme et la seconde dîme. C'est la raison pour laquelle la pâte de figues grasse qu'on ne trouve que dans la terre dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylonie, et de même, les grandes dattes et les caroubes droits, le riz très blanc, et le grand cumin [autre version : le cumin droit], on en prélève la dîme quand ils sont en état de demaï dans toute la terre d'Israël et en Souria [car on a la certitude qu'ils proviennent de la Terre d'Israël], et de même pour tous les fruits semblables.


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 Lorsque les âniers amènent des fruits à Tsor [en-dehors de la terre d'Israël], ils sont soumis [à la dîme quand ils ont le statut de] demaï, car on a la présomption qu'ils proviennent de la terre [d'Israël] dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylonie qui est proche. Et le riz [qui s'y trouve], on ne craint pas [qu'il se soit mélangé avec du riz de la terre d'Israël] ; plutôt, tout le riz qui se trouve en-dehors de la terre d'Israël qui est proche de la terre [d'Israël] dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylonie est exempt de [la dîme en état de] demaï, à moins que l'on reconnaisse [le riz caractéristique de la terre d'Israël, c'est-à-dire très blanc], comme nous l'avons expliqué.


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lvr: 74
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 Une personne qui achète [des fruits] des propriétaires d'entrepôts à Tsor est exempt [de prélever la dîme] en cas de doute, et on ne suppose pas qu'il s'agit de fruits de la Terre d'Israël qui ont été entreposés. Et de même, si un seul âne qui porte des fruits entre à Tsor, ils sont exempts [de la dîme s'ils ont le statut] de demaï, car on présume qu'ils proviennent d'un champ de la ville.


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lvr: 74
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 Celui qui achète [des fruits] aux propriétaires d'un entrepôt à Tsidon est obligé [d'en prélever la dîme s'ils ont le statut] de demaï, parce qu'elle est plus proche que Tsor [de la terre d'Israël], et on a la présomption qu'on y entrepose des fruits de la terre dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylone. Par contre, quand on achète [des fruits] des âniers à Tsidon, on est exempt [de prélever la dîme s'ils ont le statut] de demaï, parce qu'on présume qu'ils amènent [des fruits] de l'extérieur de la terre [d'Israël].


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lvr: 74
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 Quand on achète [des fruits] à un non juif en Terre [d'Israël] dont on pris possession les [juifs] montés de Babylonie, si c'est un vendeur non juif qui achète [sa marchandise] des juifs, ses fruits ont le statut de demaï. C'est la raison pour laquelle avant, lorsque la majorité de la terre d'Israël appartenait aux juifs, une personne qui achetait d'un vendeur non juif devait prélever la dîme du demaï comme si elle achetait d'un ignorant.


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lvr: 74
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 Qu'est-ce qui est défini comme un vendeur ? Celui qui amène [de la marchandise] deux ou trois fois. Mais s'il amène [de la marchandise] une seule fois, même s'il amène trois charges en même temps, ou s'il amène avec son fils et son employé, il n'est pas encore reconnu comme un vendeur.


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 Lorsqu'ils [les sages] ont édicté un décret concernant les [produits] demaï, ils n'ont pas appliqué de décret pour les fruits de l'extérieur de la Terre [d'Israël] importés en Terre [d'Israël].


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lvr: 74
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 S'il y a plus de fruits de la Terre [d'Israël] que ceux de l'extérieur de la terre [d'Israël], ils [tous ces fruits] sont soumis à [la dîme du] demaï [car on suit la majorité]. Et si les [fruits] de l'extérieur de la Terre [d'Israël] sont plus nombreux que les fruits de la Terre [d'Israël], et de même, les produits qui sont présumés provenir toujours de l'extérieur de la Terre [d'Israël], comme les noix et certaines prunes qui proviennent de Damas sont exempts [du prélèvement de la dîme] en cas de doute.


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lvr: 74
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 Pour les fruits de l'extérieur de la Terre [d'Israël dont il y a doute s'ils proviennent de la Terre d'Israël], les sages ne se sont référés ni à l'apparence, ni au goût ou à l'odeur mais à la majorité ; à chaque fois qu'il y a plus [de fruits de l'extérieur de la Terre d'Israël que de fruits d'Israël], cela est permis. Et s'il y a moins [de fruits], cela est interdit. Comment cela s'applique-t-il ? S'il y une majorité [de fruits de l'étranger] en ville mais non dans les banlieues, ou s'il y a une majorité [de fruits de l'étranger] dans les banlieues mais non dans la ville, [ou] s'il y a une majorité [de fruits de l'étranger] dans la montagne mais non dans la vallée [ou s'il y a plus de fruits de l'étranger] dans la vallée mais non dans la montagne, [s'il y a une majorité de fruits de l'étranger] chez les marchands mais non chez les particuliers, [ou s'il y a une majorité de fruits de l'étranger] chez les particuliers mais non chez les marchands, là où il y en a une majorité [de fruits de l'étranger], cela est permis [il n'est pas nécessaire de prélever la dîme en cas de doute], et là où il y en a une minorité, on est obligé [de prélever la dîme] en cas de doute.


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lvr: 74
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 S'il y avait plus de fruits de l'extérieur de la Terre [d'Israël] au marché, et qu'ils ont diminué, le marché reprend son statut d'origine, et l'acheteur est obligé de [prélever la dîme du produit] demaï.


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 Voici les cas pour lesquels ils [les sages] n'ont pas appliqué de décret lorsqu'ils ont édicté le décret concernant les [produits] demaï : une personne qui achète des produits [par exemple du blé ou de l'orge d'un ignorant] pour les semer ou pour donner à manger à un animal, de la farine [pour tanner] les peaux ou [pour] un emplâtre, de l'huile pour allumer une lampe ou pour frotter des ustensiles, du vin pour un onguent [pour les yeux], la ‘halla d'un ignorant, un mélange [de produit demaï] avec de la térouma, une personne qui achète avec de l'argent de la seconde dîme, les restes des oblations, le supplément des prémices [que l'on ajoute de la cueillette sans les avoir désignés auparavant] ; tous ceux-ci sont exempts [de prélever la dîme] en cas de doute, et si un ignorant affirme qu'ils ont été arrangés [que les prélèvements ont été effectués], il n'est pas nécessaire de prélever la dîme.


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 Celui qui achète des fruits pour les consommer et décide de les donner [à manger] à un animal ne doit pas les vendre à un non juif, ni les donner à manger à un animal même si celui-ci appartient à d'autres personnes avant d'avoir arrangé [c'est-à-dire prélever la dîme des fruits] demaï.


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 De l'huile parfumée est exempte [des prélèvements] du demaï, car on ne présume pas qu'elle est destinée à être consommée. De l'huile qu'un cardeur a achetée pour la mettre dans la laine est exempte du demaï, parce qu'elle est absorbée dans la laine. Par contre, la laine achetée par le tisserand pour enduire les intervalles entre ses doigts est soumise à [la dîme quand elle a le statut de] demaï, parce qu'elle est absorbée dans son corps et le fait de s'enduire le corps est considéré comme le fait de boire.


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 Si un non juif demande à un juif de lui appliquer de l'huile sur une plaie, ce dernier n'a pas le droit [de le faire] avec du tévél mais il a le droit [de le faire] avec du demaï. Si un non juif met de l'huile sur une tablette pour se rouler dessus, dès qu'il se lève, il est permis au juif de se rouler dessus.


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 Si de l'huile demaï tombe sur la peau d'une personne, elle peut la frotter sans se faire de soucis. Celui qui achète du vin pour de la saumure ou pour du alountit [mélange de vin et d'huile] ou des légumineuses pour faire une purée de légumineuses [dans lesquelles se trouve du miel], il est obligé [de prélever la dîme] du demaï. Par contre, celui qui achète de la saumure dans laquelle il y a du vin ou du alountit, ou qui achète de la purée de légumineuses, est exempt [de prélever la dîme] du demaï, car ils [les sages] n'ont pas édicté de décret [interdisant] un mélange avec un [produit] demaï. Et si c'est un produit qui est soumis [à la dîme dans un cas de] demaï qui s'est mélangé, comme des épices ou du levain, étant donné que son goût est ressenti, ils ne sont pas annulés et tout le mélange est soumis [à la dîme en cas de] demaï.


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 Celui qui achète à deux reprises à un marchand [de fruits et de liquides comme l'huile et le miel] en grosses quantités ne doit pas prélever la dîme de l'un [du produit qu'il a acheté une fois] pour l'autre [le produit qu'il a acheté l'autre fois], bien qu'il s'agisse du même produit et même s'ils étaient dans le même récipient et qu'il reconnaît le récipient, parce que le marchand s'approvisionne de plusieurs personnes pour vendre, et il a peut-être acheté ce [le produit] qu'il a vendu en premier d'un ignorant dont les fruits sont demaï et le dernier chez un érudit dont les fruits sont arrangés [c'est-à-dire que les prélèvements ont été effectués] ; or, nous avons déjà expliqué que l'on ne prélève pas la dîme d'un [produit qui est] soumis [à la dîme] pour un [produit qui est] exempt [de la dîme], ni d'un [produit qui est] exempt pour un [produit qui est] soumis. Et si le marchand affirme qu'ils proviennent d'une seule personne, on lui fait confiance.


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 S'il [le marchand évoqué au paragraphe précédent] vend des concombres ou des légumes et qu'ils [les fournisseurs] lui apportent et mettent en tas en sa présence, la personne qui achète [de ce marchand] doit prélever la dîme de chaque concombre, de chaque botte [de légumes], et de chaque figue [car il est à craindre que les fruits se sont mélangés].


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 Celui qui achète à deux reprises [des produits] au propriétaire [d'un champ] peut prélever la dîme de l'un [ce qu'il a acheté une fois] pour l'autre [ce qu'il a acheté l'autre fois], même s'ils [les deux produits] sont dans deux récipients distincts, et même [s'il les achète] dans deux villes, car on présume qu'il [le propriétaire du champ] ne vend que ce qui lui appartient [c'est-à-dire ce que produit son champ ; il ne s'approvisionne pas chez d'autres personnes].


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 Quand le propriétaire [d'un champ] vend des légumes au marché, s'il s'approvisionne [des produits] de ses jardins, on peut prélever la dîme de l'un [des produits que l'on achète une fois] pour l'autre [ce qu'on achète l'autre fois]. Et s'il s'approvisionne [des produits] d'autres jardins, et qu'on achète à deux reprises [chez lui], on ne doit pas prélever la dîme de l'un [les produits qu'il a achetés une fois] pour l'autre [les produits qu'il a achetés l'autre fois].


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 Celui qui achète du pain au boulanger [qui vend en grandes quantité] ne doit pas prélever la dîme du [pain] chaud [fait le jour même] pour le [pain] froid [fait la veille], car on suppose que le blé [utilisé pour le pain] de la veille [a été acheté] à une personne et le blé [utilisé] le jour même [a été acheté] à une autre personne.


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 Celui qui achète [des pains] chez un petit boulanger [qui vend au détail et s'approvisionne du boulanger plus important évoqué dans le paragraphe précédent], bien qu'ils [les pains] aient plusieurs formes [ce qui laisse présumer qu'ils proviennent de différents boulangers] peut prélever la dîme de l'un pour tous, car le boulanger fournisseur qui vend au petit boulanger fait des pâtes de plusieurs formes [en dépit des apparences, on présume donc que ces pains proviennent donc d'un seul boulanger]. Par contre, celui qui achète [des pains] d'un petit boulanger [qui s'approvisionne de plusieurs boulangers] doit prélever la dîme pour chaque [catégorie de pain ayant une] forme [différente].


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 S'il y a neuf petits boulangers qui s'approvisionnent chez dix boulangers, étant donné que l'un d'eux [au moins] s'approvisionne chez deux boulangers, quand on achète [des pains] à l'un de ces neuf [boulangers], on prélève la dîme pour chaque [catégorie de pains ayant une] forme [différente].


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 Celui qui a acheté à un pauvre [érudit], et de même, le pauvre [érudit] auquel on a donné des morceaux de pain ou des tranches de pâte de figues prélèvent la dîme de chaque [morceau séparément]. [Si un pauvre a reçu] des dattes et des figues sèches, il mélange le tout et prélève la dîme. Quand [cela s'applique-t-il] ? S'il s'agit d'un don important. Mais [s'il s'agit d']un petit [don], il prélève la dîme [séparément] pour chaque don.


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 S'il [le pauvre] effrite le pain [les pains entiers qu'il a reçus] et qu'il en fait des miettes, ou [broie] les figues sèches [nombreuses qu'il a reçues] et en fait une pâte de figues, il prélève la dîme de l'un [un pain effrité ou un morceau de pâte de figues] pour le tout.


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 Si des ouvriers ou des invités se sont accoudés et ont mangé, et qu'il reste des morceaux, on prélève la dîme de chacun.


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 Après avoir prélevé la première dîme chaque année, on prélève la seconde dîme, ainsi qu'il est dit : « tu prélèveras la dîme de tout le produit de ta semence ». Et la troisième et la sixième [années du cycle de sept ans], on prélève la dîme du pauvre à la place de la seconde dîme, comme nous l'avons expliqué.


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 Le premier Tichri est le premier jour de l'année en ce qui concerne la dîme des récoltes, des légumineuses et des légumes. Et à chaque fois qu'il est fait référence [dans cet ouvrage] au « premier jour de l'année », il s'agit du premier Tichri. Et le quinze Chevat est le premier jour de l'année en ce qui concerne la dîme des arbres. Comment cela s'applique-t-il ? Les céréales et les légumineuses qui ont atteint [la maturité suffisante pour être] soumises aux dîmes avant le premier jour de l'année de la troisième [année du cycle], bien qu'ils [les fruits] soient arrivés à maturité et aient été rassemblés la troisième [année du cycle], on en prélève la seconde dîme. Et si elles n'ont atteint [la maturité nécessaire pour être] soumises aux dîmes qu'après le premier jour de la troisième [année], on en prélève la dîme du pauvre. Et de même, les fruits de l'arbre qui ont atteint [la maturité suffisante pour être] soumis aux dîmes avant le quinze Chevat de la troisième [année du cycle], même s'ils sont arrivés à maturité et ont été rassemblés après, à la fin de la troisième année, on se réfère à avant [au moment où ils ont atteint la maturité nécessaire] pour le prélèvement de la dîme, et on prélève la seconde dîme. Et de même, s'ils ont atteint [la maturité nécessaire pour être] soumis aux dîmes avant le quinze chevat de la quatrième [année du cycle], bien qu'ils soient arrivés à maturité et aient été rassemblés pendant la quatrième [année], on en prélève la dîme du pauvre. Et s'ils ont atteint [la maturité nécessaire pour être soumis aux prélèvements] après le quinze chevat, on au [à l'année] future pour le prélèvement de la dîme.


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 Les caroubes, même si leurs fruits soient arrivés à maturité [c'est-à-dire atteignent la maturité suffisante pour être soumis aux dîmes, qui est lorsque les caroubes se couvrent de tâches noires] avant le quinze chevat, on en prélève la dîme par rapport au futur [c'est-à-dire au moment où l'on fait la cueillette], puisque [le fait d'en prélever] les dîmes est [une obligation] d'ordre rabbinique. Il me semble que cette règle [concernant les caroubes] ne s'applique que pour les caroubes de Tsalmona, et les [caroubes] semblables, qui ne sont pas consommables pour la majorité des gens, et c'est pour ceux-ci [ce type de caroubes] que [l'obligation] des dîmes est d'ordre rabbinique. Par contre, les autres caroubes, il me semble qu'ils considérés comme les autres fruits de l'arbre.


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 Les légumes, on prélève la dîme suivant le moment où ils sont cueillis. Comment cela s'applique-t-il ? S'il [un légume] est cueilli le premier jour de la troisième [année], bien qu'il ait atteint [la maturité suffisante pour être] soumis aux dîmes et qu'il soit arrivé à maturité la seconde [année], on en prélève la dîme du pauvre. Et s'il est cueilli la quatrième [année du cycle], [on en prélève] la seconde dîme.


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 Et de même, le cédrat, contrairement aux autres fruits de l'arbre, a le même statut que les légumes, et on se réfère au moment où il est cueilli, pour la dîme comme pour la septième [année]. Comment cela s'applique-t-il ? S'il est cueilli la troisième [année du cycle] après le quinze chevat, on en prélève la seconde dîme, bien qu'il soit arrivé à maturité la seconde [année]. Et de même, s'il est cueilli la quatrième [année du cycle] avant le quinze chevat, on en prélève la dîme du pauvre. S'il est cueilli la quatrième [année du cycle] après le quinze chevat, on en prélève la seconde dîme.


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 Bien qu'on se réfère [pour déterminer la nature de la dîme qui doit être prélevée d'un cédrat] au moment où il est cueilli, [si] un cédrat est [arrivé à maturité] la sixième [année] et qu'entre la septième [année], même s'il avait [la sixième année] le volume d'une olive, et qu'il devient comme un pain, il est soumis aux dîmes.


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 Les fruits de câpriers, on leur applique les dispositions rigoureuses relatives aux arbres et les dispositions rigoureuses relatives aux semences ; s'ils sont [arrivés à maturité] la seconde [année] et qu'entre la troisième [année] et sont cueillis avant le quinze chevat, on prélève la première dîme, puis, on prélève une autre dîme et on la rachète. Et après l'avoir rachetée, on la donne aux pauvres. Et on consomme le [les produits achetés avec l'argent du] rachat comme de la seconde dîme [c'est-à-dire à Jérusalem], et cela est considéré comme si on avait prélevé la dîme du pauvre et la seconde dîme.


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 Le riz, le millet, certaines plantes servant d'épices dont les fleurs sont rouges, et les graines de sésame, bien qu'ils aient pris racine [c'est-à-dire qu'ils aient atteint la maturité suffisante pour être soumis aux dîmes] avant le premier jour de l'année, on ne se réfère [pour déterminer la nature de la dîme qui doit être prélevée] qu'à la maturité du produit, et on en prélève la dîme par rapport au futur [c'est-à-dire par rapport au moment où ils sont cueillis].


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 Les oignons qui ne donnent pas de fleur que l'on a privé d'eau durant les trente jours avant le premier jour de l'année, et ceux [les oignons] qui donnent des fleurs qu'à trois reprises il ne les a pas arrosés avant le premier jour de l'année, on en prélève la dîme par rapport à l'année passée. Si on les a privés de moins que cela, bien qu'ils aient commencé à se dessécher avant le premier jour de l'année, on en prélève la dîme par rapport à l'année suivante.


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 Les fèves égyptiennes qui sont arrivées au tiers de leur maturité avant le premier jour de l'année, si on les a semées pour les graines, on se réfère [pour déterminer la nature de la dîme à prélever] à l'année passée. Si on les a semées pour les consommer, on se réfère [pour déterminer la nature de la dîme à prélever] à l'[année] suivante. Si on les a semées pour les graines et pour les consommer, ou si on les a semées pour les graines et qu'on a pensé les consommer, on peut prélever la dîme des graines pour le légume ou du légume pour les graines. S'ils ne sont pas arrivés à maturité avant le premier jour de l'année, si on les a semées pour les semences, on se réfère [pour déterminer la dîme à prélever] à l'année passée, et on prélève la dîme du légume suivant le moment où il est cueilli, à condition qu'il en fasse la cueillette avant le premier jour de l'année. Par contre, si on a fait la cueillette après le premier jour de l'année, on se réfère [pour déterminer la nature de] la dîme des graines comme du légume à l'[année] suivante. Si on l'a semé pour la semence, et qu'on a pensé le consommer, on se réfère à son intention [finale]. Si on l'a semé pour le consommé et qu'on a pensé [s'en servir] pour la semence, cette dernière pensée ne s'applique pas, à moins que l'on ait renoncer à trois arrosages [pour éviter une croissance trois importante, ce qui montre bien que son intention est d'utiliser les semences. Par contre, s'il est arrivé au tiers [de sa maturité] seulement après, même s'il n'a pas renoncé à trois arrosages, s'il l'a semé pour les semences, et les graines sont arrivées à maturité avant le premier jour de l'année, on prélève la dîme des graines selon l'année passée et du légume suivant le moment où il l'a cueilli. Si une partie [des graines] est arrivée à maturité et qu'une partie n'est pas arrivée, cela [ce cas] correspond à ce qu'ils [les sages] ont dit : « il peut tout mélanger dans sa grange et prélève la dîme du légume pour les semences et des semences pour le légume.


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 Si les fruits de la seconde année se sont mélangés avec les fruits de la troisième [année], ou si ceux [les fruits] de la troisième [année] se sont mélangés avec ceux [les fruits] de la quatrième [année], on suit la majorité. S'il y a une moitié de chaque, on prélève la seconde dîme du tout et non la dîme du pauvre. Car la seconde dîme a un statut plus sévère, puisqu'elle est sainte [dans la mesure où il est nécessaire de se rendre à Jérusalem pour la consommer] alors que la dîme du pauvre est profane. Et de même, les fruits dont il y a doute si ce sont des fruits de la seconde [année] ou des fruits de la troisième [année], on en prélève la seconde dîme.


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 Tout ce qui est exempt de la première dîme est exempt de la seconde [dîme] et de la [dîme] du pauvre. Et tout ce qui est soumis à la première [dîme] est soumis aux deux [dîmes, à savoir la seconde dîme et la dîme du pauvre]. Et quiconque est apte à prélever la térouma [a priori] peut prélever les dîmes [c'est-à-dire la seconde dîme et la dîme du pauvre]. Et celui qui n'est pas apte à prélever la térouma ne doit pas prélever cette dîme. Et toute [personne] dont le prélèvement de la térouma est valide [a posteriori], le prélèvement de la dîme est valide [a posteriori]. Et toute personne dont le prélèvement de la térouma n'est pas valide, ainsi le prélèvement de cette dîme n'est pas valide.


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 Des fruits dont on a prélevé la première dîme avant qu'ils soient soumis à la dîme, on peut en consommer petit à petit avant d'en prélever la seconde dîme, car [le fait que] la première [dîme ait été prélevée] ne soumet pas [les fruits] à [l'obligation de prélever] la seconde [dîme]. Mais dès qu'ils [les fruits] sont soumis à [première] la dîme, bien qu'on ait prélevé la première [dîme], il est défendu d'en manger petit à petit avant d'avoir prélevé la seconde [dîme] ou la dîme du pauvre [selon l'année en cours].


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 La seconde dîme, étant donné qu'il est nécessaire de l'emmener [à Jérusalem pour la consommer], on ne l'emmène pas de l'extérieur de la Terre [d'Israël à Jérusalem], comme l'animal premier-né. C'est la raison pour laquelle ils [les sages] n'ont pas obligé de prélever la seconde dîme en Souria. Et il me semble que la seconde dîme que l'on prélève en Babylonie et en Egypte, on la rachète et on amène le l'argent [du rachat] à Jérusalem. Et de même, il me semble qu'ils [les sages] n'ont rendu obligatoire [le prélèvement de] la seconde dîme [dans] ces endroits-là qu'en vue d'y instituer la dîme du pauvre, afin que les juifs pauvres puissent s'en remettrent [à ces endroits].


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lvr: 75
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 La seconde dîme est consommée par les propriétaires à l'intérieur de la muraille de Jérusalem, ainsi qu'il est dit : « et tu la consommeras en présence de l'Eterne-l ton D.ieu, à l'endroit qu'Il aura choisi comme résidence de Son nom, etc. », et elle est observée lorsque le Temple est présent et lorsqu'il ne l'est pas. Mais elle n'est consommée à Jérusalem que devant le Temple, ainsi qu'il est dit : « la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile et les premier-nés de ton gros bétail et de ton menu bétail ». Par tradition, nous avons appris que de la même manière qu'un premier-né n'est consommé que lorsque le Temple est présent, ainsi, la seconde dîme n'est consommée que lorsque le Temple est présent.


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lvr: 75
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 Il est une mesure de piété de racheter la seconde dîme à l'époque actuelle à sa valeur comme on la rachète lorsque le Temple est présent. Et les guéônim ont donné comme directive que si l'on désire racheté la valeur d'un mané [de seconde dîme] pour une perouta a priori à l'époque actuelle, on peut le faire ; elle [la seconde dîme] ne saurait avoir un statut plus sévère que les produits consacrés [qu'il est permis de racheter à l'époque actuelle même avec une pérouta] et on jette cette pérouta dans la Mer Morte.


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lvr: 75
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 Et de même, si on rachète [des fruits] de la [seconde] dîme qui vaut un mané avec d'autres [sortes de] fruits de la valeur d'une pérouta, cela est valide [a posteriori], et on brûle les fruits avec lesquels on a racheté [la seconde dîme], de sorte qu'il n'y ait point d'embûche pour d'autres personnes, comme pour le rachat [des produits] de la quatrième année à l'époque actuelle, comme nous l'avons expliqué dans les lois relatives aux aliments interdits.


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lvr: 75
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 De la même manière qu'on ne consomme pas la seconde dîme à l'époque actuelle à Jérusalem, ainsi, on ne la rachète pas [avec de l'argent ou avec des fruits]. Et si elle [de la seconde dîme] est introduite à Jérusalem même à l'époque actuelle, on ne l'en sort pas, et on la laisse jusqu'à ce qu'elle pourrisse. Et de même, si on a transgressé et qu'on l'a faite sortir [de Jérusalem], on la laisse jusqu'à ce qu'elle pourrisse. C'est pourquoi, on ne prélève pas la seconde dîme à Jérusalem à l'époque actuelle, mais on sort les fruits tévél en-dehors de la ville et on fait la prélève [la seconde dîme] à cet endroit et on la rachète. Et si on l'a prélevée [la seconde dîme de fruits à Jérusalem] à l'époque actuelle, on la laisse pourrir.


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lvr: 75
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 Quiconque mange le volume d'une olive de seconde dîme ou boit un révi'it de vin [de seconde dîme qui a été introduite à Jérusalem] en-dehors de la muraille de Jérusalem se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tu ne pourras pas consommer dans tes portes la dîme de ton blé, de ton vin, et de ton huile, etc. ». Et il se voit infliger la flagellation pour chaque [produit] séparément. C'est pourquoi, s'il consomme les trois [du blé, du vin et de l'huile] en-dehors de la muraille [de Jérusalem], il se voit infliger trois fois la flagellation, comme il est dit : « tu mangeras devant l'Eterne-l ton D.ieu la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile » et il est dit : « tu ne pourras pas manger dans tes portes la dîme de ton blé, etc. » ; pourquoi [le verset] les a-t-il énumérés [ces produits] en détail en disant : « tu ne les mangeras pas dans tes portes » ? Afin de rendre passible [de la flagellation] pour chacun [chaque produit] séparément.


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lvr: 75
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 On ne se voit infliger la flagellation d'après la Thora [pour la consommation de la seconde dîme] que si on la consomme après qu'elle [la seconde dîme] ait été introduite à l'intérieur de la muraille de Jérusalem, ainsi qu'il est dit : « tu ne pourras pas manger dans tes portes, etc. et tu mangeras devant l'Eterne-l ton D.ieu » ; dès qu'elle [la seconde dîme] est introduite dans l'endroit destiné à sa consommation et qu'on la mange à l'extérieur, on se voit infliger la flagellation. Mais si on la mange avant qu'elle soit introduite à Jérusalem, on se voit administrer makat mardout.


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lvr: 75
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 Si une partie de la [seconde] dîme est à l'intérieur [de la muraille de Jérusalem] et qu'une partie est à l'extérieur, celui qui mange de la partie qui n'a pas encore été introduite se voit infliger makat mardout, et celui qui mange à l'extérieur [de la muraille] de ce [la partie] qui a été introduit[e] à l'intérieur se voit infliger la flagellation.


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 On ne rachète pas la seconde dîme à l'intérieur de Jérusalem, à moins qu'elle ait été rendue impure, ainsi qu'il est dit : « si la route est trop longue pour toi » ; elle [la seconde dîme] peut être rachetée dans un endroit qui est loin [de Jérusalem] et non dans un endroit qui est proche. Si une personne se trouve à l'intérieur [de Jérusalem] et que sa charge [où il transporte de la dîme] se trouve à l'extérieur, même si elle la tient avec une canne, étant donné que la dîme n'a pas été introduite, il est permis de la racheter à cet endroit à côté de la muraille.


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 De la seconde dîme qui a été introduite à l'intérieur de Jérusalem, même si c'est [la seconde dîme d'un produit] demaï, il est défendu de l'en sortir, car les parois [les murailles de Jérusalem] l'ont déjà absorbée. Et il en est de même des fruits achetés avec l'argent de la [seconde] dîme, comme il est dit : « et tu mangeras devant l'Eterne-l ton D.ieu ». Si on a transgressé et qu'on les a fait sortir, ou s'ils ont été sortis inconsciemment, ils doivent être retournés [à leur place] et consommés à Jérusalem. [Le principe de] l'absorption des parois [murailles de Jérusalem] relève d'un ordre rabbinique, même de la [seconde] dîme dont le cinquième [c'est-à-dire le quart] ne vaut pas une pérouta, qui a le statut [de seconde dîme] par ordre rabbinique, les parois [les murailles de Jérusalem] l'absorbe et il est défendu de l'en retirer. Par contre, l'argent [du rachat] de la seconde dîme peut être introduit à l'intérieur de Jérusalem et sorti.


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 Des fruits dont le traitement est achevé qui ont été introduit à l'intérieur de Jérusalem, puis, retiré, on ne peut pas en prélever la seconde dîme avec d'autres fruits qui n'ont pas été introduits dans Jérusalem et on ne peut pas les racheter à l'extérieur, même si, après qu'ils soient retirés [de Jérusalem], on a désigné tous ces fruits comme seconde dîme pour d'autres fruits qui n'ont pas été introduits [à l'intérieur de Jérusalem], ils doivent être retournés et consommés à Jérusalem. Les murailles de Jérusalem ont un statut plus rigoureux qui est que dès qu'elles ont absorbé [des fruits], cela a effet.


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 Si des fruits dont le traitement n'est pas achevé ont traversé Jérusalem et en ont été retirés, par exemple des paniers de raisins [destinés à être emmenés] au pressoir, des paniers de figues [destinées à être] mises de côté [pour sécher], il est permis de racheter leur seconde dîme à l'extérieur [de Jérusalem]. Et de même, les fruits demaï, bien que leur traitement soit achevé et qu'ils aient traversé Jérusalem et en aient été retirés, on rachète leur seconde dîme à l'extérieur [de Jérusalem].


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 Des fruits de la seconde dîme qui ont été rendus impurs à Jérusalem et que l'on a rachetés, s'ils ont été rendus impurs par une impureté du premier degré [d'ordre rabbinique] , il est défendu de les en sortir [de Jérusalem] mais ils doivent être consommés à l'intérieur, parce que cette impureté du premier degré est d'ordre rabbinique. Et s'ils ont été rendus impurs par une source de « père d'impureté » ou s'ils ont été rendus impurs à l'extérieur [de Jérusalem], même par une impureté du premier degré [d'ordre rabbinique], même s'ils ont [par la suite] été introduits à Jérusalem, ils sont rachetés et peuvent être consommés en tout lieu.


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 Dans quel cas cela [à savoir que des fruits qu ont été rendus impurs par une impureté du premier degré et introduit à Jérusalem peuvent être rachetés et consommés à l'extérieur] s'applique-t-il ? Si on les y a introduits [les fruits, à Jérusalem], avec l'intention que les parois [les murailles de Jérusalem] ne les y absorbent pas. Mais si on n'a pas posé de condition, étant donné qu'elle [la dîme] a été introduite [dans Jérusalem] alors qu'elle était pure d'après la Thora, (car une impureté du premier degré ne rend pas impur une autre [entité] au second degré d'après la Thora), les parois [de Jérusalem] l'ont déjà absorbée, et elle ne peut pas être retirée.


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 Du fenugrec de la seconde dîme, il est permis d'en manger à l'état de jeunes plantes, car il est alors comestible [tandis que lorsqu'il durcit, il n'est plus consommable]. Et de même, les vesces de la seconde dîme doivent être consommées à l'état de jeunes plantes. Et si on en a fait une pâte [à base de vesces], il est permis de l'emmener à Jérusalem et de l'en sortir, parce qu'elle ne fait pas partie des fruits. Et si elles [les vesces] deviennent impures à Jérusalem, elles doivent être rachetées et consommées à l'extérieur [de Jérusalem].


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 Un arbre qui est situé à l'intérieur de la muraille et son feuillage pend vers l'extérieur, on ne doit pas manger [à l'extérieur de Jérusalem] de la seconde dîme en dessous de son feuillage. Et si de la seconde dîme est apportée en dessous du feuillage, elle est considérée comme ayant été introduite à l'intérieur de Jérusalem.


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 Les maisons qui sont au milieu de la muraille dont les portes sont à l'intérieur [de Jérusalem] et l'intérieur [des maisons] est à l'extérieur [de Jérusalem], ce [la partie de la maison] qui va de la muraille vers l'intérieur [de Jérusalem] est considéré[e] comme l'intérieur [de Jérusalem] en tous points. Et ce [la partie de la maison] qui va de la muraille vers l'extérieur, on n'y mange pas [la seconde dîme] et on ne la rachète [la seconde dîme] pour se montrer plus rigoureux. Si l'intérieur [de la maison] est à l'intérieur [de Jérusalem] mais que la porte est à l'extérieur, ce [la partie de la maison] qui va de la muraille vers l'extérieur a le même statut que l'extérieur, [c'est-à-dire que] l'on y rachète [la seconde dîme] et on ne [la] consomme pas. Et ce [la partie de la maison] qui va de la muraille vers l'intérieur, on n'y mange pas [la seconde dîme] et on ne [la] rachète pas pour se montrer plus rigoureux. Et les fenêtres et l'épaisseur de la muraille sont considérées comme l'intérieur [de Jérusalem].


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 Celui qui consomme de la seconde dîme en état d'impureté se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « je ne l'ai pas éliminé en état d'impureté ». [Cette sanction est appliquée] que ce soit la dîme qui est impure et la personne qui la consomme qui est pure ou que ce soit la dîme qui est pure et la personne qui la consomme qui est impure, à condition qu'elle la consomme à Jérusalem avant qu'elle soit rachetée. Car on ne se voit infliger la flagellation pour la consommation [de la seconde dîme] en état d'impureté qu'à l'endroit où elle doit être consommée. Mais si on la mange en état d'impureté en-dehors de Jérusalem, on se voit infliger makat mardout.


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 Et il est même défendu de l'utiliser pour allumer une lampe après qu'elle soit devenue impure jusqu'à ce qu'elle soit rachetée, ainsi qu'il est dit : « je ne l'ai pas éliminé en état d'impureté ».


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 Nous avons déjà expliqué que la dîme qui est devenue impure, même à Jérusalem, on la rachète et elle peut être consommée, et on consomme [ce que achète avec] l'argent [du rachat] en état de pureté comme les fruits de la [seconde] dîme, comme cela sera expliqué. Même si tous les fruits sont devenus impurs alors qu'ils étaient tévél, on en prélève la seconde dîme en état d'impureté et on la rachète.


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 Un homme incirconcis a le même statut qu'une personne impure, et s'il consomme la seconde dîme, il se voit infliger la flagellation d'après la Thora, comme il se voit infliger la flagellation pour [s'il consomme] de la térouma, car la térouma est appelée « sainte » et la seconde dîme est [également] appelée « sainte », parce qu'il est dit la concernant : « sainte pour D.ieu ». Et une personne impure qui s'est immergée [dans le bain rituel] peut consommer de la seconde dîme avant le coucher du soleil.


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 Celui qui consomme de la seconde dîme alors qu'il est en deuil d'après la Thora [cf. paragraphe suivant pour la définition de ce statut] se voit infliger la flagellation, comme il est dit : « je n'en ait pas mangé durant mon deuil », et ce, [il reçoit la flagellation] à condition qu'il en mange à l'endroit où elle doit être consommée, à Jérusalem. Mais s'il en a mangé à l'extérieur durant le deuil ou qu'il en a mangé à l'intérieur alors qu'il était en deuil par ordre rabbinique, on lui administre makat mardout.


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 Qu'est-ce qu'une personne en deuil ? C'est celui qui porte le deuil de l'un de ses proches parents pour lesquels il est obligé de porter le deuil [selon la Thora] ; le jour du décès [de ce parent], il est en deuil d'après la Thora, et la nuit [qui suit le décès], il est en deuil par ordre rabbinique, comme il est dit : « si j'eusse mangé un sacrifice expiatoire aujourd'hui, est-ce cela qui plairait à l'Eterne-l ? », le jour [du décès], il lui est défendu [de consommer des choses saintes] mais la nuit [qui suit], il en a le droit. Si le défunt reste plusieurs jours avant d'être enterré, tous les jours après le jour du décès jusqu'au jour de l'enterrement, il est en deuil par ordre rabbinique, et le [deuil du] jour de l'enterrement ne s'étend pas sur la nuit [en d'autres termes, la nuit qui suit l'enterrement, si l'enterrement n'a pas lieu le jour du décès, il n'est plus en deuil].


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 Et cela [le principe énoncé précédemment] ne s'applique pas seulement pour la seconde dîme, mais pour toutes les choses saintes ; si on en mange durant le deuil [imposé] par la thora, on se voit infliger la flagellation. Et [si on en mange] durant le deuil [imposé] par ordre rabbinique, on se voit administrer makat mardout.


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 On ne donne pas les fruits de la seconde dîme à un ignorant, ni les fruits achetés avec l'argent de la [seconde] dîme, ni l'argent de la seconde dîme, parce qu'on a la présomption qu'il est impur. Et il est permis de manger la seconde dîme du demaï en état de deuil et de la donner à un ignorant, à condition d'en consommer l'équivalent [à Jérusalem en état de pureté]. On ne confie pas de la seconde dîme, même à un érudit, de crainte qu'il décède et que la dîme se trouve en possession de son fils qui est ignorant. Mais on peut confier la seconde dîme d'un [produit] demaï à un ignorant.


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 La seconde dîme, il est défendu de considéré comme perdu même une infime quantité laissée en route ; plutôt, on apporte cette infime quantité ou on emmène l'argent [de son rachat] à Jérusalem. Et il est permis de considérer comme perdue une petite quantité de la seconde dîme du demaï laissée en route. Qu'est-ce qui est défini comme une petite quantité ? Moins que la taille d'une figue sèche, que ce soit un aliment entier ou un morceau. Mais [une quantité de seconde dîme d'un produit demaï de] la taille d'une figue sèche, on ne l'élimine pas. Et quand on prélève la seconde dîme d'une taille inférieure à celle de la taille d'une figue sèche d'un [produit] demaï, on la donne à un ignorant, et on consomme l'équivalent [à Jérusalem en état de pureté]. Mais on ne doit pas la prélever a priori avec l'intention de s'en débarrasser, car on ne fait pas de prélèvement en perte.


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 La seconde dîme peut être mangée ou bue, comme il est dit : « et tu mangeras devant l'Eterne-l ton D.ieu ». Et le fait de s'enduire le corps est considéré comme le fait de boire. Et il est défendu de l'utiliser pour ses autres besoins, comme l'achat d'ustensiles, de vêtements et d'esclaves, comme il est dit : « je n'en ai pas donné pour un mort », ce qui signifie : « je ne l'ai pas utilisée pour quelque chose qui n'est pas nécessaire à la subsistance du corps ». Et si on l'a utilisée pour d'autres besoins, même pour une mitsva, par exemple, pour acheter un cercueil et des linceuls pour un mort qui est une mitsva d'enterrer [car il n'y a personne pour s'occuper de lui], on doit consommer la valeur équivalente [d'aliments] comme de la dîme.


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 [Voici la manière de consommer] la seconde dîme : on mange ce qui se mange et on boit ce qui se boit, et on s'enduit avec ce qui est habituellement utilisé à cette fin ; on ne doit pas s'enduire avec du vin ou du vinaigre [de la seconde dîme] mais on peut s'enduire avec de l'huile. Et on ne doit pas presser les fruits [de la seconde dîme] pour en extraire le jus à l'exception des olives et des raisins. Et on ne doit pas aromatiser l'huile [de la seconde dîme] mais on peut aromatiser le vin. Et on n'est pas obligé de consommer du pain qui a moisi ou de l'huile qui a pourri. Plutôt, dès lors qu'ils ne sont plus consommables, la sainteté en est retirée.


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 Tout ce [les aliments] de térouma que les personnes étrangères [au sacerdoce] ont le droit de consommer, il est permis d'en consommer la seconde dîme comme un produit non consacré [c'est-à-dire en-dehors de Jérusalem ou en état d'impureté]. Si de l'eau est versée sur de la lie de la seconde dîme, le premier [breuvage obtenu] est interdit [à la consommation] comme la [seconde] dîme [c'est-à-dire en-dehors de Jérusalem ou en état d'impureté] et le second [breuvage obtenu] est permis [à la consommation] comme un produit non consacré. Et [s'il s'agit de lie] de demaï, même le premier [breuvage obtenu] est permis.


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 Du vin de la [seconde] dîme dans lequel sont tombés du miel et des épices et qui a ainsi augmenté [son volume a augmenté et il a un meilleur goût], [la valeur de] l'amélioration [de la seconde dîme, pour le rachat] est calculée en fonction des proportions. Et de même, si des poissons ont été cuits avec des poireaux de la Terre d'Israël de la seconde dîme et ont eu [ainsi] un meilleur goût, [la valeur de] l'amélioration est calculée en fonction des proportions.


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 Une pâte de la seconde dîme qui a été cuite et a été améliorée, la valeur de l'amélioration revient à la seconde [dîme]. Telle est la règle générale : pour toute entité [ajoutée] dont l'amélioration [du goût] est reconnaissable, si la quantité a augmenté [du fait de cet ajout], [la valeur de] l'augmentation est calculée en fonction des proportions, et si le volume n'a pas augmenté, [la valeur de] l'augmentation revient à la seconde [dîme] seulement. Et pour toute [entité] dont l'amélioration n'est pas reconnaissable, même si le volume a augmenté, [la valeur de] l'augmentation revient à la seconde [dîme] seulement.


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 Que signifie que valeur de l'augmentation est calculée en fonction des proportions ? Si, dans du vin de [seconde] dîme qui vaut trois [zouz] sont tombés du miel et des épices qui valent un zouz, et qu'ils [le miel et les épices] ont fait augmenter le volume [du vin] et lui ont donné un meilleur goût, de sorte que tout [le mélange] vaut cinq [zouz], on considère le tout comme [valant] quatre [zouz] et [autre version : moins] un quart. Et de même, [il faut compter] de cette manière dans les autres cas.


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 Bien que [l'huile de] la seconde dîme puisse être utilisée pour s'enduire le corps, on ne l'applique pas sur un pied endolori, ni sur une éruption humide, et on n'en fait pas une amulette ou ce qui est semblable, car elle n'est pas destinée à servir de remède.


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 Lorsqu'ils apportaient les prémices, ils apportaient à la main des tourterelles et des jeunes colombes. Et de même, ils pendaient sur les côtés des paniers des tourterelles et des jeunes colombes pour orner les prémices ; celles [les prémices] qui accompagnaient les paniers étaient offertes comme holocaustes et celles [les prémices] qui étaient dans leurs mains étaient données aux cohanim.


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 Il est un commandement positif de sa confesser dans le Temple, en rapport avec les prémices, au moment où on les amène. On commence en faisant la déclaration [suivante :] « Je déclare aujourd'hui à l'Eterne-l ton D.ieu que je suis venu dans le pays, etc. un araméen a voulu faire périr mon père » et termine toute la section jusqu'à : « que Tu m'as donnée, Eterne-l ». Et on ne fait cette déclaration qu'en hébreu, ainsi qu'il est dit : « tu annonceras et tu diras », [c'est-à-dire] dans cette langue.


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 Quand entonnaient-ils [les lévites] un chant pour [les prémices] ? Dès qu'elles parvenaient dans l'enceinte [du Temple], les lévites commençaient à lire : « Je t'exalterai, Seigneur, car Tu m'as relevé ».


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 Pour toute personne qui amène les prémices, un sacrifice, un chant, le balancement, et la nuit à passer sont exigés. Par contre, [l'obligation de] la confession n'est pas la même pour tous, parce qu'il y a [des personnes] qui sont obligées d'amener les prémices et ne font pas la lecture.


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 Voici celles [les personnes] qui amènent [les prémices] et ne font pas la lecture : une femme, un toumtoum, un androgyne, [ces personnes] parce qu'il y a doute si ce sont des femmes. Et ils ne peuvent pas dire : « que D.ieu m'a donnée ». Et de même, un tuteur, un esclave et un mandataire [ne font pas la lecture] parce qu'ils ne peuvent pas dire : « que Tu m'as donnée, D.ieu » [puisque les fruits ne leur appartiennent pas].


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 Un converti peut amener [les prémices] et faire la lecture, car il est dit à propos d'Abraham : « car je te fais le père d'une multitude de nations », il est le père de tous ceux qui entrent en dessous des ailes de la chekhina. Et c'est à Abraham que ce serment a été fait en premier que ses enfants hériteraient la terre. Et de même, les cohanim et les lévites emmènent [les prémices] et font la lecture, parce qu'ils ont [une part dans la terre, qui est] les terrains [autour des villes].


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 Celui qui achète deux arbres dans le champ de son ami doit apporter [les prémices] et ne fait pas la déclaration, parce qu'il y a doute s'il a [un droit sur] la terre ou non. Comment procède-t-il ? Il les consacre en premier lieu pour l'entretien du Temple, parce qu'il y a doute s'ils sont profanes et on ne doit pas introduire quelque chose de profane dans l'enceinte [du Temple]. Et le cohen les rachète au Temple, puis, les consomme. Et il en prélève la térouma et la dîme, parce qu'il y a doute s'ils sont profanes. Et il donne leurs dîmes aux cohanim, de crainte que ce soit des prémices et qu'elles soient interdites aux personnes étrangères [au sacerdoce, y compris les lévites]. Et il ne les amène pas lui-même mais les envoie par un mandataire, afin que [l'absence de] la lecture n'empêche pas [la consommation], car à chaque fois que la lecture ne peut pas avoir lieu du fait d'un doute, [le manque de] la lecture empêche [la consommation des prémices par les cohanim].


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 S'il [une personne] a prélevé ses prémices et a vendu son champ, il amène [les prémices] mais ne fait pas la lecture, parce qu'il ne peut pas dire : « [la terre] que tu m'as donnée, Eterne-l », puisqu'il ne possède pas [de terre]. Et l'acheteur n'est pas obligé de prélever d'autres prémices de la même espèce qu'a prélevée le vendeur. Et s'il prélève [des prémices de cette espèce], il amène [les prémices] et ne fait pas la lecture. Mais [s'il prélève les prémices] d'une autre espèce, il peut amener [les prémices] et faire la lecture.


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 Quand une personne vend son champ pour les fruits, l'acheteur amène [les prémices] et ne fait pas la lecture, parce que l'acquisition des fruits n'est pas considéré comme l'acquisition de la chose [la terre] même. Toutefois, un homme peut amener les prémices des biens de sa femme et faire la lecture, bien qu'il ne possède pas la terre même, ainsi qu'il est dit : « que t'a donnée l'Eterne-l ton D.ieu et à ta maisonnée ». Même si sa femme décède après qu'il ait prélevé [les prémices] et qu'il est en chemin, il amène [les prémices] et fait la lecture.


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 Quand une personne vend son champ ou vend les arbres et [précise qu'elle vend aussi] la terre qui leur est associée, à l'époque où le yovel est observé, il [l'acheteur] peut amener [les prémices] et faire la lecture le premier yovel [que les juifs ont observé, où ils n'avaient pas encore pris l'habitude de rendre les terres à leur propriétaire initial durant le yovel] seulement, parce que le vendeur ne pense pas que la terre lui sera retournée. Par contre, s'il la revend le second yovel [où les juifs ont pris cette habitude], il [l'acheteur] amène [les prémices] et ne fait pas la lecture, parce qu'il [le vendeur] a dans son intention qu'il [l'acheteur] n'aura que les fruits et l'acquisition des fruits n'est pas considérée comme l'acquisition de la terre même.


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 S'il prélève les prémices et tombe malade et qu'il est en danger, la personne susceptible de l'hériter amène [les prémices] et ne fait pas la déclaration. S'il prélève ses prémices et les envoie par l'intermédiaire d'une tierce personne et que celle-ci meurt en chemin, même s'il revient et les amène [les prémices] lui-même par la suite, il ne peut pas lire « et tu prendras et tu viendras » ; il faut prendre et amener [les prémices] dans une seule continuité [c'est-à-dire une même personne].


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 Si on prélève les prémices et qu'elles sont perdues avant d'atteindre l'esplanade du Temple, et qu'on prélève d'autres [prémices] à la place, on n'amène les secondes sans faire la lecture, parce qu'on ne peut pas dire : « les prémices de tous les fruits de la terre », étant donné que ce ne sont pas les prémices, et ces seconds [fruits] ne sont pas concernés par [au paiement d']un cinquième en sus [s'ils sont consommés], comme les prémices [initiales].


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 Si on amène les prémices et qu'elles deviennent impures dans l'enceinte [du Temple], on les y laisse pourrir et on ne fait pas la lecture.


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 S'il amène les prémices d'une des espèces, et fait la lecture, puis amène les prémices d'une autre espèce, il ne fait pas la lecture, ainsi qu'il est dit : « je fais la déclaration aujourd'hui » ; il fait la déclaration une fois dans l'année et non deux fois.


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 S'il a prélevé les prémices et que la source [qui irriguait son champ] s'est desséchée ou que l'arbre [dont il a amené les prémices] a été coupé, il amène [les prémices] et ne fait pas la lecture, parce qu'il est considéré comme n'ayant pas de terre, étant donné qu'il l'a perdue [parce qu'une terre est considérée comme telle que si elle a une source pour l'irriguer].


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 Celui qui amène des prémices après la fête de Souccot jusqu'à ‘Hannouca, bien qu'il les ait prélevées avant la fête [de Souccot], amène [les prémices] mais ne fait pas la lecture, ainsi qu'il est dit : « et tu te réjouiras de tout le bien » ; cette lecture ne peut avoir lieu qu'au moment de la joie depuis la fête de Chavouôt jusqu'à la fin de la fête [de Souccot]. Et les autres [personnes] qui amènent [les prémices] à part celles-ci amènent [les prémices] et font la lecture.


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 Les prémices, les téroumot, la ‘halla, et la valeur de base et le cinquième en sus [que paye une personne ayant consommé de la térouma par inadvertance], les dons des animaux [pour les cohen, à savoir : l'épaule, la mâchoire, et l'estomac] sont les biens du cohen [il peut en disposer selon son gré :] il peut les utiliser pour acheter des acheter des esclaves, des terres, et des animaux impurs, et un créancier peut [les] prendre [comme remboursement de] sa dette, et une femme [peut les prendre comme remboursement] de sa kétouba, et il [le cohen] peut [même] acheter un Séfer Thora.


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 Bien que les prémices et les téroumot soient interdits à la consommation des personnes étrangères [au sacerdoce], et bien que les prémices soient annulées dans une quantité [de produit] cent une fois [supérieure], comme la térouma, si elles se mélangent avec des produits profanes à Jérusalem, et les rendent interdits [un mélange] avec la même espèce [même si elles représentent] une quantité infime [du mélange], comme la seconde dîme ; étant donné que c'est [Jérusalem est] l'endroit où elles sont consommées [par les cohanim], ils [les sages] les ont considérées [les prémices et la seconde dîme] comme un produit susceptible d'être permis [qui ne peut pas être annulé]. Et bien que les prémices soient interdites aux personnes étrangères [au sacerdoce] même à Jérusalem [et ne sont donc pas un produit susceptible d'être permis], elles rendent interdit [le mélange même si elle représentent] une quantité minime. Même si on a semé les prémices après qu'elles aient été introduites à Jérusalem, les produits sont interdits et rendent interdits [un mélange] dans une quantité infime s'ils se mélangent à Jérusalem. Par contre, celui qui sème des prémices avant qu'elles soient introduites à Jérusalem, les produits sont profanes.


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 Comment emmenait -on les prémices [à Jérusalem] ? [Les habitants de] toutes les villes du district se rassemblaient dans la ville du district afin que ce ne soit pas [seulement] une minorité de personnes qui montent [à Jérusalem], ainsi qu'il est dit : « quand la nation s'accroît, c'est une gloire pour le roi ». Ils dormaient sur la place publique, sans entrer dans les maisons du fait de la tente d'impureté [pour ne pas se rendre impur par une éventuelle impureté dans la maison]. Et le matin, le préposé déclarait : « levez-vous, et montons à Sion vers l'Eterne-l notre D.ieu ». Le bœuf marchait devant eux avec les cornes couvertes d'or et une couronne d'olivier sur la tête, pour informer que les prémices sont des sept espèces [qui font la louange de la terre d'Israël], et la flûte retentissait jusqu'à ce qu'ils arrivent à proximité de Jérusalem, et ils marchaient tout le chemin en disant : « je suis réjouis quand on me dit : nous irons dans la maison de l'Eterne-l ». Ils ne marchaient que les deux tiers de la journée. Arrivés à proximité de Jérusalem, ils envoyaient des délégués pour informer les habitants de Jérusalem, et ils ornaient les prémices et les embellissaient. Et s'il y avait des [fruits] frais et des [fruits] secs, ils montraient les [fruits] à la surface [de leurs paniers]. Et les suppléants de cohanim et des lévites et les trésoriers partaient à leur rencontre à Jérusalem. Ils partaient [à leur rencontre] suivant le nombre d'arrivants ; si nombreux étaient les arrivants, nombreux étaient ceux qui sortaient à leur rencontre. [Et s'il y avait] peu [d'arrivants], peu [de personnes partaient à leur rencontre]. Et dès que tous entraient à Jérusalem, ils commençaient à dire : « nos pieds s'arrêtent dans tes portiques, ô, Jérusalem ».


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 Tous les artisans de Jérusalem se tenaient devant eux et les saluaient : « nos frères, habitants de tel endroit, soyez les bienvenus ». Ils marchaient à Jérusalem et la flûte continuait à retentir devant eux jusqu'à ce qu'ils aient atteint l'esplanade du Temple. Arrivé là, chacun prenait son panier sur les épaules et disait : « Allelouy-a, louez D.ieu dans Son sanctuaire, etc. » jusqu'à « que tout ce qui respire loue le Seigneur Allelouy-a ». Et ils marchaient sur l'esplanade du Temple et lisaient jusqu'à ce qu'ils parvenaient dans l'enceinte [du Temple]. Parvenu à l'enceinte, les lévites entonnaient le chant : « je t'exalterai, Seigneur, car tu m'as relevé, etc. »


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 Il est un commandement positif de prélever les prémices de la pâte [faite à base d'une des cinq espèces de céréales] pour le cohen, ainsi qu'il est dit : « les prémices de votre pâte, vous prélèverez une miche en tribut ». Ces prémices n'ont pas de mesure [définie] dans la Thora ; même si on prélève [de la pâte] de la taille d'un grain d'orge, cela rend exempt la pâte. Et celui qui désigne toute sa pâte comme prélèvement [est considéré comme] n'a[yant] rien fait ; il faut qu'il laisse une partie.


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 Et par ordre rabbinique, on prélève un vingt-quatrième de la pâte, de sorte qu'il y a suffisamment [de pâte] pour que cela constitue un don pour le cohen, ainsi qu'il est dit : « tu lui donneras » ; tu dois lui donner une quantité qui peut faire l'objet d'un don. Et le boulanger qui fait [du pain] pour [le] vendre au marché prélève un quarante-huitième ; étant donné que sa pâte est importante, cette quantité [1/48ème] suffit pour constituer un don.


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 Celui qui fait une pâte pour le festin de son fils, bien qu'elle soit importante, prélève 1/24ème pour ne pas faire de différence entre les pâtes des particuliers. Et le boulanger qui fait une petite pâte [prélève] 1/48ème, pour ne pas qu'il y ait de différences entre les pâtes des boulangers.


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 Si la pâte [d'un particulier] est devenue impure inconsciemment ou contre son gré, il prélève 1/48ème [comme ‘halla, parce qu'elle ne peut pas être consommée par le cohen et sert simplement à la combustion]. Et s'il l'a rendue impure délibérément, il prélève 1/24ème, pour ne pas qu'il tire profit de sa faute. Et une ‘halla impure est permise au cohen, comme combustible, comme la térouma impure.


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 On n'est astreint à la ‘halla d'après la Thora qu'en terre d'Israël, ainsi qu'il est dit : « lorsque vous mangerez du pain de la contrée, etc. », et à l'époque où tous les juifs s'y trouvent, comme il est dit : « à votre arrivée », l'arrivée de tous [les juifs] et non l'arrivée d'une partie [des juifs]. C'est la raison pour laquelle la ‘halla à l'époque actuelle, même à l'époque d'Ezra en Terre d'Israël, n'est que d'ordre rabbinique, comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] la térouma.


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 Les produits de l'étranger qui ont été importés en terre [d'Israël]sont soumis à la ‘halla, et les produits de la terre [d'Israël] qui ont été exportés à l'étranger sont exempts, ainsi qu'il est dit : « que je vous y amène » ; c'est là [en terre d'Israël] que vous êtes soumis, pour les produits de la Terre [d'Israël] comme pour les produits de l'étranger.


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 On prélève la ‘halla [de la pâte] en-dehors de la terre par ordre rabbinique, afin que la loi de la ‘halla ne soit pas oubliée du peuple juif. Et on n'importe pas des pâtes de l'étranger en terre d'Israël, de la même manière que l'on n'en exporte pas de térouma et des prémices. Et si on a exporté [de l'étranger une pâte en Terre d'Israël], on la laisse jusqu'à la veille de Pessa'h et elle est brûlée, comme la térouma.


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 Il y a trois statuts concernant la ‘halla correspondant aux trois terres [précédemment définies, cf. lois de téroumot, ch. 1], [pour les pâtes de] toutes les terres dont ont pris possession les [juifs] montés de Babylonie jusqu'à Keziv, on en prélève une ‘halla conformément à la mesure et elle est consommée par les cohanim. Et le [les pâtes du] reste de la terre d'Israël dont ont pris possession les [juifs] montés d'Egypte et non les [juifs] montés de Babylonie, à savoir de Keziv jusqu'à Amana, on en prélève deux ‘hallot, la première est brûlée et la seconde est consommée. Et pourquoi prélève-t-on deux ‘hallot ? Parce que la première ‘halla est impure, étant donné que cette terre n'a pas été sanctifiée à l'époque d'Ezra, et la première sainteté [de cette terre à l'époque où les juifs sont montés d'Egypte] a déjà été annulée quand ils ont été exilés. Et étant donné qu'elle est la terre d'Israël [c'est-à-dire que cette terre a déjà eu le statut de la terre d'Israël à l'époque de Josué], on prélève comme ‘halla un quarante-huitième [de la pâte] et on la brûle, et on prélève une seconde ‘halla que l'on donne au cohen à consommer pour ne pas que l'on dise que la térouma pure est brûlée, puisque la première a été brûlée bien qu'elle n'ait pas été rendue impure de manière connue de tous. Et cette seconde [‘halla] n'a pas de mesure [définie], mais plutôt, quiconque désire peut la prélever, parce qu'elle relève d'un ordre rabbinique. Et [pour les pâtes de] toutes les terres de Amana et à l'extérieur, en Souria ou dans les autres terres, on prélève deux ‘hallot ; une destinée à être brûlée, afin qu'on ne dise pas qu'on a vu de la térouma impure être consommée. Et une destinée à être consommée, afin que la loi de ‘halla ne soit pas oubliée du peuple juif. Et étant donné que toutes deux sont d'ordre rabbinique, il convient [de prélever] une plus grande [‘halla] pour celle qui doit être consommée [que pour celle qui doit être brûlée]. C'est pourquoi, celle qui doit être brûlée n'a pas de mesure [définie], mais peut être de taille infime, et celle qui dot être consommée [représente] un quarante-huitième [de la pâte] et est permise aux hommes et aux femmes atteints de flux [zav] et il est inutile de mentionner [qu'elle est permise aux] autres personnes impures, à l'époque actuelle, où il n'y a pas de pâte pure.


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 Du fait de l'impureté due au mort, on prélève une même ‘halla [sans distinction] dans toute la terre d'Israël [même dans la terre dont ont pris possession les juifs montés de Babylonie] qui correspond à un quarante-huitième [de la pâte], et on la brûle parce qu'elle est impure et ce concept [de la ‘halla] existe d'après la Thora [en Terre d'Israël]. Et [pour les pâtes faites dans les terres] de Keziv jusqu'à Amana [terres conquises par les juifs montés d'Egypte, non par les juifs montés de Babylonie], on prélève une seconde [‘halla] pour le cohen qui est consommée et n'a pas de mesure [définie], comme auparavant.


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 La ‘halla de l'extérieur de la terre [d'Israël], bien qu'elle soit impure [par l'impureté liées aux terres étrangères], étant donné que l'interdiction est d'ordre rabbinique à la base, elle n'est interdite à la consommation que pour les cohen dont l'impureté provient du corps, c'est-à-dire ceux qui ont un écoulement de matière séminale, les hommes et les femmes atteints de flux, les femmes nidda, les femmes accouchées, et les lépreux. Mais les autres [cohen] impurs par un contact, même avec un cadavre, ont le droit d'en manger. C'est la raison pour laquelle, s'il y a un mineur cohen en-dehors de la terre [d'Israël], en Souria, ou dans les autres terres et qu'on désire prélever une ‘halla, on prélève un quarante-huitième [de la pâte] et celle-ci est consommée par ce mineur qui n'a encore jamais eu d'écoulement de matière séminale ou par une [fille cohen] mineure qui n'a encore jamais eu de flux menstruel, et il n'est pas nécessaire d'en prélever une seconde.


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 Et de même, s'il y a [en-dehors de la terre d'Israël] un cohen adulte qui s'est immergé [dans le bain rituel] suite à une émission de matière séminale, bien qu'il n'ait pas [attendu] le coucher du soleil, et bien qu'il soit impur par [du fait du] contact avec un cadavre, il a le droit de manger la première ‘halla, il n'est pas nécessaire de prélever une seconde [‘halla] en-dehors de la terre [d'Israël].


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 Celui qui prélève la ‘halla doit réciter au préalable la bénédiction : « […] Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de prélever la ‘halla » en Terre d'Israël ou en-dehors de celle-ci. Et de même qu'on récite une bénédiction pour la ‘halla pure [que l'on prélève], ainsi, on récite une bénédiction pour la [‘halla] impure. C'est pourquoi, un homme dénudé ne prélève pas la ‘halla, parce qu'il ne peut pas réciter la bénédiction. Par contre, une femme dénudée assise [sur terre] ne manière à ce que sa nudité est cachée par le sol récite la bénédiction et prélève la ‘halla.


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 La nidda ou tout[e personne atteinte d'une impureté] semblable [provenant du corps] récite la bénédiction et prélève la ‘halla en-dehors de la terre [d'Israël], parce qu'elle n'est pas mise en garde [contre le fait] de toucher [la ‘halla] mais [contre le fait] d'en manger. Et s'il y a un cohen mineur ou un cohen qui s'est immergé de sorte qu'elle [la ‘halla] lui est permise à la consommation, comme nous l'avons expliqué, il a le droit de la manger avec une personnes étrangère [au sacerdoce] sur la même table, parce qu'elle ne rend pas interdit [le mélange contrairement à la ‘halla de la terre d'Israël], même si elle se mélange dans les mêmes proportions. Et on peut la donner à un cohen ignorant, parce qu'elle est impure par l'atmosphère de la terre des nations (et la règle de cohen qui aide [à faire] les prélèvements, ce qui est interdit ne s'applique pas [dans ce cas]. Et s'il désire manger a priori, puis, prélever la ‘halla en-dehors de la terre [d'Israël], il en a le droit, parce qu'elle est d'ordre rabbinique à la base.


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 La ‘halla est désignée comme térouma. C'est la raison pour laquelle elle [la ‘halla d'une pâte] ne peut être prélevée que [de la pâte] proche [et non d'une pâte qui n'est pas au même endroit], comme la térouma et n'est pas prélevée a priori de ce [une pâte] qui est pur[e] pour ce [une pâte] qui est impur[e].


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 Et toute personne dont nous avons dit, concernant la térouma, qu'elle ne doit pas faire ce prélèvement et que, si elle l'a fait, cela n'est pas valide, il en est de même pour la ‘halla. Et à chaque fois que nous avons dit, concernant la térouma qu'on ne doit pas faire le prélèvement de l'un [un produit] pour l'autre [un autre produit], il en est de même de la ‘halla. Et quiconque n'est pas apte à consommer la térouma n'est pas apte à consommer la ‘halla. Et celui qui peut consommer la térouma peut consommer la ‘halla.


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 On est astreint à la ‘halla que pour les cinq espèces de récolte, qui sont : le blé, l'orge, l'épeautre, l'avoine et le seigle, ainsi qu'il est dit : « en mangeant du pain de la terre ». Et n'est désigné comme pain que le pain fait à la base [de ces espèces]. Par contre, quand on fait du pain à base de riz, de millet ou de ce qui est semblable parmi les légumineuses, elle [la pâte faite à base de ces céréales] n'est pas soumise à la ‘halla.


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 La glanure, les [gerbes] oubliées, le coin [non moissonné] et les céréales qui ne sont pas arrivées au tiers [de leur maturité, bien qu'elles soient exemptes de la térouma], on est obligé d'en prélever la ‘halla. Et de même, la première dîme [que l'on a prélevée] avant à l'état de gerbes dont la térouma [de la dîme] a été prélevée, bien qu'il y ait une partie de la grande térouma[que le lévite est exempt de prélever cf. lois des téroumot ch. 3 § 13], la seconde dîme et les [produits] consacrés rachetés, et le reste du omer, des deux pains et des pains de proposition, quand tous ces restes sont rachetés, tous sont soumis à la ‘halla.


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 La pâte de la seconde dîme à Jérusalem et la pâte [faite base de céréales] de la septième [année], et quand il y doute et une [pâte] dont il y a doute si de la térouma s'y est mélangée de manière interdite sont soumises à la ‘halla. Par contre, un mélange [de pâte profane avec de la térouma] interdit [aux personnes étrangères au sacerdoce] est exempt de la ‘halla.


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 Les pains de reconnaissance et les galettes offertes par le nazir, qu'on a fait pour soi-même, sont exempts de la ‘halla, parce qu'ils sont saints. [Et ceux qu'on a fait] pour vendre au marché aux nazir et à ceux qui offrent des sacrifices de reconnaissance sont astreints à la ‘halla, parce qu'on a l'intention de les manger s'ils ne sont pas vendus.


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 [Dans les cas d']une pâte qui appartient à des associés, et celui qui fait une pâte pour [en donnant l'autorisation d'en manger à] tout le monde, elle [la pâte] est soumise à la ‘halla.


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 Si on a une pâte à base de tévél [c'est-à-dire de blé dont on n'a pas fait les prélèvements], qu'on ait fait prélever la ‘halla avant la térouma ou la térouma avant la ‘halla, ce qui est fait est valide [a posteriori]. Et si on prélève la ‘halla en premier, elle ne soit pas être consommée avant qu'on en ait prélevé la térouma et la térouma de la dîme. Et si on a prélevé la térouma en premier, elle ne doit pas être consommée avant qu'on en prélève la ‘halla.


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 Quand on fait une pâte pour donner à consommer le pain à un animal sauvage ou domestique, elle est exempte [de la ‘halla]. La pâte des chiens est soumise à la ‘halla si les bergers en mangent. La pâte du non juif est exempte [de la ‘halla].


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 Si un juif et un non juif sont associés pour une pâte, et que le juif possède la mesure d'une pâte soumise à la ‘halla, elle [la pâte toute entière, même la part du non juif] est soumise à la ‘halla.


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 Si un non juif prélève la ‘halla [d'une pâte] même en terre d'Israël, elle n'a pas le statut de ‘halla. Plutôt, on l'informe qu'il n'a pas besoin [de prélever la ‘halla] et elle est consommée par une personne étrangère [au sacerdoce]. Et pourquoi n'avons-nous pas craint qu'il s'agisse de la pâte d'un juif qui l'a confiée à un non juif pour l'exempter [du statut de la ‘halla] ? Parce que si le juif désirait, il pourrait s'exempter en faisant une pâte de moins que le volume de [minimal pour être soumis à] la ‘halla.


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 Si on mélange de la farine de blé et de la farine de riz et qu'on en fait une pâte, si elle a le goût du blé, elle est soumise à la ‘halla. Et sinon, elle est exempte. Même si du levain fait [à base de blé] de blé est dans une pâte de riz, si elle a le goût du blé, elle est soumise à la ‘halla. Et sinon, elle est exempte.


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 Une pâte qui a été pétrie avec du vin, de l'huile, du miel, de l'eau bouillante ou dans laquelle on a mis des épices, ou si on a fait chauffer de l'eau et on a mis la farine dedans et on l'a pétrie, si on l'a cuite dans le four ou [dans un creux] dans le sol, dans une poêle, qu'on ait collé la pâte à la poêle puis qu'on ait cuit avec le feu en dessous jusqu'à ce que le pain soit cuit, ou qu'on ait chauffé [la poêle], puis collé la pâte, elles [toutes les pâtes mentionnées précédemment] sont soumises à la ‘halla. Par contre, si on fait [pétrit] une pâte pour la faire chauffer au soleil seulement ou pour la faire bouillir dans la marmite [et non pour la cuire au four], elle est exempte de la ‘halla, parce que [une pâte qui est cuite sous] l'action du soleil n'est pas [considérée comme] du pain, qu'elle ait été pétrie avec de l'eau ou avec d'autres boissons. Et de même, des grains grillés que l'on pétrit avec de l'eau ou avec du miel et que l'on mange sans cuisson sont exempts [de la ‘halla], car n'est soumise [à la ‘halla] qu'une pâte destinée à [c'est-à-dire pétrie dans le but d']être cuite pour en faire du pain consommable.


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 Une pâte que l'on a commencé à pétrir pour la cuire au soleil et à laquelle on a ajouté [de la pâte] pour en faire du pain, ou qu'on a commencé [à pétrir] avec l'intention d'en faire du pain [cuit au four], et qu'on a complété pour la cuire au four, et de même, des grains grillés que l'on a pétris pour en faire du pain sont soumis à la ‘halla.


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 Du pain fait pour du kouta'h [mélange de petit lait avec du pain], sa confection indique [le but pour lequel il est fait] ; si on le fait comme de fins gâteaux, il est soumis à la ‘halla. Si on le fait en collant des petites parie de pâte [avec l'intention de les séparer par la suite], il est exempt de la ‘halla.


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 Quelle est la mesure de la pâte soumise à la ‘halla ? Un omer de farine, [faite à base] d'une des cinq [espèces de céréales] ou des cinq [espèces] ensembles ; toutes [les céréales] s'associent pour constituer la mesure [d'une pâte soumise à la ‘halla]. Et quelle est la mesure d'un omer ? Deux kav moins un cinquième. Et un kav est égal à quatre log. Et un log correspond à quatre révi'it. Et un révi'it [correspond] à deux doigts sur deux doigts avec un hauteur de deux doigts, un demi et un cinquième de doigt. Et tous les doigts correspondent à la largeur du pouce. Tu en déduis que la mesure qui correspond à dix doigts sur dix doigts avec une hauteur approximative de trois doigts et un neuvième de doigt est le omer. Et de même, une mesure qui correspond à sept doigts moins deux neuvième de doigt sur sept doigts moins deux neuvième de doigt avec une hauteur de sept doigts moins deux neuvièmes de doigt est la mesure d'un omer. Et les deux mesures [précédemment citées] correspondent à une seule. Et combien contient cette mesure ? A peu près quatre-vingt six séla et deux tiers de séla de farine de blé d'Egypte, qui correspondent au poids de cinq cent vingt zouz égyptiens à l'époque actuelle. Et la mesure qui contient ce poids de farine de blé est celle avec laquelle on mesure la ‘halla en tout lieu.


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 Il est défendu de faire de pâtes [de] moins que la mesure pour les exempter de la ‘halla. Et celui qui prélève [la ‘halla] d'une pâte qui fait moins que la mesure [est considéré comme] n'a[yant] rien fait, et elle [cette ‘halla] est profane comme auparavant. Si on fait une pâte de moins que la mesure [soumise à la ‘halla], qu'on la cuit et qu'on dépose le pain dans un panier, puis qu'on cuit un autre pain et qu'on le dépose dans le panier, si la mesure de la ‘halla est réunit dans le panier, le panier réunit [ces pains] pour [les soumettre à] la ‘halla, et on prélève la ‘halla du pain, ainsi qu'il est dit : « et ce sera, lorsque vous mangerez du pain de la terre » ; cela nous enseigne que l'on peut prélever [la ‘halla] du [pain] cuit et le pain n'associe pas [les pains] pour [les soumettre à] la ‘halla.


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 S'il y a des pains qui sont collés l'un l'autre et que tous ensembles forment la mesure de la ‘halla, ils sont soumis à la ‘halla, bien qu'ils ne soient pas dans un panier. Si on les cuit petit à petit [c'est-à-dire en cuisant à chaque fois moins que la mesure] et qu'on les réunit tous sur une planche qui n'a pas de creux, c'est un cas de doute. Et s'il s'agit d'une ‘halla qui relève d'un ordre rabbinique, on n'est pas obligé de prélever [la ‘halla] jusqu'à ce qu'ils [les pains] soient associés par un récipient qui a un creux.


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 De la farine que l'on n'a pas vannée, mais que l'on a pétrie avec le son, dès lors que toute la farine contient un omer, elle est soumise à la ‘halla. Mais si on enlève le son de la farine, puis qu'on complète la mesure avec le son que l'on remet dans la farine, elle n'est pas soumise à la ‘halla.


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 Si un boulanger pétrit une pâte pour l'utiliser comme levain à diviser [en petites parts, qui ne contiennent pas la quantité soumise à la ‘halla], elle [la pâte] est soumise à la ‘halla, parce que si elle n'est pas vendue, il en fera du pain. Mais celui qui fait une pâte pour la partager [en petites parts, qui ne contiennent pas la quantité soumise à la ‘halla], elle [la pâte] est exempte.


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 Si des femmes donnent de la farine à un boulanger pour leur faire du levain, si [la farine d']aucune d'elles ne comporte la mesure, bien que toutes ensembles comportent la mesure, il est exempt [de la ‘halla].


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 Soit deux pâtes qui ont ensemble la mesure [minimale pour être soumises à] la ‘halla, mais aucune d'elles n'a la mesure [minimale], et elles se touchent et se collent, si elles appartiennent à deux personnes, même s'il s'agit de [deux pâtes de] la même espèce, elles sont exemptes de la ‘halla, parce qu'on présume que deux personnes prêtent attention [à ce que leurs pâtes ne se mélangent pas]. Et si l'on sait qu'elles ne prêtent pas attention au mélange des pâtes, elles [les pâtes] s'associent.


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 Si elles appartiennent à une personne et qu'elles sont de la même espèce, elles s'associent, et sont soumises à la ‘halla. Et si elles sont de deux espèces distinctes, elles ne s'associent pas, car on présume qu'une personne ne prête pas attention [à ce que ses pâtes ne se mélangent pas]. Et si elle prête attention à ce que chaque pâte ne touche pas l'autre, et ne se mélange pas avec elle, même si elles [les pâtes] sont de la même espèce, elles ne s'associent pas.


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 Comment s'associent-elles si elles appartiennent à une personne et sont de la même espèce ? Si une pâte [faite à base] de blé qui touche [et colle] une pâte [faite à base] d'épeautre, elles s'associent. Si elle touche d'autres espèces [de pâtes], elles ne s'associent pas. Et de même, si une pâte [faite à base] d'orge touche une pâte [faite à base] d'épeautre, d'avoine ou de seigle, ou si une pâte [faite à base] d'épeautre, d'avoine, ou de seigle en touche une autre, elles s'associent.


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 Une pâte [faite à base] de la nouvelle [récolte] ne s'associe pas avec une [pâte] de l'ancienne [récolte], bien qu'elles soient de la même espèce, afin qu'on ne dise pas qu'il est permis de prélever [la ‘halla d'une pâte faite à base] de la nouvelle [récolte] pour [une pâte faite à base de] l'ancienne [récolte]. Et on ne doit pas prélever [la ‘halla] au milieu des deux, mais on amène une autre pâte [faite à base] de la nouvelle [récolte] ou de l'ancienne, et elle s'associe pour compléter la mesure. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Pour une pâte qui a touché une autre pâte. Par contre, quand on mélange de la farine des cinq espèces et qu'on en fait une pâte, les cinq s'associent pour constituer la mesure d'une pâte [soumise à la] ‘halla, comme nous l'avons expliqué.


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 S'il y a une pâte qui a moins que la mesure [minimale] d'un côté et une pâte moins que la mesure d'un autre, et une pâte qui n'est pas soumise à la ‘halla au milieu, par exemple une pâte [faite à base] de riz ou une pâte [faite à base] de la térouma, d'un mélange interdit [de pâte avec de la térouma] ou la pâte d'un non juif, bien qu'elles se touchent, elles ne s'associent pas, parce qu'il a quelque chose [une pâte] exempt[e] de la ‘halla qui les sépare au milieu.


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 S'il y a au milieu une pâte dont la ‘halla a été prélevée, elles s'associent, parce que la pâte qui est au milieu a déjà été soumise à la ‘halla. Et de même, s'il y a au milieu une pâte consacrée, elles s'associent, parce qu'il est possible de la racheter et elle sera soumise à la ‘halla. Et de même, s'il y a entre elles une pâte [faite à base] d'une autre espèce [de céréales] ou une pâte appartenant à une autre personne, ou une pâte [faite à base] de [la] nouvelle [récolte], les deux pâtes sur les côtés s'associent pour [être soumises à] la ‘halla.


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 Soit deux pâtes, dont chacune contient moins que la mesure [minimale] et on a prélevé la ‘halla de chacune, puis, elles se sont touchées [et collées], et les deux [ensembles] ont maintenant la mesure [pour être soumises à la ‘halla], on est obligé d'en prélever la ‘halla, parce que les [deux] premières ‘halla [qui ont été prélevées des pâtes alors que celles-ci n'avaient pas la mesure] ne sont pas valides.


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 Soit deux non juifs qui ont fait [pétri] une pâte ayant la mesure [pour être soumise à la ‘halla] et l'ont partagée [la pâte], puis se sont convertis, et chacun a ajouté [de la pâte] à sa part, de sorte qu'elle a la mesure [pour être soumise à la ‘halla], elle est soumise [à la ‘halla], parce qu'il n'y a pas eu de moment où elle [la pâte] était susceptible d'être soumise [à la ‘halla] lorsqu'ils étaient non juifs puisque chacun d'eux possédait moins que la mesure.


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 Par contre, si deux juifs ont fait cela [c'est-à-dire qu'ils ont partagé une pâte qui avait la mesure pour être soumise], et chacun d'eux a ajouté [de la pâte] à sa part après qu'ils aient partagé jusqu'à ce qu'il a complété la mesure [minimale pour être soumise à la ‘halla], elle est exempte [de la ‘halla], parce qu'il y avait un moment où elle est susceptible d'être soumise [à la ‘halla] et ils étaient exempts à ce moment puisqu'ils l'avaient faite pour la partager.


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 Si la pâte [évoquée dans les deux paragraphes précédents] faisait l'objet de l'association d'un non juif et d'un juif et qu'ils l'ont partagée, puis que le non juif s'est converti et a ajouté [de la pâte] à sa part (et le juif a ajouté de la pâte à sa part) jusqu'à ce que chacun a complété la mesure, celle [la pâte] du juif est soumise [à la ‘halla] et celle [la pâte] du non juif est exempte [de la ‘halla].


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 Celui qui prend du levain d'une pâte dont la ‘halla n'a pas été prélevée et le met dans une pâte dont la ‘halla a été prélevée doit apporter une seconde pâte qui aura, avec ce levain, la mesure d'une pâte soumise à la ‘halla. Il la met [la seconde pâte] dans la pâte dont la ‘halla a été prélevée, et prélève de la seconde pâte la mesure de la ‘halla pour celle-ci et pour le levain, [et ce procédé est nécessaire] pour prélever [la ‘halla du levain] de la même [pâte et non d'une autre pâte]. Et s'il n'a pas de seconde pâte, tout[e la première pâte dont la ‘halla a été prélevée et dans laquelle a été ajouté le levain] devient tévél, et on prélève la ‘halla pour le tout, car [un produit] rend interdit [un produit de] la même espèce [même quand il représente dans le mélange] une infime quantité.


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 Une pâte tévél pour ce qui est de la ‘halla n'est pas considérée comme de la ‘halla et est profane en ce qui concerne l'impureté rituelle, et un [produit du] second degré [d'impureté] ne rend pas [par le contact un autre produit] troisième degré [d'impureté] pour les produits profanes, comme cela sera expliqué à l'endroit approprié. Et il est permis de causer une impureté rituelle aux produits profanes en Terre [d'Israël]. C'est pourquoi, s'il y a deux pâtes, une impure et une pure, on prélève la quantité correspondant à la ‘halla des deux d'une pâte dont la ‘halla n'a pas été prélevée, que l'on pose au milieu, à côté de la pâte pure et l'on colle le volume d'un œuf de la [pâte] impure à la [pâte] pure afin de prélever [la ‘halla] de la même pâte.


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 Un homme peut faire [pétrir] une pâte pure et ne pas prélever la ‘halla mais la laisser ou en laisser une partie pour prélever [la ‘halla] d'autres pâtes -même si celles-ci sont impures- jusqu'à ce que la pâte qu'il a laissée deviennent entièrement de la ‘halla et qu'il la donne à un cohen. Et ce, à condition qu'elle reste toujours comestible. Par contre, dès qu'elle pourrit, il ne peut pas prélever [la ‘halla]. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si les pâtes dont il prélève la ‘halla font l'objet d'un doute si la ‘halla en a été prélevée ou non. Car dans un cas de doute, la ‘halla peut être prélevée d'une [pâte] pure pour une [pâte] impure a priori et d'une autre [pâte].


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 Si on prélève la ‘halla de la farine, elle n'a pas le statut de ‘halla. [Elle est considérée comme] un objet de vol en possession du cohen, et le reste de la pâte est soumis à la ‘halla. Et la farine que l'on a prélevée en tant que ‘halla, si elle a la mesure d'un omer, et qu'on en fait une pâte, on peut en prélever la ‘halla, comme les autres farines profanes.


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 Quand prélève-t-on la ‘halla ? Dès qu'on verse l'eau et que la farine est mélangée avec l'eau, on prélève la ‘halla de ce qui est pétri en premier, ainsi qu'il est dit : « prémices de votre pâte ». [Ce prélèvement est possible] à condition qu'il ne reste pas dans l'auge une quantité d'un omer de farine qui n'a pas été mélangé avec l'eau. Et si on dit : « ceci est la ‘halla pour la pâte, pour le levain, et pour la farine qui restent, et lorsque le tout formera une pâte [c'est-à-dire que tout sera mélangé avec l'eau], celle [la partie de la pâte] que l'on a dans la main sera consacrée comme ‘halla », cela est permis.


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 Si on laisse la pâte jusqu'à ce que l'on ait tout pétri, puis que l'on prélève [la ‘halla], cela n'est pas conséquent [bien que cela soit contraire à l'institution des sages, qui est de prélever la ‘halla immédiatement]. Et si on ne prélève pas la ‘halla de la pâte mais qu'on cuit le tout, on peut prélever [la ‘halla] du pain, comme nous l'avons expliqué.


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 A partir de quand une pâte est-elle soumise à la ‘halla [selon la Thora, avant l'institution des sages précédemment citée] ? Dès que la pâte de blé est roulée et que la farine est mélangée avec l'eau ou dès que la pâte d'orge est battue et forme un seul bloc. Et on peut manger petit à petit de la pâte quand elle est de la farine de blé avant qu'elle soit roulée, et lorsqu'elle de la farine d'orge avant qu'elle soit battue. Et l'épeautre est comme le blé, et l'avoine et le seigle sont comme l'orge.


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 Dès que la pâte de blé a été roulée et la pâte d'orge battue, celui qui en mange avant que la ‘halla soit prélevée est passible de mort [par instance Divine], parce qu'elle [la pâte] est tévél. C'est la raison pour laquelle, s'il s'agit d'une pâte soumise à la ‘halla par la Thora, celui qui en mange se voit infliger la flagellation, comme toute personne qui mange du tévél. Et si elle est soumise par ordre rabbinique, on lui administre makat mardout.


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 Une pâte qui a été mélangée avec de la térouma et est devenue interdite avant d'être roulée est exempte [de la ‘halla]. Dès qu'elle est roulée, elle est soumise [à la ‘halla]. Et de même, celui qui consacre sa pâte ou qui renonce à son droit de propriété sur sa pâte avant qu'elle soit roulée et la rachète ou l'acquiert [selon le cas], puis la roule, ou la consacre ou renonce à son droit de propriété après qu'elle soit roulée et la rachète ou l'acquiert [selon le cas], elle est soumise à la ‘halla.


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 S'il la consacre avant qu'elle soit roulée et qu'elle est roulée alors qu'elle est consacrée, puis qu'il la rachète, elle est exempte [de la ‘halla], car au moment où elle devait être [devenir] soumise [à la ‘halla], elle était exempte [puisqu'elle était consacrée].


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 Et de même, si un non juif donne à un juif une pâte à lui faire [pétrir], et lui donne en cadeau avant de la rouler, elle est soumise [à la ‘halla après que le juif la roule]. Et [s'il la donne au juif] après l'avoir roulée, elle est exempte [de la ‘halla, pour la raison évoquée dans le paragraphe précédent].


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 Si une personne s'est convertie alors qu'elle avait une pâte, qu'elle avait roulée avant de se convertir, elle [la pâte] est exempte [de la ‘halla]. Et si [elle a roulé sa pâte] après s'est convertie, elle [la pâte] est soumise [à la ‘halla]. Et s'il y a doute [quant au moment où elle l'a roulée], elle [la pâte] est soumise à la ‘halla, parce que [le fait de consommer une pâte sans en prélever la ‘halla] est une faute passible de mort. Et si une personnes étrangère [au sacerdoce] mange cette ‘halla qui fait l'objet d'un doute ou d'un [doute] semblable, elle n'est pas obligée de payer un cinquième en sus.


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 [Il est dit :] « il le fendra avec ses plumes » à la main et non à l'aide d'un couteau. Et il n'a pas besoin de séparer [le corps en deux parties], comme il est dit : « il ne séparera pas ». Et s'il a séparé [le corps en deux parties], cela est valide. Puis, il l'imbibe de sel, et le jette sur le feu. S'il n'a pas enlevé le jabot, les plumes, les intestins, ou ne les a pas imbibés de sel, dès lors qu'une modification [par rapport à la procédure normale] a eu lieu après l'expression du sang [sur l'autel], cela est valide.


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 Comment déchire-t-il [le cou de l'oiseau] ? Il coupe en descendant [en enfonçant] l'ongle dans la nuque. S'il désire faire [avec l'ongle] un geste de va-et-vient [comme pour l'abatage rituel], il peut le faire. Et s'il désire déchirer en enfonçant l'ongle, il peut le faire. Et si les signes [l'œsophage et la trachée] ont été déplacés [de leur emplacement], on n'y prête pas attention. Et il coupe le canal vertébral et les vertèbres cervicales sans [couper] la majorité de la chair [qui entoure], car s'il coupe la majorité de la chair, il [l'animal] est considéré comme mort avant qu'il ait atteint les signes. Et il faut, pour l'holocauste, couper les deux signes en enfonçant [l'ongle, sans faire d'interruption entre un signe et l'autre]. Et celui qui égorge avec un couteau ou sur le côté, cela n'est pas valide, et il est considéré comme ayant étranglé ou éventré [l'oiseau]. Et toute la nuque est valide pour déchirer [le cou de l'oiseau].


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 Il est un commandement positif de faire tous les sacrifices expiatoires conformément à la loi mentionnée dans la Thora. Comment procède-t-on pour le sacrifice expiatoire qui est consommé [par les cohanim] ? On égorge [l'animal] et on verse le sang, comme nous l'avons expliqué, on le dépèce et on enlève les parties destinées à être sacrifiées, que l'on sale et jette sur le feu. Et si l'on désire mettre ces parties dans un récipient pour les apporter sur l'autel, on peut le faire. Et le reste de la chair est consommé par les cohanim dans l'enceinte [du Temple].


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 Comment procède-t-on pour les sacrifices expiatoires qui sont consumés ? On [les] égorge et on asperge leur sang, comme nous l'avons expliqué. Puis, on les déchire et on retire les parties destinées à être sacrifiées, que l'on met dans un récipient [sacerdotal] ; on les sale et on les jette sur le feu. Et tout ce qui reste est sorti de la ville [Jérusalem], et on les coupe [les cadavre] de la même manière que pour l'holocauste de sa peau [c'est-à-dire sans toutefois les dépecer], et on les brûle au dépôt des cendres [défini au § 4].


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 Il y a trois endroits où se fait la combustion : dans l'enceinte, où sont brûlés les offrandes [de sainteté éminente] invalides, les parties sacrifiées des offrandes de moindre sainteté qui ont été invalidées et les taureaux et les boucs des sacrifices expiatoires consumés s'ils sont invalidés avant ou après l'aspersion [du sang], par exemple, s'ils deviennent impurs ou s'ils sont sortis de l'enceinte avant le temps [avant l'aspersion du sang] ou si la chair passe la nuit ou si les parties sacrifiées passent la nuit.


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 Le deuxième endroit est sur l'esplanade du Temple, et est appelé Bira ; c'est là que sont brûlés les sacrifices expiatoires [destinés à être] brûlés s'ils sont invalidés après avoir été sortis de l'enceinte. Et le troisième endroit est à l'extérieur de Jérusalem et est appelé « le dépôt des cendres » ; c'est là que sont brûlés les sacrifices expiatoires consumés lorsqu'ils sont brûlés conformément à la loi.


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 La combustion de tous les [sacrifices] brûlés est valide [faite] par un étranger [au sacerdoce] et la nuit. Et pour tout ce qui est brûlé en-dehors de l'enceinte, tout le bois est valide pour la combustion, même le foin et la paille, ainsi qu'il est dit : « sur les bois au feu » [c'est-à-dire] quelque soit [ce qui est utilisé pour] le feu. Et pourquoi le terme « bois » est-il mentionné [dans le verset] ? Pour exclure la chaux et la cendre chaude.


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 Comment procède-t-on pour le volatile [offert] en holocauste ? On rompt [son cou] au coin Sud-ouest, comme nous l'avons expliqué, en enfonçant l'ongle pour couper les signes ou la majorité de l'un d'eux, sans séparer la tête du corps. Et si on a séparé [la tête du corps], on invalide [l'holocauste] et on se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « il déchirera sa tête face à sa nuque et ne séparera pas », et on asperge de son sang sur la paroi de l'autel, en dessous du milieu, et reste du sang est exprimé [sur la paroi, de manière à couler] sur le soubassement, comme il est dit : « et le reste du sang sera exprimé sur le soubassement de l'autel » ; ce qui implique que l'aspersion se fait sur la paroi où les restes [du sang] sont exprimés sur le soubassement, ce qui est la paroi inférieure.


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 L'expression du sang du volatile [offert en] sacrifice expiatoire invalide [le sacrifice si elle est omise] et l'autel n'acquiert [de cette offrande] que le sang, et le reste est consommé par les cohanim mâles, comme la chair de l'animal offert en sacrifice expiatoire.


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 Comment saisit-on le volatile offert en expiatoire pour lui rompre [le cou] ? On saisit [de la main gauche] les deux pattes entre deux doigts [l'auriculaire et l'annulaire] et les deux ailes entre deux doigts [le majeur et l'index], on étend son cou sur la largeur des deux doigts et on le déchire ; ceci fait partie des tâches difficiles [à réaliser] dans le Temple. Et si on a changé et qu'on a saisi [l'animal] à un autre endroit, cela est valide.


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 Tout endroit de l'autel est valide pour déchirer [le cou du volatile], à condition que l'on asperge le sang en dessous du niveau du milieu de l'autel. Et si on a fait l'aspersion à un autre endroit, cela est valide, à condition que l'on ait aspergé [le sang] en dessous [du milieu, c'est-à-dire au bon endroit] un petit peu du « sang de l'âme » [c'est-à-dire le sang exprimé au moment de l'abatage, avec un teinte rougeâtre accentuée].


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 Il y a trois choses auxquelles servait le coin Sud-ouest au-dessus [de la ligne rouge, c'est-à-dire la paroi supérieure] et trois choses en dessous [de la ligne rouge, c'est-à-dire la paroi inférieure] : en dessous les volatiles [étaient offerts] en sacrifice expiatoire, les oblations [étaient présentées], les restes du sang des holocaustes, des sacrifices expiatoires consommés, des sacrifices de culpabilité et des sacrifices de paix étaient versés. Les trois [cérémonies où était utilisé] le niveau supérieur [du coin Sud-est étaient] : la libation de l'eau lors de la fête de Souccot, la libation du vin des libations [de la fête de Souccot], les volatiles [offerts] en holocauste [qui devaient normalement être offerts sur le coin Sud-est] lorsqu'il y avait trop de monde [au coin Sud-est] ; si le coin Sud-est ne peut pas les contenir [tous les cohanim], ils vont au coin Sud-ouest et y font [leur service].


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 Tout ce qui est monté sur l'autel est monté par la droite [c'est-à-dire que l'on monte par la rampe et que l'on tourne à droit du côté Sud-est], et on fait le tour [de l'autel] et on descend du côté gauche [de la rampe], à l'exception de ce qui est monté [sur l'autel] pour l'une de ces trois choses [citées ci-dessus dont la cérémonie se fait] au niveau supérieur de ce coin ; [celles-ci] sont montées et dirigées du côté gauche sur le coin et ils [les cohanim] font leur tâche et reviennent sur leurs pas. Pourquoi tournaient-ils à gauche ? Pour atteindre le côté Sud-ouest en premier, car s'ils tournaient à droite et faisaient tout le tour l'autel pour arriver au coin Sud-ouest, il était à craindre que l'eau ou le vin soient fumés ou que le volatile meure à cause de la fumée de l'autel.


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 C'est pourquoi, celui qui offre de l'eau ou du vin en libation, s'il fait le tour de l'autel, il ne doit rien avoir dans la main ; il commence à partir du coin Sud-est, puis [coin] Nord-est, Nord-ouest, et Sud-ouest sans ne rien avoir dans la main. Et lorsqu'il arrive [au coin] Sud-ouest, on lui donne ou le vin dans la main et il offre les libations. Et s'il ne [désire pas] faire le tour, il va du côté gauche [avec les libations ou le volatile dans la main, de la manière explicitée dans le paragraphe précédent], accomplit sa tâche et descend.


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 Il existe une mesure de rigueur supplémentaire pour l'animal [offert en] sacrifice expiatoire par rapport aux autres offrandes, à savoir que si le sang de l'animal a été projeté du récipient qui a reçu le sang avant l'aspersion [du sang] sur un vêtement, il doit être lavé dans l'eau dans l'enceinte, ainsi qu'il est dit : « et si on en asperge le sang sur un vêtement, celui sur lequel il sera aspergé, tu le laveras dans un endroit saint ».


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 Les vêtements [tissus tissés d'une surface minimale de trois doigts sur trois doigts], les peaux tendres, la toile à sac doivent être lavés [s'ils ont des projections de ce sang]. Par contre, les peaux dures sont considérées comme du bois, et on gratte le sang qui se trouve dessus, qu'il s'agisse du sang d'un sacrifice expiatoire [destiné à être] consommé ou [destiné à être] brûlé, mais non le sang d'un volatile [offert en] sacrifice expiatoire, ainsi qu'il est dit : « [à l'endroit où] sera égorgé le sacrifice expiatoire », le verset se réfère à ce [l'animal qui est] égorgé et non à celui [le volatile] qui est déchiré.


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 Le sang d'un sacrifice expiatoire qui a été invalidé n'a pas besoin d'être nettoyé [sur un tissu], qu'il [le sang] ait eu un temps de validité ou non. Qu'est-ce que [le sang] qui a eu un temps de validité ? Celui qui a passé la nuit, qui est devenu impur ou qui a été sorti de l'enceinte [c'est-à-dire qu'il était valide lors de l'aspersion du sang]. Qu'est-ce qu'un [sacrifice] qui n'a pas eu de temps de validité ? Ce [le sang] qui a été invalidé durant l'abatage rituel ou durant l'aspersion du sang.


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 Ne doit être lavé que l'endroit du sang, à condition qu'il soit sur un récipient [c'est-à-dire pas seulement un tissu] susceptible de contracter l'impureté, pouvant être lavé. Par contre, s'il [le sang] est projeté sur un récipient en bois ou en métal, il n'a pas besoin d'être lavé, parce qu'ils [de tels récipients] ne peuvent pas être lavés, mais on gratte [l'endroit du sang] seulement.


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 S'il [le sang] est projeté sur une peau de poisson, elle n'a pas besoin d'être lavée, parce qu'elle n'est pas susceptible de contracter l'impureté. Par contre, s'il est aspergé sur la peau d'un animal, [la règle suivante est appliquée :] si elle [la peau] n'a pas été dépecée, elle ne doit pas être lavée. Si elle a été dépecée, elle doit être lavée, car bien qu'elle ne contracte pas d'impureté à l'instant présent, elle est susceptible de contracter l'impureté lorsqu'elle sera tannée.


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 S'il [le sang] est projeté du cou [de l'animal] sur un tissu, ou [s'il est projeté] du coin de l'autel, ou si le sang est renversé sur le sol et qu'on le recueille et qu'il en est projeté sur un tissu, il n'a pas besoin d'être nettoyé, ainsi qu'il est dit : « et qui aspergera de son sang » ; n'est concerné que le sang qui a été reçu dans un récipient sacerdotal, qui est valide pour l'aspersion et qui contient la quantité nécessaire à l'aspersion.


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 Si l'on fait les quatre aspersions [de sang sur l'autel] et que des restes de sang sont ensuite projetés du récipient sur un tissu, il ne doit pas être lavé, bien que les restes n'aient pas encore été versés sur le soubassement. Et de même pour les sacrifices expiatoires consumés.


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 S'il [le sang] est projeté de son doigt après une aspersion, il [le tissu ou le récipient en contact avec ce sang] n'a pas besoin d'être lavé, car les restes de sang sur le doigt sont invalides pour l'aspersion.


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 Si [du sang] est projeté d'un vêtement à un autre, le second n'a pas besoin d'être lavé. S'il [le sang] est projeté sur un vêtement impur, il n'a pas besoin d'être lavé. Si le sang de l'offrande expiatoire est projeté sur un vêtement et que du sang profane est projeté sur le sang de l'offrande expiatoire, il doit être lavé. Par contre, si du sang profane (ou même du sang d'un holocauste) est projeté en premier lieu, puis, que du sang d'un sacrifice expiatoire est projeté dessus, il ne doit pas être lavé, parce qu'il [le sang du sacrifice expiatoire] n'y a pas été absorbé.


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 Lorsque l'on nettoie l'endroit du sang, on le nettoie dans l'eau convenablement, jusqu'à ce qu'il n'en reste aucune trace. Et toutes les sept substances que l'on applique sur une tâche de sang [pour déterminer s'il s'agit d'une tâche de sang d'une femme nidda] sont appliquées sur le sang du sacrifice expiatoire, à l'exception de l'urine, car on n'introduit pas d'urine dans le Temple.


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 Un récipient d'argile dans lequel a été cuit un sacrifice expiatoire qui est consommé doit être détruit dans l'enceinte. Et un récipient en métal qui a servi à la cuisson doit être nettoyé et rincé à l'eau dans l'enceinte, ainsi qu'il est dit : « un récipient en argile dans lequel il serait cuit sera brisé » ; bien qu'il ne soit pas mentionné [explicitement que ceci soit avoir lieu] dans un endroit saint, le statut est le même que pour le lavage : de même que le lavage [se passe dans un endroit] saint, ainsi, le cassure d'un récipient en argile et le rinçage et nettoyage d'un récipient en métal [ont lieu dans un endroit] saint. La loi est la même pour un récipient qui a été l'objet de la cuisson et un récipient dans lequel on a versé un [liquide] brûlant.


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 Le nettoyage se fait à l'eau chaude et le rinçage à l'eau froide . [La Thora dit explicitement] « dans l'eau », ce qui exclut le vin et le mélange [de vin et d'eau] et les autres boissons. Le nettoyage et le rinçage se font comme le nettoyage et le rinçage d'un verre [c'est-à-dire que l'on n'est pas obligé de s'appliquer à ce qu'il ne reste plus aucune trace]. Une broche et un grill, on les immerge dans l'eau bouillante sur le feu, et on les rince.


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 Dans quel cas cela s'applique-t-il ? Si on a cuit dans ceux-ci [ces récipients] après que le sang ait été aspergé conformément à la loi. Par contre, si on a cuit avant l'aspersion du sang ou si on a cuit la chair d'un sacrifice expiatoire [destiné à être] consumé, il ne doit pas être nettoyé et rincé. Si on a cuit dans une partie du récipient, il doit entièrement être nettoyé et rincé.


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 Si la chair est cuite dans l'espace d'un four en argile, il y a doute s'il doit être brisé, étant donné qu'elle [la chair] y a été cuite ou s'il ne doit pas être brisé, étant donné qu'il n'a pas eu de contact [entre le four et la chair]. Et ceci ne concerne pas seulement les sacrifices expiatoires ; plutôt, tous les ustensiles que l'on utilise à chaud pour les offrandes, qu'il s'agisse d'offrandes de sainteté éminente ou d'offrandes de moindre sainteté, doivent être nettoyés et rincés à la fin du repas [avant que les résidus soient notar]. Et de même, la broche et le grill sont immergés [dans l'eau bouillante] à la fin du repas. On ne les laisse pas jusqu'au moment du second repas, mais dès qu'on termine de manger, on immerge la broche et le grill dans l'eau bouillante et on nettoie et rince les [autres] ustensiles, qu'ils soient en métal ou en argile, sauf dans le cas du sacrifice expiatoire où l'on brise les récipients en argile [utilisés pour la cuisson ou pour déposer un liquide bouillant]. Et on peut continuer à cuire plusieurs fois dans un récipient de métal ou d'argile jusqu'à la fin du repas où l'on nettoie et l'on rince [les récipients en métal et en argile pour toutes les offrandes, à l'exception des offrandes expiatoires, pour lesquelles les récipients en argile doivent être brûlés].


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 Les récipients faits d'excréments, de pierres ou de terres [sans avoir été façonnés au four comme des récipients en argile] n'ont pas besoin d'être nettoyés et rincés, même dans le cas d'un sacrifice expiatoire ; plutôt, il suffit de les rincer.


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 Il est dit, au sujet du sacrifice expiatoire : « tout ce qui touchera sa chair deviendra saint », c'est-à-dire qu'il prend le même statut : s'il [le sacrifice expiatoire] est invalide, ce qui le touche est invalide [et impropre à la consommation]. Et s'il est valide, ce qui le touche est consommé suivant les mêmes [règles] et la même sainteté. (16) Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il [l'aliment qui a touché le sacrifice expiatoire] a absorbé [de sa substance]. Mais s'il a simplement touché sans absorber [sa substance], il [cet aliment] ne devient pas saint. Et la loi est la même pour le sacrifice expiatoire et pour les autres offrandes de sainteté moindre ou éminente, comme il est dit : « ceci est la loi de l'holocauste, de l'oblation ».


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 Si sa chair touche une gaufrette et est absorbée en partie à l'intérieur de celle-ci, elle ne devient pas entièrement sainte, mais on coupe [simplement] la partie qui a absorbé [la substance du sacrifice].


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 Un récipient où l'on a cuit des offrandes et des produits profanes ou des offrandes de sainteté éminente et des offrandes de moindre sainteté, s'il [le produit le plus saint] est en proportions suffisantes pour donner du goût , le tout a le statut du [produit ayant le statut le] plus sévère, et le récipient doit être nettoyé et rincé. Et si l'un ne donne pas de goût à l'autre, les [produits ayant un statut plus] léger ne sont pas consommés comme les [produits ayant un statut plus] sévère, et n'ont aucune similitude [dans les lois qui leurs sont appliquées]. Néanmoins, le récipient doit être nettoyé et rincé.


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 Un tissu sur lequel a été projeté du sang d'un sacrifice expiatoire et qui a été sorti de l'enceinte [du Temple], on le rentre dans l'enceinte et on le lave à cet endroit. S'il devient impur à l'extérieur de l'enceinte, comment procède-t-on ? On le déchire, afin qu'il devienne pur, puis on l'introduit et on le lave à l'intérieur. Et il faut laisser intact [une surface correspondant à] un mouchoir, parce qu'il est dit : « un vêtement [sur lequel du sang sera aspergé] » ; [par conséquent,] il faut nettoyer un vêtement [et non un tissu qui n'a pas la mesure minimale d'un vêtement]. Et bien qu'il soit impur par ordre rabbinique [c'est-à-dire qu'il n'est pas complément purifié en étant déchiré] du fait de la surface égale à celle d'un mouchoir qui est restée intacte, dès lors qu'il est déchiré sur sa majorité, il est pur d'après la Thora et il est permis de l'introduire dans le Temple pour laver le sang.


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 [Dans le cas de] la robe [du grand prêtre] sur laquelle du sang a été projeté, qui a été sortie et est devenue impure à l'extérieur, comment doit-on faire, puisque celui qui la déchire se voit infliger la flagellation, comme nous l'avons expliqué ? On introduit [au fur et à mesure] une surface inférieure à trois doigts [sur trois doigts de la partie tachée] et on la lave à l'intérieur [petit à petit], et après que tout le sang ait été enlevé petit à petit, on l'immerge à l'extérieur.


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 Un récipient en argile dans lequel on a cuit une offrande expiatoire qui a été sorti à l'extérieur [de l'enceinte], on le rentre et on le brise à l'intérieur. S'il devient impur à l'extérieur, il fait un trou de taille égale à une petite racine afin qu'il devienne pur, puis on le rentre et on le brise à l'intérieur. Et si on fait que un plus grand trou que cela, on ne le brise pas à l'intérieur, car cela n'a pas le statut d'un récipient, et on ne brise à l'intérieur que les récipients. Et de même, un récipient en métal dans lequel on a cuit et qui a été sorti de l'enceinte, on le rentre pour le nettoyer et le rincer à l'intérieur. S'il devient impur à l'extérieur, on le diminue [c'est-à-dire que l'on fait un trou] suffisamment pour qu'il devienne pur, et on le rentre à l'intérieur. Puis, on le refaçonne de manière à boucher le trou et qu'il reprenne la forme normale des récipients. Enfin, on le nettoie et on le lave dans l'enceinte, comme il est dit : « et si c'est dans un récipient en cuivre, etc. » ; on ne nettoie à l'intérieur que des récipients.


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 Il est un commandement positif de procéder pour toutes les offrandes de culpabilité conformément à la loi mentionnée dans la Thora. Comment procède-t-on pour les offrandes de culpabilité ? Qu'il s'agisse d'une offrande de culpabilité certaine ou incertaine, on abat [l'animal] et on asperge le sang, comme nous l'avons expliqué. On dépèce [l'animal] et on extrait les parties sacrifiées [sur l'autel], on les sale et on les jette sur le feu. Et si on désire apporter [les parties sur l'autel] au moyen d'un récipient, on peut le faire, et le reste de la chair est consommé par les cohanim comme les sacrifices expiatoires.


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 L'aspersion de sang de l'offrande de culpabilité d'une personne atteinte d'affection lépreuse se fait différemment, comme cela sera expliqué dans les lois sur ceux auxquels il manque l'expiation [avant l'offrande d'un sacrifice]. Néanmoins, les autres pratiques, l'aspersion du sang sur l'autel et la consommation sont en tous points similaires aux autres offrandes de culpabilité.


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 La cérémonie de tous les sacrifices de paix conformément à la loi est un commandement positif. Ils sont de quatre sortes : la première est les sacrifices de paix communautaires et les trois [autres] sont des offrandes individuelles.


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 Comment procède-t-on pour les sacrifices de paix communautaires ? On abat [l'animal] et on asperge le sang, comme nous l'avons expliqué. On dépèce [l'animal] et on extrait les parties sacrifiées, que l'on sale et que l'on brûle, et le reste est consommé par les cohanim mâles dans l'enceinte [du Temple] comme les sacrifices expiatoires et les sacrifices de culpabilité, parce que ce sont des offrandes de sainteté éminente, comme nous l'avons expliqué.


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 Les offrandes de paix individuelles sont de trois sortes : la première est celle qui est offerte en sacrifice de paix sans [être accompagnée de] pain, par exemple les offrandes de paix la fête et de joie ; celles-ci sont appelées les sacrifices de paix. La seconde est les sacrifices de paix offerts avec du pain en vœu ou en offrande volontaire, qui sont désignés comme « sacrifices de reconnaissance », et ce pain est appelé « le pain du sacrifice de reconnaissance ». La troisième sorte [d'offrandes de paix] sont les offrandes de paix qu'offre le nazir au terme de son naziréat, et elles [ces offrandes de paix] sont accompagnées de pain et sont appelées « le bélier du nazir ».


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 Comment se passe la cérémonie de ces trois [offrandes] ? On abat [l'animal] et on asperge le sang, comme nous l'avons expliqué, on dépèce [l'animal] et on extrait les parties sacrifiées. Puis, on ouvre la chair, et on sépare la poitrine et la jambe droite, et on donne les parties sacrifiées, ensemble avec la poitrine et la jambe sur les mains propriétaires, et le cohen pose sa main en dessous des mains des propriétaires, et balance le tout devant D.ieu du côté Est. Et de même, tout balancement a lieu du côté Est.


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 Comment procède-t-on au balancement ? On étend [les bras] et on les ramène vers soi [dans les quatre directions], et on les lève et on les baisse. Et si l'offrande est un sacrifice de reconnaissance, on prend un dixième du pain qui l'accompagne, que l'on met avec la poitrine, la jambe et les parties sacrifiées et on fait le balancement du tout su les mains des propriétaires, comme nous l'avons expliqué.


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 Comment les dispose-t-on dans les mains des propriétaires ? On dépose les graisses dans les mains des propriétaires avec la poitrine et la jambe au-dessus. Et les deux reins et le diaphragme sont au-dessus. Et s'il y a du pain, on le met au-dessus et on fait le balancement du tout.


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 Si l'offrande est le bélier du nazir, on extrait les parties sacrifiées et on sépare la poitrine et la jambe, et on faire cuire le reste du bélier dans la Cour des femmes. Le cohen prend la patte avant cuite du bélier avec un dixième du pain qui l'accompagne, ainsi que la poitrine, la jambe et les parties sacrifiées et pose le tout sur les mains du nazir, et le cohen place ses mains en dessous des mains des propriétaires et fait le balancement du tout, comme nous l'avons expliqué.


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 Qu'est-ce que la poitrine ? Toute la partie qui est face au sol en haut [et est délimitée comme-ci] en haut jusqu'au cou et en bas jusqu'à la panse. On coupe avec [la poitrine] deux côtes de part et d'autre. Qu'est-ce que la patte avant ? [La partie délimitée par la partie supérieure de] l'ulna jusqu'au sabot, qui est composée de deux membres emboîtés l'un dans l'autre. Et la patte avant mentionnée [dans la Thora] est la patte avant droit, qui correspond, dans la patte postérieure à la jambe mentionnée partout.


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 Après avoir procédé au balancement, on sale les parties sacrifiées et on les brûle sur l'autel. Par contre, la poitrine et la jambe sont consommées par les cohanim, ainsi qu'il est dit : « car la poitrine du balancement et la jambe du prélèvement ». Et les autres sacrifices de paix sont consommés par les cohanim, et les cohanim n'acquièrent la poitrine et la jambe qu'après la combustion des parties sacrifiées.


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 Et de même, le pain que l'on balance avec le sacrifice de reconnaissance et le bélier du nazir et la patte avant cuite sont consommés par les cohanim. Et le reste du pain avec le reste de la chair sont consommés par les propriétaires. Et le pain balancé avec la poitrine et la jambe sont appelés « le prélèvement du sacrifice de reconnaissance ». Et la patte avant cuite, avec la poitrine et la jambe et le pain que l'on balance sont appelés « le prélèvement du bélier du nazir ».


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 Il y a doute si le pain prélevé du sacrifice de reconnaissance a le statut de térouma. C'est pourquoi, on n'est pas passible de mort [pour sa consommation] et du [paiement d']un cinquième [en sus en cas d'inadvertance], et il ne rend pas interdit le mélange [les produits profanes auxquels il se mélange] comme la térouma.


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 Si le propriétaire du sacrifice de reconnaissance est un cohen, le reste du pain est consommé par les propriétaires comme pour sacrifice de reconnaissance d'un israël, car le pain qui accompagne le sacrifice de reconnaissance ou le bélier du nazir n'est pas une désigné comme une oblation.


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 Si deux personnes apportent un sacrifice de paix en association, l'un procède au balancement, avec le consentement de son ami. Même s'ils sont cent, un seul procède au balancement pour tous, ce qui n'est pas le cas pour l'imposition [des mains sur l'offrande, puisqu'ils doivent imposer leurs mains, l'un après l'autre].


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 Si une femme est la propriétaire de l'offrande, elle ne peut pas procéder au balancement. Mais le cohen fait le balancement, car son offrande doit être balancée et elle [la femme] est invalide pour cela. Et une femme ne fait jamais le balancement, à l'exception de la femme sota et de la femme nazir seulement, comme nous l'avons expliqué. Et le balancement se fait toujours avant le rapprochement [de l'offrande sur le coin de l'autel]


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 Comment fait-on le pain que l'on apporte avec le sacrifice de reconnaissance ? On prend vingt issarone de fine fleur de farine ; on fait lever dix issarone et on fait dix issarone de pain azyme. Les dix [issarone] levés, on en fait dix miches de pain.


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 Comment les fait-on lever ? On apporte la quantité de levain nécessaire pour les faire lever et on le met [au préalable] dans la mesure [d'un issarone], puis on remplit la mesure [le issarone de fine fleur de farine], bien qu'il y aura finalement une quantité inférieure ou supérieure [à un issarone de fine farine] à cause du levain, car il [le levain] sera parfois épais et dur et parfois tendre . [Malgré cela,] on ne prête attention à la mesure qu'à l'instant présent et on mesure issarone par issarone [c'est-à-dire que l'on ne mesure pas une quantité de fine fleur de farine égale à deux issarone dans une mesure de deux issarone mais on mesure deux fois un issarone]. Et les dix issarone de pain azyme, on en fait trente miches égales, [soit] dix miches de chaque espèce : dix miches cuites au four, dix miches de gaufrettes tendres, et dix miches frites dans l'huile.


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Lorsqu'ils entrèrent au Pays d'Israël(3) ils installèrent le Tabernacle à Guilgal durant les quatorze années que durèrent la conquête et le partage. De là, ils vinrent à Silo et y construisirent un édifice de pierre qui n'avait pas de plafond et sur lequel ils étendirent les couvertures du Tabernacle. Le Temple de Silo dura 369 années et fut détruit à l'époque où Héli mourut. Ils se déplacèrent à Nov et y construisirent un Sanctuaire, qui fut détruit lors de la mort de Samuel, et fut remplacé par un Sanctuaire érigé à Guivon. De Guivon ils vinrent ensuite à la Demeure Eternelle(4) . La période de Nov et de Guivon dura 57 ans.


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Dès lors que le Temple fut construit à Jérusalem, tous les autres endroits furent interdits pour la construction d'une Maison à D.ieu ou pour l'offrande des sacrifices, et pour l'éternité, il n'y aura pas là bas de Temple, sinon qu'à Jérusalem, sur le Mont Moriah, dont il est dit " et David s'exclama - ceci est la Maison de l'Eternel D.ieu et ceci est l'Autel d'offrande pour Israël -(5) " et il est dit " ceci est mon lieu de repos à jamais(6)".


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Le Temple construit par Salomon est déjà décrit dans le Livre des Rois. Quant au Temple qui sera reconstruit, bien qu'il soit évoqué dans le Livre d'Ezéchiel, ce n'est pas de façon explicite et détaillée, et les constructeurs du second Temple, lorsqu'ils le construisirent à l'époque d'Ezra, le firent sur le modèle du Temple de Salomon, et avec certains détails décrits par Ezéchiel.


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Voici les éléments essentiels de l'édification du Temple(7) . On y construit le Kodech (Emplacement Saint), le Kodech Hakodachim (Saint des Saints), et devant le Kodech un emplacement qui est appelé Oulam. L'ensemble des trois est appelé Heikhal. On construit une autre enceinte autour du Heikhal à distance, à la façon des tentures limitant la Cour qui se trouvaient dans le Sanctuaire du désert. Tout ce qui est entouré par cette enceinte, dans la même disposition que la Cour du Tabernacle, est appelé Azarah (Cour), et le tout est appelé Mikdach (Temple).


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On fabrique pour le Temple certains accessoires : l'Autel, pour le Sacrifice quotidien et les autres offrandes, et la Rampe par laquelle on monte sur l'Autel, placés devant le Oulam et s'étirant vers le Sud. Le Kyor (bassin) et son socle, avec lequel les Cohanim se sanctifient mains et pieds en vue du Service Divin, placés entre le Oulam et l'Autel, du côté Sud, c'est à dire à gauche en entrant dans le Temple.l'Autel des encens, le Candélabre et la Table, tous trois disposés dans le Kodech, devant le Saint des Saints.


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Le Candélabre est placé au Sud, à gauche en entrant, une table à droite, et dessus les Pains de Proposition, tous deux proches du Saint des Saints, quoiqu'un peu en retrait. L'Autel des encens est entre les deux, plus vers l'extérieur. On délimite dans la Azarah l'espace jusqu'où les tribus d'Israël peuvent venir, et l'espace où les Cohanim peuvent venir(8) . On y bâtit des pavillons pour les divers besoins du Temple, chacun nommé Loge.


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On construit le Heikhal et la Azarah avec de grandes pierres. Si l'on ne trouve pas de pierres, on utilise des briques. On ne taille pas les pierres sur le Mont du Temple, mais on les fend et on les façonne à l'extérieur puis on les incorpore à l'ouvrage, ainsi qu'il est dit " des gros blocs, des pierres lourdes, pour faire les fondations du Temple en pierres de taille(9) ". Et il est dit " ni le marteau, ni la hache, aucun outil de fer ne fut entendu dans le Temple durant sa construction(10) ".


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On ne construit pas à l'intérieur avec du bois en saillie(11) , mais seulement des pierres ou des briques et de la chaux. De même on ne construit pas de balcon en bois dans la Azarah, mais en pierres ou en briques.


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On dalle toute la Azarah de lourdes pierres. Si une dalle s'est descellée, même si elle est restée en place, elle est impropre au Culte du fait de cette dégradation, et il est interdit au Cohen en service de se tenir dessus durant le Culte, jusqu'à ce qu'elle ait été refixée au sol(12) .


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La meilleure façon d'accomplir la Mitsvah est de renforcer l'édifice et de l'élever selon les possibilités de la communauté ainsi qu'il est dit " et d'élever la résidence de notre D.ieu(13) ". On le décore et on l'embellit selon les moyens, et si on peut le recouvrir de plaques d'or et ajouter à sa splendeur, ceci est une Mitsvah.


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On ne construit pas le Temple durant la nuit, ainsi qu'il est dit " et le jour où le Sanctuaire fut érigé ", pour nous enseigner qu'on le construit le jour et non la nuit(14) . On peut travailler à sa construction de l'aube à la sortie des étoiles(15) . Tous sont astreints de participer à sa construction et d'aider, tant par leur personne que par leur argent, hommes et femmes, comme pour le Sanctuaire édifié dans le désert. Cependant on n'interrompt pas les enfants dans leur étude pour cette construction. La construction du Temple ne repousse pas les Lois du repos des jours de Fête.


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L'Autel n'est construit qu'avec des pierres(16) , et ce qui est dit dans la Torah " un autel de terre tu me feras(17)" signifie qu'il sera rattaché au sol, et ils ne pourront le construire ni sur un dôme, ni au-dessus d'une caverne. Quant au verset " si tu me construis un autel de pierres(17)", nos Sages ont reçu que ce " si " n'est pas une permission mais une obligation.


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Toute pierre abîmée au point d'accrocher l'ongle comme lors de l'examen d'un couteau d'abattage est impropre à l'assemblage de la Rampe et de l'Autel, ainsi qu'il est dit "c'est en pierres intactes que tu construiras l'autel de l'Eternel(18) ". D'où extrayait-on les pierres de l'Autel ? D'un sol vierge, que l'on creusait jusqu'à arriver à un endroit dont on voyait qu'il n'avait jamais été utilisé ni exploité(19), et de là on extrayait les pierres, ou de la mer Méditerranée(20) , et l'on s'en servait pour la construction. Les pierres du Heikhal et des Cours devaient également être intactes.


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Les dalles du Heikhal et de la Azarah qui se seraient éraillées ou ébréchées sont impropres au Culte : elles ne peuvent être réaffectées à un usage profane et doivent être enfouies(21) .
Toute pierre qu'aurait érodée un instrument métallique, même si elle ne s'est pas rayée, est impropre à la construction de l'Autel et de la Rampe(22) , ainsi qu'il est dit " car tu as posé ton glaive dessus et tu l'as profanée17". Celui qui utilise pour la construction de l'Autel ou de la Rampe une pierre travaillée par du fer est passible de flagellation(23) , ainsi qu'il est dit " tu ne les construiras pas de pierre taillée 17". Celui qui utiliserait une pierre éraillée transgresse un commandement positif(24) .


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Si une pierre a été éraillée, ou modifiée par du métal après avoir été incorporée à l'Autel ou à la Rampe seule cette pierre devient impropre au Culte, et les autres sont utilisables. Lorsqu'on crépissait l'Autel, deux fois par an, à l'approche de Pessa'h et de Souccot, on le lissait avec des tissus et non avec une truelle métallique, de peur qu'elle n'érode une pierre et ne la rende inutilisable.


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On ne construit pas d'escalier pour accéder à l'Autel, ainsi qu'il est prescrit " tu ne monteras pas sur mon autel par des marches 17". On aménage un plan incliné sur le côté Sud de l'Autel, qui va en descendant du sommet de l'Autel jusqu'au sol, appelé la Rampe. Celui qui accéderait à l'Autel par des marches est passible de flagellation. De même, celui qui brise une pierre de l'Autel, ou de l'ensemble du Heikhal ou d'entre le Oulam et l'Autel, dans un but destructeur, est flagellé, comme il est dit " vous briserez leurs autels etc…, vous n'agirez point ainsi avec l'Eternel votre D.ieu(25)".


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Le Candélabre et ses accessoires, la Table et ses accessoires, l'Autel des encens et tous les ustensiles du Culte ne se font qu'en métal. S'ils ont été fabriqués en bois, en os, en pierre ou en verre, ils sont impropres au culte.


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Si la communauté est pauvre, on peut même les faire en étain. Lorsqu'elle s'enrichit, on les fait en or. Même les coupes, les broches et les pelles de l'Autel des sacrifices, les récipients de mesure sont faits en or, si la communauté le peut, et on recouvrira même les portes de la Azarah avec de l'or si les moyens le permettent.


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Les ustensiles doivent être fabriqués depuis le début à l'intention du Culte. S'ils ont été conçus au départ pour un usage profane, ils ne peuvent être affectés ensuite pour le Service Divin. Les ustensiles destinés au Culte, tant qu'ils n'ont pas été mis en service peuvent être utilisés pour un usage profane. Auraient-ils été utilisés pour un usage sacré, qu'ils ne peuvent plus être profanés. Des pierres et des poutres qui auraient été travaillées à l'intention d'une maison de prières ne peuvent servir à la construction du Temple.


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 S'il [le grand prêtre] a un [proche parent] défunt, il ne doit pas sortir après lui, et il ne doit pas sortir de la porte de sa maison ou du Temple, et tout le peuple vient le consoler chez lui, et lui se tient dans la ligne avec le suppléant à sa droite et le chef de tribu et tout le monde à sa gauche, et ils lui disent : « nous sommes ton pardon, et il leur dit : « soyez bénis des cieux ».


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 Et lorsqu'on lui apporte à manger, tout le monde s'assoit par terre et lui est assis sur un banc. Et il ne déchire pas [son vêtement] pour son défunt comme les autres cohanim, comme il est dit : « et ses vêtements il ne déchirera point ». Et s'il déchire [ses habits], il se voit infliger la flagellation. Par contre, il peut déchirer [ses habits] en dessous devant ses pieds, et il ne doit jamais laisser pousser sa chevelure, ainsi qu'il est dit : « il ne laissera pas pousser sa chevelure », même lorsqu'il n'entre pas dans le Temple, mais il doit se couper les cheveux chaque veille de chabbat, et il ne doit pas se couper [les cheveux] avec un rasoir, mais avec des ciseaux, ainsi qu'il est dit : « ils ne devront ni raser leur chevelure, ni la laisser croître inculte, ils devront la tailler ».


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 Il y avait une maison prête dans le Temple, appelée la chambre du grand prêtre, et sa splendeur et son honneur sont qu'il réside dans le Temple toute la journée. Et il [le grand prêtre] ne sort que pour se rendre chez lui la nuit ou une heure ou deux dans la journée, et sa maison se trouve à Jérusalem, il ne doit pas quitter [Jérusalem].


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 Un grand prêtre peut juger et on peut le juger, on peut porter un témoignage le concernant, et on ne le juge pour ce qui relève de la peine de mort que dans le Grand Tribunal, comme il est dit : « toute affaire grave, ils te la soumettront ».


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 S'il connaît un témoignage, il n'est pas obligé de témoigner, même devant le Grand Tribunal car cela n'est pas un honneur pour lui de s'y rendre et de témoigner. Et s'il connaît un témoignage en faveur d'un roi d'Israël, il se rend au Grand Tribunal et témoigne en sa faveur.


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 Nous avons déjà expliqué dans le livre de la sainteté qu'il lui est défendu [d'épouser] une veuve et qu'il a l'obligation [d'épouser] une femme vierge. Et il ne doit pas épouser deux femmes ; s'il en épouse deux, il n'a pas le droit de servir le jour du jeûne [de Kippour] avant d'avoir divorcé de l'une d'elles. Il peut accomplir la ‘halitsa [à la femme de son frère défunt] et on [ses frères] peut accomplir la ‘halitsa ou le yboum à sa femme. Et s'il divorce d'une femme, elle a le droit de se [re]marier avec un homme ordinaire.


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 Au moment où le grand prêtre entre dans le Heikhal pour se prosterner, trois [hommes] le tiennent : l'un à sa droite, l'un à sa gauche et l'un par les pierres précieuses du éphod par derrière, et il entre dans le Heikhal et se prosterne. Et dès lors que le suppléant entend le bruit des pieds [c'est-à-dire des clochettes l'or attachées à sa tunique] du grand prêtre qui sort, il soulève le rideau. Et après qu'il soit sorti, ses frères cohen entrent, se prosternent et sortent.


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 Il est impossible que le sacrifice d'un homme soit offert sans qu'il soit présent. Or, les sacrifices de la communauté sont les sacrifices de tous les juifs et il est impossible que tous les juifs soient présents dans l'enceinte [du Temple] au moment du sacrifice. C'est la raison pour laquelle les premiers prophètes ont institué de choisir parmi les juifs des hommes valides craignant la faute comme délégués de tout le peuple juif pour être présent lors des sacrifices ; ils sont appelés : la « députation de service », et ils [les sages] les ont partagés en vingt-quatre « députations de service » correspondant au nombre de « corps de garde » de cohanim et de lévites. Et une personne est préposée sur chaque « députation de service » et est appelée le chef de la députation.


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 Chaque semaine, les hommes de la « députation de service » de la semaine se rassemblent. Ceux qui se trouvent à Jérusalem ou à proximité entrent dans le Temple avec la garde des cohanim et des lévites de la semaine. Et ceux parmi la « députation de service » qui habitent loin, dès que le tour de leur « députation de service » arrive, ils se rassemblent à la synagogue à l'endroit où ils habitent.


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 Et que font ceux qui se rassemblent à Jérusalem ou dans les synagogues ? Ils jeûnent le lundi et le mardi, le mercredi et le jeudi de leur semaine. Par contre, la veille de chabbat, ils ne jeûnent pas, par respect pour le chabbat. Et le dimanche, ils ne jeûnent pas, afin de ne pas faire suivre le plaisir du chabbat par un jeûne.


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 4. Chaque jour de la semaine où ils sont délégués, ils font quatre prières : la prière du matin, la prière de l'après-midi, la prière de clôture, et ils ajoutent également une prière entre la prière du matin et la prière de l'après-midi, qui est supplémentaire. Et les cohanim du « corps de garde » procèdent à la bénédiction des cohanim à trois reprises chaque jour, durant la prière du matin, la prière supplémentaire et la prière de clôture. Et trois hommes lisent la Thora deux fois par jour, durant la prière du matin et la prière supplémentaire. Par contre, à la prière de l'après-midi, ils ne lisent pas dans les rouleaux de la Thora, mais par cœur, comme on lit le chéma. Et ils ne se rassemblent pas pour la prière de l'après-midi la veille du chabbat, parce qu'ils sont occupés du fait du chabbat.


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 Leur rassemblement pour chacune de ces quatre prières et leur présence pour la prière, les supplications et la lecture de la Thora sont appelés « la cérémonie ».


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 Que[lle section de la Thora] lisent-ils ? L'œuvre de la création [c'est-à-dire les six premiers versets de la Thora] et [le passage introduit par les mots] « que soit un firmament » [jusqu'à la fin de ce paragraphe]. Le second [jour, ils lisent le passage introduit par les mots :] « que soit un firmament] et [le passage introduit par les mots] « que soient rassemblées [les eaux] ». Le troisième [jour, ils lisent le passage introduit par les mots] « que soient rassemblées [les eaux] et [le passage introduit par les mots] « qu'il y ait des luminaires ». Le quatrième [jour, ils lisent le passage introduit par les mots] « qu'il y ait des luminaires » et [le passage introduit par les mots] « que [les eaux] fourmillent [d'une multitude d'êtres] ». Le cinquième [jour, ils lisent le passage introduit par les mots] « que [les eaux] fourmillent [d'une multitude d'êtres] » et [le passage introduit par les mots] « que la terre produise ». Le sixième [jour, ils lisent le passage introduit par les mots] « que la terre produise » et [le passage introduit par les mots] « furent achevés ».


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 Un passage qui est long est lu par deux personnes et un [passage] qui est court est lu par une personne. Et les deux sections que l'on lit le matin sont celles que l'on dit la deuxième prière dans les rouleaux [de la Thora], et on les lit de nouveau à Min'ha par cœur.


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 Pendant les huit jours de ‘Hanoucca, la députation de service ne faisait pas de cérémonie le matin. Et à chaque fois qu'il y avait une offrande supplémentaire, il n'y avait pas de cérémonie durant leur seconde prière, ni durant la prière de l'après-midi, mais seulement durant la prière du matin et la prière de clôture. Et chaque jour où il y avait une offrande de bois, il n'y avait pas de cérémonie durant la prière de clôture, mais seulement à la prière du matin, la seconde prière et la prière de l'après-midi.


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 Qu'est-ce que l'offrande de bois ? Il y avait, pour chaque famille, un temps déterminé pour se rendre en forêt afin d'amener du bois pour le bûcher. Et quand arrivait le moment pour une famille d'amener du bois, ils offraient des holocaustes volontaires – ceci est l'offrande de bois – c'était pour eux comme un jour de fête et ils n'avaient pas le droit de prononcer une oraison funèbre, ni de jeûner, ni de travailler, et ceci est une coutume [et non une loi qui relève d'un ordre de la Thora ou des sages].


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 Même un particulier qui fait don de bois ou de bûches pour le bûcher a l'interdiction durant ce jour de prononcer une oraison funèbre, de jeûner et de travailler, et ceci est une coutume.


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 Les hommes de la « députation de service » n'ont pas le droit de se couper les cheveux et de se laver durant toute leur semaine, et le jeudi, cela leur permis, par respect pour le chabbat. Et pour quelle raison [les sages] leur ont-ils interdit de se couper les cheveux et de se laver ? Afin qu'ils ne commencent pas leur députation alors qu'ils sont sales, et qu'ils se coupent les cheveux et se lavent avant.


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 Il y avait quinze préposés [responsables] dans le Temple. Et de même, on nomme toujours un responsable pour chacun de ces quinze tâches : 1. les temps 2. la fermeture des portes 3. les gardes 4. les cantors 5. les cymbales avec les autres instruments de musique 6. les tirages au sort 7. les paires [d'oiseaux] 8. les sceaux 9. les libations 10. les malades 11. l'eau 12. la confection des pains de propositions 13. la confection de l'encens 14. la fabrication du rideau 15. la fabrication des vêtements de prêtrise.


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 Chacun de ces préposés a beaucoup d'hommes en dessous lui pour assurer la tâche dont il est responsable. Celui qui est [préposé] sur les temps, lui et ses hommes (vérifient les heures), de sorte qu'au moment de l'offrande, lui-même ou l'un de ces hommes proclame : « levez-vous, cohanim, pour le service, lévites pour [chanter sur] l'estrade, et israël, pour la cérémonie. Et dès que sa voix est entendue, chacun se met à son poste.


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 Celui qui est [préposé] sur la fermeture des portes, on ferme [les portes du Temple] sur son ordre et on [les] ouvre sur son ordre. Et ceux qui sonnent [de la trompette] ne le font qu'avec son accord tous les jours. Et chaque jour, ils sonnent trois sonneries pour l'ouverture des portes : tekia, teroua et tekia.


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 Celui qui est [préposé] sur les gardes est le chef de l'esplanade du Temple qui rode chaque nuit autour des lévites. Et quiconque dort à son poste de garde, il le frappe de son bâton et brûle son vêtement.


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 Celui qui est [préposé] sur les cantors choisit chaque jour les cantors présents sur l'estrade pour chanter le chant. C'est sur son ordre que l'on sonne pour les sacrifices. Il ne doit pas y avoir dans le Temple moins de vingt-et-une sonneries chaque jour : trois pour l'ouverture des portes, neuf pour l'offrande quotidienne du matin et neuf pour l'offrande quotidienne de l'après-midi. Et le jour où il y a une offrande supplémentaire, on ajoute neuf [sonneries] pour l'offrande supplémentaire. Et si le nouveau mois ou un jour de fête tombe un chabbat ou si le premier jour de l'an tombe un chabbat, de sorte qu'il y a trois offrandes supplémentaires, on ne sonne pas pour chaque offrande supplémentaire séparément, mais on sonne neuf [sonneries] seulement pour toutes les offrandes supplémentaires.


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 La veille de chabbat, on ajoute six [sonneries] : trois pour que le peuple arrête de travailler, et trois pour faire la séparation entre le sacré et le profane, et les jours de fête, on ajoute trois [sonneries] pour l'ouverture de la porte inférieure, c'est-à-dire la porte de la cour des femmes, et trois [sonneries] pour l'ouverture de la porte supérieure, c'est-à-dire la porte de Nikanor. Et pourquoi est-elle appelée « porte supérieure » ? Parce qu'elle est au-dessus de la cour des femmes. Et de même, on sonne (trois [sonneries]) pour remplir l'eau que l'on offre en libation durant la fête de Souccot, et on ne sonne pas quand on remplit l'eau [du tonneau] chabbat. Et on sonne trois [sonneries] sur l'autel au moment où l'on offre l'eau en libation. Et tous ceux qui sonnent pour les sacrifices dépendent du [responsable] des cantors et sont sous son autorité. Et toutes ces sonneries sont effectuées avec des trompettes.


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 Celui qui est [préposé] sur les cymbales est celui qui place tous les musiciens qui font de la musique avec des instruments de musique qui accompagnent les lévites, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui est [préposé] sur les tirages au sort fait chaque jour le tirage au sort entre les cohanim, de manière à ce que chaque homme accomplisse la tâche qui lui revient suivant ce tirage au sort. Et ils tiraient quatre fois au sort chaque jour. Dans les lois sur les sacrifices quotidiens, j'expliquerai comment ils procédaient pour le tirage au sort.


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 Le préposé sur les paires [d'oiseaux] est la personne avec laquelle on décide qu'elle vende les paires [d'oiseaux] pour les sacrifices à tant de séla ; quiconque est redevable de tourterelles ou de deux jeunes colombes apporte la somme d'argent au Temple et ce préposé donne les paires [d'oiseaux] à ceux qui doivent les offrir en sacrifice. Il fait le compte [des oiseaux vendus] avec les trésoriers et il lui paye. Tous les trente jours, ils fixent le prix avec lui. Si [entre-temps] le prix des paires [d'oiseaux] diminue, il [le préposé] les fournit [au Temple] à bas prix. Et si leur valeur augmente, il les fournit au prix décidé, car les biens du Temple ont toujours l'avantage [dans les transactions]. Et de même, si une paire [d'oiseaux] se trouve être invalide, ou si elle devient invalide avant d'être offerte, il en donne une autre à la place.


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 Celui qui est [préposé] sur les sceaux reçoit l'argent des libations de ceux qui sont redevables de libations et leur donne des sceaux. Et celui qui est [préposé] sur les libations est celui qui vend les libations.


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 Comment cela s'applique-t-il ? Il y avait quatre sceaux dans le Temple. Sur le premier, était inscrite la mention : « veau ». Sur le second, était inscrite la mention : « mâle » [il est ici fait allusion au bélier]. Sur le troisième, était inscrite la mention : « chevreau ». Et sur le quatrième, est inscrite la mention : « pêcheur » [il s'agit du lépreux riche].


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 Quiconque amène ses offrandes au Temple paye l'argent des libations à celui qui est responsable des sceaux et il lui donne autant de sceaux qu'il a d'offrandes. S'il s'agit d'un lépreux riche, il lui donne un sceau sur lequel est inscrite la mention : « pêcheur ». Et celui-ci se rend avec les sceaux qu'il a en sa possession chez le responsable des libations qui lui donne autant de libations qu'il a de sceaux, suivant la mention qui y est inscrite. Et le soir, ils viennent l'un chez l'autre [le responsable des libations et le responsable des sceaux], il [le responsable des libations] présente les sceaux [qu'il a reçu] et reçoit en échange la somme d'argent correspondante. S'il reste de l'argent, cela revient au Temple. Et s'il manque de l'argent [par rapport au nombre de sceaux vendus], celui qui est responsable des sceaux paye de son propre argent. Si une personne perd son sceau, on attend jusqu'au soir ; s'ils [les responsables des sceaux et des libations] trouvent dans la somme d'argent une somme d'argent correspondant au sceau qu'il prétend [avoir perdu], on le lui donne. Et sinon, on ne lui donne pas. Et chaque jour était inscrit sur le sceaux à cause des usurpateurs, de sorte qu'ils ne gardent pas le sceau chez eux le temps que le prix des libations augmente.


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 Tous les trente jours, on détermine le prix du vin et de la fine farine avec le responsable des libations. Si [entre-temps] le prix des libations augmente, il les fournit [au Temple] suivant le prix décidé. Et si le prix diminue, il les fournit à bas prix, et le gain du Temple grâce à ces taux est appelé « le reste des libations », et on s'en sert pour acheter des holocaustes pour aviver l'autel [c'est-à-dire après que toutes les offrandes quotidiennes aient été offertes, s'il n'y a pas d'offrandes volontaires et que l'autel reste vide]. Et on n'avive pas l'autel avec des oiseaux offerts en holocaustes car il n'y a pas d'oiseau d'offrandes communautaires avec des oiseaux.


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 Les cohanim, étant donné qu'ils sont toujours debout sur le sol et mangent une grande quantité de viande et ne portent comme vêtements pour le service qu'une seule tunique, ils ont des maladies d'intestins. C'est la raison pour laquelle on nomme un préposé pour les examiner et guérir toutes leurs maladies, et lui et ceux qui sont en dessous lui s'occupent constamment [des cohanim].


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 Et de même, on nomme une autre personne pour creuser des citernes et des fossés et elle arrange les citernes publiques de sorte que l'eau soit disponible à Jérusalem pour chacun des habitants et tous ceux qui montent pour les fêtes de pèlerinage. Et il y a une personne qui est préposée sur tous les artisans des pains de proposition, et elle arrange leur travail. Et il y a une personne qui est préposée sur tous les artisans de l'encens, et elle arrange leur travail.


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 Celui qui est [préposé] sur le rideau est responsable de toutes les tisserands des rideaux, et les brodeurs, de sorte qu'ils soient prêts pour le Heikhal et pour les portes. Et ils faisaient chaque année deux rideaux pour faire une séparation entre le Saint et le Saint des Saints. Les fils des rideaux sont subdivisés en six et sont de quatre sortes : du lin [retords], de l'azur, du pourpre rouge, de l'écarlate, et chacun de [ces fils] est subdivisé en six ; il y a donc vingt-quatre fils. Et son épaisseur était d'un téfa'h, et sa trame était composée de soixante-douze fils ; sa longueur était de quarante coudées et sa largeur de vingt coudées.


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 Il y avait treize rideaux dans le second Temple : sept sur les sept portes de l'enceinte [du Temple], un sur la porte du Oulam et un sur la porte du Heikhal, et deux pour le Saint des Saints entre celui-ci et le Kodech et deux correspondants l'étage supérieur [pour séparer entre l'étage supérieur du Saint et l'étage supérieur du Saint des Saints].


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 Si l'eau avec laquelle ils coupent leur vin se trouve au milieu de la maison entre les deux groupes, quand le serveur va servir [un autre groupe], il ferme la bouche [et ne mange pas] et tourne la tête [vers son groupe] jusqu'à ce qu'il revienne à son groupe, puis, il mange ce qu'il a dans la bouche. [Ce procédé est nécessaire] car il est défendu à une personne de manger dans deux groupes. Et une jeune mariée a le droit de tourner la tête de son groupe et de manger, parce qu'elle a honte de manger devant eux.


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 Deux groupes dont la séparation érigée entre eux a été fendue n'ont pas le droit de manger [du sacrifice Pascal]. Et de même, si une séparation s'est érigée au milieu d'un groupe, ils ne mangent pas jusqu'à ce qu'elle soit retirée, car le sacrifice Pascal n'est pas mangé dans deux groupes [c'est-à-dire qu'on ne doit pas passer d'un groupe à un autre] , et ils ne doivent pas se déplacer d'un groupe à un autre.


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 [Dans le cas suivant :] un groupe dont trois membres ou plus sont entrés pour manger leurs sacrifices Pascal et les autres membres ne sont pas venus, [la règle suivante est appliquée :] s'ils sont entrés à l'heure où les gens ont l'habitude de manger leurs sacrifices Pascal, et que le serveur est parti chercher les autres et ils ne sont pas venus, ceux qui sont entrés mangent jusqu'à ce qu'ils soient rassasiés et n'attendent pas les autres. Et même si les retardataires se présentent par la suite et s'aperçoivent que ces trois personnes ont tout mangé, elles ne doivent pas leur payer leur part. Mais si seulement deux sont entrés, ils attendent. Dans quel cas cela s'applique-t-il [à savoir qu'ils doivent s'attendre à priori les uns les autres] ? Quand ils entrent pour manger. Mais quand ils se quittent, ils n'ont pas besoin de s'attendre ; même quand un seul termine de manger, il sort et n'a pas besoin d'attendre.


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 Celui qui donne à manger le volume d'une olive du premier ou du second sacrifice Pascal à un apostat en ce qui concerne l'idolâtrie ou à un résident [non juif ayant accepté les sept commandements qui lui incombent] ou à un employé transgresse un commandement négatif et ne se voit pas infliger la flagellation, mais on lui administre makat mardout. Et l'étranger mentionné dans la Thora est celui qui sert un dieu étranger. Et on n'en donne pas à manger à un non juif, même un résident ou un employé, ainsi qu'il est dit : « le résident et l'employé n'en mangeront point ».


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 Un incirconcis qui a mangé le volume d'une olive de la chair du sacrifice Pascal se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « tout incirconcis n'en mangera pas » ; c'est de cela [le sacrifice Pascal] qu'il ne doit pas manger mais il peut manger du pain azyme et des herbes amères. Et de même, il est permis de donner à manger du pain azyme et des herbes amères à un résident et à un employé.


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 De même que la circoncision des enfants et des esclaves empêche un homme d'abattre le sacrifice Pascal, ainsi, cela l'empêche de manger [du sacrifice Pascal], ainsi qu'il est dit : « tu le circonciras, alors, il en mangera ». Comment cela s'applique-t-il ? Si on a acheté un esclave après que le sacrifice Pascal ait été abattu ou si on avait un fils dont la circoncision ne doit avoir lieu qu'après l'abattage du sacrifice Pascal, il lui est défendu d'en manger avant de les avoir circoncis. Comment est-il possible qu'un enfant sont apte à la circoncision après l'abattage du sacrifice Pascal et non avant ? Par exemple, s'il est très chaud si bien qu'il doit attendre sept jours révolus depuis sa naissance ou s'il a des maux à l'œil et qu'il guérit après l'abattage ou s'il est toumtoum et [la membrane] se déchire et il se trouve que c'est un garçon.


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 Celui qui brise un os d'un sacrifice Pascal pur se voit infliger la flagellation, ainsi qu'il est dit : « et ils n'en briseront pas d'os ». Et de même, il est dit concernant le second sacrifice Pascal : « et ils n'en briseront pas d'os ». Mais le sacrifice Pascal qui est offert en état d'impureté, on ne se voit pas infliger la flagellation si on brise un os. Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que [l'injonction] « vous n'en briserez pas [d'os] » concerne [un sacrifice Pascal] pur et non [un sacrifice Pascal] impur. Et la loi est la même pour celui qui brise un os la nuit [veille] du quinze [Nissan] ou brise un os quand il fait encore jour ou qui brise [un os] après plusieurs jours ; il se voit infliger la flagellation.


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 C'est pourquoi, on brûle les os du sacrifice Pascal avec ce qui reste de sa chair, afin d'éviter la faute.


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 On n'est passible que si l'on a brisé un os qui comprend le volume d'une olive de chair ou qui a [le volume d'un olive] de la moelle osseuse. Par contre, un os qui n'a pas [le volume d'une olive] de moelle osseuse et qui n'a pas le volume d'une olive de chair, on n'est pas passible si on le brise. S'il a le volume d'une olive de chair et qu'on brise l'os à un endroit où il n'y a pas de chair, on est coupable, bien que l'endroit où on a brisé [l'os] soit vide de chair.


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 Celui qui brise [un os] après que celui-ci ait été brisé par une autre personne n'est pas coupable d'avoir brisé un os.


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 Si on a brisé un os d'un sacrifice Pascal mi-cuit ou bouilli, on se voit infliger la flagellation ; même s'il [un sacrifice Pascal] est invalidé en devenant impur [après l'aspersion du sang] ou en étant sorti [du groupe qui y est associé] ou dans un cas semblable, il est défendu de briser un os. Dans quel cas cela s'applique-t-il ? S'il y a eu un moment où il était permis [après l'aspersion du sang] et qu'il a été invalidé. Mais s'il n'a jamais été permis, par exemple, s'il est devenu pigoul ou s'il a été fait avec une [mauvaise] intention concernant le temps ou la désignation [du sacrifice ou des propriétaires], [l'interdiction de] briser un os n'est pas appliquée.


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 Si on a brisé l'os de la queue, on ne se voit pas infliger la flagellation, parce qu'il n'est pas apte à la consommation.


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 S'il y a un chevreau petit et tendre dont les os sont tendres, on ne doit pas les manger, car cela est [considéré comme] briser un os. Et si on en a mangé, on se voit infliger la flagellation car [cet interdit concerne] celui qui brise un os dur comme celui qui brise un os tendre. Telle est la règle générale : tout[e partie] qu'il est permis de manger d'en gros bœuf après qu'il soit bouilli [longtemps, de sorte que ses os, extrêmement durs à l'origine, deviennent aptes à la consommation], il est permis de [la] manger d'un chevreau tendre après qu'il soit grillé, par exemple, les extrémités des plumes et les cartilages.


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 Les artères et vaisseaux tendres destinés à durcir, bien qu'ils soient aptes à la consommation à l'instant présent et puissent être mangés du sacrifice Pascal, on ne s'associe pas pour eux. Et on s'associe pour [la consommation du] cerveau dans la tête, parce qu'on peut le retirer sans briser d'os. Et on ne s'associe pas pour la moelle osseuse contenue dans le fémur, qui est l'os fermé à ses deux extrémités, car il est impossible de l'extraire autrement qu'en brisant l'os.


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 Quand un homme mange du sacrifice Pascal, il coupe la chair et la mange, et il coupe les os au niveau de l'emboîtement et les déboîte s'il désire. Et lorsqu'il atteint le nerf sciatique, il l'extrait et le laisse avec les autres artères, vaisseaux, os et membranes qu'il enlève en mangeant, car on ne le nettoie pas [le sacrifice Pascal] comme les autres viandes et on ne le coupe pas, mais on le grille entièrement. Et si on l'a coupé en morceaux, il est valide, à condition qu'il ne manque pas de membre. Un homme doit prendre soin à ne pas laisser de la chair du sacrifice Pascal jusqu'au matin, ainsi qu'il est dit : « et vous n'en laisserez pas au matin ». Et de même pour le second [sacrifice Pascal], comme il est dit : « vous ne laisserez rien au matin ». Et si on en a laissé [de la chair du sacrifice Pascal], qu'il s'agisse du premier ou du second, on a transgressé à un commandement négatif, et on ne se voit pas infliger la flagellation pour [la transgression de] ce commandement négatif car il est lié à un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « et ce qui reste, vous le brûlerez au feu ».


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 Quand on offre le sacrifice Pascal au premier [Pessa'h], on l'accompagne de sacrifices de paix le jour du quatorze [Nissan] du gros ou du menu bétail, [d'animaux] âgés ou jeunes, mâles ou femelles comme tous les sacrifices de paix. Et cela est appelé : l'offrande de la fête du quatorze [Nissan]. Et à ce sujet, il est dit dans la Thora : « tu immoleras le sacrifice Pascal de l'Eterne-l ton D.ieu, du menu et du gros bétail ». Dans quel cas apporte-t-on ce sacrifice de paix ? Lorsqu'il [le sacrifice Pascal] est offert en semaine, en état de pureté, et qu'il y a peu [de sacrifices, c'est-à-dire qu'il y a de nombreuses personnes associées pour un sacrifice, ce qui ne suffit pas pour que chacun soit rassasié]. Mais si le quatorze [Nissan] tombe un chabbat ou que le sacrifice Pascal est offert en état d'impureté, ou que les sacrifices Pascal sont nombreux, on n'apporte pas avec d'offrande de la fête, et on n'offre que les sacrifices Pascal.


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 Les offrandes de fête le quatorze [Nissan] sont facultatives et ne sont pas une obligation, et elles sont consommés pendant deux jours et une nuit, comme tous les sacrifices de paix. Et il est défendu de laisser de la chair d'une offrande de fête du quatorze [Nissan] au troisième jour, comme il est dit : « rien de passera la nuit de la viande que tu auras égorgée le soir au premier jour jusqu'au matin ». Par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ceci est une mise en garde concernant celui qui laisse de la chair de l'offrande de la fête du quatorze au seize [Nissan], comme il est dit : « au matin », [c'est-à-dire jusqu']au matin du second jour [le seize Nissan]. Et celui qui en laisse ne se voit pas infliger la flagellation, mais brûle ce qui reste comme les autres [offrandes] restées [au matin].


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 La viande de l'offrande de la fête présentée avec le sacrifice Pascal à la table et tous les mets présentés avec lui à la table sont détruits avec lui [une fois le temps imparti passé] et ne sont consommés que jusqu'à la mi-nuit comme le sacrifice Pascal même ; ceci est un décret, du fait du mélange [c'est-à-dire de crainte que du sacrifice Pascal y soit mélangé].


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 Quelle différence y a-t-il entre le premier et le second sacrifice Pascal ? Lors du premier [sacrifice Pascal], le levain est défendu par [les interdits suivants :] « il n'en sera pas vu » et « il n'en sera pas trouvé », il n'est pas abattu quand il reste du levain, on le sort pas en-dehors du groupe, et le Hallel doit [être récité] pendant qu'il est consommé, on apporte avec une offrande de fête, il est possible qu'il soit offert en état d'impureté si la majorité de la communauté est impure par [contact avec] un cadavre, comme nous l'avons expliqué. Par contre, le second sacrifice Pascal, on peut avoir du levain et du pain azyme chez soi, il n'est pas nécessaire que le Hallel [soit récité] pendant qu'il est consommé, on peut le sortir en-dehors du groupe, on ne l'accompagne pas d'une offrande de la fête, et il n'est pas offert en état d'impureté. Tous deux repoussent [les interdits du] chabbat et le Hallel [doit être récité] durant leur cérémonial, et ils sont mangés grillés dans une [seule] maison [à un seul endroit], on ne doit pas en laisser, et on n'en brise pas d'os. Et pourquoi le second [sacrifice Pascal] ne serait pas identique au premier en tout point, puisqu'il est dit : « conformément à toute la loi du sacrifice Pascal ils le feront » ? Parce qu'elle [l'Ecriture] y a explicitement mentionné quelques lois du sacrifice Pascal pour nous enseigner qu'il n'est identique au premier qu'en ce qui concerne les règles explicitement citées, qui sont les commandements liés au [sacrifice] même, appelées « la loi du sacrifice Pascal ». Car cette règle mentionnée [en ce qui concerne le sacrifice Pascal] fait en Egypte, de prendre le sacrifice Pascal le dix [Nissan], d'appliquer le sang avec un bouquet d'origan sur le linteau et les deux fronteaux et de le manger avec précipitation, ces préceptes ne s'appliquent pas pour toutes les générations et ne furent observés que pour le sacrifice Pascal fait en Egypte.


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 Les juifs ont reçu trois commandements positifs pour chacune des trois fêtes de pèlerinage, qui sont : paraître [dans le Temple], ainsi qu'il est dit : « tout mâle de chez toi apparaîtra », l'offrande de la fête, comme il est dit : « tu célèbreras une fête pour l'Eterne-l ton D.ieu », et la réjouissance, comme il est dit : « tu te réjouiras durant ta fête » ; l'apparition dont il est question dans la Thora consiste à se présenter dans l'enceinte [du Temple] le premier jour de fête et apporter avec un holocauste, un volatile ou un animal. Celui qui est venu dans l'enceinte le premier jour [de fête] sans apporter d'holocauste a non seulement manqué à un commandement positif mais a transgressé un commandement négatif, comme il est dit : « on ne paraîtra devant Moi les mains vides », et il ne se voit pas infliger la flagellation pour [la transgression de] cet interdit, car il n'a pas réalisé d'acte. L'offrande de fête mentionnée dans la Thora consiste à offrir des sacrifices de paix le premier jour de la fête en paraissant [dans le Temple]. Et il est connu que les sacrifices de paix ne sont que des animaux. Et ces deux commandements qui sont paraître [dans le Temple] et l'offrande de la fête, les femmes n'y sont pas astreintes. Et les réjouissances dont il est question concernant les fêtes de pèlerinage consistent à offrir des sacrifices de paix en plus des sacrifices de paix de la fête, et ils sont appelés les sacrifices de paix des réjouissances de la fête, ainsi qu'il est dit : « tu égorgeras des sacrifices de paix, tu mangeras là-bas et tu te réjouiras devant l'Eterne-l ton D.ieu ». Et les femmes sont astreintes à ce commandement.


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 L'[offrande que l'on offre] pour paraître [dans le Temple] et [l'offrande] de la fête n'ont pas de mesure selon la Thora, comme il est dit : « chacun selon ce que sa main peut donner… ». Mais d'ordre rabbinique, l'holocauste [que l'on offre en] paraissant [devant D.ieu] ne doit pas valoir moins qu'un ma'a d'argent et les sacrifices de paix de la fête ne doivent pas valoir moins que deux [ma'a] d'argent. Et il est une mitsva d'apporter [un sacrifice] selon sa richesse, ainsi qu'il est dit : « selon ce que sa main peut donner ».


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 Les sacrifices de paix des réjouissances, les sages ne les ont pas limités ; lorsqu'un homme monte à Jérusalem pour célébrer la fête, s'il a en sa possession des sacrifices pour se présenter, il les apporte ou apporte avec lui de l'argent pour acheter un sacrifice. Et s'il n'a pas d'argent, il ne doit pas apporter un équivalent. Même s'il a en sa possession [un produit] qui vaut plusieurs pièces d'or, il lui est défendu de monter sans agent et sans sacrifice ; et pourquoi [les sages] ont-ils interdit de monter [à Jérusalem] avec un équivalent ? Ceci est un décret, de crainte qu'on ne trouve pas où vendre ou qu'il se trouve des scories dans l'argent.


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 Celui qui n'a pas offert le premier jour de la fête [de Pessa'h] son holocauste d'apparition et ses sacrifices de paix de la fête les offre les autres jours de la fête, ainsi qu'il est dit : « durant sept jours, tu célèbreras une fête pour l'Eterne-l ton D.ieu » ; cela nous enseigne que tous [les jours] sont valides pour l'offrande de la fête, et tous sont une compensation du premier.


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 Et il est une mitsva de s'empresser d'offrir [les sacrifices] le premier [jour de fête]. Si on n'a pas offert [le sacrifice] le premier jour [de fête], par inadvertance ou intentionnellement, on l'offre le second. Et celui qui tarde est méprisable, et à son sujet, il est dit : « ceux qui retardent le temps des solennités [c'est-à-dire sacrifices à Jérusalem] seront brisés et détruits ».


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 Si la fête passe sans qu'il ait [offert de sacrifice] pour la fête, il n'en est pas responsable. Et à ce sujet, il est dit : « ce qui est tordu ne peut être redressé »


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 Celui qui n'a pas [offert de sacrifice de] la fête le premier jour de la fête de Souccot peut le faire durant toute la fête et le dernier jour de fête qui est le huitième [jour], et même le huitième [jour] est une compensation du premier. Et celui qui n'a pas [offert d'offrandes de] fête le jour de la fête de Chavouot peut le faire durant sept [jours] et a une compensation tous les six jours qui suivent la fête de Chavouot. Et cette règle, à savoir que la fête de Chavouot est considérée comme la fête de Pessa'h en ce qui concerne la compensation, a été transmise par tradition orale.


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 L'holocauste d'apparition et les sacrifices de paix de la fête ne repoussent pas [les interdits du] chabbat, ni l'impureté [si les propriétaires, les cohanim ou les ustensiles sacerdotaux deviennent impurs], parce qu'ils n'ont pas de temps déterminé comme les sacrifices communautaires car si l'on offre pas [les sacrifices de] réjouissance pas le jour même, on peut le faire au lendemain, comme nous l'avons expliqué, mais ils repoussent le jour de fête. Et bien que l'on n'offre pas un jour de fête [des sacrifices qui font l'objet] de vœux et de dons, on offre l'holocauste d'apparition et les sacrifices de paix de la fête et de la réjouissance, car ce ne sont pas des vœux ni des dons mais une obligation.


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 Lorsqu'on offre son holocauste d'apparition et les sacrifices de paix de la fête et de réjouissance le jour de fête, on impose [ses mains] dessus de toute sa force, comme on fait les autres jours ; bien que l'imposition n'empêche pas [l'accomplissement du commandement], comme nous l'avons expliqué dans [les lois sur] la cérémonie des sacrifices, ils [les sages] n'y ont pas appliqué de décret de chvout.


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 Celui qui désigne son holocauste d'apparition et décède, ses héritiers sont obligés de l'apporter. Il est permis d'offrir un jour de demi-fête des [sacrifices qui font l'objet de] vœux et des dons, ainsi qu'il est dit : « ce sont ceux que vous ferez pour l'Eterne-l dans vos fêtes en plus de vos vœux et de vos offrandes volontaires », [nous pouvons en déduire qu']ils sont offerts durant la fête de pèlerinage. [Le verset poursuit :] « pour vos holocaustes », [c'est-à-dire] comme l'holocauste de la personne atteinte d'affection lépreuse et l'holocauste de la femme accouchée, « et pour vos oblations », cela rajoute l'oblation du pêcheur et l'oblation de jalousie, « et pour vos sacrifices de paix », cela ajoute les sacrifices de paix du nazir ; tous sont offerts durant les jours de demi-fête et ne sont pas offerts le jour de fête.


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 Celui qui a de nombreux convives et peu de libations apporte de nombreux sacrifices de paix de la fête et peu d'holocaustes d'apparition. S'il a peu de convives et beaucoup de libations, il apporte des nombreux holocaustes d'apparition et peu de sacrifices de paix de la fête. S'il a peu [de convives] et peu [de libations], à ce sujet, ils [les sages] ont dit qu'il ne doit pas investir moins d'un ma'a pour l'holocauste et de deux [ma'a] d'argent pour les sacrifices de paix. S'il a beaucoup [de convives] et beaucoup [de libations], à ce sujet, il est dit : « selon la bénédiction que l'Eterne-l ton D.ieu t'aura donnée ».


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 Les femmes et les esclaves sont exempts de se présenter [dans le Temple]. Et tous les hommes sont astreints à paraître [dans le Temple], à l'exception du sourd, du muet, de l'aliéné, du mineur, de l'aveugle, du boiteux, de celui qui est impur et de l'incirconcis. Et de même, une personne âgée, malade, ayant une faible constitution [de façon qu'elle ne peut pas monter à Jérusalem à pied] ou distinguée outre mesure [au point de ne pas marcher à pied mais en chevauchant], parce qu'ils ne sont pas capables de marcher à pied ; tous ceux-ci sont onze [cas d'hommes] exempts et tous les autres hommes sont astreint à paraître [dans le Temple] : le sourd, bien qu'il parle, même s'il est sourd d'une seule oreille, il est exempt de paraître. Et de même, celui qui est aveugle d'un œil ou qui boîte d'un pied est exempt. Le muet, bien qu'il entende, est exempt. Le toumtoum et l'androgyne sont exempts, car il y a doute s'ils sont des femmes. Celui qui est à moitié esclave et à moitié libre est exempt, du fait de son côté d'esclave. Et d'où savons-nous que tous ceux-ci sont exempts de paraître ? Il est dit : « tout mâle parmi toi paraîtra » ; cela exclut les femmes. Et un commandement positif auquel les femmes sont astreintes, les esclaves y sont astreints. De plus, il est dit : « quand vient tout Israël » ; cela exclut les esclaves. Et il est dit : « quand vient tout Israël pour se présenter » ; de même qu'ils viennent paraître devant D.ieu, ainsi, ils viennent voir sa sainte splendeur et le lieu de Sa résidence, cela exclut l'aveugle qui ne voit pas, même si un œil est devenu aveugle, car il ne voit pas parfaitement, et il est dit : « afin qu'ils entendent » ; cela exclut celui qui n'entend pas parfaitement, « et afin qu'ils apprennent » ; cela exclut celui qui ne peut pas parler car quiconque a l'obligation d'apprendre a l'obligation d'enseigner. Et il est dit : « quand tu monteras pour te présenter au-devant de l'Eterne-l » [ce verset s'applique à] celui qui peut monter à pied et exclut le boiteux, celui qui est malade et celui qui est délicat. Et nous avons déjà expliqué dans les lois sur l'entrée dans le Temple qu'une personne impure ne peut pas y entrer. Et de même, un incirconcis est méprisable comme une personne impure.


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 Le ramasseur, dont le travail consiste à ramasser les déjections des chiens ou ce qui est semblable pour travailler les peaux ou pour un remède, et de même, celui qui extrait le cuivre de minerais, et les tanneurs, bien qu'ils soient répugnants du fait de leur travail, ils purifient leur corps et leurs habits et montent [à Jérusalem] parmi les juifs pour se présenter.


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 Tout mineur qui peut tenir la main de son père et monter à Jérusalem sur l'esplanade du Temple, son père est obligé de le faire monter et de se présenter afin de lui inculquer les commandements, comme il est dit : « tout mâle parmi toi se présentera ». Et si le mineur est boiteux, aveugle ou sourd-muet, même d'un [œil], il [son père] n'est pas obligé de l'éduquer [en l'emmenant à Jérusalem], bien qu'il soit curable, car s'il était adulte dans cet état, il serait exempt, comme nous l'avons expliqué.


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 Celui qui est astreint à se présenter est astreint à [l'offrande de] la fête. Et quiconque est exempt de paraître est exempt de l'offrande de la fête. Et tous sont astreints à [l'offrande des] réjouissances, à l'exception du sourd-muet, de l'aliéné, du mineur, de l'incirconcis et de celui qui est impur ; le sourd-muet, l'aliéné et le mineur [sont exempts] car ils n'ont pas obligation et sont exempts de tous les commandements mentionnés dans la Thora. Et l'incirconcis et celui qui est impur [sont exempts] parce qu'ils ne peuvent pas manger des offrandes et ne sont pas aptes à entrer [dans le Temple], comme nous l'avons expliqué dans les lois sur l'entrée dans le Temple et dans les lois sur la cérémonie des sacrifices.


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 Celui qui était boiteux ou aveugle le premier jour et a guéri le second [jour] est exempt de paraître [dans le Temple] et de [l'offrande de] la fête, car le jour de l'obligation, il était exempt, et tous les jours de la fête sont une compensation du premier [jour], comme nous l'avons expliqué. Et de même, s'il devient impur la nuit [veille] du premier jour de fête, bien qu'il se purifie au lendemain [le second jour de fête], il est exempt [des offrandes citées ci-dessus]. Mais s'il devient impur le premier jour, il est obligé d'apporter son offrande de fête et son [offrande d']apparition durant les jours de la fête quand il se purifie.


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 Celui qui vient dans l'enceinte [du Temple] pendant les jours de la fête n'est pas obligé d'apporter un holocauste à la main à chaque fois qu'il entre, car ce qui est dit : « vous ne paraîtrez pas les mains vides » ne concerne que l'essentiel de la fête, c'est-à-dire le premier jour ou la compensation du premier [jour]. Et s'il apporte [un sacrifice], on l'accepte à chaque fois qu'il en apporte et on l'offre en tant qu'holocauste d'apparition, car l'[offrande d']apparition n'a pas de mesure.


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 Comment est faite la [miche] frite à l'huile ? On l'ébouillante [la farine] à l'eau et on la cuit au four légèrement, puis, on la fait frire à l'huile dans une poêle ou ce qui est semblable, comme on fait frire les beignets, et on met de l'huile en abondance, et ceci est la [miche] frite à l'huile mentionnée partout.


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 Dans quelle quantité d'huile fait-on les trente miches [de pain azyme] ? Un demi log d'huile, et cette mesure est une loi dite oralement à Moïse sur le mont Sinaï. [On utilise] un quart [de log, soit la moitié] pour les [miches] frites à l'huile, un huitième [soit un quart] pour les miches cuites au four et un huitième pour les gaufrettes.


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 Pour les miches cuites au four, on imbibe la fine fleur de farine dans un huitième d'huile, puis, on la pétrit et on la fait cuire. Les gaufrettes, on les enduit avec un huitième [de log d'huile] après la cuisson. Et le cohen prend du tout quatre miches, une de chaque espèce, ainsi qu'il est dit : « une de chaque offrande »..


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 Si on a cuit [seulement] quatre miches pour accompagner un sacrifice de reconnaissance, on est quitte. Il n'est dit [de cuire] quarante [miches] que pour [le meilleur accomplissement de] la mitsva. [Cela est valable,] à condition que l'on prélève une miche de chaque offrande à l'état de pâte [c'est-à-dire que l'on prend 1/10ème de chacune des sortes de pâtes que l'on cuit ensuite], car on ne prélève pas un morceau cassé, ainsi qu'il est dit : « un de chaque offrande » ; on ne doit pas prélever un morceau cassé.


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 Comment fait-on le pain qui accompagne le bélier du nazir ? On prend six issarone et deux tiers de issarone [de fine fleur de farine], et on en fait vingt miches de pain azyme de taille égale : dix gaufrettes enduites d'huile et dix miches dont la fine fleur de farine a été imbibée d'huile, et le tout est cuit au four. Et [la mesure de] l'huile pour celles-ci est un quart [de log] ; cette mesure est une loi dite oralement à Moïse sur le mont Sinaï. Le cohen en prend deux miches, une de chaque espèce.


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 Les deux sortes de pain du nazir, les quatre sortes de pain du [qui accompagnent le] sacrifice de reconnaissance s'invalident l'un l'autre [si l'un d'eux fait défaut], et pour les deux, le pain est fait à l'extérieur de l'enceinte.


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 Comment se déroule la cérémonie [des sacrifices] du premier-né, de la dîme et du sacrifice Pascal ? Après l'aspersion du sang, comme nous l'avons expliqué, on dépèce [l'animal] et on extrait les parties sacrifiées ; on les sale et on les brûle, et le reste de la chair est consommé par les cohanim. Et le reste de la chair de la dîme est consommé par les propriétaires. Et le reste de la chair du sacrifice Pascal est consommé en groupes conformément aux lois qui lui sont propres, comme cela sera expliqué dans les lois relatives au sacrifice Pascal.


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 La consommation des offrandes expiatoires et des offrandes de culpabilité est un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « ils les mangeront [les sacrifices] par lesquels a lieu l'expiation » ; les cohanim les mangent et les propriétaires se font pardonner [leur faute]. Et identique est la loi pour les autres offrandes que consomment les cohanim, dont la consommation est un commandement positif.


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 Et de même, la consommation des restes des oblations est un commandement positif, ainsi qu'il est dit : « et ce qui en reste, Aaron et ses fils le mangeront ».


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 Les offrandes expiatoires, les offrandes de culpabilité et les restes des oblations ne sont consommés que par les cohanim mâles dans l'enceinte [du Temple]. Et s'ils ont été consommés dans le Heikhal, cela est valide, comme il est dit : « toutes leurs oblations, tous leurs sacrifices expiatoires et tous leurs sacrifices de culpabilité (…) dans le très saint, tout mâle en mangera ». Et de même, les sacrifices de paix communautaires sont considérés comme les sacrifices expiatoires et les sacrifices de culpabilité, comme nous l'avons expliqué.


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 La poitrine et la jambe des sacrifices de paix sont consommés par les cohanim hommes et femmes, comme il est dit, les concernant : « je te les ai donnés à toi, à tes enfants et à tes filles ». Et il en est de même pour le prélèvement du sacrifice de reconnaissance et du bélier du nazir, ainsi qu'il est dit : « que les enfants d'Israël prélèveront pour l'Eterne-l, Je t'ai donné, ainsi qu'à tes fils et tes filles avec toi ».


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 Et de même pour le premier-né, car il est dit à son propos : « leur chair sera pour toi comme la poitrine du balancement et la jambe droite ». Et tous ceux-ci, qui sont consommés par les filles de cohen peuvent être consommés par les esclaves des cohanim et par leurs femmes, comme la térouma. Et tous peuvent être consommés dans toute la ville [Jérusalem], comme il est dit : « et la poitrine du balancement et la jambe du prélèvement, vous les mangerez dans un endroit pur » ; [concernant ces sacrifices,] il n'est pas dit [de les manger] « dans un endroit saint », c'est-à-dire l'enceinte [du Temple], mais « [dans un endroit] pur », c'est-à-dire [dans le désert] tout le camp d'Israël, ce qui correspond à Jérusalem pour toutes les générations. Et identique est la loi pour la dîme et le sacrifice Pascal, parce que ce sont des offrandes de moindre sainteté, comme les offrandes de paix. Et les fenêtres [les trous dans la muraille] et l'épaisseur de la muraille sont considérées comme l'intérieur [de Jérusalem].


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 Les offrandes de paix sont consommées le jour de leur immolation, ainsi que toute la nuit et la journée suivante jusqu'au coucher du soleil, comme il est dit : « c'est le jour où il offre son sacrifice et le lendemain (…) et si était mangée de la chair de son sacrifice de paix au troisième jour, etc. ». Tu apprends donc qu'ils peuvent être consommés pendant deux jours et une nuit, les parts qui reviennent aux cohanim comme les parts qui reviennent aux propriétaires. Et identique est la loi concernant le premier-né et la dîme, car ce sont des offrandes de moindre sainteté, comme les offrandes de paix.


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 Par contre, le sacrifice de reconnaissance, bien qu'il fasse partie des offrandes de moindre sainteté, n'est consommé que le jour de l'immolation et la nuit [qui suit], car il est dit, à son propos : « le jour de son sacrifice il sera consommé, il n'en sera pas laissé au matin ». Et de même, le bélier du nazir et le pain qui les accompagne sont régis par la même loi, pour la part des cohanim comme pour la part des propriétaires. Et identique est la loi pour les sacrifices expiatoires, les sacrifices de culpabilité et les sacrifices de paix communautaires, et les restes des oblations, car tout est consommé le jour et la nuit, ainsi qu'il est dit : « le jour de son offrande il sera consommé » ; cela concerne tous les sacrifices, à l'exception des sacrifices de paix que l'Ecriture a explicitement mentionnés [comme ayant un statut particulier] et le premier-né et la dîme qui sont semblables.


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 Tous ceux qui sont consommés le jour et la nuit, la loi de la Thora aurait voulu qu'ils soient consommés jusqu'à l'aube. Et afin d'éviter la faute, les sages ont dit qu'ils ne sont consommés que jusqu'à la mi-nuit.


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 Tous les sacrifices, de sainteté éminente ou de moindre sainteté, ne sont consommés que par des personnes pures et circoncis. Même [si un cohen sujet à une impureté s'est immergé dans le bain rituel et a vu] le coucher du soleil passé mais n'a pas apporté son offrande [par exemple, s'il était atteint de flux ou d'affection lépreuse, ou s'il s'agit d'une femme accouchée], il ne doit pas manger des offrandes. Et le toumtoum n'a pas le droit de consommer les offrandes, parce qu'il y est peut-être incirconcis [s'il est de sexe masculin]. Par contre, l'androgyne, il me semble qu'il peut consommer les offrandes de moindre sainteté [s'il est circoncis].


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 Il est permis de consommer les sacrifices avec tout aliment ; même les cohanim ont le droit de consommer leur part des offrandes de moindre sainteté ou de sainteté éminente avec n'importe quel aliment, et de changer leur état pour les consommer grillées, très cuites ou cuites normalement, de mettre dedans des épices profanes, mais non des épices de térouma, afin que l'on ne rende pas la térouma invalide. Et les os qui restent sont permis et on peut en faire tous les ustensiles que l'on désire.


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 S'il y a peu [d'offrandes] à consommer, on les accompagne de produits profanes et de térouma afin que leur consommation rassasie. S'ils sont nombreux, on ne les accompagne pas de produits profanes et de térouma, de sorte qu'il ne soit pas nécessaire de se forcer [pour les manger]. Et de même pour les restes des oblations.


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 On ne cuit pas un sacrifice expiatoire ou un sacrifice de culpabilité avec le prélèvement du sacrifice de reconnaissance ou du bélier du nazir, parce que cela diminue les personnes susceptibles de les consommer [car les femmes ne peuvent dès lors plus les manger] et le lieu où ils peuvent être consommés [puisqu'ils ne peuvent alors être consommés que dans l'enceinte du Temple], ni le prélèvement du sacrifice de reconnaissance et du bélier du nazir avec le premier-né ou avec la poitrine et la jambe des sacrifices de paix, parce que cela diminue le temps de la consommation [puisqu'ils ne peuvent alors être consommés que le jour et la nuit qui suit l'offrande], ni le prélèvement des sacrifices de paix du jour précédent avec un sacrifice expiatoire et un sacrifice de culpabilité du jour présent, parce que cela diminue les personnes susceptibles de les consommer, le lieu de leur consommation et le temps de consommation. Par contre, le sacrifice de paix et le sacrifice de culpabilité peuvent être cuits ensemble, et le sacrifice de reconnaissance et le bélier du nazir [peuvent être cuits] ensemble, et le premier-né, la poitrine et la jambe [peuvent être cuits] l'un avec l'autre. Si un morceau d'offrandes de sainteté éminente, de pigoul ou de notar [c'est-à-dire que les offrandes de sainteté éminente sont pigoul et notar] est cuit avec d'autres morceaux [de viande profane ou d'offrandes de moindre sainteté], ces morceaux sont interdits aux étrangers [au sacerdoce] et sont permis aux cohanim.


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 Si de la viande d'offrandes de sainteté éminente ou de moindre sainteté a été cuite avec de la viande profane, celle-ci est interdite aux personnes impures, et permise aux personnes pures .


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 Il est dit, à propos des holocaustes : « la peau de l'holocauste qu'il a offert sera à lui [au cohen] », et il est dit, concernant le sacrifice expiatoire : « le cohen qui en fait un sacrifice expiatoire le mangera », et il est dit, au sujet du sacrifice de culpabilité : « le cohen qui en fera l'expiation, il lui appartiendra », et il est dit, à propos des sacrifices de paix : « ce sera au cohen qui jette le sang du sacrifice de paix », et il est dit, au sujet de l'oblation : « elle sera au cohen qui l'offre » ; [dans tous ces versets,] l'Ecriture ne se réfère qu'à un cohen apte [à ces pratiques] ; [en d'autres termes :] c'est le cohen qui est apte au service qui a une part dans la consommation. Mais celui qui n'est pas apte [au service] au moment de l'offrande, par exemple, qui est impur, n'a pas le droit de manger, même quand il sera purifié au soir. Toutefois, en ce qui concerne le partage [des offrandes], tout revient aux membres de la maison paternelle qui officie le jour défini. Et ils se partagent toutes les offrandes du Temple à parts égales [entre] celui qui a fait une offrande et celui qui n'en a pas fait.


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 [Si l'on se base sur ce principe,] pourquoi l'Ecriture fit-elle une différence pour les oblations entre les oblations cuites au four, et les oblations de fine fleur de farine, puisqu'il est dit, concernant les [oblations] cuites au four : « et toute oblation qui sera cuite au four (…) c'est au cohen qui l'offre qu'elle sera », et à propos de l'oblation de fine fleur de farine, il est dit : « toute oblation mélangée à de l'huile et sèche sera pour tous les fils d'Aaron chacun de façon égale » ? Parce que l'[oblation] cuite au four, lorsque les membres de la maison paternelle se la partage, et que l'un reçoit le volume d'une olive de pain, cela lui convient puisqu'il peut la manger de suite. Par contre, la fine fleur de farine, s'ils la partagent ensemble et que l'un reçoit une poignée de fine fleur de farine ou moins, cela ne convient ni pour pétrir, ni pour cuire au four. C'est pourquoi, il fut logique qu'ils partagent une oblation contre une autre et qu'ils ne partagent pas une même oblation entre les membres de la maison paternelle ; l'Ecriture dû donc préciser : « pour tous les enfants d'Aaron, à parts égales » pour dire qu'ils doivent la partager. Les sages ont dit, en se basant sur ce principe : on ne partage pas une oblation contre une autre, même une [oblation] faite à la poêle contre une [oblation] faite à la poêle ou [une oblation] de fine farine contre [une oblation] de fine farine, mais les restes de chaque [oblation] sont partagés entre eux de manière égale.


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 Et de même, ils ne partagent pas un volatile contre un volatile, ni un sacrifice expiatoire contre un sacrifice expiatoire, ni la poitrine et la jambe [d'un sacrifice] contre la poitrine et la jambe [d'un autre sacrifice], mais ils partagent chaque morceau à parts égales.


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L'autel a un emplacement très précis, et on ne le change pas de ce lieu à jamais, comme il est dit: …


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2 C'est une tradition acceptée par tous(29) que l'endroit même où David puis Salomon placèrent l'Autel, la grange de Aravnah, est à l'emplacement de l'Autel construit par Abraham pour y sacrifier Isaac, et aussi le lieu où Noé construisit un autel en sortant de l'Arche, l'autel même où Caïn et Abel apportèrent leur offrande, le lieu où Adam fit une offrande après avoir été créé, et c'est de cet endroit là qu'il fut créé. Nos Sages ont enseigné : " l'homme fut créé de l'endroit où il trouverait son pardon(30) ".


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3 Les dimensions de l'Autel sont très précises, et sa forme connue par une transmission directe de maître à élève. L'Autel construit par les exilés à leur retour de Babel le fut à la ressemblance de l'Autel qui sera reconstruit un jour, et il n'y a pas à augmenter ou diminuer ses dimensions.


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4 Trois Prophètes revinrent avec eux de l'exil(31) . L'un témoigna sur l'exactitude de l'emplacement de l'Autel, l'un sur ses dimensions, l'un témoigna que l'on pouvait apporter sur cet Autel tous les sacrifices, même si le Temple n'était pas construit.


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5 L'Autel construit par Moché, comme l'Autel construit par Salomon et celui construit par les exilés, comme l'Autel qui sera reconstruit, tous mesurent dix coudées de hauteur chacun. Le texte de la Torah qui enseigne " trois coudées de hauteur(32) " désigne l'emplacement du bûcher seulement. L'Autel construit par les exilés, comme l'Autel qui sera reconstruit, ont pour longueur et largeur 32 coudées sur 32 coudées.


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6 Les dix coudées de la hauteur de l'Autel comportent des coudées de cinq palmes et des coudées de six palmes. Toutes les autres coudées mentionnées dans la construction du Temple sont des coudées de six palmes. La hauteur de tout l'Autel était de 58 palmes(33) .


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7 Voici les dimensions et la forme de l'autel : une hauteur de cinq palmes et un retrait de cinq palmes définissent le Yessod (soubassement). L'édifice fait maintenant une longueur de 30 coudées et 2 palmes sur une largeur de 30 coudées et 2 palmes. Une élévation de 30 palmes et un retrait de 5 palmes définissent le Sovev chemin de ronde. ( 18 palmes plus haut, c'est le niveau du bûcher ). Il y a maintenant une largeur de 28 coudées et 4 palmes sur 28 coudées et 4 palmes. (A une hauteur de 18 palmes de plus, à l'intérieur de ces quatre coins, un élément creux de section carrée). La projection de ces coins - une coudée sur une coudée - occupait une coudée en périphérie du bûcher. De même le chemin de passage des Cohanim occupait la largeur d'une coudée sur tout le pourtour. Il se trouve donc que le bûcher avait un emplacement de 24 coudées et 4 palmes de largeur sur 24 coudées et 4 palmes.


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8 La hauteur de chaque corne était de 5 palmes, et la surface de chacune une coudée sur une coudée. Ces quatre cornes étaient creuses à l'intérieur. Le bûcher était à 18 palmes de hauteur. Le milieu de la hauteur de l'Autel - 29 palmes - se trouvait donc en dessous du Sovev(34).


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9 Un ruban rouge entourait l'Autel à mi-hauteur (à six palmes en dessous du Sovev), pour délimiter les sangs exprimés vers le haut des sangs aspergés(35) vers le bas. La hauteur du sol jusqu'à la base du bûcher est donc de 9 coudées moins une palme.


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10 Le Yessod n'entourait pas complètement l'Autel des quatre côtés comme le faisait le Sovev. Il s'étendait sur tout le côté Nord et le côté Ouest, et occupait une coudée sur le côté Sud et une coudée sur le côté Est, l'angle Sud Est étant dépourvu de Yessod.


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11 A l'angle Sud-Ouest du Yessod, se trouvaient deux trous, comme deux fins canaux, appelés Chittim(36) , par lesquels les sangs s'écoulaient dans une fosse située sous cet angle, et s'y mélangeaient au ruisseau(37) qui les conduisait à la rivière du Kidron.


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12 A la base de ce même angle, sur le sol, un regard d'une coudée sur une coudée, fermé par une dalle de marbre portant un anneau, par lequel on accédait à la fosse pour la nettoyer.


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13 La Rampe était construite au sud de l'Autel, d'une longueur de 32 coudées pour une largeur de 16 coudées, et elle occupait au sol une longueur de 30 coudées en avant de l'Autel. Elle s'avançait d'une coudée sur le Yessod et d'une coudée sur le Sovev, mais était un peu séparée de l'Autel afin que les membres soient jetés sur l'Autel. La hauteur de la Rampe comme le niveau du bûcher était de 9 coudées moins une palme.


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14 Deux rampes accessoires s'en dégageaient par lesquelles on accédait au Yessod(38) et au Sovev(39) , dont elles étaient séparées par un fin sillon. Une niche était ouverte sur le flanc Ouest de la Rampe, d'une coudée sur une coudée, nommée Revouvah(40) , où l'on déposait les offrandes expiatoires d'oiseaux jugées impropres(41) , en attendant qu'elles se gâtent et soient emportées à l'incinération.


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15 Deux tables étaient disposées à l'Ouest de la Rampe, l'une en marbre(42) sur laquelle on posait les découpes des animaux sacrifiés, et l'autre en argent sur laquelle étaient disposés les instruments du Culte.


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16 Lorsque l'on construit l'Autel, on le construit en un bloc massif, comme une colonne, sans y laisser d'espace creux. On apporte des moellons entiers, petits et grands, de la chaux, de la poix et du vernis d'émail, que l'on mélange et on procède à l'assemblage dans un coffrage à la taille de l'Autel, niveau par niveau. On incorpore à l'assemblage une pièce de bois ou de pierre de la taille du Yessod au coin Sud-Est, et on procède ainsi pour les quatre cornes, jusqu'à l'achèvement de l'ouvrage. Ces pièces seront ensuite retirées pour laisser l'angle Sud-Est sans soubassement et les cornes creuses.


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17 Les quatre cornes de l'Autel, le Yessod et la forme carrée sont indispensables à l'Autel. Un Autel à qui manquerait une corne, ou le Yessod, ou la forme carrée, ou la Rampe est impropre au Culte car ces quatre conditions sont suspensives. Par contre les dimensions en longueur, largeur et hauteur ne sont pas impératives, ceci à condition de ne pas faire moins qu'une coudée au carré sur trois coudées de hauteur, comme l'Autel du désert.


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18 Si une partie du crépi de l'Autel de la taille d'une palme s'est abîmée, l'Autel est impropre au Culte. Pour moins d'une palme, il est utilisable, à condition qu'il n'y ait pas dans la partie abîmée de pierre éraillée.


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2 Elle reposait sur trois pieds. Le fût central portait encore trois autres olives, d'où sortaient les six branches : trois d'un côté, trois de l'autre. Sur chacune de ces branches, trois calices, une olive et un vasque. Le tout (en or) ciselé avec des motifs aux formes d'amande.


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4 De quel cas parlons-nous ? C'est lorsque la Ménorah est faite en or. Pour un autre métal, on ne lui fait ni calices, ni olives et ni vasques(47) . De même, la Ménorah en or sera faite tout entière d'un kikar(48) d'or y compris ses godets, forgée d'une seule pièce, tandis que pour une Ménorah d'un autre métal, il n'est pas exigé de poids précis, et même si elle est assemblée en tube creux elle est utilisable.


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6 Les pinces, les curettes et les fioles d'huile ne sont pas comprises dans le poids d'un kikar, car il est dit à propos de la Ménorah " en or pur ", et le texte poursuit " ses pinces et ses curettes seront en or pur(49) ". Il n'est pas dit " ses godets seront en or pur ", car ses godets sont une partie fixe du Candélabre et sont inclus dans le poids d'un kikar.


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8 Les six godets fixés aux six branches latérales du Candélabre sont tous tournés vers le godet du milieu sur la tige centrale, lui-même tourné vers le Saint des Saints, et appelé pour cela " la lampe de l'Ouest "(50).


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12 La table mesurait douze palmes de long pour une largeur de six palmes. Elle était posée en longueur dans l'axe du Sanctuaire et sa largeur selon la largeur du Sanctuaire. De même tous les autres éléments du Sanctuaire étaient disposés dans l'axe de la longueur du Temple pour leur plus grande dimension, et en position frontale pour leur largeur, sauf l'Arche rangée dans sa longueur selon la largeur du Temple. De même, les lampes du Candélabre étaient disposées selon la largeur du Sanctuaire, du Nord au Sud.


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16 Deux tables étaient disposées à l'intérieur du Oulam, sur le pas de la porte. L'une en marbre sur laquelle on posait les pains avant de les disposer dans le Kodech(57) , l'autre en or sur laquelle on les posait en les sortant, et ce parce qu'il ne peut y avoir que progression dans le domaine de la Sainteté, et non régression(58) .


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17 L'autel des parfumes était carré d'une coudée sur une coudée. Il était disposé dans le Heikhal au milieu de l'axe Nord Sud, plus à l'extérieur que la Table et la Ménorah. Tous trois étaient disposés au-delà du premier tiers du Heikhal, près du rideau séparant le Kodech du Kodech Hakodachim(59) .


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18 Le bassin d'ablutions avait 12 becs, afin que tous les Cohanim affectés au sacrifice quotidien(60) puissent s'y sanctifier par les ablutions simultanément. Un réservoir lui était adjoint, pour qu'il y ait  toujours de l'eau, qui avait le statut d'un ustensile profane afin que l'eau qui y restait la nuit ne soit pas rendue impropre. Ceci car le bassin étant un des ustensiles saints, il sanctifiait son contenu, et tout ce qui a été sanctifié en étant contenu dans un ustensile sacré devient impropre s'il y reste durant la nuit(61) .


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2 Dans le premier Temple, il y avait une cloison séparant le Kodech du Kodech Hakodachim, d'une coudée d'épaisseur. Lorsqu'ils construisirent le Deuxième Temple, ils ne savaient si l'épaisseur de la cloison faisait partie des dimensions du Kodech ou des dimensions du Saint des Saints. C'est pourquoi ils construisirent le Saint des Saints d'une profondeur exacte de vingt coudées, et le Kodech exactement de quarante coudées, en rajoutant une coudée entre Kodech et Kodech Hakodachim. Ils n'y mirent pas de mur mais deux tentures, l'une côté Saint des Saints et l'autre côté Kodech, distantes d'une coudée correspondant à l'épaisseur de la cloison qu'il y avait dans le Premier Temple. Le premier Sanctuaire, n'avait lui qu'une seule tenture, ainsi qu'il est écrit " Ce rideau sera pour vous une séparation(66)".


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3 Le Heikhal construit au retour de l'exil faisait cent coudées sur cent coudées, et une hauteur de cent coudées. Voici comment se décomposait sa hauteur : ils construisirent une dalle de six coudées de hauteur, entièrement pleine, qui lui servait de fondation. Un mur haut de quarante coudées. Un plafond décoré(67) d'une coudée de hauteur. Au-dessus desquelles un espace vide de deux coudées pour canaliser l'eau d'écoulement, appelé Beit Dilfa. L'épaisseur du plafond au-dessus cette chambre d'écoulement était d'une coudée. Une chape d'une coudée. une chambre supérieure dont les murs faisaient quarante coudées de hauteur. Un plafond décoré d'une coudée de hauteur. séparé par un vide de deux coudées (Beit Dilfa) d'un plafond d'une coudée d'épaisseur, couvert d'une chape d'une coudée d'épaisseur. Un parapet de trois coudées. Une lame de fer d'une coudée, acérée comme un glaive surmontait le parapet, pour empêcher les oiseaux de s'y poser, appelée Kalé Orev(68). Le tout mesurait donc cent coudées.


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4 D'Ouest en Est, cent coudées dont voici le décompte : quatre murs successifs limitaient trois espaces vides. Du mur le plus à l'Ouest au premier mur intérieur, cinq coudées ; entre le deuxième mur et le troisième, six coudées ; du troisième mur au quatrième mur, six coudées. Les distances de mur à mur incluent l'épaisseur du mur et l'espace vide. la longueur du Saint des Saints vingt coudées. Une coudée pour l'espace entre les deux tentures séparant le Kodech du Kodech Hakodachim. La longueur du Kodech quarante coudées. l'épaisseur du mur de l'Est où se trouvait le portail six coudées. Le Oulam onze coudées, et l'épaisseur du mur du Oulam, cinq coudées. Soit en tout cent coudées.


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5 Du Nord au Sud, cent coudées : l'épaisseur du mur du Oulam, cinq coudées ; du mur du Oulam jusqu'au mur latéral du Kodech, dix coudées ;les parois du Kodech comprenaient six cloisons successives délimitant entre elles cinq espaces vides ; de la plus extérieure à la suivante, cinq coudées ; entre la deuxième et la troisième, trois coudées ; de la troisième à la quatrième, cinq coudées ; entre la quatrième et la cinquième, six coudées ; et de la cinquième à la cloison la plus interne six coudées ; soit quarante coudées de part et d'autre, et la dimension interne du Kodech de vingt coudées, soit un total de cent coudées.


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6 Le Pichpech (portillon) est une petite porte. Il y avait deux portillons d'accès au Heikhal de part et d'autre de la Grande Porte qui était au milieu de la largeur du Heikhal, l'un au Nord et l'autre au Sud. Celui du Sud ne fut jamais utilisé, et c'est à son propos que Ezéchiel explique " cette porte restera fermée et ne devra pas être ouverte(69)". C'est par celui du Nord que l'on passait, progressant entre deux cloisons jusqu'à arriver à un endroit ouvert sur la gauche vers le Kodech. C'est par ici que l'on accédait au Heikhal pour aller ensuite jusqu'à la Grande Porte pour l'ouvrir(70).


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7 La Grande Porte était large de dix coudées, et haute de vingt coudées. Elle avait quatre vantaux : deux à l'intérieur et deux à l'extérieur. Les vantaux extérieurs s'ouvraient vers l'intérieur, recouvrant l'épaisseur du mur. Les vantaux intérieurs s'ouvraient dans l'intérieur même du Heikhal et se rabattaient contre le mur .


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8 Le Portail du Oulam était haut de quarante coudées, large de vingt, et ne comportait pas de vantail(71). Cinq corniches en bois précieux(72) surplombaient l'ouverture. La corniche inférieure débordait la largeur de l'ouverture d'une coudée de part et d'autre, et chacune des cinq dépassait celle du dessous d'une coudée de chaque côté. La cinquième corniche mesurait donc trente coudées de large. Une couche de pierres les séparait l'une de l'autre.


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9 Le Temple était large de devant et étroit par derrière, tel un lion accroupi. Des galeries faisaient tout le tour de la construction, à l'extérieur du mur de la Messibah(73). La galerie(74) inférieure faisait 5 coudées de large et était couverte par un toit de six coudées, la galerie du milieu six coudées et son toit sept coudées et la galerie supérieure sept coudées, ainsi qu'il est dit " et le balcon inférieur etc. (75)". Ces trois galeries entouraient le Heikhal de ses trois côtés. De même, tout autour du Oulam du bas jusqu'en haut, il y avait une coudée lisse puis un bandeau(76) de trois coudées, une coudée lisse puis un bandeau de trois coudées, jusqu'en haut. Ces reliefs entouraient tous les murs. Leur profondeur était de trois coudées avec une coudée entre chaque bandeau. Le bandeau supérieur faisait lui quatre coudées de large.


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10 Tous ces espaces vides entre les cloisons s'appellent les loges. Disposés autour du Sanctuaire, il y avait cinq espaces au Nord, cinq au Sud, et trois à l'Ouest. Ils étaient séparés en trois niveaux superposés, ce qui aménageait quinze loges au Sud : cinq dessous, cinq dessus et cinq par-dessus ; de même, quinze loges au Nord ; huit loges à l'Ouest : trois puis trois dessus, et deux par-dessus sur un seul niveau. Il y avait en tout 38 loges.


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11 Chaque loge avait trois ouvertures s'ouvrant l'une sur la loge de droite, l'une sur la loge de gauche et une sur la loge supérieure. A l'angle Nord-Est, la loge de l'étage du milieu avait cinq ouvertures : une vers la loge de droite, une vers la loge supérieure, une vers la Messibah, une vers la loge où se trouvait le portillon, et la dernière vers le Heikhal.


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12 Une rampe (Messibah) montait du coin Nord-Est au coin Nord Ouest, par lequel on montait sur le toit des loges. On montait face à l'Ouest en parcourant tout la face Nord du Sanctuaire, jusqu'à arriver à la face Est. De là on se tournait vers le Sud, et l'on montait en longeant la face Ouest, jusqu'à arriver à la face Sud. Arrivé à l'angle Sud Ouest, on se tournait vers l'Est pour monter en parcourant la face Sud, jusqu'à arriver à la porte de la chambre supérieure, car cette porte s'ouvrait au Sud.


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13 Près de la porte se trouvaient deux mâts en cèdre qui permettaient de monter jusqu'au toit de la chambre supérieure. Dans la Chambre, des extrémités de poutre(77) délimitaient le plafond du Kodech du plafond du Kodech Hakodachim. Des trappes y étaient ouvertes au plafond du Kodech Hakodachim par lesquelles on descendait les ouvriers (chargés de l'entretien des murs du Saint des Saints) dans des nacelles(78) afin qu'ils ne puissent admirer la beauté du Saint des Saints(79). Une fois par an, de Pessa'h en Pessa'h, on ravalait les murs du Heikhal.


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6 La Azarah n'était pas au centre du Mont du Temple. Elle était un peu plus éloignée du Sud que des autres côtés, et plus proche de l'Ouest que des autres côtés. Sa distance au mur Nord était plus grande que sa distance au mur Ouest, et moindre que sa distance au mur Est.


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7 En avant de la Azarah, à l'Est, se trouvait la Cour des Femmes (Ezrat Nachim), longue de 135 coudées sur 135 coudées de largeur. A ses quatre coins, une loge de quarante coudées sur quarante coudées. Ces loges n'étaient pas couvertes, et ne le seront pas(84).


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8 Quelle était leur affectation ? La loge Sud-Est était la loge des Naziréens. C'est ici qu'ils cuisaient leurs offrandes et se tondaient la chevelure(85). La loge Nord-Est était l'Atelier du Bois. C'est ici que les Cohanim inaptes au Culte(86) triaient le bois véreux, car tout bois véreux est impropre au Culte. La loge Nord-Ouest était la loge des Metsoraïm(87). La loge Sud-Ouest, où l'on entreposait le vin et l'huile était appelée la Loge de la Maison de l'huile.


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9 La Cour des Femmes était entourée d'une tribune surélevée d'où les femmes assistaient au Culte, les hommes étant en bas afin qu'ils ne soient pas mélangés.


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10 Un grand pavillon se trouvait à la hauteur de la Azarah, sur le côté Nord, à l'extérieur, entre l'enceinte de la Azarah et le rempart du ëHeil, coiffé d'un dôme. Il était entouré de l'intérieur de galeries de pierre, et on l'appelait Beit Hamoked (la Maison du Feu). Il avait deux portes, l'une s'ouvrant sur la Azarah, et l'autre sur le ëHeil. Quatre loges s'y trouvaient : deux étaient sacrées, et deux étaient profanes, et une saillie du mur séparait le sacré du profane. Quelle était leur affectation ? La loge Sud-Ouest était la Loge des Béliers(88). La loge Sud-Est était le loge des Boulangers où l'on préparait le Pain de Proposition. La loge Nord-Est, où les Hasmonéens avaient enfoui les pierres de l'Autel qu'avaient souillées les dominateurs grecs. La loge Nord-Est : par elle on descendait dans la Chambre du Bain(89).


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11 Celui qui descendait s'immerger, parcourait à partir de cette loge un couloir souterrain qui traversait tout le Temple. Des bougies y étaient allumées de chaque côté, jusqu'à l'entrée de la Chambre du Bain. Dans ce pavillon, était allumé un feu, et se trouvait un cabinet d'aisance et de respect. Et voici quel était son respect : lorsqu'on le trouvait fermé, c'est qu'il y avait déjà quelqu'un dedans.


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14 L'emplacement des tables, de huit coudées, où se trouvaient des tables de marbre sur lesquelles on posait les quartiers de viande, et où l'on rinçait la viande avant de la cuire. Huit tables s'y trouvaient . Près de l'emplacement des tables, l'endroit des anneaux(90), de 24 coudées, où l'on égorgeait les Sacrifices Très Saints(91).


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15 - Des anneaux à l'Autel, 8 coudées ; l'Autel, 32 coudées ; la Rampe, 30 coudées ; entre la Rampe et le mur Sud, 12 coudées et demi.


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16 De l'enceinte Nord de la Cour jusqu'à la paroi de l'Autel, dans le sens de la largeur, 60 coudées et demi, et du mur du Oulam jusqu'au mur Est de la Cour, dans le sens de la longueur, 76 coudées. Toute cette surface était appelée " Le Nord ", et c'est là qu'on égorgeait les Sacrifices Très Saints.


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17 Huit loges se trouvaient dans la Cour d'Israël : trois au Nord, trois au Sud. - Au Sud, la Loge du Sel, la Loge de Parva(92), la Loge de rinçage. La Loge du Sel, où l'on entreposait le sel nécessaire aux offrandes(93); la Loge de Parva, où l'on salait les peaux des sacrifices(94). A l'étage supérieur se trouvait la Chambre du bain rituel utilisé par le Grand Prêtre le jour de Kippour. La loge de rinçage, où l'on rinçait les entrailles des holocaustes. De là une rampe circulaire accédait à l'étage supérieur de la Loge de Parva. - Les trois loges du côté Nord : la Loge des Pierres de taille, la Loge de Golah, la Loge en Bois. La Loge des Pierres de taille(95), où siégeait le Grand Sanhédrin ; une partie en était sacrée, et l'autre partie profane ; elle avait deux portes, l'une vers le Kodech et l'autre vers l'extérieur profane ; c'est dans la partie profane que prenait place le Sanhédrin ; la Loge de Golah, où se trouvait un puits (96), d'où on puisait avec un seau ; c'est d'ici qu'on approvisionnait en eau toute la Azarah ; la Loge en Bois, située derrière les précédentes, était la loge du Grand Prêtre, et c'est elle qu'on appelait la Loge des Parhédrin(97). Le toit de ces trois loges était de niveau. Deux autres loges se trouvaient dans la Cour d'Israël, l'une à la droite de la porte Est, la Loge de Pin'has l'Habilleur, et l'autre à la gauche, la Loge de ceux qui préparent les galettes(98).


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C'est un commandement positif de construire un édifice en l'honneur de D.ieu, destiné à ce qu'on y apporte les offrandes et que l'on y vienne pour les fêtes trois fois par an, ainsi qu'il est dit " ils me feront un Sanctuaire(1) ". Le Tabernacle construit par Moché Rabbénou prescrit par la Torah ne fut que provisoire, ainsi qu'il est dit " car vous n'êtes pas encore arrivés à ce jour etc..(2)".


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1 La forme de la Ménora (Candélabre) est codifiée avec précision par la Torah. Sa tige centrale portait quatre calices, deux olives et deux vasques, comme il est dit " et sur la Ménorah, quatre calices amygdaloïdes(43) ses olives et ses vasques(44)". Et encore un troisième vasque près du socle de la Ménorah, ainsi qu'il est dit " jusqu'à sa base, jusqu'à son vasque(45) ".


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3 Au total, il y a 22 calices, 9 vasques et 11 olives. Tous sont indispensables, et l'absence, même d'un seul, de ces 42 éléments invalide l'ensemble(46) .


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7 Les sept branches du candélabre sont indispensables, et les sept godets également, que le Candélabre soit en or ou en un autre métal. Tous les godets font partie du corps même des branches.


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9 Les calices ressemblent à ces verres d'Alexandrie, minces à la base et à larges bords(51) . Les olives ressemblent à des pommes de Karote(52) , ovales comme un oeuf qui aurait les deux bouts arrondis. Les vasques sont comme ces fleurs sculptées sur les colonnes, à la façon de coupelles à bords éversés.


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10 La hauteur du Candélabre était de 18 palmes : les pieds et leur vasque, trois palmes puis deux palmes lisses ; une palme englobant un calice, une olive et un vasque, puis deux palmes lisses ; une palme occupée par une olive dont se dégagent deux branches, une d'un côté, une de l'autre, montant sur toute la hauteur de la Ménorah, puis une palme lisse ; une palme occupée par une olive dont se dégagent deux branches, une d'un côté, une de l'autre, montant sur toute la hauteur de la Ménorah, puis une palme lisse ; une palme occupée par une olive dont se dégagent deux branches, une d'un côté, une de l'autre, montant sur toute la hauteur de la Ménorah, puis deux palmes lisses ; il reste trois palmes comprenant trois calices, une olive et un vasque(53).


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11 Il y avait une pierre devant le Candélabre, taillée de trois marches, sur laquelle se tenait le Cohen lorsqu'il entretenait les lampes, et sur laquelle il posait la fiole d'huile, les pinces et les curettes durant l'allumage(54) .


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13 Quatre montants en or entouraient la Table, bifurqués à leur partie supérieure, par lesquels on maintenait les deux rangées de Pain de Proposition : deux montants pour une rangée, deux montants pour l'autre rangée. C'est ce que la Torah désigne par " ses montants(55) ".


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14 Il y avait 28 tiges en or, toutes en demi-tube creux, quatorze pour une rangée, quatorze pour l'autre rangée, désignées par la Torah comme " ses supports55)". Deux coupes destinées à l'encens étaient déposées près des rangées de pain, appelées " ses cuillers 55"Les moules dans lesquels étaient faits les Pains de Proposition, étaient appelés " les récipients 55".


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15 Voici l'usage de ces quatorze tiges : on pose le premier pain sur la Table même, puis entre le premier et le deuxième, trois tiges et ainsi de suite entre chaque pain, trois tiges, et entre le cinquième et le sixième deux tiges seulement, car le sixième n'en supportait pas d'autre(56). Il y a donc 14 tiges pour chaque rangée.


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1 Il y avait un rocher(62) dans le Saint des Saints, sur son côté Ouest, sur lequel était posée l'Arche et devant, un flacon de la Manne et le bâton d'Aharon. Lorsque Salomon construisit le Temple, il savait qu'il serait un jour détruit, et il y bâtit un endroit pour y cacher l'Arche, en bas d'un profond labyrinthe. C'est Josias qui ordonna de la cacher là où Salomon avait prévu, comme il est écrit " il dit aux Lévites qui enseignent à tout Israël, consacrés à D.ieu "déposez l'Arche Sainte à l'endroit préparé par Salomon fils de David, le Roi d'Israël ; puis vous ne la porterez plus sur l'épaule ; maintenant vous servirez l'Eternel votre D.ieu etc..."(63). Avec l'Arche furent également cachés le bâton d'Aharon, le flacon de manne, et l'huile d'onction. Tous ces objets manquaient dans le Second Temple. De même, l'Esprit Divin ne répondait plus par les Ourim et les Toumim(64) qui étaient utilisés à l'époque du Second Temple, et on ne les interrogeait plus, ainsi qu'il est dit " jusqu'au rétablissement du Prêtre portant les Ourim et les Toumim(65)". Ils n'étaient confectionnés que pour compléter les huit vêtements du grand-prêtre afin qu'il ne lui en manque aucun.


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 Une vache qui a bu de l'eau lustrale, bien qu'elle ait été abattue durant les vingt-quatre [heures qui ont suivi si bien que la digestion n'est pas terminée], sa chair est pure, ainsi qu'il est dit : « gardée pour l'eau d'aspersion » ; quand elle est surveillée, elle n'est pas annulée. Mais quand une vache en boit, elle est annulée, car elle n'est pas surveillée.


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 Soit une personne qui fait aspersion d'une fenêtre qui sert à faire aspersion sur plusieurs personnes, et il [personne] reçoit l'aspersion, et entre dans le Temple, puis l'eau se trouve être invalide, il [ce dernier] est exempt [d'être entré dans le Temple en état d'impureté], car l'eau dont on fait aspersion sur le public est présumée valide, et il est considéré comme dans un cas de circonstances imprévisibles. Mais s'il a reçu l'aspersion d'une fenêtre d'un particulier et qu'il est entré dans le Temple, et l'eau s'est trouvée être invalide, il est passible [d'apporter] un sacrifice de nature variable, parce qu'il aurait dû s'enquérir de [l'état rituel de] l'eau avant d'entrer dans le Temple. Les gens glissaient à cause de l'eau qui coulait sur le sol de la fenêtre où l'on faisait aspersion sur le public, et ils marchaient dessus et entraient dans le Temple, sans craindre qu'elle [l'eau] ait été invalide.


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 Celui qui fait aspersion avec de l'origan impur pour [l'eau] lustrale, s'il a le volume d'un œuf, l'eau est invalide, et son aspersion est invalide. S'il n'a pas le volume d'un œuf, l'eau est valide, et son aspersion est invalide, et cet origan [s'il a le volume d'un œuf] peut communiquer l'impureté à un autre, et ce dernier à un autre, même s'ils sont cent, car on ne compte pas [le degré de transmission d'impureté] pour [l'eau] lustrale.


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 Celui qui soulève un ustensile qui a reçu l'aspersion, sur lequel il y a une quantité d'eau suffisante pour l'aspersion est pur, car l'eau qui a été utilisée pour le commandement ne communique pas l'impureté, comme nous l'avons expliqué.


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 La lèpre de la peau consiste à ce qu'une partie de la peau blanchisse, et que le blanc [de la peau] soit comme la membrane d'un œuf ou plus éclatant. Mais un blanc plus terne que [le blanc de] la membrane [à l'intérieur de la coquille] d'un œuf n'est pas la lèpre mais une affection cutanée [pure].


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 Il y a quatre apparences de lèpre de la peau, qui sont : le blanc le plus éclatant qui apparaît sur la chair comme de la neige, qui est appelé : bahérète, et le blanc qui est légèrement plus terne, qui apparaît comme de la laine propre d'un agneau nouveau-né, est appelé : se'ète. Et le blanc qui est légèrement plus terne que se'ète, qui est apparaît comme la chaux du Heikhal, est le dérivé de bahérète, et est appelé : sapa'hat, et le blanc qui est légèrement moins éclatant que la chaux du Heikhal et qui est comme la membrane d'un œuf est le dérivé de se'ète et est également appelé sapa'hat. Tu apprends donc que cela que l'apparence qui est comme la chaux du Heikhal est sapa'hat de bahérète, et l'apparence qui est comme la membrane d'un œuf est sapa'hat de se'ète, car sapa'hat signifie accessoire. De cela, ils [les sages] ont dit que les plaies de la lèpre sont deux qui sont quatre, bahérète, sa secondaire, se'ète et sa secondaire.


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 Ces quatre apparences sont associées l'une avec l'autre, dans le sens de l'indulgence et dans le sens de la rigueur, pour le premier examen de la plaie lépreuse ou à la fin des sept jours [d'enfermement], après que le lépreux ait été débarrassé [de cette plaie lépreuse] ou [que son état ait été] confirmé. Comment cela s'applique-t-il ? Qu'il s'agisse d'une plaie lépreuse entièrement blanche comme la neige, comme la chaux du Heikhal, comme la laine propre, ou comme la membrane d'un œuf, ou d'une plaie lépreuse qui est en partie blanche comme l'apparence de bahérète et en partie comme l'apparence de se'ète, et en partie comme l'apparence de sapa'hat, tout est considéré comme une seule apparence. S'il en est ainsi, pourquoi les sages les ont-ils énumérées et dit : « les apparences de plaies lépreuses sont deux qui sont quatre » ? Pour connaître les apparences, car tout cohen qui ne connaît pas les apparences et leurs désignations, lorsque l'on lui enseigne, ne doit pas examiner la plaie lépreuse avant de pouvoir distinguer et dire : « ceci est bahérète et ceci est sa secondaire, ceci est se'ète et ceci est sa secondaire ».


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 Si une de ces quatre apparences de blanc a une légère rougeâtre qui y est mêlée, cela est également une plaie lépreuse, ainsi qu'il est dit : « ou une bahérète blanche teintée de rouge ». Et identique est la loi pour la se'ète, pour la sapa'hat de la se'ète et pour la sapa'hat de bahérète. Et cette apparence qui est un mélange de blanc et de rouge est appelée patoukh. Quelle est l'apparence du patoukh à l'intérieur des quatre apparences évoquées ci-dessus ? Cela peut être comparé à quatre coupes remplies de lait ; deux gouttes de sang se mélangent à la première coupe, quatre gouttes [de sang] à la seconde, huit gouttes [de sang] à la troisième, et seize gouttes [de sang] à la quatrième. La teinte rouge dans la bahérète correspond à la quatrième apparence, la teinte rouge qui est dans la se'hète ressemble à la troisième apparence, la teinte rouge qui est dans l'auxiliaire de la bahérète ressemble à la teinte de la seconde coupe, et la teinte rouge qui est dans l'auxiliaire de la se'hète ressemble à la teinte de la première coupe.


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 Tous ces aspects, de teinte blanche ou rougeâtre, sont associés les uns avec les autres et sont considérés comme une seule apparence. Que la plaie lépreuse soit entièrement blanche ou en partie blanche et en partie rougeâtre, tout est considéré comme un seul aspect, dans le sens de l'indulgence comme dans le sens de la rigueur.


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 Toute apparence lépreuse de la peau n'est désignée comme une plaie lépreuse et ne contamine que si l'apparence de la plaie est plus profonde que la peau ; cela ne signifie pas qu'elle soit impure quand on la touche, mais à la vue, comme l'aspect du soleil qui est vu par l'œil comme plus profond que l'ombre. Par contre, si l'apparence du blanc ou de la teinte rougeâtre est sur le même plan que le reste de la peau ou surgit en relief par rapport à la peau, cela n'est pas une plaie [lépreuse] mais comme ??


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 La mesure [minimale] de toutes les plaies lépreuses, qu'il s'agisse de la lèpre qui atteint l'homme ou qui atteint les vêtements est la taille d'une fève de Cilicia qui est carrée, ce qui correspond à une surface carrée de la peau où peuvent pousser trente-six poils : six poils en longueur et six poils en largeur. Et toute [plaie] plus petite que cela n'est pas une plaie lépreuse.


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 Une plaie dont la largeur s'étend sur l'espace nécessaire pour que cinq poils poussent, même si elle a une longueur d'une coudée, est pure et n'est pas une plaie lépreuse, jusqu'à ce que sa largeur et sa longueur aoent la taille d'une fève, et toutes les mesures sont une loi transmise oralement à Moïse sur le Sinaï.


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 A chaque fois qu'il est dit [une loi quelconque concernant] la bahérète, cela s'applique également pour les autres quatre apparences de blanc et de teinte rougeâtre, à condition que la plaie ait la taille d'une fève ou [une taille] supérieure à cela, et qu'elle soit plus profonde que la surface de la peau ; c'est cela que l'on appelle : bahérète sans autre précision. Une bahérète qui est éclatante comme la neige paraît terne chez un homme [dont la pigmentation de la peau est] blanche, et une bahérète qui est terne paraît éclatante chez un homme [dont la pigmentation de la peau est] noire. C'est pourquoi, on n'évalue tout[es ces apparences] que par rapport à un [homme dont la pigmentation de la peau est] moyenne, c'est-à-dire qui n'est ni blanc, ni noir.


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 Il y a trois signes d'impureté pour l'affection lépreuse de la peau, qui sont : un poil blanc, la peau normale [au milieu de l'affection], et l'expansion [de l'affection], et les trois sont mentionnés dans la Thora. Comment cela s'applique-t-il ? Celui qui présente une bahérète avec à l'intérieur un poil blanc ou de la chair saine, lorsque le cohen examine, il confirme [la lèpre] et déclare impur. S'il n'y a pas de poil blanc, ni de peau [vivante à l'intérieur de l'affection], il est enfermé pendant sept jours, et au septième [jour], il est examiné [par le cohen] ; si un poil blanc ou de la chair saine est apparu dans la bahérète et qu'elle s'est étendue, elle [la lèpre] est confirmée. S'il n'est pas apparu de poil blanc, ni de chair saine et qu'elle ne s'est pas étendue, il est enfermé une seconde semaine. S'il présente l'un de ces trois signes, il [le cohen], confirme [sa lèpre]. Et sinon, il est pur, et exempté, car il n'existe pas, pour les plaies, d'enfermement de plus de deux semaines. [Toutefois,] si, après qu'il [le cohen] l'ait exempté et déclaré pur, la plaie s'étend ou présente un poil blanc ou de la chair saine, l'impureté est confirmée.


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 Une bahérète qui était éclatante comme la neige, et qui, après qu'il [le lépreux] ait été enfermé, est devenue comme la membrane d'un œuf, ou qui était a priori comme la membrane d'un œuf et qui est devenue comme la neige, garde son statut initial, car l'accentuation de l'éclat n'est pas un signe d'impureté, ni la diminution un signe de pureté. Plutôt, si [son éclat] diminue par rapport aux quatre apparences [précédemment évoquées] et qu'elle devient plus terne que la membrane d'un œuf, étant donné qu'elle est devenue une affection cutanée blanche, il est pur. S'il en est ainsi, quel est le sens de ce qui est dit dans la Thora : « et si la plaie devient plus terne et ne s'étend pas sur la peau, le cohen la déclarera pure » [ce qui semble indiquer que le simple fait que la plaie perd son éclat est un signe de pureté] ? C'est que si elle devient plus terne que les quatre apparences, il est pur [mais non que la perte de l'éclat est en soi un signe de pureté]. Et de même, si elle ne perd pas son éclat, ne s'étend pas, et ne présente ni poil blanc, ni chair saine, il est pur.


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 Le poil blanc qui est un signe d'impureté pour la plaie lépreuse, il ne doit pas y avoir moins de deux poils. Quelle doit être leur longueur ? Suffisamment pour qu'ils puissent être pris par les ciseaux. Si un [poil] est long et que l'autre est plus court que cette mesure, ou que l'un est noir et l'autre blanc, ou qu'il y a un [pli] qui est fendu en haut et qui paraît comme deux, ou si la base est noire et l'extrémité est blanche, cela est pur. Si la base est blanche et que l'extrémité est noire, bien que la teinte de blanc, cela est impur.


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 Les deux poils blancs qui sont au milieu de la plaie [lépreuse], bien qu'il y ait un poil noir au milieu et qu'ils soient éparpillés de part et d'autre, ce sont des signes d'impureté. Même si la plaie [lépreuse] a exactement la taille d'une fève, l'emplacement du poil noir ne la diminue pas. Et que les deux poils soient au milieu de la bahérète avec celle-ci qui les entoure ou qu'ils soient à l'extrémité, il est impur. Par contre, s'ils sont sur le côté à l'extérieur, cela est pur ; il faut [pour qu'il y ait un état d'impureté] que la peau où poussent les deux poils blancs soit blanche. Si les deux poils sont [c'est-à-dire poussent] au milieu de la plaie [lépreuse], et reposent à l'extérieur de celle-ci, cela est impur. S'ils sont à l'extérieur et qu'ils reposent à l'intérieur, cela n'est pas un signe d'impureté.


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 Le blanc des poils contamine, quelle que soit son apparence ; qu'ils soient blancs comme la neige ou qu'ils soient d'un blanc très terne, étant donné que leur apparence est blanche, cela est impur.


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 Les poils blancs ne sont un signe d'impureté que s'ils sont à l'intérieur de la bahérète. Quel est le cas ? Une bahérète à l'intérieur de laquelle se trouve une inflammation, une brûlure, une affectation cutanée [pure], la chair guérie d'une inflammation ou la chair guérie d'une brûlure, et deux poils blancs au milieu de l'inflammation, ou de la brûlure, ou de l'affection cutanée à l'intérieur de la plaie [lépreuse], ils ne sont pas un signe d'impureté, et cela est considéré comme un bahérète qui n'a pas de poil blanc et il [le lépreux] doit être enfermé, bien que la bahérète entoure l'inflammation, la brûlure, la chair guérie de ceux-ci ou l'affection cutanée où se trouvent les deux poils. Et de même, s'il y a une inflammation, une brûlure, la chair guérie de ceux-ci ou une affection cutanée qui entoure les deux poils [de sorte que la bahérète est elle-même partagée en deux parties], ils ne sont pas un signe d'impureté, et la bahérète est considérée comme une bahérète où il n'y a pas de poil blanc et il [le lépreux] doit être enfermé.


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 Si l'inflammation, l'affection cutanée, ou la brûlure qui entourait les poils blancs, ou sur laquelle ils [les poils blancs] reposaient, ou qui passait entre eux a disparu, de sorte que les deux poils se trouvent au milieu de la bahérète à la fin de la première semaine, ou à la fin de la seconde semaine, il est [un lépreux dont le statut est] confirmé.


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 Les poils blancs ne sont un signe d'impureté que si la bahérète se présente avant, ainsi qu'il est dit : « et elle a fait devenir un poil blanc » ; il faut que ce soit la bahérète qui le fait changer [de couleur]. Par contre, si les poils blancs se présentent avant la bahérète, elle est considérée comme une bahérète qui n'a pas de signe d'impureté et il doit être enfermé.


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 Quand il y a une bahérète à l'intérieur de laquelle un poil blanc et qu'il [la personne en question] est confirmé [être lépreux], puis, que la bahérète disparaît et laisse à sa place des poils blancs et qu'il est déclaré pur, puis, que se présente une autre bahérète à la place de la première, avec ces poils blancs à l'intérieur, ils sont appelés : « poils en dépôt », et ne sont pas un signe d'impureté, comme il est dit : « et elle a fait devenir un poil blanc » ; il faut qu'elle [la bahérète] le transforme et non qu'une autre [bahérète] l'ait transformé.


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 S'il y a une bahérète de la taille d'une fève, avec à l'intérieur deux poils et qu'il est confirmé, et que [l'affection] disparaît [sur la surface de] la moitié d'une fève, et que les deux poils [blancs] restent sur la [surface de la] moitié d'une fève, puis, que se présente [une autre bahérète] de la moitié de la taille d'une fève à l'endroit où a disparu [la première], de sorte qu'il y a deux poils [blancs] dans une bahérète de la taille d'une fève, ils ne sont pas un signe d'impureté ; il faut que les deux poils [blancs] se trouvent sur une seule bahérète.


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 [Dans le cas d']une bahérète de la moitié de la taille d'une fève qui ne contient rien [aucun poil], et une bahérète de la moitié de la taille d'une fève se présente, juxtaposée, avec un poil [blanc], il doit être enfermé. [Dans le cas d']une bahérète de la moitié de la taille d'une fève qui contient un poil [blanc], et une bahérète qui contient un poil blanc se présente [à côté], il doit être enfermé. [Dans le cas d']une bahérète de la moitié de la taille d'une fève qui contient deux poils [blancs], et une bahérète de la moitié de la taille d'une fève qui contient un poil [blanc] se présente [à côté], il doit être enfermé. [Dans le cas d']une bahérète de la moitié de la taille d'une fève qui ne contient rien [aucun poil], et une bahérète de la moitié de la taille d'une fève se présente avec deux poils, il est [un lépreux] confirmé, car la bahérète [entière, de la taille d'une fève] a précédé les deux poils blancs. S'il y a doute si c'est les poils blancs qui ont précédé ou la bahérète, il est impur ; et il me semble, que son impureté relève d'un doute.


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 La chair saine [autre milieu d'une bahérète] n'est un signe d'impureté que si elle a la surface d'une graine de lentille sur une graine de lentille. Quelle est cette mesure ? [La surface] où pousse quatre poils, deux en longueur et deux en largeur, et ce, à condition que la chair saine soit au milieu de la bahérète et que la bahérète l'entoure entièrement, et dépasse [de chaque côté] la chair saine sur [une longueur de] deux poils ou davantage. Par contre, si la chair saine est sur un côté de la bahérète, elle n'est pas un signe d'impureté. Si elle est éparpillée, par exemple, s'il y avait de la chair saine de la taille d'une graine de moutarde à un endroit, et de la chair saine de la taille d'une graine de moutarde à un autre endroit, bien que tout soit au milieu de la bahérète, elles ne sont pas associées pour [constituer le volume d'une] lentille, à moins qu'il y ait à un seul endroit au milieu de la bahérète la taille d'une lentille carrée ou plus.


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 La chair saine contamine, quelle que soit son apparence, rouge, noire, ou blanche, à condition que le blanc n'ait pas l'une des quatre apparences précédemment définies.


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 La chair saine n'est un signe d'impureté que si elle est au milieu de la bahérète même. Quel est le cas ? Une bahérète au milieu de laquelle se trouve une inflammation, une brûlure, de la chair saine ou une affection cutanée, de la chair guérie [d'une inflammation ou d'une brûlure], ou une affection cutanée, et la chair saine se trouve au milieu de l'inflammation, au milieu de la brûlure, au milieu de la chair guérie de celles-ci, ou au milieu de l'affection cutanée blanche, bien que la chair sainte soit située à l'intérieur de la bahérète, elle n'est pas un signe d'impureté, parce qu'elle est au milieu de l'inflammation, de la brûlure, de l'affection cutanée blanche, ou de la chair guérie. Et de même, si l'inflammation ou sa chair guérie, et la brûlure ou sa chair guérie, ou une affection cutanée a entouré la chair saine, ou si l'une d'elles est juxtaposée à la chair saine ou que l'une d'elles coupe la chair saine en pénétrant à l'intérieur de celle-ci, cela n'est pas un signe d'impureté, et cela est considéré comme une bahérète qui n'a pas de signe [d'impureté] et il doit être enfermé. Si l'inflammation ou la brûlure ou l'affection cutanée blanche qui étaient en dessous de la chair saine, ou qui étaient sur le côté, ou qui l'entouraient ou qui pénétraient à l'intérieur ont disparu, de sorte que la chair saine est seule au milieu de la bahérète à la fin de la première ou à la fin de la seconde semaine, [son statut de lépreux] est confirmé. Si elles ne disparaissent pas, il est exempté.


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 La chair saine est toujours un signe d'impureté, qu'elle ait précédé la bahérète ou que la bahérète l'ait précédée, parce qu'il n'est pas dit, la concernant : « et elle a fait devenir [un poil blanc]. Ce qui est dit dans la Thora : « et elle a fait devenir un poil blanc, et de la chair saine, dans la se'ète » ne signifie pas que les deux [symptômes], le poil [blanc] et la chair saine, sont nécessaires ; plutôt, chacun d'eux est un signe d'impureté, et le poil blanc n'est mentionné avec la chair saine que pour donner une mesure à la chair saine, à savoir qu'elle ait la taille [suffisante] pour que puisse y apparaître [le symptôme du poil blanc qui correspond à] deux poils.


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 [Dans le cas d']une bahérète qui a exactement la taille d'une fève, et au milieu de la chair saine qui a exactement la taille d'une graine de la taille, il [le statut de lépreux] est confirmé. Si la bahérète diminue ou que la chair saine diminue, il est pur. Et de même, si la chair saine augmente dans cette bahérète là, il est pur, car la bahérète ne devient impure par la chair saine que si elle dépasse la chair saine sur le largeur de deux poils de tous les côtés. Si la chaire saine est inférieure à une la taille d'une lentille, et qu'elle s'étend jusqu'à la taille d'une lentille, il [le statut de lépreux] est confirmé. Si la chair saine diminue ou disparaît [c'est-à-dire que la bahérète s'étend sur toute sa surface], elle [la bahérète] est comme auparavant et cela n'est pas un signe d'impureté [en tant qu'expansion].


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 Le toumtoum et l'androgyne se couvrent, déchirent [leurs vêtements] et s'enveloppent la moustache, parce qu'ils font l'objet d'un doute.


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 Le lépreux enfermé et le lépreux [dont le statut est] confirmé ont le même statut concernant l'impureté. La seule différence qui existe entre le lépreux enfermé et le lépreux [dont le statut est] confirmé en ce qui concerne l'impureté est le fait qu'il se couvre, déchire [ses vêtements], le rasage et les oiseaux [à savoir que] celui qui est pur [quand son impureté est] confirmé en est passible, mais l'impureté des deux est semblable en tous points.


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 Le lépreux est l'un des pères d'impureté : il communique l'impureté à l'homme et aux ustensiles par le contact, et aux récipients en argile par son espace intérieur, et il communique l'impureté à l'homme quand il est porté, et il communique l'impureté à sa couche et à son siège. Et la loi est la même pour [le lépreux] enfermé et le [lépreux dont le statut est] confirmé.


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 Il y a un statut de rigueur supplémentaire concernant le lépreux, à savoir qu'il contamine la maison en entrant, durant sa période de confirmation ou durant sa période d'enfermement. Comment cela s'applique-t-il ? Quand il entre dans la maison, tout ce qui est dans la maison devient impur, les hommes ou les ustensiles ; bien qu'il ne les ait pas touché, ils deviennent un premier degré d'impureté, ainsi qu'il est dit : « sa demeure sera à l'extérieur du camp » ; de même qu'il est lui-même impur, ainsi, sa demeure est impure. S'il se trouve en dessous d'un arbre et qu'un homme pur passage en dessous l'arbre, il devient impur. Si l'[homme] pur se trouve en dessous un arbre et qu'un lépreux passe en dessous, il ne le rend pas impur. Et s'il s'arrête, il devient impur, car il [l'arbre] constitue pour lui une demeure. S'il y a doute s'il s'est arrêté ou non, il est pur. Si le lépreux a introduit sa tête et la majeure partie [de son corps] dans une maison, tout ce qui est à l'intérieur [de la maison] devient impur. Quand il entre dans la synagogue, on lui fait une séparation haute de dix téfa'him, et large de quatre coudées, et il entre le premier et sort le dernier pour que sa demeure soit à part et qu'il ne soit pas mélangé avec le peuple, le rendant impur.


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 La purification du lépreux est un commandement positif et son rasage quand il devient pur est un commandement positif. Comment purifie-t-on le lépreux ? On apporte un bol en argile neuf, et il est une tradition orale qu'il soit (neuf) et on y verse un révi'it d'eau vive [eau d'une source ou rattachée à une source] apte à la sanctification de l'eau lustrale, et cette mesure est d'ordre rabbinique. On apporte deux oiseaux sauvages purs dans l'intention de purifier la lèpre [c'est-à-dire que cette intention est un facteur invalidant si elle fait défaut], ainsi qu'il est dit : « et on prendre pour celui qui se purifie ». Il [le cohen] égorge le meilleur des deux au-dessus d'un récipient en argile et presse [son sang] jusqu'à ce que le sang apparaisse dans l'eau, et il creuse et enterre l'oiseau abattu devant lui. Et cette règle est une tradition orale, et il prend du bois de cèdre, et la mitsva veut qu'il qu'il ait le longueur d'une coudée et une épaisseur correspondant à un quart de l'un des pieds d'un lit. Et le ezov [origan] ne doit pas avoir un nom auxiliaire, comme nous l'avons expliqué et ne doit pas faire moins d'un téfa'h. La laine écarlate pèse un sicle. Et s'il y a trempé [une autre laine au préalable], elle est invalide [pour tremper la laine écarlate destinée à la purification]. Et toutes les mesures sont une loi [orale], et il prend avec les trois l'oiseau vivant. Et ces quatre éléments sont rédhibitoires, et du bois de cèdre et de l'origan dont l'écorce est tombée sont invalides. Il attache l'origan avec le cèdre au moyen de la laine écarlate, et apporte la pointe des ailes et la pointe de la queue de l'oiseau vivant [il rapproche l'oiseau vivant des autres trois éléments]. Et il trempe les quatre dans l'eau du récipient avec le sans dessus, et il fait aspersion sept fois sur le dos de la main du lépreux, et renvoie l'oiseau. Comment le renvoie-t-il ? Il se tient dans la ville et on le jette en-dehors de la muraille [de la ville], sans tourner la tête vers la mer, vers la ville ou vers le désert, ainsi qu'il est dit : « vers l'extérieur de la ville, vers le champ ». S'il le renvoie et qu'il revient, il le revoie de nouveau, même [s'il doit recommencer] cent fois, puis, le cohen rase le lépreux. Comment le rase-t-il ? Il passe un rasoir sur tout son corps [dans les régions] visible[s], même les aisselles et les poils pubères, [sur] tous les poils du corps jusqu'à ce qu'il devienne comme une courge, ainsi qu'il est dit : « tous ses poils ». S'il en est ainsi, pourquoi est-il dit : « sa tête, sa barbe, et ses sourcils » ? Pour inclure tout ce qui est semblable à cela, et pour exclure les poils qui sont à l'intérieur du nez parce qu'ils ne sont pas visibles. Puis, il lave ses vêtements, s'immerge et devient pur [pour ce qui est de] contaminer en entrant [dans la maison], et contaminer la couche et le siège, et il entre à l'intérieur de la muraille, et compte sept jours, et les relations conjugales lui sont prohibées [durant ces jours], ainsi qu'il est dit : « à l'extérieur de sa tente » ; cela nous enseigne que les relations conjugales lui sont prohibées, mais une femme lépreuse a le droit d'avoir des relations conjugales.


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 [Durant] tous ces sept jours, il a encore [le statut de] père d'impureté, [c'est-à-dire] qu'il contamine les hommes et les ustensiles par le contact et non par le port, car il est dit : « ce sera le septième jour (…), il lavera ses vêtements, etc. » ; cela enseigne que [durant son état de lépreux], il contamine ses vêtements. Et de même qu'il contamine les vêtements par le contact, il contamine les hommes par le contact, car tout ce qui contamine les vêtements contamine l'homme. Et le septième jour, le cohen le rase une seconde fois de la même manière que la première [fois], et il lave ses vêtements et est purifier pour ce qui est de contaminer les autres, et il est considéré comme tous ceux qui se sont immergés dans la journée et il peut manger de la dîme. Une fois le coucher du soleil passé, il peut manger de la térouma. Quand il apporte son expiation, il peut manger des offrandes, comme nous l'avons expliqué.


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 Quand il se rase lors de ces deux rasages, il ne se ase qu'avec un rasoir. Et s'il s'est rasé avec un autre instrument, ou s'il a laissé deux poils, il [est considéré comme s'il] n'a[vait] rien fait, et seul le cohen peut le raser. Et s'il laisse deux poils lors du premier rasage et les rase lors du second [rasage], cela ne lui est compté que comme un seul rasage, c'est-à-dire le premier. Et toute la journée est valide pour la purification du lépreux.


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 Le rasage du lépreux, son immersion, et l'aspersion ne sont pas rédhibitoires l'un par rapport à l'autre, et toutes les autres pratiques le sont.


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 L'égorgement de l'oiseau, le rasage et l'aspersion [doivent être faits] durant la journée, et les autres pratiques, le jour ou la nuit. Ces [actes susmentionnés] sont faits par des hommes, et les autres pratiques peuvent être faites par des hommes ou par des femmes. Ces [actes susmentionnés] sont faits par des ochanim, et les autres pratiques sont faites par des cohanim ou par des israël.


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 La purification est observée en Terre [d'Israël] et à l'étranger, en présence ou non du Temple. Et un cohen devenu impur, il est une mistva de le purifier, ainsi qu'il est : « pour le déclarer pur ou impur » ; et tous [les cohanim] sont valides pour purifier le lépreux, même un zav, même un [cohen] impur par un cadavre. [Toutefois,] un lépreux ne peut pas purifier un [autre] lépreux, et on ne purifie pas deux lépreux simultanément, car on ne fait pas les commandements en tas.


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 Le bois de cèdre, l'origan et la laine écarlate qui ont servi à la purification d'un lépreux peuvent servir à la purification d'un autre. Et de même, l'oiseau renvoyé peut servir à la purification d'autres lépreux, étant donné qu'il a été renvoyé et est premier au profit. Par contre, l'oiseau égorgé est défendu au profit, et à partir de quand est-il défendu ? Dès qu'il est égorgé. S'il l'a abattu alors qu'il n'y a pas d'origan, de bois de cèdre, et de laine écarlate, il est défendu au profit, car un abattage rituel qui n'est pas apte est appelé un abattage rituel. Et celui qui consomme le volume d'une olive de l'oiseau égorgé transgresse un commandement positif et un commandement négatif, ainsi qu'il est dit : « et voici ceux desquels vous pourrez manger » ; par tradition orale, ils [les sages] ont appris que ceci inclut l'oiseau égorgé, et il est dit : « pur vous pourrez manger » ; les autres ne doivent donc pas être mangés, et un commandement négatif qui découle d'un commandement positif est un commandement positif.


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 Il y a trois [défauts] dans les lèvres, qui sont : celui dont la lèvre supérieure dépasse la [lèvre] inférieure, celui dont la lèvre inférieure dépasse la [lèvre] supérieure, celui dont la bouche est molle et de la bave coule de sa bouche.


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 Il y a trois [défauts] dans le ventre, qui sont celui qui a un gros ventre [de sorte qu'il ressort], celui dont le nombril ressort et n'est pas enfoncé comme les autres hommes, celui dont les seins sont couchés [pendant] sur le ventre comme les seins d'une femme.


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 Il y a trois [défauts] dans le dos, qui sont : celui dont la colonne vertébrale est tordue, celui dont une vertèbre a été arrachée de sa colonne vertébrale, qu'elle soit ressortie à l'extérieur ou qu'elle soit entrée à l'intérieur, ou penchée sur le côté, et ceci est le bossu. Celui qui a une excroissance de chair sur le dos, de sorte qu'il est devenu bossu ; bien qu'aucune vertèbre n'ait été démise de son emplacement, ceci est un défaut.


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 Il y a six [défauts] dans les mains, qui sont : celui qui a un doigt supplémentaire dans sa main, même s'il y a six [doigts] de chaque côté. Et s'il a coupé le [doigt] supplémentaire, il est valide. Et s'il y avait un os [dans ce doigt supplémentaire], même s'il l'a coupé, il est invalide. Celui auquel il manque un doigt de la main, celui dont deux doigts de la main sont collés jusqu'à après l'articulation. Et s'il les coupe et les sépare jusqu'à l'articulation, il est valide. De quelle articulation s'agit-il ? De la première articulation proche de la paume [de la main]. Celui dont les doigts sont croisés l'un sur l'autre, celui dont un morceau de chair rond fait saillie de son pouce, celui qui est gaucher. Mais s'il est ambidextre, il est valide.


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lvr: 83
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 Il y a quatre [défauts] dans les organes génitaux : celui dont le scrotum est grand et long, de sorte qu'il arrive aux genoux, celui dont l'urètre est long, de sorte qu'il arrive aux genoux, celui dont les testicules sont froissés, (celui qui a de l'air dans les testicules [c'est-à-dire que ses testicules sont gonflées] , et ceci correspond à « l'homme aux testicules broyés » mentionné dans la Thora.


